χαρακτηριστικά των μεσαιωνικών σχολείων. Εκκλησιαστικά σχολεία

Ένα απόσπασμα από το βιβλίο του Philippe Aries «Παιδί και οικογενειακή ζωήυπό το Παλαιό Τάγμα.

Είναι αδύνατο να κατανοήσουμε σωστά τις ιδιαιτερότητες των προηγούμενων σχολικών ηθών, ακόμη και στο τέλος της Παλαιάς Τάξης, χωρίς να έχουμε ιδέα για το πώς ήταν η εκπαίδευση στο Μεσαίωνα. Αναμφίβολα, οι ουμανιστικές ιδέες της Αναγέννησης είχαν μεγαλύτερη επιρροή στα προγράμματα και τον πολιτισμό της απόκτησης και μετάδοσης της γνώσης από τον Μεσαίωνα. Ωστόσο, η ζωή ενός μαθητή μέσα στα τείχη του σχολείου και έξω από αυτό για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα, μέχρι τις αρχές του 19ου αιώνα, εξαρτιόταν από τις παραδόσεις που διαμορφώθηκαν στο Μεσαίωνα. Αυτές οι παραδόσεις διαμορφώθηκαν σε έναν κόσμο που δεν είναι τόσο εύκολο να φανταστεί ένας σύγχρονος άνθρωπος, αφού οι μεσαιωνικοί, έχοντας μάλλον προσεκτικά μελετήσει την εταιρική οργάνωση των πανεπιστημίων, την ανάπτυξη φιλοσοφικών ιδεών στην πανεπιστημιακή κοινότητα, δεν έδωσαν καμία σημασία στις συνθήκες για την ύπαρξη του σχολείου και του σχολικού περιβάλλοντος.

Για να διατυπωθούν τα χαρακτηριστικά του μεσαιωνικού σχολείου, θα πρέπει πρώτα να ανακαλύψει κανείς την ιστορία της προέλευσής του και μετά να προσπαθήσει να καταλάβει τι έγινε στην πορεία της ιστορίας, αφού το φαινόμενο χαρακτηρίζεται πιο ξεκάθαρα από την αλληλουχία άλλων φαινομένων που δημιουργούνται. από αυτό παρά από την προέλευσή του. Θα ανοίξουμε το πέπλο πάνω σε ορισμένες πτυχές της ζωής του μεσαιωνικού σχολείου, που θα μας βοηθήσουν να καλύψουμε την ιστορία μας.

Η καταγωγή είναι γνωστή. Είναι αδιαμφισβήτητο ότι στην Ιταλία ορισμένες νομικές και ιδιωτικές σχολές εντοπίζουν την καταγωγή τους απευθείας στη ρωμαϊκή αρχαιότητα. Είναι επίσης γνωστό ότι στο Βυζάντιο συνέχισε να υπάρχει και να αναπτύσσεται το παλιό, αρχαίο σύστημα εκπαίδευσης. Το σύστημα αυτό, όπως έδειξε ο Marrou (ο διάσημος Γάλλος ιστορικός), διατήρησε τον κοσμικό του χαρακτήρα ακόμη και στο θεοκρατικό εκχριστιανισμένο Βυζάντιο. Συνεχίζοντας την ελληνιστική παράδοση, η εκπαίδευση χωρίστηκε σε επίπεδα, συσχετισμένα με την πρωτοβάθμια, τη δευτεροβάθμια και ανώτερη εκπαίδευση. Ωστόσο, στις Γαλλορωμαϊκές περιοχές, τα εκπαιδευτικά ιδρύματα και οι μέθοδοι διδασκαλίας της ύστερης αυτοκρατορίας εξαφανίστηκαν. Δεν λαμβάνουμε υπόψη εκείνα τα έργα Λατίνων συγγραφέων που δεν ήταν γνωστά στο Μεσαίωνα, αλλά στη συνέχεια επανήλθαν στα προγράμματα σπουδών, αφού δεν είχαν καμία επιρροή στο περιεχόμενο της εκπαίδευσης. Στην ενότητα αυτή δηλώνουμε ένα πλήρες χάσμα μεταξύ της μεσαιωνικής και της αρχαίας σχολής.

Το μεσαιωνικό σχολείο βγήκε από την ανάγκη να προετοιμαστεί για την υιοθέτηση των ιερών ταγμάτων. Η εκκλησία κάποτε εμπιστεύτηκε τη φιλελεύθερη εκπαίδευση των μαθητών της σε ένα κοσμικό σχολείο ελληνιστικού τύπου. Αυτή η παιδεία ήταν απαραίτητη για να λάβουν το φως της θείας γνώσης στις συνθήκες της βιβλικής, λόγιας θρησκείας, της θρησκείας της Γραφής και των πατερικών σχολίων, που πολύ σύντομα έγινε ο Χριστιανισμός. Από τον 5ο αιώνα, ωστόσο, η εκκλησία δεν μπορεί πλέον να καταφύγει στη βοήθεια αυτού του παραδοσιακού συστήματος, το οποίο πηγαίνει στο παρελθόν μαζί με τον αρχαίο πολιτισμό και υποβαθμίζεται με την παρακμή του αστικού τρόπου ζωής - το αρχαίο σχολείο ανήκε στην πόλη και έγινε να μην ριζώσει στην ύπαιθρο. Ωστόσο, η εκκλησιαστική λειτουργία εξακολουθεί να απαιτεί ελάχιστες γνώσεις, μερικά μπορούν να ονομαστούν λογοτεχνικά - γνώση κειμένων εκκλησιαστικής υπηρεσίας, άλλα επιστημονικά - υπολογισμός των κυμαινόμενων ημερομηνιών των ιερών εορτών και άλλα καλλιτεχνικά - εκκλησιαστικό τραγούδι. Χωρίς αυτό, θα ήταν αδύνατο να τελέσουμε τη λειτουργία και τα μυστήρια - και η εκκλησιαστική ζωή θα είχε πεθάνει. Υπήρχε ανάγκη οι ίδιοι οι κληρικοί, ιδιαίτερα οι επίσκοποι (ενίοτε σε χώρες όπως η Ιρλανδία και η Αγγλία - μοναστήρια), να εξασφαλίσουν την εκπαίδευση των νέων κληρικών. Σε αντίθεση με την αρχαία παράδοση, αυτή η εκπαίδευση δινόταν απευθείας στην ίδια την εκκλησία και για πολύ καιρό έλεγαν: a juventute in ista ecclesia nutritus, - in gremio sancte matris ecclesie ab annis puerilibus enutritus (λατ. Περί νεότητας, τρέφεται σε αυτό, - στους κόλπους της αγίας μητρός γαλουχημένης εκκλησίας), όπου η εκκλησία νοείται όχι μόνο ως κοινότητα, αλλά και ως χώρος - προαύλιος εκκλησίας ή παράπλευρο παρεκκλήσι.

Έτσι, η εκκλησιαστική εκπαίδευση ήταν επαγγελματική ή εξειδικευμένη. Ο κύριος Μάρρου θα πει: «Σχολείο χορωδών». Στην εκκλησία μελετούσαν ό,τι ήταν απαραίτητο για τη λειτουργία και το τραγούδι - το Ψαλτήρι, τις κανονικές προσευχές, φυσικά, στα λατινικά και, φυσικά, τα λατινικά των χειρογράφων που περιείχαν αυτά τα κείμενα. Θα πρέπει επίσης να προστεθεί ότι η διδασκαλία ήταν προφορική και απευθυνόταν στη μνήμη των μαθητών, όπως σήμερα στα σχολεία του Κορανίου στις μουσουλμανικές χώρες: όποιος ήταν παρών τουλάχιστον μία φορά στην ανάγνωση των στίχων του Κορανίου στο τζαμί, μπορεί εύκολα να φανταστεί ένα μάθημα σε ένα μεσαιωνικό σχολείο. Αυτό ήταν στην αρχή του τον VI αιώνα, παρέμεινε το ίδιο μέχρι την αρχή της σύγχρονης ιστορίας και ακόμη αργότερα. Οι μαθητές στη χορωδία επανέλαβαν τη φράση που πρότεινε ο δάσκαλος - μέχρι να την απομνημονεύσουν. Οι ιερείς μπορούσαν να απαγγείλουν όλες σχεδόν τις προσευχές που χρησιμοποιούνταν κατά τη διάρκεια της λειτουργίας ως ενθύμιο. Έτσι η ικανότητα ανάγνωσης έπαψε να είναι ένα υποχρεωτικό εργαλείο μάθησης. Χρησιμοποίησε μόνο ως βοήθημα στη μνήμη σε περίπτωση που ένα κείμενο ξεχαστεί ή γινόταν ανακρίβεια. Το διάβασμα έκανε δυνατό να «αναγνωρίσει» αυτό που ήδη γνώριζε και όχι να ανακαλύψει κάτι καινούργιο, έτσι η αξία της ίδιας της αναγνωστικής δεξιότητας μειώθηκε πολύ.

Αυτή η εξειδικευμένη εκπαίδευση δινόταν κυρίως σε καθεδρικούς ναούς υπό τη διεύθυνση των επισκόπων και για τους κληρικούς των ενοριών που τελούσαν υπό τον έλεγχό τους. Σύντομα η διδασκαλία πέρασε στα χέρια των βοηθών τους, που αργότερα έγιναν αντίπαλοι, οι κανόνες του κεφαλαίου. Ωστόσο, οι καθεδρικοί ναοί του ύστερου Μεσαίωνα διέταξαν τους ηγούμενους των νέων εκκλησιών των χωριών να φροντίζουν οι ίδιοι για την εκπαίδευση των διαδόχων, δηλαδή να τους διδάσκουν κανονικό τραγούδι, Ψαλμούς και ακολουθίες. Πράγματι, οι ιερείς σε μια ή την άλλη εκκλησία διορίζονταν εκείνες τις μέρες όχι από τον επίσκοπο, όπως σήμερα, αλλά από τους δασκάλους, και ο αγροτικός κλήρος δεν σπούδαζε απαραίτητα στο σχολείο του καθεδρικού ναού. Εδώ μπορείτε να δείτε τις ρίζες του σχολείου του χωριού, άγνωστο στον αρχαίο κόσμο.

Στο βαθμό που υπήρχε το σχολείο του χωριού κατά τον πρώιμο Μεσαίωνα, δεν υπερέβαινε τη στοιχειώδη γνώση. Ωστόσο, το σχολείο του καθεδρικού ναού υφίσταται αλλαγές κατά τη διάρκεια της Καρολίγγειας εποχής και τελικά γίνεται ο σπόρος από τον οποίο αναπτύχθηκε το δυτικό εκπαιδευτικό σύστημα. Η διδασκαλία του Ψαλτηρίου και η ψαλμωδία δεν θα καταλάβουν την τελευταία θέση - διατηρούνται τα χαρακτηριστικά της «σχολής ψαλτών» και συχνά ο κανόνας του κεφαλαίου, ο «σχολαστικός», που είναι συχνά υπεύθυνος για το σχολείο, βρίσκεται στο την ίδια στιγμή ο ψάλτης. Εν τω μεταξύ, νέοι κλάδοι εμφανίζονται στο πρόγραμμα - τίποτα περισσότερο από τις ελεύθερες τέχνες του λατινικού πολιτισμού, ο κληρονόμος του ελληνιστικού πολιτισμού - επέστρεψαν στη Γαλατία από την Ιταλία, όπου, προφανώς, δεν ξεχάστηκαν ποτέ στα ιδιωτικά σχολεία, καθώς και από την Αγγλία ή Ιρλανδία, όπου αυτή η παράδοση διατηρήθηκε σε μοναστήρια. Στο εξής, στα μεσαιωνικά σχολεία, η διδασκαλία του Ψαλτηρίου και του τραγουδιού θα συμπληρώνεται από τη μελέτη των τεχνών, το trivium (γραμματική, ρητορική, διαλεκτική) και το quadrivium (γεωμετρία, αριθμητική, αστρονομία, μουσική) και τέλος , θεολογία, δηλαδή Γραφή και κανονικό δίκαιο. Συμβαίνει επίσης ο ιερέας-δάσκαλος («σχολαστικός») να αντικαθίσταται συχνά από τους υφισταμένους του, έναν στο δημοτικό επίπεδο (Ψαλτήρι), που αντιπροσωπεύει κάτι σαν δάσκαλο δημοτικού, άλλοι διαβάζουν διάφορα τμήματα των τεχνών, της θεολογίας ή του νόμου. Αυτή η εξειδίκευση δεν έχει ακόμη καθιερωθεί καθολικά και παρατηρείται μόνο σε εκείνα τα σχολεία που έχουν αποκτήσει κάποια φήμη, και ως εκ τούτου προσέλκυσαν δασκάλους και μαθητές ακόμη και από μακρινά μέρη, όπως συνέβη στη Σαρτρ ή στο Παρίσι. Πιθανότατα, τα περισσότερα σχολεία των καθεδρικών ναών υπήρχαν για μεγάλο χρονικό διάστημα, με μόνο δύο ή τρεις δασκάλους που δίδασκαν τα περισσότερα από τα μαθήματα, τουλάχιστον τις τέχνες. Αλλά από τον XII αιώνα, αυτά τα σχολεία δεν είναι αρκετά. Τα κεφάλαια αναγκάζονται να επιτρέψουν σε όλες τις άλλες εκκλησίες να έχουν το δικό τους σχολείο. Πρέπει να επιτρέψουν την ιδιωτική διδασκαλία και η δυσαρέσκεια με την οποία πήγαν σε αυτό προκαλεί μια αντίδραση με τη μορφή ενός συλλόγου φοιτητών και καθηγητών που στρέφεται εναντίον τους - το πανεπιστήμιο. Σιγά σιγά, τον 12ο αιώνα, δημιουργήθηκε ένα εκτεταμένο δίκτυο σχολείων, μερικά από τα οποία αργότερα εξελίχθηκαν σε πανεπιστήμια, άλλα παρέμειναν σε πιο μέτριο επίπεδο.

Αν τα αρχαία και τα μεσαιωνικά σχολεία χωρίζονται από μεγάλο κενό, τότε η μετάβαση από το μεσαιωνικό σχολείο στον σύγχρονο τρόπο διδασκαλίας είναι ομαλή και σχεδόν ανεπαίσθητη. Η σύγκριση των δύο συστημάτων φαίνεται αρχικά ένας τερατώδης αναχρονισμός, αλλά πρέπει να παραδεχτούμε ότι αυτό είναι στην πραγματικότητα αναπόφευκτο. Διαβάζοντας κείμενα και έγγραφα που αφορούν τη μεσαιωνική διδασκαλία, μπαίνουμε πάντα στον πειρασμό να συγκρίνουμε τα μεσαιωνικά ήθη με τα δικά μας, αφού δεν υπάρχει άλλος τρόπος να φανταστούμε τα πρώτα.

Πρώτα απ 'όλα, οι διαφορές είναι εντυπωσιακές. Η μεσαιωνική σχολή προοριζόταν μόνο για τους ιδιοκτήτες της πόλης - κληρικούς και μοναχούς. Στο τέλος του Μεσαίωνα, άνοιξε και για τους λαϊκούς, και από τότε έγινε σταδιακά διαθέσιμο σε όλο και ευρύτερα τμήματα του πληθυσμού. Ωστόσο, μέχρι τα μέσα του XVIII αιώνα, παραμένει λατινικό. Όταν τελικά γίνεται γαλλικό και οι μαθητές δεν τιμωρούνται πλέον επειδή μιλούν γαλλικά, τα λατινικά παραμένουν στο επίκεντρο του προγράμματος σπουδών. Αυτή η προνομιακή θέση των Λατινικών εξηγείται συχνότερα από τις κλασικιστικές ρίζες του πολιτισμού μας. Στην πραγματικότητα, επιστρέφουν σε εποχές ακόμα πιο μακρινές από την εποχή του θριάμβου της λατρείας της ρωμαϊκής αρχαιότητας, σε εκείνη τη μεσαιωνική περίοδο που τα λατινικά ήταν η γλώσσα των κληρικών και των επαγγελματικών τους σχολών. Για πολλούς αιώνες διδάσκονταν ως ζωντανή γλώσσα, και όχι μόνο ως γλώσσα ενός συγκεκριμένου πολιτισμού, απαραίτητη για κληρικούς, δικηγόρους και πολιτικούς. Μόλις στις αρχές του 18ου αιώνα άρχισαν να διδάσκονται τα Λατινικά για τη γενική εκπαίδευση. Τη μακρόχρονη παρουσία των Λατινικών στα σχολικά προγράμματα οφείλουμε κυρίως στις μεσαιωνικές ρίζες της σχολικής μας παράδοσης.

Η δεύτερη διαφορά είναι η έλλειψη πρωτοβάθμιας εκπαίδευσης. Η πρωτοβάθμια εκπαίδευση, όπως την αντιλαμβανόμαστε σήμερα, δεν είναι ούτε εξειδικευμένη ούτε γενική. Στο δημοτικό μαθαίνουν να γράφουν, να διαβάζουν, να μιλούν σωστά, δηλαδή όλα τα απαραίτητα για να μην χαθούν στη ζωή, ανεξαρτήτως επαγγέλματος και κοινωνικής θέσης. Ωστόσο, στο Μεσαίωνα και στην αρχή της σύγχρονης ιστορίας, αυτές οι αρχικές γνώσεις και δεξιότητες δεν διδάσκονταν στα σχολεία, αποκτήθηκαν στο σπίτι και στη διαδικασία εκμάθησης μιας χειροτεχνίας. Το σχολείο ξεκίνησε με τη μελέτη των Λατινικών και τελείωσε στο επίπεδο γνώσης που ήταν απαραίτητο για μια συγκεκριμένη επαγγελματική σταδιοδρομία. Αρκούσε ο παπάς του χωριού να ήξερε απέξω τα λειτουργικά κείμενα, ο μελλοντικός εισαγγελέας χρειαζόταν περισσότερα. Φυσικά, στο μεσαιωνικό σχολείο δίδασκαν στοιχειώδεις γνώσεις λατινικών (το Ψαλτήρι, για παράδειγμα, έμαθαν να διαβάζουν από αυτό), και αναμφίβολα, τα στοιχειώδη λατινικά βρίσκονται στις απαρχές (αρχές του 17ου αιώνα) του σύγχρονου δημοτικό σχολείο, όπως θα δούμε παρακάτω. Αλλά το Ψαλτήρι είναι απλώς ένα βασικό στοιχείο της λατινικής σχολής, το δικό του σύστημα.Με τη μεταφορά του Ψαλτηρίου στο γαλλικό σύστημα των «μικρών σχολείων», το ίδιο το πνεύμα αυτού του θέματος άλλαξε - έχει γίνει κάτι εντελώς διαφορετικό.
Η τρίτη διαφορά είναι η έλλειψη τριτοβάθμιας εκπαίδευσης στις ανθρωπιστικές και φυσικές επιστήμες. Φυσικά, υπήρχαν σχολές θεολογίας, νομικής και ιατρικής, που υπάρχουν ακόμα και σήμερα. Ωστόσο, στη μεσαιωνική Γαλλία δεν υπήρχε τίποτα παρόμοιο ούτε με τα ανώτατα εκπαιδευτικά ιδρύματα της Αρχαίας Ελλάδας με μαθήματα φυσικών επιστημών, ρητορικής και φιλοσοφίας, ούτε με τις ανθρωπιστικές και φυσικές σχολές που εμφανίστηκαν στις αρχές του 19ου αιώνα, την εποχή του Ναπολέοντα. . Η παρουσία ενός τέτοιου κενού φαίνεται ιδιαίτερα περίεργη όταν σκέφτεται κανείς τη μεγάλη σημασία της φιλοσοφίας στη μεσαιωνική ζωή. Η ανακάλυψη των άγνωστων έργων του Αριστοτέλη, η μεγάλη Θωμιστική σύνθεση, θα έπρεπε να έχει συμβάλει στη χωριστή διδασκαλία των φιλελεύθερων τεχνών και της θεολογίας. Πράγματι, η ηθική και η μεταφυσική κατείχαν τόσο σημαντική θέση στα προγράμματα που μέρος των φιλελεύθερων τεχνών απλώς απορροφήθηκε από τη φιλοσοφία. Έτσι, η διαλεκτική του trivium που υπήρχε νωρίτερα εξαφανίστηκε, αφήνοντας χώρο στη «λογική» που την αντικατέστησε στη σχολική ορολογία, ενώ η λογική γίνεται συνώνυμη με τη φιλοσοφία. Προέκυψε το ερώτημα αν η φιλοσοφία θα συνυπήρχε με τη γραμματική, ακόμη και τις στοιχειώδεις μορφές γραμματικής, ή θα χωριζόταν από αυτές για να γίνει η βάση της τριτοβάθμιας εκπαίδευσης; Στη Γαλλία και στην Αγγλία συνέβη με διαφορετικούς τρόπους.

Στην Αγγλία, τα λατινικά σχολεία που ήταν μέρος των πανεπιστημίων -δηλαδή τα κολέγια της Οξφόρδης και του Κέιμπριτζ- διέφεραν από άλλα, μη πανεπιστημιακά, λατινικά σχολεία. Υπήρχε μια παράδοση να ξεκινήσει η μελέτη των τεχνών στο πλησιέστερο λατινικό σχολείο, όπως αυτό που υπήρχε στον καθεδρικό ναό του Αγ. Paul στο Λονδίνο - σπούδασαν εκεί μέχρι την ηλικία των δεκατεσσάρων. Τέτοια σχολεία, πολύ παρόμοια με τα γαλλικά λατινικά, έγιναν αργότερα γνωστά ως σχολή γραμματείας. Μόνο στο τέλος του γυμνασίου μέχρι την ηλικία των δεκατεσσάρων ετών στάλθηκε ένας νεαρός να σπουδάσει στην Οξφόρδη ή στο Κέμπριτζ. Η διαφορά στις ηλικίες αντιστοιχεί στη διαφορά στα προγράμματα. Η φιλοσοφία και οι επιστήμες μελετήθηκαν μόνο εντός των τειχών των πανεπιστημίων - αυτή ήταν τουλάχιστον η αρχή, αφού κανείς δεν επέμενε σε μια αυστηρή οριοθέτηση των λειτουργιών των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων μέχρι τον 18ο αιώνα. Στην πραγματικότητα, τα όρια ήταν μάλλον ασαφή. Στα πανεπιστημιακά κολέγια, τα θέματα και οι συγγραφείς που μελετήθηκαν στο γυμνάσιο επανεξετάστηκαν, ακολουθώντας την αρχή της επανάληψης, που ήταν τόσο αγαπητή στην παιδαγωγική του Μεσαίωνα, και στο γυμνάσιο του 15ου-16ου αιώνα, συνέβη να διαβάστε τη λογική. Η θέση πολλών θεμάτων, όπως η ρητορική, ήταν εδώ και καιρό συζητήσιμη. Η Brinsley, παρά το γεγονός ότι συμμετείχε σε προγράμματα γραμματικής για μεγάλο χρονικό διάστημα, πίστευε ότι η ρητορική ήταν πιο κατάλληλη στο πανεπιστημιακό πρόγραμμα σπουδών. Στις αρχές του 17ου αιώνα, οι συζητήσεις ήταν ακόμη σε εξέλιξη, αλλά η κατάσταση των πραγμάτων καθορίστηκε σύμφωνα με το καθιερωμένο έθιμο - το γυμνάσιο προετοιμάζεται για το πανεπιστήμιο και το πανεπιστήμιο έχει το μονοπώλιο στη φιλοσοφική εκπαίδευση, η οποία θεωρήθηκε απαραίτητη πέρα από τη συνήθη εκπαίδευση και μόνο τότε αρχίζει η εξειδικευμένη εκπαίδευση - νομική, θεολογική και ιατρική. Η Φιλοσοφική Σχολή γίνεται στην πραγματικότητα το έμβρυο της τριτοβάθμιας εκπαίδευσης στις ανθρωπιστικές επιστήμες με τη σύγχρονη έννοια του όρου. Εκτός από την Αγγλία, το εκπαιδευτικό σύστημα αναπτύχθηκε και στη Γερμανία.

Στη Γαλλία, από την άλλη πλευρά, οι σχολές τέχνης που συνδέονται με πανεπιστήμια δεν διέφεραν σε καμία περίπτωση - είτε ως προς το πρόγραμμα είτε στη σύνθεση των φοιτητών - από τις σχολές τέχνης σε άλλες πόλεις όπου δεν δημιουργήθηκε ποτέ πανεπιστήμιο. Φυσικά, στο Παρίσι του Αγίου Θωμά του 13ου αιώνα, όλα θα μπορούσαν να είχαν πάει όπως η Οξφόρδη και το Κέμπριτζ. Τα σχολεία του Παρισιού συγκέντρωναν μαθητές από όλη τη χώρα που είχαν ήδη λάβει γνώση σε άλλα σχολεία. Ήδη από τον XII αιώνα, σημειώνεται ότι οι καλύτεροι μαθητές, έχοντας φτάσει στην εφηβεία, συνεχίζουν να σπουδάζουν στη Σαρτρ, το Τουρνέ, την Ορλεάνη ή τη Μπολόνια. Ωστόσο, ακόμη και εκεί, στα διάσημα σχολεία, οι αρχάριοι συνεχίζουν να σπουδάζουν - σε αντίθεση με ό,τι συμβαίνει στην Οξφόρδη και στο Κέμπριτζ. Η παράδοση της αποδοχής μόνο μαθητών που έχουν ήδη λάβει κάποιο είδος εκπαίδευσης δεν έχει αναπτυχθεί. Ίσως ο λόγος στο Παρίσι να είναι η μεγάλη αύξηση του τοπικού πληθυσμού, πιο πολυάριθμος από ό,τι σε μικρές αγγλικές πόλεις. Η διαφορά είναι μεγάλη, έτσι ώστε τα γαλλικά σχολεία έπρεπε να δέχονται όλους από άλλες περιοχές, όπως τα πανεπιστήμιά μας σήμερα, και τοπικά, όπως τα σημερινά λύκεια και κολέγια μας. Σε κάθε περίπτωση, σε τέτοια σχολεία, η φιλοσοφία δεν διαχωρίζεται από τη γραμματική και τις απαρχές της, με αποτέλεσμα τα σχολικά προγράμματα στις πανεπιστημιακές πόλεις να μην διαφέρουν από τα προγράμματα των πόλεων χωρίς πανεπιστήμιο, εκτός αν φυσικά οι πόλεις ήταν μεγάλες. αρκετά.

Οι συνέπειες αυτού του τρόπου ζωής είναι ορατές ακόμα και σήμερα. Η φιλοσοφία παραμένει στο πρόγραμμα σπουδών των γυμνασίων και όταν, ξεκινώντας από τον 14ο αιώνα, το εκπαιδευτικό σύστημα χωρίζεται σε επίπεδα, όταν επιτρέπεται να χωρίζονται τα μαθήματα ανάλογα με την πολυπλοκότητά τους και την ηλικία των μαθητών, η φιλοσοφία αποδίδεται στους τέλος του λατινικού κύκλου. Σπουδάζεται στις δύο τελευταίες τάξεις ως λογική και φυσική, που αντιστοιχεί στη σύγχρονη τάξη της φιλοσοφίας. Η λογική και η φυσική του δέκατου έκτου αιώνα αντιστοιχούν ταυτόχρονα στα πανεπιστημιακά κολέγια της Αγγλίας και στις σύγχρονες σχολές μας ανθρωπιστικών και επιστημών. Η επιμονή στη σημερινή Γαλλία του διαχωρισμού σε δύο μέρη της εξέτασης του πτυχίου οφείλεται στο γεγονός ότι η φιλοσοφία δεν διαχωρίστηκε ποτέ από τις τέχνες. Στην Αγγλία δεν υπάρχει δεύτερη εξέταση, μιας και στο γυμνάσιο δεν διδάσκονταν φιλοσοφία, δηλαδή λογική και φυσική.

Προσπαθήσαμε να προσδιορίσουμε με κάποιο τρόπο τη θέση της μεσαιωνικής σχολής, ξεκινώντας τόσο από τις απαρχές της όσο και από το τι έχει γίνει. Τώρα που το γνωρίσαμε καλύτερα, θα προσπαθήσουμε να εντοπίσουμε πολλά κύρια χαρακτηριστικά που είναι ενδιαφέροντα για τη μελέτη μας για τη σχέση μεταξύ ηλικιών: η έλλειψη διαφοροποίησης των προγραμμάτων, η ταυτόχρονη διδασκαλία μαθημάτων σε διαφορετικά επίπεδα, η ανάμειξη ηλικιών και τις σχολικές ελευθερίες.

Έλλειψη διαφοροποίησης

Δεν υπήρχε η έννοια της εκπαίδευσης χωρισμένη σε πολλά επίπεδα, ανάλογα με τη δυσκολία των θεμάτων, από απλό έως σύνθετο. Το πιο εκπληκτικό παράδειγμα της παντελούς απουσίας τέτοιας διαφοροποίησης παρέχεται από τη γραμματική. Από τον 15ο αιώνα, η γραμματική έχει ταξινομηθεί ως στοιχειώδες μάθημα και όσο προχωρά, τόσο πιο στοιχειώδη γίνεται. Στην αρχαιότητα, αντίθετα, η γραμματική είναι επιστήμη, και πολύπλοκη επιστήμη, αντίστοιχη με τη σημερινή φιλολογία. Ο Μεσαίωνας κληρονόμησε από την αρχαιότητα αυτή την έννοια της γραμματικής, ένα από τα συστατικά του trivium, και ακόμη και οι μεγαλύτεροι μαθητές την πήραν αρκετά σοβαρά. Έτσι, ο John of Salisbury τον δωδέκατο αιώνα παρακολουθεί μαθήματα γραμματικής μεταξύ δεκαεπτά και είκοσι ετών. Διάβασαν και ξαναδιάβασαν το Commentarium granmaticorum libri του 17ου αιώνα από τον Priscian, έναν Λατίνο γραμματικό του 5ου αιώνα. Το 1215, ο καταστατικός χάρτης του Πανεπιστημίου του Παρισιού διέταξε τις σχολές τέχνης να μελετήσουν τα βιβλία του Priscian για τουλάχιστον δύο χρόνια. Αργότερα, η Prisciana θα αντικαταστήσει το Doctrinale puerorum (13ος αιώνας) του Alexandre de Wildier, αποτελούμενο από 12 κεφάλαια: κλίσεις, εξαιρέσεις από κανόνες, βαθμούς σύγκρισης, άρθρα ή προσδιοριστές φύλου, προτερήματα και ύπτια, εξαιρέσεις, τέσσερις μορφές ρημάτων, μεταβατικό, αμετάβατο και αμοιβαίες κατασκευές, μακρά και βραχέα φωνήεντα, τονισμός, σύνταξη. Το Doctrinal θα ήταν ένα βιβλίο γενικής γραμματικής μέχρι τα τέλη του 15ου αιώνα, όταν αντικαταστάθηκε στη Γαλλία από το Despoter, όχι λιγότερο περίπλοκο, αλλά επιδεικνύοντας - για πρώτη φορά - μια παιδαγωγική προσέγγιση, και όχι απλώς ένα άθροισμα επιστημονικής γνώσης.

Η επιστημονική αυτή γραμματική μελετήθηκε αμέσως μετά την ανάγνωση του Ψαλτηρίου, ή και ταυτόχρονα με αυτό, από παιδιά δέκα περίπου ετών. Φυσικά, η διδασκαλία δεν ξεκίνησε με τον Πρισκιανό ή το Δόγμα. Το πρώτο βιβλίο ήταν το Donatus, δηλαδή De octo partibus orationis Donatus, γραμματική του 4ου αιώνα. Το βιβλίο αυτό ονομαζόταν και Donatus minor, για να το ξεχωρίσω από άλλα βιβλία του Donatus, ή Ars minor, και αυτό υποδηλώνει ότι μιλάμε για στοιχειώδη εκπαίδευση, η οποία όμως ήταν μέρος των τεχνών. Αργότερα, το «Donat» θα γίνει συνώνυμο με τις βασικές γνώσεις: αν έχεις μάθει Donat, τότε δεν θα χαθείς. Σε ορισμένους ιδιωτικούς δασκάλους δόθηκε το δικαίωμα να διδάξουν τον Donat, αλλά μόνο σε αυτόν.

Σε πολλά χειρόγραφα, ο Donat συμπληρώνεται από αποσπάσματα από τον Priscian, ο οποίος μπορεί να θεωρηθεί συγγραφέας για μεγαλύτερους μαθητές. Στις αρχές του 11ου αιώνα, ο αγγλοσάξωνας συγγραφέας Ælfric γράφει έναν διάλογο στα λατινικά που προορίζεται για αρχάριους μελετητές στο επίπεδο του Donatus. συμπληρώνει τα Excerptiones de Prisciano minore vel majore του, καταλήγοντας σε κάτι σαν μια σύνοψη ή μια ανθολογία του Donatus και του Priscianus. Από την άλλη, το 1393, το βιβλίο του Donatus βρίσκεται ανάμεσα στις περιγραφές των πραγμάτων του ληστευμένου μαθητή της Μπολόνια, συνυπάρχει εκεί με το Δόγμα και τις πραγματείες του Boethius για τη διαλεκτική, τη μουσική και το quadrivium - λες και σήμερα βρήκαμε στην τσάντα ενός μαθητή μιας φιλοσοφικής τάξης, μεταξύ άλλων, ένα βιβλίο γραμματικής Γαλλικά. Αυτό σημαίνει ότι η γραμματική ήταν ταυτόχρονα επιστήμη και στοιχειώδης γνώση· απασχολούσε εξίσου έναν δεκαπεντάχρονο κληρικό και έναν δεκάχρονο αρχάριο. Ήταν η ίδια γραμματική και οι ίδιοι συγγραφείς της ύστερης αυτοκρατορίας.

Ένα άλλο παράδειγμα της έλλειψης διαίρεσης σε επίπεδα είναι ο σχολικός κύκλος του John of Salisbury. Γεννήθηκε γύρω στο 1137. Ήρθε στο Παρίσι σε ηλικία δεκατεσσάρων ετών. Σε αυτή την ηλικία, λαμβάνει την πρώτη του εκπαίδευση: το Ψαλτήρι, τον Δονάτο, τις απαρχές των φιλελεύθερων τεχνών. Φτάνει στο Παρίσι για να συμπληρώσει τις γνώσεις του με διάσημους δασκάλους. Θα μπορούσαν, όπως και στον XIII αιώνα, να ειδικεύονται σε ένα ή άλλο στοιχείο των φιλελεύθερων τεχνών: ένας δάσκαλος μπορούσε να διδάξει γραμματική, ένας άλλος - ρητορική, ο τρίτος - διαλεκτική ή λογική, κάποιος άλλος τετράγωνο, αλλά μια τέτοια διαίρεση δεν ήταν ο κανόνας. Τις περισσότερες φορές το ένα και το αυτό άτομο δίδασκε όλες τις τέχνες, αναφερόμενος λεπτομερέστερα σε ένα αγαπημένο θέμα. Έτσι, τον 16ο αιώνα, ο Odoy de Tournay, που είχε 200 μαθητές, δίδασκε όλες τις τέχνες, παρά το γεγονός ότι «praecipue tamen in diaSectica eminebat» (λατ. Κυρίως όμως έλαμψε στη διαλεκτική). Και τον δωδέκατο και τον δέκατο τρίτο αιώνα στο Παρίσι και στις πανεπιστημιακές πόλεις, η εξειδίκευση των δασκάλων εξακολουθεί να είναι εξίσου σχετική. Έτσι, κατά την άφιξή του στο Παρίσι, ο μαθητής μας δεν απευθύνεται πρώτα σε γραμματικό. Παρακολουθεί μαθήματα διαλεκτικής, μελετά δηλαδή τον Βοήθιο και τον Πορφύριο και τα σχόλιά τους στο Όργανο του Αριστοτέλη. Περνάει δύο χρόνια εκεί, και όταν, μετά από μια μακρά απουσία, επιστρέφει στο Παρίσι, βρίσκει με τον ίδιο δάσκαλο τους πρώην συντρόφους του, που ασχολούνται με τις ίδιες διαλεκτικές ασκήσεις, άχρηστους στα μάτια του, αλλά με αρκετό ενδιαφέρον για να κρατήσουν το προσοχή των μαθητών για μεγάλο χρονικό διάστημα. Τον δέκατο τρίτο αιώνα, οι άνθρωποι συχνά καθυστερούν στη μελέτη ενός ή του άλλου θέματος από την κατηγορία των φιλελεύθερων τεχνών. Εν τω μεταξύ, η διαλεκτική δεν αποσπά καθόλου την προσοχή του Γιάννη από τη γραμματική, δεν σκοπεύει να τη χάσει, αν και ξεκίνησε τις σπουδές του στο Παρίσι με τη διαλεκτική. Κατά τη διάρκεια τριών ετών, επιστρέφει στη γραμματική αρκετές φορές - είναι ήδη σχεδόν είκοσι. Αυτό που δεν είναι παράδειγμα της διπλής θέσης της γραμματικής - τόσο η επιστήμη όσο και η στοιχειώδης γνώση. Σε ηλικία είκοσι ετών, ο Γιάννης δεν αποχωρίζεται τη ζωή ενός μαθητή. Δηλώνει σε μαθήματα με δάσκαλο, όπου ξαναπερνά τον ίδιο κύκλο ob eo cuncta relegi (λατ. Από το ίδιο για να ξαναμεληθεί), με την προσθήκη ενός τετράγωνου, που δεν έχει αγγίξει ακόμα, δηλαδή επιστήμες. (et inaudita quaedam ad quadrivium pertinentia) . Έπειτα καταπιάνεται με τη ρητορική, την οποία έχει ήδη μελετήσει (relegi quoque rhetoricam), και τελειώνει τις σπουδές του στη λογική, όπου συναντά ξανά το Όργανον. Μετά από αυτό, ο ίδιος αρχίζει να διδάσκει τέχνη, κερδίζοντας τα προς το ζην από αυτό και θα επιστρέψει στο σχολείο μόνο στην ανώτατη σχολή, σπουδάζοντας θεολογία. Ενώ ο John of Salisbury μελετά τις τέχνες πολλά χρόνια, δεν ακολουθεί κανένα πρόγραμμα σπουδών και δεν μπορεί να καθοριστεί καμία σειρά στις σπουδές του: διαλεκτική, γραμματική, επανάληψη του trivium, quadrivium, ρητορική, λογική. Η σειρά μπορεί να είναι διαφορετική. Παραδόσεις -τι θα έπρεπε να ακολουθήσει με ποια σειρά- δεν υπήρχαν. Κάθε δάσκαλος εκπόνησε το πρόγραμμα όπως το έβρισκε κατάλληλο και δίδασκε κάποτε μαθήματα που, κατά κοινή γνώμη, ήταν στο ίδιο επίπεδο δυσκολίας και σημασίας.

Ωστόσο, η «Μεταρρύθμιση του 1366 του Πανεπιστημίου του Παρισιού» από τους καρδινάλιους Saint-Marc και Saint-Martin σκιαγραφεί ορισμένους τρόπους διαφοροποίησης ανά επίπεδα - μια τέτοια τάση είναι ξένη προς τη μεταρρύθμιση του Robert de Courcon του 1215. Αυτό το κείμενο δίνει το πρόγραμμα των πανεπιστημιακών εξετάσεων. Πρώτα απ 'όλα, για να περάσετε το determinatio - στο μέλλον, εξετάσεις για πτυχίο - απαιτείται: 1) γραμματική, sint in grammatica edocti, et Doctrinale et Graecismum audtverint (λατ. Αν διδάχτηκαν γραμματική ... Δόγμα και Ελληνικά θα ήξεραν), 2) λογική , veterem artem totam (λατ. Παλαιά σε όλες τις τέχνες), ή το Όργανον, καθώς και το Περί Ψυχής του Αριστοτέλη. Για περαιτέρω μεταβίβαση licencia docendi - φυσική και επιστημονικές πραγματείες του Αριστοτέλη, de Generatione et corruptione, de caelo et mundo, parva naturalia (λατ. Σχετικά με την ανάδυση, για τον ουρανό και τον κόσμο, μικρό στη φύση). Για το πτυχίο Master of Arts – «Ηθικά» και «Μετεωρολογία» του ίδιου Αριστοτέλη. Σε αυτό το σχήμα, μαντεύονται στοιχεία διαφοροποίησης: γραμματική και λογική, που μαζί καταλαμβάνουν τον περισσότερο χώρο στα προγράμματα των μαθημάτων τέχνης, το quadrivium και η ηθική φιλοσοφία. Ωστόσο, αυτή η διαίρεση παραμένει ανακριβής, καθώς αφήνει τη γραμματική και τη λογική στο ίδιο επίπεδο. μάλλον, πρόκειται για μια ταξινόμηση που αντιστοιχεί σε μια πιο εύρυθμη σχολική διαδικασία από ό,τι πριν, μια καλύτερη οργάνωση των εξετάσεων, με στόχο να καθιερωθούν για τους πτυχιούχους και φοιτητές μεταπτυχιακού τίτλου, μαθήματα που δεν απαιτείται να παρακολουθήσουν για την απόκτηση ένα πτυχίο. Ωστόσο, μια τέτοια κατανομή θεμάτων μεταξύ των τριών τύπων εξετάσεων υπαγορεύεται όχι από τον βαθμό δυσκολίας - το "Organon" και το "On the Soul" δεν είναι καθόλου ευκολότερα από τα "Φυσική" ή "Ηθική" - και όχι από τη σειρά. στο οποίο διδάσκονται, αφού ο χρόνος για την απόκτηση πτυχίου, πτυχίου ή μεταπτυχιακού διπλώματος συγκλίνει και και οι τρεις εξετάσεις ουσιαστικά συγχωνεύονται με την αρχή μιας νέας ιστορίας, καθιστώντας επίσημα στάδια της ίδιας δοκιμασίας.

Συνεχίζεται)

Ένα μικρό δωμάτιο με χαμηλή θολωτή οροφή. Σπάνιες ακτίνες ηλιακού φωτός περνούν από τα στενά παράθυρα. Αγόρια διαφορετικών ηλικιών κάθονται σε ένα μακρύ τραπέζι. Τα καλά ρούχα προδίδουν τα παιδιά των πλούσιων γονιών - δεν υπάρχουν σαφώς φτωχοί εδώ. Στην κεφαλή του τραπεζιού ένας παπάς. Μπροστά του είναι ένα μεγάλο χειρόγραφο βιβλίο, εκεί κοντά βρίσκεται ένα μάτσο ράβδους. Ο ιερέας μουρμουρίζει προσευχές στα λατινικά. Τα παιδιά επαναλαμβάνουν μηχανικά ακατανόητες λέξεις μετά από αυτόν. Υπάρχει ένα μάθημα σε ένα μεσαιωνικό εκκλησιαστικό σχολείο ...

Ο πρώιμος Μεσαίωνας αναφέρεται μερικές φορές ως «Σκοτεινοί Αιώνες». Η μετάβαση από την αρχαιότητα στον Μεσαίωνα συνοδεύτηκε στη Δυτική Ευρώπη από μια βαθιά παρακμή του πολιτισμού.

Όχι μόνο οι βαρβαρικές επιδρομές που τελείωσαν τη Δυτική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία οδήγησαν στην καταστροφή των πολιτιστικών αξιών της αρχαιότητας. Όχι λιγότερο καταστροφικό από τα χτυπήματα των Βησιγότθων, των Βανδάλων και του Λανγκό-

Σχολείο πόλης. Μεσαιωνικό σχέδιο.

βάρδους, έγιναν για την αρχαία πολιτιστική κληρονομιά μια εχθρική στάση εκ μέρους της εκκλησίας. Ο Πάπας Γρηγόριος Α' διεξήγαγε ανοιχτό πόλεμο ενάντια στον αρχαίο πολιτισμό (βλ. άρθρο «Παπισμός»). Απαγόρευσε την ανάγνωση βιβλίων από αρχαίους συγγραφείς και τη μελέτη των μαθηματικών, κατηγορώντας τους τελευταίους για δεσμούς με τη μαγεία. Ο σημαντικότερος τομέας του πολιτισμού, η εκπαίδευση, περνούσε ιδιαίτερα δύσκολες στιγμές. Ο Γρηγόριος Α' κάποτε διακήρυξε: «Η άγνοια είναι η μητέρα της αληθινής ευσέβειας». Πραγματικά η άγνοια βασίλευε στη Δυτική Ευρώπη τον 5ο-10ο αιώνα. Ήταν σχεδόν αδύνατο να βρεθούν εγγράμματοι άνθρωποι όχι μόνο ανάμεσα στους αγρότες, αλλά και στους ευγενείς. Πολλοί ιππότες βάζουν έναν σταυρό αντί για υπογραφή. Μέχρι το τέλος της ζωής του, ο ιδρυτής του Φραγκικού κράτους, ο περίφημος Καρλομάγνος, δεν μπορούσε να μάθει να γράφει (βλ. Άρθ. «Κάρολος Α' ο Μέγας»). Αλλά ο αυτοκράτορας σαφώς δεν ήταν αδιάφορος για τη γνώση. Ήδη στην ενηλικίωση, κατέφυγε στις υπηρεσίες των δασκάλων. Έχοντας αρχίσει να μελετά την τέχνη της γραφής λίγο πριν από το θάνατό του, ο Καρλ κράτησε προσεκτικά κερωμένες σανίδες και φύλλα περγαμηνής κάτω από το μαξιλάρι του και έμαθε να σχεδιάζει γράμματα στον ελεύθερο χρόνο του. Επιπλέον, ο κυρίαρχος προστάτευε τους επιστήμονες. Η αυλή του στο Άαχεν έγινε το κέντρο της εκπαίδευσης. Σε ένα ειδικά δημιουργημένο σχολείο, ο διάσημος επιστήμονας και συγγραφέας, με καταγωγή από τη Βρετανία, ο Αλκουίν δίδασκε τα βασικά της επιστήμης στους γιους του ίδιου του Καρόλου και στα παιδιά της συνοδείας του. Λίγοι ήρθαν στο Άαχεν μορφωμένους ανθρώπουςαπό όλα τα μέρη της αναλφάβητης Ευρώπης. Ακολουθώντας το παράδειγμα της αρχαιότητας, η κοινωνία των επιστημόνων που συγκεντρώθηκαν στην αυλή του Καρλομάγνου άρχισε να ονομάζεται Ακαδημία. Τα τελευταία χρόνια της ζωής του, ο Αλκουίν έγινε ηγούμενος του πλουσιότερου μοναστηριού του Αγίου Μαρτίνου στην πόλη Τουρ, όπου ίδρυσε και σχολείο, οι μαθητές του οποίου έγιναν αργότερα διάσημοι δάσκαλοι του μοναστηριού και των εκκλησιαστικών σχολείων στη Γαλλία.

Η πολιτιστική έξαρση που σημειώθηκε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Καρλομάγνου και των διαδόχων του (τους Καρολίγγειους) ονομάστηκε «Καρολίγγεια Αναγέννηση». Όμως ήταν βραχύβιος. Σύντομα η πολιτιστική ζωή συγκεντρώθηκε ξανά στα μοναστήρια.

Τα μοναστικά και τα εκκλησιαστικά σχολεία ήταν τα πρώτα εκπαιδευτικά ιδρύματα του Μεσαίωνα. Και παρόλο που η Χριστιανική Εκκλησία διατήρησε μόνο επιλεκτικά υπολείμματα αρχαίας εκπαίδευσης που χρειαζόταν (πρώτα απ 'όλα, λατινικά), η πολιτιστική παράδοση συνεχίστηκε σε αυτά, συνδέοντας διαφορετικές εποχές.

Τα κατώτερα εκκλησιαστικά σχολεία προετοίμαζαν κυρίως ενοριακούς ιερείς. Η επί πληρωμή εκπαίδευση γινόταν στα Λατινικά. Στο σχολείο φοιτούσαν παιδιά φεουδαρχών, εύποροι πολίτες, εύποροι αγρότες. Η μελέτη ξεκίνησε με το στρίμωγμα των προσευχών και των ψαλμών (θρησκευτικά άσματα). Στη συνέχεια οι μαθητές μυήθηκαν στο λατινικό αλφάβητο και διδάχτηκαν να διαβάζουν τις ίδιες προσευχές από το βιβλίο. Συχνά αυτό το βιβλίο ήταν το μόνο στο σχολείο (τα χειρόγραφα βιβλία ήταν πολύ ακριβά και απείχε ακόμα πολύ από την εφεύρεση της τυπογραφίας). Κατά την ανάγνωση, τα αγόρια (τα κορίτσια δεν πήγαιναν στο σχολείο) απομνημόνευαν τις πιο συνηθισμένες λέξεις και εκφράσεις, χωρίς να εμβαθύνουν στη σημασία τους. Δεν είναι περίεργο αυτό

Χρειάστηκαν περίπου τρία χρόνια για να μάθω να γράφω. Οι μαθητές αρχικά έκαναν εξάσκηση σε ένα κερωμένο σανίδι και στη συνέχεια έμαθαν να γράφουν με ένα πέλμα χήνας σε περγαμηνή (ειδικά επεξεργασμένο δέρμα). Εκτός από την ανάγνωση και τη γραφή, έμαθαν να αναπαριστούν αριθμούς με τα δάχτυλά τους, απομνημόνευσαν τον πίνακα πολλαπλασιασμού, εκπαιδεύτηκαν στο εκκλησιαστικό τραγούδι και, φυσικά, εξοικειώθηκαν με τα βασικά του καθολικού δόγματος. Παρόλα αυτά, πολλοί μαθητές του σχολείου ήταν για πάντα εμποτισμένοι με απέχθεια για τη συσσώρευση, στα λατινικά ξένα γι' αυτούς, και άφησαν τους τοίχους του σχολείου ημιγράμματους, ικανούς να διαβάσουν με κάποιο τρόπο τα κείμενα των λειτουργικών βιβλίων.

Τα μεγαλύτερα σχολεία, τα οποία παρείχαν μια πιο σοβαρή εκπαίδευση, δημιουργήθηκαν συνήθως σε επισκοπικές έδρες. Σε αυτά, σύμφωνα με τη διατηρημένη ρωμαϊκή παράδοση, μελέτησαν τις λεγόμενες «επτά φιλελεύθερες τέχνες» (γραμματική, ρητορική, διαλεκτική, αριθμητική, γεωμετρία, αστρονομία και μουσική). Το σύστημα των φιλελεύθερων τεχνών περιλάμβανε δύο επίπεδα. Η αρχική αποτελούνταν από γραμματική, ρητορική, διαλεκτική. Ανώτερα διαμόρφωσαν όλες τις υπόλοιπες ελεύθερες τέχνες. Το πιο δύσκολο κομμάτι ήταν η γραμματική. Εκείνες τις μέρες, συχνά απεικονιζόταν ως βασίλισσα με ένα μαχαίρι για τη διαγραφή σφαλμάτων στο δεξί της χέρι και με ένα μαστίγιο στο αριστερό. Τα παιδιά απομνημόνευσαν ορισμούς, εξασκήθηκαν στη σύζευξη και την πτώση. Μια περίεργη ερμηνεία δόθηκε στα γράμματα: τα φωνήεντα είναι ψυχές και τα σύμφωνα είναι σαν σώματα. το σώμα είναι ακίνητο χωρίς την ψυχή και τα σύμφωνα χωρίς φωνήεντα δεν έχουν νόημα. Στη ρητορική (την τέχνη της ευγλωττίας), περνούσαν οι κανόνες της σύνταξης, της τεχνοτροπίας, ασκούνταν στη σύνταξη γραπτών και προφορικών κηρύξεων, επιστολών, επιστολών, επαγγελματικών εγγράφων. Η διαλεκτική (όπως ονομαζόταν τότε η τέχνη της σκέψης, που αργότερα ονομάστηκε λογική) δίδασκε όχι μόνο να συλλογίζεσαι και να βγάζεις συμπεράσματα, αλλά και να βρίσκεις στον λόγο του αντιπάλου διατάξεις που έρχονται σε αντίθεση με τις διδασκαλίες της εκκλησίας και τις διαψεύδουν. Τα μαθήματα αριθμητικής εισήγαγαν την πρόσθεση και την αφαίρεση, σε μικρότερο βαθμό - τον πολλαπλασιασμό και τη διαίρεση (η γραφή αριθμών με λατινικούς αριθμούς τους έκανε πολύ δύσκολο). Οι μαθητές έλυσαν αριθμητικά προβλήματα, υπολογίζοντας την ώρα των θρησκευτικών εορτών και την ηλικία των αγίων. Έβλεπαν ένα θρησκευτικό νόημα στους αριθμούς. Πιστεύεται ότι ο αριθμός "3" συμβολίζει την Αγία Τριάδα και το "7" - τη δημιουργία του κόσμου από τον Θεό σε επτά ημέρες. Η γεωμετρία ακολουθούσε την αριθμητική. Έδωσε μόνο απαντήσεις σε γενικές ερωτήσεις (τι είναι τετράγωνο; κ.λπ.) χωρίς κανένα στοιχείο. Γεωγραφικές πληροφορίες κοινοποιήθηκαν επίσης στην πορεία της γεωμετρίας, συχνά φανταστικές και παράλογες (η Γη είναι μια τηγανίτα που επιπλέει στο νερό, η Ιερουσαλήμ είναι ο ομφαλός της γης ... κ.λπ.). Στη συνέχεια σπούδασαν αστρονομία. Εξοικειώθηκαν με τους αστερισμούς, παρατήρησαν την κίνηση των πλανητών, του Ήλιου, της Σελήνης, των άστρων, αλλά το εξήγησαν λάθος. Θεωρήθηκε ότι τα φωτιστικά περιστρέφονται γύρω από τη Γη κατά μήκος διαφόρων πολύπλοκων μονοπατιών. Η αστρονομία υποτίθεται ότι θα βοηθούσε στον υπολογισμό του χρόνου έναρξης των εκκλησιαστικών εορτών. Μελετώντας μουσική οι μαθητές έψαλαν στην εκκλησιαστική χορωδία. Η εκπαίδευση συχνά εκτεινόταν για 12-13 χρόνια.

Από τον 11ο αιώνα ο αριθμός των εκκλησιαστικών σχολείων αυξήθηκε. Λίγο αργότερα, η ραγδαία ανάπτυξη των πόλεων οδηγεί στην εμφάνιση κοσμικών αστικών ιδιωτικών και δημοτικών σχολείων (δηλαδή που διοικούνται από το δημοτικό συμβούλιο). Η επιρροή της εκκλησίας δεν ήταν τόσο έντονη σε αυτούς. Οι πρακτικές ανάγκες ήρθαν στο προσκήνιο. Στη Γερμανία, για παράδειγμα, εμφανίστηκαν τα πρώτα σχολεία μπιφτέκι, που προετοιμάζονταν για χειροτεχνίες και εμπόριο: στο Lübeck το 1262, στο Wismar το 1279, στο Αμβούργο το 1281 (βλ. Art. "Burger", "Medieval merchant"). Από τον 14ο αιώνα ορισμένα σχολεία διδάσκουν σε εθνικές γλώσσες.

Οι αναπτυσσόμενες πόλεις και τα αναπτυσσόμενα κράτη χρειάζονταν όλο και περισσότερους μορφωμένους ανθρώπους. Χρειάζονταν δικαστές και αξιωματούχοι, γιατροί και δάσκαλοι. Οι ευγενείς ασχολούνταν όλο και περισσότερο με την εκπαίδευση. Σύμφωνα με την περιγραφή του Άγγλου μεσαιωνικού ποιητή Chaucer, ενός ευγενή του XIV αιώνα

Ήρθε η ώρα της συγκρότησης ανώτατων σχολών – πανεπιστημίων. Προέκυψαν είτε με βάση πρώην καθεδρικά (επισκοπικά) σχολεία (έτσι εμφανίστηκε το Πανεπιστήμιο του Παρισιού τον 12ο αιώνα, το οποίο αναπτύχθηκε από το σχολείο που υπήρχε στον Καθεδρικό Ναό της Παναγίας των Παρισίων), είτε σε πόλεις όπου ζούσαν επιφανείς δάσκαλοι, πάντα περιτριγυρισμένος από ικανούς μαθητές. Έτσι, από τον κύκλο των οπαδών του διάσημου ειδικού του ρωμαϊκού δικαίου, Ιρνέριου, αναπτύχθηκε το Πανεπιστήμιο της Μπολόνια, το κέντρο της νομικής επιστήμης.

Τα μαθήματα γίνονταν στα Λατινικά, έτσι οι Γερμανοί, οι Γάλλοι, οι Ισπανοί μπορούσαν να ακούσουν τον Ιταλό καθηγητή με όχι λιγότερη επιτυχία από τους συμπατριώτες του. Οι μαθητές επικοινωνούσαν και στα λατινικά μεταξύ τους. Ωστόσο, στην καθημερινότητα «άγνωστοι» έμπαιναν σε επικοινωνία με ντόπιους αρτοποιούς, ζυθοποιούς, ταβερνιάρηδες και ιδιοκτήτες. Οι τελευταίοι δεν ήξεραν λατινικά και δεν ήταν αντίθετοι να εξαπατήσουν και να εξαπατήσουν έναν ξένο λόγιο. Δεδομένου ότι οι μαθητές δεν μπορούσαν να βασιστούν στη βοήθεια του δικαστηρίου της πόλης σε πολυάριθμες συγκρούσεις με τους ντόπιους κατοίκους, μαζί με τους δασκάλους, ενώθηκαν σε ένα σωματείο, το οποίο ονομαζόταν "πανεπιστήμιο" (στα λατινικά - κοινότητα, εταιρεία). Το Πανεπιστήμιο του Παρισιού περιελάμβανε περίπου 7 χιλιάδες δασκάλους και φοιτητές και εκτός από αυτούς, βιβλιοπώλες, αντιγραφείς χειρογράφων, κατασκευαστές περγαμηνών, στυλό, σκόνης μελανιού, φαρμακοποιοί κ.λπ. και μετακόμισαν σε άλλο μέρος), τα πανεπιστήμια πέτυχαν την αυτοδιοίκηση: είχαν εκλέξει ηγέτες και το δικό τους δικαστήριο. Το Πανεπιστήμιο του Παρισιού έλαβε ανεξαρτησία από τις κοσμικές αρχές το 1200 με καταστατικό του βασιλιά Φίλιππου Β' Αυγούστου.

Η ζωή των μαθητών από φτωχές οικογένειες δεν ήταν εύκολη. Να πώς το περιγράφει ο Chaucer:

Έχοντας διακόψει τη σκληρή δουλειά στη λογική,

Ένας φοιτητής της Οξφόρδης έτρεξε μαζί μας.

Δύσκολα θα μπορούσε να βρεθεί πιο φτωχός ζητιάνος...

Έμαθα να αντέχω την ανάγκη και την πείνα σταθερά,

Έβαλε το κούτσουρο στο κεφάλι του κρεβατιού.

Είναι πιο γλυκός να έχει είκοσι βιβλία,

Από ένα ακριβό φόρεμα, ένα λαούτο, φαγητό ...

Όμως οι μαθητές δεν πτοήθηκαν. Ήξεραν πώς να απολαμβάνουν τη ζωή, τα νιάτα τους, να διασκεδάζουν από καρδιάς. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για αλήτες - περιπλανώμενους μαθητές που μετακινούνται από πόλη σε πόλη αναζητώντας έμπειρους δασκάλους ή μια ευκαιρία να κερδίσουν επιπλέον χρήματα. Συχνά δεν ήθελαν να ασχοληθούν με τις σπουδές τους, τραγουδούσαν με ευχαρίστηση τους αλήτες στις γιορτές τους:

Ας αφήσουμε όλη τη σοφία, παράπλευρη διδασκαλία!

Η απόλαυση στη νεολαία είναι ο σκοπός μας.

Πανεπιστημιακοί δάσκαλοι δημιούργησαν συλλόγους σε θέματα – σχολές. Επικεφαλής τους ήταν κοσμήτορες. Δάσκαλοι και φοιτητές εξέλεξαν τον πρύτανη - τον επικεφαλής του πανεπιστημίου. Το μεσαιωνικό λύκειο είχε συνήθως τρεις σχολές: νομική, φιλοσοφική (θεολογία) και ιατρική. Αλλά αν η προετοιμασία ενός μελλοντικού δικηγόρου ή γιατρού χρειάστηκε 5-6 χρόνια, τότε ο μελλοντικός φιλόσοφος-θεολόγος - όσο και 15. Αλλά πριν εισέλθει σε μία από τις τρεις κύριες σχολές, ο φοιτητής έπρεπε να ολοκληρώσει την προπαρασκευαστική - καλλιτεχνική σχολή (η ήδη αναφέρθηκε "επτά ελεύθερες τέχνες"· "artis" στα λατινικά - "τέχνη"). Στην τάξη, οι μαθητές άκουγαν και ηχογράφησαν διαλέξεις (στα λατινικά - «ανάγνωση») καθηγητών και δασκάλων. Η πολυμάθεια του δασκάλου φάνηκε στην ικανότητά του να εξηγεί όσα διάβαζε, να τα συνδέει με το περιεχόμενο άλλων βιβλίων, να αποκαλύπτει την έννοια των όρων και την ουσία των επιστημονικών εννοιών. Εκτός από διαλέξεις, έγιναν συζητήσεις - διαφωνίες για ζητήματα που τέθηκαν εκ των προτέρων. Ζεστές στη ζέστη, μερικές φορές μετατράπηκαν σε μάχες σώμα με σώμα μεταξύ των συμμετεχόντων.

Στους XIV-XV αιώνες. εμφανίζονται τα λεγόμενα κολέγια (εξ ου και - κολέγια). Στην αρχή έτσι ονομάζονταν οι φοιτητικοί ξενώνες. Με τον καιρό άρχισαν επίσης να κάνουν διαλέξεις και συζητήσεις. Το κολέγιο που ίδρυσε ο Ρομπέρ ντε Σορμπόν, ο εξομολόγος του Γάλλου βασιλιά, της Σορβόννης, σταδιακά μεγάλωσε και έδωσε το όνομά του σε ολόκληρο το Πανεπιστήμιο του Παρισιού. Το τελευταίο ήταν το μεγαλύτερο ανώτατο σχολείο

Μεσαίωνας. Στις αρχές του XV αιώνα. στην Ευρώπη, οι φοιτητές παρακολούθησαν 65 πανεπιστήμια και στο τέλος του αιώνα - ήδη 79. Τα πιο διάσημα ήταν το Παρίσι, η Μπολόνια, το Κέιμπριτζ, η Οξφόρδη, η Πράγα, η Κρακοβία. Πολλά από αυτά υπάρχουν μέχρι σήμερα, επάξια περήφανα για την πλούσια ιστορία τους και διατηρώντας προσεκτικά τις αρχαίες παραδόσεις.

Όταν ακούς τη λέξη «σχολείο» φαντάζεσαι μια ευρύχωρη φωτεινή τάξη, σειρές θρανίων, σχολικά βιβλία, τετράδια, χάρτες. Έτσι έχετε συνηθίσει να βλέπετε το σύγχρονο σχολείο μας, αλλά το σχολείο ήταν τελείως διαφορετικό πριν από 10-12 αιώνες, στην εποχή του πρώιμου Μεσαίωνα.

... Το δωμάτιο με τη χαμηλή θολωτή οροφή φωτίζεται με φειδώ μέσα από στενά παράθυρα σε καφασωτά κουφώματα. Αγόρια διαφορετικών ηλικιών κάθονται σε ένα μακρύ τραπέζι (τα κορίτσια δεν διδάσκονταν στα σχολεία εκείνη την εποχή). Αυτά είναι παιδιά φεουδαρχών, εύπορων πολιτών και εύπορων αγροτών. Τα δίδακτρα έπρεπε να πληρωθούν και οι απλοί άνθρωποι δεν είχαν πρόσβαση στα σχολεία.

Ο δάσκαλος είναι ιερέας. Πράγματι, τότε οργανώνονταν σχολεία σε μοναστήρια και εκκλησίες, γιατί εγγράμματοι άνθρωποι υπήρχαν μόνο στους κληρικούς (αργότερα εμφανίστηκαν σχολεία και στα δικαστήρια μεγάλων φεουδαρχών). Στο τραπέζι μπροστά από τον δάσκαλο είναι ένα μόνο χειρόγραφο βιβλίο και ένα μάτσο ράβδους. Ο δάσκαλος διαβάζει προσευχές στα λατινικά δυνατά και οι μαθητές τον ακολουθούν επαναλαμβάνοντας ακατάληπτες λέξεις, απομνημονεύοντάς τες μηχανικά.

Οι προσευχές άρχισαν να εκπαιδεύονται σε ένα μεσαιωνικό σχολείο.

Στη συνέχεια οι μαθητές μυήθηκαν στο λατινικό αλφάβητο και διδάχτηκαν να διαβάζουν τις ίδιες προσευχές από το βιβλίο.

Με ένα μόνο βιβλίο, ο δάσκαλος περνούσε αργά από μαθητή σε μαθητή. Μερικές φορές άφηνε το βιβλίο και έπαιρνε ένα καλάμι για να αναγκάσει τον μαθητή που δεν ήταν απασχολημένος με τίποτα εκείνη τη στιγμή να καθίσει ήσυχος. Κατά την ανάγνωση, τα αγόρια απομνημόνευαν τις πιο κοινές λέξεις και εκφράσεις, χωρίς να εμβαθύνουν στη σημασία τους, και τους βασικούς κανόνες της λατινικής κλίσης και σύζευξης.

Χρειάστηκαν περίπου τρία χρόνια για να μάθω να γράφω. Οι μαθητές αρχικά έκαναν εξάσκηση σε ένα κερωμένο σανίδι και στη συνέχεια έμαθαν να γράφουν με ένα πέλμα χήνας σε περγαμηνή (ειδικά επεξεργασμένο δέρμα). Ήταν μια πραγματική τέχνη, κοντά στο σχέδιο, και δεν το πέτυχαν όλοι. Ο Φράγκος αυτοκράτορας Καρλομάγνος (768-814) δεν έμαθε ποτέ να γράφει μέχρι το τέλος της ζωής του. Ο Θεοδώριχος του Οστγκότ, ανίκανος να γράψει, υπέγραφε μια πλάκα στην οποία ήταν σκαλισμένο το όνομά του.

Εκτός από την ανάγνωση και τη γραφή, δίδαξαν την αναπαράσταση αριθμών με τη βοήθεια των δακτύλων, δίδαξαν τον πίνακα πολλαπλασιασμού και το εκκλησιαστικό τραγούδι. Τέτοια δημοτικά σχολεία προετοίμαζαν κυρίως ιερείς της ενορίας.

Υπήρχαν και μεγαλύτερα σχολεία, αλλά ήταν λίγα. Εδώ εκπαιδεύονταν οι ανώτεροι κληρικοί και δημόσιοι υπάλληλοι. Αυτές οι σχολές δίδασκαν τις λεγόμενες «επτά φιλελεύθερες τέχνες»: γραμματική, ρητορική (η τέχνη του λόγου), διαλεκτική (η τέχνη της επιχειρηματολογίας), αριθμητική, γεωμετρία, αστρονομία και μουσική. Ωστόσο, και η εκκλησία προσπάθησε να προσαρμόσει αυτές τις επιστήμες στις δικές της ανάγκες, να επενδύσει σε αυτές θρησκευτικό περιεχόμενο.

Η πιο δύσκολη επιστήμη ήταν η γραμματική.

Όχι χωρίς λόγο, στα σχέδια εκείνης της εποχής, απεικονιζόταν ως βασίλισσα με ένα μαχαίρι για τον καθαρισμό λαθών στο δεξί της χέρι και με ένα μαστίγιο στο αριστερό. Η γραμματική μελετήθηκε σε κείμενα Ελλήνων και Ρωμαίων συγγραφέων. Τα βιβλία ήταν πανάκριβα, αντιγράφτηκαν στο χέρι και όλο το σχολείο είχε ένα σχολικό βιβλίο. Σύμφωνα με τον ίδιο, ο δάσκαλος διάβασε κάποιο απόσπασμα, ανάγκασε τους μαθητές να το επαναλάβουν, να το γράψουν σε έναν κερωμένο πίνακα και να το απομνημονεύσουν για την επόμενη φορά. Μετά από αυτό, το tablet σκουπίστηκε και στο μέλλον ο μαθητής έπρεπε να βασίζεται μόνο στη μνήμη του.

Στη ρητορική, οι μαθητές απομνημόνευαν δείγματα γραμμάτων. Μετά έμαθαν να γράφουν γράμματα, γράμματα, επαγγελματικά χαρτιά. Στους μαθητές δόθηκαν κάποιες πληροφορίες για τους νόμους.

Κατά τη διάρκεια των σπουδών τους στη διαλεκτική, οι μαθητές προσπάθησαν να βρουν στον λόγο του εχθρού σημεία που να έρχονται σε αντίθεση με τις διδασκαλίες της εκκλησίας και να τα διαψεύσουν.

Στα μαθήματα της αριθμητικής μελέτησαν τους απλούστερους κανόνες: πρόσθεση, αφαίρεση κ.λπ. Οι αριθμοί απεικονίζονταν με λατινικούς αριθμούς. Οι μαθητές υπολόγισαν την ώρα των θρησκευτικών εορτών, την ηλικία των αγίων, αναζητώντας ένα κρυμμένο μυστικό νόημα σε κάθε φιγούρα. Έτσι, για παράδειγμα, είπαν ότι ο αριθμός 3 συμβολίζει την ιερή τριάδα, το 7 - τη δημιουργία του κόσμου από τον Θεό σε επτά ημέρες.

Οι μαθητές μυήθηκαν επίσης στη γεωμετρία. Ήταν απαραίτητο να μπορούμε να προσδιορίσουμε το εμβαδόν ενός τριγώνου, ορθογωνίου, κύκλου στην τοπογραφία. Αλλά βασικά, τα μαθήματα γεωμετρίας περιορίστηκαν μόνο στη διατύπωση θεωρημάτων και αντί για αποδείξεις, αναφέρονταν στον Θεό, για παράδειγμα: «Το τρίγωνο ABC είναι ίσο, με τη βοήθεια του Θεού, με το τρίγωνο A1B1C1». Στα μαθήματα γεωμετρίας αναφέρονταν γεωγραφικές πληροφορίες, που ήταν οι πιο φανταστικές και γελοίες. Δίδαξαν ότι η Γη είναι μια τηγανίτα που επιπλέει στο νερό. Στο κέντρο αυτής της τηγανίτας βρίσκεται ο ομφαλός της γης, η πόλη της Ιερουσαλήμ. Πάνω από τη τηγανίτα είναι ο ουρανός που στηρίζεται σε κολώνες. Έτσι απεικονιζόταν η Γη στους χάρτες εκείνης της εποχής.

Στην αστρονομία μελέτησαν τους αστερισμούς, παρατήρησαν την κίνηση των πλανητών, του Ήλιου, της Σελήνης και των άστρων, αλλά το εξήγησαν λανθασμένα, τηρώντας τις απόψεις του Έλληνα επιστήμονα Πτολεμαίου για τη δομή του Σύμπαντος, δηλαδή πίστευαν ότι η Γη ήταν ακίνητη, και όλα τα «φώτα» περιστρέφονται γύρω της. Η αστρονομία συχνά περιορίστηκε στην αστρολογία - μια ψευδοεπιστήμη που προσπαθούσε να προβλέψει τη μοίρα ενός ατόμου με τη διάταξη των αστεριών. Οι ιδέες των αρχαίων Ελλήνων για τη σφαιρικότητα της Γης, οι λαμπρές εικασίες τους για την περιστροφή της Γης και των πλανητών γύρω από τον Ήλιο ξεχάστηκαν.

Τα μαθήματα μουσικής περιορίστηκαν κυρίως στο εκκλησιαστικό τραγούδι.

Η εκπαίδευση διήρκεσε 12-13 χρόνια. Όλη η διδασκαλία ήταν επίσης στα λατινικά. Η Εκκλησία, που κυριάρχησε στην επιστήμη, φοβόταν κάθε ζωντανή δημιουργική σκέψη. Οι απαντήσεις σε όλες τις αναδυόμενες ερωτήσεις αναζητήθηκαν μόνο σε αποσπάσματα από τα οποία θεωρήθηκαν τα καλύτερα στοιχεία. Το συνεχές στρίμωγμα έκανε τα παιδιά να αηδιάζουν με τα μαθήματα και για να τα αναγκάσουν να μάθουν, συχνά κατέφευγαν στο μαστίγωμα. Δεν είναι περίεργο που «πάρε μόρφωση» και «μεγάλωσε κάτω από το καλάμι» σήμαινε το ίδιο πράγμα. Υπήρχαν μέρες του χρόνου που τα παιδιά μαστιγώνονταν όχι για ορισμένα αδικήματα, αλλά για όλους στη σειρά, για κάθε ενδεχόμενο, σαν να τα καθαρίζουν από τις αμαρτίες τους.

Οι ψυχικές αποσκευές ενός ανθρώπου που αποφοίτησε από αυτό το σχολείο ήταν πενιχρές. Αλλά ακόμη και μια τέτοια εκπαίδευση ήταν απρόσιτη για τις πλατιές μάζες των εργαζομένων και τα σχολεία του πρώιμου Μεσαίωνα δεν μπορούσαν να γίνουν εστία πολιτισμού. Η άνοδος του πολιτισμού ξεκινά μόνο λίγους αιώνες αργότερα, στους αιώνες XIII-XV, σε σχέση με την ανάπτυξη των πόλεων και του εμπορίου, την εμφάνιση των κατοίκων της πόλης και στη συνέχεια μια νέα τάξη - την αστική τάξη.

Εάν βρείτε κάποιο σφάλμα, επισημάνετε ένα κομμάτι κειμένου και κάντε κλικ Ctrl+Enter.

Ο Μεσαίωνας είναι μια τεράστια και πολύ διφορούμενη ιστορική περίοδος, που αποτελείται από τρία στάδια υπό όρους: τον πρώιμο Μεσαίωνα (V-XI), τον ανεπτυγμένο Μεσαίωνα (XI-XIII) και τον ύστερο Μεσαίωνα (XIII-XV). Και κάθε μια από αυτές τις εποχές είναι ένα σημαντικό μέρος της ανάπτυξης του ανθρώπινου πολιτισμού και πολιτισμού.

Ήταν στον Μεσαίωνα που έλαβε χώρα ο ενεργός εκχριστιανισμός της Δύσης, μια ορισμένη εικόνα του κόσμου, οι ηθικοί κανόνες και οι γνώσεις για ένα άτομο διαμορφώθηκαν μέσα από το πρίσμα της θρησκείας, της συμπεριφοράς, της σκέψης και ολόκληρου του τρόπου ζωής ενός ατόμου. ρυθμίστηκαν. Ταυτόχρονα τέθηκαν οι βάσεις της ανατροφής και της εκπαίδευσης και αναπτύχθηκε ένα γενικό σύστημα εκπαίδευσης.

Ωστόσο, ολόκληρη η πνευματική και ηθική εξέλιξη της μεσαιωνικής κοινωνίας υπόκειται σταθερά στον αδιάκοπο έλεγχο και μονοπώληση της εκκλησίας. Επομένως, η εικόνα ενός τυπικού εκπροσώπου του Μεσαίωνα είναι ένα άτομο θρησκευτικής-ασκητικής κοσμοθεωρίας με σεβαστή, συχνά ιερή, στάση απέναντι στη λέξη, το βιβλίο (Αγία Γραφή) και τα εκκλησιαστικά δόγματα.

Στην αρχή της εποχής, όλη η εκπαίδευση περιορίζεται στη θεολογική εκπαίδευση και στην ανάπτυξη εκκλησιαστικών αξιωμάτων. Όμως με τη βιομηχανική ανάπτυξη και τη διεύρυνση των οριζόντων των Ευρωπαίων, από τον 11ο αιώνα άρχισαν να σχηματίζονται τα πρώτα εκπαιδευτικά ιδρύματα διαφόρων επιπέδων - σχολεία και πανεπιστήμια.

Τύποι σχολείων

Μοναστικός.Η εκπαίδευση γίνεται σε μοναστήρια, όπου εκπαιδεύονται μελλοντικοί κληρικοί από αγόρια 7-10 ετών. Τρεις τύποι σχολείων: ποιμαντικό-μοναστικό (για τους κληρικούς της ενοριακής υπηρεσίας), μοναστικοί κοιτώνες (μαύροι μοναχοί) και εξωτερικά για λαϊκούς για να διδάσκουν τα αγόρια ανάγνωση και γραφή και εκκλησιαστική γραφή. Η φύση της μελέτης είναι θεολογική. Επιστήμες ανάγνωσης: γραμματική, διαλεκτική, ρητορική, αριθμητική, γεωμετρία, αστρονομία και θεωρία της μουσικής.
Επισκοπικός (καθεδρικός ναός).Εκπαίδευση για παιδιά ενοριτών. Στο τμήμα του καθεδρικού ναού της πόλης οργανώθηκαν σχολεία.
Ενορία. Τα πιο κοινά εκπαιδευτικά ιδρύματα του Μεσαίωνα. Βρίσκονταν στην πύλη της εκκλησίας ή στο σπίτι του ιερέα. Το πιο αντισυστηματικό και λιγότερο οργανωμένο είδος σχολείου. Το πρόγραμμα περιλαμβάνει νόμο του Θεού, γραφή και εκκλησιαστικό τραγούδι.
Αστικός. Διοργανώθηκε από τον 12ο αιώνα από τη μετατρεπόμενη ενορία. Σχεδιασμένο για παιδιά των ανώτερων τάξεων. Θέματα: ανάγνωση, γραφή, μέτρηση, γραμματική. Αργότερα εμφανίστηκαν συντεχνιακά (για παιδιά τεχνιτών) και συντεχνιακά (για παιδιά πλούσιων εμπόρων) σχολεία.

Σχολικά επίπεδα

Στοιχειώδες: γραφή, ανάγνωση, αριθμητική και τραγούδι.
Μέσο (κύκλος "trivium"): γραμματική, ρητορική και διαλεκτική.
Υψηλό (κύκλος τετραγώνου): αριθμητική, γεωμετρία, αστρονομία και μουσική.

Κορωνίδα της μεσαιωνικής εκπαίδευσης ήταν οι λεγόμενες επτά φιλελεύθερες τέχνες (γραμματική, διαλεκτική [λογική], αριθμητική, ρητορική, γεωμετρία, αστρονομία, μουσική) και η θεολογία. Η κυρίαρχη επιρροή του χριστιανισμού και της εκκλησίας στο περιεχόμενο και την οργάνωση του εκπαιδευτικού συστήματος ήταν καθοριστική μέχρι την Αναγέννηση.

Σχολαστικισμός (από το ελληνικό "σχολείο" - ήσυχη ενασχόληση, μελέτη) - μεσαιωνική μάθηση. Συνδέεται στενά με τους αναδυόμενους από τους VIII-IX αιώνες. εκπαιδευτικό σύστημα στη Δύση. Ταυτόχρονα, αυτό είναι επίσης ένα νέο στάδιο στην ανάπτυξη του πνευματικού πολιτισμού της Ευρώπης, που αντικατέστησε την πατερική. Βασίστηκε στην πατερική γραμματεία, αποτελώντας ταυτόχρονα ένα εντελώς πρωτότυπο και συγκεκριμένο πολιτισμικό μόρφωμα. Ο όρος «σχολαστικισμός» δεν αναφέρεται τόσο σε ένα δογματικό μπλοκ ιδεών όσο στη φιλοσοφία και τη θεολογία που διδάσκονται στα μεσαιωνικά σχολεία, ειδικά από την περίοδο της αναδιοργάνωσής τους από τον Καρλομάγνο.

Υιοθετήθηκε η ακόλουθη περιοδοποίηση του σχολαστικισμού. Το πρώτο στάδιο - από τον VI έως τον IX αιώνα. - προκαταρκτική. Το δεύτερο στάδιο - από τον 9ο έως τον 12ο αιώνα. - περίοδος εντατικής διαμόρφωσης. Το τρίτο στάδιο - XIII αιώνας. - «χρυσή εποχή του σχολαστικισμού». Το τέταρτο στάδιο - αιώνες XIV-XV. - η εξαφάνιση του σχολαστικισμού.

Κάθε ένα από τα στάδια μπορεί να συσχετιστεί με τις προσωπικότητες των στοχαστών που εκφράζουν πιο έντονα τα χαρακτηριστικά του. Η πρώτη περίοδος αναπαρίσταται ζωντανά από τον Ι.Σ. Eriugena (π. περ. 877); ο δεύτερος είναι ο Anselm of Canterbury (π. 1109) και ο Pierre Abelard (π. 1142). τρίτος - Θωμάς Ακινάτης (1225-1274) και Μποναβεντούρα (1221-1274). ο τέταρτος είναι ο W. Occam (περ. 1285-1349).

Η σχολαστική μάθηση στην πράξη ήταν μια σειρά από σκαλοπάτια, τα οποία ο μαθητής μπορούσε να ανέβει στο υψηλότερο σημείο. Οι «επτά φιλελεύθερες τέχνες» διδάσκονταν σε μοναστικά και εκκλησιαστικά σχολεία. Τα τελευταία χωρίστηκαν σε "trivium" (από τον αριθμό "τρία") και "quadrivium" (από τον αριθμό "τέσσερα"). Ο μαθητής έπρεπε πρώτα να κατακτήσει το trivium, δηλ. γραμματική (λατινικά), διαλεκτική, ρητορική. Το τετράγωνο, ως ανώτερο επίπεδο, περιελάμβανε την αριθμητική, τη γεωμετρία, τη μουσική και την αστρονομία. Μέχρι τον 13ο αιώνα (όταν αρχίζει η συγκρότηση των πανεπιστημίων), τα σχολεία ήταν: μοναστηριακά (στα αβαεία), επισκοπικά (σε καθεδρικούς ναούς) και αυλικά («παλάτιο»). Τα σχολεία που συνδέονταν με μοναστήρια και μοναστήρια κατά την περίοδο των βαρβαρικών επιδρομών ήταν κάτι σαν καταφύγιο και αποθήκες μνημείων του κλασικού πολιτισμού, τόποι δημιουργίας καταλόγων. Τα επισκοπικά σχολεία ήταν ο χώρος της κατεξοχήν στοιχειώδους εκπαίδευσης. Ωστόσο, η αυλική σχολή έφερε τη μεγαλύτερη αναβίωση στην πολιτιστική ζωή. Διευθυντής ενός από αυτά τα σχολεία ήταν ο Alcuin of York (730-804), ο σύμβουλος του βασιλιά για τον πολιτισμό και την εκπαίδευση. Διοργανώθηκε μια εκπαίδευση τριών σταδίων: 1) ανάγνωση, γραφή, στοιχειώδεις έννοιες των λαϊκών λατινικών, μια γενική ιδέα της Βίβλου και των λειτουργικών κειμένων. 2) η μελέτη των επτά φιλελεύθερων τεχνών (πρώτα το τρίο της γραμματικής, της ρητορικής και της διαλεκτικής, μετά το κουαρτέτο της αριθμητικής, της γεωμετρίας, της αστρονομίας, της μουσικής). 3) εις βάθος μελέτη της Αγίας Γραφής. Ο Αλκουίν διατύπωσε με τόλμη το πνεύμα των καινοτομιών του: «Έτσι η νέα Αθήνα θα αναπτυχθεί στη γη των Φράγκων, ακόμα πιο λαμπρή από την αρχαιότητα, γιατί η Αθήνα μας γονιμοποιείται από τη διδασκαλία του Χριστού, και επομένως θα ξεπεράσει την Ακαδημία σε σοφία». Είτε ήταν πλήρως ικανός να πραγματοποιήσει το πρόγραμμά του είτε όχι, η αξία του στη συγγραφή και την προετοιμασία εγχειριδίων για καθεμία από τις επτά φιλελεύθερες τέχνες είναι αναμφισβήτητη.

Από τον 13ο αιώνα, το σχολείο λειτουργεί ως πανεπιστήμιο. Το Universitas είναι ένα τυπικό προϊόν του Μεσαίωνα. Αν τα αρχαία ανάλογα, τα οποία μιμήθηκαν τα μεσαιωνικά σχολεία και τα ενημέρωναν κατά κάποιο τρόπο, ήταν το πρότυπο των σχολείων, τότε το πανεπιστήμιο δεν είχε το δικό του πρωτότυπο. Τέτοιοι εταιρικοί σχηματισμοί και ελεύθεροι σύλλογοι μαθητών και μεντόρων με τα προνόμιά τους, τα καθιερωμένα προγράμματα, τα διπλώματα, τους τίτλους - δεν γνώριζαν την αρχαιότητα ούτε στη δύση ούτε στην ανατολή.

Τα πρώτα πανεπιστήμια εμφανίστηκαν τον 12ο αιώνα. στο Παρίσι και τη Μπολόνια. Στους XIII-XV αιώνες. Η Ευρώπη καλύπτεται από ένα ολόκληρο δίκτυο πανεπιστημίων. Η ανάγκη τους καθοριζόταν πρωτίστως από τις ανάγκες και τα καθήκοντα της εκκλησίας.

Στις περισσότερες περιπτώσεις, τα πανεπιστήμια βασίζονταν άμεσα στην υποστήριξη των εκκλησιαστικών αρχών. Κύριος στόχος της πανεπιστημιακής επιστήμης ήταν η μελέτη και ερμηνεία της Αγίας Γραφής και της Ιεράς Παράδοσης (δηλαδή των έργων των Αγίων Πατέρων της Εκκλησίας). Η ερμηνεία των ιερών κειμένων ήταν αποκλειστικό προνόμιο της εκκλησίας και των συνεργαζόμενων πανεπιστημιακών μελετητών, προκειμένου να αποτραπεί η διάδοση αδαών κρίσεων για τη χριστιανική πίστη. Επιστήμονες όχι κατώτεροι από μεταπτυχιακό είχαν τη δυνατότητα να ερμηνεύσουν. Σύμφωνα με το κύριο καθήκον, τα περισσότερα πανεπιστήμια περιλάμβαναν δύο σχολές - τη σχολή φιλελεύθερων τεχνών και τη σχολή θεολογίας (θεολογία). Το πρώτο ήταν ένα απαραίτητο προπαρασκευαστικό βήμα για το δεύτερο.

Ο ίδιος ο όρος «πανεπιστήμιο» δεν δήλωνε αρχικά ένα κέντρο μάθησης, μάλλον μια εταιρική ένωση ή, με σύγχρονους όρους, ήταν ένα είδος «συνδικάτου» που προστατεύει τα συμφέροντα μιας συγκεκριμένης κατηγορίας ανθρώπων.

Η Μπολόνια και το Παρίσι είναι δύο μοντέλα οργάνωσης που λίγο πολύ έχουν ακολουθήσει και άλλα πανεπιστήμια. Μπολόνια - «universitas scolarum» (universitas scholarum), δηλ. μια φοιτητική εταιρεία που έλαβε ειδικά προνόμια από τον Frederick I Barbarossa. Στο Παρίσι κυριαρχούσε το «universitas magistorum et scolarum», μια συνδυασμένη εταιρεία δασκάλων και φοιτητών. Τον 12ο αιώνα, η Σχολή του Καθεδρικού Ναού της Παναγίας των Παρισίων, που συγκέντρωνε υπό τη σκιά της μαθητές από όλη την Ευρώπη, διακρίθηκε για την ιδιαίτερη υπεροχή της και σύντομα έγινε αντικείμενο προσοχής της Ρωμαϊκής Κουρίας. Η αυτονόμηση προχώρησε υπό την άμεση επίβλεψη του βασιλιά, του επισκόπου και του καγκελαρίου του. Γεγονός που αξίζει να αναφερθεί είναι ότι η επιθυμία για ελευθερία διδασκαλίας, σε αντίθεση με την πίεση των τοπικών αρχών, βρήκε απτή υποστήριξη με τη μορφή της παπικής προστασίας. Ο «κληρικός» χαρακτήρας του πανεπιστημίου συνίστατο κυρίως στην αποδοχή της εκκλησιαστικής εξουσίας. τα δικαιώματα του Πάπα κατοχυρώθηκαν σε απαγορεύσεις, για παράδειγμα, στην ανάγνωση ορισμένων κειμένων, γεγονός που καθιστούσε αδύνατη τη συμφιλίωση διαφορών και αντικρουόμενων θέσεων

Το Πανεπιστήμιο και οι ελαφρυντικές του επιπτώσεις. Δύο επιδράσεις συνόδευαν τις δραστηριότητες των πανεπιστημίων. Το πρώτο είναι η γέννηση μιας συγκεκριμένης τάξης επιστημόνων, ιερέων και λαϊκών, στους οποίους η εκκλησία εμπιστεύτηκε την αποστολή της διδασκαλίας των αληθειών της αποκάλυψης. Η ιστορική σημασία αυτού του φαινομένου έγκειται στο γεγονός ότι ακόμη και σήμερα το επίσημο δόγμα της Εκκλησίας πρέπει και μπορεί να ανατεθεί μόνο σε ιεράρχες της εκκλησίας. Οι Δάσκαλοι είχαν επίσημα τη δυνατότητα να συζητούν θέματα πίστης. Ο Άγιος Θωμάς, ο Albertus Magnus και ο Bonaventure θα ονομάζονταν αργότερα «Γιατροί της Εκκλησίας». Μαζί με τις παραδοσιακές δύο εξουσίες -εκκλησιαστική και κοσμική- εμφανίστηκε και μια τρίτη- η δύναμη των διανοουμένων, η επιρροή των οποίων στην κοινωνική ζωή γινόταν όλο και πιο απτή με την πάροδο του χρόνου.

Το δεύτερο αποτέλεσμα συνδέεται με το άνοιγμα του Πανεπιστημίου του Παρισιού, όπου συνέρρεαν δάσκαλοι και μαθητές όλων των τάξεων. Η πανεπιστημιακή κοινότητα από την αρχή δεν γνώριζε διακρίσεις κάστας, μάλλον σχημάτισε μια νέα κάστα ετερογενών κοινωνικών στοιχείων. Και, αν στις επόμενες εποχές το πανεπιστήμιο αποκτήσει αριστοκρατικά χαρακτηριστικά, το μεσαιωνικό πανεπιστήμιο ήταν αρχικά «δημοφιλές» («popularis»), με την έννοια ότι τα παιδιά των αγροτών και των τεχνιτών μέσω ενός συστήματος προνομίων (με τη μορφή χαμηλών τιμών διδάκτρων και δωρεάν στέγαση) έγιναν φοιτητές, αναλαμβάνοντας το βάρος των πιο σκληρών υποχρεώσεων, αναπόφευκτες σε αυτό το ακανθώδες μονοπάτι. Οι γκολιάρδοι και οι κληρικοί αποτελούσαν, λες, έναν κόσμο από μόνος του. Η «αρχοντιά» τους δεν καθοριζόταν πλέον από την ταξική τους καταγωγή, αλλά εξαρτιόταν από τις συσσωρευμένες πολιτιστικές αποσκευές. Μια νέα έννοια της έννοιας της «ευγενείας» («nobilitas») και της «εξευγενισμού» («gentilitas») εμφανίστηκε με την έννοια της αριστοκρατίας του νου και της συμπεριφοράς, της λεπτότητας της ψυχής και της εκλέπτυνσης της γεύσης. Ο Boccaccio δικαίως θα μιλήσει για αυτό: «Δεν είναι αυτός που, μετά από μια μακρά μελέτη στο Παρίσι, είναι έτοιμος να πουλήσει τις γνώσεις του σε μικροπράγματα, όπως κάνουν πολλοί, αλλά αυτός που ξέρει πώς να ερευνά τα αίτια των πάντων στο πολύ πηγή, είναι μορφωμένος».

Έτσι, αν ο μεσαιωνικός πολιτισμός καρποφόρησε σε θεσμικές μορφές - "scholae", "universitas", "scholastica", τότε ο "σχολαστικισμός" θα πρέπει να κατανοηθεί ως ένα είδος δογματικό σώμα, το οποίο αρχικά αναπτύσσεται ανόργανα, στη συνέχεια όλο και πιο συστηματικά σε τα στούντιο επικεντρώνονται όπου μερικές φορές βρίσκουμε ανθρώπους που είναι δημιουργικά προικισμένοι, προικισμένοι με κριτικό μυαλό, λογική πειθαρχία και οξυδερκή διορατικότητα.