Befolkningen i det østlige Sibir. Slaviske og andre folk som siden antikken har bebodd de enorme vidder av Sibir: forsøk på svindel

Befolkningen i Sibir er rundt 24 millioner mennesker. De største byene i Sibir er Novosibirsk 1 million 390 tusen, Omsk 1 million 131 tusen, Krasnoyarsk 936,4 tusen, Barnaul 597 tusen, Irkutsk 575,8 tusen, Novokuznetsk 562 tusen mennesker, Tyumen 538 tusen mennesker. Etnisk sett er hoveddelen av befolkningen russere, men mange andre etniske grupper og nasjonaliteter bor i dette territoriet, for eksempel Buryats, Dolgans, Nenets, Komi, Khakasses, Chukchi, Evenks, Yakuts, etc.

Folkene i Sibir skilte seg sterkt i språk, økonomisk struktur og sosial utvikling. Yukaghirs, Chukchis, Koryaks, Itelmens, Nivkhs, så vel som asiatiske eskimoer var på det tidligste stadiet av sosial organisering. Utviklingen deres gikk i retning av patriarkalske-stammeordener, og noen trekk var allerede tydelige (patriarkalsk familie, slaveri), men elementer av matriarkiet ble fortsatt bevart: det var ingen inndeling i klaner og stammeeksogami.

De fleste av folkene i Sibir var på forskjellige nivåer av det patriarkalske stammesystemet. Disse er tatarene Evenks, Kuznetsk og Chulym, Kotts, Kachintsy og andre stammer i Sør-Sibir. Rester av patriarkalsk-klanforhold ble også bevart blant mange stammer som tok fatt på klassedannelsens vei. Dette er yakutene, forfedrene til buryatene, daurene, hertugene, Khanty-Mansiysk-stammene. Bare de sibirske tatarene, beseiret av Yermak, hadde sin egen stat.

Befolkning i Øst-Sibir

Den totale urbane befolkningen er 71,5%. Den mest urbaniserte Irkutsk-regionen. og Krasnoyarsk-territoriet. Landbefolkningen dominerer i de autonome okrugene: i Buryat Ust-Orda okrug er det ingen urban befolkning i det hele tatt, i Buryat Aginskiy okrug er det bare 32%, og i Evenki okrug - 29%.

Den nåværende migrasjonsveksten av befolkningen i AFER er negativ (-2,5 personer per 1000 innbyggere), noe som fører til avfolking av befolkningen i regionen. Dessuten er negativ migrasjon fra de autonome regionene Taimyr og Evenk en størrelsesorden høyere enn gjennomsnittet og skaper utsikter til fullstendig avfolking av disse regionene.
Befolkningstettheten i regionen er ekstremt lav, fire ganger lavere enn det russiske gjennomsnittet. I Evenki-distriktet er det tre personer per 100 km 2 – et rekordlavt nivå i landet. Og bare i sør - i skogsteppen Khakassia er befolkningstettheten nær den gjennomsnittlige russiske.

Den økonomisk aktive befolkningen i Øst-Sibir var 50 %, som er nær landsgjennomsnittet. Omtrent 23 % av den yrkesaktive befolkningen var sysselsatt i industrien (i Russland, henholdsvis 22,4 % og 13,3 %). Nivået på generell arbeidsledighet er veldig høyt (i republikkene Buryatia og Tyva, så vel som i Chita-regionen.

Arbeidsledigheten i EMEA er ganske høy, og andelen skjult arbeidsledighet er høy i sammensetningen.
Den etniske sammensetningen av befolkningen i Øst-Sibir ble dannet som et resultat av flere hundre år gammel blanding av den innfødte turkisk-mongolske og russisk-slaviske befolkningen med deltakelse av små små folk i Sibir, inkludert de som bodde i taiga-regionene og i det fjerne Nord.

Folkene i den turkiske gruppen bor i de øvre delene av Yenisei - Tuvans, Khakasses. Representanter for den mongolske gruppen, buryatene, bor i fjellene og steppene i Cis-Baikal og Transbaikalia, og Evenks som tilhører språkgruppen Tungus-Manzhur bor i taiga-regionene i den sentrale delen av Krasnoyarsk-territoriet. Taimyr-halvøya er bebodd av Nenets, Nganasans og Yurk-talende Dolgans (relatert til Yakutene). I de nedre delene av Yenisei bor det et lite folk, ketene, som har et isolert språk som ikke tilhører noen av gruppene. Alle disse folkene, med unntak av de ekstremt små Kets og Nganasans, har sine egne nasjonal-territoriale formasjoner - republikker eller distrikter.

Mesteparten av befolkningen i Øst-Sibir holder seg til den ortodokse troen, med unntak av buryatene og tuvanene, som er buddhister (lamaister). De små folkene i nord og Evenks beholder tradisjonell hedensk tro.

Befolkningen i den vestsibirske regionen

Den totale urbane befolkningen er 71%. De mest urbaniserte er Kemerovo-regionen, hvor antallet urbane innbyggere når 87%, og Khanty-Mansi autonome okrug - 91%. Samtidig, i republikken Altai, er 75% av befolkningen på landsbygda.
Området varierer i befolkningstetthet. Svært høy befolkningstetthet i Kemerovo-regionen. - ca 32 personer / km 2. Minimumstettheten i det polare Yamal-Nenets-distriktet er 0,7 personer / km 2.

Den økonomisk aktive befolkningen i Vest-Sibir var 50 %, litt over landsgjennomsnittet. Omtrent 21 % av den yrkesaktive befolkningen var sysselsatt i industrien, og rundt 13,2 % i jordbruket.

Nivået på generell arbeidsledighet i Vest-Sibir var under det russiske gjennomsnittet bare i Tyumen-regionen. I andre regioner oversteg det landsgjennomsnittet. Når det gjelder nivået på registrert arbeidsledighet, var alle regioner i dårligst stilling i forhold til den gjennomsnittlige russiske indikatoren (1,4 %), bortsett fra Novosibirsk-regionen. Flest registrerte arbeidsledige i Tomsk-regionen - 2,1% av den økonomisk aktive befolkningen. I den oljeproduserende Khanty-Mansiysk Okrug er antallet 1,5 ganger høyere enn gjennomsnittet for Russland.

Den etniske sammensetningen av befolkningen i Vest-Sibir er representert av slaviske (hovedsakelig russere), ugriske og samojediske (Khanty, Mansi, Nenets) og turkiske (tatarer, kasakhere, altaiere, shors). Den russiske befolkningen dominerer numerisk i alle regioner i ZSER. Nenettene, som er en del av den samojediske språkgruppen i den uraliske familien, bor hovedsakelig i Yamal-Nenets autonome okrug og er dens urbefolkning. Khanty og Mansi, som er en del av den ugriske gruppen av Ural-familien, bor i Khanty-Mansi autonome okrug. Turkiske folk - kasakhere og tatarer bor i steppe- og skog-steppe-sonene, og altaians og shors - i fjellområdene Altai og Mountain Shoria i Kemerovo-regionen.

Den russiske befolkningen i Vest-Sibir er hovedsakelig ortodokse, og tror tatarer og kasakhere er muslimer, altaiere og shors er delvis ortodokse, noen følger tradisjonell hedensk tro.


Siden antikken har det levd mange mennesker på Sibirs territorium. De ble kalt annerledes: skytere, sarmatere, serere, issedoner, samariks, russ, ruthenere, etc. På grunn av katastrofer, klimaendringer og andre årsaker har mange flyttet, blandet seg med andre raser eller døde.

De som overlevde under disse tøffe forholdene og har overlevd til i dag, presenterer forskere for oss som urfolk - men disse er hovedsakelig mongoloider og tyrkere, og de slaviske folkene dukket opp i Sibir, så å si etter Yermak. Men er det virkelig slik?

Den mest kjente definisjonen av navnene på eldgamle folk er arierne og skyterne, deres gjenstander, begravelser i hauger, etterlater ingen tvil om at de er kaukasoider. Men vitenskapen deler oss inn i to leire, de gjenstandene som finnes i Europa fra skyterne og arierne er klassifisert som europeiske folk, og de utenfor Europa er klassifisert som tyrkere og mongoloider. Men den nye vitenskapen om genetikk har prikket "og", selv om det er forsøk på svindel. La oss se på de slaviske og andre folkene som fra eldgamle tider bebodd de enorme vidder av Sibir, som har kommet ned til vår tid.

Mange kan ikke forstå hvem som er ostyaks? Her er ulike begreper fra ulike kilder.

Ostyaks - det gamle navnet på Ob Ugrians - Khanty og Mansi. Det kommer fra selvnavnet As-yah – «mann fra Big River». As-ya - dette er hvordan ugrierne kalte elven Ob. Samojeder ble kalt samojediske stammer - for eksempel nenettene. Ostyako-Samoyeds - Selkups.

Og hva "Wiki" forteller oss: "Ostyaks er et utdatert navn for folkene som bor i Sibir: Khanty, Kets (også Yenisei Ostyaks), Yugrs (også Sym Ostyaks), Selkups (også Ostyak Samoyeds)".

Og her er hva Encyclopedic Dictionary of F.A. Brockhaus og I.A. Efron:

"Ostyaks er en finsk-ugrisk stamme som bor langs Ob, Irtysh og deres sideelver (Konda, Vasyugan, etc.), i Tobolsk-provinsen og i Narym-distriktet i provinsen. Den er delt inn i tre grupper: nordlige - i Berezovsky-distriktet, østlige - i Surgut, i Narymsky (langs Vasyugan-elven) og sørvestlige eller Irtysh - i den nordlige delen av Tobolsk-distriktet, langs bredden av Ob, Irtysh, Konda, etc. Navnet Ostyak er også gitt til den såkalte Yenisei, som bor i Tomsk-provinsen, på venstre bredd av Yenisei og øvre Keti. Men dette lille, døende folket har ingenting til felles med de ekte ostjakene og bør betraktes i slekt med Kotts, Koibals og andre Sør-samojedisk, nå tatariserte folk "...

Og her er hva den eldgamle kronikken sier: "The Piebald Horde, Ostyakene og Samojedene har ingen lov, men de tilber avguder og ofrer som Gud" ... Dette reiser spørsmålet, hva slags Piebald Horde og noen av dens representanter er ostjakene og samojedene med haplogruppe N, i dag er de kjent som de finsk-ugriske folkene.

Hvis du husker, ble de væpnede styrkene til det store russiske middelalderriket delt inn i horder. De mest kjente av dem er Golden Horde - Great Rus', White Horde - Hviterussland og Blue Horde - Little Russia (moderne Ukraina). Disse tre viktigste gamle russiske hordene har kommet ned til vår tid og er gjenkjennelige. Husk fargene: rød, hvit og blå. Den blå horden forrådte oss mer enn en gang, mange ganger var den under åket av erobrere fra vestlige land, så hovedstaden fra Kievan Rus flyttet til slutt til Moskva.

Men det var en annen Horde, i Sibir, og den ble kalt Piebald Horde, dens opprinnelige farge er grønn. Den brune horden i Sibir var multinasjonal, en av stammene, tyrkerne, ga fargen på banneret til mange muslimske land. Vi finner for eksempel omtale av det i Dictionary of the Russian Language fra 11-17-tallet, hvorfra det er klart at Piebald Horde eksisterte i Sibir, til grensene til Kina, selv på 1600-tallet: Ob-elven opp Obdorskaya og Yugorskaya og sibirske land til Narym, til Skewbald Horde" (790), s. 64.

Den gråbrune horden i Sibir er stilt ned eller data om den er forvrengt, i fortidens vitnesbyrd om denne horden, mange av dens militæravdelinger tjenestegjorde i Rus'-Horde. Disse stammene vises under navnene MADYARS, MADZHARS, MOGOLS, MONGOLS, UGRs, BASHKIRS, YASES, YAZYGS, HUNGARYS, KHUNS, KUNS, HUNS, PECHENEGS. For eksempel var det en slik militærstamme blant dem, som hadde en hund på banneret, for dem var det et kultdyr. Fra det i Europa ble de kalt hundehoder, fra hundehodet. Sist gang ble de tsjekkiske kosakkene kalt "trekk", dvs. fotsoldater. Kosakkbevegelsene levde langs grensen til Tsjekkia og Bayern. De opprettholdt en typisk kosakk-livsform, i hvert fall til midten av det syttende århundre. Sist gang Psoglav-kosakkene utførte sin militærtjeneste var i 1620, da Tsjekkia mistet sin nasjonale uavhengighet. Men de skal ikke forveksles med hundehoder - i middelalderen var de sjeldne ville mennesker, antagelig neandertalere.

Alle disse folkeslagene som er oppført ovenfor, tidligere skytere, sarmatere, ariere ... Dette er i Piebald Horde of Sibir, de spredte troppene til Razin, og deretter Pugachev, rekrutterte påfyll i sine rekker og dro til Kina, hvor de slo seg sammen med Manchuene, som indikerer at manchurene var deres egne for Volga, Yaik og Sibirske kosakker, så vel som for Kalmyks. Forresten, Kalmyks, som bodde i Don-regionen i Russland til 1917, var i rang som kosakker.

I sin kultur, religion, livsstil og utseende var medlemmene av de skjevskallede hordene radikalt forskjellige fra folkene i Sentral-Europa. Derfor oppfattet samtidige deres utseende i regionen som en lys begivenhet og reflekterte det i deres vitnesbyrd. Menn fra de tykke hordene var hovedsakelig bærere av haplogruppen R1a1. Derfor skiller deres etterkommere seg ikke ut blant moderne europeere og ungarere. Blant de sistnevnte, ifølge noen data, er 60 % (utvalg på 45 personer) bærere av haplogruppen R1a1 (Semino, 2000, The genetic), ifølge andre (utvalg på 113 personer) - 20,4 % (Tambets, 2004).

På 1400-tallet deltok etterkommerne av de brune hordene i Ungarn i Balkan-krigene og tyrkernes erobring av Byzantium. Mest sannsynlig var ordet TURKI et av navnene deres. Noen av de allerede ungarske deltakerne i disse krigene forble på Balkan og Anatolia. Etter separasjonen fra Rus'-Horde fra Attoman-riket, ble territoriet til Midt-Donau-sletten en del av det. Etter nederlaget til den tyrkiske hæren nær Wien i 1683 begynte den gradvise overgangen til det slette territoriet under styret av Wien. Noen mennesker fra stammene til Piebald Horde har beholdt fargene sine på flaggene til nå forskjellige land, her er noen av dem.

En betydelig del av det russiske folket er infisert med den hundre år gamle turkofobien brakt fra Bysants av de greske misjonærene, som gradvis påtvang russerne sin revansjisme for tapet. Derfor er en russisk person, i stedet for å gjenkjenne en del av sine turkiske røtter, mer behagelig å betrakte alle skyterne og sarmaterne som slaver, og skille dem fra tyrkerne, og faktisk fra seg selv også. Påvirkningen fra bysantinsk revansjisme på forløpet av russisk historie og den russiske ånden er et annet stort tema, forresten et uutforsket emne, men hva forteller genetikken oss om dette.

La oss ta en titt på de fossile haplotypene til skyterne i haplogruppen R1a (3800-3400 år siden):

13 25 16 11 11 14 10 14 11 32 15 14 20 12 16 11 23 (skytere, Andronovo-kultur).

I det samme arbeidet ble det utført utgravninger som dateres tilbake til 2800-1900 år siden, i begravelser av Tagar-kulturen, på samme territorium, og igjen ble det bare funnet haplotyper av R1a-gruppen. Selv om tusen - ett og et halvt tusen år har gått, har haplotypene holdt seg nesten de samme:

13 24/25 16 11 11 14 10 13/14 11 31 15 14 20 12/13 16 11 23 (Tagars, R1a).

Det er et par varianter av mutasjoner, alleler (som disse tallene kalles) begynte å avvike litt, men selv da ikke for alle. Doble verdier er varianter av ulike haplotyper fra utgravninger, eller usikkerhet ved identifisering. Så, faktisk, er haplotypene veldig like, til tross for den ganske store tidsavstanden, 1000-1500 år. I dette varierer påliteligheten til haplotyper litt over tid. Hvis flere markører har endret seg, betyr det at årtusener har gått. Det er også viktig her at selv etter mer enn tusen år fortsetter skyterne av samme type, R1a, å bo på de samme stedene. Dusinvis av generasjoner har gått, og skyterne i Altai har de samme DNA-genealogiske linjene. Tid: I årtusen f.Kr - begynnelsen av det 1. årtusen e.Kr., "offisiell" skytisk tid. Og her:

13/14 25 16 11 11 14 10 12/13 X 30 14/15 14 19 13 15/16 11 23 (Tyskland, R1a, 4600 år).

De viste seg å være veldig like haplotypen til den vanlige stamfaren til R1a-haplogruppen blant etniske russere, det vil si de østlige slaverne, som moderne haplotyper konvergerer til:

13 25 16 11 11 14 10 13 11 30 15 14 20 12 16 11 23 (etniske russere R1a).

Bare to alleler (som disse tallene kalles) i fossile haplotyper skiller seg fra etniske russiske haplotyper, og de er uthevet med fet skrift.

To mutasjoner mellom haplotyper betyr at den felles stamfaren til de "proto-slaviske" og "proto-tyske" haplotypene levde rundt 575 år før dem, det vil si for rundt 5000 år siden. Dette bestemmes ganske enkelt - mutasjonshastighetskonstanten for de gitte haplotypene er 0,044 mutasjoner per haplotype per betinget generasjon på 25 år. Derfor får vi at deres felles stamfar levde 2/2/0,044 = 23 generasjoner, det vil si 23x25 = 575 år før dem. Dette plasserer deres felles stamfar til (4600+4800+575)/2 = 5000 år siden, som stemmer overens (innenfor regnefeilen) med "alderen" til den felles stamfaren til slekten R1a på den russiske sletten, bestemt uavhengig.

Vi ser ovenfor på haplotypen fra Tyskland og på haplotypene til de østlige slaverne, for sammenligning med haplotypene til skyterne fra Minusinsk-bassenget:

13 25 16 11 11 14 10 14 11 32 15 14 20 12 16 11 23 (Scythians, R1a)

Forskjellen mellom haplotypen til skyterne og haplotypen til slavenes felles stamfar er bare i et par på 14-32 for fossile haplotyper (notert) og 13-30 for forfedrene til de russiske slavene.

Med andre ord, de østlige slaverne og skyterne i Minusinsk-bassenget er ikke bare en slekt, R1a, men også et direkte og ganske nært forhold på nivå med haplotyper.

Nedenfor er eksempler på moderne haplotyper av deres direkte etterkommere:

13 25 15 11 11 14 12 12 10 14 11 32 - India
13 25 15 10 11 14 12 13 10 14 11 32 - Iran
13 25 16 11 11 13 12 12 11 14 11 32 - UAE
13 24 15 10 11 14 12 12 10 14 11 32 - Saudi-Arabia
13 25 16 11 11 14 X X 10 14 11 32 - Fossil haplotype av skyterne, 3800-3400 år gammel.

Og blant kirgiserne er denne haplotypen forfedre for hele den kirgisiske befolkningen i haplogruppen R1a-L342.2:
13 25 16 11 11 14 12 12 10 14 11 32 - 15 9 11 11 11 23 14 21 31 12 15 15 16 med felles stamfar som levde for 2100, gi eller ta for 250 år siden. Skyternes "klassiske" tider, slutten av forrige epoke. Det viser seg at kirghizene i haplogruppen R1a (som de har mye av) er direkte etterkommere av de gamle skyterne.

Så vi kommer til den konklusjon at i forhold til opprinnelsen til klaner og stammer, haplogrupper og subklader i DNA-slektsforskning, er begrepene ariere, skytere, østslaver i en rekke sammenhenger sammenkoblede og utskiftbare. Vi tilskriver dem ganske enkelt forskjellige tidsperioder, og noen ganger til forskjellige territorier. Det er nettopp dette vi tilskriver, for å forenkle betraktningen, men snarere på grunnlag av etablerte tradisjoner for historisk vitenskap. Det er tydelig at kirghizene ikke er slaver, akkurat som de ikke er slaver og arabere. Men de er alle etterkommere av vanlige ariske forfedre. Dette er grener av samme tre, slaver og skytere er etterkommere av de samme felles forfedre, ariere, bærere av haplogruppen R1a.

Nedenfor er en tabell over frekvensen av nøkkelhaplogrupper til Y-kromosomet til folkene i Eurasia (Tambets, 2004)

La oss fortsette.

Det er overraskende at i russisk kartografi og historisk vitenskap var navnet på landet eller lokaliteten på Sibirs territorium - Lukomoria, ikke kjent. Følgelig brukte vestlige kartografer tidligere, lenge før Yermak, informasjon om Lukomoria.

På kartet fra 1683 av G. Cantelli, sør for Lucomoria, ble det laget en inskripsjon av Samariki (Samaricgui eller Samariegui). Hvem eller hva er Samariks, ble nylig funnet ut av Tomsk Doctor of Historical Sciences, Galina Ivanovna Pelikh (1922 - 1999). Hun publiserte en detaljert artikkel om de første russiske nybyggerne, som ble kalt Samars og som ifølge legenden kom til Sibir fra Samara-elven, som renner ut i Dnepr til venstre. Men var det virkelig slik? Galina Pelikh begynte å takle dette problemet og foreslo at samarernes avgang i de urolige XIII-XIV århundrene på grunn av Don til Sibir kunne være forårsaket av det faktum at "forferdelige kriger" begynte der. Kanskje det er derfor navnet på disse menneskene slo rot i Sibir som cheldons-chaldons (en mann fra Don). Men Don på gammelrussisk betyr en elv, og uansett hvor elver rant, ble de vanligvis kalt Don (vann). Herfra: til bunnen, bunnen, skipet osv. Sammen med det generaliserte navnet fikk elvene et navn.

Når man studerer disse navnene på verdenskart, både kjente og ukjente forfattere fra samlingen til grev Vorontsov, er lokaliseringen av Grustina mindre sikker på dem og endres langs Ob fra Zaisan-sjøen til munningen av Irtysh. I tillegg til Grustina, indikerer alle disse kartene byen Cambalech (Khanbalyk), som ligger i de øvre delene av Ob og Serponov, og endrer lokaliseringen fra de øvre delene av Keti til de øvre delene av Poluy.

Urbefolkningen i Sibir skilte tydelig mellom post-Yermakov-bosetterne, som ble ansett som kolonialister, og lokale russere, både som bodde her og som kom «bortover steinen» (Uralfjellene) mye tidligere enn sine landsmenn, som ikke lignet på. deres europeiske kolleger enten i dialekt eller mentalitet.

Etter Yermak kalte russiske nybyggere, etter å ha møtt deres medblod i Sibir, dem chadoner og kerzhaks. De skilte seg fra hverandre som følger: Kerzhaks er gamle troende som flyktet til Sibir fra religiøs undertrykkelse, Chaldons er gamle Sibirske som har bodd her i århundrer, blandet med innvandrere fra Don, Dnepr og Samara, som også ble tvunget til å forlate hjemmene sine på grunn av religiøse kriger knyttet til kristningen av Rus. Derfor er det i Sibir vanlig å kalle chaldon for oldtimere og etterkommere av de første russiske nybyggerne, som skiller seg fra sibirske kosakker og urfolk.

Galina Ivanovna Pelikh jobbet med suksess i byen Tomsk i lang tid, hun var en fantastisk etnograf, professor ved Institutt for arkeologi og lokalhistorie ved Tomsk University. Hun spesialiserte seg i å studere livet, språket, historien og kulturen til Selkups, et lite folk i nord.

I lang tid har dette folket av den samojediske språkgruppen levd i to isolerte enklaver. Den ene delen - i de øvre delene av Taz-elven og i den subpolare Yenisei, og den andre - i midten av Ob, eller rettere sagt i Tomsk-regionen.
I løpet av sitt vitenskapelige liv reiste Galina Ivanovna gjennom mange avsidesliggende steder i Vest-Sibir. Blant hennes respondenter og tilfeldige bekjente under ekspedisjonene, var det også russiske oldtimer-chadoner.

Hun møtte også de som ikke hadde noe å gjøre med folkene som flyktet til Sibir på grunn av religiøs undertrykkelse. Dessuten hadde de ingenting å gjøre med Cherdyns, Mezens og Ustyuzhans, etc.
Men hva slags mennesker er dette, chaldons?

Galina Ivanovna skrev på sine vitenskapelige ekspedisjoner underveis ned historiene, legendene og legendene til Chaldon-gamlingen. Kort tid før hennes død fant hun endelig tid til å gå bort fra Selkup-emnet og ta hensyn til materialene på chadoner samlet over flere tiår. Hun skrev: "I 30 år (fra 40-tallet) måtte jeg besøke forskjellige landsbyer i Midt-Ob-regionen flere ganger, og samle materiale om etnografien til Narym Selkups. Den russiske befolkningen på disse stedene interesserte meg lite. mange referanser til visse Kayalover og en rekke historier nedtegnet fra deres ord, både om Selkups og om de sibirske oldtimers selv Kayalover og om deres fjerne forfedres hjem ved Kayal-elven.

For spesialister som studerer Sibirs historie, hadde artikkelen hennes "The Ob Kayalovs on the Kayal River" effekten av en eksploderende bombe. Riktignok har de fleste forskere ikke uttrykt sin vurdering av dette kraftige i sin betydning, men lite i volum, materialet. Kanskje de aldri leste den, eller kanskje de ikke ville lese den. Selv om ikke alle. Professor ved Tomsk og Altai State Universities Alexei Mikhailovich Maloletko gjorde mye for å popularisere oppdagelsene til Galina Ivanovna, og var også i stand til å gi sin visjon om historien om opprinnelsen til chaldon. Artikkelen hans "Den første russiske kolonien i Sibir" fikk stor respons fra leserne. Lenge før disse forfatterne trakk Mikhail Fedorovich Rozen, en Altai-forsker og lokalhistoriker, oppmerksomhet til rapportene fra mange pre-Yermakov-kilder om eldgamle geografiske navn kjent for det europeiske Russland, vanlig i Sibir: "Lukomorye", "Samara", "Grustina". ", etc.

Så hva er dette folket? I hundrevis av århundrer levde Chaldons i Sibir i lukkede samfunn, etter å ha klart å bevare det russiske språket i sin opprinnelige versjon, noe som gjør at de kan identifiseres som et folk av russisk opprinnelse. Mange utdaterte former for klingende russiske ord, termer som har falt ut av språket vårt, originale vendinger og mye mer, selv med et overfladisk bekjentskap med talemønstrene til chaldonene, lar lingvister trekke en sikker konklusjon om den lange - stående separasjon av representantene for dette folket fra den viktigste russisktalende matrisen.

Stolypin-reformen og hendelsene i den sovjetiske perioden ødela fullstendig den vanlige måten Chaldon-landsbyene var på. For tiden er det praktisk talt ingen slike bosetninger på Sibirs territorium. Noen av nybyggerne som sluttet seg til de sibirske oldtimerne har bevart legender om fortiden deres. Galina Ivanovna hadde den glade anledningen til å skrive ned legendene og historiene til noen av chaldonene som hadde bevart en stabil muntlig tradisjon for sin egen historie.

Ifølge deres historier kom chaldoner til Sibir 10-15 generasjoner før Yermak, d.v.s. ikke senere enn det trettende århundre. Fortellerne ga Galina Pelikh muntlig informasjon om bare noen få familier (slag), og refererte samtidig til at de kom til Sibir til steder som lenge hadde vært mestret av andre familier av chaldon. Før det bodde de i Svartehavssteppene mellom Don og Dnepr. Der ble de kalt "samaras" og kalt "pajos".

I følge kayalovene bodde i deres gamle hjemland rundt dem det samme som dem, russiske folk som kalte seg "samarer": "Det var samaraer der!" Kayalovene bodde selv på en sideelv til Samara-elven, som renner ut i Dnepr. Hun hadde et navn - Kayala. De tok etternavnet sitt fra navnet på denne elven. Navnet i denne formen har ikke blitt bevart til i dag.

Chaldons var for det meste hedninger, bare noen av dem, som var nybyggere, ble kristnet i antikken. Men på grunn av mangelen på forbindelse med religiøse sentre, degenererte deres kristne tro, og skapte en slags forenklet symbiose av hedenskap med elementer av kristendommen.

Den offisielle kirken kunne ikke tillate dette, og betraktet dem som hedninger og frafalne, og derfor begynte ordet "chaldon" i munnen til kosakkene og andre sibirske nybyggere bevisst å bære en hånende, nedsettende karakter: trangsynt, sta, underutviklet.

Disse faktorene påvirket ikke bare den negative holdningen til chaldoner, men også stansingen av deres fordeler i utviklingen av Sibir. Ikke en eneste kronikk, ikke et eneste dokument fra Moskva-riket snakker direkte om den tidlige Chaldoon-befolkningen i Sibir, akkurat som om andre russiske folk og om kosakkene i Sibir, selv før Yermakovs tid. Semyon Ulyanovich Remezov har noe informasjon om kaldoner og samaraer i sin "History of Siberia" og i noen andre russiske dokumenter fra 1500- og 1600-tallet.

På kartet til den nederlandske kartografen Abraham Ortelius, publisert elleve år før Yermaks felttog, ble bosetningen Tsingolo (chaldons) vist i Midt-Ob-regionen.

Galina Pelikh bemerket at noen av chadonene deler seg inn i to grupper. De som kom fra Don kalte seg kaldoner. Og de som kom "på grunn av Don" - Samara. Begge gruppene gjør narr av hverandre for deres måte å snakke på, vaner osv. Men blant nykommerne var det også urfolk, de som fikk selskap av nybyggerne. Disse urbefolkningen, som ikke tidligere hadde hatt et navn, i enda eldre tider ble kalt Sindons, Issedons, de er også grå med lokalisering av bosted i landet Serik (Sibir) - de direkte forfedrene til serberne.

Hvis du husker, i den skytiske tiden, på territoriet til dagens Sibir, levde de, som forskerne kaller dem, Andronovittene. Noen av dem flyttet til territoriet til dagens India, og det var der språket deres, kalt sanskrit, ble bevart, og faktisk er dette det gamle russiske språket. Men uansett hvordan de kalles, er dette de eldgamle pra-russiske folkene, hvorav en liten del har overlevd til vår tid. Dette er et godt eksempel på samme språkgruppe, da våre forfedre slo seg ned i India (Dravidia), vil gammelrussisk og sanskrit være tydelig for deg uten oversettelse. Et annet veiledende eksempel er folkevandring og utveksling av kulturer, da en del av de proto-slaviske folkene fra India flyttet tilbake, forbigått Sentral-Asias territorium, passerte det kaspiske hav, krysset Volga, de slo seg ned på territoriet til Kuban, de var Sinds. Etter at de dannet grunnlaget for Azov-kosakkhæren. Omtrent på 1300-tallet dro noen av dem til munningen av Dnepr, hvor de begynte å bli kalt Zaporizhzhya-kosakker. Men de proto-slaviske folkene i Sibir, som gjorde en lang overgang til India, og deretter til Kuban, ble i lang tid blant resten av kosakkene i Russland kalt tartarer, og deretter tatarer.

Fortsettelse

Funksjoner av folkene i Sibir

I tillegg til antropologiske og språklige trekk har folkene i Sibir en rekke spesifikke, tradisjonelt stabile kulturelle og økonomiske trekk som kjennetegner det historiske og etnografiske mangfoldet i Sibir. I kulturelle og økonomiske termer kan territoriet til Sibir deles inn i to store historisk utviklede regioner: den sørlige er regionen med gammel storfeavl og jordbruk; og nord - området for kommersiell jakt og fiskeøkonomi. Grensene for disse områdene er ikke sammenfallende med grensene for landskapssoner. Stabile økonomiske og kulturelle typer av Sibir utviklet seg i antikken som et resultat av historiske og kulturelle prosesser fra forskjellig tid og natur, som fant sted i et homogent naturlig og økonomisk miljø og under påvirkning av eksterne fremmede kulturelle tradisjoner.

På 1600-tallet blant urbefolkningen i Sibir, i henhold til den dominerende typen økonomisk aktivitet, har følgende økonomiske og kulturelle typer utviklet seg: 1) fotjegere og fiskere i taiga-sonen og skog-tundraen; 2) stillesittende fiskere i bassengene til store og små elver og innsjøer; 3) stillesittende jegere etter sjødyr på kysten av de arktiske hav; 4) nomadiske taiga reingjetere-jegere og fiskere; 5) nomadiske reindriftsutøvere på tundraen og skogtundraen; 6) pastoralister av steppene og skogsteppene.

Tidligere tilhørte noen grupper av fotevenker, orocher, udeges, separate grupper av Yukagirs, Kets, Selkups, delvis Khanty og Mansi, og Shors til fotjegerne og fiskerne i taigaen i fortiden. For disse folkene var jakt på kjøttdyr (elg, hjort) og fiske av stor betydning. Et karakteristisk element i deres kultur var en håndslede.

Økonomien med bosatt fiske var utbredt i fortiden blant folkene som bodde i elvebassengene. Amur og Ob: Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Khanty, en del av Selkups og Ob Mansi. For disse folkene var fiske den viktigste levebrødet gjennom hele året. Jakten hadde en hjelpekarakter.

Typen stillesittende jegere for sjødyr er representert blant de bosatte tsjuktsjene, eskimoene og delvis bosatte koryakene. Økonomien til disse folkene er basert på utvinning av sjødyr (hvalross, sel, hval). Arktiske jegere slo seg ned på kysten av de arktiske hav. Produktene fra den marine pelshandelen fungerte, i tillegg til å dekke personlige behov for kjøtt, fett og skinn, også som gjenstand for utveksling med nærliggende beslektede grupper.

Nomadisk taiga-reinoppdrettere, jegere og fiskere var den vanligste typen økonomi blant folkene i Sibir tidligere. Han var representert blant Evenks, Evens, Dolgans, Tofalars, Forest Nenets, Northern Selkups og Reindeer Kets. Geografisk dekket den hovedsakelig skogene og skogtundraen i Øst-Sibir, fra Yenisei til Okhotskhavet, og strakte seg også vest for Yenisei. Grunnlaget for økonomien var jakt og hjorthold, samt fiske.

De nomadiske reindriftsutøverne på tundraen og skogtundraen inkluderer nenettene, reintsjukchiene og reinsdyrkorjakene. Disse folkene har utviklet en spesiell type økonomi, som er grunnlaget for reindrift. Jakt og fiske, samt havfiske, er av underordnet betydning eller er helt fraværende. Hovedmatproduktet for denne folkegruppen er hjortekjøtt. Hjorten fungerer også som et pålitelig kjøretøy.

Storfeavl i steppene og skogsteppene i fortiden var bredt representert blant yakutene, verdens nordligste pastorale folk, blant altaierne, khakassene, tuvanerne, buryatene og sibirske tatarer. Storfeavl var av kommersiell karakter, produktene tilfredsstilte nesten helt befolkningens behov innen kjøtt, melk og meieriprodukter. Landbruk blant pastorale folk (bortsett fra yakutene) eksisterte som en hjelpegren av økonomien. Noen av disse folkene var engasjert i jakt og fiske.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Sammen med de angitte økonomitypene hadde en rekke folk også overgangstyper. For eksempel kombinerte Shors og Northern Altaians stillesittende storfeavl med jakt; Yukaghirene, Nganasans, Enets kombinerte reindrift med jakt som hovedbeskjeftigelse.

Mangfoldet av kulturelle og økonomiske typer i Sibir bestemmer detaljene for utviklingen av det naturlige miljøet av urfolk, på den ene siden, og nivået på deres sosioøkonomiske utvikling, på den andre. Før russernes ankomst gikk ikke økonomisk og kulturell spesialisering utover rammen av approprieringsøkonomien og primitivt (hoe) jordbruk og storfeavl. En rekke naturforhold bidro til dannelsen av ulike lokale varianter av økonomiske typer, hvorav de eldste var jakt og fiske.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Samtidig må det tas hensyn til at «kultur» er en ekstrabiologisk tilpasning, som medfører behov for aktivitet. Dette forklarer et slikt mangfold av økonomiske og kulturelle typer. Deres særegenhet er en sparsom holdning til naturressurser. Og i dette ligner alle økonomiske og kulturelle typer hverandre. Men kultur er på samme tid et system av tegn, en semiotisk modell av et bestemt samfunn (etnos). Derfor er en enkelt kulturell og økonomisk type ennå ikke et kulturfellesskap. Det felles er at eksistensen av mange tradisjonelle kulturer er basert på en bestemt måte å styre økonomien på (fiske, jakt, havjakt, storfeavl). Imidlertid kan kulturer være forskjellige når det gjelder skikker, ritualer, tradisjoner og tro.

Generelle kjennetegn ved folkene i Sibir

Antallet urbefolkning i Sibir før begynnelsen av russisk kolonisering var omtrent 200 tusen mennesker. Den nordlige (tundra) delen av Sibir var bebodd av stammer av samojeder, i russiske kilder kalt samojeder: Nenets, Enets og Nganasans.

Den viktigste økonomiske okkupasjonen til disse stammene var reindrift og jakt, og i de nedre delene av Ob, Taz og Yenisei - fiske. Hovedobjektene for fiske var fjellrev, sobel, hermelin. Pels fungerte som hovedvare i betaling av yasak og i handel. Pels ble også betalt som brudepris for jentene som ble valgt ut til deres koner. Antallet sibirske samojeder, inkludert stammene i de sørlige samojedene, nådde rundt 8 tusen mennesker.

Sør for nenettene bodde de ugrisktalende stammene Khanty (Ostyaks) og Mansi (Voguls). Khantyene var engasjert i fiske og jakt, i regionen ved Obbukta hadde de reinflokker. Hovedbeskjeftigelsen til Mansi var jakt. Før ankomsten av den russiske Mansi på elven. Toure og Tavde drev med primitivt jordbruk, storfeavl og birøkt. Området for bosetting av Khanty og Mansi inkluderte regionene i Midt- og Nedre Ob med sideelver, s. Irtysh, Demyanka og Konda, samt de vestlige og østlige skråningene i Midt-Ural. Det totale antallet ugrisktalende stammer i Sibir på 1600-tallet. nådde 15-18 tusen mennesker.

Øst for bosetningsområdet Khanty og Mansi lå landene til de sørlige samojedene, de sørlige eller Narym Selkups. I lang tid kalte russerne Narym Selkups Ostyaks på grunn av likheten mellom deres materielle kultur og Khanty. Selkupene bodde langs den midtre delen av elven. Ob og dens sideelver. Den viktigste økonomiske aktiviteten var sesongfiske og jakt. De jaktet på pelsdyr, elg, vill hjort, oppland og vannfugler. Før russernes ankomst ble de sørlige samojedene forent i en militær allianse, som ble kalt Pegoy Horde i russiske kilder, ledet av prins Voni.

Øst for Narym Selkups bodde stammer av den Ket-talende befolkningen i Sibir: Kets (Yenisei Ostyaks), Arins, Kotts, Yastyns (4-6 tusen mennesker), som slo seg ned langs Midt- og Øvre Yenisei. Hovedbeskjeftigelsen deres var jakt og fiske. Noen grupper av befolkningen tok ut jern fra malm, produkter som ble solgt til naboer eller brukt på gården.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

De øvre delene av Ob og dens sideelver, de øvre delene av Yenisei, Altai var bebodd av mange og svært forskjellige i økonomisk struktur turkiske stammer - forfedrene til de moderne Shors, Altaians, Khakasses: Tomsk, Chulym og "Kuznetsk" Tatarer (omtrent 5-6 tusen mennesker), Teleuts (hvite Kalmyks) (ca. 7-8 tusen mennesker), Yenisei Kirghiz med deres underordnede stammer (8-9 tusen mennesker). Hovedbeskjeftigelsen til de fleste av disse folkene var nomadisk storfeavl. Noen steder i dette enorme territoriet ble det utviklet hakkebruk og jakt. «Kuznetsk»-tatarene hadde utviklet smedarbeid.

Sayan-høylandet ble okkupert av de samojede og turkiske stammene Mators, Karagas, Kamasin, Kachin, Kaysot og andre, med et totalt antall på rundt 2 tusen mennesker. De var engasjert i storfeavl, avl av hester, jakt, de kjente ferdighetene til jordbruk.

Sør for habitatene til Mansi, Selkups og Kets var turkisktalende etno-territoriale grupper utbredt - de etniske forgjengerne til de sibirske tatarene: Baraba, Terenints, Irtysh, Tobol, Ishim og Tyumen-tatarene. Ved midten av XVI århundre. en betydelig del av tyrkerne i Vest-Sibir (fra Tura i vest til Baraba i øst) var under det sibirske khanatets styre. Hovedbeskjeftigelsen til de sibirske tatarene var jakt, fiske, storfeavl ble utviklet i Baraba-steppen. Før russernes ankomst var tatarene allerede engasjert i jordbruk. Det var hjemmeproduksjon av lær, filt, kantvåpen, pelsdressing. Tatarer fungerte som mellommenn i transitthandel mellom Moskva og Sentral-Asia.

Vest og øst for Baikal var det mongolsktalende buryater (omtrent 25 tusen mennesker), kjent i russiske kilder under navnet "brødre" eller "broderlige mennesker". Grunnlaget for deres økonomi var nomadisk storfeavl. Jordbruk og sanking var biyrker. Jernfremstillingshåndverket har fått en ganske høy utvikling.

Et betydelig territorium fra Yenisei til Okhotskhavet, fra den nordlige tundraen til Amur-regionen var bebodd av Tungus-stammene til Evenks og Evens (omtrent 30 tusen mennesker). De ble delt inn i "hjort" (oppdrettet hjort), som var flertallet, og "fot". "Foten" Evenks og Evens var stillesittende fiskere og jaktet på sjødyr på kysten av Okhotskhavet. En av hovedyrkene til begge gruppene var jakt. De viktigste viltdyrene var elg, vill hjort og bjørn. Tamhjort ble brukt av Evenks som flokk- og ridedyr.

Territoriet til Amur-regionen og Primorye var bebodd av folk som snakket Tungus-Manchurian-språkene - forfedrene til moderne Nanais, Ulchis, Udeges. Den paleo-asiatiske folkegruppen som bodde i dette territoriet, inkluderte også små grupper av Nivkhs (Gilyaks), som bodde i nabolaget til Tungus-Manchurian-folkene i Amur-regionen. De var også de viktigste innbyggerne i Sakhalin. Nivkhene var det eneste folket i Amur-regionen som mye brukte sledehunder i sine økonomiske aktiviteter.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Mellomløpet av elven. Lena, Upper Yana, Olenyok, Aldan, Amga, Indigirka og Kolyma ble okkupert av Yakuts (omtrent 38 tusen mennesker). Det var det mest tallrike folket blant tyrkerne i Sibir. De oppdrettet storfe og hester. Dyre- og fuglejakt og fiske ble ansett som hjelpenæringer. Hjemmeproduksjon av metall ble mye utviklet: kobber, jern, sølv. De laget våpen i stort antall, dyktig kledd skinn, vevde belter, utskårne husholdningsartikler og redskaper i tre.

Den nordlige delen av Øst-Sibir var bebodd av Yukaghir-stammene (omtrent 5 tusen mennesker). Grensene for landene deres strakte seg fra tundraen til Chukotka i øst til de nedre delene av Lena og Olenek i vest. Nord-øst i Sibir var bebodd av folk som tilhørte den paleo-asiatiske språkfamilien: Chukchi, Koryaks, Itelmens. Chukchiene okkuperte en betydelig del av den kontinentale Chukotka. Antallet deres var omtrent 2,5 tusen mennesker. De sørlige naboene til tsjuktsjene var korjakene (9-10 tusen mennesker), svært nær tsjuktsjene i språk og kultur. De okkuperte hele den nordvestlige delen av Okhotsk-kysten og den delen av Kamchatka som grenser til fastlandet. Chukchiene og Koryakene ble delt, som Tungus, i "hjort" og "fot".

Eskimoer (omtrent 4 tusen mennesker) ble bosatt over hele kyststripen på Chukotka-halvøya. Hovedbefolkningen i Kamchatka i det XVII århundre. var Itelmens (12 tusen mennesker) Noen få Ainu-stammer bodde sør på halvøya. Ainuene ble også bosatt på øyene i Kuril-kjeden og på sørspissen av Sakhalin.

De økonomiske yrkene til disse folkene var jakt på sjødyr, reindrift, fiske og sanking. Før russernes ankomst var folkene i det nordøstlige Sibir og Kamchatka fortsatt på et ganske lavt stadium av sosioøkonomisk utvikling. Stein- og beinverktøy og våpen ble mye brukt i hverdagen.

Et viktig sted i livet til nesten alle sibirske folk før russernes ankomst ble okkupert av jakt og fiske. En spesiell rolle ble tildelt utvinning av pelsverk, som var hovedemnet for handelsutveksling med naboer og ble brukt som hovedbetaling av hyllest - yasak.

De fleste av de sibirske folkene i det XVII århundre. Russere ble fanget på forskjellige stadier av patriarkalsk-stammeforhold. De mest tilbakestående formene for sosial organisasjon ble notert blant stammene i det nordøstlige Sibir (Yukaghirs, Chukchis, Koryaks, Itelmens og Eskimoer). Innenfor sosiale relasjoner viste noen av dem trekk ved husslaveri, kvinners dominerende stilling, etc.

De mest utviklede sosioøkonomisk var buryatene og yakutene, som ved begynnelsen av XVI-XVII århundrer. patriarkalske-føydale forhold utviklet seg. De eneste som hadde sitt eget statsskap på tidspunktet for russernes ankomst var tatarene, forent under styret av de sibirske khanene. Sibirsk khanat ved midten av 1500-tallet. dekket et område som strekker seg fra Tura-bassenget i vest til Baraba i øst. Imidlertid var denne statsdannelsen ikke monolitisk, revet i stykker av innbyrdes sammenstøt mellom forskjellige dynastiske grupper. Innlemmelse på 1600-tallet Sibir i den russiske staten har fundamentalt endret det naturlige forløpet til den historiske prosessen i regionen og skjebnen til urbefolkningen i Sibir. Begynnelsen på deformasjonen av tradisjonell kultur var assosiert med ankomsten til regionen av en befolkning med en produktiv type økonomi, som antok en annen type menneskelig forhold til naturen, kulturelle verdier og tradisjoner.

Religiøst tilhørte folkene i Sibir forskjellige trossystemer. Den vanligste formen for tro var sjamanisme, basert på animisme - åndeliggjøringen av naturens krefter og fenomener. Et særtrekk ved sjamanisme er troen på at visse mennesker - sjamaner - har evnen til å komme i direkte kommunikasjon med ånder - beskyttere og hjelpere til sjamanen i kampen mot sykdommer.

Siden 1600-tallet Ortodoks kristendom spredte seg vidt i Sibir, buddhismen penetrerte i form av lamaismen. Enda tidligere trengte islam inn blant de sibirske tatarene. Blant folkene i Sibir fikk sjamanismen kompliserte former under påvirkning av kristendommen og buddhismen (tuvaner, buryater). På XX århundre. Hele dette trossystemet eksisterte side om side med et ateistisk (materialistisk) verdensbilde, som var den offisielle statsideologien. For tiden opplever en rekke sibirske folk en gjenoppliving av sjamanismen.

Folkene i Sibir på tampen av russisk kolonisering

Itelmens

Egennavn - itelmen, itenmy, itelmen, itelmen - "lokal innbygger", "bosatt", "en som finnes", "eksisterende", "levende". Urbefolkningen i Kamchatka. Itelmens tradisjonelle yrke var fiske. Hovedfiskesesongen var tiden for lakseløpet. Fiskeredskaper var forstoppelse, garn, kroker. Nett ble vevd av nesletråder. Med inntoget av importert garn begynte det å lages not. Fisken ble høstet for fremtidig bruk i tørket form, fermentert i spesielle groper og frosset om vinteren. Itelmens nest viktigste yrke var sjøjakt og jakt. De jaktet sel, pelssel, sjøbever, bjørn, villsau og hjort. Pelsdyr ble jaktet hovedsakelig for kjøtt. Piler og buer, feller, forskjellige feller, løkker, garn og spyd fungerte som de viktigste fiskeredskapene. Southern Itelmen jaktet hval ved hjelp av piler forgiftet med plantegift. Itelmens hadde den bredeste utbredelsen av samling blant de nordlige folkene. Alle spiselige planter, bær, urter, røtter ble brukt som mat. Saranaknoller, fåreblader, vill hvitløk og ildgress hadde størst betydning i kostholdet. Innsamlingsprodukter ble lagret for vinteren i tørket, tørket, noen ganger røkt form. Som mange sibirske folk, var samling kvinners lodd. Fra planter laget kvinner matter, vesker, kurver, beskyttende skjell. Itelmens laget verktøy og våpen av stein, bein og tre. Bergkrystall ble brukt til å lage kniver og harpunspisser. Brann ble produsert ved hjelp av en spesiell enhet i form av en trebor. Det eneste kjæledyret til Itelmens var en hund. På vannet beveget de seg på flaggermus - utgravde dekksformede båter. Bosetningene til Itelmens ("ostrogki" - atynum) lå langs bredden av elvene og besto av en til fire vinterboliger og fire til førti-fire sommerboliger. Utformingen av landsbyene ble preget av dens uorden. Tre var det viktigste byggematerialet. Ildstedet var plassert nær en av veggene i boligen. En stor (opptil 100 personer) familie bodde i en slik bolig. På markene bodde Itelmens også i lette rammebygninger - bazhabazh - gavl-, enkeltskrånings- og pyramideboliger. Slike boliger var dekket med grener, gress og oppvarmet av en brann. De hadde på seg døvepelsklær fra skinn fra hjort, hunder, marine dyr og fugler. Settet med hverdagsklær for menn og kvinner inkluderte bukser, en kukhlyanka med hette og smekke, og myke reinsdyrstøvler. Den tradisjonelle maten til Itelmens var fisk. De vanligste fiskerettene var yukola, tørket laksekaviar, chupriki - fisk bakt på en spesiell måte. Om vinteren spiste de frossen fisk. Syltede fiskehoder ble ansett som en delikatesse. Det ble også brukt kokt fisk. Kjøtt og fett fra marine dyr, vegetabilske produkter, fjærfekjøtt ble brukt som tilleggsmat. Den dominerende formen for sosial organisering av Itelmens var den patriarkalske familien. Om vinteren bodde alle medlemmene i en bolig, om sommeren brøt de opp i separate familier. Familiemedlemmer var forbundet med slektskapsbånd. Felles eiendom dominerte, tidlige former for slaveri fantes. Store familiesamfunn og foreninger var konstant i fiendskap med hverandre, førte en rekke kriger. Ekteskapet var preget av polygami – polygami. Alle aspekter av livet og livet til Itelmens ble regulert av tro og tegn. Det var rituelle festligheter knyttet til den årlige økonomiske syklusen. Årets hovedferie, som varte i omtrent en måned, fant sted i november, etter at fisket var avsluttet. Den ble dedikert til eieren av havet Mitgu. Tidligere la Itelmens likene av døde mennesker ubegravet eller ga dem til å bli spist av hunder, barn ble gravlagt i huler av trær.

Yukagirs

Selvnavn - odul, vadul ("mektig", "sterk"). Det foreldede russiske navnet er omoki. Antall 1112 personer. Den viktigste tradisjonelle okkupasjonen til Yukagirene var semi-nomadisk og nomadisk jakt på vill hjort, elg og fjellsau. Hjort ble jaktet med pil og bue, armbrøst ble plassert på rådyrstier, løkker ble varslet, lokkehjort ble brukt og hjort ble knivstukket ved elveoverganger. Om våren ble det jaktet på rådyr med paddock. En betydelig rolle i økonomien til Yukaghirs ble spilt av jakt på pelsbærende dyr: sobel, hvit og blårev. Tundra Yukaghirs fanget gjess og ender under smeltingen av fugler. Jakten på dem var av kollektiv karakter: en gruppe mennesker strakte garn på innsjøen, den andre drev fugler fratatt muligheten til å fly inn i dem. Rapphøns ble jaktet ved hjelp av løkker, under jakten på sjøfugl brukte de kastepiler og et spesielt kastevåpen - bolas, bestående av belter med steiner i endene. Innsamling av fugleegg ble praktisert. Sammen med jakt spilte fiske en betydelig rolle i Yukagirs liv. Hovedformålet med fisket var nelma, muksun og omul. Fisk ble fanget med garn og feller. Hunde- og reinsdyrsleder fungerte som tradisjonelle transportmidler for Yukagirene. På snøen beveget de seg på ski foret med skinn. Et eldgammelt transportmiddel på elven var en flåte i form av en trekant, hvis topp dannet forstavnen. Bosetningene til Yukaghirene var permanente og midlertidige, sesongbaserte. De hadde fem typer boliger: chum, golomo, messe, yurt, tømmerhus. Yukagir-teltet (odun-nime) er en konisk bygning av typen Tungus med en ramme på 3-4 stolper festet med pilbøyler. Hjorteskinn tjener som dekke om vinteren, lerkebark om sommeren. De bodde vanligvis i den fra vår til høst. Som sommerbolig er pesten bevart til i dag. Vinterboligen var golomo (kandele nime) - en pyramideformet form. Vinterboligen til Yukagirene var også en stand (yanakh-nime). Tømmertaket ble isolert med et lag bark og jord. Yukagir-jurten er en bærbar sylindrisk-konisk bolig. De bosatte Yukagirene bodde i tømmerhytter (om vinteren og sommeren) med flate eller koniske tak. Hovedplagget var en knelang svingende kappe, laget av rovduga om sommeren og reinsdyrskinn om vinteren. Selskinnshaler ble sydd på nedenfra. En smekke og korte bukser ble brukt under kaftanen, laget av skinn om sommeren og pels om vinteren. Vinterklær laget av rovduga var utbredt, liknende i snitt som Chukchi kamleika og kukhlyanka. Skoene ble laget av rovduga, harepels og reinsdyrskinn. Dameklær var lettere enn menns, sydd av pelsen til unge hjort eller hunner. På 1800-tallet Blant Yukagirene spredte det seg kjøpte tøyklær: herreskjorter, damekjoler, skjerf. Smykker av jern, kobber og sølv var vanlig. Hovedmaten var animalsk kjøtt og fisk. Kjøttet ble konsumert kokt, tørket, rått og frosset. Fett ble laget av fiskeinnmat, innmat ble stekt, kaker ble bakt av kaviar. Bæret ble brukt til fisk. De spiste også villløk, saranrøtter, nøtter, bær og, som var sjeldent for de sibirske folkene, sopp. Et trekk ved familie- og ekteskapsforholdene til taiga Yukagirs var et ekteskapelig ekteskap - etter bryllupet flyttet mannen til sin kones hus. Familiene til Yukaghirene var store, patriarkalske. Skikken med levirat ble praktisert - en manns plikt til å gifte seg med enken til sin eldre bror. Sjamanisme eksisterte i form av stammesjamanisme. De døde sjamanene kunne bli gjenstander for tilbedelse. Sjamanens kropp ble delt i stykker, og delene ble oppbevart som relikvier, ofre ble ofret til dem. Skikkene knyttet til brann spilte en viktig rolle. Det var forbudt å sende ilden til utenforstående, å gå mellom ildstedet og familiens overhode, å banne på ilden osv.

Nivkhs

Selvnavn - Nivkhgu - "mennesker" eller "Nivkh-folk"; nivkh - "mann". Det utdaterte navnet på Nivkhene er Gilyaks. Nivkhenes tradisjonelle yrker var fiske, havfiske, jakt og sanking. En viktig rolle ble spilt av fisket av migrerende laksefisk - chum laks og rosa laks. Fisk ble fanget ved hjelp av garn, not, harpuner og ritt. Blant Sakhalin Nivkhs ble marin jakt utviklet. De jaktet på sjøløver og sel. Sjøløver ble fanget med store garn, sel ble slått med harpuner og køller (klubber) når de klatret opp på isflak. Jakt spilte en mindre rolle i økonomien til Nivkhs. Jaktsesongen begynte på høsten, etter endt løp av fisken. De jaktet en bjørn som dro ut til elvene for å spise fisk. Bjørnen ble drept med en bue eller en pistol. Et annet objekt for å jakte på Nivkhene var sobel. I tillegg til sobel, jaktet de også gaupe, søyle, oter, ekorn og rev. Pelsen ble solgt til kinesiske og russiske leverandører. Hundeavl var utbredt blant Nivkhene. Antallet hunder i Nivkh-husholdningen var en indikator på velstand og materiell velvære. På sjøkysten ble det samlet inn skalldyr og tang til mat. Smedarbeid ble utviklet blant Nivkhene. Metallgjenstander av kinesisk, japansk og russisk opprinnelse ble brukt som råmateriale. De ble omformet for å passe deres behov. De laget kniver, pilspisser, harpuner, spyd og andre husholdningsartikler. Sølv ble brukt til å dekorere kopier. Andre håndverk var også utbredt - produksjon av ski, båter, sleder, treredskaper, tallerkener, bein- og lærbehandling, veving av matter, kurver. I Nivkhs økonomi var det en seksuell arbeidsdeling. Mennene var engasjert i fiske, jakt, produksjon av verktøy, utstyr, kjøretøy, høsting og transport av ved, smedarbeid. Kvinners arbeidsoppgaver omfattet bearbeiding av fisk, sel- og hundeskinn, sy klær, tilberedning av bjørkebarkfat, innsamling av planteprodukter, husstell og stell av hunder. Nivkh-bosetningene var vanligvis lokalisert nær munningen av gyteelver, ved havkysten og hadde sjelden mer enn 20 boliger. Det var vinter og sommer permanente boliger. Dugouts tilhørte vinterboligtyper. Sommerboligtypen var den såkalte. letniki - bygninger på påler 1,5 m høye, med gavltak dekket med bjørkebark. Hovedmaten til Nivkhene var fisk. Den ble spist rå, kokt og frossen. De laget yukola, det ble ofte brukt som brød. Kjøtt ble sjelden spist. Nivkh-maten ble krydret med fiskeolje eller selolje. Spiselige planter og bær ble også brukt som krydder. Mos ble ansett som en favorittrett - et avkok (gelé) laget av fiskeskinn, selolje, bær, ris, med tilsetning av smuldret yukola. Andre lekre retter var talkk - rå fiskesalat kledd med vill hvitløk og struganina. Nivkhene ble kjent med ris, hirse og te mens de fortsatt handlet med Kina. Etter russernes ankomst begynte Nivkhene å konsumere brød, sukker og salt. For tiden tilberedes nasjonale retter som feriegodbiter. Grunnlaget for den sosiale strukturen til Nivkhs var en eksogam * klan, som inkluderte blodslektninger i den mannlige linjen. Hver klan hadde sitt eget generiske navn, og bestemte bosettingsstedet for denne klanen, for eksempel: Chombing - "bor ved Chom-elven. Den klassiske formen for ekteskap blant Nivkhene var ekteskap med morens brors datter. Det var imidlertid forbudt å gifte seg med datteren til farens søster. Hver klan ble forbundet ved ekteskap med ytterligere to klaner. Koner ble tatt fra bare én bestemt klan og gitt kun til en viss klan, men ikke til den som konene ble tatt fra. Tidligere hadde Nivkhs en institusjon for blodfeide. For drapet på et medlem av klanen måtte alle mennene i denne klanen hevne seg på alle mennene i morderens klan. Senere begynte blodfeiden å bli erstattet av løsepenger. Verdifulle gjenstander tjente som løsepenger: ringbrynje, spyd, silkestoffer. Også tidligere utviklet velstående Nivkhs slaveri, som var patriarkalsk av natur. Slaver gjorde bare husarbeid. De kunne starte sin egen husholdning og gifte seg med en fri kvinne. Slavernes avkom i femte generasjon ble fri. Grunnlaget for Nivkhs verdensbilde var animistiske ideer. I hver enkelt gjenstand så de et levende prinsipp, utstyrt med en sjel. Naturen var full av intelligente innbyggere. Spekkhoggeren var eieren av alle dyrene. Himmelen, i henhold til ideene til Nivkhs, var bebodd av "himmelske mennesker" - solen og månen. Kulten knyttet til naturens «mestere» var generisk. En stammeferie ble ansett som en bjørneferie (chkhyf-lekhard - et bjørnespill). Det var knyttet til kulten av de døde, da det ble arrangert til minne om den avdøde slektningen. Det inkluderte en kompleks seremoni med å drepe en bjørn med en bue, rituell behandling av bjørnekjøtt, ofring av hunder og andre handlinger. Etter ferien ble hodet, bjørnens bein, rituelle redskaper og ting satt inn i en spesiell forfedres låve, som stadig ble besøkt uavhengig av hvor Nivkhene bodde. Et karakteristisk trekk ved begravelsesritualet til Nivkhs var brenningen av de døde. Det var også skikken med begravelse i bakken. Under brenningen knuste de sleden som den døde ble brakt på, og drepte hundene hvis kjøtt ble kokt og spist på stedet. Bare medlemmer av hans familie begravde den avdøde. Nivkhene hadde forbud knyttet til ildkulten. Sjamanisme ble ikke utviklet, men det var sjamaner i hver landsby. Sjamanenes plikt var å behandle mennesker og bekjempe onde ånder. Sjamaner deltok ikke i stammekultene til Nivkhene.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Tuvans

Selvnavn - tyva kizhi, tyvalar; et utdatert navn - Soyoter, Soyons, Uriankhians, Tannu Tuvans. Urbefolkningen i Tuva. Antallet i Russland er 206,2 tusen mennesker. De bor også i Mongolia og Kina. De er delt inn i vestlige tuvaner i sentrale og sørlige Tuva og østlige tuvaner (Tuvans-Todzhans) i de nordøstlige og sørøstlige delene av Tuva. De snakker tuvan. De har fire dialekter: sentral, vestlig, nordøstlig og sørøstlig. Tidligere var tuvan-språket påvirket av det mongolske nabospråket. Tuvan-skrift begynte å bli opprettet på 1930-tallet, basert på det latinske alfabetet. Begynnelsen på dannelsen av det tuvanske litterære språket hører også til denne tiden. I 1941 ble Tuvan-skrift oversatt til russisk grafikk

Hovedgrenen av økonomien til Tuvanene var og forblir storfeavl. Vestlige tuvaner, hvis økonomi var basert på nomadisk storfeavl, avlet opp små og store storfe, hester, yaks og kameler. Beitemark lå overveiende i elvedaler. I løpet av året foretok Tuvans 3–4 folkevandringer. Lengden på hver migrasjon varierte fra 5 til 17 km. Besetningene hadde flere titalls forskjellige storfehoder. En del av flokken ble samlet opp årlig for å gi familien kjøtt. Husdyrhold dekket fullt ut befolkningens behov for meieriprodukter. Imidlertid påvirket forholdene for å holde husdyr (beite gjennom året, konstante migrasjoner, vanen med å holde unge dyr i bånd osv.) negativt på kvaliteten på unge dyr og forårsaket deres død. Selve teknikken med storfeavl førte til hyppig død av hele flokken fra utmattelse, sult, sykdom og angrep av ulv. Tapet av husdyr ble anslått til titusenvis av hoder årlig.

Reinoppdrett ble utviklet i de østlige delene av Tuva, men tuvanerne brukte reinen kun til ridning. Gjennom hele året beitet hjort på naturbeite. Om sommeren ble flokkene tatt til fjells, i september jaktet ekornene på reinen. Rådyr ble holdt åpent, uten gjerder. Om natten ble kalvene, sammen med dronningene, sluppet til beite, om morgenen kom de tilbake på egen hånd. De melket rådyr, som andre dyr, ved å die, med unge dyr som ble sluppet inn.

En hjelpebeskjeftigelse av Tuvanene var vanningsoppdrett med gravitasjonsvanning. Den eneste typen jorddyrking var vårpløying. De pløyde med en treplog (andazin), som var bundet til en hestesadel. De harvet med drag fra grenene til en karagannik (kalagar-iliir). Ørene ble kuttet med kniv eller trukket ut for hånd. Russiske sigd dukket opp blant tuvanerne først på begynnelsen av 1900-tallet. Hirse og bygg ble sådd fra kornavlinger. Området ble brukt i tre til fire år, deretter ble det forlatt for å gjenopprette fruktbarheten.

Fra hjemmeindustrien ble det utviklet filtproduksjon, treforedling, bearbeiding av bjørkebark, bearbeiding av skinn og bearbeiding av lær, smedarbeid. Filt ble laget av hver Tuvan-familie. Det var nødvendig for å dekke en bærbar bolig, for senger, tepper, sengetøy, etc. Smeder spesialiserte seg på produksjon av bits, gjerder og spenner, stigbøyler, jernvogner, flint, adzes, økser osv. Ved begynnelsen av det 20. århundre. i Tuva var det mer enn 500 smeder-juvelerer, som hovedsakelig jobbet på bestilling. Utvalget av treprodukter var hovedsakelig begrenset til husholdningsartikler: detaljer om yurt, tallerkener, møbler, leker, sjakk. Kvinner var engasjert i å bearbeide og kle skinn av ville dyr og husdyr. Det viktigste transportmiddelet for Tuvanene var en sal og pakkehest, og i noen områder - en hjort. De red også på okser og yaks. Av de andre transportmidlene brukte tuvanene ski og flåter.

Tuvanene hadde fem typer boliger. Hovedtypen for bolig for nomadiske pastoralister er en gitterfilt-yurta av mongolsk type (terbe-Og). Dette er en sylindrisk-konisk rammebygning med røykhull i taket. I Tuva er det også kjent en versjon av yurten uten røykhull. Jurten var dekket med 3–7 filtdekk, som ble bundet til rammen med ullbånd. Diameteren på jurten er 4,3 m, høyden er 1,3 m. Inngangen til boligen var vanligvis orientert mot øst, sør eller sørøst. Døren til jurten var laget av filt eller planke. I sentrum var det et ildsted eller en jernovn med pipe. Gulvet var dekket med filt. Til høyre og venstre for inngangen var det kjøkkenutstyr, en seng, kister, skinnvesker med eiendom, saler, sele, våpen osv. De spiste og satt på gulvet. De bodde i en yurt om vinteren og sommeren, og fraktet den fra sted til sted under vandring.

Boligen til Tuvan-Todzhans, jegere-reingjetere, var et konisk telt (alachykh, alazhi-Og). Utformingen av pesten var laget av stenger dekket med hjorte- eller elgskinn om vinteren, og bjørkebark eller lerkebark om sommeren. Noen ganger besto utformingen av pesten av flere felte unge trestammer festet til hverandre med grener igjen på toppen, som stolper var festet til. Pestrammen ble ikke transportert, kun dekk. Diameteren på kummen var 4–5,8 m, og høyden var 3–4 m. Det ble brukt 12–18 hjorteskinn sydd med reinsenetråder til å lage dekk til kompisen. Om sommeren var teltet dekket med skinn- eller bjørkebark. Inngangen til kompisen ble utført fra sørsiden. Ildstedet var plassert i sentrum av boligen i form av en skrå stang med en løkke av hårtau, som en kjede med en kjele var bundet til. Om vinteren lå tregrener på gulvet.

Pesten til Todzha storfeoppdrettere (alachog) var noe forskjellig fra pesten til jegere-reingjetere. Den var større, hadde ikke stang til å henge kjelen over bålet, lerkebark ble brukt som dekk: 30-40 stk. Den ble lagt som en flis, dekket med jord.

Vestlige tuvaner dekket teltet med filtdekk festet med hårtau. I sentrum satte de en komfyr eller gjorde opp bål. En krok til en gryte eller tekanne ble hengt fra toppen av teltet. Døren føltes i en treramme. Oppsettet er det samme som i yurten: høyre side er kvinnelig, venstre side er mannlig. Plassen bak ildstedet overfor inngangen ble ansett som hederlig. Der ble også oppbevart religiøse gjenstander. Chum kan være bærbar og stasjonær.

Bosatte tuvaner hadde fireveggede og fem-seks kullsrammestolper av stolper, dekket med elgskinn eller bark (borbak-Og). Arealet til slike boliger var 8–10 m, høyde - 2 m. Takene på boligene var hvelvede med firkantede, noen ganger flate. Fra slutten av 1800-tallet bosatte Tuvans begynte å bygge rektangulære enkammers tømmerhytter med flatt jordtak, uten vinduer, med ildsted på gulvet. Boligarealet var 3,5x3,5 m. Tuvaner lånt fra den russiske befolkningen på begynnelsen av 1900-tallet. teknikk for å bygge graver med flatt tømmertak. Velstående tuvanere bygde fem eller seks kulltømmerhus - jurter av Buryat-typen med et pyramideformet tak dekket med lerkebark med et røykhull i midten.

Jegere og gjetere bygde midlertidige skur eller gavlrammeboliger - tilfluktsrom fra stolper og bark i form av en hytte (chadyr, chavyg, chavyt). Skjelettet til boligen var dekket med greiner, greiner, gress. I en gavlbolig ble det tent bål ved inngangspartiet, i en en-skråningsbolig, i sentrum. Tuvans brukte tømmerbygde overjordiske låver, noen ganger overstrødd med jord, som økonomiske bygninger.

For tiden bor nomadiske pastoralister i filt- eller tømmerpolygonale yurter. På marka er det av og til brukt koniske gavlrammebygg og leskur. Mange tuvaner bor i bygder i moderne standardhus.

Klærne til tuvanene (khep) ble tilpasset nomadelivet frem til 1900-tallet. båret stabile tradisjonelle funksjoner. Hun ble sydd, inkludert sko, av kledd skinn av husdyr og ville dyr, samt fra innkjøpte stoffer kjøpt fra russiske og kinesiske kjøpmenn. Etter formålet ble den delt inn i vår-sommer og høst-vinter og besto av hverdagslig, festlig, kommersiell, kult og sport.

Skulder yttertøy-kappe (man) var en tunikaformet huske. Det var ingen signifikante forskjeller mellom herre-, dame- og barneklær når det gjelder snitt. Hun viklet seg til høyre (venstre etasje over høyre) og var alltid omgjort med et langt sash. Bare Tuvan-sjamaner bandt ikke om rituelle kostymer under ritualet. Et karakteristisk trekk ved yttertøy-kåpen var lange ermer med mansjetter som falt under hendene. Et slikt kutt reddet hendene fra vår- og høstfrost og vinterfrost, og gjorde det mulig å ikke bruke votter. Et lignende fenomen ble notert blant mongolene og buryatene. Morgenkåpen ble sydd nesten til anklene. Om våren og sommeren hadde de på seg en morgenkåpe laget av farget (blått eller kirsebær) stoff. Velstående vestlige Tuvan-gjetere hadde på seg kapper laget av farget kinesisk silke i den varme årstiden. Om sommeren ble ermeløse silkejakker (kandaaz) brukt over kappen. Khashton, som ble sydd av slitte hjorteskinn eller høsthjortrovduga, fungerte som en vanlig type sommerbekledning blant tuvanske reindriftsutøvere.

Ulike handelskulter og mytologiske representasjoner spilte en betydelig rolle i tuvanenes tro. Bjørnekulten skiller seg ut blant de eldste representasjonene og ritualene. Å jakte på ham ble ansett som en synd. Drapet av en bjørn ble ledsaget av visse ritualer og trollformler. I bjørnen så tuvanene, som alle sibirske folk, mesterånden på fiskeplassene, stamfaren og slektningen til mennesker. Han ble ansett som en totem. Han ble aldri kalt ved sitt virkelige navn (Adyg), men allegoriske kallenavn ble brukt, for eksempel: khayyrakan (herre), irey (bestefar), daai (onkel), etc. Kulten av bjørnen manifesterte seg i den mest levende form i ritualet til "bjørneferien".

sibirske tatarer

Selvnavn - sibirtar (innbyggere i Sibir), sibirtatarlar (sibirske tatarer). I litteraturen er det et navn - vestsibirske tatarer. Bosatte seg i de midtre og sørlige delene av Vest-Sibir fra Ural til Yenisei: i regionene Kemerovo, Novosibirsk, Omsk, Tomsk og Tyumen. Antallet er omtrent 190 tusen mennesker. Tidligere kalte sibirske tatarer seg yasakly (yasak-utlendinger), top-yerly-khalk (gamle-timer), chuvalshchiks (fra navnet på chuval-ovnen). Lokale selvnavn er bevart: Tobolik (Tobolsk-tatarer), Tarlik (Tara-tatarer), Tyumenik (Tyumen-tatarer), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tomsk-tatarer), etc. De inkluderer flere etniske grupper: Tobol-Irtysh (Kurdak-Sargat) , Tara, Tobolsk, Tyumen og Yaskolba-tatarene), Baraba (Baraba-Turazh, Lyubey-Tunus og Tereninsky-Cheya-tatarene) og Tomsk (Kalmaks, Chats og Eushta). De snakker det sibirsk-tatariske språket, som har flere lokale dialekter. Det sibirsk-tatariske språket tilhører undergruppen Kypchak-Bulgar i Kypchak-gruppen i den altaiske språkfamilien.

Etnogenesen til de sibirske tatarene presenteres som en prosess med blanding av de ugriske, samojediske, turkiske og delvis mongolske gruppene av befolkningen i Vest-Sibir. Så, for eksempel, i den materielle kulturen til Baraba-tatarene, ble trekk av likhet mellom Baraba-folket med Khanty, Mansi og Selkups, og i liten grad med Evenks og Kets, avslørt. Torino-tatarene har lokale Mansi-komponenter. Når det gjelder Tomsk-tatarene, opprettholdes synspunktet at de er en aboriginsk samojed-befolkning som har opplevd sterk innflytelse fra de nomadiske tyrkerne.

Den mongolske etniske komponenten begynte å være en del av de sibirske tatarene fra 1200-tallet. De mongoltalende stammene hadde den siste innflytelsen på Barabans, som på 1600-tallet. var i nær kontakt med Kalmyks.

I mellomtiden var hovedkjernen til de sibirske tatarene de gamle turkiske stammene, som begynte å trenge inn i territoriet til Vest-Sibir på 500-700-tallet. n. e. fra øst fra Minusinsk-bassenget og fra sør fra Sentral-Asia og Altai. I XI-XII århundrer. den mest betydelige innflytelsen på dannelsen av sibirsk-tatarisk etno ble utøvd av Kipchaks. Som en del av de sibirske tatarene er stammer og klaner av Khataner, Kara-Kypchaks, Nugays også registrert. Senere inkluderte det sibirsk-tatariske etniske samfunnet de gule uigurene, bukharianere-usbekere, teleuts, kazan-tatarer, misharer, bashkirer, kasakhere. Med unntak av de gule uigurene, styrket de Kipchak-komponenten blant de sibirske tatarene.

De viktigste tradisjonelle yrkene for alle grupper av sibirske tatarer var jordbruk og storfeavl. For noen grupper av tatarer som bodde i skogsonen, ble en betydelig plass i økonomisk aktivitet okkupert av jakt og fiske. Blant Baraba-tatarene spilte innsjøfiske en betydelig rolle. De nordlige gruppene av Tobol-Irtysh og Baraba-tatarene var engasjert i elvefiske og jakt. Noen grupper av tatarer hadde en kombinasjon av ulike økonomiske og kulturelle typer. Fisket ble ofte ledsaget av beite eller stell av jordstykker sådd i fiskefelt. Fotjakt på ski ble ofte kombinert med jakt på hesteryggen.

Sibirske tatarer var kjent med jordbruk allerede før russiske nybyggere kom til Sibir. De fleste grupper av tatarer var engasjert i hakkebruk. Bygg, havre, spelt ble dyrket fra de viktigste kornavlingene. Ved begynnelsen av XX århundre. Sibirske tatarer sådde allerede rug, hvete, bokhvete, hirse, samt bygg og havre. På 1800-tallet tatarene lånte de viktigste dyrkbare redskapene fra russerne: en treplog med en hest med et jernskjær, "vilachukha" - en plog uten lem, festet til en hest; "hjul" og "saban" - front (på hjul) plog spennet til to hester. Ved harving brukte tatarene en harv med tre- eller jerntenner. De fleste av tatarene brukte ploger og harver av egen produksjon. Såing ble gjort for hånd. Noen ganger ble åkerjorda luket med en ketmen eller for hånd. Under innsamling og behandling av korn, sigd (urak, urgish), en litauisk ljå (tsalgy, sama), en slagel (mulat - fra russisk "tresket"), høygafler (agats, sinek, sospak), raker (ternauter, tyrnauter), en trespade (korek) eller en bøtte (chilyak) for å vinne korn i vinden, samt tremørtler med støder (kjøl), tre- eller steinhåndkverner (kul tirmen, tygyrmen, chartashe).

Storfeavl ble utviklet blant alle grupper av sibirske tatarer. Men i XIX århundre. nomadisk og semi-nomadisk pastoralisme har mistet sin økonomiske betydning. Samtidig, på den tiden, økte rollen som innenlandsk stasjonær storfeavl. Mer gunstige forhold for utvikling av denne typen storfeavl eksisterte i de sørlige regionene i distriktene Tara, Kainsky og Tomsk. Tatarer avlet opp hester, store og små storfe.

Storfeavl var hovedsakelig kommersiell av natur: storfe ble oppdrettet for salg. De solgte også kjøtt, melk, skinn, hestehår, saueull og andre husdyrprodukter. Hester ble avlet for salg.

Husdyrbeite i den varme årstiden ble drevet nær bygdene i spesielt utpekte områder (beitemark) eller på fellesarealer. For ungdyr ble det anordnet hakk (kalver) i form av et gjerde inne på beitet, eller storfe. Storfe ble vanligvis beitet uten tilsyn, bare velstående tatarfamilier ty til hjelp fra gjetere. Om vinteren ble storfe holdt i tømmerflokker, stråtakkurver eller i en overbygd hage under en baldakin. Menn tok seg av storfeet om vinteren - de brakte høy, fjernet gjødsel, matet. Kvinner var engasjert i å melke kyr. Mange gårder holdt høner, gjess, ender, noen ganger kalkuner. Noen tatarfamilier drev med birøkt. På begynnelsen av XX århundre. hagearbeid begynte å spre seg blant tatarene.

Jakt spilte en viktig rolle i strukturen til de tradisjonelle okkupasjonene til de sibirske tatarene. De jaktet hovedsakelig pelsbærende dyr: rev, søyle, hermelin, ekorn, hare. Gjenstanden for jakt var også bjørn, gaupe, rådyr, ulv, elg. Det ble jaktet på føflekker om sommeren. Det ble høstet gjess, ender, rapphøns, tjur og hasselrype fra fugl. Jaktsesongen begynte med den første snøen. Jakt til fots, på ski om vinteren. Blant de tatariske jegerne på Baraba-steppen var hestejakt utbredt, spesielt for ulv.

Det ble brukt ulike feller, armbrøster, agn som fungerte som jaktredskaper, våpen og innkjøpte jernfeller. Bjørnen ble jaktet med et horn, og løftet den opp fra hiet om vinteren. Elg og hjort ble jaktet ved hjelp av armbrøst, som ble montert på elg- og rådyrstier. Ved jakt på ulv brukte tatarene køller laget av tre med fortykket ende, trukket med en jernplate (sjakk), noen ganger brukte jegere lange kniver. På kolonnen, hermelin eller capercaillie legger de poser, der kjøtt, innmat eller fisk tjente som agn. På ekornet satte de cherkany. Ved harejakt ble det brukt løkker. Mange jegere brukte hunder. Skinn av pelsdyr og skinn av elg ble solgt til kjøpere, kjøttet ble spist. Puter og fjærsenger ble laget av fjær og dun av fugler.

Fiske var et lønnsomt yrke for mange sibirske tatarer. De var overalt engasjert i både elver og innsjøer. Det ble fanget fisk hele året. Fiske ble spesielt utviklet blant tatarene Baraba, Tyumen og Tomsk. De fanget gjedde, ide, chebak, krykkje, abbor, lake, taimen, muksun, ost, nelma, sterlet osv. Mesteparten av fangsten, spesielt om vinteren, ble solgt frossen på bybasarer eller messer. Tomsk-tatarene (Eushtintsy) solgte fisk om sommeren, og brakte den levende til Tomsk i spesialutstyrte store båter med barer.

Garn (au) og garn (skarlagensrød) fungerte som tradisjonelle fiskeredskaper, som tatarene ofte vevde selv. Noter ble delt inn etter formålet: yaz seine (opta au), ostenot (yesht au), crucian (yazy balyk au), muksun (chryndy au). Fisk ble også fanget ved hjelp av fiskestenger (karmak), feller, forskjellige redskaper av kurvtypen: snuter, topper og korchags. De brukte også veker og tull. Øvde nattfiske etter stor fisk. Det ble utvunnet av lyset fra fakler skarpe (sapak, tsatsky) fra tre til fem tenner. Noen ganger ble det anordnet demninger på elvene, og den oppsamlede fisken ble øset ut med øser. For tiden har fisket i mange tatergårder forsvunnet. Det beholdt en viss betydning blant tatarene fra Tomsk, Baraba, Tobol-Irtysh og Yaskolba.

De sibirske tatarenes sekundære yrker inkluderte innsamling av viltvoksende spiselige planter, samt innsamling av pinjekjerner og sopp, som tatarene ikke hadde noen fordommer mot. Bær og nøtter ble tatt ut for salg. I noen landsbyer ble det samlet inn humle som vokste i vier, som også ble solgt. En betydelig rolle i økonomien til Tomsk og Tyumen-tatarene ble spilt av carting. De fraktet forskjellige laster på hesteryggen til de store byene i Sibir: Tyumen, Krasnoyarsk, Irkutsk, Tomsk; fraktet varer til Moskva, Semipalatinsk, Irbit og andre byer. Husdyrprodukter og fiskerivarer ble fraktet som last, om vinteren fraktet de ved fra hogstområder, tømmer.

Av håndverket utviklet de sibirske tatarene lærarbeid, produksjon av tau, sekker; strikkenett, veve kurver og kurver av flettet, lage bjørkebark og treredskaper, vogner, sleder, båter, ski, smedarbeid, smykkekunst. Tatarer leverte talbark og lær til garverier, ved, halm og aspeaske til glassfabrikker.

Naturlige vannveier spilte en viktig rolle som kommunikasjonsmiddel for de sibirske tatarene. Om våren og høsten var grusveiene ufremkommelige. De reiste langs elvene i utgravde båter (kama, keme, kima) av spiss type. Dugouts ble laget av osp, nøtteknekkere - fra sedertreplater. Tomsk-tatarene kjente båter laget av bjørkebark. Tidligere brukte Tomsk-tatarene (Eushtintsy) flåter (sal) for å bevege seg langs elver og innsjøer. På grusveier om sommeren ble varer fraktet på vogner, om vinteren - på sleder eller ved. For å frakte last brukte Baraba- og Tomsk-tatarene håndholdte sleder med rett støv, som jegerne trakk med en stropp. De tradisjonelle transportmidlene til de sibirske tatarene var ski av glidende type: tak (foret med pels) for å bevege seg i dyp snø og nakne - når du går om våren på hard snø. Ridning var også utbredt blant de sibirske tatarene.

De tradisjonelle bosetningene til de sibirske tatarene - yurter, auls, uluses, aimaks - var hovedsakelig lokalisert langs elveflomsletter, innsjøbredder, langs veier. Landsbyene var små (5–10 hus) og lå i betydelig avstand fra hverandre. Karakteristiske trekk ved de tatariske landsbyene var mangelen på en spesifikk planløsning, krokete smale gater, tilstedeværelsen av blindveier og de spredte bolighusene. Hver landsby hadde en moské med en minaret, et gjerde og en lund med en lysning for offentlige bønner. Det kan være en kirkegård i nærheten av moskeen. Wattle, adobe, murstein, tømmer og steinhus(er) fungerte som boliger. Før i tiden var også graver kjent.

Tomsk og Baraba-tatarene bodde i rektangulære rammehus, vevd av kvister og smurt med leire - gjørmehytter (utou, ode). Grunnlaget for denne typen bolig var bygd opp av hjørnestolper med tverrgående stolper, som var sammenflettet med stenger. Boligene ble fylt igjen: Jord ble dekket mellom to parallelle vegger, veggene utvendig og innvendig ble belagt med leire blandet med gjødsel. Taket var flatt, det var laget på sleder og matter. Den var dekket med torv, overgrodd med gress over tid. Røykhullet i taket fungerte også som belysning. Tomsk-tatarene hadde også leirhytter, runde i plan, litt dypere ned i bakken.

Av uthusene hadde de sibirske tatarene storfebinger laget av stolper, trefjøs for oppbevaring av mat, fiskeutstyr og landbruksutstyr, bad innrettet i svart, uten pipe; staller, kjellere, brødovner. Tunet med uthus var omgitt av et høyt gjerde laget av brett, tømmerstokker eller wattle. En port og en port ble arrangert i gjerdet. Ofte var tunet inngjerdet med gjerde laget av pil eller pilestenger.

Tidligere spiste tatarkvinner mat etter menn. Ved bryllup og høytider spiste menn og kvinner atskilt fra hverandre. I våre dager har mange tradisjonelle matrelaterte skikker forsvunnet. Matvarer som tidligere var forbudt å spise av religiøse eller andre grunner, spesielt svinekjøttprodukter, har kommet i bruk. Samtidig er noen nasjonale retter fra kjøtt, mel og melk fortsatt bevart.

Hovedformen for familien blant de sibirske tatarene var en liten familie (5-6 personer). Familiens overhode var den eldste mannen i huset - bestefar, far eller eldre bror. Kvinners stilling i familien ble ydmyket. Jenter ble gift i tidlig alder - 13 år gamle. Foreldrene hans lette etter en brud til sønnen. Hun skulle ikke se sin forlovede før bryllupet. Ekteskap ble inngått gjennom matchmaking, frivillig avreise og tvangskidnapping av bruden. Øvde på betaling for bruden kalym. Det var forbudt å gifte seg og gifte seg med slektninger. Eiendommen til den avdøde familieoverhodet ble delt i like deler mellom den avdødes sønner. Hvis det ikke var noen sønner, ble halvparten av eiendommen mottatt av døtrene, og den andre delen ble delt mellom slektninger.

Av folkehøytidene til de sibirske tatarene var og forblir den mest populære Sabantuy - plogens ferie. Det feires etter at såarbeidet er ferdig. På Sabantuy arrangeres hesteløp, løp, konkurranser i lengdehopp, tautrekking, sekkekamper på stokk m.m.

Folkekunsten til de sibirske tatarene i fortiden var hovedsakelig representert av muntlig folkekunst. Hovedtypene for folklore var eventyr, sanger (lyrisk, dans), ordtak og gåter, heroiske sanger, legender om helter, historiske epos. Fremføringen av sanger ble akkompagnert av å spille folkemusikkinstrumenter: kurai (trepipe), kobyz (rørinstrument laget av en metallplate), munnspill, tamburin.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Fin kunst eksisterte hovedsakelig i form av broderi på klær. Tomter med broderi - blomster, planter. Av de muslimske høytidene var Uraza og Kurban Bayram vidt distribuert og eksisterer nå.

Selkups

Grunnlaget for Nivkhs verdensbilde var animistiske ideer. I hver enkelt gjenstand så de et levende prinsipp, utstyrt med en sjel. Naturen var full av intelligente innbyggere. Sakhalin Island ble presentert som en menneskelig skapning. Nivkhene ga trær, fjell, elver, land, vann, klipper osv. de samme egenskapene. Spekkhoggeren var eieren av alle dyrene. Himmelen, i henhold til ideene til Nivkhs, var bebodd av "himmelske mennesker" - solen og månen. Kulten knyttet til naturens «mestere» var generisk. En stammeferie ble ansett som en bjørneferie (chkhyf-lekhard - et bjørnespill). Det var knyttet til kulten av de døde, da det ble arrangert til minne om den avdøde slektningen. For denne ferien ble det jaktet på en bjørn i taigaen eller kjøpt en bjørnunge som ble matet i flere år. Den ærefulle plikten til å drepe bjørnen ble gitt til narkhene - folk fra "svigerfamilien" til arrangøren av ferien. Ved høytiden ga alle familiemedlemmer forsyninger og penger til eieren av bjørnen. Eierens familie laget godbiter til gjestene.

Ferien fant vanligvis sted i februar og varte i flere dager. Det inkluderte en kompleks seremoni med å drepe en bjørn med en bue, rituell behandling av bjørnekjøtt, ofring av hunder og andre handlinger. Etter ferien ble hodet, bjørnens bein, rituelle redskaper og ting satt inn i en spesiell forfedres låve, som stadig ble besøkt uavhengig av hvor Nivkhene bodde.

Et karakteristisk trekk ved begravelsesritualet til Nivkhs var brenningen av de døde. Det var også skikken med begravelse i bakken. Under brenningen knuste de sleden som den døde ble brakt på, og drepte hundene hvis kjøtt ble kokt og spist på stedet. Bare medlemmer av hans familie begravde den avdøde. Nivkhene hadde forbud knyttet til ildkulten. Sjamanisme ble ikke utviklet, men det var sjamaner i hver landsby. Sjamanenes plikt var å behandle mennesker og bekjempe onde ånder. Sjamaner deltok ikke i stammekultene til Nivkhene.

I etnografisk litteratur frem til 1930-tallet. Selkupene ble kalt Ostyak-Samoyeds. Dette etnonymet ble introdusert på midten av 1800-tallet. Finsk vitenskapsmann M.A. Castren, som beviste at Selkupene er et spesielt samfunn, som når det gjelder forhold og levesett ligger nær ostjakene (Khanty), og språkmessig er i slekt med samojedene (Nenets). Et annet foreldet navn for Selkups, Ostyaks, faller sammen med navnet på Khanty (og Kets) og går sannsynligvis tilbake til språket til de sibirske tatarene. Selkupenes første kontakt med russerne går tilbake til slutten av 1500-tallet. Det er flere dialekter i Selkup-språket. Et forsøk på 1930-tallet for å lage et enkelt litterært språk (basert på den nordlige dialekten) mislyktes.

Hovedbeskjeftigelsen til alle Selkup-gruppene var jakt og fiske. De sørlige Selkups ledet en for det meste semi-sittende livsstil. Ut fra en viss forskjell i forholdet mellom fiske og fangst, hadde de en inndeling i skogbeboere - majilkup, som bodde på Ob-kanalene, og Ob - koltakup. Økonomien til Ob Selkups (Koltakups) var hovedsakelig fokusert på gruvedrift i elven. Obi fisk av verdifulle raser. Livsstøttesystemet til skogen Selkups (majilkups) var basert på jakt. De viktigste viltdyrene var elg, ekorn, hermelin, sibirsk vesle, sobel. Elg ble jaktet på kjøtt. Når de jaktet på ham, brukte de armbrøster installert på stiene, våpen. Andre dyr ble jaktet med bue og piler, samt forskjellige feller og apparater: munner, sekker, jags, cherkans, snarer, dør, feller. Vi jaktet også bjørn

Jakt på høylandsvilt var av stor betydning for de sørlige Selkupene, så vel som for mange folkeslag i Sibir. Om høsten jaktet de på fjellrype, orrfugl og hasselrype. Opplandsviltkjøtt ble vanligvis høstet for fremtidig bruk. Om sommeren ble det jaktet på rykende gjess på innsjøene. Jakten på dem ble utført kollektivt. Gjess ble drevet inn i en av buktene og fanget med garn.

I Tazovskaya-tundraen inntok revejakt en betydelig plass i jakten. Moderne jakt utvikles hovedsakelig blant de nordlige Selkupene. Det er praktisk talt ingen profesjonelle jegere blant de sørlige Selkupene.

For alle grupper av de sørlige Selkupene var fisket det viktigste i økonomien. Fiskeobjektene var stør, nelma, muksun, sterlet, lake, gjedde, id, krykkje, abbor osv. Fisk ble fanget året rundt på elver og flomvann. Hun ble fanget både med garn og feller: katter, tryner, snarer, veker. Stor fisk ble også fanget av spyd og bueskyting. Fiskesesongen ble delt inn i "småfiske" før vannnedgangen og eksponering av sanden, og "storfiske" etter eksponeringen av sanden, da nesten hele befolkningen gikk over til "sanden" og fisket med garn. Det ble satt ut forskjellige feller på innsjøene. Det ble drevet isfiske. Enkelte steder ved utløpet av sideelver ble det årlig arrangert vårforstoppelse fra staker.

Under påvirkning av russerne begynte de sørlige Selkups å avle opp husdyr: hester, kyr, griser, sauer og fjørfe. På begynnelsen av XX århundre. Selkupene begynte å drive med hagearbeid. Ferdighetene til storfeavl (hesteavl) var kjent for forfedrene til de sørlige Selkups ved begynnelsen av det 1. årtusen e.Kr. Problemet med reinavl blant de sørlige gruppene av Selkups er fortsatt diskutabelt.

Det tradisjonelle transportmiddelet blant de sørlige Selkups er en utgravd båt - en oblos, om vinteren - ski foret med pels eller golitsy. De gikk på ski ved hjelp av en pinnestav, som hadde en ring under, og en beinkrok på toppen for å fjerne snø under foten. I taigaen ble en håndholdt slede, smal og lang, mye brukt. Jegeren dro den vanligvis selv ved hjelp av en belteløkke. Noen ganger ble sleden trukket av en hund.

De nordlige Selkupene utviklet reindrift, som hadde en transportretning. Før i tiden var det sjelden 200 til 300 hjort med reinflokker. De fleste nordlige Selkuper hadde fra ett til 20 hoder. Turukhansk Selkups var uten hjort. Rådyr har aldri blitt gjetet. Om vinteren, for at hjorten ikke skulle gå langt fra landsbyen, ble flere hjort i flokken satt på tre "sko" (mokta) på føttene. Reinsdyr ble satt ut om sommeren. Med begynnelsen av myggsesongen, samlet hjorten seg i flokker og gikk inn i skogen. Først etter endt fiske begynte eierne å lete etter hjorten sin. De jaktet dem på samme måte som de jaktet på et villdyr på jakt.

Nord-selkupene lånte rein i slede fra Nenets. De sledefrie (Turukhansk) Selkupene, i likhet med de sørlige Selkups, brukte en håndholdt slede (kanji) når de gikk for å jakte, som jegeren bar ammunisjon og mat på. Om vinteren beveget de seg på ski, som var laget av gran og limt med pels. På vannet beveget de seg på utgravde båter - oblaskaer. Ro med én åre, sittende, knelende og noen ganger stående.

Selkupene skiller flere typer bosetninger: helårs stasjonære, supplert sesongbaserte for jegere uten familier, stasjonære vinter kombinert med bærbare for andre årstider, stasjonære vinter og stillestående sommer. På russisk ble Selkup-bosetningene kalt yurter. Nordlige Selkup reindriftsutøvere bor i leire som består av to eller tre, noen ganger fem flyttbare boliger. Taiga Selkups slo seg ned langs elvene, ved bredden av innsjøer. Landsbyene er små, fra to eller tre til 10 hus.

Selkupene var klar over seks typer boliger (telt, avkortet pyramideformet ramme under jorden og tømmer under jorden, tømmerhus med flatt tak, underjordisk laget av bjelker, båt-ilimka).

Den faste boligen til Selkup reindriftsutøvere var et bærbart telt av typen samojed (korelmatte) - en konisk rammekonstruksjon laget av stolper, dekket med trebark eller skinn. Diameteren på chummen varierer fra 2,5–3 til 8–9 m. Døren var enten kanten på et av chumdekkene (24–28 reinskinn ble sydd sammen til dekk) eller et stykke bjørkebark hengt på en pinne . I midten av pesten ble det arrangert et ildsted på bakken. Ildkroken var festet til toppen av pesten. Noen ganger setter de en komfyr med et rør. Røyk slapp ut gjennom et hull mellom toppen av rammestengene. Gulvet i chummen var jord eller dekket med plater til høyre og venstre for ildstedet. To familier eller ektepar (foreldre med gifte barn) bodde i kompisen. Stedet overfor inngangen bak ildstedet ble ansett som hederlig og hellig. De sov på hjorteskinn eller matter. Om sommeren legger de myggnett.

Vinterboligene til taigaens stillesittende og semi-sittende fiskere og jegere var graver og semi-dugouts av forskjellige design. En av de eldgamle formene for gravehull – karamo – halvannen til to meter dyp, med et areal på 7–8 m. Veggene i graven var foret med tømmerstokker. Taket (enkelt eller gavl) var dekket med bjørkebark og dekket med jord. Inngangen til graven ble bygget i retning av elven. Karamoen ble varmet opp av en sentral ildsted eller chuval. En annen boligtype var en halvgravet "karamushka" på 0,8 m dyp, med uarmerte jordvegger og gavltak laget av plater og bjørkebark. Grunnlaget for taket var en midtbjelke som hviler på en vertikal stolpe montert mot bakveggen og to stolper med tverrstang montert mot frontveggen. Døren var av tre, ildstedet var utenfor. Det var også en annen type semi-dugout (tai-mat, poi-mat), lik Khanty semi-dugout. I dugouts og semi-dugouts sov de på køyer arrangert langs to vegger motsatt ildstedet.

Bygninger i form av skurbarriere (bod) er godt kjent blant Selkupene som en midlertidig næringsbolig. En slik sperre ble plassert under opphold i skogen for hvile eller overnatting. En vanlig midlertidig bolig for Selkupene (spesielt blant de nordlige) er en kumar - en hytte laget av en halvsylindrisk pil med bjørkebark. Blant de sørlige (Narym) Selkupene var dekkede bjørkebarkbåter (alago, koraguand, masse andu) vanlig som sommerbolig. Rammen var laget av fuglekirsebærstenger. De ble satt inn i kantene på båtens sider, og de dannet et halvsylindret hvelv. Ovenfra ble rammen dekket med bjørkebarkpaneler. Denne typen båt var utbredt på slutten av XIX - begynnelsen av XX århundrer. Narym Selkups og Vasyugan Khanty.

På 1800-tallet mange Selkuper (sørlige Selkuper) begynte å bygge tømmerhytter av russisk type med gavl og fireskråningstak. For tiden bor Selkupene i moderne tømmerhus. Tradisjonelle boliger (semi-dugouts) brukes kun som kommersielle uthus.

Blant de tradisjonelle driftsbygningene hadde Selkups haugfjøs, skur for husdyr, skur, kleshengere for tørking av fisk og adobe brødovner.

Det tradisjonelle vinteryttertøyet til de nordlige Selkups var en pelsparkas (porge) - en pels åpen foran laget av hjorteskinn sydd med pels på utsiden. I streng frost ble sakui båret over parkasene - døveklær laget av hjorteskinn, med pels utenfor med sydd hette. Sakui var bare for menn. Parkasen ble båret av både menn og kvinner. Undertøy herreklær besto av en skjorte og bukser sydd av et kjøpt stoff, kvinner hadde på seg en kjole. Vinterfottøyet til de nordlige Selkups var pim (pem), sydd av kamus og tøy. I stedet for strømpe (sokk) ble det brukt kjemmet gress (siv) som ble surret rundt foten. Om sommeren brukte de rovduga-sko og russestøvler. Hatter ble sydd i form av en hette fra en "bonde" - skinnene til en nyfødt kalv, rev og ekornbein, fra skinn og hals på en lom. Det allestedsnærværende hodeplagget for både kvinner og menn var et skjerf, som ble båret i form av et hodeskjerf. Northern Selkups sydde votter fra kamus med pels utenfor.

Blant de sørlige Selkups ble pelsfrakker laget av "kombinert pels" - pongzhel-porg, kjent som yttertøy. Disse kåpene ble båret av menn og kvinner. Et karakteristisk trekk ved disse pelsfrakkene var tilstedeværelsen av en pelsforing, samlet fra skinnene til små pelsbærende dyr - poter av en sobel, ekorn, hermelin, søyle, gaupe. Kombinert pels ble sydd sammen i vertikale striper. Fargevalget ble gjort på en slik måte at fargenyansene gikk over i hverandre. Ovenfra ble pelsfrakken belagt med klut - klut eller plysj. Damefrakker var lengre enn menns. En lang damefrakk laget av kombinert pels var en betydelig familieverdi.

Menn hadde korte pelsfrakker med pels utenfor - karnya - laget av hjort- eller hareskinn som handelsklær. I XIX-XX århundrer. saueskinnsfrakker og hundepelsfrakker - vinterveisklær, samt tøyzipuner - ble mye brukt. I midten av XX århundre. denne typen klær ble erstattet av en vattert genser. Den nedre skulderbekledningen til de sørlige Selkups - skjorter og kjoler (kaborg - for skjorter og kjoler) - kom i bruk på 1800-tallet. De bandt skulderklær med et mykt vevet belte eller et lærbelte.

Selkupenes tradisjonelle mat bestod hovedsakelig av fiskerivarer. Fisk ble høstet i store mengder for fremtidig bruk. Det ble kokt (fiskesuppe - kai, med tilsetning av frokostblandinger - armagay), stekt over bål på en pinne-spindel (chapsa), saltet, tørket, tørket, kokt yukola, laget fiskemel - porsa. Fisk for fremtiden ble høstet om sommeren, under «storfangsten». Fra fiskeinnmat ble det kokt fiskeolje som ble lagret i bjørkebarkkar og brukt til mat. Selkupene brukte viltvoksende spiselige planter som krydder og tillegg til kostholdet: villløk, vill hvitløk, saranrøtter osv. De spiste bær og pinjekjerner i store mengder. Kjøttet av elg og høylandsvilt ble også spist. Innkjøpte produkter ble mye brukt: mel, smør, sukker, te, frokostblandinger.

Det var matforbud mot å spise kjøtt av noen dyr og fugler. Noen Selkup-grupper spiste for eksempel ikke kjøttet til en bjørn, en svane, og vurderte dem som nære mennesker. Hare, rapphøne, villgås osv. kunne også være tabubelagte dyr På 1900-tallet. Dietten til Selkupene ble fylt opp med husdyrprodukter. Med utviklingen av hagearbeid - poteter, kål, rødbeter og andre grønnsaker.

Selkupene, selv om de ble ansett som døpte, beholdt, som mange folk i Sibir, sin gamle religiøse tro. De var preget av ideer om steders ånder-mestere. De trodde på skogens mesterånd (machil vinstokker), vannets åndsmester (utkyl vinstokker), etc. Det ble gjort forskjellige ofre til åndene for å få deres støtte under jakten.

Selkupene anså guden Num, som personifiserte himmelen, for å være skaperen av hele verden, demiurgen. I Selkup-mytologien fungerte den underjordiske ånden Kyzy som en innbygger i underverdenen, ondskapens hersker. Denne ånden hadde mange hjelpeånder - vinstokker som trengte inn i menneskekroppen og forårsaket sykdom. For å bekjempe sykdommer vendte Selkupene seg til sjamanen, som sammen med sine hjelpeånder kjempet mot onde ånder og prøvde å fordrive dem fra menneskekroppen. Hvis sjamanen lyktes, ville personen komme seg.

Boliglandet virket for Selkups opprinnelig flatt og flatt, dekket med gressmose og skog - håret til moder jord. Vann og leire var hennes eldgamle primære tilstand. Alle jordiske høyder og naturlige depresjoner ble tolket av Selkups som bevis på tidligere hendelser, både jordiske ("kamper om helter") og himmelske (for eksempel ga lynsteiner som ble sluppet ned fra himmelen opphav til sumper og innsjøer). Jorden (chvech) for Selkupene var stoffet som fødte alt. Melkeveien på himmelen ble representert av en steinelv, som går til jorden og renner r. Ob, lukker verden i en enkelt helhet (sørlige Selkups). Steiner som legges på bakken for å gi den stabilitet har også en himmelsk natur. De lagrer og gir også varme, genererer ild og jern.

Selkupene hadde spesielle offerplasser knyttet til religiøse ritualer. De var et slags fristed i form av små tømmerfjøs (lozyl sessan, lot kele) på ett benstativ, med tresprit installert inni - vinstokker. I disse låvene brakte Selkupene forskjellige «ofre» i form av kobber- og sølvmynter, fat, husholdningsartikler osv. Selkupene aktet bjørnen, elgen, ørnen og svanen.

Selkupenes tradisjonelle poetiske kreativitet er representert av legender, det heroiske eposet om den utspekulerte helten til Selkup-folket Itta, ulike typer eventyr (kapittel), sanger, hverdagshistorier. Selv i den siste tiden var sjangeren sang-improvisasjon av typen "det jeg ser, jeg synger" bredt representert. Men med tapet av Selkups taleferdigheter i Selkup-språket, har denne typen muntlig kunst praktisk talt forsvunnet. Selkup-folklore inneholder mange referanser til gammel tro og relaterte kulter. Legendene om Selkups forteller om krigene som ble ført av forfedrene til Selkupene med Nenets, Evenks, Tatars.

Beskrivelse av presentasjonen på individuelle lysbilder:

1 lysbilde

Beskrivelse av lysbildet:

Urfolk i Sibir i den moderne verden. Kommunal budsjettutdanningsinstitusjon "Gymnasium nr. 17", Kemerovo Satt sammen av: lærer i historie og samfunnsfag Kapustyanskaya T.N.

2 lysbilde

Beskrivelse av lysbildet:

De største folkene før russisk kolonisering inkluderer følgende folk: Itelmens (urfolk i Kamchatka), Yukaghirs (bebodd hovedterritoriet til tundraen), Nivkhs (innbyggere i Sakhalin), Tuvans (urbefolkningen i republikken Tuva), Sibir Tatarer (ligger på territoriet til Sør-Sibir fra Ural til Yenisei) og Selkups (innbyggere i Vest-Sibir).

3 lysbilde

Beskrivelse av lysbildet:

4 lysbilde

Beskrivelse av lysbildet:

Yakutene er de mest tallrike av de sibirske folkene. I følge de siste dataene er antallet Yakuts 478 100 mennesker. I det moderne Russland er yakutene en av få nasjonaliteter som har sin egen republikk, og området kan sammenlignes med området til en gjennomsnittlig europeisk stat. Republikken Yakutia (Sakha) ligger territorielt i det fjerne østlige føderale distriktet, men den etniske gruppen "Yakuts" har alltid vært ansett som et urfolk i sibir. Yakutene har en interessant kultur og tradisjoner. Dette er et av de få folkene i Sibir som har sitt eget epos.

5 lysbilde

Beskrivelse av lysbildet:

6 lysbilde

Beskrivelse av lysbildet:

Buryatene er et annet sibirsk folk med sin egen republikk. Hovedstaden i Buryatia er byen Ulan-Ude, som ligger øst for Baikalsjøen. Antall buryater er 461 389 mennesker. I Sibir er det buryatiske kjøkken viden kjent, med rette ansett som en av de beste blant etniske. Historien til dette folket, dets legender og tradisjoner er ganske interessant. Forresten, Republikken Buryatia er et av hovedsentrene for buddhismen i Russland.

7 lysbilde

Beskrivelse av lysbildet:

Tuvans. I følge den siste folketellingen identifiserte 263 934 seg som representanter for Tuvan-folket. Tyva-republikken er en av de fire etniske republikkene i det sibirske føderale distriktet. Hovedstaden er byen Kyzyl med en befolkning på 110 tusen mennesker. Den totale befolkningen i republikken nærmer seg 300 tusen. Buddhismen blomstrer også her, og tuvanenes tradisjoner snakker også om sjamanisme.

8 lysbilde

Beskrivelse av lysbildet:

Khakass er en av urbefolkningen i Sibir, og teller 72 959 mennesker. I dag har de sin egen republikk som en del av det sibirske føderale distriktet og med hovedstaden i byen Abakan. Dette eldgamle folket har lenge levd på landene vest for den store innsjøen (Baikal). Den har aldri vært tallrik, noe som ikke hindret den i å bære sin identitet, kultur og tradisjoner gjennom århundrene.

9 lysbilde

Beskrivelse av lysbildet:

Altaians. Deres bosted er ganske kompakt - dette er Altai-fjellsystemet. I dag bor altaianere i to konstituerende enheter av den russiske føderasjonen - republikken Altai og Altai-territoriet. Antallet ethnos "Altaians" er omtrent 71 tusen mennesker, noe som lar oss snakke om dem som et ganske stort folk. Religion – Sjamanisme og buddhisme. Altaierne har sitt eget epos og en uttalt nasjonal identitet, som ikke lar dem forveksle med andre sibirske folk. Dette fjellfolket har en lang historie og interessante sagn.

10 lysbilde

Beskrivelse av lysbildet:

Nenets er et av de små sibirske folkene som bor kompakt i området på Kolahalvøya. Antallet på 44 640 mennesker gjør det mulig å tilskrive det til små nasjoner, hvis tradisjoner og kultur er beskyttet av staten. Nenettene er nomadiske reindriftsutøvere. De tilhører den såkalte samojediske folkegruppen. I løpet av årene på 1900-tallet har antallet nenetter omtrent doblet seg, noe som indikerer effektiviteten av statlig politikk på feltet for å bevare de små folkene i nord. Nenets har sitt eget språk og muntlige epos.

11 lysbilde

Beskrivelse av lysbildet:

Evenks er et folk som hovedsakelig bor på territoriet til republikken Sakha. Antallet av dette folket i Russland er 38 396 mennesker, hvorav noen bor i områder ved siden av Yakutia. Det er verdt å si at dette er omtrent halvparten av den totale etniske gruppen - omtrent like mange Evenks bor i Kina og Mongolia. Evenks er folket i Manchu-gruppen, som ikke har sitt eget språk og epos. Tungus regnes som morsmålet til Evenkene. Evenks er født jegere og sporere.

12 lysbilde

Beskrivelse av lysbildet:

Khantyene er urbefolkningen i Sibir, som tilhører den ugriske gruppen. De fleste av Khanty bor i Khanty-Mansiysk autonome Okrug, som er en del av Ural Federal District i Russland. Det totale antallet Khanty er 30 943 personer. Omtrent 35% av Khanty bor på territoriet til det sibirske føderale distriktet, og brorparten deres faller på Yamalo-Nenets autonome okrug. De tradisjonelle yrkene til Khanty er fiske, jakt og reindrift. Religionen til deres forfedre er sjamanisme, men nylig anser flere og flere Khanty seg som ortodokse kristne.

13 lysbilde

Beskrivelse av lysbildet:

Evens er et folk i slekt med Evens. I følge en versjon representerer de en Evenk-gruppe, som ble avskåret fra hovedglorien av bolig av yakutene som flyttet sørover. I lang tid borte fra hovedetniske gruppen laget Evens et eget folk. I dag er antallet 21 830 personer. Språket er Tungus. Bosted - Kamchatka, Magadan-regionen, Republikken Sakha.

14 lysbilde

Beskrivelse av lysbildet:

Chukchiene er et nomadisk sibirsk folk som hovedsakelig driver med reindrift og bor på territoriet til Chukchi-halvøya. Antallet deres er omtrent 16 tusen mennesker. Chukchiene tilhører den mongoloide rasen og er ifølge mange antropologer urbefolkningen i det fjerne nord. Hovedreligionen er animisme. Urfolksnæringer er jakt og reindrift.

15 lysbilde

Beskrivelse av lysbildet:

Shors er et tyrkisk-talende folk som bor i den sørøstlige delen av Vest-Sibir, hovedsakelig i den sørlige delen av Kemerovo-regionen (i Tashtagol, Novokuznetsk, Mezhdurechensk, Myskovsky, Osinnikovsky og andre regioner). Antallet deres er omtrent 13 tusen mennesker. Hovedreligionen er sjamanisme. Shor-eposet er av vitenskapelig interesse først og fremst for sin originalitet og antikke. Folkets historie går tilbake til det VI århundre. I dag er tradisjonene til Shors bare bevart i Sheregesh, siden de fleste av den etniske gruppen flyttet til byene og stort sett assimilert.

16 lysbilde

Beskrivelse av lysbildet:

Mansi. Dette folket har vært kjent for russere siden grunnleggelsen av Sibir. Til og med Ivan the Terrible sendte en hær mot Mansi, noe som tyder på at de var ganske mange og sterke. Selvnavnet til dette folket er Voguls. De har sitt eget språk, et ganske utviklet epos. I dag er deres bosted territoriet til Khanty-Mansi autonome okrug. I følge den siste folketellingen identifiserte 12 269 personer seg som tilhører den etniske gruppen Mansi.

17 lysbilde

Beskrivelse av lysbildet:

Nanais er et lite folk som bor langs bredden av Amur-elven i det fjerne østen av Russland. Når det gjelder Baikal-etnotypen, regnes Nanais med rette som en av de eldste urbefolkningen i Sibir og Fjernøsten. Til dags dato er antallet Nanais i Russland 12 160 mennesker. Nanaiene har sitt eget språk, forankret i Tungus. Skriving eksisterer bare blant de russiske nanaiene og er basert på det kyrilliske alfabetet.

Gjennomsnittlig antall folkeslag - vestsibirske tatarer, Khakasses, Altaians. Resten av folkene, på grunn av deres lave antall og lignende trekk ved deres fiskeliv, er tilordnet gruppen av "små folk i nord". Blant dem er Nenets, Evenki, Khanty, merkbare når det gjelder antall og bevaring av den tradisjonelle livsstilen til Chukchi, Evens, Nanais, Mansi, Koryaks.

Folkene i Sibir tilhører forskjellige språkfamilier og grupper. Når det gjelder antall høyttalere av beslektede språk, er førsteplassen okkupert av folkene i den altaiske språkfamilien, i det minste fra begynnelsen av vår tidsregning, som begynte å spre seg fra Sayano-Altai og Baikal-regionen til det dype regioner i Vest- og Øst-Sibir.

Den altaiske språkfamilien i Sibir er delt inn i tre grener: turkisk, mongolsk og tungus. Den første grenen - Turkic - er svært omfattende. I Sibir inkluderer det: Altai-Sayan-folket - Altaians, Tuvans, Khakasses, Shors, Chulyms, Karagas eller Tofalars; vestsibirske (Tobolsk, Tara, Baraba, Tomsk, etc.) tatarer; i det fjerne nord - Yakuts og Dolgans (sistnevnte bor øst for Taimyr, i bassenget til Khatanga-elven). Bare buryatene, bosatt i grupper i den vestlige og østlige Baikal-regionen, tilhører de mongolske folkene i Sibir.

Tungus-grenen til Altai-folket inkluderer Evenki («Tungus»), som lever i spredte grupper over et stort territorium fra høyre sideelver av Øvre Ob til Okhotsk-kysten og fra Baikal-regionen til Polhavet; Evens (Lamuts), bosatte seg i en rekke regioner i det nordlige Yakutia, på kysten av Okhotsk og Kamchatka; også en rekke små folkeslag i Nedre Amur - Nanais (gull), Ulchis eller Olchis, Negidals; Ussuri-regionen - Orochi og Ude (Udege); Sakhalin - Oroks.

I Vest-Sibir har etniske samfunn av den uraliske språkfamilien blitt dannet siden antikken. Disse var ugrisktalende og samojedisktalende stammer i skogsteppe- og taigasonen fra Ural til Øvre Ob. For tiden bor de ugriske folkene - Khanty og Mansi - i Ob-Irtysh-bassenget. De samojediske (samoyedtalende) inkluderer Selkups i Midt-Ob, Enets i de nedre delene av Yenisei, Nganasans, eller Tavgians, i Taimyr, Nenets, som bor i skog-tundraen og tundraen i Eurasia fra Taimyr til det hvite hav. En gang i tiden bodde det også små samojediske folkeslag i Sør-Sibir, i Altai-Sayan-høylandet, men restene deres - Karagas, Koibals, Kamasins, etc. - ble tyrkifisert på 1700- - 1800-tallet.

Urbefolkningen i Øst-Sibir og Fjernøsten er mongoloid i henhold til hovedtrekkene til deres antropologiske typer. Den mongoloide typen av den sibirske befolkningen kunne genetisk bare ha sin opprinnelse i Sentral-Asia. Arkeologer beviser at den paleolittiske kulturen i Sibir utviklet seg i samme retning og i lignende former som den paleolittiske i Mongolia. Basert på dette mener arkeologer at det var den øvre paleolittiske epoken med sin høyt utviklede jaktkultur som var den mest passende historiske tiden for den utbredte bosetningen av Sibir og Fjernøsten med "asiatisk" - mongoloid utseende - eldgamle mennesker.

Mongoloide typer av gammel "Baikal" opprinnelse er godt representert blant moderne Tungus-talende befolkninger fra Yenisei til Okhotsk-kysten, også blant Kolyma Yukagirs, hvis fjerne forfedre kan ha gått foran Evenks og Evens i et betydelig område i Øst-Sibir .

Blant en betydelig del av den altaisktalende befolkningen i Sibir - altaiere, tuvanere, yakuter, buryater osv. - er den mest mongoloide sentralasiatiske typen utbredt, som er en kompleks rasegenetisk formasjon, hvis opprinnelse går tilbake til mongoloid. grupper av tidlige tider blandet med hverandre (fra antikken til senmiddelalderen).

Bærekraftige økonomiske og kulturelle typer av urbefolkningen i Sibir:

1. fotjegere og fiskere i taiga-sonen;
2. ville hjortjegere i Subarktis;
3. stillesittende fiskere i de nedre delene av store elver (Ob, Amur og også i Kamchatka);
4. taiga jeger-rein oppdrettere av Øst-Sibir;
5. reindriftsutøvere på tundraen fra Nord-Ural til Chukotka;
6. sjødyrjegere på stillehavskysten og øyene;
7. pastoralister og bønder i Sør- og Vest-Sibir, Baikal-regionen, etc.

Historiske og etnografiske områder:

1. Vestsibirsk (med den sørlige, omtrent til Tobolsks breddegrad og munningen av Chulym på øvre Ob, og de nordlige, taiga- og subarktiske områdene);
2. Altai-Sayan (blandet sone for fjell-taiga og skog-steppe);
3. østsibirsk (med intern differensiering av kommersielle og landbrukstyper av tundra, taiga og skogsteppe);
4. Amur (eller Amur-Sakhalin);
5. nordøstlige (Chukotka-Kamchatka).

Den altaiske språkfamilien ble opprinnelig dannet blant den svært mobile steppebefolkningen i Sentral-Asia, utenfor den sørlige utkanten av Sibir. Avgrensningen av dette fellesskapet til proto-tyrkere og proto-mongoler skjedde på Mongolias territorium i løpet av det første årtusen f.Kr. Senere bosatte de gamle tyrkerne (forfedrene til Sayano-Altai-folket og yakutene) og de gamle mongolene (forfedrene til buryatene og Oirats-Kalmykene) seg i Sibir senere. Opprinnelsesområdet til de primære Tungus-talende stammene var også i Øst-Transbaikalia, hvorfra bevegelsen av fotjegere fra Proto-Evenki, rundt vår tidsperiode, begynte mot nord, til Yenisei-Lena interfluve , og senere til Nedre Amur.

Tiden med tidlig metall (2-1 årtusener f.Kr.) i Sibir er preget av mange strømmer av sørlige kulturelle påvirkninger, som når de nedre delene av Ob og Yamal-halvøya, til de nedre delene av Yenisei og Lena, til Kamchatka og Beringshavskysten på Chukotka-halvøya. De mest betydningsfulle, ledsaget av etniske inneslutninger i det opprinnelige miljøet, var disse fenomenene i Sør-Sibir, Amur-regionen og Primorye i Fjernøsten. Ved årsskiftet 2-1 årtusener f.Kr. det var en penetrasjon inn i det sørlige Sibir, inn i Minusinsk-bassenget og Tomsk Ob-regionen av steppepastoralister av sentralasiatisk opprinnelse, som etterlot monumenter fra Karasuk-Irmen-kulturen. I følge en overbevisende hypotese var dette forfedrene til Kets, som senere, under press fra de tidlige tyrkerne, flyttet videre til Midt-Jenisei, og delvis blandet seg med dem. Disse tyrkerne er bærerne av Tashtyk-kulturen fra det 1. århundre. f.Kr. - 5 tommer. AD - ligger i Altai-Sayan-fjellene, i Mariinsky-Achinsk og Khakass-Minusinsk skog-steppe. De drev med semi-nomadisk storfeavl, kjente jordbruk, brukte mye jernverktøy, bygde rektangulære tømmerboliger, hadde trekkhester og red på tamhjort. Det er mulig at det var gjennom dem at tamreinavl begynte å spre seg i Nord-Sibir. Men tidspunktet for den virkelig brede utbredelsen av de tidlige tyrkerne langs den sørlige stripen av Sibir, nord for Sayano-Altai og i den vestlige Baikal-regionen, er mest sannsynlig på 600-1000-tallet. AD Mellom det 10. og 13. århundre bevegelsen av Baikal-tyrkerne til øvre og midtre Lena begynner, som markerte begynnelsen på dannelsen av et etnisk samfunn av de nordligste tyrkerne - yakutene og de forpliktede Dolgans.

Jernalderen, den mest utviklede og uttrykksfulle i Vest- og Øst-Sibir, i Amur-regionen og Primorye i Fjernøsten, var preget av en merkbar økning i produktivkreftene, befolkningsvekst og en økning i mangfoldet av kulturelle virkemidler, ikke bare i bredden av store elvekommunikasjoner (Ob, Yenisei, Lena, Amur), men også i dype taiga-regioner. Besittelse av gode kjøretøy (båter, ski, håndsleder, trekkhunder og rådyr), metallverktøy og våpen, fiskeutstyr, gode klær og bærbare boliger, samt perfekte metoder for husstell og matlaging for fremtidig bruk, d.v.s. De viktigste økonomiske og kulturelle oppfinnelsene og mange generasjoners arbeidserfaring tillot en rekke aboriginalgrupper å bosette seg i de vanskelig tilgjengelige, men rike på dyr og fisketaigaområdene i Nord-Sibir, mestre skogtundraen og nå kysten av Polhavet.

De største migrasjonene med omfattende utvikling av taigaen og assimileringsinntrenging i "Paleo-Asiatic-Yukaghir"-befolkningen i Øst-Sibir ble gjort av Tungus-talende grupper av fot- og hjortejegere av elg og vill hjort. Disse "Tungus-oppdagerne" beveget seg i forskjellige retninger mellom Yenisei- og Okhotsk-kysten, penetrerte fra den nordlige taigaen til Amur og Primorye, tok kontakter og blandet seg med fremmedspråklige innbyggere på disse stedene, og dannet mange grupper av Evenks og Evens og Amur-Primorye-folk. Middelalderens Tungus, som selv mestret tamhjort, bidro til spredningen av disse nyttige transportdyrene blant Yukagirs, Koryaks og Chukchis, noe som fikk viktige konsekvenser for utviklingen av deres økonomi, kulturell kommunikasjon og endringer i det sosiale systemet.

Utvikling av sosioøkonomiske relasjoner

Da russerne ankom Sibir, var urbefolkningen, ikke bare i skog-steppe-sonen, men også i taigaen og tundraen, på ingen måte på det stadiet av sosiohistorisk utvikling som kunne betraktes som dypt primitivt. Sosioøkonomiske relasjoner i den ledende sfæren for produksjon av forhold og former for sosialt liv blant mange folk i Sibir nådde et ganske høyt utviklingsnivå allerede på 1600- og 1700-tallet. Etnografisk materiale fra XIX århundre. oppgi overvekten blant folkene i Sibir av forholdet til det patriarkalske-kommunale systemet assosiert med subsistenslandbruk, de enkleste formene for naboslektskapssamarbeid, den kommunale tradisjonen med å eie land, organisere interne anliggender og forhold til omverdenen, med en ganske streng redegjørelse for "blods" slektsbånd i ekteskap og familie og hverdagslige (først og fremst religiøse, rituelle og direkte kommunikasjons) sfærer. Den viktigste sosiale og produksjonen (inkludert alle aspekter og prosesser for produksjon og reproduksjon av menneskelig liv), en sosialt betydningsfull enhet av den sosiale strukturen blant folkene i Sibir, var det territoriale nabosamfunnet, innenfor hvilket de reproduserte, overført fra generasjon til generasjon og akkumulert alt nødvendig for eksistens og produksjon kommunikasjon materielle midler og ferdigheter, sosiale og ideologiske relasjoner og egenskaper. Som en territoriell-økonomisk forening kan det være en egen bosetting, en gruppe sammenkoblede fiskeleirer, et lokalsamfunn av semi-nomader.

Men etnografer har også rett i at i hverdagssfæren til folkene i Sibir, i deres genealogiske ideer og forbindelser, i lang tid, ble levende rester av de tidligere forholdene til det patriarkalske klansystemet bevart. Blant slike vedvarende fenomener bør tilskrives generisk eksogami, utvidet til en ganske bred krets av slektninger i flere generasjoner. Det var mange tradisjoner som la vekt på helligheten og ukrenkeligheten til stammeprinsippet i individets sosiale selvbestemmelse, hans oppførsel og holdning til mennesker rundt seg. Beslektet gjensidig hjelp og solidaritet, selv til skade for personlige interesser og gjerninger, ble ansett som den høyeste dyd. Fokuset for denne stammeideologien var den forvokste farsfamilien og dens laterale patronymiske linjer. En bredere krets av slektninger til den faderlige "roten" eller "beinet" ble også tatt i betraktning, hvis de selvfølgelig var kjent. Ut fra dette mener etnografer at i historien til folkene i Sibir var det paternale-stammesystemet et uavhengig, veldig langt stadium i utviklingen av primitive kommunale relasjoner.

Industrielle og hjemlige relasjoner mellom menn og kvinner i familien og lokalsamfunnet ble bygget på grunnlag av arbeidsdelingen etter kjønn og alder. Den betydelige rollen til kvinner i husholdningen ble reflektert i ideologien til mange sibirske folk i form av kulten av den mytologiske "elskeren til ildstedet" og den tilhørende skikken med å "holde ild" av den virkelige elskerinnen til huset.

Det sibirske materialet fra de siste århundrene, brukt av etnografer, sammen med det arkaiske, viser også åpenbare tegn på den eldgamle tilbakegangen og forfallet av stammerelasjoner. Selv i de lokale samfunnene der sosial klassestratifisering ikke fikk noen merkbar utvikling, ble det funnet trekk som overvant stammelikhet og demokrati, nemlig: individualisering av metodene for tilegnelse av materielle goder, privat eierskap til håndverksprodukter og bytteobjekter, eiendomsulikhet mellom familier, noen steder patriarkalsk slaveri og trelldom, separasjon og opphøyelse av den regjerende stammeadelen, etc. Disse fenomenene i en eller annen form er notert i dokumenter fra 1600- og 1700-tallet. blant Ob Ugrierne og Nenets, Sayano-Altai-folkene og Evenkene.

De tyrkisktalende folkene i Sør-Sibir, buryatene og yakutene på den tiden var preget av en spesifikk ulus-stammeorganisasjon som kombinerte ordenene og sedvaneretten til det patriarkalske (naboslekten) samfunnet med de dominerende institusjonene til det militær-hierarkiske. systemet og den despotiske makten til stammeadelen. Den tsaristiske regjeringen kunne ikke annet enn å ta hensyn til en så vanskelig sosiopolitisk situasjon, og, i erkjennelse av innflytelsen og styrken til den lokale ulus-adelen, overlot den praktisk talt finans- og politiadministrasjonen til den vanlige massen av medskyldige.

Det er også nødvendig å ta hensyn til det faktum at russisk tsarisme ikke bare var begrenset til innsamling av hyllest - fra urbefolkningen i Sibir. Hvis dette var tilfellet på 1600-tallet, forsøkte det statsføydale systemet i de påfølgende århundrene å maksimere bruken av produktivkreftene til denne befolkningen, ved å pålegge den stadig større betalinger og naturaforpliktelser og frata den retten til å ha makten. eierskap til alle landområder, landområder og rikdommer i undergrunnen. En integrert del av den økonomiske politikken til eneveldet i Sibir var oppmuntringen til den russiske kapitalismens og statskassens kommersielle og industrielle aktiviteter. I perioden etter reformen ble strømmen av jordbruksmigrasjon til Sibir av bønder fra det europeiske Russland intensivert. Sentre for en økonomisk aktiv nykommerbefolkning begynte raskt å danne seg langs de viktigste transportveiene, som inngikk allsidige økonomiske og kulturelle kontakter med urbefolkningen i de nyutviklede områdene i Sibir. Naturligvis, under denne generelt progressive innflytelsen, mistet folkene i Sibir sin patriarkalske identitet (“identiteten til tilbakestående”) og sluttet seg til de nye livsvilkårene, selv om dette før revolusjonen fant sted i motstridende og smertefulle former.

Økonomiske og kulturelle typer

Da russerne kom, hadde storfeavl utviklet seg mye mer enn jordbruk. Men siden 1700-tallet landbruksøkonomi finner i økende grad sted blant de vestsibirske tatarene, den sprer seg også blant de tradisjonelle pastoralistene i det sørlige Altai, Tuva og Buryatia. Følgelig endret også materielle og hverdagslige former seg: stabile bosetninger oppsto, nomadiske yurter og semi-dugouts ble erstattet av tømmerhus. Imidlertid hadde altaierne, buryatene og yakutene i lang tid polygonale tømmerjurter med et konisk tak, som i utseende imiterte nomadenes filtjurt.

De tradisjonelle klærne til storfeavlsbefolkningen i Sibir var lik den sentralasiatiske (for eksempel mongolsk) og tilhørte husketypen (pels og tøykappe). De karakteristiske klærne til pastoralistene i Sør-Altai var en langhudet saueskinnsfrakk. Gifte Altai-kvinner (som Buryatene) tok på seg en slags lang ermeløs jakke med en splitt foran - "chegedek" over en pelsfrakk.

De nedre delene av store elver, så vel som en rekke små elver i Nordøst-Sibir, er preget av et kompleks av stillesittende fiskere. I den enorme taiga-sonen i Sibir, på grunnlag av den eldgamle jaktmåten, ble det dannet et spesialisert økonomisk og kulturelt kompleks av jegere-reingjetere, som inkluderte Evenks, Evens, Yukaghirs, Oroks og Negidals. Fisket til disse folkene bestod i å fange vill elg og hjort, små hovdyr og pelsdyr. Fiske var nesten universelt et biyrke. I motsetning til stillesittende fiskere, førte taiga-reinjegerne en nomadisk livsstil. Taiga transportreinavl er utelukkende pakking og ridning.

Den materielle kulturen til jaktfolkene i taigaen var fullt tilpasset konstant bevegelse. Et typisk eksempel på dette er Evenks. Boligen deres var et konisk telt, dekket med hjorteskinn og kledd skinn ("rovduga"), også sydd inn i brede strimler av bjørkebark kokt i kokende vann. Med hyppige migrasjoner ble disse dekkene fraktet i pakker på tamhjort. For å bevege seg langs elvene brukte Evenkene bjørkebarkbåter, så lette at en person lett kunne bære dem på ryggen. Evenki-ski er utmerket: brede, lange, men veldig lette, limt med skinnet fra bena til en elg. Evenki eldgamle klær ble tilpasset hyppig ski- og reinkjøring. Dette plagget, laget av tynne, men varme hjorteskinn, svingte, med gulv som ikke konvergerte foran, brystet og magen var dekket med en slags pelssmekke.

Det generelle forløpet til den historiske prosessen i forskjellige regioner i Sibir ble drastisk endret av hendelsene på 1500- og 1600-tallet, knyttet til utseendet til russiske oppdagere og til slutt inkluderingen av hele Sibir i den russiske staten. Den livlige russiske handelen og den progressive innflytelsen fra russiske nybyggere gjorde betydelige endringer i økonomien og livet til ikke bare storfeavl og landbruk, men også den fiskende urbefolkningen i Sibir. Allerede på slutten av XVIII århundre. Evenks, Evens, Yukaghirs og andre fiskegrupper i nord begynte å bruke skytevåpen mye. Dette lettet og økte kvantitativt produksjonen av store dyr (villdyr, elg) og pelsdyr, spesielt ekorn - hovedobjektet for pelshandel på 1700- og tidlig på 1900-tallet. Nye yrker begynte å bli lagt til det opprinnelige håndverket - en mer utviklet reindrift, bruk av hestenes trekkkraft, landbruksforsøk, begynnelsen på et håndverk basert på en lokal råvarebase m.m. Som et resultat av alt dette endret også den materielle og hverdagslige kulturen til urbefolkningen i Sibir.

Åndelig liv

Området med religiøse og mytologiske ideer og forskjellige religiøse kulter bukket under for progressiv kulturell innflytelse minst av alt. Den vanligste formen for tro blant folkene i Sibir var.

Et særtrekk ved sjamanisme er troen på at visse mennesker - sjamaner - har evnen, etter å ha brakt seg selv inn i en vanvittig tilstand, til å komme i direkte kommunikasjon med åndene - beskyttere og hjelpere til sjamanen i kampen mot sykdommer, sult, tap og andre ulykker. Sjamanen var forpliktet til å ta seg av suksessen til håndverket, den vellykkede fødselen av et barn, etc. Sjamanismen hadde flere varianter som tilsvarte ulike stadier av sosial utvikling av de sibirske folkene selv. Blant de mest tilbakestående folkene, for eksempel blant Itelmens, kunne alle sjamanere, og spesielt gamle kvinner. Restene av slik "universell" sjamanisme er bevart blant andre folkeslag.

For noen folkeslag var funksjonene til en sjaman allerede en spesialitet, men sjamanene selv tjente en stammekult, der alle voksne medlemmer av klanen deltok. Slik "stammesjamanisme" ble notert blant Yukagirs, Khanty og Mansi, blant Evenks og Buryatene.

Profesjonell sjamanisme blomstrer i perioden med kollapsen av det patriarkalske stammesystemet. Sjamanen blir en spesiell person i samfunnet, som motsetter seg uinnvidde slektninger, lever av inntekt fra yrket sitt, som blir arvelig. Det er denne formen for sjamanisme som har blitt observert i den siste tiden blant mange folkeslag i Sibir, spesielt blant Evenks og den Tungus-talende befolkningen i Amur, blant Nenets, Selkups og Yakuts.

Den fikk kompliserte former fra buryatene under påvirkning, og fra slutten av 1600-tallet. generelt begynte å bli erstattet av denne religionen.

Den tsaristiske regjeringen, fra 1700-tallet, støttet flittig misjonsvirksomheten til den ortodokse kirken i Sibir, og kristningen ble ofte utført ved tvangsmidler. Ved slutten av XIX århundre. de fleste av de sibirske folkene ble formelt døpt, men deres egen tro forsvant ikke og fortsatte å ha en betydelig innvirkning på urbefolkningens verdenssyn og oppførsel.

Les i Wikipedia:

Litteratur

1. Etnografi: lærebok / utg. Yu.V. Bromley, G.E. Markov. - M.: Høyere skole, 1982. - S. 320. Kapittel 10. "Folket i Sibir".