Đạo Phật bắt đầu từ đâu? Phật pháp cho người mới bắt đầu Người mới bắt đầu tu tập cần biết những gì? Thiền tại nhà và những sai lầm

Để hiểu Phật giáo là gì và cách áp dụng nó trong cuộc sống hàng ngày, ta có thể xem xét nội hàm của từ "Pháp" thông thường, được dùng để mô tả các giáo lý và thực hành của Phật giáo. Nghĩa đen của nó trong tiếng Phạn là "biện pháp phòng ngừa". Chúng tôi sử dụng Pháp để tránh các vấn đề. Hiểu được điều này, chúng ta hiểu được cốt lõi của tất cả những lời dạy của Đức Phật.

Vì vậy, để chúng ta quan tâm đến việc thực hiện các biện pháp phòng ngừa, cần phải nhận ra rằng có những vấn đề trong cuộc sống của chúng ta. Nó thực sự cần rất nhiều can đảm. Nhiều người không coi trọng cuộc sống của họ. Cả ngày họ làm việc chăm chỉ, và vào buổi tối, mệt mỏi, họ cố gắng phân tâm bằng nhiều hình thức giải trí, giải trí, v.v., không muốn để ý đến những vấn đề trong cuộc sống của họ. Ngay cả khi họ chú ý đến họ, họ thực sự không muốn thừa nhận rằng cuộc sống của họ không thỏa mãn, vì đây sẽ là một kết luận quá u ám. Do đó, cần có can đảm để thực sự xem xét chất lượng cuộc sống của chúng ta và thành thật thừa nhận những điều không hài lòng mà chúng ta tìm thấy.

Các tình huống không đạt yêu cầu và nguyên nhân của chúng Mũi tên xuống Mui tên lên

Tất nhiên, có những mức độ không hài lòng khác nhau. Chúng ta có thể nói: “Đôi khi tâm trạng tôi không tốt, và đôi khi mọi việc diễn ra tốt đẹp, nhưng không sao cả. Đó là cuộc sống”. Nếu nó phù hợp với chúng tôi, tuyệt vời. Nếu chúng tôi hy vọng rằng chúng tôi có thể cải thiện tình hình, điều này sẽ khuyến khích chúng tôi tìm cách làm điều đó. Hầu hết mọi người nhìn ra bên ngoài để tìm nguồn gốc của các vấn đề của họ: “Những khó khăn trong mối quan hệ của chúng ta phát sinh chỉ vì bạn. Bạn đang không cư xử theo cách tôi muốn." Chúng ta cũng có thể đổ lỗi cho những khó khăn của mình là do hoàn cảnh kinh tế hoặc chính trị. Theo một số trường phái tâm lý học, có thể tìm thấy những sự kiện đau buồn trong thời thơ ấu của bạn có thể đã dẫn đến những vấn đề mà chúng ta đang phải đối mặt. Thật dễ dàng để đổ lỗi cho người khác về sự bất hạnh của bạn, nhưng đổ lỗi cho người khác hoặc các yếu tố xã hội hoặc kinh tế không thực sự dẫn đến việc giải quyết vấn đề. Hiểu được điều này, chúng ta có thể tha thứ cho người khác, điều này sẽ mang lại một số lợi lạc. Tuy nhiên, hầu hết mọi người thấy rằng chỉ điều này thôi thì không giải thoát họ khỏi những vấn đề tâm lý và bất hạnh.

Phật giáo nói rằng trong khi những người khác, xã hội và các yếu tố bên ngoài khác góp phần gây ra các vấn đề của chúng ta, thì chúng không thực sự là nguồn gốc sâu xa nhất và cơ bản nhất của chúng. Để khám phá nguồn gốc sâu xa nhất của những khó khăn, chúng ta phải nhìn vào bên trong chính mình. Cuối cùng, nếu chúng ta cảm thấy mình là người bất hạnh trong cuộc đời này, thì đây là một phản ứng đối với hoàn cảnh của chúng ta. Trong khi đó, những người khác nhau phản ứng với cùng một tình huống theo những cách khác nhau. Ngay cả bản thân chúng ta cũng đối phó với những khó khăn khác nhau mỗi ngày. Nếu nguồn gốc của vấn đề chỉ đơn giản là một tình huống bên ngoài, thì chúng ta sẽ phải phản ứng với nó theo cùng một cách mọi lúc, nhưng mọi thứ lại diễn ra theo cách khác. Có những yếu tố ảnh hưởng đến cách chúng ta phản ứng với những khó khăn, chẳng hạn như có một ngày làm việc tốt và những điều tương tự, nhưng chúng đều khá hời hợt, không đủ sâu sắc.

Nhìn kỹ, chúng ta bắt đầu nhận thấy rằng thái độ của chúng ta với cuộc sống, với bản thân, với hoàn cảnh của chúng ta ảnh hưởng rất nhiều đến cảm giác của chúng ta. Ví dụ, chúng ta không phải lúc nào cũng cảm thấy tiếc cho bản thân, chẳng hạn như khi chúng ta có một ngày tốt lành. Nhưng khi mọi thứ trở nên tồi tệ, cảm giác tủi thân lại quay trở lại. Thái độ của chúng ta đối với cuộc sống ảnh hưởng rất lớn đến cách chúng ta nhìn nhận nó. Nếu chúng ta xem xét câu hỏi này sâu hơn nữa, chúng ta sẽ thấy rằng thái độ của chúng ta dựa trên ảo tưởng.

Video: Ringu Tulku - "Vấn đề chính của thanh thiếu niên"

Ảo tưởng như một nguồn gốc của các vấn đề Mũi tên xuống Mui tên lên

Khi xem xét ảo tưởng của chính mình, chúng ta sẽ thấy rằng một trong những khía cạnh của nó là ảo tưởng về nhân quả hành vi. Chúng ta bị mê hoặc về những gì chúng ta nên làm hay nói, và về kết quả của hành động này hay hành động kia sẽ ra sao. Chúng ta có thể rất bối rối không biết mình cần loại công việc gì, có nên kết hôn hay không, có con hay không, v.v. Điều gì xảy ra nếu chúng ta bắt đầu mối quan hệ với người này? Chúng tôi không biết. Ý tưởng của chúng tôi về hậu quả của sự lựa chọn của chúng tôi là tưởng tượng dựa trên suy nghĩ viển vông hoặc sợ hãi và hoang tưởng. Chúng ta có thể nghĩ rằng bằng cách bước vào một mối quan hệ sâu sắc và mật thiết với một người nào đó, chúng ta sẽ hạnh phúc trong những ngày còn lại, giống như trong một câu chuyện cổ tích. Hoặc có lẽ chúng ta sợ bị bỏ lại phía sau nên chúng ta giữ cảm xúc tách rời. Nếu một tình huống làm chúng tôi khó chịu, chúng tôi nghĩ rằng việc hét lên có thể cải thiện nó. Chúng ta có thể có những ý tưởng hoàn toàn sai lầm về cách người khác sẽ phản ứng với hành động của chúng ta. Có vẻ như nếu hét lên và nói ra, chúng ta sẽ cảm thấy tốt hơn và mọi thứ sẽ ổn, nhưng thực tế không phải vậy. Chúng tôi muốn biết những gì sắp tới có sẵn cho chúng tôi, và háo hức xem xét các bảng chiêm tinh hoặc tung đồng xu để bói toán theo Sách Thay đổi - Kinh Dịch. Nhưng tại sao tất cả chúng ta lại làm điều này? Chúng tôi muốn kiểm soát những gì xảy ra.

Phật giáo dạy rằng một mức độ mê lầm sâu xa hơn là mê lầm về cách chúng ta và những chúng sinh khác tồn tại và thế giới xung quanh chúng ta tồn tại như thế nào. Chúng ta đang ảo tưởng về khả năng kiểm soát thực tế và tin rằng bạn hoàn toàn có thể kiểm soát những gì xảy ra với chúng ta. Ví dụ, chúng tôi nghĩ rằng nếu bạn không đưa máy tính của mình cho bất kỳ ai, nó sẽ không bao giờ bị hỏng. Vì những ảo tưởng như vậy, chúng ta rơi vào tuyệt vọng khi một điều gì đó không mong muốn xảy ra. Không phải lúc nào bạn cũng có thể kiểm soát được những gì đang xảy ra. Thực tế không phải như vậy: nó rất phức tạp và đa chiều. Điều gì xảy ra bị ảnh hưởng bởi nhiều yếu tố, không chỉ hành động của chúng ta. Điều này không có nghĩa là chúng ta hoàn toàn mất kiểm soát hoặc hoàn toàn phụ thuộc vào các thế lực bên ngoài. Chúng tôi ảnh hưởng đến những gì đang xảy ra, nhưng tiến trình của mọi thứ không chỉ do chúng tôi quyết định.

Vì mê muội và bất an nên chúng ta thường hành động tiêu cực mà không hề biết hành vi tiêu cực là gì. Điều này là do chúng ta đang chịu ảnh hưởng của những cảm xúc và trạng thái tâm trí tiêu cực, cũng như hành vi cưỡng chế (ám ảnh) do thói quen của chúng ta. Chúng ta hành động một cách tiêu cực không chỉ liên quan đến những người khác: trước hết, chúng ta hành động một cách tự hủy hoại. Nói cách khác, chúng ta tạo ra nhiều vấn đề cho chính mình hơn là cho người khác. Nếu chúng ta muốn giảm bớt hoặc loại bỏ hoàn toàn các vấn đề của mình, hoặc nếu chúng ta đang cố gắng đạt được mục tiêu cao hơn là có thể giúp người khác thoát khỏi vấn đề của họ, thì chúng ta cần phải xác định nguồn gốc của những hạn chế của mình.

Thoát khỏi mê lầm Mũi tên xuống Mui tên lên

Chúng ta có thể nhận ra rằng nguồn gốc của các vấn đề của mình là ảo tưởng, và điều này không quá khó để thực hiện. Nhiều người đi đến chỗ họ nói: “Tôi thực sự bối rối. Tôi bối rối". Sau đó thì sao? Trước khi chi tiền cho bất kỳ cuộc hội thảo, khóa học hay khóa tu Phật giáo nào, chúng ta cần nghiêm túc cân nhắc xem mình có thực sự tin rằng ảo tưởng của mình có thể được giải thoát hay không. Nếu chúng ta không có sự tự tin đó, chúng ta sẽ làm gì ở đó? Nếu chúng ta đến chỉ với hy vọng rằng chúng ta có thể thoát khỏi ảo tưởng của mình, thì tất cả điều này rất lung lay và không chắc chắn. Đây chỉ là những giấc mơ và hy vọng mơ hồ.

Có lẽ chúng ta nghĩ rằng sự giải thoát xảy ra theo những cách khác nhau. Ví dụ, chúng tôi tin rằng ai đó sẽ cứu chúng tôi, chẳng hạn như một nhân vật thiêng liêng cao hơn, chẳng hạn như Chúa là Chúa, và trở thành những tín đồ sốt sắng. Hoặc chúng ta có thể trông đợi vào vị thầy tâm linh, người bạn đời của mình hoặc một người nào khác như người sẽ cứu chúng ta khỏi ảo tưởng. Trong trường hợp như vậy, bạn rất dễ trở nên phụ thuộc vào người khác và bắt đầu cư xử thiếu chín chắn. Thường thì chúng ta quá tuyệt vọng để tìm một ai đó để cứu chúng ta đến nỗi chúng ta không thực sự biết mình nên tìm đến ai. Chúng ta có thể chọn một người mà bản thân họ không thoát khỏi ảo tưởng và vì những cảm xúc và thái độ tiêu cực của chính họ, họ tìm cách trục lợi từ sự nghiện ngập ngây thơ của chúng ta. Con đường này sẽ không đáng tin cậy. Chúng ta không thể mong đợi một bậc thầy tâm linh thanh lọc những ảo tưởng của chúng ta: chúng ta phải tự mình làm công việc này.

Mối quan hệ với một vị thầy hoặc đối tác tâm linh có thể cung cấp cho chúng ta những điều kiện đồng thời, nhưng chỉ khi đó là một mối quan hệ lành mạnh. Nếu các mối quan hệ không lành mạnh, chúng sẽ chỉ gây hại: chúng sẽ chỉ dẫn chúng ta đến sự nhầm lẫn nhiều hơn. Ban đầu, chúng ta có thể phủ nhận sâu sắc, nghĩ rằng giáo viên là tuyệt vời, đối tác là hoàn hảo, nhưng một ngày nào đó sự ngây thơ của chúng ta biến mất. Khi chúng ta bắt đầu nhìn thấy điểm yếu của người khác và rằng họ sẽ không cứu chúng ta khỏi tất cả những sai lầm của mình, chúng ta cảm thấy thất vọng và cảm thấy bị phản bội. Niềm tin và sự tin tưởng của chúng tôi đang bị xói mòn và đây là một cảm giác khủng khiếp! Điều rất quan trọng là cố gắng tránh điều này ngay từ đầu. Chúng ta phải sử dụng các biện pháp phòng ngừa của Pháp, và cũng hiểu điều gì có thể và điều gì không thể về nguyên tắc. Một vị thầy tâm linh có thể làm gì và không thể làm gì? Chúng ta cần thực hiện các biện pháp phòng ngừa để tránh sụp đổ thêm.

Điều cần thiết là phát triển một trạng thái tâm thoát khỏi ảo tưởng. Sự hiểu biết đối lập với ảo tưởng, do đó ngăn chặn sự xuất hiện của nó. Công việc của chúng ta trong thực hành Phật giáo là quan sát bản thân và lưu tâm đến cách nhìn của chúng ta về cuộc sống, những cảm xúc tiêu cực, hành vi bốc đồng, ám ảnh hoặc loạn thần kinh của chúng ta. Điều này có nghĩa là chúng ta sẵn sàng nhìn thấy những khía cạnh không mấy dễ chịu ở bản thân mà chúng ta muốn phủ nhận. Nhận thấy nguồn gốc của các vấn đề của bạn hoặc các biểu hiện của chúng, bạn cần thực hiện các biện pháp đối phó với chúng. Toàn bộ quá trình này dựa trên nghiên cứu và thiền định. Chúng ta phải học cách nhận ra những cảm xúc phiền não, những trạng thái của tâm và xác định nguồn gốc của chúng.

Thiền Mũi tên xuống Mui tên lên

Thiền là thực hành các biện pháp đối phó khác nhau trong một tình huống được kiểm soát để học cách áp dụng chúng và sau đó thực hiện nó trong cuộc sống thực. Ví dụ, nếu chúng ta tức giận với người khác khi họ không làm những gì chúng ta muốn, trong thiền định, chúng ta sẽ suy ngẫm về những tình huống này và cố gắng nhìn họ từ một quan điểm khác. Người khác làm những gì chúng ta không thích vì nhiều lý do. Anh ấy hoặc cô ấy không nhất thiết làm điều đó vì không thích hoặc vì anh ấy không thích chúng tôi. Trong thiền định, chúng ta cố gắng loại bỏ những trạng thái tâm trí như: "Bạn tôi không còn yêu tôi nữa vì anh ấy đã không gọi điện cho tôi."

Nếu chúng ta có thể vượt qua những tình huống này với một tâm thái thoải mái, hiểu biết và bao dung hơn trong quá trình thực hành, thì nếu một tuần mà một người không gọi cho chúng ta, chúng ta sẽ không quá khó chịu. Khi chúng ta bắt đầu bực bội, chúng ta nhớ rằng người này có thể rất bận rộn và thật ích kỷ khi nghĩ rằng tôi là người quan trọng nhất trong cuộc đời của họ. Điều này giúp tránh phản ứng thái quá.

Thực hành Phật giáo - Lớp học toàn thời gian Mũi tên xuống Mui tên lên

Thực hành Phật giáo không phải là một sở thích: nó không giống như một môn thể thao hay một trò tiêu khiển thư giãn. Đây là một công việc hoàn chỉnh. Nhiệm vụ của chúng tôi là làm việc với thái độ của chúng tôi đối với mọi thứ mà chúng tôi gặp phải trong cuộc sống. Nếu chúng ta phát triển tình yêu thương đối với tất cả chúng sinh, thì ngoài những điều khác, chúng ta cần thực hành nó trong gia đình mình. Nhiều người ngồi đóng cửa trong phòng và suy ngẫm về tình yêu nhưng không thể hòa hợp với cha mẹ hoặc đối tác của họ. Thật là buồn.

Làm thế nào để tránh cực đoan Mũi tên xuống Mui tên lên

Khi áp dụng giáo lý nhà Phật vào các tình huống cuộc sống ở nhà và nơi làm việc, nên tránh những thái cực. Một cực là đổ lỗi hoàn toàn cho người khác. Một thái cực khác là đổ lỗi cho bản thân về mọi thứ. Cuộc sống là một điều phức tạp, và theo quy luật, có hai bên tham gia vào những gì đang xảy ra: cả người khác và chính chúng ta. Chúng ta có thể khiến người khác thay đổi hành vi và thái độ của họ, nhưng tôi chắc chắn (và tất cả chúng ta đều biết từ kinh nghiệm cá nhân) rằng điều này không dễ dàng lắm. Đặc biệt nếu, tự tin vào sự đúng đắn và thánh thiện của mình, chúng ta buộc tội người khác rằng họ là kẻ tội lỗi. Sẽ dễ dàng hơn nhiều để cố gắng thay đổi bản thân. Tuy nhiên, chúng tôi có thể đưa ra lời khuyên nếu mọi người tiếp thu và không trở nên hung hăng hơn, nghe những lời nhận xét của chúng tôi, nhưng chúng tôi vẫn phải tự mình làm công việc chính.

Làm việc với bản thân, chúng tôi xem xét một cặp thái cực khác: ám ảnh hoàn toàn với cảm xúc của chúng tôi và hoàn toàn không nhận thức được chúng. Đầu tiên là tự ái, tự ám ảnh. Chúng ta chỉ quan tâm đến những gì chúng ta cảm thấy bản thân và có xu hướng bỏ qua cảm xúc của người khác. Chúng tôi nghĩ rằng cảm xúc của chúng tôi quan trọng hơn những gì người khác cảm thấy. Mặt khác, chúng ta có thể cắt đứt hoàn toàn liên lạc với cảm xúc của mình hoặc không cảm thấy gì cả, như thể cảm xúc của chúng ta đã bị "đóng băng" với novocaine. Tránh những thái cực này đòi hỏi một sự cân bằng tinh tế. Nó không phải là dễ dàng như vậy.

Nếu chúng ta luôn quan sát trạng thái của mình khi ở cùng với người khác, điều này sẽ tạo ra một tính hai mặt tưởng tượng: chúng ta ở đây, và đây là những gì chúng ta cảm thấy hoặc làm. Sau đó, chúng tôi không thực sự tham gia vào các mối quan hệ với những người khác và chúng tôi không ở xung quanh họ. Nghệ thuật thực sự là học cách giao tiếp chân thành, tự nhiên với người khác, trong khi một phần của sự chú ý là liên tục theo dõi động cơ và trạng thái tâm trí của chúng ta. Chúng tôi cố gắng cư xử theo cách này, đồng thời tránh hành vi không tự nhiên khi chúng tôi ở cùng người khác, nhưng không tham gia vào những gì đang xảy ra. Nếu bằng cách giao tiếp với một người, chúng ta kiểm tra động cơ và cảm xúc của mình, đôi khi sẽ rất hữu ích nếu nói với anh ấy về điều đó. Tuy nhiên, cảm giác rằng chúng tôi nợ anh ấy điều này rất giống với lòng tự ái, bởi vì thường những người khác hoàn toàn không quan tâm đến việc chúng tôi cảm thấy thế nào. Để chắc chắn rằng họ muốn biết về điều đó có nghĩa là bạn phải đặc biệt coi trọng bản thân. Khi bạn nhận thấy rằng chúng tôi bắt đầu hành động ích kỷ, bạn chỉ cần ngăn chặn nó và không cần phải thông báo công khai.

Một cặp thái cực khác là quan điểm cho rằng chúng ta hoặc hoàn toàn vô giá trị hoặc hoàn hảo. Nếu bạn quá coi trọng những khó khăn, vấn đề và cảm xúc tiêu cực của mình, bạn có thể bắt đầu cảm thấy mình là người tồi tệ, vô dụng. Nó rất dễ phát triển thành cảm giác tội lỗi: “Tôi phải thực hành. Nếu tôi không tu tập, thì tôi là một người xấu.” Đây là một cơ sở quá thần kinh cho một thực hành tâm linh lành mạnh.

Chúng ta cũng cần tránh thái độ cực đoan khác, khi quá chú ý đến những mặt tích cực của mình: “Tất cả chúng ta đều hoàn hảo. Tất cả chúng ta đều là chư phật. Mọi thứ đều tuyệt vời". Đây là một cách tiếp cận rất nguy hiểm, bởi vì nó ngụ ý rằng chúng ta không cần phải từ bỏ bất cứ điều gì và loại bỏ những biểu hiện tiêu cực của mình, bởi vì chúng ta chỉ cần nhìn thấy những đức tính nguyên thủy của mình: “Tôi tuyệt vời và hoàn hảo. Tôi không cần phải dừng hành vi tiêu cực của mình. Tôi đã là một vị phật rồi." Cân bằng là cần thiết. Nếu chúng ta quá tự phê bình, chúng ta cần nhớ khả năng của chúng ta để loại bỏ tất cả các khuyết điểm và thành Phật. Cảm thấy quá nhiệt tình, bạn nên chú ý đến những thiếu sót của mình.

Chịu trách nhiệm Mũi tên xuống Mui tên lên

Nói chung, chúng ta phải chịu trách nhiệm cho sự phát triển của chính mình và thoát khỏi các vấn đề. Tất nhiên, chúng tôi cần sự giúp đỡ: không dễ để tự mình làm điều đó. Chúng ta có thể nhờ sự giúp đỡ từ thầy cô hoặc từ cộng đồng tâm linh - những người gần gũi với chúng ta trong cách suy nghĩ, tự nỗ lực và không đổ lỗi cho người khác về những rắc rối của họ. Đó là lý do tại sao điều quan trọng là phải có tư duy tương tự trong các mối quan hệ vợ chồng, đặc biệt là không đổ lỗi cho đối phương về bất kỳ vấn đề nào phát sinh. Nếu cả hai đối tác đổ lỗi cho nhau, một mối quan hệ như vậy là hoàn toàn bị hủy hoại. Nếu chỉ một đối tác làm việc cho chính mình và đổ lỗi cho người kia, thì số phận của mối quan hệ này cũng bị đóng dấu. Nếu chúng ta đã ở trong một mối quan hệ mà người kia luôn đổ lỗi cho chúng ta và chúng ta nghĩ về những gì mình có thể làm, điều này không có nghĩa là chúng ta phải cắt đứt mối quan hệ, nhưng nó vẫn sẽ khá khó thay đổi bất cứ điều gì. Bạn cần cố gắng không bắt đầu đóng vai kẻ tử vì đạo trong những mối quan hệ này: “Tôi chịu đựng tất cả những điều này! Cái đó thật là khó!" Tình huống này có thể rất loạn thần kinh.

lấy cảm hứng Mũi tên xuống Mui tên lên

Con đường theo đạo Phật không hề dễ dàng. Anh ấy giải quyết những khía cạnh khó coi trong cuộc sống của chúng ta. Để tiếp tục tiến về phía trước, bạn cần sức mạnh và nguồn cảm hứng đáng tin cậy. Nếu chúng ta được truyền cảm hứng bởi những câu chuyện kỳ ​​diệu về phép lạ và những điều tương tự của vị thầy của chúng ta, cho dù chúng có liên quan đến cuộc đời của chính ông ấy hay những nhân vật trong lịch sử Phật giáo, thì đó không phải là nguồn cảm hứng rất đáng tin cậy. Không còn nghi ngờ gì nữa, những câu chuyện như vậy có thể rất thú vị, nhưng chúng ta phải kiểm tra xem chúng ảnh hưởng đến chúng ta như thế nào. Đối với nhiều người, điều này chỉ củng cố mong muốn viển vông về sự cứu rỗi kỳ diệu. Chúng ta tưởng tượng rằng một pháp sư vĩ đại sẽ cứu chúng ta bằng những quyền năng kỳ diệu, hoặc chúng ta sẽ đột nhiên có thể tự mình thực hiện những phép lạ như vậy. Chúng ta cần phải rất cẩn thận với những câu chuyện tuyệt vời này: chúng có thể truyền cảm hứng cho chúng ta, khiến chúng ta tràn đầy niềm tin và điều này có thể hữu ích, nhưng nguồn cảm hứng như vậy không đáng tin cậy. Chúng ta cần một nền tảng vững chắc để thực hành.

Một ví dụ hoàn hảo là chính Đức Phật Thích Ca Mâu Ni. Anh ấy không cố gắng "truyền cảm hứng" hay gây ấn tượng với mọi người bằng những câu chuyện giả tưởng. Anh ấy không hề ra vẻ, đi tới đi lui và chúc phúc cho những người đau khổ, và những thứ tương tự. Đức Phật đã sử dụng một ví dụ lặp đi lặp lại trong suốt lịch sử giáo lý Phật giáo: rằng một bậc giác ngộ giống như mặt trời. Mặt trời không cố gắng sưởi ấm con người, mà mang hơi ấm đến cho mọi người và mọi vật một cách tự nhiên - đơn giản là nhờ bản chất của nó. Mặc dù chúng ta có thể bay bổng khi nghe những câu chuyện tuyệt vời, cảm thấy được một bức tượng thiêng liêng chạm vào đầu hoặc có một sợi dây an toàn màu đỏ buộc quanh cổ, nhưng tất cả những điều này đều chỉ là nhất thời. Một nguồn cảm hứng đáng tin cậy là loại người mà thầy của chúng ta, một cách tự nhiên và tự nhiên: tính cách của thầy, cách thầy đạt được những phẩm chất này nhờ thực hành giáo lý nhà Phật. Đó mới là điều thực sự truyền cảm hứng cho chúng tôi chứ không phải là những hành động mà giáo viên cố mua vui cho chúng tôi. Nó có thể không thú vị như một câu chuyện giả tưởng, nhưng đó là cách chúng ta có được nguồn cảm hứng vô tận.

Khi chúng ta đi trên con đường, chúng ta bắt đầu được truyền cảm hứng từ thành công của chính mình: không phải từ việc đạt được sức mạnh kỳ diệu, mà từ cách tính cách của chúng ta dần dần thay đổi. Các giáo lý luôn nhấn mạnh tầm quan trọng của việc tận hưởng những hành động tích cực của chính bạn. Tuy nhiên, điều rất quan trọng cần nhớ là tiến độ không bao giờ là tuyến tính. Tiến bộ không có nghĩa là mọi thứ đang trở nên tốt hơn từng ngày. Cuộc sống của chúng ta được đặc trưng bởi thực tế là tâm trạng của chúng ta thay đổi - lên và xuống - và điều này sẽ tiếp tục cho đến khi chúng ta hoàn toàn thoát khỏi chu kỳ khó kiểm soát của các vấn đề, và đây là một trạng thái cực kỳ cao. Chúng ta phải chuẩn bị cho thực tế là đôi khi chúng ta sẽ cảm thấy hạnh phúc và đôi khi không hạnh phúc. Đôi khi chúng ta có thể hành động một cách sáng tạo, và những lúc khác, những thói quen loạn thần kinh của chúng ta sẽ chiếm ưu thế. Đây là cách nó nên đi, lên và xuống. Phép lạ, như một quy luật, không xảy ra.

Những lời dạy về cách tránh khó khăn liên quan đến tám giá trị nhất thời của cuộc sống nhấn mạnh rằng người ta không nên hếch mũi khi mọi việc đang diễn ra tốt đẹp và nản lòng khi mọi việc đang diễn ra tồi tệ. Đó là cuộc sống. Chúng ta cần nghĩ về những kết quả lâu dài, không phải về những tình huống nhất thời như vậy. Ví dụ, nếu chúng ta đã thực hành trong năm năm, thì so với năm năm trước, có một sự tiến bộ nghiêm trọng. Mặc dù đôi khi chúng ta buồn, tuy nhiên, nếu chúng ta thấy rằng mình có thể đối phó với các tình huống với tâm trí và trái tim bình tĩnh hơn, sáng suốt hơn, thì đây là dấu hiệu cho thấy một sự trưởng thành nhất định đang truyền cảm hứng. Nó không kịch tính như chúng tôi muốn, bởi vì tất cả chúng tôi đều quan tâm đến kịch tính của hành động trên sân khấu, nhưng đó là nguồn cảm hứng đáng tin cậy.

Video: Jetsunma Tenzin Palmo - "Làm thế nào để cảm thấy được truyền cảm hứng và tiếp tục tiến lên"
Để bật phụ đề, hãy nhấp vào biểu tượng Phụ đề ở góc dưới bên phải của cửa sổ video. Bạn có thể thay đổi ngôn ngữ phụ đề bằng cách nhấp vào biểu tượng "Cài đặt".

được thực tế Mũi tên xuống Mui tên lên

Chúng ta phải khá thực tế và từ trời xuống đất. Ví dụ, khi thực hành tẩy rửa, điều quan trọng là đừng nghĩ rằng một số người bên ngoài hoặc vị thánh vĩ đại sẽ tha thứ cho tội lỗi của chúng ta. Không có vị thánh nào trong Phật giáo sẽ cứu độ chúng ta và tịnh hóa chúng ta bằng sự ban phước của họ. Một quá trình hoàn toàn khác diễn ra: chúng ta được gột rửa bởi sự thuần khiết tự nhiên của tâm trí, mà bản chất của nó không bị ô nhiễm bởi ảo tưởng. Ảo tưởng có thể được loại bỏ. Bằng cách nhận ra sự thanh tịnh tự nhiên của tâm thông qua nỗ lực của chính mình, chúng ta có thể thoát khỏi cảm giác tội lỗi, những tiềm năng tiêu cực và những điều tương tự. Đây là những gì làm cho quá trình làm sạch thực sự hiệu quả.

Ngoài ra, trong khi thực hành tất cả những thực hành này và cố gắng áp dụng những lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày, chúng ta phải xác định và nhận ra rõ ràng mức độ mà chúng ta đang ở. Điều quan trọng là không mơ tưởng và không nghĩ rằng chúng ta nên ở một cấp độ cao hơn thực tế.

Cách tiếp cận Phật giáo của những người có nền giáo dục Công giáo Mũi tên xuống Mui tên lên

Một số người quan tâm đến Phật giáo lớn lên trong môi trường Công giáo. Trong trường hợp này, làm quen với Phật giáo và bắt đầu nghiên cứu các quy định của nó, người ta không nên cho rằng cần phải rời bỏ Công giáo và chuyển sang Phật giáo. Tuy nhiên, điều quan trọng là không nhầm lẫn giữa hai truyền thống tâm linh này. Chúng ta không lạy ba lạy trước bàn thờ khi đến nhà thờ, và khi thực hành Phật pháp, chúng ta tưởng tượng ra chư Phật, không phải Đức Mẹ Đồng Trinh. Chúng tôi làm cả hai cách riêng biệt: khi đi nhà thờ thì chỉ đi nhà thờ, còn khi thiền Phật giáo thì chỉ thiền Phật giáo.

Những truyền thống tâm linh này có nhiều điểm chung - ví dụ, nhấn mạnh vào tình yêu thương, giúp đỡ người khác, v.v., và ở mức độ cơ bản không có mâu thuẫn. Bằng cách thực hành tình yêu thương, lòng quảng đại và giúp đỡ người khác, chúng ta sẽ vừa là người Công giáo tốt vừa là người Phật tử tốt. Một ngày nào đó, chúng ta sẽ phải đưa ra lựa chọn, nhưng chỉ khi chúng ta sẵn sàng nỗ lực hết mình vào việc thực hành tâm linh vì lợi ích của sự phát triển tâm linh đáng kể. Dự định lên tầng cao nhất của tòa nhà, chúng tôi không thể leo lên hai cầu thang cùng một lúc. Tôi nghĩ đó là một phép ẩn dụ rất hữu ích. Nếu chúng ta chỉ ở tầng trệt, trong sảnh, thì thật tuyệt. Chúng ta không phải lo lắng về bất cứ điều gì, và chúng ta có thể hưởng lợi từ cả hai giáo lý.

Tránh Sự Tận Tâm Bị Thay Thế Mũi tên xuống Mui tên lên

Khi thực hành Phật giáo, người ta phải rất cẩn thận để không coi tôn giáo truyền thống của mình là xấu hay hạ đẳng. Đó sẽ là một sai lầm lớn. Sau đó, chúng ta có thể trở thành những Phật tử cuồng tín hoặc, chẳng hạn, những người chống đối cuồng tín Công giáo. Điều tương tự cũng xảy ra đối với chủ nghĩa cộng sản và dân chủ. Đây là lúc một cơ chế tâm lý được gọi là lòng trung thành thay thế phát huy tác dụng. Mọi người có xu hướng trung thành với gia đình, văn hóa bản địa, v.v., vì vậy chúng ta có thể vẫn có một mong muốn tiềm ẩn là cam kết theo đạo Công giáo mặc dù chúng ta đã từ chối nó. Nếu chúng ta quay lưng lại với cội nguồn của mình, coi chúng là không xứng đáng, thì chúng ta bắt đầu cảm thấy rằng bản thân mình cũng tồi tệ. Điều này cực kỳ khó khăn, vì vậy trong vô thức chúng ta cố gắng tìm kiếm điều gì đó từ gốc rễ của mình mà chúng ta có thể cống hiến.

Xu hướng là, mà không nhận ra điều đó, chúng ta cảm thấy trung thành với những khía cạnh không có ích của nền văn hóa bản địa của chúng ta. Ví dụ, khi chúng ta từ chối Công giáo, chúng ta có thể rất sợ địa ngục Phật giáo. Một người bạn của tôi là một người Công giáo rất mộ đạo. Cô chuyển sang Phật giáo cũng sốt sắng không kém, sau đó cô trải qua một cuộc khủng hoảng hiện sinh sâu sắc. Cô ấy nói: “Tôi đã bỏ đạo Công giáo, vì vậy bây giờ tôi sẽ xuống địa ngục Công giáo, nhưng nếu tôi bỏ đạo Phật và trở lại đạo Công giáo, tôi sẽ xuống địa ngục Phật giáo!” Mặc dù điều này nghe có vẻ hài hước, nhưng đó thực sự là một vấn đề nghiêm trọng đối với cô ấy.

Chúng ta thường vô tình mang một số cách tiếp cận vay mượn từ Công giáo vào thực hành Phật giáo của mình. Trường hợp phổ biến nhất là đưa ra cảm giác tội lỗi, kỳ vọng vào phép màu hoặc thực tế là ai đó sẽ cứu chúng ta. Nếu chúng ta không thực hành, chúng ta cảm thấy rằng chúng ta nên thực hành, nếu không, chúng ta cảm thấy tội lỗi: không có lợi ích gì trong một thái độ như vậy, và chúng ta nên lưu ý khi chúng ta hành động theo cách này. Cần phải nghiên cứu truyền thống quê hương của bạn và nhận ra những khía cạnh tích cực của nó để học cách cống hiến cho những giá trị của nó chứ không phải những thiếu sót của nó. Thay vì nghĩ: “Tôi thừa hưởng cảm giác tội lỗi và kỳ vọng vào những điều kỳ diệu. - bạn nên nói với chính mình: - Tôi được thừa hưởng truyền thống Công giáo là yêu thương người lân cận, thương xót và giúp đỡ những người gặp khó khăn.

Điều tương tự cũng có thể được thực hiện cho gia đình bạn. Có lẽ chúng ta từ chối gia đình của mình và sau đó vô thức tuân theo những truyền thống không lành mạnh của nó thay vì lựa chọn một cách có ý thức những khía cạnh tích cực. Ví dụ, bằng cách thừa nhận lòng biết ơn của chúng ta đối với di sản Công giáo mà gia đình chúng ta đã truyền lại cho chúng ta, chúng ta có thể đi theo con đường của riêng mình, tránh xung đột với quá khứ và những cảm xúc tiêu cực sẽ liên tục gây nguy hiểm cho sự tiến bộ tâm linh của chúng ta.

Điều quan trọng là phải hiểu nền tảng tâm lý của những gì đang xảy ra. Vì thái độ không tốt đối với quá khứ của chúng ta - gia đình của chúng ta, truyền thống tôn giáo nơi chúng ta sinh ra và lớn lên, hoặc về bất cứ điều gì khác - chúng ta có xu hướng cảm thấy tồi tệ về bản thân. Mặt khác, nếu chúng ta nhận ra những khía cạnh tích cực của di sản văn hóa và quá khứ của chính mình, chúng ta sẽ có xu hướng cảm thấy tốt hơn về bản thân. Và điều này giúp ổn định hơn trong việc di chuyển trên con đường tâm linh đã chọn.

Bản tóm tắt Mũi tên xuống Mui tên lên

Bạn phải tiến lên từ từ, từng bước một. Mặc dù các vị thầy vĩ đại trong quá khứ đã nói, “Ngay khi bạn nghe một giáo lý, hãy lập tức thực hành nó,” nhưng khi chúng ta nghe hoặc đọc những giáo lý rất cao, tham dự các lễ quán đỉnh Mật thừa, và những điều tương tự, chúng ta cần phải suy nghĩ và quyết định cho chính mình. cho dù giáo lý này quá phức tạp, ở giai đoạn này và không thể tiếp cận được với chúng tôi, hoặc chúng tôi có thể đưa nó vào thực hành tâm linh của mình ngay bây giờ. Nếu chưa thể thực hành lời dạy này, chúng ta cần tìm ra những bước cần thực hiện để chuẩn bị và có thể biến nó thành một phần trong quá trình thực hành tâm linh của mình, rồi tiến lên theo hướng này. Tóm lại, như một trong những giáo viên của tôi, Geshe Ngawang Dargye, đã nói: “Nếu chúng ta thực hành các phương pháp giả tạo, chúng ta sẽ nhận được những kết quả hư cấu. Bằng cách áp dụng các phương pháp thực tế, chúng ta sẽ đạt được kết quả thực sự.”

Và hôm nay chúng ta sẽ tiếp tục chủ đề và nói về bát chánh đạo trong đạo Phật.

Bát Chánh Đạo là kim chỉ nam cho việc nghiên cứu và thực hành các lĩnh vực của tôn giáo này. Trí tuệ tuyệt vời đang chờ đợi người bắt đầu cuộc hành trình như vậy, có thể được trải nghiệm và thử nghiệm trong cuộc sống hàng ngày. Thực hành giúp nhìn thấy hiện hữu một cách thực tế, không có ảo tưởng lấp đầy tâm trí và tạo ra tiếng ồn và đau khổ, và nói chung có tác dụng hữu ích.

Mô tả và các khía cạnh

Nói sơ qua về Bát chánh đạo trong Phật giáo, cần lưu ý ngay rằng nó không tuyến tính. Nghĩa là, nó không thể được biểu diễn như một quá trình học tuần tự. Thay vào đó, nó tượng trưng cho tám khía cạnh của cuộc sống được tích hợp vào các hoạt động hàng ngày của người theo dõi. Nhiều lĩnh vực của nó không thể được khám phá đầy đủ nếu không thực hành những lĩnh vực khác.

Tênmọi ngườisân khấubắt đầu bằng từ "chính xác". Nhưng ý nghĩa của định nghĩa này hơi khác so với thông thường. Đối với một Phật tử, nó đúng hơn là "toàn diện" hay "biết".

Bát Chánh Đạo bao gồm các yếu tố sau, được định nghĩa là "đúng":

1. Tầm nhìn (sự hiểu biết).
2. Chủ đích.
3. Lời nói.
4. Hoạt động.
5. Nguồn sinh kế.
6. Nỗ lực.
7. Tự nhận thức.
8. Sự tập trung.

Tầm nhìn đúng

Nó là sự hỗ trợ của trí tuệ, trong trường hợp này có nghĩa là hiểu mọi thứ như chúng thực sự là. Tầm nhìn không chỉ là một đại diện trí tuệ. Sự hiểu biết đối với một Phật tử có nghĩa là một cái nhìn sâu sắc thấu đáo vào bản chất của Tứ Diệu Đế.

Tiếp xúc sâu sắc với thực tại, khi một người biết những gì đang xảy ra bên trong và bên ngoài mình, là con đường giải thoát khỏi những đau khổ do những phán đoán sai lầm gây ra. Khả năng thâm nhập bản chất này mang lại hòa bình và tình yêu.

ý định đúng đắn

Đây là giai đoạn thứ hai trong đó một người trở thành một tín đồ của con đường. Tầm nhìn giúp hiểu cuộc sống thực là gì và những vấn đề cấp bách bao gồm. Và ý định xuất phát từ trái tim và ngụ ý thừa nhận sự bình đẳng của mọi sự sống và lòng trắc ẩn đối với nó, bắt đầu từ chính mình.

Vì vậy, khi định leo lên một ngọn núi cao, bạn cần lưu ý về địa hình, chướng ngại vật, các thành viên khác trong đoàn và các thiết bị cần thiết. Đây là một khải tượng. Nhưng bạn chỉ có thể leo núi nếu bạn có khát khao và đam mê leo núi. Đây là ý định. Ngọn núi trong trường hợp này là một biểu tượng của cuộc hành trình trong cuộc sống.

cách nói đúng

Một người có xu hướng đánh giá thấp sức mạnh của lời nói và thường hối tiếc về những gì đã nói vội vàng. Gần như tất cả mọi người đều đã trải qua sự thất vọng khi bị chỉ trích gay gắt và cảm thấy phấn khích khi được khen ngợi.

Bài phát biểu toàn diện liên quan đến việc công nhận sự thật, cũng như nhận thức về ảnh hưởng của tin đồn trống rỗng và tin đồn lặp đi lặp lại. Giao tiếp chu đáo giúp đoàn kết và loại bỏ bất hòa. Quyết định từ bỏ vĩnh viễn lời nói không tử tế hoặc giận dữ cho phép phát triển tinh thần suy ngẫm đưa người ta đến gần hơn với cuộc sống từ bi hàng ngày.

Hành động đúng

Ở giai đoạn này, cần học cách tiếp cận cuộc sống một cách có đạo đức, nhìn nhận người khác và thế giới xung quanh. Điều này bao gồm việc từ bỏ những gì không được cho và tôn trọng các thỏa thuận đã đạt được trong cả cuộc sống cá nhân và công việc.

Hành động toàn diện cũng bao gồm năm giới luật:

1. Đừng giết.
2. Đừng ăn cắp.
3. Đừng nói dối.
4. Không phạm tội bạo lực tình dục.
5. Không dùng thuốc hoặc các chất độc hại khác.

Giai đoạn này cũng bao gồm cách tiếp cận toàn diện đối với môi trường, nơi các hành động được thực hiện bất cứ khi nào có thể để bảo vệ thế giới cho các thế hệ tương lai.

Nguồn sinh kế phù hợp

Nếu trong công việc không có sự tôn trọng sự sống thì đó sẽ là chướng ngại cho sự tiến bộ trên con đường tâm linh. Đạo Phật đề cao nguyên tắc bình đẳng của mọi chúng sinh. Do đó, một tín đồ của tôn giáo này không nên sở hữu một cửa hàng rượu, cửa hàng súng hoặc làm nghề bán thịt. Việc buôn bán nô lệ cũng không được khuyến khích.

Đức Phật cũng chống lại việc bói toán vì nó đưa ra những giả định về một tương lai cố định, và cốt lõi của lời dạy là tương lai được tạo ra bởi những gì chúng ta làm hôm nay.

Một nguồn sinh kế thích hợp ngụ ý rằng một Phật tử nên tham gia vào một số công việc kinh doanh trong một cộng đồng tôn giáo, tại nơi làm việc hoặc tại nhà, để phục vụ cộng đồng. Trong hầu hết các cộng đồng, các nhà sư có nhiệm vụ hàng ngày gợi nhớ đến giai đoạn này của Bát Chánh Đạo.

chánh tinh tấn

Đó là sự phát triển cân bằng của lòng nhiệt tình và thái độ tích cực, đón nhận những suy nghĩ rõ ràng và trung thực, đồng thời loại bỏ sự ghen tị và tức giận. Giống như dây đàn, nỗ lực không nên quá mạnh, quá háo hức, quá yếu ớt. Nếu chúng là toàn thể, chúng luôn dẫn đến một quyết tâm ổn định và vui vẻ.

Nhận thức đúng về bản thân

Khái niệm này hơi khó hiểu hơn và thường liên quan đến sự thay đổi trong suy nghĩ. Nó có nghĩa là nhận thức và tập trung vào thời điểm này. Để hiểu giai đoạn này của Bát Chánh Đạo và ý nghĩa của nó, hãy thử tưởng tượng mình trong suốt chuyến đi. Tiếng ồn của ô tô được nghe thấy, các tòa nhà, cây cối có thể nhìn thấy, cảm nhận được chuyển động, những suy nghĩ về những người ở nhà xuất hiện. Đây là cách nó xảy ra với hầu hết mọi thứ trong cuộc sống.

Tự nhận thức yêu cầu bạn tự mình trải nghiệm cuộc hành trình trong khi vẫn tập trung. Đây không phải là một nỗ lực để loại trừ thế giới, mà ngược lại. Nhận thức được thời điểm và hành động của mình, một người hiểu rằng anh ta bị kiểm soát bởi những khuôn mẫu và thói quen cũ, và nỗi sợ hãi về tương lai sẽ hạn chế những hành động trong hiện tại.

Nồng độ thích hợp

Khi tâm trí được giải tỏa, bạn sẽ có thể tập trung vào việc đạt được những gì bạn muốn. Sự tập trung làm cho tâm tập trung vào một đối tượng như bông hoa hoặc ngọn nến thắp sáng, hoặc một khái niệm như lòng bi mẫn yêu thương. Điều này tạo thành phần tiếp theo của quá trình.

Tự nhận thức và tập trung dạy tâm trí nhìn mọi thứ như thực tế của chúng, trái ngược với thông thường. Đồng thời, chúng dẫn đến hòa bình và hòa hợp với thế giới. Ở trong thời điểm hiện tại và có thể tập trung vào nó, bạn có thể cảm nhận được niềm vui. Thoát khỏi sự kiểm soát của những nỗi đau trong quá khứ và những trò chơi tâm trí trong tương lai - đây là cách để thoát khỏi đau khổ.

Giá trị đường dẫn

Yếu tố này được coi là quan trọng nhất trong giáo lý của Đức Phật. Chỉ với anh ấy Dhamma (sự thật đơn giản, không bị bóp méo) mới có sẵn dưới dạng trải nghiệm sống. Không có bát chánh đạo, nó sẽ chỉ là cái vỏ, một tập hợp các học thuyết, không có đời sống nội tại. Không có nó, sự giải thoát hoàn toàn khỏi đau khổ sẽ chỉ là một giấc mơ.

Những giai đoạn cao hơn của con đường dường như vẫn còn xa vời, và những yêu cầu thực hành khó đáp ứng. Nhưng mọi thứ bạn cần để đạt được đã có sẵn. Tám khía cạnh luôn sẵn có - chúng có thể được cố định trong tâm thông qua quyết tâm và nỗ lực.

Bắt đầu bằng cách làm rõ quan điểm và làm rõ ý định. Sau đó, hãy tịnh hóa hành vi của bạn—lời nói, hành động và sinh kế. Lấy những bước này làm nền tảng và hành động mạnh mẽ, chú ý để cải thiện sự tập trung và hiểu biết của bạn. Phần còn lại là vấn đề thực hành dần dần.

Đối với một số người, tiến độ sẽ nhanh hơn, đối với những người khác, chậm hơn. Giải thoát là kết quả tất yếu của sự nỗ lực kiên trì thực hành. Yêu cầu duy nhất để đạt được kết quả là bắt đầu và tiếp tục. Nếu chúng được hoàn thành, chắc chắn rằng mục tiêu sẽ đạt được.

Phần kết luận

Đã đến lúc nói lời tạm biệt, độc giả thân mến. Hãy làm theo các bước của Bát Chánh Đạo và đừng quên chia sẻ kiến ​​thức mới tìm được với bạn bè nhé!

Hẹn sớm gặp lại!

Nội dung của bài viết

PHẬT GIÁO VÀ PHẬT GIÁO. Phật giáo là tôn giáo do Đức Phật Gautama (thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên) sáng lập. Tất cả Phật tử tôn kính Đức Phật như là người sáng lập ra truyền thống tâm linh mang tên Ngài. Trong hầu hết các nhánh của Phật giáo đều có các dòng tu, các thành viên đóng vai trò là giáo viên và linh mục cho cư sĩ. Tuy nhiên, ngoài những điểm tương đồng này, nhiều nhánh của Phật giáo hiện đại cho thấy sự đa dạng về tín ngưỡng và thực hành tôn giáo. Ở dạng cổ điển (Theravada, "trường phái trưởng lão" hay Hinayana, "cỗ xe nhỏ") Phật giáo chủ yếu là triết học và đạo đức. Mục tiêu của các tín đồ là đạt được niết bàn, một trạng thái sáng suốt hạnh phúc và giải thoát khỏi xiềng xích của cái "tôi" của một người, thế giới và vòng sinh, tử và tái sinh vô tận trong chuỗi kiếp sống mới. Trạng thái hoàn thiện tâm linh đạt được nhờ khiêm tốn, quảng đại, thương xót, tiết chế bạo lực và tự chủ. Phương hướng của Phật giáo, được gọi là Đại thừa ("cỗ xe vĩ đại"), được đặc trưng bởi sự tôn kính các vị thần của các vị Phật thiêng liêng và các vị Phật tương lai. Trong các hình thức khác của Phật giáo, ý tưởng về toàn bộ hệ thống cấp bậc của ma quỷ là phổ biến. Một số loại Phật giáo Đại thừa hứa hẹn với các tín đồ một thiên đường thực sự. Một số trường nhấn mạnh đức tin hơn là việc làm. Có một loại Phật giáo tìm cách dẫn dắt người tinh thông đến một sự hiểu biết nghịch lý, trực quan, phi lý trí về "thực tại chân chính".

Ở Ấn Độ, Phật giáo phát triển mạnh mẽ cho đến khoảng năm 500 sau Công nguyên. Sau đó, nó dần dần rơi vào suy tàn, bị Ấn Độ giáo hấp thụ và đến thế kỷ thứ 11. gần như hoàn toàn biến mất. Vào thời điểm đó, Phật giáo đã lan rộng và có ảnh hưởng ở các quốc gia khác ở Trung và Đông Á, nơi mà nó vẫn tồn tại cho đến ngày nay. Ngày nay Phật giáo tồn tại dưới hai hình thức chính. Tiểu thừa phổ biến ở Sri Lanka và các nước Đông Nam Á - ở Myanmar (Miến Điện cũ), Thái Lan, Lào và Campuchia. Đại thừa chiếm ưu thế ở Trung Quốc, bao gồm Tây Tạng, Việt Nam, Nhật Bản, Hàn Quốc và Mông Cổ. Một số lượng đáng kể các Phật tử sống ở các vương quốc Nepal và Bhutan trên dãy Himalaya, cũng như ở Sikkim ở miền bắc Ấn Độ. Rất ít Phật tử (dưới 1%) sống ở chính Ấn Độ, ở Pakistan, Philippines và Indonesia. Bên ngoài châu Á, hàng ngàn Phật tử sống ở Hoa Kỳ (600.000), Nam Mỹ (160.000) và Châu Âu (20.000). Số liệu về tổng số tín đồ Phật giáo trên thế giới (từ 200 triệu đến 500 triệu) khác nhau tùy theo phương pháp và tiêu chí tính toán. Ở nhiều quốc gia, Phật giáo đã được pha trộn với các yếu tố từ các tôn giáo phương Đông khác như Thần đạo hay Đạo giáo.

PHẬT GAUTAMA (thế kỷ 6-5 TCN)

cuộc đời đức phật

Người sáng lập Phật giáo là Đức Phật ("Người giác ngộ"). Khi sinh ra, Đức Phật đã nhận được tên Siddhartha, và tên của thị tộc hoặc gia đình của ông là Gautama. Tiểu sử của Siddhartha Gautama chỉ được biết đến khi những người theo ông trình bày. Những tài khoản truyền thống này, ban đầu được truyền miệng, đã không được viết ra cho đến vài thế kỷ sau khi ông qua đời. Những câu chuyện nổi tiếng nhất về cuộc đời của Đức Phật được đưa vào bộ sưu tập Tiền thân, biên soạn khoảng 2 c. trước công nguyên. bằng tiếng Pali (một trong những ngôn ngữ Trung Ấn cổ xưa nhất).

Siddhartha sinh ra ở Kapilavastu, ngày nay là miền nam Nepal, vào khoảng thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên. trước công nguyên. Cha của ông là Shuddhodhana, trưởng tộc Shakya cao quý, thuộc đẳng cấp chiến binh. Theo truyền thuyết, khi đứa trẻ được sinh ra, cha mẹ của nó đã được tiên đoán rằng nó sẽ trở thành Người cai trị vĩ đại hoặc Người thầy của vũ trụ. Người cha, người đã quyết định chắc chắn rằng con trai phải là người thừa kế của mình, đã thực hiện mọi biện pháp để đảm bảo rằng người con trai không nhìn thấy bất kỳ dấu hiệu hay đau khổ nào của thế giới. Kết quả là, Siddhartha đã trải qua tuổi trẻ của mình trong sự xa hoa, phù hợp với một thanh niên giàu có. Anh kết hôn với người em họ Yashodhara của mình, chiến thắng cô trong một cuộc thi về kỹ năng và sức mạnh (swayamvara), trong đó anh khiến tất cả những người tham gia khác phải xấu hổ. Là một người hay suy tư, anh sớm chán cuộc sống nhàn rỗi và tìm đến tôn giáo. Năm 29 tuổi, bất chấp những nỗ lực của cha mình, anh vẫn nhìn thấy bốn dấu hiệu quyết định số phận của mình. Lần đầu tiên trong đời, anh nhìn thấy tuổi già (một ông già tiều tuỵ), rồi bệnh tật (một người đàn ông kiệt sức vì bệnh tật), cái chết (một xác chết) và sự thanh thản thực sự (một nhà sư hành khất lang thang). Trên thực tế, những người mà Siddhartha nhìn thấy là những vị thần đã đội lốt này để giúp Siddhartha thành Phật. Tất Đạt lúc đầu rất buồn, nhưng chẳng bao lâu sau nhận ra rằng ba dấu hiệu đầu tiên cho thấy sự hiện diện liên tục của đau khổ trên thế giới. Đối với anh, sự đau khổ dường như còn khủng khiếp hơn bởi vì theo tín ngưỡng thời bấy giờ, một người sau khi chết sẽ phải chịu tất cả những lần tái sinh. Do đó, không có sự chấm dứt đau khổ, nó là vĩnh cửu. Ở dấu hiệu thứ tư, trong niềm vui nội tâm thanh thản của một vị khất sĩ, Tất Đạt Đa nhìn thấy vận mệnh tương lai của mình.

Ngay cả tin vui về sự ra đời của đứa con trai cũng không làm ông hài lòng, và một đêm nọ, ông rời cung điện và phi nước đại trên con ngựa trung thành Kanthak của mình. Siddhartha cởi bỏ bộ quần áo đắt tiền của mình, thay y phục nhà tu và chẳng bao lâu sau sống như một ẩn sĩ trong rừng. Sau đó, anh tham gia cùng năm nhà tu khổ hạnh với hy vọng rằng việc hành xác sẽ đưa anh đến giác ngộ và bình an. Sau sáu năm khổ hạnh nghiêm ngặt nhất mà không tiến gần hơn đến mục tiêu, Siddhartha chia tay với những người khổ hạnh và bắt đầu sống một lối sống điều độ hơn.

Một ngày nọ, Siddhartha Gautama, lúc đó đã ba mươi lăm tuổi, ngồi xuống dưới một cây bồ đề lớn gần thị trấn Gaya ở miền đông Ấn Độ và phát nguyện rằng ông sẽ không nhúc nhích cho đến khi giải được câu đố về đau khổ. . Trong bốn mươi chín ngày, anh ta ngồi dưới gốc cây. Các vị thần và linh hồn thân thiện chạy trốn khỏi anh ta khi kẻ cám dỗ Mara, ác quỷ Phật giáo, đến gần. Ngày qua ngày, Siddhartha chống lại đủ loại cám dỗ. Mara đã triệu tập những con quỷ của mình và gây ra một cơn lốc xoáy, lũ lụt và động đất trên Gautama đang thiền định. Anh ta ra lệnh cho các cô con gái của mình - Ham muốn, Niềm vui và Đam mê - quyến rũ Gautama bằng những điệu nhảy khiêu dâm. Khi Mara yêu cầu Siddhartha cung cấp bằng chứng về lòng tốt và lòng thương xót của mình, Gautama đã chạm tay vào trái đất và trái đất nói: "Tôi là nhân chứng của anh ấy."

Cuối cùng, Mara và lũ quỷ của hắn bỏ chạy, và vào sáng ngày thứ 49, Siddhartha Gautama đã biết được sự thật, giải được bí ẩn của đau khổ và hiểu được con người phải làm gì để vượt qua nó. Hoàn toàn giác ngộ, Ngài đạt đến sự giải thoát tối hậu khỏi thế gian (niết bàn), có nghĩa là sự chấm dứt đau khổ.

Ngài trải qua 49 ngày thiền định dưới gốc cây, rồi đi đến Vườn Lộc Uyển gần Ba-la-nại, nơi đó Ngài tìm thấy năm vị tu khổ hạnh mà Ngài sống cùng trong rừng. Đức Phật đọc bài pháp đầu tiên cho họ nghe. Chẳng mấy chốc, Đức Phật đã thu hút được nhiều tín đồ, trong đó người được yêu mến nhất là anh họ Ananda, và tổ chức một cộng đồng (sangha), trên thực tế, một trật tự tu viện (bhikhu - "người ăn xin"). Đức Phật hướng dẫn hàng đệ tử chuyên tu giải thoát khỏi khổ đau và thành tựu niết bàn, và hàng cư sĩ về nếp sống đạo đức. Đức Phật đã du hành nhiều nơi, trở về nhà trong một thời gian ngắn để cải đạo gia đình và các cận thần của mình. Theo thời gian, anh ta bắt đầu được gọi là Bhagavan ("Chúa"), Tathagatha ("Như vậy" hoặc "Như vậy đi") và Thích Ca Mâu Ni ("Hiền nhân của các Thích Ca").

Có một truyền thuyết kể rằng Devadatta, em họ của Đức Phật, vì ghen tị, lên kế hoạch giết Đức Phật, đã thả một con voi dại xuống con đường mà lẽ ra Ngài phải đi. Đức Phật nhu mì ngăn con voi đang quỳ xuống trước mặt Ngài. Vào năm thứ 80 của cuộc đời, Đức Phật đã không từ chối món thịt lợn do cư sĩ Chanda, người thợ rèn đãi Ngài, và không lâu sau đó qua đời.

giáo lý

Giáo lý tiền Phật giáo

Thời đại mà Đức Phật sống là thời đại sôi sục tôn giáo. Đến ngày 6 c. trước công nguyên. sự tôn kính đa thần đối với các lực lượng tự nhiên được thần thánh hóa, kế thừa từ thời kỳ người Aryan chinh phục Ấn Độ (1500–800 trước Công nguyên), đã hình thành trong các nghi lễ hiến tế do các thầy tu Bà la môn thực hiện. Sự sùng bái dựa trên hai bộ sưu tập văn học thiêng liêng do các linh mục biên soạn: Veda, bộ sưu tập các bài thánh ca cổ xưa, thánh ca và văn bản phụng vụ, và Bà-la-môn, bộ sưu tập các hướng dẫn về việc thực hiện các nghi lễ. Sau đó, niềm tin vào tái sinh, luân hồi và nghiệp báo đã được thêm vào các ý tưởng có trong các bài thánh ca và diễn giải.

Trong số những người theo tôn giáo Vệ Đà có các tu sĩ Bà la môn tin rằng vì các vị thần và tất cả các sinh vật khác là biểu hiện của một thực tại cao hơn duy nhất (Brahman), nên chỉ có sự kết hợp với thực tại này mới có thể mang lại sự giải thoát. Những phản ánh của họ được phản ánh trong văn học Vệ Đà sau này ( Áo nghĩa thư, thế kỷ thứ 7–6 TCN). Các giáo viên khác, từ chối thẩm quyền của Vedas, đã đưa ra những cách thức và phương pháp khác. Một số (Ajivakas và Kỳ Na giáo) nhấn mạnh đến khổ hạnh và hành xác, những người khác nhấn mạnh vào việc áp dụng một học thuyết đặc biệt, việc tuân thủ được cho là đảm bảo sự giải thoát tâm linh.

lời Phật dạy

Giáo lý của Đức Phật, nổi bật bởi chiều sâu và tính đạo đức cao, là một sự phản đối chủ nghĩa hình thức Vệ Đà. Bác bỏ thẩm quyền của cả kinh Veda và giới tư tế Bà la môn, Đức Phật tuyên bố một con đường giải thoát mới. Bản chất của anh ấy được đặt ra trong bài giảng của anh ấy Chuyển Bánh Xe Giáo Lý(Dhammachakkhappavattana). Đây là “trung đạo” giữa hai thái cực của sự khổ hạnh khổ hạnh (dường như vô nghĩa đối với ông) và sự thỏa mãn những ham muốn nhục dục (cũng vô dụng như nhau). Về cơ bản, con đường này là để hiểu "tứ diệu đế" và sống phù hợp với chúng.

I. Khổ Thánh Đế. Đau khổ vốn có trong cuộc sống, nó bao gồm sinh, già, bệnh và chết, kết hợp với những điều khó chịu, xa cách những điều dễ chịu; nói tóm lại là không đạt được điều mong muốn trong mọi thứ liên quan đến sự tồn tại.

II. Sự thật cao quý về nguyên nhân của đau khổ. Nguyên nhân của đau khổ là sự thèm muốn dẫn đến một sự tái sinh và đi kèm với niềm vui và sự thích thú, hân hoan trước những thú vui được tìm thấy ở đây và ở đó. Đó là ái dục, ái dục có và không có.

III. Chân lý cao quý về sự chấm dứt khổ đau. Sự chấm dứt đau khổ là sự chấm dứt những ham muốn thông qua sự từ chối chúng, sự giải thoát dần dần khỏi sức mạnh của chúng.

IV. Chân lý cao quý về con đường đưa đến sự chấm dứt khổ đau. Con đường diệt khổ là con đường bát chánh đạo, đó là chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh tư duy, chánh định. Tiến bộ trên con đường này dẫn đến sự biến mất của ham muốn và giải thoát khỏi đau khổ.

Giáo lý của Đức Phật khác với truyền thống Vệ đà, vốn dựa trên các nghi lễ hiến tế cho các vị thần tự nhiên. Ở đây, điểm tựa không còn là sự phụ thuộc vào hành động của các linh mục, mà là sự giải thoát nội tâm với sự trợ giúp của lối suy nghĩ đúng đắn, hành vi đúng đắn và kỷ luật tâm linh. Giáo lý của Đức Phật cũng đối lập với Bà la môn giáo của Áo nghĩa thư. Các tác giả của Upanishad, những nhà tiên tri, đã từ bỏ niềm tin vào sự hy sinh vật chất. Tuy nhiên, họ vẫn giữ ý tưởng về "Tôi" (Atman) như một thực thể vĩnh cửu, không thay đổi. Họ đã nhìn thấy con đường giải thoát khỏi quyền lực của vô minh và tái sinh trong sự hợp nhất của tất cả cái “tôi” hữu hạn trong cái “tôi” phổ quát (Atman, tức là Brahman). Mặt khác, Gautama quan tâm sâu sắc đến vấn đề thực tế là giải phóng con người thông qua việc thanh lọc đạo đức và tâm linh, đồng thời phản đối ý tưởng về bản chất bất biến của Bản ngã. Theo nghĩa này, ông tuyên bố "Vô ngã" (An-Atman). Cái thường được gọi là "tôi" là một tập hợp các thành phần vật chất và tinh thần luôn thay đổi. Mọi thứ đều đang trong quá trình và do đó có thể tự cải thiện thông qua những suy nghĩ đúng đắn và hành động đúng đắn. Mọi hành động đều có hậu quả. Nhận thức được “luật nghiệp báo” này, cái “tôi” khả biến có thể, bằng nỗ lực đúng đắn, thoát khỏi sự thôi thúc làm những điều ác và thoát khỏi quả báo cho những hành động khác dưới hình thức đau khổ và vòng sinh tử liên tục. Đối với một tín đồ đã đạt đến sự hoàn hảo (arahat), kết quả của sự đau khổ của anh ta sẽ là niết bàn, một trạng thái của cái nhìn sâu sắc thanh thản, bình thản và trí tuệ, sự giải thoát khỏi những lần tái sinh và sự đau khổ của cuộc sống.

SỰ PHÂN BỐ CỦA PHẬT GIÁO TẠI ẤN ĐỘ

Từ Gautama đến Ashoka

Theo truyền thuyết, ngay sau cái chết của Gautama, khoảng 500 tín đồ của ông đã tập trung tại Rajagriha để giải thích giáo lý dưới hình thức mà họ nhớ được. Giáo lý và quy tắc ứng xử được hình thành, hướng dẫn cộng đồng tu sĩ (sangha). Sau đó, hướng này được gọi là Theravada ("trường học của những người lớn tuổi"). Tại "hội đồng thứ hai" ở Vaishali, những người đứng đầu cộng đồng đã tuyên bố những điều cấm kỵ bất hợp pháp trong mười quy tắc được các nhà sư địa phương thực hành. Đây là cách sự phân chia đầu tiên xảy ra. Tu sĩ Vaishali (theo đại vamsa, hoặc Biên niên sử vĩ đại của Ceylon, có 10 nghìn người trong số họ) đã rời bỏ trật tự cũ và thành lập giáo phái của riêng mình, tự gọi mình là mahasanghiks (thành viên của Great Order). Khi số lượng Phật tử tăng lên và Phật giáo lan rộng, những cuộc chia rẽ mới đã nảy sinh. Vào thời Ashoka (thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên), đã có 18 “trường phái giáo viên” khác nhau. Điều quan trọng nhất là Theravada chính thống ban đầu; Sarvastivada, lúc đầu chỉ hơi khác Theravada về mặt giáo lý; đại chúng bộ. Cuối cùng, giữa họ, có thể nói, một sự phân chia lãnh thổ. Trường phái Theravada di chuyển đến Nam Ấn Độ và Tích Lan (Ceylon). Sarvastivada đầu tiên trở nên phổ biến ở Mathura ở miền bắc Ấn Độ, nhưng sau đó lan rộng về phía tây bắc đến tận Gandhara. Ban đầu, Đại Chúng Bộ hoạt động tích cực ở Magadha, và sau đó tự thành lập ở miền nam Ấn Độ, chỉ giữ lại một số ảnh hưởng ở miền bắc.

Điểm khác biệt quan trọng nhất của trường phái Nhất thiết hữu bộ nằm ở học thuyết về sự tồn tại đồng thời của quá khứ, hiện tại và tương lai. Điều này giải thích tên của nó: sarvam-asti - "mọi thứ là." Cả ba trường phái nói trên về cơ bản vẫn là chính thống, nhưng phái Nhất thiết hữu bộ và Đại chúng bộ, những người sử dụng tiếng Phạn hơn là tiếng Pali, có xu hướng diễn giải ý nghĩa những lời dạy của Đức Phật một cách tự do hơn. Đối với những người Nguyên thủy, họ tìm cách giữ nguyên vẹn những giáo điều cổ xưa.

Ashoka (thế kỷ thứ 3 TCN)

Sự truyền bá Phật giáo đã nhận được một động lực mới mạnh mẽ khi vị vua thứ ba của triều đại Mauryan cổ đại của Ấn Độ (thế kỷ thứ 4 đến thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên) trở thành một tín đồ cư sĩ của tôn giáo này. Trong một trong những sắc lệnh trên đá của mình (XIII), Ashoka đã nói về sự ăn năn về sự đổ máu và đau khổ mà ông đã gây ra cho người dân trong cuộc chiến tranh chinh phục ở Kalinga, và quyết định đi theo con đường chinh phục đạo đức (dharma). Điều này có nghĩa là ông dự định cai trị theo nguyên tắc công bình, thấm nhuần lẽ phải này ở cả vương quốc của mình và các quốc gia khác.

Ashoka tôn vinh những người tu khổ hạnh, tôn trọng việc họ rao giảng về các nguyên tắc đạo đức nhân đạo và bất bạo động, đồng thời yêu cầu các quan chức của mình ủng hộ những việc làm cao cả liên quan đến lòng từ bi, độ lượng, chân thật, trong sạch, hiền lành và nhân hậu. Bản thân anh ấy đã cố gắng trở thành một tấm gương, quan tâm đến hạnh phúc và hạnh phúc của thần dân của mình, cho dù họ là người theo đạo Hindu, Ajivikas, Kỳ Na giáo hay Phật tử. Các sắc lệnh mà ông ra lệnh khắc trên đá hoặc cột đá ở nhiều vùng khác nhau của đất nước đã duy trì các nguyên tắc của chính phủ của ông.

Biên niên sử vĩ đại của Ceylon ghi công cho Ashoka với vinh dự triệu tập "hội đồng thứ ba" ở Pataliputra, nơi, ngoài việc làm sáng tỏ "giáo lý chân chính", các biện pháp đã được thực hiện để gửi các nhà truyền giáo Phật giáo ra bên ngoài vương quốc.

Từ Ashoka đến Kanishka

Sau Ashoka, triều đại Mauryan nhanh chóng lụi tàn. Đến đầu năm 2 TCN nó được thành công bởi triều đại Shung, thiên về người Bà la môn hơn là người theo đạo Phật. Sự xuất hiện của người Hy Lạp Bactria, người Scythia và người Parthia ở tây bắc Ấn Độ đã đặt ra một thách thức mới đối với các vị thầy Phật giáo. Tình huống này được phản ánh trong cuộc đối thoại viết bằng tiếng Pali giữa vua Hy Lạp-Bactria Menander (Milinda) và nhà hiền triết Phật giáo Nagasena ( Câu hỏi của Milinda, milindapanha, 2 TCN). Sau đó, vào năm 1 sau Công nguyên, toàn bộ khu vực từ Afghanistan đến Punjab nằm dưới sự cai trị của bộ tộc Kushan Trung Á. Theo truyền thống của Sarvastivadin, dưới thời trị vì của Vua Kanishka (78–101 CN), một "hội đồng" khác đã được tổ chức tại Jalandar. Công việc của các học giả Phật giáo tham gia vào công việc của ông đã dẫn đến những bình luận sâu rộng bằng tiếng Phạn.

Đại thừa và Tiểu thừa

Trong khi đó, hai cách giải thích về Phật giáo đang nổi lên. Một số Sarvastivadins tôn trọng truyền thống chính thống của "trưởng lão" (Skt. "Sthaviravada"). Cũng có những người theo chủ nghĩa tự do giống như Mahasanghaks. Theo thời gian, hai nhóm bắt đầu bất đồng công khai. Những người theo chủ nghĩa tự do coi những lời dạy của Sthaviravadins là nguyên thủy và không đầy đủ. Họ coi cách truyền thống để tìm kiếm niết bàn kém thành công hơn, gọi nó là "cỗ xe nhỏ" của sự cứu rỗi (hinayana), trong khi giáo lý của họ được gọi là "cỗ xe lớn" (mahayana), đưa người lão luyện đến những chiều kích rộng hơn và sâu hơn của chân lý.

Trong một nỗ lực để củng cố và làm cho vị thế của họ trở nên bất khả xâm phạm, các nhà Tiểu thừa phái Nhất thiết hữu bộ đã biên soạn một tập hợp các chuyên luận ( vi diệu pháp, ĐƯỢC RỒI. 350 - 100 TCN), dựa trên các văn bản đầu tiên (kinh điển) và các quy tắc tu viện (vinaya). Về phần mình, các nhà Đại thừa đã đưa ra các bộ luận (1–3 sau Công nguyên) đặt ra những cách giải thích mới về giáo lý, lập luận chống lại Tiểu thừa, theo quan điểm của họ, là một cách giải thích nguyên thủy. Bất chấp những bất đồng, tất cả các nhà sư đều tuân thủ các quy tắc kỷ luật giống nhau, và thường thì các nhà Tiểu thừa và Đại thừa sống trong cùng một tu viện hoặc các tu viện lân cận.

Cần lưu ý rằng các thuật ngữ "Tiểu thừa" và "Đại thừa" phát sinh từ những tuyên bố luận chiến của những người theo phái Đại thừa, những người tìm cách tách biệt những cách giải thích mới của họ khỏi những cách giải thích cũ mà những người theo phái Nhất thiết hữu bộ bảo thủ giữ lại. Cả hai nhóm đều thuộc Phật giáo miền bắc sử dụng tiếng Phạn. Theravadins, những người thích mùa thu và đi đến miền nam Ấn Độ và Sri Lanka (Ceylon), đã không tham gia vào cuộc tranh chấp này. Trân trọng các văn bản của họ, họ coi mình là những người bảo vệ chân lý được truyền cho họ thông qua các "trưởng lão" (Pali - "thera") từ chính Đức Phật.

Sự suy tàn của Phật giáo ở Ấn Độ

Là một tôn giáo riêng biệt thu hút những tín đồ mới, củng cố ảnh hưởng và tạo ra nền văn học mới, Phật giáo đã phát triển mạnh mẽ ở Ấn Độ cho đến khoảng năm 500 sau Công nguyên. Những người cai trị ủng hộ ông, những ngôi chùa và tu viện hùng vĩ được dựng lên trong nước, những vị thầy vĩ đại của Đại thừa xuất hiện: Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga và Vasubandhu. Sau đó là một sự suy tàn kéo dài trong nhiều thế kỷ, và sau thế kỷ thứ 12, khi quyền lực được trao cho người Hồi giáo ở Ấn Độ, Phật giáo thực tế đã biến mất ở quốc gia đó. Nhiều yếu tố đã góp phần vào sự suy tàn của Phật giáo. Ở một số vùng, tình hình chính trị hỗn loạn phát triển, ở những vùng khác, Phật giáo mất đi sự bảo trợ của chính quyền, và ở một số nơi, nó gặp phải sự phản đối của những kẻ thống trị thù địch. Quan trọng hơn các yếu tố bên ngoài là các yếu tố bên trong. Sau khi Đại thừa xuất hiện, động lực sáng tạo của Phật giáo suy yếu dần. Các cộng đồng Phật giáo luôn sống bên cạnh các giáo phái tôn giáo khác và thực hành đời sống tôn giáo - nghi lễ Vệ Đà, đạo Bà La Môn giáo, đạo khổ hạnh Kỳ Na giáo và việc thờ cúng các vị thần Hindu khác nhau. Không bao giờ khoan dung với các tôn giáo khác, Phật giáo không thể chống lại ảnh hưởng của họ. Những người hành hương Trung Quốc đến thăm Ấn Độ vào năm 7 sau Công nguyên đã ghi nhận những dấu hiệu suy tàn. Bắt đầu từ thế kỷ XI. cả Ấn Độ giáo và Phật giáo bắt đầu chịu ảnh hưởng của Mật tông, tên của nó bắt nguồn từ những cuốn sách thiêng liêng của tantra (sách hướng dẫn). Mật tông là một hệ thống tín ngưỡng và nghi lễ sử dụng phép thuật, âm tiết thần bí, sơ đồ và cử chỉ tượng trưng để đạt được cảm giác đồng nhất thần bí với thực tế. Trong các nghi lễ Mật tông, hình ảnh Chúa giao hợp với vợ là biểu hiện của việc thực hiện lý tưởng tôn giáo này. Trong Ấn Độ giáo, các đối tác (shakti) được coi là vợ hoặc chồng của các vị thần, vào cuối Đại thừa - vợ hoặc chồng của chư phật và bồ tát.

Các yếu tố cao cả của triết học Phật giáo đã rơi vào tay những đối thủ cũ của Ấn Độ giáo, và chính Đức Phật bắt đầu được coi là hóa thân (hình đại diện) của Vishnu, một trong những vị thần của Ấn Độ giáo.

PHẬT GIÁO THIÊN THƯỜNG

Giáo lý cơ bản, thực hành tôn giáo, văn bản thiêng liêng

Giáo lý Phật giáo ban đầu được bảo tồn tốt nhất trong các văn bản Pali. Các văn bản tạo thành một kinh điển hoàn chỉnh và đưa ra bức tranh hoàn chỉnh nhất về giáo lý Theravada. Tiếng Pali có liên quan đến tiếng Phạn, và một số thuật ngữ tiếng Pali và tiếng Phạn rất giống nhau. Ví dụ, "dhamma" trong tiếng Pali giống như "dharma" trong tiếng Phạn, "kamma" trong tiếng Pali giống như "karma" trong tiếng Phạn, "nibbana" là "niết bàn" trong tiếng Phạn. Theravadins tin rằng những giáo lý được hệ thống hóa trong kho văn bản này chỉ ra chân lý hay quy luật (dhamma) của chính vũ trụ, và các bậc lão luyện phải sống theo quy luật này để đạt được tự do và hòa bình tối cao. Nói chung, hệ thống tín ngưỡng Theravada như sau.

Vũ trụ như chúng ta biết đang thay đổi liên tục. Sự tồn tại, bao gồm cả cuộc sống của một cá nhân, là vô thường (anicca). Mọi thứ phát sinh và biến mất. Trái ngược với niềm tin phổ biến, không có cái "tôi" (Atta) vĩnh viễn, không thay đổi trong một người, được tái sinh, chuyển từ kiếp này sang kiếp khác. Trên thực tế, một người là sự thống nhất có điều kiện của năm nhóm thành phần thể chất và tinh thần có thể thay đổi: cơ thể, cảm giác, nhận thức, hình thành tinh thần và ý thức, đằng sau đó không có bản chất bất biến và vĩnh viễn. Mọi thứ đều thoáng qua và vô thường, trong tình trạng bất ổn dữ dội (dukkha, "đau khổ") và không có bản chất (anatta). Trong dòng các sự kiện tâm sinh lý này, mọi thứ xảy ra phù hợp với quan hệ nhân quả phổ quát (kamma). Mọi sự kiện đều là hệ quả của một nguyên nhân hoặc một phức hợp các nguyên nhân, rồi trở thành nguyên nhân của những hậu quả của chính nó. Vì vậy, mỗi người gặt hái những gì mình đã gieo. Tuy nhiên, điều quan trọng nhất là sự thừa nhận sự tồn tại của một nguyên tắc đạo đức, theo đó hành động tốt dẫn đến kết quả tốt, và hành động xấu dẫn đến kết quả xấu. Sự tiến bộ theo con đường chân chính ("con đường bát chánh") đến sự giải thoát cao nhất trong nibbana (niết bàn) có thể dẫn đến sự giải thoát khỏi đau khổ.

Bát chánh đạo bao gồm việc tuân theo các nguyên tắc sau. (1) Chánh kiến ​​là sự hiểu biết về “tứ diệu đế”, tức là khổ, nguyên nhân của nó, sự chấm dứt của nó và con đường đưa đến sự chấm dứt khổ đau. (2) Chánh tư duy là sự giải thoát khỏi tham dục, sân hận, độc ác và bất chính. (3) Chánh ngữ - tránh nói dối, tán gẫu, thô lỗ và nói chuyện vu vơ. (4) Chánh nghiệp là từ bỏ sát sinh, trộm cắp và tà dâm. (5) Cách sống đúng đắn là lựa chọn những hoạt động không gây hại cho bất cứ sinh vật nào. (6) Chánh Tinh Tấn - tránh và chế ngự những khuynh hướng xấu xa, trau dồi và củng cố những khuynh hướng thiện lành. (7) Chánh Chú Tâm là sự quan sát trạng thái của cơ thể, cảm giác, tâm trí và các đối tượng mà tâm trí tập trung vào đó để hiểu và kiểm soát chúng. (8) Chánh định là sự tập trung của tâm trí trong thiền định để tạo ra một số trạng thái xuất thần của tâm thức dẫn đến tuệ giác.

Những quan sát về cuộc sống trải qua vòng sinh tử lặp đi lặp lại đã dẫn đến sự phát triển của một công thức về quan hệ nhân quả, "quy luật về sự phụ thuộc của các nguyên nhân" (Pali, "paticchasamuppada"; Skt. "pratityasamutpada"). Đó là một chuỗi gồm 12 nhân tố được cho là đang hoạt động trong mỗi người, với mỗi nhân tố liên quan đến nhân tố tiếp theo. Các yếu tố được liệt kê theo thứ tự sau: “vô minh”, “hành”, “thức”, “thân tâm”, “thọ”, “ấn tượng”, “cảm giác”, “ham muốn”, “dính mắc”, “trở thành”. "," tái sinh, già và chết. Hành động của những yếu tố này tạo ra đau khổ. Theo cùng một thứ tự, sự chấm dứt đau khổ tùy thuộc vào sự chấm dứt của những yếu tố này.

Mục tiêu cuối cùng là sự biến mất của mọi ham muốn và nguyện vọng ích kỷ trong níp bàn. Từ tiếng Pali "nibbana" (Skt. "nirvana") có nghĩa đen là "dập tắt" các ảnh hưởng (tương tự như sự dập tắt lửa sau khi hết nhiên liệu). Điều này không có nghĩa là "không có gì" hay "tiêu diệt"; đúng hơn, đó là một trạng thái tự do siêu việt vượt khỏi “sinh tử”, không chuyển tải dưới dạng tồn tại hay không tồn tại theo nghĩa thông thường.

Theo giáo lý Theravada, một người chịu trách nhiệm về sự cứu rỗi của chính mình và không phụ thuộc vào ý muốn của các quyền lực cao hơn (các vị thần). Các vị thần không bị phủ nhận trực tiếp sự tồn tại, nhưng họ được coi là đối tượng của quá trình tái sinh liên tục theo luật nghiệp, giống như con người. Sự giúp đỡ của các vị thần là không cần thiết để tiến lên trên con đường đến Niết bàn, vì vậy thần học không được phát triển ở Theravada. Các đối tượng thờ cúng chính được gọi là “tam thánh địa” và mọi tín đồ trung thành của Đạo đều đặt hy vọng vào chúng: (1) Đức Phật - không phải là một vị thần, mà là một người thầy và tấm gương; (2) pháp, chân lý do Đức Phật dạy; (3) tăng đoàn, tình huynh đệ của các đệ tử do Đức Phật thành lập.

Văn học giáo lý Theravada bao gồm chủ yếu là các văn bản của Kinh điển Pali, được nhóm thành ba bộ sưu tập được gọi là ba giỏ(Đại tạng kinh): (1) Giỏ kỷ luật (luật tạng) chứa các điều lệ và quy tắc ứng xử dành cho tăng ni, những câu chuyện về cuộc đời và giáo lý của Đức Phật, lịch sử của trật tự tu viện; (2) Giỏ hướng dẫn (kinh tạng) chứa phần trình bày các bài giảng của Đức Phật. Chúng cũng mô tả những hoàn cảnh trong đó ngài thuyết pháp, đôi khi kể lại kinh nghiệm tìm cầu và đạt giác ngộ của chính mình, luôn tính đến khả năng của cử tọa. Bộ sưu tập các văn bản này có tầm quan trọng đặc biệt đối với việc nghiên cứu giáo lý sơ khai; (3) Rổ giáo lý cao (Vi diệu pháp tạng) là một phân loại có hệ thống các thuật ngữ và ý tưởng từ hai bộ sưu tập đầu tiên. Các chuyên luận, được biên soạn muộn hơn nhiều so với các đạo luật và kinh điển, được dành cho các vấn đề tâm lý học và logic. Nói chung, canon đại diện cho truyền thống trong sự phát triển của nó trong nhiều thế kỷ.

SỰ PHÂN BỐ CỦA PHẬT GIÁO NGUYÊN THỦY

"Trường phái của những người lớn tuổi" đã phát triển mạnh mẽ ở những khu vực mà Đức Phật đã thuyết giảng giáo lý, trên lãnh thổ của các quốc gia cổ đại Koshala và Magadha (Uttar Pradesh và Bihar hiện đại). Sau đó, cô dần mất vị trí của mình vào tay Sarvastivadins, những người có ảnh hưởng ngày càng tăng.

Tuy nhiên, vào thời điểm đó, các nhà truyền giáo đã thuyết giảng thành công giáo lý Theravada ở Sri Lanka (Ceylon), nơi họ lần đầu tiên nghe về nó từ con trai của Ashoka, Hoàng tử Mahinda (246 trước Công nguyên). Ở Tích Lan, truyền thống này được gìn giữ cẩn thận và được lưu truyền với những thay đổi nhỏ. Vào đầu thế kỷ 1 c. trước công nguyên. truyền khẩu được viết ra bằng tiếng Pali. Các văn bản Pali, được chia thành ba bộ sưu tập được đặt tên, đã trở thành kinh điển chính thống, được tôn kính ở Sri Lanka và khắp Đông Nam Á kể từ đó. Ở miền nam Myanmar (Miến Điện), Theravada có thể đã được biết đến sớm nhất là vào năm 1 sau Công nguyên. Giáo lý đã không lan rộng khắp Myanmar cho đến thế kỷ thứ 11, khi những người cai trị, cùng với các nhà sư truyền giáo, truyền bá nó ở phía bắc và khắp đất nước. Ở Thái Lan, những nhà cai trị đầu tiên của Thái Lan (bắt đầu từ thế kỷ 13), trước nền văn hóa Phật giáo của Myanmar, đã gửi các vị thầy đến Sri Lanka để chuyển giao nó vào đất nước của họ. Ngược lại, Campuchia chịu ảnh hưởng của Theravada từ Thái Lan, và sau đó được liên kết trực tiếp với các trung tâm Phật giáo ở Sri Lanka và Myanmar. Lào, dưới ảnh hưởng của Campuchia, đã trở thành một quốc gia Theravada chủ yếu trong thế kỷ 14 và 15. Indonesia, từ thời cổ đại gắn liền với Ấn Độ, Ấn Độ giáo và Phật giáo - cả với Nguyên thủy và Đại thừa - đã được giới thiệu cho thực dân và thương nhân Ấn Độ. Tuy nhiên, kể từ ngày 15 c. Các thương nhân Hồi giáo dần dần bắt đầu xâm nhập vào các thuộc địa này, và Hồi giáo chiếm thế thượng phong ở Malaya, Sumatra, Java và Borneo. Chỉ trên đảo Bali, một tôn giáo đã được bảo tồn, đó là một hình thức Phật giáo với các yếu tố của Ấn Độ giáo.

Theravada trong thế kỷ 20

Phật giáo được tìm thấy ở Đông Nam Á vẫn giữ nguyên các hình thức mà nó đã từng tồn tại ở Ấn Độ. Các nhà sư mặc áo choàng màu vàng là những người đã từ giã thế giới và cống hiến hết mình cho con đường tâm linh. Trong các tu viện cho đến ngày nay, điều lệ được quan sát Giỏ kỷ luật. Người cư sĩ tôn trọng chủ nghĩa xuất gia, hướng về nhà sư để được hướng dẫn, cúng dường dưới hình thức khất thực.

Cuộc sống của một tu sĩ

Những người vào tu phải trải qua một buổi lễ công khai, phần chính là lời tuyên thệ trung thành với “tam quy”: “Con xin quy y Phật”, “Con xin quy y Pháp”, “Con xin quy y Pháp”. Tăng thân.” Mỗi lời thề được lặp lại ba lần. Trong nghi thức nhập môn, anh ta rời khỏi thế giới và trở thành một người mới trong một tu viện. Sau khi hoàn thành thời gian vâng phục, vị ấy thọ giới tỳ kheo (bhikhu). Sau 10 năm, nhà sư trở thành trưởng lão (thera), và sau 20 năm - đại trưởng lão (mahathera). Ở Sri Lanka, một tu sĩ xuất gia phải sống cả đời trong tăng đoàn. Ở các quốc gia Theravada khác, một người có thể ở trong tu viện trong vài tháng hoặc vài năm, sau đó trở lại cuộc sống thế tục. Ở Myanmar, Thái Lan và Campuchia, đời sống xuất gia kéo dài vài tuần hoặc vài tháng là một phần của việc giáo dục tôn giáo cho mọi thanh niên Phật tử.

Một nhà sư phải kiêng rượu và thuốc lá, không ăn từ trưa cho đến sáng hôm sau và giữ sự thanh tịnh trong suy nghĩ và hành động. Một ngày bắt đầu với việc các nhà sư đi khất thực (để tạo cơ hội cho cư sĩ thực hành đức hạnh bố thí và gây quỹ cho cuộc sống của họ). Hai tuần một lần, patimokkha (227 giới luật) được tuyên bố, sau đó các nhà sư phải xưng tội và nhận một thời gian sám hối. Đối với những tội lỗi lớn (vi phạm trinh tiết, trộm cắp, giết người, lừa dối trong các vấn đề tâm linh), một nhà sư bị trừng phạt bằng cách khai trừ khỏi trật tự. Các hoạt động quan trọng bao gồm nghiên cứu và đọc thuộc lòng các văn bản thiêng liêng; Thiền định được coi là thiết yếu để kiểm soát, thanh lọc và nâng cao tâm trí.

Hai loại thiền định được công nhận: một loại dẫn đến sự tĩnh lặng (samatha), loại kia dẫn đến tuệ giác (vipassana). Vì mục đích sư phạm, chúng được chia thành 40 bài tập để phát triển định và 3 bài tập để phát triển tuệ giác. Một tác phẩm kinh điển về kỹ thuật thiền định - con đường thanh lọc (Visuddhi Magga) - được viết bởi Buddhaghosa (thế kỷ thứ 5).

Mặc dù các nhà sư được yêu cầu phải có một lối sống nghiêm ngặt trong các tu viện, nhưng họ không bị cô lập khỏi sự tiếp xúc với cư sĩ. Theo quy định, mỗi làng có ít nhất một tu viện nên có ảnh hưởng tâm linh đối với cư dân. Các nhà sư cung cấp giáo dục tôn giáo tổng quát, thực hiện các nghi lễ và nghi lễ, chuẩn bị cho các nam thanh niên gia nhập tăng đoàn để giáo dục tôn giáo trong tu viện, thực hiện các nghi lễ cho người chết, đọc kinh trong tang lễ Tam bảo (triratna) Và năm lời thề (Pancasila), hát những bài thánh ca về sự yếu đuối của mọi thứ được tạo thành từ các bộ phận, an ủi người thân.

nằm đời

Cư sĩ Theravada chỉ thực hành phần đạo đức của con đường kỷ luật. Khi thích hợp, họ cũng đọc Tam bảo và tôn trọng năm lời thề: cấm giết người sống, trộm cắp, quan hệ tình dục bất hợp pháp, nói dối, sử dụng rượu và ma túy. Vào những dịp đặc biệt, cư sĩ kiêng ăn quá trưa, không nghe nhạc, không dùng vòng hoa và hương thơm, không dùng ghế và giường quá mềm. Từ cuốn sách kinh điển Kinh Tứ Thập Nhị Bộ họ nhận được sự hướng dẫn về mối quan hệ tốt đẹp giữa cha mẹ và con cái, học sinh và giáo viên, vợ chồng, bạn bè và cộng sự, tôi tớ và chủ nhân, cư sĩ và các thành viên của tăng đoàn. Đặc biệt có những giáo dân sốt sắng lập những bàn thờ nhỏ trong nhà. Mọi người đều viếng thăm các ngôi chùa để tôn vinh Đức Phật, tập trung để nghe các bài giảng của các nhà sư uyên bác về sự phức tạp của giáo lý, và nếu có thể, hãy hành hương đến những nơi linh thiêng dành cho Phật tử. Nổi tiếng nhất trong số đó là Buddhagaya ở Ấn Độ, nơi Đức Phật Gautama đạt giác ngộ; Chùa Răng ở Kandy (Sri Lanka), Chùa Shwe Dagon ở Rangoon (Yangon, Myanmar ngày nay) và Chùa Phật Ngọc ở Bangkok (Thái Lan).

chùa Theravada

Khắp Đông Nam Á, các ngôi chùa và đền thờ đều có những bức tượng mô tả Đức Phật lịch sử—đứng, ngồi hoặc nằm. Những hình ảnh phổ biến nhất của Đức Phật, ngồi trong tư thế thiền định, hoặc giơ tay - trong tư thế hướng dẫn. Tư thế ngả lưng tượng trưng cho sự chuyển tiếp của ngài đến niết bàn. Hình ảnh của Đức Phật không được tôn thờ như thần tượng - chúng được tôn vinh như một lời nhắc nhở về cuộc đời và đức hạnh của bậc thầy vĩ đại. Những gì được coi là phần còn lại của thi thể ông cũng được tôn kính. Theo truyền thuyết, sau khi đốt, chúng được phân phát cho một số nhóm tín đồ. Người ta tin rằng chúng không bị hư hỏng và hiện được bảo quản trong các khu bảo tồn - bảo tháp, dagobas hoặc chùa ở các quốc gia truyền bá Theravada. Có lẽ đáng chú ý nhất là "chiếc răng thiêng" nằm trong ngôi đền ở Kandy, nơi nghi lễ được thực hiện hàng ngày.

Hoạt động Theravada trong thế kỷ 20

Phật giáo Nguyên thủy tăng cường hoạt động sau Thế chiến thứ hai. Đối với giáo dân, các hiệp hội nghiên cứu giáo lý đang được thành lập, và các bài giảng công cộng của các nhà sư được tổ chức. tổ chức các hội nghị Phật giáo quốc tế; ở Myanmar, nơi truyền thống triệu tập các hội đồng để đọc và làm rõ vẫn được bảo tồn Đại tạng kinhỞ Pali, Đại Hội đồng Phật giáo lần thứ 6 đã được triệu tập, được tổ chức tại Rangoon từ tháng 5 năm 1954 đến tháng 5 năm 1956 để kỷ niệm 2500 năm ngày Đức Phật đản sinh. Ở Myanmar, Sri Lanka và Thái Lan, các trung tâm nghiên cứu và thiền định đã được mở ra.

Phật giáo Đại thừa

Những đặc điểm chính

Thay đổi quan niệm về lý tưởng Phật giáo

Nếu Theravadin cố gắng trở thành một a la hán ("hoàn hảo"), sẵn sàng cho niết bàn, thì người theo trường phái Đại thừa nâng cao con đường của bồ tát, tức là. một người, giống như Gautama trước khi giác ngộ, hứa sẽ chuẩn bị cho sự giác ngộ để phục vụ và cứu rỗi những người phàm đang đau khổ khác. Bồ-tát, được thúc đẩy bởi lòng đại bi, cố gắng đạt được sự hoàn hảo trong các đức hạnh cần thiết (paramitas). Có sáu đức như vậy: bố thí, trì giới, nhẫn nhục, dũng mãnh, định lực và trí tuệ. Ngay cả một vị bồ tát xứng đáng nhập niết bàn cũng từ chối bước cuối cùng và sẵn sàng ở lại thế giới hỗn loạn của sự tồn tại tái sinh vì mục đích cứu người khác. Các nhà Đại thừa coi lý tưởng của họ là xã hội và xứng đáng hơn là lý tưởng của một vị A la hán, mà đối với họ dường như là ích kỷ và hẹp hòi.

Phát triển sự giải thích của Đức Phật

Những người theo Đại thừa biết và tôn kính tiểu sử truyền thống của Đức Phật Gautama. Tuy nhiên, theo quan điểm của họ, nó tượng trưng cho sự xuất hiện của một sinh vật nguyên thủy nào đó - Đức Phật vũ trụ vĩnh cửu, người xuất hiện ở nhiều thế giới khác nhau để tuyên bố chân lý (pháp). Điều này được giải thích bởi "giáo lý về ba thân (tikaya) của Đức Phật." Chân lý và thực tại cao nhất tự nó là pháp thân (dharma-kaya) của Ngài. Sự xuất hiện của Ngài như một vị Phật trước niềm hân hoan của tất cả vũ trụ là thân hưởng thụ (sambhoga-kaya) của Ngài. Hiện thân trên trái đất trong một con người cụ thể (trong Đức Phật Gautam) là thân thể chuyển hóa (nirmana-kaya) của ngài. Tất cả những cơ thể này thuộc về một Đức Phật tối cao, người được tiết lộ thông qua chúng.

Chư Phật và Bồ tát

Có vô số chư Phật và Bồ Tát. Vô số hóa thân trong các cõi trời và đất đã làm phát sinh cả một đền thờ các vị phật và bồ tát trong tôn giáo phổ biến. Trên thực tế, họ đóng vai trò là những vị thần và những người giúp đỡ có thể được giải quyết thông qua các lễ vật và lời cầu nguyện. Thích Ca Mâu Ni là một trong số họ: người ta tin rằng trước ông là các vị Phật cổ xưa hơn trên trái đất, ông nên được theo sau bởi các vị Phật tương lai khác. Chư phật và bồ tát trên trời nhiều vô kể như vũ trụ mà các ngài hoạt động. Trong số chư Phật này, những vị được tôn kính nhất ở Đông Á là: chư Phật trên trời - A Di Đà, Chúa tể của Tây Phương Cực lạc; Bhaisajyaguru, Bậc thầy chữa bệnh; Vairocana, vị Phật vĩnh cửu nguyên thủy; Locana, Đức Phật vĩnh cửu như có mặt khắp nơi; bồ tát - Avalokiteshvara, vị thần của lòng từ bi; Mahasthama Prapta, "Đã đạt được sức mạnh vĩ đại"; Văn Thù Sư Lợi, vị bồ tát của thiền định và trí tuệ; Địa Tạng Vương, người cứu vớt những vong linh đau khổ khỏi địa ngục; Phổ Hiền, đại diện cho lòng từ bi của Đức Phật; chư phật trần gian - Gautama Buddha; Dipankara, vị thứ hai mươi tư trước ngài, và Di Lặc, vị sẽ xuất hiện sau ngài.

thần học

Vào thế kỷ thứ 10 một nỗ lực đã được thực hiện để đại diện cho toàn bộ đền thờ Phật giáo sau này dưới hình thức một loại lược đồ thần học. Vũ trụ và tất cả các sinh vật tâm linh được coi là bắt nguồn từ một thực thể tự tồn tại nguyên thủy được gọi là Adi-Buddha. Bằng sức mạnh của tư tưởng (dhyana), ông đã tạo ra năm vị Phật thiền định, bao gồm Vairochana và A Di Đà, cũng như năm vị bồ tát thiền định, bao gồm Phổ Hiền và Quán Thế Âm. Chúng tương ứng với năm vị phật của con người, hay chư phật manushya, bao gồm Gautama, ba vị phật trần thế đi trước ông ấy, và vị phật sắp tới là Di Lặc. Kế hoạch này, xuất hiện trong văn học mật tông, được biết đến rộng rãi ở Tây Tạng và Nepal, nhưng rõ ràng là ít phổ biến hơn ở các quốc gia khác. Ở Trung Quốc và Nhật Bản, “thuyết tam thân của Phật” đã đủ để hòa hợp quần thể.

Triết lý

Cách tiếp cận của phái Đại thừa dẫn đến những ý tưởng trừu tượng hơn về thực tại tối hậu đạt được nhờ tuệ giác của Đức Phật. Hai trường phái tư tưởng đã xuất hiện. Trường phái do Long Thọ sáng lập (thế kỷ thứ 2 sau Công nguyên) được gọi là "hệ thống trung đạo". Một trường phái khác do hai anh em Asanga và Vasubandhu thành lập (thế kỷ thứ 4 sau Công nguyên), được gọi là "trường phái duy thức." Long Thọ lập luận rằng thực tại tối hậu là không thể diễn đạt được trong bất kỳ thuật ngữ nào của sự tồn tại hữu hạn. Nó chỉ có thể được mô tả một cách tiêu cực là trống rỗng (shunya) hoặc trống rỗng (shunyata). Vô Trước và Thế Thân lập luận rằng nó cũng có thể được định nghĩa một cách tích cực - thông qua thuật ngữ "ý thức". Theo quan điểm của họ, mọi thứ tồn tại chỉ là ý tưởng, hình ảnh tinh thần, sự kiện trong Ý thức phổ quát bao gồm tất cả. Ý thức của một người bình thường bị che mờ bởi ảo ảnh và giống như một tấm gương bụi. Nhưng tâm thức của Đức Phật được hiển lộ trong sự thanh tịnh hoàn toàn, không có che chướng. Đôi khi thực tại tối hậu được gọi là "Như Như" hay "Thật Như" (tatha ta), nghĩa là "cái gì là, như nó là": đây là một cách khác để nói đến nó, tránh sự định tính theo kinh nghiệm hữu hạn.

Cả hai trường phái đều phân biệt giữa chân lý tuyệt đối và tương đối. Chân lý tuyệt đối tương quan với niết bàn và chỉ có thể hiểu được qua trực giác của Đức Phật. Chân lý tương đối nằm trong kinh nghiệm thoáng qua của những chúng sinh chưa giác ngộ.

Số phận của người chưa giác ngộ

Ngoại trừ chư Phật không thể chết, vạn vật hiện hữu đều tuân theo quy luật luân hồi sinh tử. Chúng sinh không ngừng di chuyển lên hoặc xuống qua năm (hoặc sáu) hóa thân được gọi là gati (con đường). Tùy thuộc vào hành động của mình (nghiệp lực), một người được tái sinh giữa người, thần, ma (ngạ quỷ), cư dân của địa ngục, hoặc (theo một số văn bản) giữa quỷ (asuras). Trong nghệ thuật, những "con đường" này được miêu tả như một bánh xe có năm và sáu nan hoa, những khoảng trống giữa chúng là những khả năng khác nhau của sự tồn tại của con người.

SỰ PHÂN BỐ CỦA PHẬT GIÁO ĐẠI THỪA

Ấn Độ

Ngay từ đầu, những tư tưởng Đại thừa lan rộng khắp các khu vực mà Sarvastivada đang hoạt động. Ban đầu, ngôi trường xuất hiện ở Magadha, nhưng phía tây bắc Ấn Độ lại là nơi thích hợp nhất cho nó, nơi sự tiếp xúc với các nền văn hóa khác đã kích thích tư duy và giúp hình thành giáo lý Phật giáo theo một cách mới. Cuối cùng, giáo lý Đại thừa đã nhận được một cơ sở hợp lý trong các tác phẩm của các nhà tư tưởng lỗi lạc như Long Thọ, Vô Trước, và Thế Thân, và các nhà luận lý Dignaga (thế kỷ thứ năm) và Pháp Xứng (thế kỷ thứ bảy). Những diễn giải của họ lan rộng trong cộng đồng trí thức và trở thành chủ đề tranh luận ở hai trong số những trung tâm quan trọng nhất của việc học Phật giáo: Taxila ở Gandhara ở phía tây đất nước và Nalanda ở Magadha ở phía đông. Phong trào tư tưởng cũng chiếm được các bang nhỏ ở phía bắc Ấn Độ. Các thương nhân, nhà truyền giáo, du khách truyền bá giáo lý Đại thừa dọc theo các tuyến đường thương mại Trung Á đến tận Trung Quốc, từ đó nó thâm nhập vào Hàn Quốc và Nhật Bản. Đến ngày 8 c. Đại thừa với sự pha trộn của Mật tông thâm nhập trực tiếp từ Ấn Độ đến Tây Tạng.

Đông Nam Á và Indonesia

Mặc dù Theravada là hình thức thống trị của Phật giáo ở Đông Nam Á, nhưng không thể nói rằng Đại thừa đã hoàn toàn vắng bóng trong khu vực. Ở Sri Lanka, nó tồn tại dưới hình thức "dị giáo" từ thế kỷ thứ 3, trong khi ở thế kỷ thứ 12. nó không bị thay thế bởi Theravada. Đại thừa được phổ biến ở phía bắc Myanmar, ở Pagan, cho đến triều đại của vua Anavrata (thế kỷ thứ 11). Những người kế vị của Anavrata ủng hộ Nguyên thủy, và dưới áp lực mạnh mẽ từ các nhà lãnh đạo của Nguyên thủy, Đại thừa, không được sự bảo vệ của hoàng gia, đã rơi vào suy tàn. Đại thừa đến Thái Lan từ Sumatra vào khoảng giữa thế kỷ thứ 8. và phát triển mạnh mẽ trong một thời gian ở phía nam của đất nước. Tuy nhiên, sau khi Theravada củng cố ở Myanmar và xâm nhập vào Thái Lan vào thế kỷ XI. Đại thừa nhường chỗ cho một ảnh hưởng mới mạnh mẽ hơn. Ở Lào và Campuchia, Đại thừa cùng tồn tại với Ấn Độ giáo trong thời kỳ Angkor (thế kỷ 9-15). Dưới triều đại của người xây dựng đền thờ vĩ đại cuối cùng, Jayavarman VII (1162-1201), Đại thừa dường như đã được tuyên bố là tôn giáo chính thức, với sự tôn kính các vị bồ tát từ bi và thành lập các bệnh viện để vinh danh họ. Đến đầu thế kỷ 14. Cuộc xâm lược của Thái Lan đã dẫn đến sự gia tăng mạnh mẽ ảnh hưởng của Nguyên thủy, mà cuối cùng bắt đầu đóng một vai trò hàng đầu ở đất nước này, trong khi Đại thừa thực tế đã biến mất. Ở Java và Quần đảo Mã Lai, cả Đại thừa và Nguyên thủy lan rộng cùng với những ảnh hưởng khác của Ấn Độ. Mặc dù cả hai hình thức Phật giáo đôi khi bị đàn áp bởi những người cai trị Ấn Độ giáo, nhưng chúng vẫn tiếp tục tồn tại cho đến khi bị Hồi giáo thay thế (từ thế kỷ 15). Ở Việt Nam thế kỷ 6-14. có những trường phái Thiền.

Trung Quốc

Phật giáo bắt đầu truyền bá ở Trung Quốc vào thế kỷ thứ nhất. QUẢNG CÁO và bắt gặp các hệ thống tín ngưỡng địa phương ở đó, chủ yếu là Nho giáo và Đạo giáo. Nho giáo đặt các nguyên tắc đạo đức, xã hội và chính trị lên hàng đầu, gắn chúng với các mối quan hệ trong gia đình, cộng đồng và nhà nước. Đạo giáo gắn liền với sự quan tâm đến vũ trụ, siêu hình, thần bí và là biểu hiện của khát vọng hòa hợp của con người với bản chất cao nhất hay Con đường (Đạo) của vũ trụ, vượt ra ngoài sự ồn ào của cuộc sống trần gian.

Trong các cuộc luận chiến với Nho giáo, các Phật tử nhấn mạnh các khía cạnh đạo đức trong học thuyết của họ, và khi họ chỉ trích việc tu sĩ sống độc thân và tách rời khỏi các vấn đề thế tục, họ trả lời rằng không có gì sai với điều này nếu nó được thực hiện vì mục tiêu cao nhất, và nó (theo đến Đại thừa) bao gồm sự cứu độ tất cả các thành viên trong gia đình cùng với tất cả chúng sinh. Các Phật tử chỉ ra rằng các nhà sư thể hiện sự tôn trọng đối với quyền lực thế gian bằng cách cầu khẩn quốc vương khi thực hiện các nghi lễ. Tuy nhiên, trong suốt lịch sử Trung Quốc, các nhà Nho đã cảnh giác với Phật giáo như một tôn giáo ngoại lai và đáng ngờ.

Những người theo đạo Phật đã tìm thấy nhiều sự ủng hộ hơn trong số những người theo Đạo giáo. Trong thời kỳ hỗn loạn và hỗn loạn chính trị, nhiều người đã bị thu hút bởi thực hành tu dưỡng bản thân của Đạo giáo và sự im lặng của các tu viện Phật giáo. Ngoài ra, các Đạo gia đã sử dụng các khái niệm giúp họ hiểu các ý tưởng triết học của các Phật tử. Ví dụ, khái niệm Đại thừa về thực tại tối hậu là Hư không dễ dàng được nhận thức hơn khi kết hợp với ý tưởng của Đạo giáo về Cái không thể đặt tên, "cái nằm ngoài vẻ bề ngoài và đặc điểm." Thật vậy, những dịch giả đầu tiên đã sử dụng từ ngữ Đạo giáo để truyền đạt thuật ngữ Phật giáo bằng tiếng Phạn. Đây là phương pháp giải thích (ko và) của họ thông qua phép loại suy. Kết quả là, Phật giáo ban đầu được hiểu ở Trung Quốc thông qua cái gọi là. "tri thức đen tối" - siêu hình học của Đạo giáo.

Đến thế kỷ thứ 4, người ta đã cố gắng dịch chính xác hơn các văn bản tiếng Phạn. Các nhà sư nổi tiếng của Trung Quốc và các giáo sĩ Ấn Độ đã hợp tác dưới sự bảo trợ của hoàng đế. Người lớn nhất trong số này là Cưu Ma La Thập (344-413), dịch giả của các bản văn thiêng liêng vĩ đại Đại Thừa như Kinh Pháp Hoa, và là người giải thích triết lý của Long Thọ. Trong những thế kỷ sau, các nhà sư Trung Quốc uyên bác đã liều mạng vượt biển, vượt qua sa mạc và dãy núi để đến Ấn Độ, học tập tại các trung tâm học thuật Phật giáo và mang các bản thảo sang Trung Quốc để dịch thuật. Người vĩ đại nhất trong số này là Xuan Jian (596–664), người đã dành gần 16 năm du hành và học tập. Các bản dịch của ông, được ghi nhận là có độ chính xác cao, bao gồm 75 tác phẩm, bao gồm các bản văn chính về triết học của Vô Trước và Thế Thân.

Khi Đại thừa lan rộng khắp Trung Quốc, nhiều trường phái tư tưởng và thực hành tâm linh khác nhau đã phát sinh. Có thời điểm có tới 10 người trong số họ, nhưng sau đó một số hợp nhất và 4 giáo phái quan trọng nhất (zong) vẫn còn. Thiền phái Chan (Zen ở Nhật Bản) giao vai trò chính cho thiền định. Bộ luật Vinaya đặc biệt chú ý đến điều lệ tu viện. Tông Tiên Tài chủ trương thống nhất mọi giáo lý Phật giáo và cách thức thực hành. Tông phái Tịnh Độ thuyết giảng về sự thờ phượng Đức Phật A Di Đà, người đã cứu độ tất cả những người tin vào thiên đường của mình, trong Tịnh độ. Không kém phần phổ biến là sự sùng bái Nữ thần của lòng thương xót, Kuan-yin (hình thức Bồ tát Quán Thế Âm của Trung Quốc), người được coi là hiện thân của tình mẫu tử và sự quyến rũ của phụ nữ. Ở Nhật Bản, nữ thần được gọi là Kwannon.

Có những giai đoạn trong lịch sử lâu dài của Phật giáo ở Trung Quốc khi Phật giáo bị đàn áp do sự xúi giục của các đối thủ Đạo giáo hoặc Khổng giáo trong triều đình. Tuy nhiên, ảnh hưởng của ông tiếp tục phát triển. Nho giáo mới trong triều đại Sun (960-1279) đã hấp thụ một số khía cạnh của Phật giáo. Đối với Đạo giáo, từ thế kỷ thứ 5 c. ông đã mượn các ý tưởng, các vị thần và giáo phái từ Phật giáo, thậm chí một tập hợp các văn bản Đạo giáo thiêng liêng đã xuất hiện theo mô hình của Trung Quốc Đại tạng kinh. Đại thừa đã có ảnh hưởng mạnh mẽ và lâu dài đến nghệ thuật, kiến ​​trúc, triết học và văn hóa dân gian của Trung Quốc.

Nhật Bản

Phật giáo du nhập vào Nhật Bản vào cuối thế kỷ thứ 6, khi nội chiến đang hành hạ đất nước. Lúc đầu, Phật giáo vấp phải sự phản kháng như một tín ngưỡng ngoại lai, có khả năng gây ra cơn thịnh nộ của các vị thần địa phương đối với người bản địa - lực lượng thần thánh của thiên nhiên, nhưng cuối cùng nó đã được Hoàng đế Yemei, người lên ngôi năm 585, ủng hộ. tôn giáo vào thời đó được gọi là Shinto (con đường của các vị thần), trái ngược với Budido (con đường của Đức Phật). Hai "con đường" không còn được coi là không tương thích. Dưới thời Hoàng hậu Shuiko (592–628), Nhiếp chính vương Shotoku đã tiếp nhận Phật giáo, mà ông coi là một công cụ hiệu quả để nâng cao trình độ văn hóa của người dân. Năm 592, ông ra lệnh tôn vinh "tam bảo" (Phật, Pháp, Tăng). Setoku ủng hộ việc nghiên cứu các văn bản thiêng liêng của Phật giáo, xây dựng các ngôi chùa, thúc đẩy sự truyền bá các hình thức Phật giáo trong nghệ thuật, biểu tượng và kiến ​​trúc. Các nhà sư Phật giáo từ Trung Quốc và Hàn Quốc đã được mời đến Nhật Bản với tư cách là giáo viên.

Theo thời gian, những nhà sư Nhật Bản có khả năng nhất đã được gửi đến Trung Quốc. Trong thời kỳ thủ đô của đất nước ở Nara (710-783), Nhật Bản đã làm quen với học thuyết của sáu trường phái Phật giáo, được chính thức công nhận vào thế kỷ thứ 9. Thông qua họ, Nhật Bản biết đến những giáo lý triết học của Long Thọ, Vô Trước và Thế Thân; với các học thuyết của trường phái Kegon (Avamsaka hay Vòng hoa), khẳng định sự giác ngộ cuối cùng của tất cả chúng sinh trong vũ trụ, cũng như với các quy tắc nhập môn chính xác và các nghi lễ khác.

Trong thời Heian, kinh đô ở Kyoto. Hai giáo phái khác, Tendai và Shingon, được thành lập ở đây. Giáo phái Tendai ("Tiantai Zong" của Trung Quốc) được thành lập bởi Saisite sau khi học tại một tu viện trên núi ở Trung Quốc. Tendai tuyên bố rằng Kinh Pháp Hoa (Kinh Saddharmapundarika) () chứa đựng học thuyết cao nhất của tất cả Phật giáo, khái niệm Đại thừa về sự trường tồn của Đức Phật. Giáo phái Shingon (Chân ngôn) được thành lập bởi Kobo Daishi (774-835). Về bản chất, giáo phái này là một hình thức Phật giáo thần bí, bí truyền, giáo lý của nó là Đức Phật dường như ẩn giấu trong tất cả chúng sinh. Bạn có thể nhận ra điều này với sự trợ giúp của các nghi lễ đặc biệt - phát âm các âm tiết thần bí, nghi lễ đan xen các ngón tay, bùa chú, tập trung yoga, thao tác với các kim khí thiêng liêng. Do đó, một cảm giác về sự hiện diện tâm linh của Vairocana được tạo ra, và vị cao đồ đạt được sự hợp nhất với Đức Phật.

Trong thời đại Kamakura (1145-1333), đất nước được cai trị bởi các chiến binh, có nhiều cuộc chiến tranh, đất nước sa lầy trong sự ngu dốt và tham nhũng. Cần có nhiều hình thức tôn giáo đơn giản hơn để có thể giúp ích trong bầu không khí hỗn loạn về tinh thần. Vào thời điểm này, bốn giáo phái mới phát sinh.

Giáo phái Tịnh độ do Honen (1133–1212) thành lập lập luận rằng Đức Phật Amida trên trời (tức là A Di Đà) phải được tìm thấy để hỗ trợ. Giáo phái ChânTông, được thành lập bởi Shinran, đệ tử của Honen (1173-1262), nhấn mạnh sự cần thiết phải tìm kiếm sự hỗ trợ nơi cùng một vị Phật, nhưng "chỉ bằng niềm tin." Cả hai giáo phái đều dạy về sự cứu rỗi trong Tịnh độ, hay thiên đường của A Di Đà, nhưng tông Shinran tự gọi mình là "Cõi Tịnh độ Chân chính" bởi vì đối với các thành viên của nó, chỉ có niềm tin là điều kiện để được cứu rỗi. Ở Nhật Bản ngày nay, hơn một nửa số Phật tử thuộc các tông phái Tịnh độ. Một hình thức tôn giáo đơn giản hóa khác là Zen ("Chân" của Trung Quốc). Giáo phái này hình thành vào khoảng năm 1200. Tên của nó, bắt nguồn từ tiếng Phạn dhyana, có nghĩa là thiền định. Các thành viên của giáo phái thực hành kỷ luật để trau dồi Phật tính trong chính họ - họ thiền định cho đến khi một cái nhìn sâu sắc đột ngột vào sự thật (satori) xảy ra. Khả năng tự kiểm soát dường như rất hấp dẫn đối với các chiến binh thời Kamakura, những người đã chọn cho mình một biến thể của rinzai, loại khắc nghiệt nhất trong Thiền tông, nơi việc đào tạo được thực hiện với sự trợ giúp của các nghịch lý tuyệt đẹp (công án), ý nghĩa của nó là để giải phóng tầm nhìn bên trong khỏi thói quen dựa vào logic thông thường. Một hình thức khác của Thiền tông, Soto Zen, đã lan rộng đến một nhóm dân cư rộng lớn hơn. Những người theo bà ít quan tâm đến công án, họ tìm cách nhận ra tinh thần giác ngộ (hoặc đạt được Phật tính) thông qua thiền định và hành vi đúng đắn trong mọi tình huống cuộc sống. Giáo phái Nichiren được đặt theo tên của người sáng lập, Nichiren (1222–1282), người tin chắc rằng tất cả chân lý của Phật giáo đều chứa đựng trong đó. kinh hoa sen và rằng tất cả những rắc rối của Nhật Bản vào thời của ông, bao gồm cả mối đe dọa xâm lược của người Mông Cổ, là do các vị thầy Phật giáo đã xa rời đức tin chân chính.

Lạt ma giáo

- một trong những hình thức của Phật giáo, phổ biến ở khu vực Tây Tạng của Trung Quốc, ở Mông Cổ và một số quốc gia trên dãy Himalaya. Tây Tạng bắt đầu làm quen với Phật giáo, với phiên bản Ấn Độ sau này, trong đó các ý tưởng và nghi lễ Mật tông được trộn lẫn với các truyền thống Tiểu thừa và Đại thừa đã suy yếu, vào thế kỷ thứ 8. và hấp thụ các yếu tố của tôn giáo Bon Tây Tạng địa phương. Bon là một hình thức của pháp sư, tôn thờ các linh hồn của tự nhiên, trong đó cho phép hiến tế người và động vật, nghi thức ma thuật, âm mưu, trừ tà và phù thủy (; MAGIC). Các nhà sư Phật giáo đầu tiên từ Ấn Độ và Trung Quốc dần dần thay thế các tín ngưỡng cũ, cho đến khi Đức Liên Hoa Sanh Mật thừa xuất hiện vào năm 747, người đã tuyên bố một hình thức Phật giáo "ma thuật" không yêu cầu sống độc thân, điều này cuối cùng đã được Bon đồng hóa. Kết quả là, một hệ thống tín ngưỡng và nghi lễ được hình thành, được gọi là Lamaism, mà các giáo sĩ mang tên các lạt ma. Atisha, một vị thầy đến từ Ấn Độ vào năm 1042 và thuyết giảng một học thuyết tâm linh hơn, lập luận rằng đời sống tôn giáo nên phát triển theo ba giai đoạn: thông qua Tiểu thừa, hoặc thực hành đạo đức; thông qua Đại thừa, hay suy tư triết học; thông qua Mật thừa, hay sự kết hợp thần bí thông qua các nghi lễ Mật tông. Theo lý thuyết, một người chỉ có thể tiến tới giai đoạn thứ ba sau khi thành thạo hai giai đoạn đầu tiên. "Cải cách" của Atisha được tiếp tục bởi nhà sư Tây Tạng Tsongkhava (1358-1419), người đã thành lập giáo phái Geluk-pa (con đường đạo đức). Tsongkhawa yêu cầu các nhà sư phải quan sát tình trạng độc thân và dạy một sự hiểu biết cao hơn về biểu tượng Mật thừa. Sau năm 1587, Lạt ma tối cao của trường này bắt đầu được gọi là Đạt Lai Lạt Ma (dalai - "đại dương rộng lớn"). Ảnh hưởng của giáo phái ngày càng lớn. Năm 1641, Đức Đạt Lai Lạt Ma nhận được toàn bộ quyền lực thế tục và tinh thần ở Tây Tạng. Các Đức Đạt Lai Lạt Ma được coi là hóa thân của Chen-re-chi, vị bồ tát của lòng đại từ bi (Avalokiteshvara), vị thánh bảo trợ của Tây Tạng. Phổ biến hơn là tên gọi khác của giáo phái Geluk-pa - mũ vàng, trái ngược với giáo phái Kagyu-pa cổ xưa hơn - mũ đỏ. Kể từ thời Atisha, việc thờ cúng nữ thần nhân từ Tara, Đấng Cứu Rỗi, đã trở nên phổ biến. Kinh điển thiêng liêng của Phật giáo Tây Tạng rất phong phú và đóng một vai trò to lớn trong việc truyền bá giáo lý. Các bản văn thiêng liêng dùng làm cơ sở để giảng dạy cho các nhà sư trong các tu viện và hướng dẫn cư dân. Các văn bản kinh điển, được chia thành hai nhóm chính, được bao quanh bởi sự tôn kính lớn nhất. kajur chứa đựng những lời dạy của Đức Phật được dịch đầy đủ từ bản gốc tiếng Phạn (104 hoặc 108 tập), cũng như Bốn Đại Tantra. tanjur bao gồm các bài bình luận về các văn bản nói trên do các học giả Ấn Độ và Tây Tạng biên soạn (225 tập).

Đại thừa trong thế kỷ 20

Các hiệp hội cư sĩ Phật giáo nổi lên trong những năm gần đây bày tỏ mong muốn kết nối giáo lý Đại thừa với cuộc sống hiện đại. Các thiền phái dạy cho cư sĩ các phương pháp thiền định như một cách để duy trì sự cân bằng nội tâm trong cuộc sống bộn bề của thành phố. Trong các tông phái Tịnh Độ, người ta nhấn mạnh đến những đức tính của một người từ bi: rộng lượng, nhã nhặn, nhân từ, trung thực, hợp tác và phục vụ. Người ta nhận ra rằng lý tưởng Đại Thừa cứu độ chúng sinh thoát khỏi khổ đau có thể đóng vai trò là động lực để thành lập bệnh viện, trại trẻ mồ côi và trường học. Ở Nhật Bản, đặc biệt là sau Thế chiến II, các nhà sư Phật giáo tích cực tham gia vào các hoạt động xã hội và nhân đạo. Ở Trung Quốc, Đại thừa vẫn tiếp tục tồn tại, mặc dù thực tế là thu nhập của các tu viện đã giảm đi rất nhiều. Ở những nơi linh thiêng, chính phủ cho phép tổ chức các nghi lễ tôn giáo truyền thống. Các tòa nhà Phật giáo có giá trị lịch sử hoặc văn hóa đã được xây dựng lại hoặc khôi phục. Năm 1953, được sự cho phép của chính phủ, Hiệp hội Phật giáo được thành lập tại Bắc Kinh. Mục tiêu của cô được xác định là duy trì quan hệ hữu nghị với Phật tử các nước láng giềng, cô đã tổ chức trao đổi phái đoàn với Phật tử các nước Sri Lanka, Myanmar, Campuchia, Lào, Việt Nam, Nhật Bản, Ấn Độ và Nepal. Hiệp hội nghệ thuật Phật giáo hỗ trợ nghiên cứu và bảo tồn các di tích văn hóa Phật giáo. Tại Đài Loan và Hồng Kông, cũng như trong các cộng đồng người Hoa hải ngoại như Singapore và Philippines, những người theo Đại thừa có các hiệp hội cư sĩ tổ chức các buổi giảng phổ biến và phân phát tài liệu tôn giáo. Về mặt nghiên cứu học thuật, Đại thừa được nghiên cứu tích cực và đa dạng nhất ở Nhật Bản. Kể từ khi Masaharu Anesaki thành lập Khoa Nghiên cứu Tôn giáo tại Đại học Tokyo (1905), Phật giáo ngày càng được nhiều trường đại học trên khắp đất nước quan tâm. Phối hợp với các học giả phương Tây, đặc biệt là sau năm 1949, các học giả Nhật Bản đã tiến hành nghiên cứu về một kho tàng lớn các văn bản Phật giáo Trung Quốc và Tây Tạng. Ở Tây Tạng, trong 300 năm là một quốc gia thần quyền theo chủ nghĩa lạt ma, sự cô lập khỏi thế giới hiện đại đã không góp phần vào sự xuất hiện của các hình thức mới của tôn giáo này.



Nhiều người đang tìm kiếm con đường tâm linh của họ quan tâm đến Phật giáo, nhưng không phải ai cũng biết làm thế nào để trở thành một Phật tử.

Phật giáo là một trong những tôn giáo và cũng như mọi tôn giáo, được chia thành nhiều hướng, nhiều truyền thống, điều này có thể gây khó khăn cho một người mới bắt đầu tìm hiểu về Phật giáo.

Nếu bạn không biết làm thế nào để trở thành một Phật tử, trước tiên hãy hiểu những nguyên tắc cơ bản của Phật giáo thông qua nghiên cứu của họ:

Tìm hiểu thuật ngữ Phật giáo. Nói một cách đại khái, ở giai đoạn này cần nghiên cứu lý thuyết về học thuyết tôn giáo này. Điều này sẽ cho phép bạn hiểu các văn bản tôn giáo chính xác và sâu sắc hơn nhiều, nếu không có nó thì không thể hoàn toàn đắm chìm trong Phật giáo,

Tiếp theo, bạn cần chọn hướng Phật giáo mà bạn sẽ dấn thân. Cho đến nay, có nhiều hướng Phật giáo, hay nói cách khác là truyền thống, nhưng cơ sở của mọi thứ là cùng một giáo lý, cùng một trí tuệ, vì vậy bạn có thể chọn bất kỳ truyền thống nào, truyền thống nào gần gũi nhất với bạn,
hơn nữa, cần đọc kỹ tiểu sử của người sáng lập Phật giáo để có thể thấm nhuần một cách đầy đủ nhất bản chất của tôn giáo này,
xa hơn nữa, cần nghiên cứu những thông tin về tứ diệu đế, vốn là những khái niệm nền tảng của tôn giáo này. Tứ diệu đế nói về khổ nhưng đồng thời không mang tính tiêu cực mà mang sự hiểu biết rằng khổ đau có thể giảm bớt nhờ quán chiếu về nó,
hơn nữa cần phải nghiên cứu thông tin về luân hồi và niết bàn. Điều này rất quan trọng vì Phật tử tin rằng mọi chúng sinh đều được tái sinh nhiều lần,
thì bạn cần tìm hiểu về nghiệp là gì và nó ảnh hưởng đến con người như thế nào.

Làm thế nào để tiếp nhận Phật giáo

Khi một người đã quen thuộc với lý thuyết Phật giáo, chắc chắn anh ta sẽ quan tâm đến thông tin về cách chấp nhận Phật giáo. Nếu bạn quyết tâm trở thành một Phật tử, thì bạn cần biết sự thật bằng cách đi theo bát chánh đạo.

Bát chánh đạo bao gồm 8 giai đoạn, trong suốt thời gian đó, sự thật được biết đến:

1. Sự hiểu biết, đạt được bằng cách suy nghĩ về sự thật của bản thể.
2. Quyết tâm, được thể hiện trong sự từ bỏ mọi thứ hiện hữu.
3. Giai đoạn này là để đạt được một bài phát biểu trong đó không có những lời nói dối và chửi thề.
4. Ở giai đoạn này, một người học cách chỉ làm những việc tốt.
5. Ở giai đoạn này, một người hiểu được cuộc sống thực sự.
6. Ở giai đoạn này, một người nhận ra suy nghĩ thực sự.
7. Ở giai đoạn này, một người phải đạt được sự tập trung hoàn toàn, tách rời khỏi mọi thứ bên ngoài.
8. Ở giai đoạn này, một người đạt đến giác ngộ sau khi trải qua tất cả các giai đoạn trước đó.

Do đó, một người thông qua công việc tâm linh bên trong sẽ hiểu được cách chấp nhận Phật giáo.

Thông qua Phật giáo

Đối với một người quyết định cống hiến hết mình cho tôn giáo này, bước chính là chấp nhận Phật giáo. Khi một người đã vượt qua bát chánh đạo và đạt được kiến ​​thức về triết học Phật giáo, anh ta trở thành một phần của giáo lý tôn giáo này, và kể từ thời điểm đó, anh ta có thể yên tâm coi mình là một Phật tử. Tuy nhiên, để chính thức công nhận thời điểm này, một cuộc diện kiến ​​với Lạt ma là cần thiết. Chính anh ta là người có thể hiểu và quyết định liệu một người đã sẵn sàng trở thành một Phật tử và tuân theo lời dạy của Đức Phật hay chưa.

Việc chấp nhận Phật giáo phải có ý thức và tự nguyện - hãy nhớ điều này!

Vào cuối thế kỷ XX và đầu thế kỷ XXI. Các tôn giáo phương Đông bắt đầu tích cực mở rộng sang các nước phương Tây. Các tôn giáo như Phật giáo và Ấn Độ giáo đã đạt được những thành công phi thường, đáng kinh ngạc. Có nhiều lý do cho điều này - văn hóa tiêu dùng mệt mỏi, được áp đặt gần như là một ý thức hệ bởi chính quyền dân chủ, sự thấp kém và phiến diện trong truyền thống tôn giáo của chính họ, khao khát chủ nghĩa kỳ lạ, và tất nhiên, mong muốn hiểu được bí mật kiến thức về phương Đông, trong đó có những truyền thuyết. Bài viết này chỉ nhằm mục đích làm sáng tỏ một khía cạnh của toàn bộ bối cảnh này - những điều cơ bản trong việc thực hành tôn giáo của một Phật tử mới chuyển đổi.

Phật giáo kết hợp một số lượng lớn các trường phái và truyền thống độc lập khác nhau. Nhưng tất cả đều có một cơ sở chung - là ba giá trị tôn giáo cơ bản mà tất cả những người theo đạo Phật đều thừa nhận là Phật, Pháp (tức là những lời dạy của Đức Phật) và Tăng (cộng đồng tinh thần của những người theo đạo Phật). Đây được gọi là ba nơi nương tựa. Ý nghĩa tu tập của đạo Phật là sự giác ngộ, là sự chứng ngộ Phật tánh nơi con người. Chính trong ánh sáng của mục tiêu này và vì lợi ích của nó mà tất cả các nghi lễ được thực hiện, đọc thần chú, thực hành thiền định, v.v. Tuy nhiên, Phật giáo có nhiều khuôn mặt, và các giáo phái khác nhau của nó đôi khi khác biệt đáng kể với nhau. Vì vậy, đối với thực hành ban đầu, những gì cần thiết đối với một thiền sư Nhật Bản là rất xa so với những gì được cung cấp cho một tín đồ của Gelugpa Tây Tạng. Chúng tôi sẽ tập trung chủ yếu vào các truyền thống của Phật giáo Tây Tạng, vì chúng được đại diện và phổ biến rộng rãi nhất ở đất nước chúng tôi, là truyền thống của ba vùng.

Chấp nhận độc lập Phật giáo

Chủ đề này cần được đề cập đến, bởi vì nhiều người, sau khi đọc văn học Phật giáo, đột nhiên quyết định trở thành Phật tử và ngay lập tức bắt đầu thực hành một số thiền định hoặc nghi lễ. Tuy nhiên, không phải tất cả đều đơn giản như vậy. Tất nhiên, để tin vào sự thật của giáo lý Phật giáo, một người có thể và phải độc lập. Nhưng để coi mình là một Phật tử chính thức, nghĩa là một thành viên của Tăng đoàn, một quyết định đơn giản là không đủ. Để bước vào cộng đồng tâm linh, phải chấp nhận cái gọi là tam bảo. Nếu không thì gọi là nguyện quy y. Chính ông là người giới thiệu một người đến với Phật giáo. Đối với những người mới bắt đầu, điều rất quan trọng là lần đầu tiên lời thề này được thực hiện bởi một trong những Lạt ma tôi tớ được ủy quyền. Điều này đòi hỏi một cuộc gặp gỡ cá nhân với Lạt ma và nghi lễ phát nguyện quy y. Nếu không có điểm đạo chuyển quy y này, hầu hết các thực hành đều vô nghĩa.

Tầm nhìn thuần khiết

Sự thực hành chính của một Phật tử nên nhắm vào việc phát triển khả năng nhìn thấy thanh tịnh. Cái sau ngụ ý rằng một người phải hoàn toàn và hoàn toàn ở trong "ở đây và bây giờ", giải phóng tâm trí của anh ta khỏi việc xây dựng các kết nối không gian-thời gian. Tâm trí không nên ở một nơi nào khác trong thời gian hoặc nghĩ về những nơi khác. Nó phải phản ánh đúng thực tế - thời gian và địa điểm mà người đó đang ở vào thời điểm hiện tại. Khi kỹ năng này được phát triển, nhận thức thay đổi, nó trở nên trong sáng. Đây là bước đầu tiên để khám phá bản chất của Đức Phật. Trạng thái "ở đây và bây giờ" - đây là thiền, nội dung bên trong của nó. Vì vậy, một Phật tử, bất kể họ làm gì - uống trà, dọn dẹp căn hộ hay nấu ăn, nên cố gắng thiền định thông qua việc phát triển ý thức "ở đây và bây giờ".

Thiền tại nhà và những sai lầm

Có rất nhiều kỹ thuật thiền định khác nhau trong Phật giáo Tây Tạng, và một số trong số đó cực kỳ khó và thậm chí nguy hiểm, do đó chúng được truyền bí mật. Nhưng các thực hành Phật giáo cho người mới bắt đầu thường an toàn và hầu như không thể phạm sai lầm trong đó, trừ khi bạn tiếp cận, như họ nói, "sáng tạo", tức là thay đổi thực hành, đưa các yếu tố mới vào đó và loại bỏ cái cũ cái. Ngoài ra, trong Phật giáo, người ta cho rằng một tín đồ mới thực hành dưới sự hướng dẫn và gia trì của người thầy của mình, người đã dạy anh ta về ba quy y (nghĩa là được chấp nhận vào lòng Phật giáo và một trường phái Phật giáo cụ thể), cũng như các hướng dẫn. thực hành. Hầu như không thể tự mình chấp nhận Phật giáo nếu không có nghi lễ này.

Về bàn thờ gia tiên

Đối với việc sắp xếp nơi tôn nghiêm trong nhà, phải nói rằng đây được coi là một điều rất hữu ích. Tuy nhiên, đồng thời, nó không cần thiết. Theo mục đích của nó, bàn thờ đóng vai trò là tiêu điểm, giúp tập trung sự chú ý của một người và tổ chức không gian sống của anh ta theo cách mà anh ta nhớ rằng mục tiêu quan trọng nhất của anh ta là giác ngộ. Vì vậy, bàn thờ nên khuyến khích thực hành thường xuyên. Do đó, nếu đã có quyết định thành lập một khu bảo tồn, thì không cần phải biến nó thành một cuộc triển lãm dành riêng cho nghệ thuật Phật giáo. Thông thường chỉ cần đặt hình ảnh của Đức Phật, hình ảnh của đạo sư của bạn và một vài tác phẩm điêu khắc hoặc biểu tượng đặc biệt quan trọng khác. Nhưng tốt hơn là không vượt quá năm. Ngoài ra, người ta thường giữ các biểu tượng của sự trong sạch của thân, khẩu và ý trên bàn thờ. Điều này có nghĩa là ngoài một biểu tượng hoặc tượng nhỏ của Đức Phật, mong muốn có các đoạn trích từ kinh Phật linh thiêng trên bàn thờ (như một lựa chọn - "kinh tâm" hoặc Lamrim) và cái gọi là bảo tháp - một biểu tượng tâm thanh tịnh của Phật.

Đổi mới lời thề

Bước vào con đường của Phật giáo Tây Tạng, một người gia nhập Đại thừa, nơi tuyên bố cho những người theo nó không chỉ thực hành giải thoát và giác ngộ cá nhân, mà còn cả cái gọi là con đường của Bồ tát. Những người cuối cùng được gọi là những người giác ngộ, tuy nhiên, họ hứa rằng họ sẽ chỉ đi đến niết bàn khi tất cả chúng sinh khác được giải thoát. Và việc thực hành tôn giáo của họ không chỉ vì bản thân họ mà còn vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Để bắt đầu thực hành, một Phật tử mới cải đạo theo truyền thống Đại thừa phải thọ Bồ tát giới. Nhưng thông qua nhiều hành động bất chính khác nhau, anh ta vi phạm chúng. Vì vậy, Bồ tát giới cần phải được tái tục định kỳ. Tuy nhiên, Phật giáo cho người mới bắt đầu có thể cực kỳ khó khăn và các yêu cầu của nó khó hiểu. Ví dụ, các nhà sư phát nguyện bao gồm hàng trăm quy tắc được viết rõ ràng. Nhưng đối với giáo dân, một cách tiếp cận khác sẽ hiệu quả hơn.

Thực hành Phật giáo cho người mới bắt đầu tốt nhất không phải trong bối cảnh của một bộ giới luật, mà trong bối cảnh của động cơ đúng đắn. Điều này có nghĩa là trong cuộc đời của mình, một Phật tử nên cố gắng mang lại lợi ích tối đa cho càng nhiều chúng sinh càng tốt. Trong ánh sáng này, bất kỳ hành động, lời nói hoặc suy nghĩ nào hướng đến sự bất lợi của ai đó sẽ là vi phạm lời thề. Việc cố tình loại trừ một ai đó (một con vật, một kẻ thù, hoặc một người khó chịu, v.v.) khỏi lĩnh vực từ bi cũng là vi phạm giới nguyện. Khi một lời thề bị phá vỡ, nó phải được thực hiện lại. Tuy nhiên, lời thề này thường xuyên được đổi mới. Ví dụ, trong thực hành lễ lạy, bao gồm Phật giáo. Đối với người mới bắt đầu, đây có thể là ít nhất 1 lễ lạy hoặc 3, 7, 21, 108. Nhân tiện, ở một số trường, một lần thực hành đầy đủ bao gồm 108.000 lễ lạy.

Thực hành ban đầu

Những thực hành ban đầu trong Phật giáo được gọi là ngondro. Trong cả bốn trường phái của Phật giáo Tây Tạng, chúng gần giống nhau. Chúng bao gồm bốn phần (mặc dù có những cách phân loại khác nhau). Chúng bao gồm 100.000 lễ lạy với quy y, trì tụng thần chú Kim Cương Tát Đỏa 100 âm 100.000 lần, 100.000 lễ cúng dường mạn đà la và 100.000 lần lặp lại guru yoga. Về nguyên tắc, thứ tự này có thể được thay đổi, nhưng tốt hơn là chỉ nên tuân theo một sơ đồ như vậy. Ngoài ra, cũng cần nói thêm rằng pháp tu này cũng có thể được thực hiện bởi những người chưa thọ giới quy y, nghĩa là họ chưa chính thức là một Phật tử. Tuy nhiên, theo các vị thầy Phật giáo, lợi ích của ngondro trong trường hợp này sẽ ít hơn nhiều.

Đạo Phật Cho Người Mới Bắt Đầu - Sách

Để kết luận, hãy nói về những gì cần đọc cho những người bước đầu tiên đến với Phật giáo. Hãy bắt đầu với một cuốn sách như Phật giáo cho người mới bắt đầu. Geshe Jampa Tinley - tác giả của nó, Tiến sĩ triết học Phật giáo của truyền thống Gelug, là một giáo viên Phật pháp rất được kính trọng, được kính trọng ở CIS. Cuốn sách của ông dành cho những vấn đề chính, cơ bản mà những người mới bắt đầu cần phải giải quyết để có nhận thức đúng đắn về con đường đã chọn. Tác phẩm này mô tả lịch sử nguồn gốc của học thuyết, giải thích các khía cạnh chính của nó và cũng đưa ra một số hướng dẫn thực tế để thực hành hàng ngày.

Tác phẩm tiếp theo là một cuốn sách có cùng tựa đề với cuốn trước, Đạo Phật Cho Người Mới Bắt Đầu. Thubten Chodron, người đã viết nó, là một nữ tu sĩ Phật giáo đến từ Mỹ, người đã dành nhiều năm nghiên cứu con đường Phật giáo ở Nepal và Ấn Độ dưới sự hướng dẫn của Đức Đạt Lai Lạt Ma và các vị thầy cao cấp khác. Ngày nay, ở thế giới phương Tây, cô ấy là một trong những chuyên gia được kính trọng nhất trong lĩnh vực của mình. Trong cuốn sách “Phật giáo cho người mới bắt đầu” của Thubten Chodron, dưới dạng câu hỏi và câu trả lời, các câu trả lời được đưa ra cho những câu hỏi phổ biến nhất liên quan đến bản chất của giáo lý, ứng dụng của nó trong các lĩnh vực hoạt động khác nhau của con người và thực tế là tôn giáo hàng ngày. luyện tập. Nói cách khác, đó là một loại giáo lý của Phật giáo Tây Tạng.

Những quyển sách khác

Ngoài hai cuốn sách này, câu hỏi "học Phật bắt đầu từ đâu?" chúng tôi giới thiệu những tác phẩm như “Thực hành Phật giáo. Con Đường Đến Một Cuộc Đời Đầy Ý Nghĩa" của Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 và "8 Sai Lầm Khởi Đầu" của Geshe Tinley đã được đề cập.