avsen

Nhân vật thần thoại, nhân vật chính của nghi lễ gắn liền với lễ mừng năm mới hoặc lễ Giáng sinh.

Có lẽ, tên của nó bắt nguồn từ gốc tiếng Nga cổ "usin" - hơi xanh, được tìm thấy trong tên của các tháng mùa đông (ví dụ: prosinets - tháng Giêng). Các nhà nghiên cứu khác tin rằng từ "avsen" bắt nguồn từ từ "canopy" (ánh sáng). Với sự ra đời của Avsenya, một ngày được thêm vào và một phần tươi sáng của năm bắt đầu.

Một chu kỳ các bài hát dân gian được dành riêng cho Avsen, nơi anh ấy đóng vai trò là một nhân vật hình người. Họ nói rằng Avsen cưỡi ngựa đến và xây dựng một cây cầu mà tất cả các ngày lễ hàng năm khác "đến": Giáng sinh, Lễ hiển linh, Ngày Thánh Basil.

Vì sự xuất hiện của Avsen đánh dấu sự khởi đầu của lễ mừng năm mới, lễ kỷ niệm Avsen trong lịch dân gian truyền thống bắt đầu chu kỳ mùa xuân của những ngày lễ gắn liền với việc đảm bảo sự màu mỡ của đất đai. Vì vậy, họ đã cố gắng xoa dịu Avsenya bằng mọi cách có thể: họ long trọng gặp anh, chiêu đãi anh những món ăn được chế biến đặc biệt - bánh kếp, bánh ngọt, cháo, bánh nướng, chân giò lợn.

Những bài hát nghi lễ được hát bởi những đứa trẻ đi vào ngày 1 tháng Giêng để chúc mừng dân làng. Họ mang theo một giỏ ngũ cốc (lúa mì hoặc yến mạch). Trẻ em hát chúc mừng và ném hạt qua bàn vào góc màu đỏ. Bà chủ tặng quà cho bọn trẻ và chúng chuyển sang nhà bên cạnh.

bannik

Tinh thần sống trong bồn tắm, thường xuyên nhất trên kệ hoặc trong lò nướng.

Bannik được miêu tả là một ông già nhỏ bé khỏa thân phủ đầy bùn hoặc lá chổi. Anh ta cũng có thể biến thành một con chó hoặc một con mèo.

Đôi khi một bannik được thể hiện dưới dạng nữ - sau đó anh ta hành động dưới cái tên shishigi (từ động từ phương ngữ shishit - bầy đàn, di chuyển, lén lút làm). Bề ngoài, cô ấy trông giống như một người phụ nữ nhỏ bé và cũng nguy hiểm cho một người, vì vậy không nên đến nhà tắm mà không có lễ vật phù hợp.

Ở một số nơi, bannik được gọi là obderikha. Theo truyền thuyết, cô ấy trông giống như một người phụ nữ với cánh tay dài, răng to, tóc dài chấm đất và đôi mắt mở to. Cô được kính trọng gọi là "bà chủ nhà tắm". Trước khi tắm rửa, họ kính cẩn dặn dò: “Bà chủ tắm, để chúng tôi tắm rửa, rán, xông hơi”. Khi ra về, họ cảm ơn: “Cảm ơn cô chủ đã cho anh chàng nhà tắm. Bạn đang trên công trường, chúng tôi đang có sức khỏe.

Vì nhà tắm luôn được coi là nơi sinh sống của những linh hồn xấu xa, bannik thường được coi là một nhân vật thù địch với con người. Để bảo vệ bản thân khỏi bannik, một con gà đen đã được hiến tế cho anh ta, và sau khi tắm rửa sạch sẽ, họ để lại một cây chổi, một thanh xà phòng và một ít nước ấm.

Trước khi vào tắm, chúng “xin” chủ cho mình tắm rửa sạch sẽ và không hại người. Trong ngày tắm, mọi người thường chia thành ba hàng và tắm rửa theo “ba cặp”, “cặp thứ tư” được dành cho bannik. Trước khi rửa bannik, họ đã cảnh báo bằng dòng chữ: "Được rửa tội trên kệ, chưa được rửa tội - khỏi kệ."

Người ta tin rằng bannik rửa sạch cùng với các linh hồn khác trong gia đình - bánh hạnh nhân, sân, kikimora. Do đó, sau lần xông hơi thứ ba, mọi người nên rời khỏi nhà tắm. Ngoài ra, không được tắm rửa sau nửa đêm, nghiêm cấm qua đêm trong nhà tắm. Không được phép sưởi ấm nhà tắm vào những ngày lễ, đặc biệt là vào dịp lễ Giáng sinh, vì lúc đó ma quỷ hay nhà tắm có con cái đang tắm ở đó.

Tất cả những niềm tin này đều có cơ sở thực tế rõ ràng, vì khí carbon monoxide dần dần tích tụ trong bồn tắm kín và một người có thể bị ngạt thở.

Bannik đặc biệt có thể gây hại cho một đứa trẻ bị bỏ mặc trong bồn tắm. Người ta tin rằng bannik thay thế một đứa trẻ như vậy bằng đàn con của nó. Sự thay đổi được phân biệt bởi vẻ ngoài xấu xí và thực tế là nó luôn la hét. Không giống như những đứa trẻ khác, anh ta không lớn và không bắt đầu đi bộ đúng giờ. Changelings thường chết sau một vài năm, biến thành những ngọn lửa hoặc chổi.

Là nơi sinh sống của những linh hồn xấu xa, nhà tắm được coi là một trong những nơi bói toán Giáng sinh. Lúc này, vào lúc nửa đêm, các cô gái đến gần cửa nhà tắm hoặc trán (lối vào) lò sưởi. Đưa tay hoặc tấm lưng trần vào đó, các cô gái chờ đợi câu trả lời của bannik. Nếu anh ta chạm vào một bàn tay đầy lông, người ta cho rằng chú rể sẽ tốt bụng và giàu có, nếu anh ta khỏa thân - nghèo và xấu xa.

Trong bồn tắm, không chỉ tắm rửa sạch sẽ mà còn phải sinh nở, vì đó là nơi ấm áp và sạch sẽ nhất trong nhà. Để bannitsa không gây hại, người phụ nữ chuyển dạ đã không cởi bỏ cây thánh giá và cô ấy không bao giờ bị bỏ lại một mình.

Ở các vùng phía bắc, người ta tin rằng một bà tắm sống trong nhà tắm, người có thể chữa khỏi mọi bệnh tật. Cô ấy đã được tiếp cận với một âm mưu trước khi lần đầu tiên tắm rửa cho một đứa trẻ sơ sinh.

Trong quá trình xây dựng một bồn tắm mới hoặc khi chuyển đến một nơi ở mới, bannik, cũng như bánh hạnh nhân, được mời cùng với họ. Thông thường, chủ sở hữu của ngôi nhà đã làm điều này, và cư dân của nó mang đồ ăn vặt và một con gà trống hoặc gà đen bị bóp cổ đến nhà tắm. Sau đó, con gà được chuyển đến một nhà tắm mới, nơi nó được chôn dưới ngưỡng cửa. Người ta tin rằng sau những nghi lễ hoàn hảo, bannik định cư ở một nơi mới và có thể tắm rửa trong nhà tắm.

belovog

Thần may mắn và hạnh phúc giữa các dân tộc Slav.

Trong tâm trí của một người đàn ông cổ đại, cả thế giới được chia thành hai phần - thuận lợi và thù địch. Mỗi người trong số họ được cai trị bởi vị thần riêng của mình, người quyết định số phận của con người. Một vị thần chịu trách nhiệm về mọi thứ tốt đẹp (Thần trắng) và vị thần kia chịu trách nhiệm về mọi thứ xấu (Thần đen).

Sự tồn tại của niềm tin vào Belobog được xác nhận bởi các từ địa danh liên quan đến anh ta, vẫn tồn tại cho đến ngày nay giữa các dân tộc Slav khác nhau - tên của những ngọn núi (đồi). Vì vậy, Núi Belobog được tìm thấy ở Serbia, gần Moscow, vào thế kỷ 19. có nơi gọi là "Bạch Thần".

Sự phổ biến của Belobog được xác nhận bởi nhiều tài liệu tham khảo trong biên niên sử thời trung cổ, bao gồm những câu chuyện về du khách từ các quốc gia khác. Cụ thể, nhà sư người Đức Helmold, người đã đến thăm các quốc gia Slavic vào thế kỷ 12, đã viết trong một biên niên sử mang tên ông rằng người Slav không bắt đầu bất kỳ công việc kinh doanh nghiêm túc nào nếu không hy sinh Belobog.

Tuy nhiên, theo thời gian, niềm tin vào Belobog đã mất đi, mặc dù dấu vết của nó vẫn tồn tại cho đến ngày nay. Đặc biệt, niềm tin rằng màu trắng mang lại may mắn.

Trong truyện cổ tích Nga, hình ảnh của Belobog và Chernobog đã hợp nhất thành một nhân vật duy nhất, được gọi là "Chia sẻ", "Số phận". Cô ấy có thể tốt hoặc xấu. Do đó nảy sinh ý tưởng rằng số phận của một người được quyết định bởi Share hoặc Nedolya. Họ tương tự như những người được cho. Sự khác biệt nằm ở chỗ Dolya mặc một chiếc váy đẹp, còn Nedolya mặc một chiếc cũ và rách. Sống hạnh phúc thì phải biết chia sẻ, tức là biết lo việc riêng. Bạn có thể thấy phần của mình như thế này: đi đến cánh đồng vào đêm Phục sinh và khi nghe thấy tiếng chuông gọi lễ matins, hãy hỏi: "Phần của tôi đâu." Sau khi nghe câu trả lời, cần phải đi đến nơi đã nói, và gặp Dolya, hãy xin lời khuyên của cô ấy.

Ngược lại, không giống như Doli Nedolya, cô ấy tự mình đến nhà một người và ngồi trên bếp, vì cô ấy luôn lạnh lùng. Ở Belarus, họ nói rằng đôi khi Nedol đi cùng với những con quỷ nhỏ - Sinister. Chúng trông giống như những con vật nhỏ sống sau bếp lò hoặc ngồi trên vai chúng. Đôi khi kẻ ác trông giống như một con mèo ghẻ. Những kẻ nham hiểm có thể bị cho vào một cái túi và dìm chết, chôn cất hoặc bỏ lại ở ngã tư đường. Trong tất cả những tín ngưỡng này, ảnh hưởng của quỷ học châu Âu được thể hiện, nơi phù thủy đi cùng với các linh hồn hộ gia đình.

ác quỷ

Ban đầu, từ "quỷ" biểu thị một tinh thần thù địch với con người. Dấu vết của niềm tin vào ma quỷ có thể được tìm thấy trong nhiều câu thần chú cổ xưa.

Khi Cơ đốc giáo lan rộng, những ý tưởng ngoại giáo về một linh hồn thù địch kết hợp với ý tưởng về những con quỷ Cơ đốc giáo, hiện thân được nhân cách hóa của mọi điều ác. Được biết, các thiên thần chống lại Chúa là Thiên Chúa đã trở thành ác quỷ. Để trừng phạt, các thiên thần đã bị ném từ thiên đường xuống trái đất. Khi ở trong thế giới của con người, họ mất đi những đặc điểm thiên thần và biến thành vô số ác quỷ. Các truyền thuyết cũng nói rằng ma quỷ là đầy tớ của Ác quỷ, thiên thần sa ngã chính, kẻ thù tồi tệ nhất của Chúa. Trong cuộc sống của các vị thánh và giáo lý, ma quỷ không chỉ được gọi là ma quỷ, mà còn là các vị thần ngoại giáo. Thông thường chúng được liên kết với những câu chuyện về sự cám dỗ của các vị thánh.

Ngoài ra, họ còn tấn công các tu sĩ, nhà khổ hạnh và ẩn sĩ, cố gắng bằng mọi cách cản trở việc họ phụng sự Chúa. Những câu chuyện đầu tiên về những âm mưu ma quỷ như vậy có từ thế kỷ 11, tác giả của chúng là ẩn sĩ Ai Cập Anthony Đại đế. Anh ta vượt qua nhiều cám dỗ khác nhau và tránh được những cái bẫy do những con quỷ không biết mệt mỏi giăng ra, những kẻ luôn tìm cách can thiệp vào cuộc sống ẩn dật trong tu viện của anh ta.

Sau khi Cơ đốc giáo lan rộng ở Rus', những câu chuyện về thủ đoạn của ma quỷ cũng xuất hiện. Trong Phần mở đầu, có một câu chuyện kể về việc John of Novgorod đã bắt được một con quỷ trèo vào bồn rửa mặt, đánh bại hắn và cưỡi hắn đến Jerusalem. Một người lính hoặc một thợ rèn cũng có thể đóng vai trò là người chiến thắng yêu quái. Những động cơ này đã được sử dụng bởi N.V. Gogol trong câu chuyện "Đêm trước Giáng sinh" (thợ rèn Vakula thực hiện chuyến hành trình trên một con quỷ đến St. Petersburg).

Nguồn gốc kép của quỷ (thần thánh và trần gian) thể hiện ở chỗ chức năng của chúng được mở rộng đáng kể, ví dụ, nó xác định quyền lực của chúng đối với các nguyên tố. Ma quỷ có thể quay cuồng, tạo ra bão tuyết, tạo mưa và bão. Niềm tin đã được phản ánh trong bài thơ của A.S. Pushkin "Ác quỷ" (1831).

Đồng thời, ác quỷ giữ lại một số đặc tính của thiên thần: sức mạnh siêu phàm, khả năng bay, đọc được suy nghĩ của con người và truyền cảm hứng cho một người với mong muốn của họ.

Trong truyền thống Cơ đốc giáo, ma quỷ thường được miêu tả là những sinh vật hình người với bộ lông xù xì, da đen hoặc xanh, đuôi dài, có móng vuốt ở tay và chân. Thông thường, con quỷ xuất hiện trước mặt một người dưới hình dạng mèo, chó, sói, nhưng anh ta cũng có thể biến thành người.

Chức năng chính của ma quỷ có liên quan đến việc gây ra nhiều tác hại khác nhau, thường là nhỏ nhất, đối với con người. Nhiều câu chuyện cổ tích được biết đến trong đó con quỷ đội lốt người và dụ dỗ những người cả tin. Người ta cũng tin rằng con quỷ có thể truyền bệnh, tước đi sức mạnh của một người hoặc đơn giản là lừa dối. Ma quỷ đặc biệt hoạt động vào đêm Giáng sinh và thời gian Giáng sinh, theo truyền thống được coi là thời điểm các linh hồn ma quỷ tràn lan.

Vì con quỷ luôn ở đâu đó gần đó, gần một người, như thể chờ đợi những sai lầm của anh ta, nên những thất bại hàng ngày thường gắn liền với anh ta. Từ đây xuất hiện nhiều câu nói như: “Quỷ mê hoặc”, “Quỷ hủi đây”, “Quỷ làm ngơ”. Để bảo vệ bản thân khỏi ma quỷ, bạn nên đeo một cây thánh giá quanh cổ và bắt đầu mọi công việc kinh doanh bằng một lời cầu nguyện hoặc đơn giản bằng những từ: “Lạy Chúa, xin ban phước lành”.

phù thủy

Nhân vật chính của quỷ học của người Slav phương Đông và phương Tây. Hình ảnh phù thủy kết hợp các đặc điểm của nhân vật văn hóa dân gian và đặc điểm của một số sinh vật quỷ học.

Theo tín ngưỡng dân gian, một người phụ nữ bình thường đã trở thành phù thủy, người bị truyền một linh hồn xấu xa. Ma quỷ, ác quỷ, ác quỷ và thậm chí cả người chồng đã khuất của cô đều bị coi là như vậy. Họ trở thành phù thủy với mục đích làm giàu sau khi ký kết một thỏa thuận thích hợp với các linh hồn xấu xa.

Tài sản của một phù thủy được di truyền từ mẹ sang con gái hoặc từ bà sang cháu gái. Người ta tin rằng phù thủy không thể chết cho đến khi cô chuyển sức mạnh phù thủy của mình. Đôi khi, một phù thủy cũng được coi là một người phụ nữ cô đơn, khác biệt với những người xung quanh về cách cư xử hoặc không giao tiếp với hàng xóm.

Mô tả về sự xuất hiện của một phù thủy trong văn hóa dân gian Slavic không khác với các mô tả của châu Âu. Cô ấy trông giống như một người phụ nữ bình thường, chỉ đôi khi cô ấy có đuôi và sừng. Mụ phù thủy có một cái nhìn nặng nề, thiếu thiện cảm, đôi mắt của bà hầu như không thể nhìn thấy dưới mí mắt sưng đỏ. Người ta tin rằng phù thủy không bao giờ nhìn vào mắt do thực tế là trong đồng tử của cô ấy, người ta có thể nhìn thấy hình ảnh phản chiếu ngược của một người.

Thông thường, mụ phù thủy được miêu tả là một bà già xấu xí với chiếc mũi khoằm, đôi tay xương xẩu, đôi khi què quặt hoặc gù lưng. Nhưng cô ấy có thể ở dạng một phụ nữ hay một cô gái xinh đẹp để dễ dàng thu hút mọi người vào mạng lưới của mình hơn. Chính mụ phù thủy này mà N.V. Gogol trong vai Solokha và Pannochka (Đêm trước Giáng sinh và Viy, 1831).

Các chức năng của phù thủy thực tế cũng không khác nhau giữa các dân tộc khác nhau. Thông thường, phù thủy tham gia vào việc chỉ đạo gây sát thương cho con người, vật nuôi, thực vật, cũng như bói toán. Do hành động của cô, mọi người bắt đầu cãi vã, đổ bệnh và thậm chí có thể chết. Ở Ukraine và Carpathians, các phù thủy được cho là có khả năng gây mưa, tạo bão, mưa đá, hỏa hoạn, bão và hạn hán. Phù thủy có thể gây hại cho mùa màng bằng cách bẻ hoặc buộc tai trên cánh đồng. Họ tin rằng, trong khi thu thập những bông hoa nhỏ, mụ phù thủy cũng thu hoạch vụ mùa trong tương lai từ cánh đồng.

Các nhà quỷ học tin rằng vào ban đêm, linh hồn của phù thủy rời khỏi cơ thể cô, tìm cách làm hại mọi người hoặc đến thăm giao ước. Phù thủy cũng có thể làm hỏng gia súc và lấy sữa từ bò, mỡ từ lợn, trứng từ gà, sợi từ phụ nữ. Để làm điều này, cô ấy đã thu thập sương từ đồng cỏ và tưới nước cho con bò của mình. Vô số bylichki được biết đến, những anh hùng đã lặp lại các hành động phù thủy của một phù thủy ở nhà, và sau đó không biết phải làm gì với một lượng lớn sữa từ một con bò. Cuối cùng, một phù thủy có thể mê hoặc một người, biến anh ta thành một con ngựa và cưỡi anh ta đến chết.

Người Slav phương Đông tin rằng các phù thủy xuất hiện chủ yếu trong các ngày lễ - vào ngày Ivan Kupala, Ngày Thánh George, Lễ Truyền tin, Lễ Phục sinh và Chúa Ba Ngôi. Người ta tin rằng phù thủy đặc biệt nguy hiểm trong thời kỳ trăng tròn, những đêm sấm sét.

Người Slav phương Tây cũng coi những ngày nguy hiểm nhất của Thánh John, Lucy, Peter và Paul, lễ xác Chúa, Đêm Walpurgis. Vào những ngày như vậy, các phù thủy tấn công mọi người bằng cách biến thành một con cóc, một con chó, một con lợn hoặc một con mèo.

Bùa hộ mệnh thường được sử dụng để bảo vệ chống lại phù thủy. Vì vậy, phù thủy không thể vào sân, cần phải tăng cường ngọn nến trên cổng, được thánh hiến trong nhà thờ cho Lễ thắp nến. Bùa hộ mệnh là một cây chổi được cắm bằng que trên một cây gậy dài, răng của một cái bừa hoặc một cái chĩa ba, cũng như một cái kẹp bếp. Để bảo vệ ngôi nhà, một con dao, rìu, lưỡi hái hoặc các vật cắt khác được đặt trên ngưỡng cửa. Câu chuyện (“Finist the Bright Falcon”) kể rằng anh ta không thể vào nhà vì những con dao đặt bên cửa sổ.

Các hành động ma thuật cũng được cứu khỏi các phù thủy - đổ cây anh túc vào nhà hoặc sân, đi vòng quanh, vẽ các bức tường bằng phấn, vẽ thánh giá trên cổng, cửa sổ và cửa ra vào. Các loại thảo mộc cũng được bảo vệ, chẳng hạn như ngải cứu, tỏi, cây thánh giá của Thánh Andrew, giúp xua đuổi tà ma.

Một phần quan trọng của niềm tin về phù thủy có liên quan đến các phương pháp nhận biết của họ. Để làm được điều này, cần phải thực hiện các hành động nghi lễ hoặc nghi lễ đặc biệt. Đặc biệt, người ta tin rằng khi nhìn thấy ánh sáng Kupala, phù thủy bắt đầu đau khổ - quằn quại trong cơn co giật, đau đầu. Để ngăn chặn sự khó chịu, cô ấy đã đi ra ngoài lửa. Sau đó, cần phải vô hiệu hóa mụ phù thủy bằng cách đổ nước đun sôi trên ngọn lửa Kupala có ném kim vào đó. Để buộc mụ phù thủy đến gần ngọn lửa, cần phải đổ sữa của con bò mà mụ đã làm hỏng vào lửa.

Khi họ chuẩn bị đối phó với các phù thủy, họ nằm chờ ở những nơi mà họ có thể gây hại, chẳng hạn như nhà kho hoặc chuồng ngựa. Khi tìm thấy một con cóc hoặc một con ếch ở đó, cần phải chặt chân hoặc khoét mắt của nó. Sau đó, một trong những phụ nữ trong khu vực được nhìn thấy với cánh tay hoặc mắt bị băng bó. Đôi khi con vật bị nhốt trong chuồng chỉ đơn giản là bị giết rồi ném xuống nước. Người ta cũng có thể đánh mụ phù thủy bằng cọc hoặc gậy.

Vô số ngọn cỏ kể về những phù thủy bay đến ngày sa-bát. Vào đêm trước Đêm Walpurgis (vào ngày 1 tháng 5), mụ phù thủy bôi mỡ nốt ruồi lên người và bay ra ngoài qua đường ống, nói câu thần chú: “Tôi bay ra ngoài, tôi bay ra ngoài, tôi không làm hại gì cả.”

Đến địa điểm tập kết, mụ phù thủy dùng xẻng, chổi, xi, lưỡi hái, chĩa, ghế, gậy, sọ ngựa. Cô ấy cũng bay trên một con chim ác là và trên động vật (ngựa hoặc lợn rừng). Địa điểm của giao ước (bộ sưu tập) phù thủy là những ngọn núi "trọc trọc" (trên đó không có rừng hay từng cây mọc). Ngã tư, những tảng đá lớn cũng trở thành những nơi như vậy. Sau khi tụ tập, các phù thủy ăn mừng, tôn thờ ác quỷ dưới hình dạng một con dê, bắt đầu những âm mưu của riêng họ.

Người ta tin rằng phù thủy có thể làm hại ngay cả sau khi chết. Vì vậy, lẽ ra cô ấy phải được chôn úp mặt hoặc đóng vào quan tài bằng một cây cọc aspen.

phù thủy

Không giống như phù thủy, phù thủy là một nhân vật độc quyền trong quỷ học Đông Slav. Hình ảnh của anh ta cũng kết hợp các đặc điểm của một nhân vật văn hóa dân gian và các đặc điểm của một đại diện của những linh hồn xấu xa, vay mượn từ quỷ học Cơ đốc giáo. Do đó, phù thủy có hai linh hồn - con người và ác quỷ, do đó, xác định tính đa năng trong các hành động của phù thủy: anh ta vẫn thù địch với một người hoặc đối xử thân thiện với anh ta.

Người ta tin rằng phù thủy trông giống như một người đàn ông với một cái đuôi nhỏ trên đó có bốn sợi lông mọc. Anh ta sở hữu "con mắt ác quỷ", nếu một người nhìn thẳng vào mắt anh ta, anh ta có thể bị bệnh và thậm chí chết. Witcher nhìn thế giới bên ngoài bị đảo lộn. Anh ta có thể kín đáo móc mắt của một người rồi trả chúng về vị trí của họ hoặc thay thế chúng.

Trong hầu hết các byliches, phù thủy hành động phối hợp với các phù thủy - anh ta làm hại mọi người bằng cách gây sát thương cho họ, lấy sữa từ bò, biến mọi người thành người sói. Bản thân anh ta có thể biến thành ngựa, sói và thậm chí là bướm đêm. Đồng thời, có những niềm tin theo đó thầy phù thủy đã làm việc thiện, chữa bệnh, chữa bệnh cho người và động vật.

Witcher cũng được phân biệt bởi kỹ năng tổ chức. Anh ta biết tất cả các phù thủy và thầy phù thủy trong khu vực và có thể kiểm soát họ. Bylichka Ukraine kể về cách người phù thủy cứu con trai mình, người bị mụ phù thủy mê hoặc. Anh ta đến Núi Hói và ở đó anh ta đánh bại tất cả các phù thủy, kể cả người quan trọng nhất - Kyiv.

Giống như phù thủy, witcher bay đến ngày sabbath. Đôi khi anh ta dẫn tất cả các phù thủy đến đó. Sau đó, witcher được giao các chức năng truyền thống của ác quỷ, và các phù thủy phải báo cáo với anh ta. The Witcher cũng dạy các phù thủy trẻ và ngăn cản họ làm hại con người quá nhiều. Một số câu chuyện kể rằng các witcher tụ tập riêng biệt với các witcher ở ngã tư đường hoặc trên Red Mountains.

Trước khi chết, witcher có nghĩa vụ chuyển giao sức mạnh và kiến ​​​​thức của mình cho người khác, nhưng anh ta vẫn tiếp tục hành động sau khi chết, và thường là vì lợi ích của mọi người. Người ta tin rằng phù thủy bảo vệ ngôi làng của mình, không để người chết và ma cà rồng đến đó. Tuy nhiên, nếu các biện pháp thích hợp không được thực hiện kịp thời, sau khi chết, chính thợ săn có thể trở thành một con ma cà rồng. Để ngăn điều này xảy ra, witcher đã chết lẽ ra nên chặt đầu, đặt úp mặt vào quan tài, hoặc đóng một cây cọc dương vào mộ.

Veles

Trong thần thoại Slavic, Veles là vị thần chăn nuôi. Dấu vết của giáo phái Veles-Vlasiy được lưu giữ ở tất cả những nơi định cư của người Slav, trong các cuộc khai quật, họ đã tìm thấy các thần tượng và thánh địa của Chúa.

Được biết, ở Kyiv trên Podil có một thần tượng lớn của Veles, trước đó các nghi thức bảo vệ và chữa lành thường xuyên được thực hiện.

Veles cũng được đề cập trong các tài liệu. Đặc biệt, trong văn bản của thỏa thuận thương mại với người Hy Lạp năm 907, Veles đóng vai trò là người bảo lãnh cho người Nga. Tên của ông được nhắc đến trong Câu chuyện về những năm đã qua (thế kỷ XII) với tư cách là vị thánh bảo trợ của vật nuôi. Vladimir ra lệnh "Tóc của thần tượng được gọi là anh ta giống như một vị thần gia súc để lao xuống sông Pochaina." Có lẽ, với tư cách là một vị thần của hạ giới, Veles đã bảo trợ những người kể chuyện và ca sĩ, rõ ràng vì lý do này mà trong Chiến dịch của Tale of Igor, Boyan được gọi là "cháu trai của Veles".

Sau khi Cơ đốc giáo được thông qua, các chức năng của Veles đã được chuyển giao cho Saint Blaise (rõ ràng là do sự tương ứng của tên), cũng như cho Saints Nicholas và George (Yuri).

Nhiều nghi thức bảo vệ được biết là tồn tại cho đến cuối thế kỷ 19. Vào ngày Thánh Blaise, ở Rus' được gọi là "ngày lễ bò", gia súc kéo được giải phóng khỏi công việc. Sau đó, một món ăn đã được chuẩn bị, bao gồm các món thịt, cũng như bánh xèo và bánh xèo (bánh xèo để con bò được mịn), chúng được đổ nhiều dầu để bê con mới sinh bú sữa tốt. Một phần của món ăn được mang đến chuồng và cho gia súc ăn với dòng chữ: "Thánh Blaise, ban hạnh phúc cho những con bò cái tơ mượt mà, cho những con bò đực mập mạp." Đặc biệt, nhiều nơi trên cánh đồng họ để lại “râu tóc”, vài cọng ngũ cốc không nén được buộc bằng dây ruy băng. Người ta cũng tin rằng trong trường hợp gia súc mắc bệnh, cần phải mang biểu tượng của Thánh Blaise vào chuồng.

Gió

Giống như các yếu tố khác, gió có thể xấu và tốt, có hại hoặc có lợi cho con người. Một cơn gió nhỏ thổi đúng hướng là cần thiết để thực hiện một số công việc - gieo hạt, sàng bánh mì, quay cối xay gió. Một cơn gió mạnh làm bật gốc cây cối, phá hủy nhà cửa và mùa màng, gây ra một cơn bão trên biển. Người ta tin rằng một làn gió yên tĩnh phát sinh từ hơi thở của các thiên thần, và một cơn gió mạnh sinh ra ác quỷ.

Người Slav tin rằng những cơn gió tuân theo chủ nhân của họ - Stribog. Ở bốn góc của trái đất: ở phía bắc, phía nam, phía đông và phía tây, có bốn luồng gió chính sinh sống. Trong truyện cổ tích, những cơn gió được thể hiện bằng hình ảnh những người trẻ tuổi. Cùng với cha hoặc mẹ, họ sống ở nơi tận cùng thế giới, trong một khu rừng rậm rạp hoặc trên một hòn đảo giữa biển khơi. Từ đây, những cơn gió phân tán khắp thế giới, mang mưa đến trái đất và giúp những con tàu ra khơi.

Ý tưởng về gió như một sinh vật hoạt hình đã dẫn đến sự xuất hiện của vô số câu chuyện về việc triệu hồi và thậm chí mời gọi gió. Người ta tin rằng gió có thể được gây ra bởi tiếng hát hoặc tiếng huýt sáo. Ở nhiều vùng ven biển, những câu chuyện được biết đến về cách những người vợ của ngư dân ra biển vào buổi tối. Hướng về phía đông, những người phụ nữ hát với gió. Họ yêu cầu anh ta thổi đúng hướng, không chìm và không lái những con tàu ra khỏi bờ biển quê hương của họ. Đổi lại, họ hứa sẽ nấu cháo và nướng bánh xèo để nuôi gió.

Millers và thủy thủ quay sang gió với yêu cầu giúp đỡ. Họ cho gió ăn bằng cách trèo lên đỉnh cối xay hoặc cột buồm và tung một nắm bột mì lên không trung. Cối xay gió hoặc cánh buồm sau đó biến thành gió. Đây là cách thành ngữ "khai thác gió" xuất hiện.

Để gió không bị xúc phạm, mọi người đã hy sinh cho nó: hàng năm vào những ngày nhất định, họ được cho ăn bằng bánh mì, bột mì, ngũ cốc, thịt. Vào những ngày lễ lớn, thức ăn thừa từ các món ăn lễ hội được đưa cho gió. Để làm dịu cơn gió mạnh, họ đã tặng quà cho anh ta - họ đốt quần áo hoặc giày cũ.

Nghi thức cống hiến cho gió của một đứa trẻ cũng được biết đến. Trong thời gian nắng nóng hoặc hạn hán kéo dài, một cô gái ăn mặc sang trọng được đưa lên một nơi cao và trìu mến thuyết phục gió: “Hãy thổi đi, hãy thổi gió đi, chúng tôi sẽ cho bạn Anechka”. Trong một bài hát đám cưới của người Latvia, có một sức hấp dẫn như vậy đối với gió.

Người ta tin rằng thật nguy hiểm khi xúc phạm gió, bởi vì nó biến từ thiện thành ác, mang lại bệnh tật cũng như nhiều linh hồn xấu xa khác nhau. Nhưng gió cũng có thể mang theo bệnh tật, điều mà anh ấy được yêu cầu thực hiện trong một lời kêu gọi đặc biệt "Hãy vứt rác đi". Đôi khi họ quay sang chính căn bệnh: “Gió đưa anh đi, gió đưa anh đi”. Để không đưa nó vào gió, họ chôn rơm mà người bệnh hoặc người chết nằm trên đó. Cấm phơi tã cho trẻ trong gió để gió không cuốn đi những suy nghĩ hay ký ức của trẻ.

Vì kiến ​​luôn tụ tập trong một tổ kiến ​​trước khi thời tiết xấu, nên người ta tin rằng mối liên hệ của chúng với gió đã nảy sinh. Người ta tin rằng sự tàn phá của tổ kiến ​​sẽ dẫn đến sự xuất hiện của một cơn lốc hủy diệt.

Buổi tối, Nửa đêm và Bình minh

Trong truyện cổ tích Nga, đây là tên được đặt cho bộ ba anh hùng, nhân cách hóa các giai đoạn chính của chu kỳ mặt trời hàng ngày. Tên của họ được xác định theo thời gian họ được sinh ra. Ba anh hùng lần lượt được sinh ra trong cùng một đêm: người anh cả vào buổi tối, người ở giữa vào lúc nửa đêm và người em vào lúc bình minh.

Các nhà nghiên cứu tin rằng những hình ảnh của Bình minh, Buổi tối và Nửa đêm đã đi vào một câu chuyện cổ tích từ những câu chuyện thần thoại về mặt trời cổ đại. Tùy thuộc vào bản chất của kết nối với mặt trời, chúng có sức mạnh khác nhau. Buổi tối và Nửa đêm luôn kém hơn Bình minh, người nhận được sức mạnh từ mặt trời. Những hình ảnh tương tự về ba vị thần tồn tại trong thần thoại của nhiều dân tộc khác nhau trên thế giới: chẳng hạn như trong cốt truyện của Mahabharata, nó kể về ba người con của nữ thần Ushas, ​​những người đã thực hiện những hành động anh hùng. Trong sử thi của một số dân tộc da trắng, có những anh hùng sinh đôi có tên giống nhau (Budzi và Kudzi).

Hầu hết các câu chuyện dành riêng cho những anh hùng như vậy đều nói rằng khi lớn lên, họ sẽ đi tìm ba cô con gái hoàng gia bị Cơn lốc bắt cóc. Các anh hùng đến một khu rừng rậm rạp, ở trung tâm họ tìm thấy một túp lều. Họ dừng lại và quyết định rằng họ sẽ thay phiên nhau ở nhà và nấu ăn.

Khi hai anh em đi săn thì “một bác nông dân có móng tay, râu dài bằng khuỷu tay” xuất hiện trong túp lều, đánh đập người anh em còn lại và lấy đi thức ăn đã chuẩn bị sẵn. Điều này tiếp tục trong hai ngày. Vào ngày thứ ba, Dawn vẫn ở trong túp lều, người hóa ra mạnh hơn các anh em. Anh ta đánh bại ông già và để ông ta không bỏ chạy trước sự xuất hiện của những người anh em, hãy véo bộ râu của mình vào một gốc cây sồi.

Tuy nhiên, ông lão đã nhổ được gốc cây và trốn thoát. Hai anh em lần theo dấu chân của anh ta và phát hiện ra rằng anh ta đã biến mất trong một "thất bại", một cái giếng sâu hoặc một cái hố. Bình minh xuống lòng đất, để lại những người anh em chờ đợi anh ta trên bề mặt. Ở thế giới ngầm, Dawn tìm thấy Ông già, đánh bại ông ta và giải thoát các công chúa mà ông ta đã mang đi.

Cốt truyện này thường bao gồm các mô-típ từ những câu chuyện cổ tích khác, chẳng hạn như câu chuyện về ba vương quốc hoặc cuộc chiến với quái vật trên cầu Kalinov. Trong sử thi cổ tích Nga, anh ta được xếp vào nhóm những câu chuyện cổ xưa nhất.

dòng xoáy

Gió mạnh, nguy hiểm cho con người, có thể xoắn tại một chỗ và nâng người, động vật và đồ vật lên không trung.

Người ta tin rằng cơn lốc được hình thành bởi đám đông các linh hồn xấu xa khác nhau: ác quỷ, ác quỷ, phù thủy và đôi khi là yêu tinh. Họ nhào lộn, nhảy múa, chiến đấu trong một luồng không khí mạnh mẽ. Quan điểm này phản ánh những quan sát cụ thể. Được biết, cơn lốc ùa qua cánh đồng trông giống như một cột bụi, trong đó cuốn theo những mẩu rơm, lá, cành cây. Trí tưởng tượng dân gian đã nhìn thấy con người và động vật nhấp nháy của họ, và những sinh vật kỳ lạ có bàn chân gà thay vì chân. Một điệu nhảy như vậy được mô tả đầy màu sắc bởi A.S. Pushkin trong bài thơ "Những con quỷ" (1831).

Cơn lốc cũng được thể hiện như một sinh vật hình người với cái đầu khổng lồ và cái miệng nhe ra. Đặc điểm chính của nó là hoạt động phá hoại: nó có thể bật gốc cây, xé toạc mái nhà, rải cỏ khô chất thành đống. Người ta tin rằng Cơn lốc đến từ thế giới bên kia. Vì thường xuyên thù địch với con người, anh ta được xếp vào hàng đại diện của những linh hồn xấu xa. Một cơn gió lốc có thể mang đến bệnh tật, thiệt hại hoặc thậm chí gây tê liệt.

Bùa hộ mệnh được sử dụng để bảo vệ khỏi Lốc xoáy: họ buộc một sợi dây trong cơn bão, thánh hóa con dao vào Lễ Phục sinh, đưa ra những âm mưu đặc biệt. Để xua đuổi cơn lốc, họ vẩy nước thánh múc từ cái hố ở Lễ hiển linh vào cột đang quay điên cuồng, hoặc ném một con dao sắc bén đã được thánh hiến. Nếu người anh ta bê bết máu, thì người ta tin rằng Lốc xoáy đã bị thương cùng với những linh hồn ma quỷ đang lao vào bên trong anh ta.

Theo nhiều câu chuyện, ma quỷ có thể được nhìn thấy. Để làm được điều này, người ta phải cúi xuống và nhìn vào vòng xoáy giữa hai chân, từ dưới vai trái hoặc qua ống tay áo đã xắn ra ngoài của quần áo. Theo cách tương tự, người ta có thể thấy các phù thủy lao đi trong một cơn lốc.

Sự tàn phá do gió lốc để lại cũng bị coi là ô uế. Những cái cây bật gốc, những nếp gấp trên cánh đồng, cũng như "chổi phù thủy" (cành mọc thành quả bóng) và thậm chí là một mớ tóc rối bình thường trên đầu đều được coi là sản phẩm của linh hồn ma quỷ.

Nước

Trong tín ngưỡng dân gian, một trong những yếu tố chính của vũ trụ. Từ xa xưa, con người đã ý thức được tầm quan trọng to lớn của nước. Nó được coi là cội nguồn của sự sống, đồng thời sở hữu sức mạnh hủy diệt khủng khiếp. Do đó, liên quan đến nước, hai cảm giác luôn được kết hợp - sợ hãi và biết ơn.

Trong phần lớn các phong tục dân gian, nước tồn tại như một hình ảnh có ngữ nghĩa tích cực. Do đó, các đặc điểm tình cảm tương ứng - "ngọt ngào", "sạch sẽ", "mẹ" hoặc các định nghĩa - "nước", "em gái của Chúa", "nước là nữ hoàng".

Theo thời gian, một quan điểm kép về nước đã phát triển. Một mặt, họ nhìn thấy trong nước một phương tiện thanh lọc, đồng thời tìm kiếm một nguồn sức mạnh trong đó. Ví dụ, trong truyện cổ tích Nga, nước có thể vừa sống vừa chết. Mặt khác, nước được coi là một loại biên giới giữa thế giới của con người và “thế giới khác”. Từ xa xưa cũng có quan niệm cho rằng sau khi chết linh hồn con người chìm trong nước. Trong hầu hết các hệ thống thần thoại, con đường dẫn đến thế giới bên kia đi qua nước, nơi linh hồn của người chết và nhiều linh hồn xấu xa sinh sống. Đặc biệt, phong tục chôn cất được biết đến bằng cách đưa người quá cố lên mặt nước trên một chiếc thuyền, trên đó đặt các đồ vật và thức ăn dành cho người quá cố. Cho đến ngày nay, phong tục vẫn tồn tại sau cái chết của một người để đổ hết nước có sẵn trong nhà.

Nhiều chức năng của nước là do sự cổ xưa của các nghi thức liên quan đến nó, theo thời gian, họ kết hợp những ý tưởng cổ xưa làm sinh động nó, cũng như niềm tin Cơ đốc giáo sau này dựa trên chức năng làm sạch của nước.

Người Slav cổ đại đã thần thánh hóa các lò xo, tin rằng ở những nơi này sức mạnh của nó đến từ trái đất. Do đó, nước từ nguồn được coi là có tác dụng chữa bệnh và được sử dụng như một lá bùa hộ mệnh chống lại các thế lực thù địch với con người. Từ đây có phong tục rót nước trước bất kỳ nhiệm vụ khó khăn nào hoặc trước một đám cưới. Một điều ước xưa vẫn được lưu giữ: “Khỏe như nước”.

Nỗi sợ hãi của con người đối với các yếu tố hoành hành được phản ánh trong niềm tin rằng nước, nàng tiên cá và ác quỷ sống dưới nước. Những câu nói như vậy rất phổ biến: "Ở đâu có nước, ở đó có rắc rối", "Ma quỷ sợ lửa, nhưng định cư trong nước." Để lũ quỷ không trèo xuống nước dành cho thức ăn hoặc nước uống, nó phải được phủ bằng ống hút hình chữ thập.

Khi lấy nước từ suối hoặc chuẩn bị bơi, người ta phải tuân theo một số hành động nhất định: ném mẩu bánh mì xuống nước hoặc để thức ăn trên bờ, đồng thời cúi đầu xuống nước chào kính trọng. Bước xuống nước, họ nói thẳng với ma quỷ rằng: "Ma quỷ đã ra khỏi nước, và tôi đang ở trong nước." Ra khỏi nước, họ nói: “Tôi ra khỏi nước, nhưng ma quỷ ở dưới nước.”

Sau khi Cơ đốc giáo truyền bá, việc tôn kính nước vẫn được bảo tồn, gia nhập một cách hữu cơ vào giáo phái Cơ đốc, vốn đã bao gồm nghi thức rửa tội. Đặc biệt, chức năng làm sạch của nước được phản ánh trong nghi thức Làm Phép Nước. Nước lấy từ hố hôm đó được coi là nước chữa bệnh, được để trong nhà quanh năm. Ở một số nơi, phước lành của nước cũng được thực hiện vào các ngày lễ khác: vào đêm trước Lễ Phục sinh, vào Ngày Giáng sinh của John the Baptist.

Người ta tin rằng nước lấy từ các con suối vào dịp Giáng sinh, Lễ thắp nến và Thứ Năm Tuần Thánh, có những đặc tính kỳ diệu và thậm chí là kỳ diệu. Họ tắm rửa bằng nước như vậy, cho người bệnh và gia súc uống nước, và sử dụng nó cho các hành động ma thuật.

Trong một nỗ lực để cứu gia súc khỏi bệnh tật hoặc khỏi những âm mưu trong sân, nước thánh đã được rắc vào các góc của chuồng. Thay vào đó, bạn có thể lấy nước, thứ mà chính chiếc bánh hạnh nhân đã ban cho sức mạnh kỳ diệu. Để có được nó, cần phải hạ vài cục than lấy từ dưới bếp, nơi bánh hạnh nhân thường sống, vào một cái nồi nước. Nước này được cho là để tưới các góc của nhà phụ, cũng như tổ ong và lối vào nhà tắm.

Nước cũng được sử dụng như một lá bùa hộ mệnh. Những đứa trẻ nhỏ bị dội nước, thốt lên một âm mưu: “Nước từ ngỗng, gầy từ (tên).” Có một truyền thuyết kể rằng Thánh Peter té nước sau lưng. Người ta tin rằng bao nhiêu giọt nước rơi xuống, bao nhiêu quỷ sẽ chết. Dấu vết của những nghi lễ như vậy được lưu giữ trong nghi lễ rửa trẻ sơ sinh, cũng như người chết. Để bảo vệ chống lại âm mưu xấu xa của người chết, sau khi di dời cơ thể, cần phải rửa sàn nhà và đồ đạc trong nhà.

Để đảm bảo trở về an toàn, nước thánh đã được rảy sau khi người đó rời khỏi nhà. Nước cũng được sử dụng rộng rãi để bói toán. Để nhìn thấy tương lai, người ta phải nhìn vào một bình chứa nước hoặc trên mặt sông. Nếu nước vẫn trong, thì dự đoán được coi là thuận lợi. Mặt khác, họ nói về một căn bệnh sắp xảy ra hoặc thậm chí là cái chết. Nghi thức này được phản ánh trong câu nói "Nhìn xuống nước."

Để xác định tính cách của người chồng tương lai, một hòn đá đã được ném xuống nước. Nếu nghe thấy tiếng nước bắn tung tóe khi ngã, người ta tin rằng người chồng sẽ gắt gỏng. Nếu hòn đá lặng lẽ rơi xuống, thì tính cách của người phối ngẫu tương lai lẽ ra phải điềm tĩnh.

Cũng có một phong tục cho nước ăn: ném những chiếc bánh nướng đặc biệt vào đó, họ nhờ giúp đỡ trong những công việc sắp tới hoặc để thúc đẩy một đám cưới sắp tới. Trong lúc bói toán, các cô gái ném vòng hoa xuống nước. Nếu dòng sông mang anh đi, thì cô gái đang đợi người mai mối.

Nước

Tinh thần của nước, một trong những đại diện chính của quỷ học Slav, đã nhân cách hóa sức mạnh của nguyên tố nước thù địch với con người. Các đại diện cổ xưa nhất của các giáo phái khác nhau đã hợp nhất trong hình ảnh của nước: các đặc điểm của người ngoại giáo và Cơ đốc giáo bổ sung cho nhau và tạo thành hình ảnh của một linh hồn dòng sông bí ẩn. Từ đây, nhiều tên gọi khác nhau của nó cũng xuất hiện: “vodyanik”, “thầy nước”, “nước ông nội”, “gạt tàn”, “lông”. Những câu chuyện và niềm tin về nước lan rộng ở Belarus và tây bắc nước Nga, tức là ở những khu vực có nhiều hồ chứa tự nhiên. Người ta tin rằng người cá sống ở mọi hồ, sông, ao.

Thông thường, người cá được thể hiện là một người đàn ông cao lớn hoặc một ông già hói đầu xấu xí, vướng trong bùn, với bộ râu dài màu xám hoặc xanh lục và cái bụng to. Thông thường, xung quanh anh ta là các linh hồn nữ: thủy nữ và nàng tiên cá. Thông thường, người cá được ban cho những đặc điểm của những linh hồn xấu xa khác, thường là ác quỷ. Do đó, có rất nhiều mô tả về người cá như một sinh vật có sừng hoặc móng vuốt dài. Giống như các đại diện khác của linh hồn ma quỷ, nước có khả năng biến thành cá, ngựa, lợn, bò hoặc chó.

Theo tín ngưỡng, thủy tức sống ở những nơi sâu nhất: sông xoáy, xoáy nước, đập cối xay. Người ta tin rằng trang viên của người đàn ông dưới nước nằm dưới cột nước, ở độ sâu tối tăm. Nó giống như một ngôi nhà nông dân giàu có. Đúng vậy, những con vật nuôi sống ở đó luôn chỉ có màu đen. Một dấu hiệu gián tiếp tương tự về việc thuộc về một linh hồn xấu xa cũng được thể hiện trong phong tục hiến tế những con vật màu đen cho thủy thủ: một con dê hoặc một con gà trống.

Họ nói rằng người cá có một gia đình - vợ của người cá và những đứa con của người cá. Vodyaniha trông giống như một người phụ nữ xấu xí với bộ ngực khủng. Ở một số nơi, người ta tin rằng vào mùa xuân, khi lũ sông dâng cao, người cá tổ chức đám cưới.

Vì người đàn ông dưới nước là hiện thân của phần tử thù địch với con người, nên họ đã cố gắng hỗ trợ anh ta bằng mọi cách có thể. Vì những người thợ xay gần người cá hơn những người khác, nên hàng năm họ đã tặng một con lợn đen cho người cá. Trong quá trình xây dựng con đập, một chiếc sọ ngựa đã được chôn dưới đáy sông, thứ được cho là để bảo vệ nhà máy khỏi bệnh phong thủy.

Các ngư dân cũng cố gắng hết sức để không phụ lòng "ông nước". Do đó, một phần của mẻ cá đầu tiên được ném trở lại nước, nói: "Hãy nhận lấy, ông nội, một món quà!" Trước khi xuống nước, họ xin phép người gánh nước: “Thầy, cô chủ, cứu tôi với!” Để không làm phiền người cá, người ta cấm lấy nước từ sông vào ban đêm. Nếu dẫn cô đi, họ xin phép: “Cô chủ, cô chủ cho tôi xin chút nước”.

Vì người cá được biết đến là một người nghiện thuốc lá nặng nên anh ta thường được cho một nhúm thuốc lá rồi ném vào xoáy nước hoặc dưới bánh xe cối xay. Nhiều câu chuyện được biết kể rằng vào buổi tối, người bán nước ngồi trên bờ ao nhà máy với một cái tẩu trong răng.

Điều gây tò mò là người cá cũng được tôn kính như vị thánh bảo trợ của loài ong. Quan điểm như vậy có lẽ phản ánh sự phụ thuộc của nghề nuôi ong vào điều kiện thời tiết và trên hết là vào độ ẩm và mưa. Được biết, mưa kéo dài khiến đàn ong không lấy được mật và có thể dẫn đến chết cả đàn. Để người thợ nước chăm sóc đàn ong, cần phải cho anh ta mật ong tươi, chưa được lấy ra khỏi tổ ong.

Hình ảnh người cá thường được các nhà văn sử dụng (trong truyện N.V. Gogol "May Night or the Drowned Woman", 1830) O. Preusler "Little Water" (1965).

Không khí

Một trong bốn yếu tố của vũ trụ.

Trong các ý tưởng của người Xla-vơ cổ đại, không khí chủ yếu được coi là phương tiện để gây ra thiệt hại hoặc lây lan bệnh tật. Người ta tin rằng không khí như vậy xảy ra vào những thời điểm hoàn toàn yên tĩnh, cũng như vào những đêm không trăng hoặc trong nguyệt thực. Những ai ra đường lúc đó đều phải úp mặt xuống đất để không hít phải không khí ô uế.

Với việc áp dụng Cơ đốc giáo, quan điểm về không khí đã thay đổi. Nó bắt đầu được coi là nơi cư trú của linh hồn con người. Người ta tin rằng sau cái chết của một người, linh hồn rời khỏi cơ thể và trở nên vô hình. Trong bốn mươi ngày, linh hồn ở trên không trung, sau đó nó bay lên thiên đàng, nơi chính Chúa là Đức Chúa Trời quyết định số phận tương lai của nó. Vì vậy, sau bốn mươi ngày, người ta thường tổ chức lễ tưởng niệm cho người đã khuất và nhớ đặt đồ ăn nhẹ trên mộ. Đồng thời, linh hồn được chào đón bằng một âm mưu đặc biệt: “Xác ở dưới hố, hồn ở cùng ta, ta về nhà, hồn lên dốc”.

Theo một niềm tin khác, cũng liên quan đến các nghi lễ tang lễ, hơi nước bốc lên từ một lễ chôn cất gần đây, mang hình dáng của một người phụ nữ mặc váy trắng hoặc chính người đã khuất. Con ma này cực kỳ nguy hiểm, tìm kiếm một lớp vỏ vật chất, nó có thể ám ảnh con người và thậm chí giết chết họ. Chạy trốn khỏi một linh hồn như vậy, cần phải chạy ngược chiều gió hoặc giơ thánh giá (khăn quàng trắng) về phía gió.

Không khí được coi là nơi trú ngụ của những linh hồn xấu xa. Người ta tin rằng ma quỷ và phù thủy nhảy múa trong một cơn lốc quay nhanh và bệnh tật ẩn nấp trong những đám mây sương mù. Theo nhiều câu chuyện, một phù thủy có thể uống một chất lỏng tuyệt vời hoặc bôi lên mình một loại thuốc mỡ ma thuật, sau đó cô ấy trở nên nhẹ như lông vũ và vô hình. Cô ấy có thể tự do lao qua không trung hoặc đi đến ngày Sa-bát.

Trong Chính thống giáo phổ biến, không khí được coi là nơi ở của những con quỷ tìm cách gây ra những rắc rối nhỏ cho con người. Một con quỷ vô hình có thể đáp xuống vai trái của một người. Sau đó, cần phải quay sang thiên thần hộ mệnh, người ở trên vai phải và vẫn vô hình. Dấu vết của màn trình diễn này đã được lưu giữ trong phong tục nhổ nước bọt qua vai trái. Người ta tin rằng bằng cách này có thể xua đuổi tà ma.

dazhdbog

Thần Mặt trời trong số những người Slav cổ đại. Trong các nguồn cổ của Nga, ông được nhắc đến cùng với Stribog, người đã nhân cách hóa bầu trời quang đãng. Câu chuyện về những năm đã qua (1144) kể rằng thánh địa chính của Dazhdbog là ở Kiev, trên một ngọn đồi cao.

Người Slav tin rằng Dazhdbog là con trai của một trong những vị thần chính - Svarog. Họ nhìn thấy ở Mặt trời, người mang một lực lượng sáng tạo khổng lồ, thứ mà hạnh phúc của họ phụ thuộc vào. Do đó tên của Thiên Chúa - "ban cho mọi người hạnh phúc."

Có lẽ đó là lý do tại sao Dazhdbog được coi là vị thánh bảo trợ của toàn bộ người dân Nga. Được biết, trong "Câu chuyện về chiến dịch của Igor", nhân vật chính của tác phẩm được gọi một cách trân trọng là "cháu trai của Dazhdbozh".

Cho đến nay, dấu vết của niềm tin vào Dazhdbog vẫn được lưu giữ trong các bài hát dân gian Ukraine, nơi ông được miêu tả là người bảo trợ cho đám cưới. Đặc biệt, trong một bài hát tiếng Ukraina, người ta kể lại việc chú rể gặp Dazhdbog trên đường đến đám cưới và xin sự bảo trợ.

Vào mùa xuân, ngày lễ chính gắn liền với sự tôn vinh Dazhdbog đã được tổ chức. Người Slav tin rằng chính Dazhdbog đã gặp Mặt trời và đưa anh ta xuống trái đất. Một con chim sơn ca đã được nhắc đến với tư cách là trợ lý của Dazhdbog. Theo truyền thuyết, anh ấy đã mang cho Dazhdbog chìa khóa để khóa Mùa đông và mở khóa Mùa hè.

Sân

Một linh hồn trong nước sống trong sân. Giống như bánh hạnh nhân, sân trong đóng vai trò là người bảo trợ cho tất cả các loại gia súc.

Trong phần mô tả về sân trong, các đặc điểm truyền thống của bánh hạnh nhân và người sói, lấy từ quỷ học Cơ đốc giáo, được kết hợp với nhau. Bề ngoài, sân trông giống như một người đàn ông, nhưng chân của anh ta là gà, dê hoặc mèo. Theo những câu chuyện khác, sân trông giống như một con rắn với đầu gà và một chiếc lược. Vào ban đêm, anh ta có thể ra dáng chủ nhân của ngôi nhà. Vị trí của sân được coi là một nhánh thông hoặc vân sam treo lơ lửng đặc biệt với những cây kim mọc um tùm.

Vì sân trong là một sinh vật sống về đêm nên anh không thích bất cứ thứ gì sáng sủa. Mua một con ngựa trắng, nó được đưa vào sân ngược hoặc qua một chiếc áo khoác da cừu trải ở cổng. Nếu anh ta không thích con ngựa, thì anh ta không quan tâm đến nó, con vật bắt đầu giảm cân, khô héo, thường vào buổi sáng, nó đổ mồ hôi. Họ đã cố gắng bán những con gia súc như vậy, nếu không sân có thể làm hỏng nó. Đôi khi, để tự bảo vệ mình khỏi sân, họ đã nhờ đến sự trợ giúp của bánh hạnh nhân hoặc treo một con chim ác là đã chết trong chuồng (trong chuồng). Người ta tin rằng cô ấy sẽ xua đuổi linh hồn ma quỷ.

Họ luôn cố gắng làm dịu sân bằng nhiều lễ vật. Vào những ngày lễ lớn, thiết đãi đều để dành cho ông, khi chuyển đến nơi ở mới, ông được gia đình mời đi theo một cách trân trọng.

Lưu ý rằng bánh hạnh nhân và sân là ký tự kép và ở nhiều khu vực, chúng không được phân biệt.

bánh hạnh nhân

Tinh thần gia đình là người bảo vệ ngôi nhà và gia đình.

Ban đầu, tổ tiên đã khuất, người sáng lập gia đình, chủ sở hữu đầu tiên của ngôi nhà gia đình, được coi là người bảo vệ ngôi nhà. Người Slav tin vào những linh hồn như vậy ngay cả trong thời ngoại giáo. Theo thời gian, những đặc điểm cá nhân bị mất đi, và từ tổ tiên, bánh hạnh nhân biến thành linh hồn của ngôi nhà - người bảo vệ. Anh ta cũng được gọi theo nơi “cư trú” - “chiếc cốc”, “thợ làm bánh”, “podpechnik”, và một cách kính trọng - “đường cao tốc túp lều”, “ông nội”, “người phụ nữ tốt bụng”, “bà chủ lông lá”, “ trụ cột gia đình”.

Đó là lý do tại sao trong hầu hết các câu chuyện và truyện cổ tích, bánh hạnh nhân có hình dáng con người. Thông thường, bánh hạnh nhân được thể hiện là một ông già có vóc dáng nhỏ bé với bộ râu bạc trắng, bàn tay to và đôi chân trần. Hình ảnh này được tìm thấy ở hầu hết các quốc gia châu Âu.

Trong một số trường hợp hiếm hoi, bánh hạnh nhân được so sánh với một cái cây: “Một người phụ nữ kinh hoàng bò ra, cao như cây bạch dương trăm tuổi, đầu là đống cỏ khô vương vãi, búi bên phải, búi bên trái , một mớ tóc lòa xòa từ đó, giống như một đám cỏ lộn xộn, và những lọn tóc dài cuộn tròn như một cây kế, và đôi mắt của cô ấy đang bỏng rát nên rất khó chịu."

Mặt khác, bánh hạnh nhân cũng được mô tả một cách tiêu cực, nhấn mạnh rằng anh ta thuộc về những linh hồn xấu xa - “bảnh bao”, “nửa kia”, “không phải tinh thần của chính mình”, “bất lương”, “quỷ nhà”, “ô uế”.

Thông thường hai loại bánh hạnh nhân được phân biệt. Một người là domozhil, sống ở góc sau bếp, người thứ hai được coi là sân trong, sống bên ngoài túp lều. Trong sự khác biệt của họ, sự đối lập truyền thống có thể nhìn thấy: nhà - sân. Ngôi nhà được coi là lãnh thổ “của riêng mình” và mọi thứ bên ngoài nó đều bị coi là xa lạ.

Domozhil luôn giúp đỡ chủ nhân, anh ta có một gia đình, một bà nội trợ hay domakha và những đứa trẻ. Trong một số câu chuyện, kikimora được gọi là vợ của bánh hạnh nhân. Bánh hạnh nhân rất được coi trọng, ngày lễ tết ông được thiết đãi, đích thân chủ nhà mời ông dùng bữa, kính cẩn gọi ông là “trụ cột gia đình”, “ông chủ”, “ông nội”. Trong lần kháng cáo cuối cùng, niềm tin cổ xưa nhất vẫn được bảo tồn, theo đó tổ tiên đã khuất của gia đình trở thành bánh hạnh nhân. Đó là lý do tại sao các đặc điểm nhân hóa chiếm ưu thế trong hình ảnh chiếc bánh hạnh nhân.

Trong quá trình khai quật khảo cổ, các nhà khoa học đã nhiều lần tìm thấy những hình nhỏ hoặc hình vẽ sơ sài trên vỏ cây bạch dương mô tả bánh hạnh nhân. Các đặc điểm của con người được phân biệt rõ ràng trên các phát hiện.

Thông thường, bánh hạnh nhân sống trong nhà hoặc trong các khu nhà phụ, trong các góc tối hoặc dưới bếp. Đôi khi bánh hạnh nhân sống trong chuồng, bởi vì ngựa là động vật yêu thích của anh ấy. Một chiếc bánh hạnh nhân tốt bụng đã chăm sóc chúng cẩn thận, chải bờm cho chúng, cho chúng ăn những thức ăn ngon nhất. Bị xúc phạm bởi chủ sở hữu, bánh hạnh nhân bỏ đói những con ngựa, khiến chúng sợ hãi hoặc thậm chí gửi cho chúng một số loại bệnh tật.

Trước khi mua ngựa, một người chủ sốt sắng vào chuồng hỏi người mua ngựa màu gì. Người chủ không chỉ nhốt con ngựa mới mua vào chuồng mà còn luôn “giới thiệu” nó với bánh hạnh nhân, năn nỉ anh chăm sóc nó tốt như những con vật khác. Nếu con ngựa thích, thì bánh hạnh nhân đã giúp chủ nhân và chăm sóc cô ấy. Đôi khi con ngựa nâu không thích con ngựa, và sau đó nó cố gắng sống sót - nó không cho thức ăn, nó sợ hãi, nó truyền bệnh.

Ngoài ngựa, bánh hạnh nhân đặc biệt thích gà trống, được coi là "chủ nhân của ngôi nhà". Để đuổi con ác quỷ ra khỏi nhà, họ thường dùng một con gà trống, dùng cánh quét sạch các ngóc ngách trong túp lều và sân.

Trong quá trình xây dựng một ngôi nhà mới, sau khi đặt hàng khúc gỗ đầu tiên, một nghi lễ đặc biệt để lái bánh hạnh nhân đã được thực hiện. Anh ta được chiêu đãi dưới dạng một đĩa sữa, sau đó suốt đêm bị nghiêm cấm đến gần công trường. Nếu không, ngôi nhà tương lai có thể bị bỏ lại mà không có bánh hạnh nhân và do đó, mất đi một người bảo vệ sẽ bảo vệ nó khỏi sự xâm chiếm của những linh hồn xấu xa trong tương lai.

Cho đến ngày nay, phong tục vẫn được lưu giữ là người đầu tiên cho một con gà trống hoặc một con mèo vào một ngôi nhà mới. Người ta tin rằng âm mưu của một thế lực tà ác có thể rình rập một người trong một ngôi nhà mới sẽ ập đến với họ.

Khi chuyển đến một nơi ở mới, bánh hạnh nhân được mời đặc biệt chuyển cùng với những người khác. Đôi khi chiếc bánh hạnh nhân thậm chí còn được vận chuyển cùng với đồ đạc. Đến chuồng với đồ giải khát, người chủ đã thuyết phục bánh hạnh nhân không để gia đình và gia súc của mình không được bảo vệ. Những câu chuyện được ghi lại ở nhiều nơi về cách một chiếc bánh hạnh nhân bị bỏ rơi hoặc bị lãng quên rên rỉ và khóc trong một ngôi nhà trống. Đôi khi anh ta bắt đầu nghịch ngợm những người dám định cư ở một nơi như vậy. Trong dịp tân gia, những món quà thực phẩm đặc biệt cũng được mang đến bánh hạnh nhân.

Người ta tin rằng tốt nhất nên dịch bánh hạnh nhân vào ngày John the Baptist bị chặt đầu (29 tháng 8/tháng 9). Về đến khu chuồng cũ, người chủ lấy chiếc cọc trong máng cỏ khiêng sang sân mới với lời dặn: “Ông chủ, bà chủ, mấy đứa nhỏ! Chúng tôi đã đi, và bạn sẽ đi với chúng tôi! Nếu gia đình bị chia rẽ - ví dụ, một người con trai trưởng thành đã lập gia đình chuyển đến một ngôi nhà mới, thì gia đình bánh hạnh nhân cũng bị chia rẽ - con cái của anh ta chuyển đến một nơi ở mới.

Trái ngược với quản gia, sân trong được coi là linh hồn tiêu cực và về mặt chức năng, nó gần với nhà kho hoặc bannik. Niềm tin vào tinh thần này được mô tả trong Life of Theodosius of the Caves, một di tích từ thế kỷ 12: “Một tu sĩ tu viện đã đến gặp người cha may mắn Theodosius của chúng tôi và nói rằng trong nhà kho nơi gia súc bị nhốt, có một nơi ở của ma quỷ. Họ làm nhiều trò bẩn thỉu bằng cách không cho gia súc ăn.”

Các phong tục liên quan đến sân trong có tính chất bảo vệ rõ ràng: cấm ở lại qua đêm cả trong nhà tắm và trong nhà kho; không được phép thả động vật bên ngoài vào sân, vì người quản gia có thể ra dáng chúng. Động vật yêu thích của sân là một con mèo (hoặc một con mèo), hoạt động vào ban đêm. Việc xác định sân và mèo được minh họa bằng một câu đố: “Làm thế nào mà sân đi lại với cái đầu đen, mặc áo nhung, mắt rực lửa, mũi hếch, ria mép dính, tai thính, chân nhanh nhẹn, ngoan cường. móng vuốt. Nằm phơi nắng vào ban ngày, kể những câu chuyện tuyệt vời, lang thang vào ban đêm, đi săn.

Đôi khi, thay vì một con mèo, sân hiện ra trong một hình ảnh phức tạp của một con quái vật: “Mèo lớn hơn một chút, và cơ thể trông giống như một con mèo, nhưng không có đuôi. Đầu giống đầu người, mũi khoằm-lưng gù, mắt to đỏ như lửa, phía trên có lông mày đen, to, miệng rộng, có hai hàng răng đen. , lưỡi đỏ và thô, tay giống người, chỉ có móng vuốt cong . Tất cả đều mọc đầy lông, giống như một con mèo xám và chân người.

Bánh hạnh nhân xù xì được coi là một dấu hiệu thuận lợi. Họ tin rằng trong những ngôi nhà nghèo, anh ta khỏa thân. Thông thường, bánh hạnh nhân trốn tránh mọi người, và sự xuất hiện của nó báo trước một sự kiện quan trọng nào đó.

Nếu chẳng may bánh hạnh nhân ra đi thì “nhà cửa không yên”: kinh tế sa sút, gia súc bị bệnh hoặc một thành viên trong gia đình qua đời. Họ cũng nói rằng trước cái chết của người chủ, chiếc bánh hạnh nhân xuất hiện trong chiếc mũ của anh ta. Có rất nhiều câu chuyện về cách bánh hạnh nhân cảnh báo về điều không may. Nếu anh ta la hét dưới cửa sổ, đi quanh nhà - đến chết, gõ cửa sổ, kêu cót két - đến lửa, gây ồn ào trên gác mái - sẽ gặp rắc rối.

Để bánh hạnh nhân giúp điều hành gia đình, họ đã cố gắng xoa dịu anh ta. Bước vào nhà kho, họ chào: “Chúc chủ nhà một ngày tốt lành. Bảo vệ tôi khỏi mọi điều ác." Rời đi vào buổi tối, họ nói lời tạm biệt: "Nhìn đi, ông nội bánh hạnh nhân, đừng cho ai vào." Vào những ngày lễ lớn, bánh hạnh nhân được cho ăn: vào đêm giao thừa, borscht và cháo được đưa lên gác mái, bánh kếp, một miếng thịt và một cốc sữa, vào lễ Phục sinh, trứng sơn. Người ta tin rằng vào ngày Ép-ra-im người Sy-ri (10 tháng 2) vào ngày đặt tên nhà. Vào ngày này, họ để lại cho anh ấy cháo, vụn màu, len cừu.

kikimora

Nhân vật ma quỷ, chủ yếu được biết đến trong văn hóa dân gian Nga. Trong hình ảnh của kikimora, các đại diện của các thời đại khác nhau đã được kết hợp. Lớp cổ xưa nhất được hình thành từ thời ngoại giáo và gắn liền với sự tôn kính của nữ thần Mokosh. Một thành phần khác được kết nối với niềm tin vào "chết tiệt". Kikimora trở thành đứa con gái bị cha mẹ nguyền rủa hoặc đứa con gái chết trước lễ rửa tội. Do đó, ý kiến ​​​​về sự xuất hiện của kikimora rất đa dạng - cô ấy trông giống như một bà già nhỏ bé xấu xí với đôi chân gà, và giống như một cô gái với bím tóc dài, khỏa thân hoặc mặc áo sơ mi trắng, đen hoặc đỏ, và giống như một phụ nữ nông dân trong trang phục thông thường của một người phụ nữ đã có gia đình, và giống như một cô bé.

Kikimora tự mình đến nhà hoặc cô ấy được "cho vào". Vì vậy, một người thợ mộc hoặc thợ làm bếp, không hài lòng với phần thưởng, để làm hại chủ nhân, có thể đặt một bức tượng kikimora được chạm khắc thô sơ bằng gỗ dưới matitsa (xà chính của ngôi nhà). Giống như bánh hạnh nhân, kikimora sống trong một túp lều. Sự xuất hiện của cô ấy trong nhà hoặc trong nhà phụ, trên sân đập lúa, trong nhà kho, ngoài sân, trong nhà tắm được coi là một điềm xấu. Người ta tin rằng kikimora định cư trong những ngôi nhà được xây dựng ở một nơi "xấu", tức là nơi chôn cất một người chết bị bóp cổ hoặc không phải là người chết.

Sau tân gia, kikimora thường bắt đầu làm hại chủ nhân. Vì vậy, cô ấy đã chuyển sự tức giận của mình thành lòng thương xót và bắt đầu giúp đỡ gia đình, cần phải có nhiều lễ vật. Nếu kikimora bắt đầu rắc muối vào bánh mì, thì cần phải buộc lọ muối bằng dây đai cây bách xù. Người ta tin rằng kikimora không thích loài cây này và sẽ không đến gần nó.

Đồng thời, đóng vai trò là một linh hồn phụ nữ, kikimora bảo trợ tất cả các nghề truyền thống của phụ nữ: kéo sợi, dệt vải, nướng bánh. Có nhiều câu chuyện về việc kikimora đã giúp rửa bát đĩa, bơm trẻ em và nướng bánh mì như thế nào. Cô ấy thường dệt vải hoặc kéo sợi cho một bà nội trợ giỏi. Kikimora trừng phạt người tình cẩu thả: cô ấy nhầm lẫn các sợi chỉ, lật ngược bột chua. Kikimora đặc biệt cẩn thận theo dõi những cô gái sắp gặp nhau, cô ấy trừng phạt những kẻ lười biếng bằng những cú nhấp chuột.

Các chức năng được chú ý đưa kikimora đến gần hơn với các nhân vật ma quỷ khác trong văn hóa dân gian Nga, đặc biệt là với vợ của bánh hạnh nhân. Cùng với bánh hạnh nhân, kikimora có thể chăm sóc gia súc, ban đêm cô ấy chăm sóc đàn gà.

Giống như các linh hồn hộ gia đình khác, kikimora dự đoán tương lai. Cô ấy xuất hiện trước bất kỳ sự kiện quan trọng nào hoặc cái chết của một thành viên trong gia đình. Thông thường, trước khi xảy ra thảm họa, kikimora làm đồ dùng rung lắc, gõ cửa hoặc kêu la.

Bùa hộ mệnh phổ biến nhất chống lại kikimora được coi là "thần gà" - một viên đá phẳng nhỏ có lỗ tự nhiên. Nó được treo trên một con cá rô gà, nơi kikimora thường sống. Tìm thấy một hòn đá được coi là một dấu hiệu tốt. Lời cầu nguyện "Lạy Cha" cũng giúp ích. Người ta tin rằng vào ngày Gerasim Grachevnik (17 tháng 3), kikimors trở nên yên bình. Trong y học thế kỷ 18 chứa đựng âm mưu trục xuất kikimora ra khỏi nhà: “Ôi trời, kikimora brownie, ra khỏi nhà càng sớm càng tốt.”

Loại bỏ kikimora là rất khó khăn. Để tiêu diệt kikimora đã gửi, cần phải tìm một con búp bê hoặc đồ vật khác mà nó được gửi đi, nói những lời cầu nguyện, ném nó ra ngoài khu đất hoặc đốt nó. Có thể đặt lông lạc đà với hương sương dưới lò sưởi.

Kostroma

Trong thần thoại Đông Slavic, hiện thân của mùa xuân và khả năng sinh sản. Thông thường, Kostroma được thể hiện là một thiếu nữ xinh đẹp trong chiếc váy dài màu trắng với cành sồi trên tay. Cô ấy di chuyển dọc theo trái đất, kèm theo một điệu nhảy tròn đầy nữ tính. Với sự ra đời của Kostroma, thực vật phát triển mạnh mẽ, hương thơm dễ chịu tràn ngập không khí.

Hình ảnh Kostroma gắn liền với lễ tiễn xuân dưới hình thức tang lễ nghi lễ. Vào mùa hè, một lễ tang cho chính Kostroma đã được tổ chức. Một hình nộm rơm của một người phụ nữ đã được làm đặc biệt cho anh ta. Kèm theo điệu nhảy tròn, một con bù nhìn được mang đi khắp làng, sau đó chôn xuống đất, đốt trên cọc hoặc ném xuống sông. Người ta tin rằng năm tới Kostroma sẽ sống lại và trở lại trái đất, mang lại màu mỡ cho đồng ruộng và cây trồng.

Kupala

Nhân vật chính của ngày hạ chí, diễn ra vào đêm 23-24 tháng 6 / 7 tháng 7. Rõ ràng, vào ngày này, người Slav cổ đại đã tổ chức ngày lễ của vị thần mặt trời. Ngày lễ Kupala cũng gắn liền với việc tôn thờ lửa. Người ta tin rằng mối liên hệ giữa lửa và nước đã nhân cách hóa sự phụ thuộc của khả năng sinh sản vào mặt trời sáng và tưới nước tốt. Việc Kupala thực sự là tên của một vị thần được chứng minh bằng biên niên sử Gustyn của thế kỷ 17: “Kupala được tưởng niệm vào đêm trước ngày sinh của John the Baptist. Vào buổi tối, những đứa trẻ đơn giản của cả hai giới thu thập và đan vương miện bằng các loại thảo mộc hoặc rễ ăn được, thắt lưng bằng thực vật, đốt lửa, đặt một cành cây xanh, nắm tay nhau, quay quanh ngọn lửa, hát những bài hát của chúng, nhảy qua ngọn lửa, bản thân để cùng một con quỷ Kupala bị hy sinh. Và khi màn đêm trôi qua, chúng ra sông với tiếng kêu lớn. Rõ ràng là việc thờ cúng hai yếu tố lửa và nước đã được thống nhất trong các nghi lễ.

Theo đó, Kupala cũng được thể hiện dưới hình dạng một người phụ nữ hoặc một người đàn ông. Công việc chuẩn bị cho ngày lễ bắt đầu từ trước nhiều ngày, mặc quần áo lễ hội, bù nhìn được đặt trên cao gần làng. Các lễ vật được bày ra xung quanh anh ta, và vào buổi tối, họ nhảy múa và hát những bài hát.

Vào buổi tối, nhiều đống lửa được đốt lên, qua đó những người tham gia buổi lễ phải nhảy qua. Người ta tin rằng nhảy càng cao thì bánh mì sẽ mọc càng cao vào mùa hè. Ngọn lửa cung cấp cho những người tham gia nghi lễ sức khỏe và sức mạnh màu mỡ. Do đó, không chỉ các cô gái nhảy qua đống lửa mà cả những phụ nữ muốn sinh con. Khi kỳ nghỉ kết thúc, hình nộm của Kupala bị dìm xuống sông hoặc bị đốt cháy.

Sau khi Cơ đốc giáo được thông qua, ngày lễ Kupala được kết hợp với ngày của John the Baptist và được gọi là Ngày của Ivan Kupala. Nó được tổ chức bởi hầu hết các dân tộc Slav. Đặc biệt, ở Latvia vào ngày này, họ kỷ niệm ngày lễ Ligo, nghi thức thực tế không khác gì Kupala.

Sự tương tác của hai yếu tố cũng được thể hiện trong trò chơi Kupala. Vào đêm Kupala, họ nhảy qua đống lửa và “nghịch nước”: đổ nước lên người nhau. Người ta tin rằng một chàng trai sẽ kết hôn với cô gái mà anh ta dội nước lên người. Các trò chơi Đêm Trung thu rất khiêu dâm. Các chàng trai và cô gái đi bộ và bơi cùng nhau, điều này bị cấm vào những ngày khác. Trong các trò chơi, những nụ hôn, sự vuốt ve, những cái ôm được cho phép. Cô gái có thể "chơi" với bất kỳ ai cô ấy muốn và không được phép ghen tuông với "bạn trai" vĩnh viễn. Các bài hát đi kèm với giải trí cũng khá thẳng thắn.

Người ta tin rằng vào ngày của Ivanov, thiên nhiên đạt đến đỉnh cao nhất. Do đó, người ta thường thu thập các loại dược liệu có được sức mạnh tối đa, cũng như các loại cây cần thiết để bói toán và bói toán. Thông thường chúng được thu thập bởi phụ nữ, khỏa thân hoặc chỉ mặc áo sơ mi với mái tóc buông xõa. Ivan da Marya được chọn để xem bói, họ đã tạo nên một bộ "mười hai loại thảo mộc từ mười hai cánh đồng." Các cô gái đặt nó dưới gối để xem vị hôn phu của họ.

Để bói toán, họ tìm kiếm plakun-cỏ xua đuổi tà ma, cỏ vượt qua mọi chướng ngại vật, cỏ gap-cỏ mở tất cả các cửa và ổ khóa, elecampane giúp bỏ bùa người thân, revaka, được bảo vệ "trên mặt nước".

Vì bộ sưu tập các loại thảo mộc bị coi là ô uế, chúng phải được thánh hiến trong nhà thờ hoặc bí mật được đưa đến đền thờ và đọc âm mưu: “Hãy sợ những con quỷ độc ác, những phù thủy già của Kyiv. Hãy nhấn chìm họ trong nước mắt, nhốt họ trong hố sâu của thế giới ngầm, hãy là lời nói của tôi với bạn một cách chắc chắn và vững chắc. Amen. Tuổi của tuổi!

Người ta tin rằng vào ngày của Ivan Kupala, những linh hồn xấu xa sẽ chủ động hiện thân. Do đó, đêm Kupala được coi là thời điểm thuận lợi nhất để tìm kiếm kho báu, có thể nhìn thấy trong một thời gian ngắn. Kho báu đóng vai trò như một loại mồi nhử mà ma quỷ và ác quỷ bắt những người cả tin. Một bông hoa dương xỉ tuyệt vời được dùng như một lá bùa hộ mệnh chống lại những linh hồn xấu xa. Họ tin rằng nó nở vào lúc nửa đêm, trong rừng sâu, nơi không nghe thấy tiếng gà gáy. Một người đã tìm cách nhổ nó sẽ biết ngôn ngữ của động vật và chim chóc, sẽ thấy sức mạnh của thực vật, tất cả các kho báu sẽ được anh ta biết đến, anh ta sẽ có thể biến thành vô hình.

Để có được một bông hoa tuyệt vời và bảo vệ bản thân khỏi những linh hồn xấu xa, bạn phải vào rừng, ngồi trên mặt đất, vẽ một vòng tròn xung quanh mình và không nhúc nhích, bất kể những linh hồn xấu xa tụ tập đáng sợ đến mức nào. Sau khi hái được một bông hoa đang nở rộ, cần phải làm lu mờ bản thân bằng một cây thánh giá và rời đi mà không cần nhìn lại.

Các biểu tượng và cốt truyện của các nghi thức Kupala đã được sử dụng nhiều lần trong các tác phẩm văn học (trong truyện "Đêm giao thừa của Ivan Kupala" của N.V. Gogol, bài thơ "Dzyady" của A. Mickiewicz),

Lada

Vị thần gia đình, phổ biến trong văn hóa dân gian Slav. Nữ thần quan trọng nhất của đền thờ Slavic.

Các nhà nghiên cứu từ lâu đã tin rằng Lada là một trong hai nữ thần sinh con.

Nguồn gốc của nguồn gốc của họ được ẩn giấu trong thời cổ đại. Các vị thần tương tự được tìm thấy trong các đền thờ của hầu hết các dân tộc Ấn-Âu. M.V. Lomonosov đã so sánh Lada với Venus.

Cho đến ngày nay, ở nhiều nơi, nghi thức ngày lễ của một cô gái, lyalnik, vẫn được bảo tồn. Trong thời gian đó, các cô gái ca ngợi vị thần vĩ đại và cầu xin Lada có được một người chồng tốt và một cuộc sống hôn nhân hạnh phúc. Cô cũng được giải quyết sau khi kết hôn, yêu cầu hạnh phúc cá nhân và sự bảo trợ. Điều này được chứng minh bằng biệt danh liên tục của nữ thần - "người bảo vệ". Tên của Lada luôn đi kèm với các văn bia đáng kính - Diva (Dido) - Lada, Mati-Lada.

Tình trạng đặc biệt của Lada đã dẫn đến sự đa dạng của các ngày lễ dành riêng cho cô, chúng được tổ chức sáu lần một năm, từ đầu tháng Ba đến cuối tháng Sáu. Các nghi lễ liên quan đến Lada thường được tổ chức trùng với chu kỳ nghỉ lễ xuân hè. Đặc biệt, chính Lada đã được xin phép gọi cho mùa xuân.

Sau đó, nữ thần đã được giải quyết trước khi bắt đầu công việc thực địa mùa hè.

Các nghi lễ còn lại gắn liền với các nghi lễ cầu mưa xuân hè, lễ hội cây xanh đầu mùa, đâm chồi non, trỗ bông đầu mùa.

Trong ngày lễ Red Hill, các cô gái đã chơi trò chơi "Và chúng tôi đã gieo hạt kê, gieo hạt." Nó được tổ chức trên một ngọn đồi (đồi đỏ). Tất cả những người chơi được chia thành hai nhóm - một nhóm hát về việc gieo hạt kê, nhóm kia nói về việc "chúng ta sẽ giẫm đạp lên cây kê, chúng ta sẽ giẫm đạp lên nó." Chà đạp có nghĩa là hoàn thành toàn bộ chu trình đập lúa.

Có lẽ đó chỉ là một trò chơi mà biên niên sử đã mô tả, lưu ý rằng người Slav “đã sắp xếp các trò chơi giữa làng và người vợ ranh mãnh đó”. Chu kỳ tôn vinh nữ thần đã kết thúc sau khi bắt đầu thu hoạch bánh mì (vào tháng 6), vì vậy ngày lễ cuối cùng gắn liền với Lada là ngày lễ hạ chí. Sau lễ hội Kupala, việc kêu gọi Lada chấm dứt.

Các nhà nghiên cứu cũng phát hiện ra rằng Lada cũng được tiếp cận để đảm bảo hạnh phúc cho một cuộc hôn nhân trong tương lai. Chuyện thường xảy ra là vào giữa mùa hè, người ta quyết định kết hôn, mặc dù đám cưới được tổ chức muộn hơn nhiều, sau khi hoàn thành công việc đồng áng.

Theo thời gian, các trò chơi và câu thần chú dành riêng cho Lada đã đi vào văn hóa dân gian của trẻ em và trở thành trò chơi, mất đi mối tương quan rõ ràng với nghi lễ. Trong cuốn tiểu thuyết của M. Gorky "Vụ án Artamonov" (1925) có sự tái hiện hoàn chỉnh những gì còn sót lại vào cuối thế kỷ 19. nghi thức thờ cúng Lada.

Trên thực tế, Lada, giống như Lel, thuộc về các nhân vật của thần thoại "tủ". Vào thời điểm mà dân tộc học mới bắt đầu hình thành như một môn khoa học, các nhà khoa học thường nhìn thấy tên của các vị thần mà thực tế không phải vậy. Một từ trong điệp khúc của một bài hát phổ biến của một cô gái.

trở thành tên của một vị thần. Nhưng vì cái tên này đã đi vào văn hóa Nga nên chúng tôi cho rằng cần phải nói về nó trong một bài viết riêng.

Lel

Vị thần mùa xuân của người Slav cổ đại. Trong các bài hát dân gian, Lel là một nhân vật nữ và những người tham gia chính trong ngày lễ dành riêng cho anh ta là các cô gái.

Ngày lễ "Lelnik" thường được tổ chức vào ngày 21 tháng 4, vào đêm trước Ngày Thánh George (Egoriy Vesny). Những ngày này còn được gọi là "Đồi Đỏ", vì hiện trường của hành động là một ngọn đồi nằm gần làng. Một băng ghế nhỏ bằng gỗ hoặc cỏ đã được lắp đặt ở đó. Họ đặt một cô gái vào đó, người đóng vai Lyalya (Lely).

Ý nghĩa của ngày lễ được kết nối với thực tế là Ngày Thánh George là ngày của đồng cỏ gia súc đầu tiên trên cánh đồng. Các ngày lễ tương tự tồn tại giữa các dân tộc khác nhau ở Châu Âu. Ở Ý, Primavera được tổ chức - ngày của cây xanh đầu tiên, ở Hy Lạp, từ thời cổ đại, sự trở lại trái đất của Persephone, con gái của nữ thần sinh sản Demeter, đã được tổ chức.

Trong lễ kỷ niệm “lelnik”, lễ vật được đặt trên băng ghế bên phải và bên trái của cô gái trên đồi. Một bên là ổ bánh mì, bên kia là bình sữa, pho mát, bơ, một quả trứng và kem chua. Xung quanh băng ghế, các cô gái đặt những vòng hoa mà họ đã dệt.

Các cô gái nhảy múa quanh băng ghế và hát những bài hát nghi lễ, trong đó họ ca ngợi vị thần là người bảo mẫu và người ban phát mùa màng trong tương lai. Trong quá trình múa hát, cô gái ngồi trên băng ghế đặt vòng hoa cho bạn bè.

Đôi khi, sau kỳ nghỉ, một ngọn lửa (olelia) được đốt trên đồi, xung quanh đó họ cũng nhảy múa và hát một bài hát.

Điều quan trọng là trong các nghi lễ dành riêng cho Lelya, mô-típ tang lễ luôn không có, vốn có trong các kỳ nghỉ hè khác, chẳng hạn như trong Tuần lễ Nàng tiên cá và vào ngày của Ivan Kupala.

Đôi khi, hai cô gái nhân cách hóa phụ nữ lao động đã tham gia lễ kỷ niệm dành riêng cho Lel. Có lẽ, trong nghi thức này, ý tưởng cổ xưa nhất vẫn được bảo tồn rằng nữ thần sinh sản trong hầu hết các câu chuyện thần thoại dường như được chia thành hai nhân vật. Dư âm của huyền thoại này được lưu giữ trong truyền thuyết Hy Lạp cổ đại về Demeter và con gái của bà là Persephone.

Tuy nhiên, theo thời gian, ý nghĩa thực sự của ngày lễ dần bị lãng quên, và nó biến thành một kỳ nghỉ hè bình thường mà các cô gái tổ chức đón đầu mùa xuân.

Người đàn ông hiện đại liên kết cái tên Lelya với câu chuyện cổ tích của A.N. "The Snow Maiden" của Ostrovsky, nơi Lel được thể hiện dưới hình dạng một chàng trai trẻ xinh đẹp đang thổi sáo. Trên thực tế, Lel, giống như Lada, là một nhân vật trong thần thoại "ghế bành". Vào thời điểm mà dân tộc học mới bắt đầu hình thành như một môn khoa học, các nhà khoa học thường nhìn thấy tên của các vị thần mà thực tế không phải vậy. Một từ trong điệp khúc phổ biến của một bài hát của một cô gái.

trở thành tên của một vị thần.

Yêu tinh

Chủ nhân của khu rừng và các loài động vật, hiện thân của khu rừng như một phần của thế giới thù địch với con người.

Những linh hồn rừng tương tự như yêu tinh được biết đến trong văn hóa dân gian của các dân tộc khác. Ở Đức, anh ta được gọi là Ryubetsal, ở Kavkaz - Dali, ở Viễn Đông - Ganka (người rừng).

Ở các vùng khác nhau của Nga, yêu tinh cũng được gọi khác nhau. Họ nói rằng những người đi rừng sống trong rừng thông và nấm sống trong rừng. Ở miền Bắc họ nói về chủ nhân của nấm, rêu, quả mọng. Họ được cai trị bởi Khu rừng trung thực Ở Belarus, người ta tin rằng Pushcha sống ở sâu trong rừng, một khu rừng nguyên sinh khổng lồ. Anh ta xù xì, rêu mọc um tùm, cao như một cây cao. Trong các âm mưu phía bắc, người đứng đầu yêu tinh được gọi là Musail-les,

Ý tưởng về chủ nhân của khu rừng bắt nguồn từ thời cổ đại, dẫn đến sự kết hợp các đặc điểm của con người và động vật trong hình ảnh con yêu tinh. Anh ta có thể biến thành bất kỳ con vật hay con chim nào, nhưng đồng thời anh ta cũng tham gia vào các hoạt động truyền thống của con người - đan giỏ và giày đế xuồng, chơi bài, chạm khắc thìa. Họ nói rằng anh ta sống với vợ - Leshikha (tên khác - Lesovka hoặc Lesovikha). Bề ngoài, con yêu tinh trông giống như một người đàn ông mặc áo da thú. Nó thường được ban cho các dấu hiệu khác của con vật: đuôi, sừng, móng guốc. Yêu tinh có thể dễ dàng thay đổi tốc độ tăng trưởng, phát triển cao hơn cây hoặc thu nhỏ bên dưới cỏ.

Trong rừng, anh ta cư xử như một người chủ: anh ta lùa động vật từ nơi này sang nơi khác, theo dõi sự phát triển của cây cối, nấm và quả mọng. Con yêu tinh đặc biệt có quan hệ gần gũi với loài sói. Giống như Thánh George, ông được gọi là người chăn sói.

Yêu tinh luôn thù địch với một người. Do đó, vào rừng, bạn phải cực kỳ cẩn thận để không vô tình bị yêu tinh thương xót. Anh ta có thể sợ hãi, dẫn anh ta vào một bụi cây rậm rạp, tước đoạt con mồi của người thợ săn. Trong rừng, yêu tinh có nhiều lối đi, nhưng bạn không nên đi dọc theo chúng - bạn có thể bị lạc hoặc bị ốm. Ngoài ra còn có những câu chuyện về cách yêu tinh bắt những cô gái bị lạc trong rừng.

Con yêu tinh rất dễ nhận ra, vì quần áo bên trái của anh ta quấn quanh bên phải, ủng bên trái được xỏ vào chân phải và chiếc mũ đội ngược. Anh ta đi xuyên qua khu rừng và lẩm bẩm trong hơi thở: "Đã đi bộ, được tìm thấy, bị lạc."

Khi đã nhận ra con yêu tinh, cần phải thốt ra một câu thần chú bảo vệ: "Mõm cừu, lông cừu!" Khi con yêu tinh đoán rằng mình đã bị nhận ra, nó lao vào bụi rậm và biến mất với một tiếng kêu: “A, đoán ra rồi!” Người ta cũng tin rằng hàng năm vào ngày 4 tháng 10, vào ngày Yerofey, yêu tinh sắp xếp một loại kỳ nghỉ: chúng chạy xuyên rừng, đánh nhau, làm gãy cây và cuối cùng rơi xuống đất, chỉ để xuất hiện trở lại chỉ vào mùa xuân.

Con yêu tinh được những người thợ săn tôn trọng đặc biệt và thậm chí là vinh dự. Khi ở trong rừng, họ cố gắng không gây ồn ào và luôn để lại quà cho yêu tinh ở những nơi vắng vẻ: một ít thức ăn hoặc một ly rượu vodka. Khi gặp anh ta, họ cho một nhúm thuốc lá hoặc cả bao thuốc.

Trước khi đi săn hoặc hái dâu, họ xin phép: “Bà chủ ơi hái giúp tôi kẻo lạc mất”. Để con yêu tinh không chạm vào bọn trẻ, cần phải đặt một mẩu bánh mì bọc trong một miếng giẻ sạch lên gốc cây và nói: “Vua của rừng xanh, ngài hãy nhận món quà của chúng tôi và cúi đầu chào đón những đứa con nhỏ của tôi và để họ về nhà.”

Để không chọc giận con yêu tinh, nó không được gây ồn ào, huýt sáo trong rừng. Tức giận, con yêu tinh có thể "vòng quanh" một người, nghĩa là khiến anh ta đi lang thang trong rừng, dẫn anh ta vào vũng lầy hoặc lấy trộm một chiếc mũ.

phô mai đất mẹ

Theo tín ngưỡng dân gian, một trong những thành phần chính của vũ trụ (cùng với nước, không khí và lửa).

Trái đất được coi là hiện thân của sức mạnh sinh sản của tự nhiên, đó là lý do tại sao nó được ví như một người phụ nữ. Đất được bón phân nhờ mưa đã mang lại mùa màng, nuôi sống con người và giúp sinh sản. Vì vậy, trong các âm mưu, người ta thường sử dụng công thức: “Đất là mẹ, trời là cha”, chẳng hạn: “Mẹ ơi, đất ẩm ơi! Mẹ yêu dấu của chúng con, Mẹ đã sinh ra tất cả chúng con.

Dấu vết của sự thần thánh hóa trái đất được phản ánh trong các nghi lễ tang lễ cổ xưa nhất. Trong quá trình khai quật khảo cổ, người ta đã tìm thấy những bộ xương được đặt trong tư thế của một đứa trẻ sơ sinh. Có lẽ, đám tang được coi là sự trở lại của người quá cố trong bụng mẹ. Dư âm của nghi thức cũng có thể nhìn thấy trong phong tục mặc đồ lót sạch để đề phòng nguy hiểm hoặc cái chết sắp xảy ra. Vì vậy, đặc biệt, các thủy thủ hành động trong một cơn bão mạnh.

Vùng đất lưu giữ người quá cố được coi là kỳ diệu, vì vậy những người có mặt trong đám tang đã tìm cách đặt tay lên nó để gột rửa những điều bất hạnh có thể xảy ra trong tương lai. Dấu vết của nghi lễ đã được lưu giữ trong thời đại của chúng ta: trong các đám tang, người ta thường ném một nắm đất lên quan tài được hạ xuống mộ.

Sự màu mỡ của trái đất và những cơn mưa dồi dào phụ thuộc vào tổ tiên nằm trong lòng đất. Tổ tiên đã được yêu cầu giúp đỡ trong nhiều trường hợp. Theo thời gian, phong tục viếng mộ, cũng như ăn uống trên đó được hình thành, kèm theo lời mời bắt buộc của tổ tiên. Phong tục tặng trứng Phục sinh cho tổ tiên vẫn tồn tại cho đến ngày nay.

Họ cũng hướng về trái đất khi bị bệnh, nhờ cô ấy chữa bệnh. Có một phong tục khác: khi phạm tội, người ta có thể ăn năn về đất thánh.

Sự giống nhau của trái đất với một sinh vật sống được thể hiện ở chỗ vào mùa đông trái đất chìm vào giấc ngủ, vào mùa xuân nó thức dậy. Sau khi Kitô giáo được thông qua, hình ảnh mẹ trái đất trở nên gần gũi với hình ảnh Mẹ Thiên Chúa, dần dần hình thành trong sự sùng bái Mẹ Thiên Chúa, đồng thời không ngừng nhấn mạnh đến sự đau khổ của trái đất và sự đau khổ của trái đất. đồng thời tình yêu của cô dành cho đàn ông. Ý tưởng này được phản ánh trong những lời chúc tốt đẹp của người xưa đối với trái đất: “Khỏe như cá, đẹp như nước, vui như mùa xuân, chăm chỉ như ong và giàu có như đất thánh”.

Người ta tin rằng trái đất có một ngày tên, được tổ chức vào Ngày của các linh hồn. Vào ngày này, người ta nghiêm cấm cày, bừa và nói chung là làm bất kỳ công việc đào đất nào, chẳng hạn như đóng cọc xuống đất.

Lễ hội trái đất lần thứ hai được tổ chức vào ngày Simon the Zealot (11 tháng 5). Có lẽ, sự lựa chọn của anh ấy là do vào ngày 10 tháng 5, theo lịch Thiên chúa giáo, ngày lễ mùa xuân của Nicholas (Nikola Veshny) được tổ chức, người trong lịch dân gian được coi là vị thánh bảo trợ của nông dân.

Sự hiểu biết về trái đất như một vị thánh cũng được thể hiện ở ý tưởng rằng ruột chính nghĩa của nó không chấp nhận các thầy phù thủy, những kẻ tự sát và tội phạm. Trở lại thế kỷ 19 các trường hợp đã được ghi lại khi trong một đợt hạn hán kéo dài vài tháng, những người chết đuối được đào lên khỏi mặt đất. Tập phim sử thi "Dobrynya and the Serpent" cũng được biết đến, trong đó người anh hùng yêu cầu trái đất lấy máu của con rắn mà anh ta đã đánh bại để ngăn anh ta tái sinh.

Lời thề đất được coi là đáng tin cậy nhất. Vì vậy, để sửa đường viền của địa điểm, đã có một nghi thức đặc biệt: một người đội một mảnh cỏ lên đầu và đi dọc theo ranh giới với nó. Biên giới mà ông đặt ra được coi là bất khả xâm phạm và bất khả xâm phạm, vì nó được bảo vệ bởi chính trái đất. Trong một bài luận thế kỷ 11 vị thánh nổi tiếng của Cơ đốc giáo, Nhà thần học Gregory đã công nhận tính bất khả xâm phạm của lời thề này.

Ý tưởng về quê hương cũng được kết nối với sự tôn kính của đất đai.

Khi lên đường trên một hành trình dài, người ta thường mang theo một nắm quê hương và đeo trước ngực như một tấm bùa hộ mệnh bảo vệ họ khỏi những điều xui xẻo có thể xảy ra. Trong trường hợp chết ở nước ngoài, trái đất được đặt cùng với người chết trong mộ. Phần còn lại của nghi lễ đã tồn tại cho đến ngày nay. Trở về từ nơi lưu đày, nhiều người quỳ xuống và hôn đất. Được biết, Giáo hoàng Rome luôn hành động theo cách này khi lần đầu tiên đến bất kỳ quốc gia nào. Những người mẹ của những người lính Liên Xô đã chết ở một vùng đất xa lạ cũng rắc đất từ ​​​​quê hương lên mộ của họ.

Maslenitsa

Một ngày lễ ngoại giáo dành riêng để tiễn mùa đông sắp qua và sự xuất hiện của hơi ấm mặt trời, đánh thức sức mạnh màu mỡ của trái đất. Trong lịch Cơ đốc giáo, thời gian của Maslenitsa dao động tùy thuộc vào ngày Lễ Phục sinh, trước đó là Mùa Chay kéo dài bảy tuần. Maslenitsa được tổ chức vào tuần thứ tám trước lễ Phục sinh.

Maslenitsa được thể hiện dưới dạng một hình nộm bằng rơm, thường mặc quần áo phụ nữ. Vào đầu tuần, anh ấy được “chào đón”, tức là “đặt anh ấy lên xe trượt tuyết, họ chở anh ấy đi khắp làng bằng những bài hát.

Thông thường, các bài hát giống như sự vĩ đại: họ hát những bài hát Maslenitsa trung thực rộng rãi, các món ăn và trò giải trí của Maslenitsa.

Độ phóng đại thường mỉa mai, Maslenitsa được gọi là khách quý và được miêu tả là một phụ nữ trẻ thông minh (Avdotyushka Izotyevna, Akulina Savvishna). Sau đó, con bù nhìn được đặt ở một nơi thoáng đãng và các lễ hội bắt đầu xung quanh nó.

Mỗi ngày trong tuần Maslenitsa có tên riêng: cuộc họp - Thứ Hai; tán tỉnh - thứ ba; người sành ăn - thứ tư; mặc khải, gãy xương, rộng thứ năm - thứ năm; buổi tối của mẹ chồng - thứ sáu; chị em dâu tụ tập - thứ bảy; ngày chia tay, tạm biệt, tha thứ - Chủ nhật.

Bản thân tuần lễ Maslenitsa được gọi là pho mát, syrnitsa. Ban đầu, thức ăn "trắng" được ăn trên Maslenitsa: sữa, bơ, kem chua, pho mát. Bánh kếp xuất hiện như một món ăn trong tang lễ (mô tả mặt trời, bánh kếp tượng trưng cho thế giới bên kia, theo quan niệm cổ xưa của người Slav, tương quan với mặt trời lặn xuống đó vào ban đêm). Chiếc bánh Shrovetide đầu tiên được dành cho tổ tiên đã khuất, nó được để lại trên cửa sổ hoặc mang đến nghĩa trang. Mô-típ tang lễ cũng được phản ánh trong giai điệu gần gũi của các bài hát Shrovetide với những lời than thở trong tang lễ.

Những bữa tiệc khác thường đặc trưng của Maslenitsa, thức ăn dồi dào, nghi lễ ăn quá nhiều với uống rượu mạnh, vui vẻ và thậm chí là ăn chơi trác táng tượng trưng cho sự sung túc sẽ đến vào đầu năm. Sự phong phú của thực phẩm béo ("dầu mỡ") đã đặt tên cho ngày lễ.

Maslenitsa được coi là ngày lễ của tuổi trẻ và sức mạnh màu mỡ, vì vậy các cặp vợ chồng trẻ chắc chắn sẽ chúc mừng vào thời điểm này. Những người trẻ tuổi được coi là những vị khách được chào đón: họ đến thăm bố vợ và mẹ vợ, ra mắt mọi người trong bộ quần áo đẹp nhất (họ đứng thành hàng hai bên đường làng). Họ buộc phải hôn nhau trước mặt mọi người. Những người trẻ tuổi phải truyền sức sống của mình cho trái đất, để “đánh thức” nguyên tắc mẫu tử của nó. Do đó, ở nhiều nơi, các cặp vợ chồng mới cưới, và đôi khi là những cô gái đã kết hôn, được chôn cất theo nghi thức cười trong tuyết, trong rơm hoặc lăn trong tuyết.

Từ thứ Năm (hoặc từ thứ Sáu), Maslenitsa rộng rãi bắt đầu. Lúc này, họ cưỡi ngựa từ vùng núi băng giá, và sau đó là cưỡi ngựa. Chuyến tàu lễ hội để vinh danh Maslenitsa (một dòng xe trượt tuyết có ngựa buộc vào) ở một số nơi lên tới hàng trăm xe trượt tuyết. Vào thời cổ đại, trượt băng có một ý nghĩa đặc biệt: nó được cho là giúp chuyển động của mặt trời.

Fisticuffs được coi là trò giải trí phổ biến. Thông thường họ hội tụ thành nhóm - toàn bộ đường phố hoặc một phần của ngôi làng. Ở các vùng Siberia, trò chơi "đánh chiếm pháo đài tuyết" rất phổ biến, được tổ chức trên sông hoặc trên cánh đồng. Từ tuyết, họ đã xây dựng một loại pháo đài có tường cao bằng đầu người. Những người trẻ tuổi đi dạo quanh nó, chơi ném tuyết, cưỡi xe trượt tuyết. Sau đó, hàng xe trượt tuyết lao vào pháo đài tuyết, phủ đầy tuyết.

Ở Maslenitsa, những người hóa trang thành gấu và dê cũng đi dạo trên đường, đàn ông ăn mặc như "phụ nữ" và ngược lại. Vật nuôi, dê và ngựa cũng được mặc quần hoặc váy.

Tuần Shrovetide kết thúc với "hệ thống dây điện" - đốt cháy Maslenitsa. Ngày chủ nhật, hình nộm được mang đi dọc phố, sau đó mang ra ngoài làng đốt (có khi ném xuống sông hoặc xé nhỏ rải khắp ruộng). Trong buổi lễ, họ hát những bài hát đáng trách (và sau đó là những bài hát ngắn), trong đó Maslenitsa bị khiển trách vì đã rời đi quá nhanh và mang theo Mùa Chay Lớn.

Maslenitsa đã được trao những biệt danh xúc phạm: "wettail", "wryneck", "poly-earth", "pancake-eater". Chia tay Maslenitsa, những người phụ nữ giả vờ khóc và thậm chí còn thực hiện những màn than khóc nhại lại.

Phong tục đốt Maslenitsa gắn liền với thực tế là nó nhân cách hóa mùa đông, cái chết và cái lạnh. Với sự khởi đầu của mùa xuân, nó là cần thiết để thoát khỏi nó.

Ở một số nơi, người ta không làm bù nhìn mà đốt lửa trại, đốt lửa trên cao, ở giữa có một bánh xe cũ kỹ được cố định trên một cây sào - khi nó cháy lên, nó giống như một hình ảnh. của mặt trời. Vòng tròn rực lửa tượng trưng cho mặt trời và góp phần mang đến sự ấm áp và mùa xuân.

Ngày tiễn Maslenitsa đến vào Chủ nhật Lễ Tha thứ. Tối hôm đó, cuộc vui tạm dừng, mọi người đều xin người thân, bạn bè tha thứ cho những tội lỗi của mình trong năm qua. Họ cũng cố gắng hòa giải giữa các gia đình, xin lỗi vì những lời xúc phạm. Những đứa con đỡ đầu đến thăm cha mẹ đỡ đầu. Mọi người dường như được gột rửa oán hận và ô uế. Vào buổi tối, vào đêm trước của Thứ Hai Sạch sẽ (ngày đầu tiên của Mùa Chay Lớn), họ rửa bát đĩa từ đồ ăn nhanh, tắm rửa sạch sẽ để bắt đầu Mùa Chay Lớn, kéo dài bảy tuần, cho đến Lễ Phục Sinh. chính nó.

Mokosh

Vị thần nữ duy nhất trong đền thờ thần cổ đại của Nga. Mokosh thường được miêu tả là một phụ nữ có đầu to và cánh tay dài. Ví dụ, hình ảnh của cô ấy được tìm thấy trên các bức tranh thêu.

Cho đến nay, các chức năng chính của vị thần vẫn chưa được làm rõ. Có thể, ban đầu Mokosh là nữ thần của nước, mưa và chịu trách nhiệm về khả năng sinh sản, nhưng theo thời gian, hình ảnh của Mokosh gắn liền với các hoạt động truyền thống của phụ nữ - kéo sợi và dệt vải. Các nhà nghiên cứu phát hiện ra rằng tên của nữ thần bắt nguồn từ gốc Ấn-Âu, có nghĩa là quay.

Dần dần, Mokosh biến từ một vị thần vũ trụ thành người bảo trợ của ngôi nhà. Những người phụ nữ nông dân sợ chọc giận Mokosh và hy sinh cho cô ấy. Nếu Mokosh quản lý để ủng hộ, thì cô ấy đã giúp những người quay và thậm chí tự mình quay vào ban đêm. Mokosh có thể trừng phạt một nữ tiếp viên cẩu thả: xáo trộn chiếc kéo bên trái hoặc bắt đầu gây ồn ào vào ban đêm. Sau đó, một số chức năng của Mokosh đã được chuyển giao cho kikimore.

Với việc áp dụng Cơ đốc giáo, đức tin vào Mokosh bắt đầu bị đàn áp: khi đến xưng tội với một linh mục, một người phụ nữ phải trả lời liệu cô ấy có đến Mokosh hay không.

Trong đền thờ Cơ đốc giáo, nữ thần Mokosh đã được thay thế bằng Thánh tử đạo vĩ đại Paraskeva.

Vào ngày tưởng niệm, cô ấy đã nhận được cái tên phổ biến là Paraskeva Pyatnitsa, cô ấy còn được gọi là Lnyanitsa. Những bó lanh đầu tiên và những mảnh vải dệt đầu tiên đã được hiến tế cho Paraskeva. Vào cuối thế kỷ 19, khi bắt đầu công việc, những người kéo sợi Ukraine đã thực hiện nghi thức Mokrida - họ ném những mảnh kéo xuống giếng.

Mối liên hệ với nước Mokosh xuất phát từ sự giống nhau bên ngoài của cái tên với từ gốc Slavic "ướt". Tuy nhiên, chức năng chính của nữ thần vẫn được xác định bởi mối liên hệ của cô ấy với các công việc gia đình.

hải quân

Trong thần thoại Slavic, một hình ảnh tập thể của tổ tiên đã khuất. Có lẽ, ban đầu người chết được gọi là hải quân, chèo thuyền đến vương quốc của người chết trên một chiếc thuyền tang lễ.

Navia vô hình và luôn thù địch với con người. Vì vậy, trong "Câu chuyện về những năm đã qua", người ta kể về việc đám hải quân vô hình đã tấn công Polotsk như thế nào, và một trận dịch bùng phát ở đó, cướp đi sinh mạng của nhiều người.

Một ngày lễ liên quan đến hải quân, được gọi là Navsky vĩ đại, được tổ chức vào thứ Năm trong tuần lễ Phục sinh, cũng như vào đầu mùa thu. Người ta tin rằng vào ngày này, hải quân sẽ ra khỏi các ngôi mộ và đến gặp con cháu của họ để dự một bữa ăn tưởng niệm. Một món ăn đặc biệt đã được chuẩn bị cho navi, được đặt trên bàn trong phòng, sau đó các cửa sổ được mở ra. Để không can thiệp vào hải quân, nghiêm cấm ra ngoài sau khi mặt trời lặn.

Một nghi thức tiết kiệm đặc biệt đã được sử dụng để chống lại hải quân. Nếu hải quân gây hại, cần phải đào mộ của người quá cố và loại bỏ "xương hải quân" - xương duy nhất của người quá cố không bị phân hủy theo thời gian. Xương được cho là bị đốt cháy và tro được ném trở lại ngôi mộ. Sau đó, hải quân sẽ biến mất và ngừng làm phiền cuộc sống.

Người Slav phía nam và phía tây tin rằng hải quân có thể quyết định số phận của một đứa trẻ. Người ta tin rằng những con hải quân vô hình tụ tập bên giường của một người phụ nữ đang chuyển dạ và quyết định xem đứa trẻ sẽ sống hay chết. Thủy quân lục chiến đã được ban cho một "dấu hiệu hải quân" vô hình.

Theo thời gian, sự sùng bái hải quân gắn liền với sự tôn kính của thị tộc, và ngay cả ngày lễ cũng được gọi là Radunitsa. Hình ảnh navi đã được sử dụng rộng rãi trong văn học Nga, đặc biệt là trong tác phẩm của F. Sologub: trong tiểu thuyết "Giọt máu" (tựa gốc là "Sự quyến rũ của Navi") và một số truyện kể về trẻ em.

Ovinnik

Một nhân vật thần thoại sống trong một nhà kho, một công trình kiến ​​trúc đặc biệt nơi các bó lúa mì được sấy khô và đập lúa mì. Để làm điều này, các bó lúa mang từ cánh đồng được xếp thành hàng cẩn thận, sau đó đốt lửa trong một cái hố được đào đặc biệt - một cái hố. Làn khói nóng bốc lên làm khô các bó lúa. Sau khi phơi khô trong nhà kho hoặc một tòa nhà đặc biệt - sàn đập lúa, các bó lúa được đập ra.

Sự xuất hiện của chuồng được đặc trưng bởi tính hai mặt: nó kết hợp các đặc điểm của con người và động vật. Thông thường, chuồng xuất hiện dưới hình dạng một con mèo hoặc con chó đen khổng lồ: “đôi mắt cháy như than nóng đỏ, giống như mắt mèo, và bản thân nó trông giống như một con mèo to lớn, toàn màu đen và xù xì”, nhưng thường thì nó là được mô tả là một sinh vật hình người được bao phủ bởi mái tóc đen dài. Barnyard chỉ có thể được nhìn thấy trong Bright Matins of Christ's day (Lễ Phục sinh).

Ovinnik sống trong "podlaz", một cái hố nơi con cừu đực được sưởi ấm, cùng với vợ của anh ta, người giữ chuồng. Từ đó, anh đảm bảo rằng những bó rơm mang từ ruộng về được xếp ngay ngắn thành hàng lên nhau, củi cháy đều và không phát ra tia lửa.

kho thóc

Để có được sự ưu ái của nhà kho, cần phải liên tục làm hài lòng anh ta bằng những lễ vật, âm mưu và lời cầu nguyện. Họ luôn nói chuyện với ovinnik một cách cực kỳ tôn trọng, gọi ông là "cha-ovinnushko" và thậm chí là "vua của ovinnik".

Sau khi phơi khô các bó lúa của nhà kho, họ chắc chắn sẽ cảm ơn. Cởi mũ ra, người chủ cúi đầu nói: “Cảm ơn cha, chuồng đã trung thành phục vụ mùa thu này”. Để không xúc phạm nhà kho, không nên qua đêm trong nhà kho: nhà kho có thể tra tấn một vị khách không mời bằng ác mộng hoặc thậm chí là bóp cổ.

Trong các ngày lễ lớn - Ngày tôn vinh, Ngày Bảo vệ, Ngày Agathon Đậu thần (22 tháng 8), không được đốt lửa trong chuồng, vì chuồng tổ chức ngày lễ tên. Những ngày này, đồ giải khát luôn được mang đến cho ovinnik. Họ để lại cho anh ta một ly vodka, một miếng bánh và còn mang theo một con gà trống. Trên ngưỡng cửa chuồng, người ta chặt đầu gà trống, máu chảy tứ phía, sau đó chôn gà trống dưới ngưỡng cửa chuồng.

Giống như các linh hồn hộ gia đình khác, chuồng được ban cho chức năng dự đoán tương lai. Vào thời điểm Giáng sinh hoặc vào buổi tối của Vasily (đêm giao thừa), các cô gái đến nhà kho để tìm hiểu số phận tương lai của họ. Tiến lại gần cửa sổ với tấm lưng trần hoặc lưng trần, cô gái hỏi: “Ovinnik bà con ơi, năm nay mình có định lấy chồng không?” Nếu ovinnik vuốt ve phần trần truồng, thì người ta tin rằng cô gái sẽ kết hôn. Nếu không, cô sẽ phải đợi đến năm sau.

Ngọn lửa

Một trong bốn yếu tố của vũ trụ, nguồn gốc của nó gắn liền với mặt trời và tia chớp. Ngọn lửa cung cấp hơi ấm và ánh sáng. Anh ta cũng có một sức mạnh tẩy rửa. Svarog được coi là Thần Lửa, và ngọn lửa được gọi một cách kính trọng là Svarozhich.

Mặt khác, lửa được coi là một yếu tố khủng khiếp đã phá hủy mọi sinh vật sống trong một đám cháy. Tôn vinh ngọn lửa, ở Rus cổ đại, họ đã tạo ra những ngọn lửa không thể dập tắt được đốt cháy trong các khu bảo tồn của nhiều vị thần, đặc biệt là ở khu bảo tồn Perun. Trong nhà, nhà kho là nơi thường thờ lửa Svarozhich. Có lẽ, một khi Svarog cũng là một vị thần nông nghiệp.

Người Slav tin rằng lửa là một sinh vật sống cần được cho ăn đúng giờ để nó vâng lời con người, để lửa có thể uống được, họ đặt một nồi nước vào lò vào ban đêm. Ngọn lửa được đối xử một cách tôn trọng, được gọi là "Ánh sáng của cha". Vào ban đêm, ngọn lửa đã được dập tắt, quay sang anh: "Ngủ đi, ánh sáng của cha." Nó được coi là một tội lỗi khi khạc nhổ vào lửa. Bị xúc phạm, anh ta có thể trả thù một người: đốt nhà hoặc khô héo vì căn bệnh quái ác.

Các nghi lễ bảo vệ gắn liền với lửa trời (sét). Trong một cơn giông bão trong túp lều, cần phải lật tất cả các món ăn, và các món ăn có nước phải được vượt qua. Để bảo vệ bản thân khỏi một con quỷ đến cùng với tia sét, cần phải thắp một ngọn nến Phục sinh hoặc ném một vài nén hương lên bếp than hồng.

Trong các âm mưu của người Slav, lửa được ví như ngọn lửa tình yêu. Bức thư vỏ cây bạch dương Novgorod viết: "Vì vậy, hãy đốt cháy trái tim và cơ thể của bạn, và linh hồn của bạn cho tôi và cho cơ thể của tôi, và cho vẻ ngoài của tôi." Để thu hút một người yêu dấu, người ta phải đặt vào lò dấu chân của anh ta, được chạm khắc từ mặt đất, hoặc một vật thuộc về anh ta. Trong lò, chúng bắt đầu khô, và người yêu phải chịu đựng tình yêu. Chúng tôi tìm thấy dấu vết của niềm tin như vậy trong sử thi Dobrynya và Marinka. Nó mô tả cách mụ phù thủy lần theo dấu vết của người anh hùng, đặt anh ta vào lò và xin lửa: “Củi nóng bùng lên như thế nào, với những dấu vết dũng cảm đó, trái tim dũng cảm sẽ bùng lên như trái tim của chàng trai trẻ Dobrynishka - Nikitich. ”

Trong số những người Slav cổ đại, lửa là một thành phần không thể thiếu trong lễ tang. Người Slav tin rằng, sau khi bị đốt cháy, người quá cố đi vào một thế giới khác, nơi anh ta tiếp tục cuộc sống trước đây của mình. Do đó, đồ dùng, gia súc, đồ trang sức, nô lệ và vợ đã bị đốt cháy.

Ý tưởng rằng lửa ngăn cách thế giới của người sống và thế giới của người chết cũng được phản ánh trong tín ngưỡng Cơ đốc giáo. Truyền thuyết ngụy tạo nói rằng trong Ngày phán xét cuối cùng, một dòng sông rực lửa sẽ chảy qua trái đất. Cô ấy sẽ đốt cháy mọi sinh vật, và Chúa là Đức Chúa Trời sẽ hỏi: “Hỡi trái đất, bạn có trong sạch không?” Lần đầu tiên, trái đất sẽ trả lời: "Trong sáng như vợ chồng." Và ngọn lửa sẽ lại bùng lên. Và Chúa sẽ hỏi lại: “Hỡi trái đất, ngươi có trong sạch không?”. Trái đất sẽ nói: “Trong sáng như một góa phụ”. Và lửa sẽ lại bùng lên. Lần thứ ba, Thượng đế sẽ hỏi: “Nàng trong trắng như tiên nữ”, trái đất sẽ trả lời. Rồi sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ đến.

Chỉ có "lửa sống" mới sở hữu đặc tính tẩy rửa, lửa thu được từ sét hoặc khai thác bằng một cú đánh đá lửa (cọ xát thanh gỗ). Trở lại thế kỷ 19 để bảo vệ chống lại dịch bệnh, họ đã thực hiện một nghi lễ tẩy rửa gia súc: đốt một ngọn lửa sống, hai ngọn lửa được đốt lên từ đó. Một đàn được lùa giữa họ, sau đó tất cả các thành viên khỏe mạnh trong gia đình băng qua một ngọn lửa nhỏ, và những người ốm yếu được bế theo sau họ. Trong thời gian xảy ra dịch bệnh, lửa trại cũng được đốt ở các đầu làng khác nhau. Người ta tin rằng nghi thức thanh tẩy bằng lửa như vậy sẽ bảo vệ ngôi nhà khỏi bệnh tật. Nghi thức nhảy qua lửa vào đêm của Ivan Kupala cũng được bảo tồn.

Niềm tin vào sức mạnh thanh tẩy của lửa thể hiện trong phong tục phổ biến là thiêu sống các phù thủy và những người bị quỷ ám.

Lửa, với tư cách là hiện thân của nguyên tố dưới lòng đất, được nhân cách hóa dưới hình dạng một con rắn hoặc rồng sống trong hang động. Người anh hùng tham gia cuộc đấu tay đôi với anh ta phải cảnh giác với hơi thở bốc lửa của anh ta.

Có vô số câu chuyện về con rắn lửa quyến rũ phụ nữ hoặc bắt cóc công chúa, nhưng đôi khi anh ta có thể mang kho báu cho chủ nhân của mình. Các dân tộc Baltic biết bylichki về pukis - một linh hồn rực lửa trung thành phục vụ chủ nhân của nó, mang lại cho anh ta những gì anh ta muốn.

Perun

Vị thần chính của đền thờ Slavic, vị thần chính của giáo phái nông nghiệp, hiện thân của sấm sét.

Ông được người Slav đặc biệt tôn kính, vì sự xuất hiện của những cơn mưa cần thiết cho mùa màng phụ thuộc vào ông. Hình ảnh của Perun cũng được liên kết với một vật tổ - một con ngựa. Người Slav đại diện cho Perun là một người đàn ông trung niên với mái đầu hoa râm và bộ ria mép vàng. Vũ khí chính của Perun là sét - mũi tên sấm sét, cũng như đá sấm sét.

Trong truyền thuyết dân gian, Perun đôi khi được thể hiện như một người cưỡi ngựa phi nước đại trên thiên đường hoặc cưỡi một cỗ xe. Tiếng gầm từ cỗ xe mà mọi người lầm tưởng là sấm sét. Những tia sét là những mũi tên lửa mà Perun bắn vào kẻ thù. Có một cốt truyện thần thoại, trong đó Perun đánh bại kẻ thù đang ẩn náu trên mặt đất, đánh hắn bằng tia sét và sấm sét.

Theo truyền thống, kỳ nghỉ hè trung tâm của giáo phái nông nghiệp được dành riêng cho Perun. Sự kiện chính của ngày lễ được coi là nghi lễ hiến tế cổ xưa của một con vật, cái gọi là bò đực Perun. Trong lễ hội, trước hình ảnh của vị thần, người ta đốt nội tạng và da của con bò đực, thịt được chiên và dùng cho một bữa tiệc linh đình. Sau khi kết thúc kỳ nghỉ, tất cả xương và hài cốt của con vật đã được thu thập và cũng bị hiến tế. Để không chọc giận Perun, nghiêm cấm mang theo những miếng thịt hoặc xương.

Nghi lễ cầu mưa cũng gắn liền với Perun. Nó bao gồm việc hiến tế hoặc đổ nước lên một người phụ nữ được chọn đặc biệt.

Sự sùng bái Perun đã lan rộng khắp lãnh thổ của người Slav: ở các quốc gia vùng Baltic, ở Kyiv, Novgorod và Vladimir Rus'. Trong Câu chuyện về những năm đã qua, nhà biên niên sử lưu ý rằng có rất nhiều người Peru, hay nói cách khác, có rất nhiều người Peru trên trái đất.

Có lẽ, nơi tôn nghiêm chính của vị thần là ở thị trấn Peryn, nằm cách Novgorod không xa. Tên của những địa điểm tương ứng nơi có thể đặt các ngôi đền dành riêng cho vị thần vẫn tồn tại cho đến ngày nay - Peryn, cây sồi của Perun, khu rừng của Perun.

Với sự ra đời của Cơ đốc giáo, các chức năng của Perun đã được chuyển giao cho vị thánh Cơ đốc giáo Ilya Nhà tiên tri, trong hình ảnh của ông đã xuất hiện những nét đặc trưng của thần sấm sét, người đã cưỡi trên bầu trời trên một cỗ xe ầm ầm. Thần thoại ngoại giáo kết hợp với câu chuyện trong Kinh thánh về việc Ê-li lên trời trên một cỗ xe lửa.

Ngay cả vào cuối thế kỷ XIX. vào ngày của nhà tiên tri Elijah, họ đã thực hiện nghi thức hiến tế "con bò đực Ilyinsky". Nghi thức hiến tế con vật thực tế không khác gì ngày lễ dành riêng cho Perun.

Lĩnh vực (công nhân lĩnh vực)

Một nhân vật thần thoại gắn liền với canh tác và nông nghiệp, tinh thần của cánh đồng và đồng cỏ. Niềm tin vào anh ta là phổ biến trong thần thoại của tất cả những người Slav phương Đông.

Người ta tin rằng mỗi lĩnh vực có lĩnh vực riêng của mình. Anh ta đi dạo quanh tài sản của mình mỗi đêm, hiện thân dưới hình dạng một tia lửa. Thông thường, cánh đồng trông giống như một người đàn ông nhỏ bé và xấu xí sống trên những cánh đồng ngũ cốc hoặc đồng cỏ. Đôi khi người đàn ông trên cánh đồng được mô tả là một người đàn ông di chuyển nhanh chóng trên cánh đồng, được bao phủ bởi len trắng hoặc đỏ, với bộ râu tai.

Cùng với vợ con, những “cảnh quan”, người đàn ông sống trong ranh giới. Trẻ em - "polevichki" chạy dọc theo ranh giới và bắt chim, và khi nhìn thấy một người, đặc biệt là người đang ngủ, chúng có thể cù hoặc thậm chí bóp cổ người đó.

Thông thường, người làm ruộng xuất hiện vào buổi trưa mùa hè và đảm bảo rằng mọi người làm việc trên cánh đồng đều nghỉ ngơi đúng giờ. Giống như các linh hồn gia đình khác, linh hồn đồng ruộng có thể vừa xấu vừa tốt. Anh ta bảo vệ mùa màng, nhưng cũng có khả năng gây hại, làm ù tai hoặc làm say nắng những người làm việc trên cánh đồng. Để xoa dịu người làm ruộng, người ta nên mang cho anh ta một cặp trứng gà làm quà, cũng như một con gà trống già. Họ được chôn cất trên cánh đồng vào đêm trước Ngày Thần linh.

Khi thu hoạch xong, một bó tai hoặc bó lúa cuối cùng được để lại trên cánh đồng. Người ta tin rằng những người làm ruộng sẽ sử dụng chúng làm nơi ẩn náu cho năm tới.

Buổi trưa

tinh thần lĩnh vực Slavic. Anh ta được thể hiện là một cô gái mặc váy trắng hoặc một bà già xù xì, xấu xí. Rõ ràng, đây là một trong những nhân vật lâu đời nhất trong quỷ học Slav. “Con quỷ buổi trưa” được nói đến trong “Lời cầu nguyện” của Daniil Zatochnik và trong những lời dạy của Cyril xứ Turov.

Trưa sai người say nắng, có thể bắt cóc đứa trẻ bỏ ngoài đồng. Đồng thời, buổi trưa bảo vệ mùa màng, vì vậy đôi khi nó được gọi là "lúa mạch đen" hoặc "lúa mạch đen".

Trong bylichka, người ta nói rằng trong tay Chiều có một chiếc chảo rán khổng lồ, cô ấy sẽ dùng nó để che bánh mì khỏi cái nắng thiêu đốt, hoặc đốt cháy mọi thứ mọc trên cánh đồng. Đôi khi hình ảnh này được chia thành hình ảnh của một buổi chiều tốt và xấu. Chị cũng đảm bảo không ai ra đồng làm việc vào buổi trưa khi trời nắng gắt hoặc vào cuối tuần. Buổi trưa trừng phạt những người vi phạm lệnh bằng cách đốt cháy mùa màng. Những câu chuyện phản ánh những quan sát cụ thể: để ngoài đồng trống trong cái nóng mùa hè, rất dễ bị say nắng.

Để tránh cơn thịnh nộ của Midday, một số quy tắc chung phải được tuân thủ. Đặc biệt, người ta tin rằng Noon không thích màu đen và thích những người mặc đồ trắng. Do đó, không thể đến sân trong bộ quần áo đen hoặc với một vật màu đen. Đặc biệt nguy hiểm là buổi trưa từ 20/6 đến 20/7, khi kết thúc giai đoạn chín của bánh. Lúc này, để không làm phiền buổi trưa, không được ra đồng, nhổ cỏ và nói chung là gây ồn ào gần hoa màu.

Hình ảnh Buổi trưa được thể hiện rộng rãi nhất trong văn học dân gian của trẻ em. Những "bù nhìn" nổi tiếng: "Đừng đi vào lúa mạch đen, hãy ăn", "Ngồi trong bóng râm, buổi trưa sẽ đốt cháy bạn." Vô số truyện cổ tích và kinh dị kể về buổi trưa bắt đi những đứa trẻ lén ăn trong vườn như thế nào. Do đó, ở nhiều nơi, những câu chuyện về Buổi trưa đã bị nhiễm những câu chuyện về Baba Yaga. Vì vậy, trong văn hóa dân gian Bêlarut, Midday thậm chí còn được đổi tên thành người phụ nữ sắt.

Ở một số nơi, hình ảnh của Midday được kết hợp với hình ảnh của Polevik. Vì vậy, trong bylichka nói rằng vào giữa mùa hè, trẻ em xuất hiện ở Poludnitsa và Polevik - những đứa trẻ ngoài đồng. Chúng chạy quanh sân, nhào lộn và chơi đùa với nhau. Có lẽ, trong một mô tả như vậy, các trường hợp cháy trên cánh đồng trong đợt hạn hán mùa hè đã được phản ánh.

Hình ảnh Buổi trưa cũng thâm nhập vào Chính thống giáo dân gian, nơi một hình ảnh đặc biệt về Đức Trinh Nữ Maria, bào tử bánh mì, đã phát triển. Các biểu tượng với hình ảnh của cô ấy phổ biến khắp miền Trung nước Nga. Mẹ Thiên Chúa được miêu tả là một người phụ nữ mặc áo choàng trắng hoặc xanh, ngồi trên một đám mây trên cánh đồng hoa tai. Cốt truyện này rõ ràng mang âm hưởng của những câu chuyện dân gian về việc một người qua đường tình cờ ra đồng vào khoảng giữa trưa đã nhìn thấy Buổi trưa đang di chuyển trên các loại cây trồng.

chi

Nhân vật thần thoại, người bảo trợ cho sự đoàn kết của gia đình.

Chi này được đề cập trong biên niên sử sau các vị thần ngoại giáo chính, cùng với những người phụ nữ lao động đi cùng anh ta với các nhân vật nữ. Thị tộc và những người phụ nữ lao động được coi là tổ tiên đã chết của thị tộc phụ quyền, những người mà họ hàng coi là thần hộ mệnh của họ. Họ cũng có những cái tên khác - chur, schur, ông nội.

Sự sùng bái gia đình có tầm quan trọng đặc biệt đối với các hoàng tử Nga. Ngay cả trong thế kỷ XI-XII. giữa những người Slav phương Đông, sự tôn kính của gia đình quý tộc vẫn được bảo tồn. Chính từ sự thống nhất của ông mà quyền sở hữu ngai vàng và đất đai của tổ tiên phụ thuộc. Do đó, người ta thường xuyên hy sinh gia đình và phụ nữ khi sinh con.

Thông thường, các vị thần được mời đến dự một buổi chiêu đãi nghi lễ, trong đó món cháo đặc biệt được chuẩn bị, bánh mì đặc biệt được nướng.

Các vị thần cũng được chiêu đãi pho mát và mật ong. Điều trị đã được đặt trong các khu bảo tồn. Người ta tin rằng các vị thần xuất hiện ở đó mà mắt người không nhìn thấy được.

Phụ nữ lao động được ghép nối

Các ngày lễ đặc biệt cũng được dành riêng cho gia đình - “Ngày Hải quân” ​​(Ngày của người chết), được tổ chức vào Thứ Năm của Tuần lễ Thương khó của Mùa Chay Lớn, “Raditsa” - Thứ Ba của tuần đầu tiên sau Lễ Phục sinh.

Vì nguyên tắc sinh sản luôn gắn liền với một người phụ nữ, nên sự sùng bái thị tộc theo truyền thống là phụ nữ. Nó có sự tham gia của các nữ tư tế đặc biệt, những người đã thực hiện các nghi lễ hiến tế nhiều lần trong năm. Đôi khi Rod cũng được đề cập để bảo vệ khỏi bệnh tật, nhưng sau đó, vai trò chính trong buổi lễ do phụ nữ chuyển dạ đảm nhận.

Với việc áp dụng Cơ đốc giáo, giáo phái thị tộc bắt đầu suy yếu dần. God Rod đã bị biến thành một linh hồn - người bảo trợ của gia đình, thành "ông nội của ngôi nhà", và sau đó thành người bảo vệ trẻ sơ sinh. Có một niềm tin nổi tiếng rằng sau khi sinh em bé, những người phụ nữ lâm bồn tập trung gần nôi của em bé để xác định số phận của em bé. Dư âm của niềm tin được lưu giữ trong câu chuyện cổ tích nổi tiếng về nàng công chúa ngủ trong rừng (Truyện cổ tích Người đẹp ngủ trong rừng của Ch. Perrault, 1697).

Tuy nhiên, theo thời gian, sự sùng bái gia đình và phụ nữ khi sinh con gần như bị lãng quên hoàn toàn. Nó đã phát triển thành một sự tôn kính của tổ tiên đã chết. Ngoài ra, trong đền thờ Slavic có nhiều nữ thần thay thế phụ nữ khi sinh con. Dấu vết của sự tôn kính của Gia đình chỉ tiếp tục được bảo tồn trong cuộc sống hàng ngày. Một trong những biểu hiện của họ có thể được coi là chôn cất chung gia đình, cũng như tưởng niệm định kỳ người thân trong nghĩa trang (thứ bảy của cha mẹ).

Nàng tiên cá (Veregini)

Hình ảnh thơ mộng của những cô gái nhảy múa trong những buổi tối mùa hè dọc theo bờ sông và hồ. Được biết đến trong văn hóa dân gian của tất cả các dân tộc ở châu Âu. Ở những vùng giáp sông lớn, truyền thuyết về nàng tiên cá được kể ở mọi làng ven biển. Người Slav coi nàng tiên cá nửa quỷ, nửa người chết.

Người ta tin rằng những cô gái trẻ xinh đẹp chết đuối trên sông, những cô dâu chết trước hôn nhân, cũng như những đứa trẻ chết khi chưa được rửa tội đều trở thành nàng tiên cá. Vì các nàng tiên cá được coi là người ngoài hành tinh đến từ thế giới của người chết, nên người ta tin rằng họ đang tìm kiếm một nơi trên trái đất. Do đó, những câu chuyện nảy sinh về cách một người đàn ông tìm thấy mình trong rừng đã bắt được một nàng tiên cá và đưa cô ấy về nhà của anh ta. Cô sống cả năm và chỉ bỏ trốn vào mùa xuân.

Người ta tin rằng các nàng tiên cá dành phần lớn thời gian trong năm ở dưới đáy sông hoặc xuất hiện trên mặt đất trong cái gọi là Tuần lễ Nàng tiên cá. Người Slav cổ đại tổ chức vào thời điểm này một ngày lễ đặc biệt, "nàng tiên cá": họ nhảy những điệu nhảy tròn trên những nơi cao, những người mẹ đi dạo quanh làng, hát những bài hát về nàng tiên cá. Tâm điểm của ngày lễ là nghi thức chôn cất hoặc tiễn đưa nàng tiên cá. Những người tham gia đã chọn một nàng tiên cá, thường là cô gái xinh đẹp nhất, được trang trí bằng nhiều vòng hoa và vòng hoa cây xanh. Sau đó, đám rước đi qua làng, vào cuối buổi chiều, những người tham gia đưa nàng tiên cá ra khỏi làng, thường là đến bờ sông. Biểu diễn những bài hát đặc biệt, vòng hoa và vòng hoa được gỡ bỏ khỏi nàng tiên cá, ném xuống nước hoặc vào lửa (nếu không có dòng sông nào gần đó).

Sau khi nghi lễ kết thúc, mọi người tản ra, cựu tiên cá tìm cách đuổi kịp và bắt được một trong những người hộ tống. Nếu cô ấy bắt được ai đó, đó được coi là một điềm xấu, báo trước bệnh tật hoặc cái chết trong tương lai.

Thật tồi tệ với những linh hồn xấu xa ở Rus'. Rất nhiều bogatyrs gần đây đã ly dị đến mức số lượng Gorynychs giảm mạnh. Chỉ một lần duy nhất một tia hy vọng lóe lên trong Ivan: một người nông dân lớn tuổi tự xưng là Susanin hứa sẽ dẫn anh đến chính hang ổ của Likha One-Eyed ... Nhưng anh chỉ vấp phải một túp lều cổ kính ọp ẹp với những ô cửa sổ vỡ và một cánh cửa bị hỏng. Trên tường có dòng chữ nguệch ngoạc: “Đã kiểm tra. Đỉa thì không. Bogatyr Popovich.

Sergey Lukyanenko, Yuly Burkin, Ostrov Rus

"Quái vật Slav" - bạn phải thừa nhận, nghe có vẻ hoang đường. Nàng tiên cá, yêu tinh, người cá - tất cả đều quen thuộc với chúng ta từ thời thơ ấu và khiến chúng ta nhớ đến những câu chuyện cổ tích. Đó là lý do tại sao hệ động vật của "tưởng tượng Slav" vẫn bị coi là một thứ gì đó ngây thơ, phù phiếm và thậm chí hơi ngu ngốc. Bây giờ, khi nói đến quái vật ma thuật, chúng ta thường nghĩ đến thây ma hoặc rồng, mặc dù có những sinh vật cổ xưa như vậy trong thần thoại của chúng ta, so với quái vật của Lovecraft có vẻ giống như những trò bẩn thỉu nhỏ nhặt.

Cư dân của các truyền thuyết ngoại giáo Slavic không phải là Kuzya bánh hạnh nhân vui vẻ hay một con quái vật đa cảm với bông hoa đỏ tươi. Tổ tiên của chúng ta tin tưởng nghiêm túc vào những linh hồn xấu xa mà ngày nay chúng ta coi chỉ xứng đáng là những câu chuyện kinh dị của trẻ em.

Hầu như không có nguồn gốc nào mô tả các sinh vật hư cấu từ thần thoại Slav còn tồn tại đến thời đại chúng ta. Một cái gì đó bị bao phủ bởi bóng tối của lịch sử, một cái gì đó đã bị phá hủy trong lễ rửa tội của Rus'. Chúng ta có gì ngoài những truyền thuyết mơ hồ, mâu thuẫn và thường không giống nhau của các dân tộc Xla-vơ khác nhau? Một vài tài liệu tham khảo trong các tác phẩm của nhà sử học người Đan Mạch Saxo Grammar (1150-1220) - lần. "Chronica Slavorum" của nhà sử học người Đức Helmold (1125-1177) - hai. Và cuối cùng, chúng ta nên nhớ lại tuyển tập "Veda Slovena" - tuyển tập các bài hát nghi lễ cổ của người Bungari, từ đó người ta cũng có thể rút ra kết luận về tín ngưỡng ngoại giáo của người Slav cổ đại. Tính khách quan của các nguồn và biên niên sử của nhà thờ, vì những lý do rõ ràng, rất đáng nghi ngờ.

Sách Veles

"Cuốn sách của Veles" ("Book of Veles", những tấm bia của Isenbek) từ lâu đã được truyền lại như một di tích độc đáo về thần thoại và lịch sử Slav cổ đại, có niên đại từ khoảng thế kỷ thứ 7 trước Công nguyên - thế kỷ thứ 9 sau Công nguyên.

Văn bản của cô ấy được cho là đã được chạm khắc (hoặc đốt cháy) trên những tấm ván gỗ nhỏ, một số "trang" đã bị mục nát một phần. Theo truyền thuyết, "Cuốn sách của Veles" được phát hiện vào năm 1919 gần Kharkov bởi một đại tá da trắng Fyodor Izenbek, người đã mang nó đến Brussels và giao nó cho Slavist Mirolubov để nghiên cứu. Ông đã tạo ra một số bản sao, và vào tháng 8 năm 1941, trong cuộc tấn công của quân Đức, những chiếc đĩa này đã bị thất lạc. Các phiên bản được đưa ra rằng chúng đã bị Đức quốc xã cất giấu trong "kho lưu trữ quá khứ của người Aryan" dưới thời Annenerb, hoặc được đưa ra sau chiến tranh ở Hoa Kỳ).

Than ôi, tính xác thực của cuốn sách ban đầu gây ra nhiều nghi ngờ, và gần đây người ta cuối cùng đã chứng minh rằng toàn bộ văn bản của cuốn sách là một sự giả mạo được thực hiện vào giữa thế kỷ 20. Ngôn ngữ của kẻ giả mạo này là sự pha trộn của các phương ngữ Slavic khác nhau. Bất chấp sự phơi bày, một số nhà văn vẫn sử dụng "Sách của Veles" như một nguồn kiến ​​​​thức.

Hình ảnh duy nhất có sẵn của một trong các bảng của "Sách Veles", bắt đầu bằng dòng chữ "Chúng tôi dành tặng cuốn sách này cho Veles."

Lịch sử của những sinh vật trong truyện cổ tích Slavic có thể là sự ghen tị của một con quái vật châu Âu khác. Tuổi của các truyền thuyết ngoại giáo rất ấn tượng: theo một số ước tính, nó lên tới 3000 năm và nguồn gốc của nó bắt nguồn từ thời kỳ đồ đá mới hoặc thậm chí là thời kỳ đồ đá giữa - tức là khoảng 9000 năm trước Công nguyên.

Không có "bầy thú" trong truyện cổ tích Slav chung - ở những nơi khác nhau, họ nói về những sinh vật hoàn toàn khác nhau. Người Slav không có quái vật biển hay núi, nhưng linh hồn ác quỷ rừng và sông thì rất nhiều. Cũng không có chứng hoang tưởng tự đại: tổ tiên của chúng ta rất hiếm khi nghĩ về những gã khổng lồ xấu xa như Cyclopes Hy Lạp hay Etun Scandinavia. Một số sinh vật tuyệt vời xuất hiện giữa những người Slav tương đối muộn, trong thời kỳ Cơ đốc giáo hóa của họ - hầu hết chúng được mượn từ truyền thuyết Hy Lạp và đưa vào thần thoại quốc gia, do đó tạo ra một hỗn hợp tín ngưỡng kỳ lạ.

Alkonost

Theo thần thoại Hy Lạp cổ đại, Alcyone, vợ của vua Thessalian Keikos, khi biết tin về cái chết của chồng mình, đã ném mình xuống biển và bị biến thành một con chim, được đặt theo tên của cô ấy là alcyone (bói cá). Từ "Alkonost" được đưa vào tiếng Nga do sự biến dạng của câu nói cũ "Alcyone là một con chim".

Slavic Alkonost là loài chim thiên đường với giọng hót ngọt ngào, êm tai đến bất ngờ. Cô đẻ trứng trên bờ biển, sau đó ném chúng xuống biển - và sóng lặng trong một tuần. Khi những chú gà con nở ra từ những quả trứng, một cơn bão bắt đầu. Trong truyền thống Chính thống giáo, Alkonost được coi là một sứ giả thần thánh - cô ấy sống trên thiên đàng và hạ xuống để truyền đạt ý chí cao nhất cho con người.

asp

Một con rắn có cánh với hai vòi và mỏ chim. Anh ta sống trên núi cao và định kỳ thực hiện các cuộc đột kích tàn khốc vào các ngôi làng. Nó bị hút về phía đá nhiều đến mức nó thậm chí không thể ngồi trên mặt đất ẩm ướt - chỉ trên đá. Asp bất khả xâm phạm trước vũ khí thông thường, nó không thể bị giết bằng kiếm hay mũi tên mà chỉ có thể bị đốt cháy. Cái tên này xuất phát từ tiếng Hy Lạp aspis, một con rắn độc.

Auka

Một loại tinh linh rừng tinh nghịch, nhỏ bé, bụng phệ, hai má tròn. Anh ấy không ngủ vào mùa đông hay mùa hè. Anh ta thích đánh lừa mọi người trong rừng, đáp lại tiếng kêu "Ay!" từ mọi phía. Dẫn du khách vào một bụi cây rậm rạp và ném họ vào đó.

Baba yaga

Phù thủy Slavic, nhân vật văn hóa dân gian nổi tiếng. Thường được miêu tả là một bà già khó chịu với mái tóc rối bù, chiếc mũi khoằm, "chiếc chân bằng xương", móng vuốt dài và vài chiếc răng trong miệng. Baba Yaga là một nhân vật mơ hồ. Thông thường, cô ấy thực hiện các chức năng của một loài gây hại, với khuynh hướng ăn thịt đồng loại rõ rệt, tuy nhiên, đôi khi, phù thủy này có thể tự nguyện giúp đỡ một anh hùng dũng cảm bằng cách thẩm vấn anh ta, xông hơi trong nhà tắm và ban tặng những món quà ma thuật (hoặc cung cấp thông tin có giá trị).

Được biết, Baba Yaga sống trong một khu rừng rậm rạp. Ở đó có túp lều của cô ấy trên chân gà, được bao quanh bởi một hàng rào bằng xương người và đầu lâu. Đôi khi người ta nói rằng thay vì táo bón, có những bàn tay đặt trên cổng nhà Yagi, và một cái miệng nhỏ đầy răng đóng vai trò như một lỗ khóa. Ngôi nhà của Baba Yaga bị mê hoặc - bạn chỉ có thể vào đó bằng cách nói: "Túp lều, quay mặt về phía tôi và quay lại khu rừng."
Giống như các phù thủy Tây Âu, Baba Yaga có thể bay. Để làm được điều này, cô cần một chiếc cối lớn bằng gỗ và một cây chổi thần. Với Baba Yaga, bạn thường có thể gặp những con vật (người quen): một con mèo đen hoặc một con quạ giúp cô ấy làm phép thuật.

Nguồn gốc của điền trang Baba Yaga là không rõ ràng. Có lẽ nó đến từ các ngôn ngữ Turkic, có lẽ nó được hình thành từ "ega" của người Serbia cũ - một căn bệnh.

Baba Yaga, chân xương. Một phù thủy, yêu tinh và nữ phi công đầu tiên. Tranh của Viktor Vasnetsov và Ivan Bilibin.

Túp lều trên kurnogs

Một túp lều rừng trên chân gà, nơi không có cửa sổ hoặc cửa ra vào, không phải là hư cấu. Đây là cách những người thợ săn của các bộ lạc Urals, Siberia và Finno-Ugric xây dựng những ngôi nhà tạm thời. Những ngôi nhà có tường trống và lối vào thông qua một cửa sập trên sàn, cao hơn mặt đất 2-3 mét, được bảo vệ khỏi loài gặm nhấm đói nguồn cung cấp và khỏi những kẻ săn mồi lớn. Có thể giả định rằng bức tượng của một nữ thần nào đó, được đặt trong một ngôi nhà nhỏ “trên chân gà”, đã làm nảy sinh huyền thoại về Baba Yaga, người hầu như không vừa với ngôi nhà của mình: chân ở một góc, đầu ở trong. khác, và mũi của cô ấy dựa vào trần nhà.

bannik

Linh hồn sống trong phòng tắm thường được thể hiện là một ông già nhỏ bé với bộ râu dài. Giống như tất cả các linh hồn Slavic, tinh nghịch. Nếu những người trong bồn tắm trượt chân, bị bỏng, ngất xỉu vì nóng, bỏng nước sôi, nghe thấy tiếng đá lạo xạo trong lò hoặc tiếng gõ vào tường - tất cả đều là mánh khóe của bannik.

Nói chung, bannik hiếm khi gây hại, chỉ khi mọi người cư xử không đúng (tắm rửa vào ngày lễ hoặc đêm khuya). Hầu hết thời gian anh ấy giúp đỡ họ. Trong số những người Slav, bồn tắm gắn liền với những thế lực thần bí, ban sự sống - họ thường sinh ra hoặc đoán ở đây (người ta tin rằng bannik có thể dự đoán tương lai).

Giống như những linh hồn khác, bannik được cho ăn - họ để lại cho anh ta bánh mì đen với muối hoặc chôn một con gà đen bị bóp cổ dưới ngưỡng cửa của bồn tắm. Ngoài ra còn có một loại bannik nữ - bannitsa, hoặc obderiha. Shishiga cũng sống trong các nhà tắm - một ác linh chỉ xuất hiện với những ai đi tắm mà không cầu nguyện. Shishiga mang hình dáng của một người bạn hoặc người thân, gọi một người đến tắm cùng mình và có thể hấp chết.

Bash Celik (Người đàn ông thép)

Một nhân vật nổi tiếng trong văn hóa dân gian Serbia, một con quỷ hoặc phù thủy độc ác. Theo truyền thuyết, nhà vua đã để lại di sản cho ba người con trai của mình để trao chị em gái của họ cho người đầu tiên ngỏ lời. Một đêm nọ, một người có giọng nói như sấm sét đến cung điện và yêu cầu công chúa trẻ làm vợ. Những người con trai đã hoàn thành di nguyện của cha mình, và chẳng mấy chốc đã mất đi những người chị cả và chị gái của họ theo cách này.

Chẳng mấy chốc, hai anh em tỉnh lại và đi tìm họ. Người em gặp một nàng công chúa xinh đẹp và lấy nàng làm vợ. Vì tò mò nhìn vào căn phòng cấm, hoàng tử nhìn thấy một người đàn ông bị xiềng xích. Anh ta tự giới thiệu mình là Bash Chelik và xin ba cốc nước. Chàng trai ngây thơ cho người lạ uống nước, anh lấy lại sức, bẻ gãy xiềng xích, tung cánh, tóm lấy công chúa và bay đi. Buồn bã, hoàng tử đi tìm. Anh phát hiện ra rằng những tiếng sét ái tình mà chị em anh đòi làm vợ đều thuộc về chúa rồng, chim ưng và đại bàng. Họ đồng ý giúp đỡ anh ta, và họ cùng nhau đánh bại Bash Chelik độc ác.

Đây là cách Bash Celik trông như thế nào theo quan điểm của V. Tauber.

ma cà rồng

Người chết sống dậy từ ngôi mộ của họ. Giống như bất kỳ ma cà rồng nào khác, ma cà rồng uống máu và có thể tàn phá toàn bộ ngôi làng. Trước hết, họ giết người thân và bạn bè.

Gamayun

Giống như Alkonost, một người phụ nữ chim thần thánh có chức năng chính là thực hiện các lời tiên đoán. Câu tục ngữ "Gamayun là một con chim tiên tri" được nhiều người biết đến. Cô cũng biết cách điều khiển thời tiết. Người ta tin rằng khi Gamayun bay từ hướng mặt trời mọc, một cơn bão sẽ ập đến sau cô.

Gamayun-Gamayun, tôi còn sống được bao lâu? - Ku. - Sao vậy má...?

người Divya

Á nhân với một mắt, một chân và một tay. Để di chuyển, họ phải gấp làm đôi. Họ sống ở một nơi nào đó bên rìa thế giới, nhân lên một cách giả tạo, rèn loại của riêng mình từ sắt. Khói lò rèn của họ mang theo dịch bệnh, đậu mùa và sốt.

bánh hạnh nhân

Theo quan điểm chung nhất - một tinh thần trong nước, người bảo trợ của lò sưởi, một ông già nhỏ bé có râu (hoặc phủ đầy tóc). Người ta tin rằng mỗi ngôi nhà đều có bánh hạnh nhân riêng. Trong những ngôi nhà, họ hiếm khi được gọi là "bánh hạnh nhân", họ thích "ông nội" trìu mến hơn.

Nếu mọi người thiết lập quan hệ bình thường với anh ta, cho anh ta ăn (để lại một chiếc đĩa có sữa, bánh mì và muối trên sàn) và coi anh ta là một thành viên trong gia đình họ, thì bánh hạnh nhân sẽ giúp họ làm những công việc lặt vặt, trông chừng gia súc, trông coi hộ gia đình, được cảnh báo nguy hiểm.

Mặt khác, một chiếc bánh hạnh nhân giận dữ có thể rất nguy hiểm - vào ban đêm, anh ta véo người đến bầm tím, bóp cổ họ, giết ngựa và bò, gây ồn ào, đập vỡ bát đĩa và thậm chí phóng hỏa đốt nhà. Người ta tin rằng bánh hạnh nhân sống sau bếp hoặc trong chuồng.

Drekavak (drekavac)

Một sinh vật bị lãng quên một nửa trong văn hóa dân gian của người Slav phía nam. Mô tả chính xác của nó không tồn tại - một số coi nó là động vật, số khác là chim và ở miền trung Serbia, người ta tin rằng drekavak là linh hồn của một đứa trẻ chưa được rửa tội đã chết. Họ chỉ đồng ý về một điều - drekavak có thể hét lên một cách khủng khiếp.

Thông thường drekavak là anh hùng trong truyện kinh dị của trẻ em, nhưng ở những vùng xa xôi (ví dụ, vùng núi Zlatibor ở Serbia), ngay cả người lớn cũng tin vào sinh vật này. Cư dân của làng Tometino Polie thỉnh thoảng báo cáo các cuộc tấn công kỳ lạ vào gia súc của họ - rất khó để xác định loại động vật ăn thịt nào do bản chất của các vết thương. Dân làng tuyên bố đã nghe thấy những tiếng la hét kỳ lạ, vì vậy drekavak chắc chắn đã tham gia.

con chim lửa

Một hình ảnh quen thuộc với chúng ta từ thời thơ ấu, một con chim xinh đẹp với bộ lông rực rỡ, rực rỡ ("như hơi nóng bùng cháy"). Bài kiểm tra truyền thống dành cho các anh hùng trong truyện cổ tích là lấy một chiếc lông vũ từ đuôi của người có lông vũ này. Đối với người Slav, con chim lửa giống như một phép ẩn dụ hơn là một sinh vật có thật. Cô ấy nhân cách hóa lửa, ánh sáng, mặt trời, có lẽ là kiến ​​​​thức. Họ hàng gần nhất của nó là loài chim Phượng hoàng thời trung cổ, được biết đến ở cả phương Tây và Rus'.

Không thể không nhớ đến một cư dân trong thần thoại Slav như loài chim Rarog (có lẽ bị bóp méo từ Svarog - thần thợ rèn). Con chim ưng bốc lửa, cũng có thể trông giống như một cơn lốc lửa, Rarog được miêu tả trên huy hiệu của Rurikids ("Rarogs" trong tiếng Đức) - triều đại đầu tiên của những người cai trị Nga. Rarog lặn được cách điệu cao cuối cùng bắt đầu trông giống như một cây đinh ba - đây là cách quốc huy hiện đại của Ukraine xuất hiện.

Kikimora (shishimora, mara)

Một linh hồn xấu xa (đôi khi là vợ của bánh hạnh nhân), xuất hiện dưới hình dạng một bà già nhỏ bé xấu xí. Nếu một kikimora sống trong một ngôi nhà phía sau bếp lò hoặc trên gác mái, thì nó sẽ liên tục làm hại mọi người: nó gây ồn ào, đập vào tường, cản trở giấc ngủ, xé sợi, làm vỡ bát đĩa, đầu độc gia súc. Đôi khi người ta tin rằng những đứa trẻ sơ sinh chết khi chưa được rửa tội sẽ trở thành kikimora, hoặc những người thợ mộc hoặc thợ làm bếp độc ác có thể để kikimora vào ngôi nhà đang được xây dựng. Kikimora, sống trong đầm lầy hoặc trong rừng, ít gây hại hơn nhiều - về cơ bản, nó chỉ khiến những du khách đi lạc sợ hãi.

Koschei Người bất tử (Kashchei)

Một trong những nhân vật tiêu cực của người Slav cũ mà chúng ta biết đến, thường được thể hiện là một ông già gầy gò, xương xẩu với vẻ ngoài gớm ghiếc. Hung hăng, hay báo thù, tham lam và keo kiệt. Thật khó để nói liệu anh ta là hiện thân của những kẻ thù bên ngoài của người Slav, một linh hồn xấu xa, một phù thủy mạnh mẽ hay một loại xác sống độc nhất vô nhị.

Không thể chối cãi rằng Koschey sở hữu phép thuật rất mạnh, xa lánh mọi người và thường làm điều yêu thích của tất cả những kẻ ác trên thế giới - anh ta bắt cóc các cô gái. Trong khoa học viễn tưởng của Nga, hình ảnh của Koshchei khá phổ biến và anh ta được thể hiện theo nhiều cách khác nhau: dưới ánh sáng truyện tranh ("Đảo Rus" của Lukyanenko và Burkin), hoặc, ví dụ, như một người máy ("Số phận của Koshchei trong Kỷ nguyên Cyberozoi” của Alexander Tyurin).

Tính năng "thương hiệu" của Koshchei là sự bất tử và không phải là tuyệt đối. Như tất cả chúng ta có thể nhớ, trên hòn đảo Buyan huyền diệu (có khả năng đột ngột biến mất và xuất hiện trước mặt du khách) có một cây sồi già lớn trên đó treo một chiếc rương. Có một con thỏ trong rương, một con vịt trong một con thỏ, một quả trứng trong một con vịt và một cây kim thần trong quả trứng, nơi cái chết của Koshchei được cất giấu. Anh ta có thể bị giết bằng cách bẻ gãy cây kim này (theo một số phiên bản, bằng cách đập vỡ một quả trứng trên đầu Koshchei).

Koschey do Vasnetsov và Bilibin trình bày.

Georgy Millyar là người thể hiện tốt nhất vai Koshchei và Baba Yaga trong truyện cổ tích điện ảnh Liên Xô.

Yêu tinh

Thần rừng, người bảo vệ động vật. Xuất hiện như một người đàn ông cao lớn với bộ râu dài và lông khắp người. Trên thực tế, không phải ác - anh ta đi xuyên rừng, bảo vệ anh ta khỏi mọi người, thỉnh thoảng xuất hiện trước mắt anh ta, mà anh ta có thể mang bất kỳ hình dạng nào - một cái cây, một cây nấm (một con ruồi biết nói khổng lồ), một con vật hay thậm chí là một người. Leshy có thể được phân biệt với những người khác bằng hai dấu hiệu - đôi mắt của anh ta rực lửa ma thuật và đôi giày của anh ta bị mòn ngược.

Đôi khi một cuộc gặp gỡ với một con yêu tinh có thể kết thúc tồi tệ - nó sẽ dẫn một người vào rừng và ném anh ta để bị động vật ăn thịt. Tuy nhiên, những người tôn trọng tự nhiên thậm chí có thể kết bạn với sinh vật này và nhận được sự giúp đỡ từ nó.

nổi tiếng một mắt

Tinh thần xấu xa, thất bại, một biểu tượng của đau buồn. Không có gì chắc chắn về ngoại hình của Likh - đó là người khổng lồ một mắt, hoặc một phụ nữ cao, gầy với một mắt ở giữa trán. Nổi tiếng, chúng thường được so sánh với Cyclopes, mặc dù ngoài một mắt và chiều cao lớn, chúng không có điểm chung nào.

Câu tục ngữ đã đi vào thời đại của chúng ta: "Đừng đánh thức Likho khi nó yên lặng." Theo nghĩa đen và nghĩa bóng, Likho có nghĩa là rắc rối - nó dính vào một người, đè lên cổ anh ta (trong một số truyền thuyết, kẻ bất hạnh đã cố dìm chết Likho bằng cách ném mình xuống nước và dìm chết chính mình) và ngăn anh ta sống.
Tuy nhiên, Likha có thể bị vứt bỏ - bị lừa dối, bị xua đuổi bởi sức mạnh ý chí, hoặc, như thỉnh thoảng được đề cập, được chuyển giao cho người khác cùng với một món quà nào đó. Theo những định kiến ​​rất u ám, Likho có thể đến và ăn tươi nuốt sống bạn.

Mỹ nhân ngư

Trong thần thoại Slavic, nàng tiên cá là một loại ác ma tinh nghịch. Họ là những phụ nữ chết đuối, những cô gái chết gần hồ chứa nước hoặc những người tắm biển không đúng lúc. Các nàng tiên cá đôi khi được xác định là "mavki" (từ "nav" trong tiếng Slav cổ - một người đàn ông đã chết) - những đứa trẻ chết khi chưa được rửa tội hoặc bị mẹ bóp cổ.

Đôi mắt của những nàng tiên cá như vậy đốt cháy ngọn lửa xanh. Về bản chất, chúng là những sinh vật xấu xa và xấu xa, chúng tóm lấy chân người đang tắm, kéo họ xuống nước hoặc dụ họ lên khỏi bờ, vòng tay ôm lấy họ và dìm chết họ. Người ta tin rằng tiếng cười của nàng tiên cá có thể gây ra cái chết (điều này khiến họ trông giống như những nữ thần Ailen).

Một số tín ngưỡng gọi nàng tiên cá là linh hồn thấp hơn của tự nhiên (ví dụ: "bờ biển" tốt), không liên quan gì đến người chết đuối và sẵn sàng cứu người chết đuối.

Cũng có những "nàng tiên cá" sống trên cành cây. Một số nhà nghiên cứu xếp nàng tiên cá vào buổi trưa (ở Ba Lan - lakanits) - những linh hồn thấp hơn, mang hình dáng của những cô gái trong bộ quần áo trắng trong suốt, sống trên cánh đồng và giúp đỡ cánh đồng. Người sau cũng là một linh hồn tự nhiên - người ta tin rằng anh ta trông giống như một ông già nhỏ bé với bộ râu trắng. Polevoi sống trên những cánh đồng canh tác và thường bảo trợ cho nông dân - trừ khi họ làm việc vào buổi trưa. Vì điều này, anh ta gửi những buổi trưa cho những người nông dân để họ tước đi tâm trí của họ bằng phép thuật của họ.

Cũng nên đề cập đến quạ - một loại nàng tiên cá, một người phụ nữ chết đuối đã được rửa tội, không thuộc loại linh hồn xấu xa, và do đó tương đối tốt bụng. Vodyanitsy thích những vực sâu, nhưng hầu hết chúng thường định cư dưới bánh xe cối xay, cưỡi chúng, làm hỏng cối xay, làm vẩn đục nước, rửa sạch hố, xé lưới.

Người ta tin rằng thủy nữ là vợ của thủy nhân - những linh hồn xuất hiện dưới hình dạng một ông già với bộ râu dài màu xanh lục làm từ tảo và (hiếm khi) vảy cá thay vì da. Người cá mắt to, béo, đáng sợ, sống ở độ sâu lớn trong hồ bơi, ra lệnh cho nàng tiên cá và những cư dân dưới nước khác. Người ta tin rằng anh ta cưỡi cá trê cưỡi quanh vương quốc dưới nước của mình, loài cá này đôi khi được người dân gọi là "con ngựa của quỷ".

Bản chất người cá không có ác ý và thậm chí còn đóng vai trò là người bảo trợ cho các thủy thủ, ngư dân hoặc thợ xay, nhưng thỉnh thoảng anh ta thích chơi khăm, kéo một người đang tắm đang há hốc miệng (hoặc xúc phạm) dưới nước. Đôi khi người cá được ban cho khả năng biến hình - biến thành cá, động vật hoặc thậm chí là khúc gỗ.

Theo thời gian, hình ảnh của nước với tư cách là người bảo trợ của sông hồ đã thay đổi - nó bắt đầu được coi là một "vua biển" mạnh mẽ sống dưới nước trong một cung điện sang trọng. Từ tinh thần tự nhiên, người ta biến nước thành một loại bạo chúa ma thuật, người mà các anh hùng trong sử thi dân gian (ví dụ, Sadko) có thể giao tiếp, ký kết các thỏa thuận và thậm chí đánh bại anh ta bằng sự xảo quyệt.

Vodyanyye theo tưởng tượng của Bilibin và V. Vladimirov.

Sirin

Một sinh vật khác có đầu phụ nữ và cơ thể của một con cú (cú), có giọng nói quyến rũ. Không giống như Alkonost và Gamayun, Sirin không phải là sứ giả từ trên cao, mà là mối đe dọa trực tiếp đến tính mạng. Người ta tin rằng những con chim này sống ở "vùng đất Ấn Độ gần thiên đường", hoặc trên sông Euphrates, và hót những bài hát như vậy cho các vị thánh trên trời, khi nghe thấy chúng, con người hoàn toàn mất trí nhớ và ý chí, và con tàu của họ bị đắm.

Không khó để đoán rằng Sirin là một bản chuyển thể thần thoại của các mỹ nhân ngư Hy Lạp. Tuy nhiên, không giống như chúng, chim Sirin không phải là một nhân vật tiêu cực, mà là một phép ẩn dụ cho sự cám dỗ của một người bởi đủ loại cám dỗ.

Nightingale the Robber (Nightingale Odikhmantievich)

Nhân vật của những truyền thuyết Slavic muộn, một hình ảnh phức tạp kết hợp các đặc điểm của một con chim, một phù thủy độc ác và một anh hùng. Kẻ cướp đêm sống trong những khu rừng gần Chernigov gần sông Smorodina và trong 30 năm canh giữ con đường đến Kyiv, không cho bất cứ ai vào, làm chói tai du khách bằng tiếng còi và tiếng gầm quái dị.

Nightingale the Robber làm tổ trên bảy cây sồi, nhưng truyền thuyết cũng nói rằng nó có một tòa tháp và ba cô con gái. Người anh hùng sử thi Ilya Muromets không sợ kẻ thù và bắn trúng mắt anh ta bằng một mũi tên từ cây cung, và trong cuộc chiến của họ, tiếng huýt sáo của Nightingale, Robber đã đánh sập toàn bộ khu rừng trong huyện. Người anh hùng đã đưa kẻ thủ ác bị giam cầm đến Kyiv, nơi Hoàng tử Vladimir, vì lợi ích, đã yêu cầu Nightingale the Robber huýt sáo - để kiểm tra xem tin đồn về siêu năng lực của kẻ thủ ác này có phải là sự thật hay không. Tất nhiên, con chim sơn ca đã huýt sáo, đến nỗi nó gần như phá hủy một nửa thành phố. Sau đó, Ilya Muromets đưa anh ta vào rừng và chặt đầu anh ta để sự phẫn nộ như vậy không xảy ra nữa (theo một phiên bản khác, Nightingale the Robber sau này đóng vai trò là trợ lý cho Ilya Muromets trong trận chiến).

Đối với những tiểu thuyết và bài thơ đầu tiên của mình, Vladimir Nabokov đã sử dụng bút danh Sirin.

Năm 2004, làng Kukoboy (quận Pervomaisky của vùng Yaroslavl) được tuyên bố là "quê hương" của Baba Yaga. "Sinh nhật" của cô được tổ chức vào ngày 26 tháng 7. Nhà thờ Chính thống giáo đã lên án gay gắt việc "thờ cúng Baba Yaga".

Ilya Muromets là anh hùng sử thi duy nhất được Giáo hội Chính thống Nga phong thánh.

Ví dụ, Baba Yaga được tìm thấy ngay cả trong truyện tranh phương Tây - "Hellboy" của Mike Mignola. Trong tập đầu tiên của trò chơi máy tính Quest for Glory, Baba Yaga là nhân vật phản diện chính trong cốt truyện. Trong game nhập vai Vampire: The Masquerade, Baba Yaga là một ma cà rồng của tộc Nosferatu (được phân biệt bởi sự xấu xí và kín tiếng). Sau khi Gorbachev rời chính trường, cô đã ra tay và giết tất cả ma cà rồng của gia tộc Bruja đang kiểm soát Liên Xô.

* * *

Rất khó để liệt kê tất cả các sinh vật trong truyện cổ tích của người Slav: hầu hết chúng đã được nghiên cứu rất sơ sài và là các loại linh hồn địa phương - rừng, nước hoặc nhà, và một số trong số chúng rất giống nhau. Nói chung, sự phong phú của các sinh vật phi vật chất giúp phân biệt rất nhiều thú cưng Slavic với các bộ sưu tập quái vật "trần tục" hơn từ các nền văn hóa khác.
.
Trong số những "quái vật" Slavic có rất ít quái vật như vậy. Tổ tiên của chúng ta có một cuộc sống bình lặng, đo lường, và do đó, những sinh vật mà họ phát minh ra cho chính họ được liên kết với các nguyên tố trung tính trong tự nhiên. Nếu họ chống lại con người, thì phần lớn họ chỉ bảo vệ mẹ thiên nhiên và truyền thống bộ lạc. Những câu chuyện dân gian Nga dạy chúng ta sống tử tế hơn, bao dung hơn, yêu thiên nhiên và tôn trọng di sản cổ xưa của tổ tiên.

Điều thứ hai đặc biệt quan trọng, bởi vì những truyền thuyết cổ xưa nhanh chóng bị lãng quên, và thay vì những nàng tiên cá Nga bí ẩn và tinh nghịch, những cô gái người cá Disney với chiếc vỏ sò trên ngực đến với chúng ta. Đừng xấu hổ khi nghiên cứu các truyền thuyết của người Slav - đặc biệt là trong các phiên bản gốc của chúng, không được chuyển thể thành sách dành cho trẻ em. Bestiary của chúng tôi là cổ xưa và theo một nghĩa nào đó thậm chí còn ngây thơ, nhưng chúng tôi có thể tự hào về nó, bởi vì nó là một trong những cổ xưa nhất ở châu Âu.

Người sói trong sử thi

BABA AGA
Một nhân vật tích cực hiếm có, gần như không bao giờ có trong truyện cổ tích Nga. Nổi bật bởi tính cách tốt, hiếu khách, ngoại hình hấp dẫn. không an toàn. Anh ấy yêu những anh hùng một cách vô vị lợi, cho họ ăn, cho họ uống nước, cùng họ vào nhà tắm rồi đi ngủ. Anh ta không nhìn vào hộ chiếu, không hỏi họ về bất cứ điều gì và không hy vọng bất cứ điều gì.

HÚT TRÊN CHÂN DÊ
Nơi ở của Baba Agha. Túp lều trên chân dê đáng chú ý là khói của nó không phải từ ống khói mà từ chân dê.

CHIM LỬA (Crimsonbeak)
Một loài chim nước và chim uống nước tuyệt vời, với khả năng chứa nước lên tới 1.000 thùng lửa. Con chim lửa, dưới tiếng hú của còi báo động, đã bay đến đám cháy tuyệt vời từ okiyana biển gần nhất và dập tắt ngọn lửa bằng cách há miệng.

CAT-BALUN
Một con vật tuyệt vời từ gia đình nằm nghiêng. Anh ta không bắt chuột, không giúp đỡ lũ trẻ, phơi nắng và liên tục chơi với những món đồ chơi mạ vàng của mình, chà xát chúng cho sáng bóng.

MỤN TUYỆT VỜI
Em trai của Koshchei Người bất tử. Một tên trộm sắc đẹp xấu xí, đáng sợ. Đáng sợ đến mức không thể diễn tả được nó! Nổi mụn trên mụn! Chỉ có thanh kiếm ma thuật-clerasil mới có thể tiêu diệt anh ta, nhờ đó người anh hùng phải cắt hết mụn từ Mụn nhọt. Và rồi Vô số Mụn sẽ biến thành Vasily Người đẹp.

Nói chung là BẤT TỬ
Anh trai của Koshchei Người bất tử. Không giống như Koshchei, cái chết được giấu trên đảo, trong rương, trong vịt, trong trứng thỏ, Tướng quân không có cái chết nào cả, mà có Bất hoại. Nói chung, Người bất tử là biểu tượng của một cuộc sống vô nghĩa vô nghĩa mà bạn giết chết nói chung. Zhid và Ahasuerus.

ALCATRAZ
Nơi ở của Koshchei Người bất tử. Tại đó, anh ta đã lấy được Vasilisa the Beautiful (Wise, Cool) bị đánh cắp. Thông thường A. nằm ở tận cùng thế giới, trên biển-đại dương, trên một hòn đảo. Koschei ngồi đó trên ngai điện. Cái chết của anh ta ở trong "con bọ", "con bọ" trong tấm chắn, tấm khiên trên ổ khóa, ổ khóa trên ổ khóa, cô dọn dẹp có chìa khóa, và cô dọn dẹp có một ngày nghỉ.

NỒI
Tàu mà các anh hùng trẻ sơ sinh ngồi.

ALKOLAKI (vodkolaki, bukhari và bukhari)
Những người sói độc ác thức dậy từ gầm bàn vào ban đêm, bị choáng ngợp bởi mong muốn uống nước và hút tàn dư của rượu từ cốc của những người đang ngủ.

CÔNG CHÚA-GẤU
Được bao phủ bởi lông cừu, với những chiếc răng nanh và móng vuốt khổng lồ, Tsarevna-Medvezhana xinh đẹp sống trong rừng, ăn sâu, rễ cây và những lời khen ngợi của những người thợ săn đã đi lạc vào rừng. Vào mùa đông, cô ấy thường ngủ trong một căn phòng dưới lòng đất, nhưng nếu bị quấy rầy, cô ấy sẽ bị kéo vào người và hút đến chết.

CÔNG CHÚA-PELYAD
Công chúa, người nổi bật bởi tính cách trơn tuột, tính tình lạnh lùng và đôi mắt lồi.

ĐẤT
Bogatyr. Gặp gỡ trong đội của hoàng tử. Như thể theo lệnh của một chiếc pike, Trái đất sẽ luôn có khoai tây chiên, một chiếc xe tải mới, viền cổ áo và tiền trước khi được chuyển từ nhà.

VIỆC KINH DOANH
Trong thần thoại Slavic - tinh thần của xúc xích, gỗ, tinh thần kinh doanh.

CHIA SẺ
Tinh thần bất động sản. Nó được trình bày dưới dạng một con cá vàng, sẵn sàng để xây dựng một ngôi nhà (túp lều) có diện tích bằng một nửa vương quốc một cách nhanh chóng và không tốn kém. Sau khi nhận được một khoản thanh toán, anh ta biến thành một con cáo, một con rắn, một con chuột, một con ếch hoặc biến mất hoàn toàn.

CHẤT LỎNG
Theo quan điểm của người Slav - một linh hồn xấu xa và xảo quyệt, hiện thân của các nguyên tố nước máy trong vòi.

KORNEY IVANNYCH
Anh ấy đến từ thành phố Leningradov, đến từ làng Peredelkino. Anh ta đã chiến đấu với người Nga gốc Nga, khiến họ sợ hãi với cá sấu, caracal, gián, bibigons, barmaley, aibolites và bồn rửa mặt đi bộ.

BĂNG và HƠI
Hai trạng thái tập hợp của Nước. Hơi nước sống trong bồn tắm và Băng (phiên bản mùa đông của Nước) là bậc thầy của các hồ chứa đóng băng và không ngừng cố gắng kéo những ngư dân mùa đông dưới băng qua lỗ. Đó là lý do tại sao các lỗ luôn được khoan với đường kính nhỏ.

ĐẦM
Chúa tể của bướm đêm. Thu hút mọi người vào tủ quần áo và ăn tất cả len trên người họ!

bằng chân
Tà linh của những con đường và những con đường. Nó ăn chuối. Anh ta liên tục tạo chướng ngại vật (ổ gà, hố, rào chắn) cho những người đi qua. Anh ta bị con ngựa của Ilya Kirovets giẫm đạp xuống bùn.

LEPSHIY
Một phụ tá không tốt trong thần thoại Slav. Không thể đưa chồng về với gia đình trong vài ngày. Và sau đó anh ta có thể xuất hiện ở nhà, như thể không có chuyện gì xảy ra, và tán tỉnh bà chủ nhà.

TRẬN ĐÁNH
Một linh hồn hôi thối thấp hèn sống trong những chiếc bánh bò, nó dụ người qua đường vào, khiến chúng (những chiếc bánh) trở nên vô hình cho đến khi có người bước vào.

CÂY BÚA
Cướp từ một con đường lớn bị hỏng. Nó sống ở những khu vực được sửa chữa, cũng như trong những hố sâu không có hàng rào. Nó khiến mọi người sợ hãi với một tiếng ồn chói tai, khoét rỗng vùng đất Nga trước mặt và kỵ binh, không cho phép bất kỳ ai đi qua hoặc đi qua.

PLOMBIRCO
Nhân vật của Nhà máy Kho lạnh Turpentine số 5. ​​Plombirko biến amidan của tất cả những ai liếm nó thành khối băng.

FISH-SPIT
Theo tín ngưỡng của người Slav cổ đại, ở giữa biển-okiya, có một cái vòi khổng lồ, trên lưng có một hộp thiếc khổng lồ đựng nước sốt cà chua.

ÔNG GIÀ-BARDOVICHOK
Rừng Boyan. Tìm thấy trong rừng gần lửa trại. Anh ấy chơi đàn hạc với một con kền kền. Anh ấy thích hát những bài hát khó hiểu, trong mọi trường hợp không nên nghe, nếu không bạn sẽ phát điên và ở bên đống lửa mãi mãi.