Цікаві події історії марій ел. Марійська республіка: опис, міста, територія та цікаві факти

Інститут було утворено на підставі Постанови Президії Марійського обласного виконавчого комітету Рад робітничих, селянських та червоноармійських депутатів від 4 серпня 1930 року. Він був
у віданні Наркомосу РРФСР і Марійського облвиконкому. Було сформовано робочий апарат (президія) інституту у складі директора інституту В.А. Мухіна, заступників С.Г. Епіна та В.П. Мосолова. Президією було розроблено основні напрямки дослідницької роботи, намічено систему підготовки кваліфікованих кадрів.

25 жовтня 1930 року Президія Маробліконкому затвердила Статут МарНДІ та визначила основні завдання його діяльності: вивчення природних багатств, економіки, природи Марійського краю, культури та побуту його населення; як найважливіших завдань висувалися координація усієї науково-дослідної роботи, що ведеться на території МАО, підготовка наукових кадрів, популяризація наукових знань серед населення.

В інституті було створено секції статистики, сільського господарства, лісового господарства, промисловості та будівництва, з вивчення продуктивних сил, флори та фауни, геології, народної освіти, охорони здоров'я, мови та літератури, історії та етнографії. Його штат складався із 17 наукових співробітників.

Першим директором інституту став науковець, громадський діяч та письменник В.А. Мухін (01.07.1888 – 10.05.1938).

У університеті, поруч із місцевими кадрами, працювали вчені Казані, Москви, Ленінграда, Нижнього Новгорода. У тому числі академік В.П. Мосолов, професор С.М. Ласточкін, В.М. Смирнов, М.А. Журнакова, В.Г. Бірючів.

Гуманітарна спрямованість інституту переважно визначилася до 1937 року. Постановою Президії виконавчого комітету Марійської АРСР від 13 лютого 1937 року його було перетворено на Марійський науково-дослідний інститут національної соціалістичної культури (МарНІІНСЬК) із збереженням секторів мови, літератури, мистецтва та історії та перебував при Раднаркомі МАРСР.

Розвиток інституту було суттєво підірвано репресіями 1930-х років. Незаконно репресованими виявилися найталановитіші представники марійської наукової інтелігенції: В.А. Мухін, М.В. Пайбердін, О.М. Смиренський, С.Г. Епін, Г.Г. Кармазін, М.М. Янтемир.

Велика Вітчизняна війна на якийсь час призупинила діяльність інституту. Багато науковців пішли на фронт, героїчно захищали Батьківщину. Торішнього серпня 1941 року МарНИИбылзакрыт. Знову він відкрився у квітні 1943 року. Тоді ж було затверджено його нове Положення та найменування – Марійський науково-дослідний інститут мови, літератури та історії. Колишні секції було скасовано та сформовано сектори мови та писемності, літератури та фольклору, історії та етнографії, мистецтва.

На початку 1950-х років склад наукових співробітників інституту поповнюється молодими науками. ними працівниками, які пройшли підготовку в аспірантурах вищих навчальних закладів Ленінграда, Москви, Тарту, Казані та інших міст. Це сприяло піднесенню загального рівня науково-дослідних робіт.

У 1960-х роках створюється сектор економіки, у зв'язку з чим МарНДІ перейменовується в інститут мови, літератури та економіки. Співробітниками сектору вивчалися питання підвищення ефективності підприємств місцевої та деревообробної промисловості, автомобільного транспорту. Велика увага приділялася підвищенню інтенсифікації сільськогосподарського виробництва та меліорації земель. 1997 року сектор економіки реорганізовано у відділ соціології.

За роки роботи інститутом було досягнуто значних успіхів у розробці найважливіших питань гуманітарних наук. Результати досліджень публікувалися у тематичних збірниках, наукових журналах та періодичному друку, у колективних працях Академії наук СРСР, а також у вигляді монографій.

Щорічно здійснювалися наукові експедиції: археологічна, діалектологічна, фольклорна, етнографічна, музично-фольклорна, з прикладного мистецтва та інші.

Співробітники інституту брали активну участь у роботі міжнародних, всесоюзних та регіональних наукових конференцій та сесій, виступали на них як доповідачі, автори центральних та міжнародних наукових видань.

У січні 1981 року, у зв'язку з 50-річчям МарНДІ, за заслуги у дослідженні марійської мови, літератури та історії, за внесок у розвиток народної освіти та культури Марійської АРСР інститут був нагороджений орденом «Знак Пошани».

У 1983 році Марійському науково-дослідному інституту було надано ім'я видатного вченого-лінгвіста В.М. Васильєва, який пропрацював в інституті з перших років його створення
до 1956 року.

Протягом багатьох років вчені республіки порушували питання про написання комплексної фундаментальної праці «Енциклопедія Республіки Марій Ел». У 2002 році відділ історії перетворюється на відділ історії та енциклопедичних досліджень. У січні 2006 року у його складі утворено сектор енциклопедичних досліджень, який у 2007 році виділено
у самостійний відділ. У 2009 році «Енциклопедію Республіки Марій Ел» видано. У її підготовці брали участь не лише вчені МарНДІЯЛІ, а й вчені, фахівці ВНЗ, міністерств та відомств республіки.

Марійський науково-дослідний інститут став ініціатором багатьох наукових сесій, зустрічей, конференцій: Перша марійська наукова конференція з мовознавства (1937), наукова сесія з питань розвитку марійської літературної мови (1953), сесія з етногенезу марійського народу (1965 угроведов (1969), Перша конференція істориків-аграрників Середнього Поволжя (1976), Всесоюзна конференція археологів з волосівської проблеми (1978) та інші.

І в наступні роки колективом МарНДІ було підготовлено та проведено великі регіональні та всесоюзні наукові конференції, симпозіуми. Наприклад, відділом історії було проведено V та VI конференції істориків-аграрників «Селянство та сільське господарство Середнього Поволжя: досвід історичного розвитку» (1988) та «Проблеми аграрної історії та селянства Середнього Поволжя» (2001); відділом мови: республіканська науково-практична конференція «Актуальні проблеми розвитку, вивчення, викладання марійської мови та літератури в умовах марійсько-російської двомовності» (1987), I Всеросійська наукова конференція фінно-угрознавців «Вузлові проблеми сучасного фінно-погрознавства» (1994) Міжнародний науковий симпозіум «Фінно-угорський світ та XXI століття» (1998); Міжнародна наукова конференція «Актуальні проблеми фінно-угорської філології» (2000); відділом соціології: III Всесоюзний науковий семінар «Методологія розробки довгострокових регіональних програм розвитку народонаселення» (1987), Республіканська конференція «Міжконфесійні відносини як фактор суспільної модернізації» (2005), Міжрегіональна науково-практична конференція «Положення молоді у регіоні (2007); відділом археології: наукова конференція «Вплив природного середовища на розвиток давніх угруповань» (2006); центром фінно-угрознавства при МарНДІ: I Всеросійська наукова конференція фінно-угрознавців (1994), що прийняла естафету традиційні
х всесоюзних фінно-угорських наукових конференцій.

Зміцнення спільноти фінно-угорських народів набуло найбільш яскравого вираження у розширенні та зростанні культурних та наукових зв'язків. У 2003 році в Йошкар-Олі відбувся ІІІ Міжнародний історичний конгрес фінно-угрознавців «Формування, історична взаємодія та культурні зв'язки фінно-угорських народів». У його роботі взяли участь вчені з Угорщини, Німеччини, Канади, США, Фінляндії, Естонії, наукових центрів Москви, Санкт-Петербурга, Нижнього Новгорода, Казані, Чебоксар, Пермі, Ростова, Архангельська, Тули, Уфи, Челябінська, Бірська, Нар'ян -Мара, Петрозаводська, Саранська, Іжевська, Сиктивкара, Йошкар-Оли. Було розглянуто важливі наукові проблеми у галузі археології, етнології, історії, соціології, демографії, міжетнічних відносин, духовної та матеріальної культури фінно-угорських народів.

Широкі наукові зв'язки МарНДІЯЛІ з інститутами Академії наук Росії, деякими академіями ближнього та далекого зарубіжжя, з науковими центрами республік та областей Росії, особливо в галузі фінно-загрозівництва.

Завдяки копіткій праці кількох поколінь співробітників інституту вирішено багато фундаментальних наукових проблем, розроблено актуальні теми, підготовлено кваліфіковані наукові кадри, створено міцну наукову основу для подальшого розвитку освіти та культури марійського народу.

Співробітники інституту – лауреати Державної премії Республіки Марій Ел

Соловйова Галина Іванівнастарший науковий співробітник відділу етнографії – лауреат Державної премії Республіки Марій Ел імені О.В. Григор'єва за опубліковані монографії з марійського декоративно-ужиткового мистецтва: «Орнамент марійської вишивки» (1982), «Марійське народне різьблення по дереву» (1986, 1989), «Костюми для художньої самодіяльності» (1990).

2003

Молотова Тамара Лаврентіївна, кандидат історичних наук, провідний науковий співробітник МарНДІЯЛІ – лауреат Державної премії Республіки Марій Ел імені І.С. Палант за організацію та проведення Всеросійського фестивалю національного костюма.

Нікітіна Тетяна Багишівна, доктор історичних наук, головний науковий співробітник МарНДІЯЛІ – лауреат Державної премії Республіки Марій Ел імені М.М. Янтеміра за монографію "Марійці в епоху середньовіччя (за археологічними матеріалами)" (2003).

2005

Кітіков Олександр Юхимович, Доктор філологічних наук, головний науковий співробітник відділу літератури – лауреат Державної премії Республіки Марій Ел імені М.М. Янтеміра за книгу «Звід марійського фольклору: Прислів'я та приказки» (2004).

2009

Нікітін Валерій Валентинович, доктор історичних наук, головний науковий співробітник МарНДІЯЛІ – лауреат Державної премії Республіки Марій Ел імені М.М. Янтеміра за книгу "Архелогічна карта Республіки Марій Ел" (2009).

2011

Кузьмін Євген Петрович, кандидат історичних наук, директор МарНДІЯЛІ – лауреат Державної премії Республіки Марій Ел імені С.Г. Чавайна за Книгу Пам'яті Республіки Марій Ел(2009-2011).

Процес заселення лісової частини Середнього Поволжя розпочався за доби верхнього палеоліту в преборіальний період (20 тис. років тому вони). Окремі знахідки знарядь палеолітичного періоду розкидані на території і пов'язані з тривалим проживанням колективів конкретному місці. Привертає увагу приуроченість таких місць до лесових верств пермських відкладень берегових терас.

Більш менш пов'язані з шаром Юнга-Кушергінська і Юльяльська стоянки в правобережжі Волги. Нечисленні пізньопалеолітичні матеріали за своїм виглядом типологічно близькі колекціям Середнього та Нижнього Поволжя та Російської рівнини. Надалі заселенні краю спостерігається лакуна кілька тисяч років, до розвиненого мезоліту.

У період мезоліту (Х-VII тисячоліття до нашої ери) були короткочасні стоянки та довготривалі селища з житловими спорудами (від 1 до 10). Матеріальна культура населення мезолітичного періоду свідчить про неоднорідність представлених тут комплексів. При деякій близькості крем'яного інвентарю, за набором знарядь і техніці їх обробки окремі пам'ятники мають свої специфічні риси (наявність або відсутність геометричних знарядь, стародавніх форм наконечників, мікрорізцевої техніки, переважання окремих категорій гарматного набору та ін.), що передбачають хронологічні відмінності, функціональні особливості або неоднорідність їх носіїв. Спостерігається складний процес культуроутворення мезолітичної спільності, де беруть участь носії східної (камсько-уральської) та західної (волго-окської) традицій у кремінній індустрії.

У неолітичну епоху на території краю фіксується три культурні утворення, що визначаються за різними типами посуду, набором крем'яного інвентарю, домобудівних традицій та топографії розселення.

Для камської культури характерний посуд прикритих напівяйцеподібних форм із гребінчастим орнаментом. Територія розселення – річка Ілеть та рідкісні короткочасні стоянки у прибережних ділянках лівобережжя річки Волга. Характер кам'яного інвентарю, незначність культурних верств, нечисленність довгострокових селищ свідчать про активну рухливість населення з домінуючим мисливським промислом. Основна територія носіїв цього виду посуду - Прикам'є.

Культура гребінчасто-ямкової кераміки займає велику територію заплави нар. Волги та її приток. На відміну від камських стоянок, вона представлена ​​численними поселеннями з житлом (від 2 до 20), розташованими на дюнних горбах заплави річок, озер або старих. Наявність системи довгострокових жител свідчить про значну осілість населення, а набір знарядь - домінуючу роль рибальства за наявності інших видів промислової діяльності. Весь образ культури, певною мірою, зближує її з волго-окськими племенами балахнінської (точніше, льялівської) культури, що просунулися до Середнього Поволжя на початку IV тисячоліття до нашої ери.

Топографічно селища з гребінчасто-ямковим посудом розташовані на пухких піщаних відкладах (як і в мезоліті). З місцевим мезолітом їх зближує традиція домобудівництва, планування поселень, деякі типи крем'яних знарядь та ряд техніко-типологічних ознак у первинній та вторинній обробці кременю.

Комплекси з посудом, прикрашеним накольчастим орнаментом, присвячені береговим ділянкам поблизу широких заплав. За своїм виглядом культура близька донським і верхньоволзьким утворенням з накільчастим і гребінчасто-накольчастим посудом, з'являється вона на середній Волзі в середині VI тисячоліття до нашої ери. Для населення цієї культури характерні наземні житла (південна традиція) та з поглибленою статтю (місцева традиція).

Крем'яна промисловість дуже розвинена, набір знарядь багатий і різноманітний. Населенню були відомі домашні тварини: кінь, велика і дрібна рогата худоба. Кістки свійських тварин було зібрано щодо Дубовського III, Дубовського VIII і Отарського VI поселень. Селища досить великі, по кілька десятків будівель. Розташування селищ поблизу широких заплав передбачає заняття домашнім скотарством, хоча набір кам'яних знарядь вказує на заняття полюванням і рибальством.

Розвиток будь-якої з зазначених вище неолітичних культур безпосередньо з урахуванням місцевих мезолітичних комплексів нині проблематично. Швидше за все, носії кераміки проникли в лісову зону Середньої Волги в середу безкерамічних племен і досить швидко освоїли її в силу схожості екологічної ніші, господарсько-економічного укладу та споріднених коренів за мезолітичним періодом місцевого і прийшлих населення.

У розвиненому, особливо пізньому, неоліті відбувається консолідація населення з камськими та волго-окськими традиціями. Всебічні, у тому числі й шлюбні, зв'язки, що посилюються, призводять до утворення нового культурного явища, що розвинувся від протоволосівських старожитностей до своєрідного варіанту волосівської спільності. Нова культурна освіта з рисами східного (камського) та західного (волго-окського) неоліту, зародившись у неоліті, завершує своє існування вже в епоху раннього металу.

На початку II тисячоліття до н.

Домінуючим стає більш розвинений у культурно-етнічному відношенні прийшлий скотарський баланово-атлікасинський субстрат. У цей час у середу волосівсько-баланівсько-атлікасинського населення вливається ще одна хвиля мігрантів із Зауралля з гребінчасто-валиковою керамікою, що наклало яскравий відбиток на вигляд чирківської культури, і, зрештою, визначило її самобутність [Соловйов, 2000. 98-99]. З баланівською та чирківською культурами пов'язано становлення придомного скотарства.

У другій половині ІІ тис. до н.е. Непроста культурно-історична ситуація у регіоні ще більше ускладнюється появою нової хвилі мігрантів - абашевских скотарських племен, які прагнули зайняти частину балановских територій у піднесених районах Ветлужсько-Вятського міжріччя та правобережжя Волги.

Мабуть, абашівське населення проіснувало тут недовго, оскільки досі не виявлено їхнього поселення. Незважаючи на абашевские прояви в чирковских і балановских матеріалах носії абашевской культури не залишили помітного сліду культурогенетичних процесах, що відбувалися в епоху ранньої бронзи лісової смуги Середньої Волги.

Певний вплив на етнокультурну ситуацію справило сеймінсько-турбінське населення. Прямим свідченням перебування тут носіїв цієї культури є Юринський могильник.

На початку другої половини ІІ тисячоліття до нашої ери відбувається різка зміна етнокультурної картини регіону. Не простежується розвиток колишніх культур, їм на зміну приходять культури пізньої бронзи: наказівська, поздняківська текстильної кераміки, що зв'язуються дослідниками з лісостеповим андроновскозрубним та лісовим протофінським світом.

Дослідження двох останніх десятиліть показують, що Марійське Поволжя не входило до ареалу формування культур епохи бронзи. Наказане населення формується у більш східних районах, поздняківське в південно-західних лісостепових і лісових районах, носії текстильної кераміки проникають на Середню Волгу з верхньоволзького басейну. Контакти при казанського та верхньоволзького населення продовжуються до початку раннього залізного віку.

Східні (заповідні) та західні (текстильної кераміки) племена при очевидності тісного зближення стійко зберігають свої культурні традиції. Утворивши своєрідну спільність, вони створили оригінальної археологічної культури. Констатується лише їхнє симбіозне співіснування на єдиній території протягом значного часу. У VII столітті до нашої ери складається ананьїнська культурно-історична спільність, що знаменує початок епохи заліза.

У ранньому залізному столітті активізується населення з текстильною (сітчастою) керамікою, що зумів у результаті тривалих, різноманітних контактів створити субетнічну систему фінно-мовних народів, у тому числі і волзьких фінів: мордви, муроми, мері та Марі [Патрушеву 1992; Халіков, 1992].

У першій половині I тисячоліття нашої ери в правобережжі Середньої Волги з'являється група населення, що залишила некрополі типу Пісеральських і Клімкінських курганів п'яноборської культури. Останнім часом їх п'яноборська приналежність поставлена ​​під сумнів і висловлено думку про сильний савромато-сарматський компонент у похоронному обряді.

З III століття нашої ери Середнє Поволжя освоюється племенами азелінської культури, що просунулися з Прикам'я і проіснували на цій території до VII століття.

Джерело

Марійці. Історико-етнографічні нариси. Колективна монографія. Йошкар-Ола: МарНІЯЛЛІ, 2005.-336с.

МБОУ ЗОШ №12

СУБ'ЄКТИ РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦІЇ:

РЕСПУБЛІКА МАРІЙ ЕЛ

Виконала:

учениця 11 класу

МБОУ ЗОШ № 12 м. Сургута

Пєтухова Альона

Г. Сургут, 2012.

Державний гімн Республіки Марій Ел

Є музичним твором, який написав Юрій Тойварс-Євдокимов (Заслужений діяч мистецтв), автор слів - Д. Ісламов. Російський текст – Вл. Панова.виконується на мовою та двома діалектами- луговому та гірському.

Текст гімну на

Маріє Ел, ти - як мати

Для кожного у долі.

Де б не був – згадувати

Твій син буде про тебе.

Слався, наш край рідний,

Квіти у щастя та у праці.

Пишаємося завжди тобою

І співаємо, Марію Ел, про тебе!

Свою честь збереже

Народ наш на віки,

І дружба як граніт

Завжди з братами міцна.

Текст гімну на

Марій Ел тий улат

Авай гай кожнилан.

Шке сурт гай тий кÿлат

Чила міндир марійлан.

Метаче, чон пуен,

Марій Мландим Моктена.

Війнам иктиш чумир'я,

Піалан ілишим чоҥ ена.

Сакла чот кугешнен

Шке синжим коликна.

Йомартле усміх ден

Ере тудо чаплана.

Державний прапор Республіки Марій Ел затверджено 3 вересня 1992 року. Він "...є прямокутне полотнище з горизонтальними смугами: верхня смуга блакитного кольору становить 1/4, середня біла смуга - 1/2 і нижня смуга червоного кольору - 1/4 ширини прапора. Відношення ширини прапора до його довжини 1: 2 .

У лівій частині держака на білій смузі зображено фрагмент марійського національного орнаменту, що вписується в квадрат зі сторонами, що становлять 1/4 ширини прапора, і напис "Марій Ел" червоно-коричневого кольору". Затверджений 21 січня 1993 року Державний герб "... є зображенням на геральдичному щиті елемента марійського національного орнаменту - стародавнього символу родючості в обрамленні колосків, дубових і хвойних гілок, що уособлюють традиційну прихильність населення республіки до сільськогосподарської праці та лісове багатство краю. Вінки перевиті триколірною (зі смуг Державного прапора Республіки Марій Ел: блакитного, білого та червоного кольорів) стрічкою. У нижній частині геральдичного щита під малюнком орнаменту напис "Марій Ел".

З лово "Ел" означає країна, край, земля. Загалом "Марій Ел" прочитується як країна, земля, край народу марі, марійців. Зображений на прапорі та гербі національний орнамент з найдавніших часів пов'язаний із землеробським культом та символізує ідею родючості та вічності. Орне землеробство - основне традиційне заняття марійців. Причому чільне місце серед польових культур займають зернові: жито, овес, ячмінь. Здавна у марійців хліб був не лише головним продуктом харчування, а й був предметом поклоніння, застосовувався у різних ритуальних обрядах. Використані в обрамленні щита колосся підкріплюють ідею, виражену знаком родючості. Ще з античних часів колос уособлює життєздатність, життєдайну силу народу, вічне життя, родючість та процвітання.

Розташовані в нижній частині гербового вінка дубові та хвойні гілки свідчать про лісові багатства краю, розвиток у ньому лісового господарства та лісової промисловості. Вони наголошують на єдності двох етнічних груп марійців - гірських, які проживають в основному на правому, гірському березі Волги, де більше хвойних лісів, і лугових, що проживають переважно на лісовому або луговому лівобережжі, багатому на листяні ліси. Єднання тих та інших марійців утворює єдиний народ.

Блакитний колір означає чисте небо над республікою, а також воду - найважливіше середовище існування, яке є і давнім об'єктом культового поклоніння марійського народу. Білий колір - стародавній національний символ трудового марійського народу, властивий національному буденному та святковому одязі. Він також уособлює життя, мир, добро, справедливість, високу моральність. Яскраво-червоний колір широко використовується в народній творчості марійців, пов'язаний з їх духовними засадами.

90 років Республіці Марій Ел!

4 листопада 1920 був підписаний Декрет від утворення Марійської автономної області як територіальної освіти гірських і лугових марійців.

5 грудня 1936 року відповідно до Конституції СРСР автономна область була перетворена на Марійську Автономну Радянську Соціалістичну Республіку. Відкривалися нові можливості для подальшого вдосконалення матеріального та духовного життя суспільства.

22 жовтня 1990 року Верховна Рада Марійської АРСР ухвалила Декларацію про державний суверенітет республіки. Вона має Державний Прапор, Герб, Гімн.

24 червня 1995 року було прийнято нову Конституцію Республіки Марій Ел.
Республіка Марій Ел – це край із гарною та самобутньою природою, культурою та звичаями, край із гостинним та добродушним народом. Республіка Марій Ел динамічно розвивається, вшановуючи традиції своїх предків. У республіці проживають 698,2 тис. людей різних національностей – марі, росіяни, татари, мордва, українці, удмурти, чуваші.

М арійці. Етноісторична довідка

Марійці (колишня офіційна назва - череміси), які є аборигенним населенням республіки, історично сформувалися до кінця першого тисячоліття нашої ери, належать до фінно-угорської мовної родини народів. Тоді ж вони опинилися у певній залежності від Хазарського каганату, а потім послідовно – від Волзької Булгарії, Золотої Орди та Казанського ханства. Протягом тривалого періоду територія, яку займали марійці, була ареною жорстокої боротьби між Заходом і Сходом, слов'янами і тюрками, християнством та ісламом.

У середині XVI століття Марійський край був приєднаний до Російської держави. Відтоді його історія тісно переплелася з історією Росії, російського народу, інших народів країни.

У царській Росії Марійський край розвивався, як і всі сторонні регіони, з помітним відставанням. Основним заняттям населення було сільськогосподарське виробництво, головними знаряддями праці в якому аж до 30-х років цього століття залишалися сохи. козуб, серп, ланцюг. Промисловість краю було представлено лише кустарними і напівкустарними підприємствами, обробляли переважно продукцію лісу. Повільнішими темпами впроваджувалися та інші компоненти цивілізації. Значна частина населення вела натуральне господарство. Навіть на рубежі дев'ятнадцятого та двадцятого століть лише один із десяти марійців володів елементарною грамотою.

До Жовтневої революції марійці не мали своєї державності та були розкидані у складі Казанської, Вятської, Нижегородської, Уфимської та Єкатеринбурзької губерній. І сьогодні із 670 тисяч марійців лише 324,3 тисячі проживають у республіці Марій Ел. Історично склалося так, що 51,7% марі проживають поза межами своєї республіки, у т.ч. 4,1% за межами Росії.

Марійці- народ, що зберіг у чистоті віру своїх предків, не зрікся своїх древніх богів. Починаючи з XVI століття, марійці, як і всі інші народи, приєднані до Російської держави, зазнавали цілеспрямованої християнізації. З цього часу традиційна віра народу марі, оголошена ганебним язичництвом, жорстоко переслідувалася владою та церквою. Вирубували священні гаї, розганяли моління, карали віруючих. Ті, хто прийняв нову віру, надавалися певні пільги. Багато марійців, не бажаючи оскверняти себе чужою, чужою вірою, прагнучи до збереження чистоти своєї віри, звичаїв предків, національної подоби, йшли з традиційних місць проживання в башкирські степи, на Урал. Сьогодні там мешкає близько 150 тисяч марі, віруюча частина яких у своїй переважній більшості не прийняла християнства, поклоняється давньомарійським богам. Все ж більшість марійців у місцях їхнього традиційного проживання було охрещено: хтось з доброї волі, хтось з примусу, а хтось і насильно. При цьому далеко не всі хрещені відійшли від давніх релігійних традицій. Дотримуючись тією чи іншою мірою канонів християнства, багато хто з них постійно звертається до дохристиянських релігійних звичаїв, молиться у священних гаях, що є біля кожного марійського села, проводять язичницькі свята, здійснюють обряди, що дійшли донині з часів глибокої старовини. Разом з ними, як правило, моляться і ті, хто не прийняв християнства і вважає себе прихильником чистої віри – Чимарія. Давньомарійські боги значною мірою антропоморфні, у віруваннях марі значне місце займають культ природи, культ предків. Прихильність до споконвічних релігійних вірувань певною мірою сприяла утвердженню національної самосвідомості марі. З народів фінно-угорського співтовариства вони зберегли свою мову, національні традиції, культуру. У той же час марійське язичництво, будучи національним різновидом релігії, несе в собі певні елементи національного відчуження, самоізоляції, які, однак, не мають агресивних, ворожих тенденцій. Навпаки, у традиційних марійських язичницьких зверненнях до Великого Бога поряд із благанням про щастя і благополуччя марійського народу міститься прохання дати хороше життя російським, татарам та всім іншим народам.

Наприкінці 1917 – на початку 1918 року в марійському краї встановилася Радянська влада. Жовтнева революція сколихнула національну самосвідомість народу. У березні 1920 року другий з'їзд національних меншин Вятської губернії, що гаряче підтримав ідею створення автономії марійського народу, рекомендував марійцям зберегти "білий, як сніг, одяг; швидкий, як блискавка, розум: ясні. як зірки, очі; силу Онара у своєму тілі: пластичний, як віск, мова; прекрасні, як щебетання птахів, пісні; невгамовний, як лист на дереві, характер: ніжну, як крила метелика, душу".

У двадцятих-тридцятих роках у Марійській області відбулися суттєві позитивні зрушення у розвитку економіки та культури, у соціальній сфері та підготовці кадрів національної інтелігенції. Було збудовано великі промислові підприємства (насамперед з переробки деревини), залізниця, що з'єднала область з мережею шляхів сполучення країни, відкрито два вищі навчальні заклади, науково-дослідний інститут історії, мови та літератури, створено національний театр, утворено широку мережу шкіл та установ культури.

Однак величезних збитків республіці завдали масові репресії 30-х років, під час яких було знищено найкращі кадри. Тисячам активних працівників було закрито шлях до творчої творчої діяльності. Близько 70 тисяч життів кращих синів та дочок республіки були покладені на вівтар перемоги над фашизмом у Великій Вітчизняній війні 1941-1945 років. Вся промисловість, сільське господарство у військове лихоліття жили турботами про фронт. Зазнаючи величезних поневірянь, живучи в постійній тривозі за сина, батька, чоловіка, дочку, сестру, брата, одержуючи замість цієї тривожної надії гірку звістку про загибель рідних і близьких, голодні, виснажені непосильною працею жінки, старі, діти з останніх сил забезпечували постачання армії всім необхідним. Рани, завдані війною, кровоточать і сьогодні.

Перебудовані після війни випуск мирної продукції підприємства республіки стали освоювати нову продукцію. Відбувалося технічне переозброєння виробництва. Будувалися нові підприємства, реконструювалися старі. У промисловості зростала частка машинобудування, приладобудування, металообробки. На багатьох підприємствах встановлювалися автоматичні та напівавтоматичні лінії. Розвивалася будівельна промисловість. Однак у подальшому економічний потенціал республіки дедалі більше підпорядковувався інтересам військово-промислового комплексу.

У сільськогосподарському виробництві республіка активно впроваджувала передові методи землеробства, була одним із ініціаторів інтенсивної відгодівлі худоби, розвитку великих тваринницьких комплексів. За останні два десятиліття вдвічі зросла врожайність зернових, з надоїв молока від корови республіка стабільно займала одне з перших місць у країні.

Марійські національні костюми

У
марійському національному костюмі втілилися традиції та особливості багатьох сторін життя народу. У ньому відбилися уявлення народу марі про красу та гармонію життя. Вишивка складала традиційні заняття марійських жінок. Вчили вишивати з дитинства, щоб дівчина могла приготувати собі посаг.

Біле полотно (дуже древній та улюблений у Поволжі матеріал), вишивка кольоровою вовною або шовком, монети, бісер, раковини - ось за допомогою чого марійки створювали свої барвисті вбрання.

Важко навіть уявити, скільки праці вкладалося у виробництво. Треба було виростити коноплі, насмикувати стебла, просушити їх, обмолотити, відмочити у воді, знову просушити в лазні або на грубці, розім'яти м'ялкою, потовкти в ступі, розтріпати тріпалом, розчісати шкіркою їжака. А потім спрясти пряжу, відбілити її у воді з березовою золою або в кислому молоці, зіткати полотно і пошити сорочку. Влітку треба було подбати про фарбу для вовняної вишивки – набрати в лісі коріння трави марени чи дубової кори, охри чи горіхового листка. Стародавні суворі закони змушували жінок після весілля старанно приховувати своє волосся. Дівоча коса звивалася у вузол і ховалася під головним убором - сорокою чи панга, під сурпаном чи шимакшем.

Головні убори марійських жінок прикрашені лише вишивкою, але і в них підкорює різноманіття і тонкість візерунків. Це тюрики, чи шімакші, – невеликі прямокутні шматки полотна, передок яких зшивався трикутником на зразок башлика, а хвіст вільно падав на спину. « Шимакшан Вате», тобто жінки, що носять шімакш, стягували волосся в пучок над чолом або на темряві (залежно від місцевої сільської моди), вставляли в нього берестяний конус і на нього вже одягали шімакш. У давнину весь шімакш покривали складною вишивкою, так що білого полотна не було видно, а пізніше стали прикрашати тільки хвіст і гострий передок. одягали ще товсті шкіряні коміри, що щільно охоплюють шию. Все поле коміра вони зашивали, як лускою, дрібними монетками чи бляшками з м'якого металу, а краю – бісером, різнокольоровими гудзиками та раковинами-вужовками. Саме для початку 30-х років характерна відмова жінок від деяких традиційних форм народного костюма. Молоді марійки публічно спалювали на багатті жіночі головні убори на знак протесту проти залежного та приниженого становища жінки у сім'ї. Цьому сприяло також залучення жінок до суспільного життя. Завдяки цим заходам йшло утвердження нового та заперечення старого у матеріальній культурі марійців, зокрема, і в такій суттєвій її частині, як (особливо жіночий). Однак значна частина жінок старшого та середнього віку ще продовжувала носити традиційні форми народного одягу (головні убори, взуття тощо).

Наприкінці 20-х-початку 30-х років починається поступова трансформація елементів. Зміни насамперед торкнулися жіночих головних уборів. Так, головний убір частини лугових марієк шімакш сталорнаментуватися тільки в гострій частині (Шімакш вуй)і на його кінці (Шімакш поч).При цьому традиційні види вишивки – набір та лічильна гладь поєднувалися з новим видом – хрестик. Шимакш істотно зменшився в розмірах і замість розмірів 60 x 20 см він представляв полотнище 50 x 10 см. (Сорока санга).У традиційної сороки очельє досягало значних розмірів 15-25 см. Наприклад, у аналізований період у санчурсько-яранських марійців ця частина убору була вже невеликих розмірів - висота не досягала 5 см. У марійців, які проживають близько Йошкар-Оли, чолі сороки до цього моменту було також невеликим (2-3 см). До кінця 40-х років сорока в останніх поступово перетворилася на шапочку з полотна з невеликою вишивкою хрестом, тобто від традиційного головного убору залишилася лише шапочка-волосник.

У 30-ті роки більшість гірничо-марійок розлучаються з рушниковим жіночим головним убором шарпан і замінюють його на хустку з батиста, сатину або ситця однотонного світлого забарвлення з невеликою вишивкою гладдю. Хустка стає одним з основних головних уборів жінок. Причому лугові, на відміну гірських марієк, носили яскраві фабричні хустки. Зменшення кількості вишивки у період було притаманно всіх груп народу. Наприклад, сорочка лугових марійців південно-східної частини республіки, що відрізнялася в більш ранній період багатою орнаментацією, до початку 30-х років втрачає вишивку вздовж усіх швів та частини рукавів. Вона залишається в невеликій кількості у грудного розрізу, на плечі, на кінцях рукавів та на поділі. Орнаментація на сорочці молодих жінок цієї групи зі втратою багатої традиційної вишивки починає виконуватися виключно хрестом із яскравих вовняних ниток. Таким чином, трудомісткі види (розпис, лічильна гладь, набір) поступово поступилися місцем легшому способу орнаментації - хрестик, а в пізніший період - вишивці гладдю. За даними наших польових досліджень, перший вид вишивки з'явився на початку XX століття у гірських і частині лучних (у південно-східній частині краю) марійців, але застосовувався він тоді в незначній кількості і в других лише для прикраси нашмаку (частина жіночого головного убору шарпан) .

У лугових марієк північно-східних районів МРСР на початку 30-х років хрестик використовувався для оформлення сорочки та головного убору. Але техніка вишивання хрестом, сприйнята від росіян, зберігала у марієк один із традиційних прийомів орнаментації - наносити малюнок по рахунку ниток зі зворотного боку.

У гірських марійців у 30-ті роки вишивка майже повністю втрачається на сорочці, тобто зникає навіть невелика вишивка нагрудна, виконана на окремій тканині, яка пришивалася до грудного розрізу. Таким чином, на гірничо-марійській жіночій сорочці залишається дуже маленька вишивка у плечового шва, виконана чорними нитками. Однак із втратою вишивки на сорочці барвистіше, із застосуванням різнокольорових ниток, починають орнаментувати знімні манжети та фартух.

Колірна гамма вишивки у марієк стає яскравою та контрастною. Поряд з яскраво забарвленою домашньою вовняною пряжею різних кольорів стали застосовувати фабричні бавовняні нитки. Крім чотирьох основних кольорів (червоний, чорний, зелений та жовтий), де червоний переважав, в орнаментації з'явилися яскраві кольори: рожевий, блакитний, синій, фіолетовий, яскраво-жовтий та ін.
Слід наголосити, що з впровадженням нових видів вишивки змінювалася не лише колірна гама, а й орнаментальні мотиви: разом із зооморфними, антропоморфними та геометричними мотивами використовувалися натуралістичні зображення різних кольорів, тварин, птахів та комах. Ця тенденція була характерна й іншим народам Середнього Поволжя (мордве, удмуртам, чувашам). 30-ті роки з'явилися як періодом творчої переробки старих форм одягу шляхом її спрощення, а й часом виникнення нових елементів народного костюма. Наприклад, біля Йошкар-Оли та в його найближчих околицях у жінок з'являється новий тип нижньої сукні, яку згодом назвали «йошкар-ола тувир»(йошкар-олінська сорочка) або «сорокан тувир» -за назвою територіальної групи марійців, що у даній місцевості.

П лаття шили виключно з фабричних тканин - коленкору чи бязі, але колір його залишався традиційно білим. По крію воно було прямоспинним з вирізною проймою та вшивними рукавами, що дозволяла ширина фабричної тканини. Грудний розріз сукні був центральним, до коміра пришивався відкладний комірець - зовсім новий елемент в одязі марієк. До подолу сукні пришивали широку (20-25 см) оборку, виготовлену з однотонного сатину, ситцю або шовку.
Сукня біля оборки прикрашалася вишивкою хрестом; в інших його частинах орнаментації не було. До оборки пришивали стрічки, мережива, найчастіше фабричного виробництва.
Вишивка була і мірилом працьовитості, тому що з боку виконавців вимагала особливого терпіння та величезних витрат часу, а також була критерієм оцінки художніх навичок майстринь. Одяг завжди був і залишається невіддільною частиною матеріальної культури суспільства.

Марійська вишивка незрозуміла лише непосвяченій людині. Тут кожна лінія, кожен знак мають свій потаємний зміст.

Спробуємо розібратися в значенні:

Родове дерево (Їж пушеηге). Кожна сім'я приваблює сили родових дерев. Чим вони міцніші, тим сильніша молода сім'я.

Велика матір (Шочинава). Людина народилася, і її земне життя з цього моменту перебуває під заступництвом Шочинава. Вона сприяє реалізації призначення людини.

Оберіг чоловічої сили (Oрма). Знак зрілості чоловіка, його здатність відтворювати.

Сторож будинку (Сурт орол). Квадат - це земля, будинок, де ти живеш. Його оберігають від неприємностей безліч хрестів і воронок, що затримують.

Дерево (Пушеηге). Символізує початок життя, уособлює зв'язок верхнього, середнього та нижчого світів, що дають дереву магічні життєві сили.

Оберіг грудей(Чизе орол). Жінка матері зрілості, зберіг здоров'я жінки, символ мужності і родючості.

Дуб або дубове листя (Тумо лишташ). Символ міцного здоров'я та твердої життєвої позиції. Це одне із святих дерев, серед яких марійці проводили благання.

Кінь (І мені). Символ працьовитості, благополуччя, достатку. Має охоронне значення, уособлює добрий початок.

Метелик (Ливі). Символ легкості та ніжності, за народним повір'ям, метелики є вмістилищем людських душ, які пішли в інший світ.

Сонце(Кече). Знак добра, що дає життя всьому живому землі. Родючість символ, оберіг.

Божественна чистота. Символ первісної божественної чистоти, що захищає світ від сили зла. Орнамент використовувався в 18-19 століттях як оберег на головних уборах, одязі.

Лебеді (Йÿксö). Символ любові та вірності, добра та краси, що втілює божественну чистоту.

Історія поясу марійського

До остюм нареченого. Середина ХІХ – початок XX ст. Семипалатинська губернія. Старообрядці. Збори Російського етнографічного музею.

Історія поясів у багатонаціональній державі, якою є Росія, включає культурні традиції багатьох народів. Народні костюми мають яскраві особливості та різні витоки. Національна специфіка формується через історичні зв'язки, з поєднання яких народжується національне своєрідність.
У минулому російської культури немає малозначимих елементів, і всі народи, що існують і пішли, роблять свій унікальний внесок.

З птахів гусак (« комбо»), вугілля (« лудо») завжди фігурували як жертвопринесення під час молінь марійців вищим і нижчим духам; півень (« агитан»), курка (« чиве») - у поминальних обрядах; Ворона (" корак»), сорока (« шогертен»), зозуля (« куку») дуже часто зустрічаються в казках і вважаються віщими птахами.

З нагоди довгої відсутності дощу влаштовували, наприклад, благання з кашею для ворони (« корак пучимиш»); дрібний град величиною не більше гороху називали воронячим горохом («до орак шураш»); Чумацький шлях називався « дорогий диких гусей" і т.д.

З диких звірів шанували заєць (« меран»), Ведмідь (« маска») та куниця (« луй»). Заєць, наприклад, приносився в жертву як жертовна тварина при зверненні до духів нижчого порядку і мав кілька синонімів, « нур тага(польовий баран), « нур гоч кайише(що йде по полю), « нур кайик(польовий птах), « печі гоч торштише(стрибає через огорожу), « лапка йол(низькі лапи), « лим умбач торштышо(стрибає по снігу), « лопка йол(широкі лапи), « вінчик пyй(випуклий зуб), « кадир йол" (криві ноги), " шкіра тага(лісовий баран), «до угу пил" (великі вуха), " комдик са?га(лоб-закоток, плоский), « кугу шинча" (великі очі),

Таким чином, на основі багаторазового відбору виразних засобів у колориті, деталях зображення орнаментальних форм, у співвідношенні вишитого малюнка та вільного фону тканини сформувалося стійке уявлення про примат традиційної основи орнаменту, а створення безлічі варіантів із символами-образами є художнім результатом імпровізації, що відображала безпосереднє до предметів та явищ природи на конкретному етапі історії народної творчості марійців.

Через умовні знаки, які є природними символами, передавалися такі поняття, як "оберіг", "зло", "добро". Наприклад, поняття «рослина» збігалося у марійців із поняттям життя. Певний канон у розподілі орнаментальних візерунків у деталях костюма вплинув образотворчу мову орнаменту марійської вишивки і призвів до виникнення власних традицій у манері виконання, розвитку своєї художньої типізації, своїх образотворчих рішень.

Слід зазначити, що ця образотворча мова обумовлена незважаючи на те, що ці традиції та звичаї не суперечатьзмісту духовної культури людства загалом: вони відбивають загальність уявлень про природу, і життя.

Пологові обряди

У минулому у марійців родини були багатодітними. Тільки сім'я, яка має багато дітей, вважалася щасливою. Щоб мати дітей і уникнути чарів недобрих людей, молодятам під час весілля в одяг встромляли голки, шпильки, в їхні кишені клали цибулю, часник, загорнуту в ганчірочку сіль. У перший рік заміжжя молода мала ходити у весільному каптані та в повному наборі срібних прикрас, що також розглядалося як засіб запобігання молодій жінці та її дитині від пристріту та псування.
Безпліддя вважалося великим нещастям. Щоб вилікуватися від безпліддя, жінці пропонували скористатися народними засобами лікування, магічними обрядами чи звернутися до знахарок, з'їсти «півняче» яйце Найчастіше родичі жінки проводили жертвопринесення. Православні віруючі ходили молитися до святих місць, замовляли молебні. Аж до 20-30-х років. ХХ століття жінки-марійки практично не зверталися за допомогою до акушерок та гінекологів. Пологи в минулому розглядалися як суто інтимна домашня жіноча справа. Лише у 30-ті роки жінки з прилеглих до лікарні селищ стали звертатися за лікарською допомогою до акушерок. Звичайно, у минулому далеко не всі пологи проходили благополучно. Були й смертельні наслідки. А.Фукс наголошувала, що «черемиски та чувашки дуже міцного додавання. Вони навіть після пологів не лягають ні на півгодини, народивши, в ту ж хвилину йдуть топити лазню, вимиють дитину і починають працювати, як ні в чому не бувало.
Бездітна пара могла взяти на виховання сиріт чи дітей з бідних багатодітних сімей. Були випадки, коли дітей брали у багатодітних родичів, наприклад, у сестри, із сім'ї брата тощо. Для того, щоб народився син, подружжя дотримувалося певних повір'їв. З цією метою перший статевий акт чинили в молодик. Дружина, вставши вранці, намагалася насамперед побачити чоловіка. Їй рекомендували вживати дуже солону їжу. У період вагітності жінка повинна була дотримуватися запропонованих звичаєм заборон щодо певних предметів і дій, щоб пологи пройшли благополучно і дитина була здорова. Вагітної не можна було грубо поводитися з тваринами: штовхати свиню, кішку, собаку, інакше дитина буде мучитися волосяницею (сöсна шу). Жінці заборонялося зберігати щось за пазухою. Це нібито вело до появи у немовляти бородавок чи пігментних плям. Боялися переступати через оглоблю, бо це, на думку марійців, могло призвести до народження дитини-горбуна. Щоб дитина не народилася із загнутою шиєю, вагітній заборонялося переступати через коромисло. Жінки остерігалися пити з відра, інакше дитина страждатиме на нежить. Вагітній радили не вживати в їжу курячу печінку. Від цього новонароджений міг народитися із синіми губами. Їй не дозволяли фарбувати яйця, щоб запобігти появі у новонародженого червоних плям. Вона повинна була сідати на стілець діда чи літнього члена сім'ї, заборонялося дивитися на покійника тощо. Якщо вагітна брала участь у похороні близької людини, то мала носити в кишені срібну монету. Існували прикмети визначення статі майбутньої дитини: якщо живіт у вагітної круглий, видатний уперед – значить народиться дитина чоловічої статі. Болі в попереку, покриття сосків чорнотою, бачення уві сні чоловічих предметів означали народження хлопчика. Народження дівчинки віщували плоский і широкий живіт, біль у пуповині, поява пігментних плям на обличчі вагітної і т.д. За уявленнями марійців характер майбутньої дитини залежав від поведінки матері в момент першого ворушіння плоду. Залежно від того, на кого вагітна подивиться в цей момент, такою за характером та зовнішнім виглядом нібито і ставала майбутня дитина. Це був дуже важливий момент у період вагітності жінки, і йому надавалося особливого значення. Тому існувало повір'я, згідно з яким дивитися в цей період потрібно було на хорошу у всіх відносинах людину, щоб «дитина перейняла позитивні якості». Пологи зазвичай відбувалися у лазні, рідше у хаті. За релігійними уявленнями марійців, у лазні мешкала монча кува - покровителька породіль. Під породіллю зазвичай підстилали солому. Під час пологів на допомогу породіллі запрошували повитуху (кувай, колимде кувай, аза бабка), хоча часто обходилися і без неї. Сторонні жінки були при пологах у виняткових випадках, оскільки пологи вважалися суто особистою справою жінки.
Перш ніж приступити до пологової допомоги, повитуха брала пояс і ворожила - чи настав час народжувати жінці? Вона оглядала живіт вагітної і, залежно від положення плода, пропонувала породіллі лягти на підлогу або садила, ставила на коліна. Іноді вона радила їй сісти навпочіпки або змушувала упиратися, просмикавши пояс під пахви. Якщо пологи були важкими, «сухими», як казали марійці, породіллі радили з'їсти свіжу олію, сподіваючись, що вона полегшить пологи. У такий критичний момент радили розкривати у будинку всі замки та двері, розв'язати всі вузли тощо. Хрещені марійці молилися перед іконами із запаленою свічкою, благаючи богиню народження Шочин Ава полегшити пологи. Існували і раціональні методи пологової допомоги – масаж, який нерідко супроводжувався магічними прийомами. У разі важких пологів запрошували чоловіка породіллі. Відразу після народження дитини породіллі під грудьми зав'язували пояс, щоб послід (аза кудо, сім, аза к'япчик) не піднявся вгору. Потім мили теплою водою. Повітуха згодом визначала, чи здорова народилася дитина. Дитина вважалася здоровою і життєздатною, якщо пупова зв'язка приросла до середини плаценти. За кількістю вузликів на посліді повитуха могла визначити, скільки дітей вона ще зможе народити. Послід зазвичай клали між двох старих лаптей і закидали на горище лазні чи хати, іноді закопували в таке місце, куди не могли наступити ногами. Слід просто викидати не дозволялося, бо це негативно могло позначитися на здоров'ї дитини і позначитися на її майбутній долі.
Новонародженому відрізали пуповину (килимде), відміряючи її довжину до темряви немовляти. Вважалося, що якщо відрізати коротше, погано функціонуватиме сечоводу дитини. Існувала прикмета: якщо пуповина відсихає за п'ять-шість днів, дитина житиме довго, за три-чотири дні – «він не мешканець». У багатодітних сім'ях відсохлі пуповини всіх дітей зберігали пов'язаними в один пучок, щоб діти в сім'ї жили дружно, не сварилися. Іноді пуповину закладали у щілини колод або дворових споруд. Закладали її і в книгу, щоб дитина була прилежна у навчанні. Пуповину часто використовували як ліки. Так, при лікуванні грижі мочили висушену пуповину та змочували цією рідиною дитину. Долю новонародженого намагалися визначити за деякими прикметами вже у день його народження. Якщо він народився в «сорочці» (навколоплідна плівка) або в «ковпаку», на нього чекала щаслива доля. "Сорочка" дитини зберігалася в затишному місці, вважалося, що вона могла принести щастя. Якщо, наприклад, людина йшла на суд, маючи при собі свою сорочку, то судді нібито не могли її засудити. Народжений вранці був приречений на важке життя, що вимагає багатьох зусиль. На легке життя могла розраховувати дитина, яка з'явилася на світ увечері. У минулому були прикмети, пов'язані із першим криком дитини. Якщо дитина крикне кілька разів і замовкне, то довго не житиме – слабка. Тривалий дитячий крик означав, що дитина народилася міцною і житиме довго. Новонародженого в лазні мила повитуха або бабуся немовляти. Дівчинці, що народилася, перш за все вмивали обличчя і сідниці, щоб вона була красивою і добре складеною. Під час купання говорили слова-побажання, щоб дівчинка виросла пригожею для заміжжя (марлан каяш йорш лій). У східних марійців під час миття новонародженої говорили: «Калик марійлан йорш лій» (будь гідна чоловіка свого народу). У цьому побажанні відображено головне призначення дівчини – одружитися з марійцем. Хлопчика починали мити зі спини, щоб виріс широкоплечим, міцним та здоровим. Коли купали хлопчика, говорили, щоб виріс придатним для служби в армії і здатним наглядати за своїми старими батьками (армійиш каяш йорш лій, шонго ача-авам ончаш йорш лій).
Лугові марійці немовляти символічно ширяли в лазні горобиним віником. Вважалося, що після цього дитина буде захищена від хвороб та «поганого ока». У воду, якою мили новонародженого, поміщали монети або прикраси зі срібла, щоб дитина була здоровою та багатою. Після лазні дитину загортали в сорочку батька, щоби той її любив. Дівчинку могли загорнути в материнську або бабусину сукню.
Перед першим внесенням дитини в хату брали перо з подушки матері і пускали за вітром. При цьому вимовляли заклинання: «Пистілла куштилгін лижий» (нехай проживе легко, як перо).

Цибулю (шепка, шÿпка) майстрували з довгої смуги липового лубу. Дно хитки також робили з ликових смужок, які перепліталися у вигляді ґрат. Поверх дна настилали солому, пелюшки. До хистки з боків прикріплювалися дві дуги, які прив'язувалися за допомогою мотузки до довгої жердини. Жердь (шÿпка вару) кріпили до стелі на жіночій половині хати за допомогою кільця.
Поява новонародженого була радісною подією у ній. Особливо багато хвилювань та питань викликало воно у маленьких дітей.
Батьки казали їм, що дитину знайшли на городі. Деякі батьки, повісивши хистку, клали в неї калатало або колодку для лаптей і загортали в одяг. Дитину намагалися заносити в хату і покласти в хист непомітно, щоб не переполошити маленьких дітей. Новонародженого показували їм тільки наступного дня, пояснюючи при цьому, що предмет, покладений у хистку, ожив і перетворився на дитину. Східні марійці казали своїм дітям, що новонародженого випадково вичерпнули відром із джерела.
Жінка після пологів відпочивала незначний час. Біля жінки, що народила, знаходилося її сімейство, чоловік. А якщо чоловікові не було колись, то залишалися старші діти. Її боялися залишати одну, тому що «злий дух» міг доторкнутися до неї, і від цього вона могла постраждати. З метою захисту від нечистих сил жінка мала залізні предмети.
До шести тижнів після пологів жінка вважалася нечистою: вона їла за окремим столом, не ходила до церкви. Їй забороняли замішувати діжу і взагалі куховарити з тіста. Після пологів породіллю відвідували близькі родички, пригощали її, підкреслюючи свою повагу до неї як продовжувачки роду. У хрещених цей звичай називався узипка, можливо, від російського обряду на честь новонародженого – зубок. З цієї нагоди гості зазвичай приносили млинці, варену курку, вино, а як подарунок новонародженому – полотно чи іншу тканину, сорочку. У будинку новонародженого влаштовувалося святкування народження нового члена сім'ї. Цей звичай зберігається й у час. У минулому марійці дуже боялися пристріту, псування немовлят, тому намагалися їх не показувати стороннім. З метою захисту дитини використовувалися різні обереги. У хист під подушку клали ножиці, ніж, кочедик, шлак з кузні, оскільки вважалося, що металеві предмети оберігають від злих духів. Дівчинці в хистку могли покласти ножиці, хлопчику – ніж. Якщо немовля залишали в хаті одного, у хистку підкладали окраєць житнього хліба. Як оберег використовувалися червоні шапочки, яскраві стрічки, намистини, раковини-каурі, білий хвіст, які пришивались до шапочки дитини. На руку немовляти одягали браслет із бісеру, намист чи раковин-каурі. Марійці Звенигівського району в минулому як оберег застосовували висушену ведмежу лапу. Вважалося, що наврочити маленьких дітей могли і люди з «поганим оком». У разі хвороби від пристріту (шинчавочмо) вимовляли різні змови, споліскуючи обличчя дитини, замовляли хворобу.
Новонародженому намагалися якнайшвидше дати ім'я, тому що боялися, що дитина, яка померла без імені, не знайде своє місце на тому світі, тобто. душа його блукатиме. Ім'я, яке дали малюкові відразу ж після народження, було тимчасовим. Його вимовляла бабуся-повитуха під час першого купання. У нехрещених марійців ім'я визначали за тим днем, коли він народився. Наприклад, якщо він з'явився у четвер (ізарня), то давали ім'я «Ізерге», у п'ятницю (кугарня) – «Кугерге», у суботу (шуматкечі) – «Шумат».
Постійне ім'я новонародженому давали через три-чотири дні після пологів, його могла обирати та сама бабуся-повитуха. У минулому ім'я дитини могли визначати за співзвуччю з ім'ям матері чи батька. Якщо мати звали Листавій, то дочки могли дати ім'я Листанай.
Марійці-язичники застосовували оригінальні способи ім'янаречення. Ім'я визначав карт – язичницький жрець. В одному випадку він швидко вимовляв імена, що прийшли на розум, висікаючи при цьому вогонь з кремнію. При проголошенні якогось імені загорявся трут, тим ім'ям і називав новонародженого. Жрець іноді брав дитину до рук у той час, коли він плакав і перераховував імена. Вважалося, що за відповідного імені дитина переставала плакати. Щоб визначити потрібне ім'я, іноді перед тим, як ставити хліб у піч, кожному короваю давали ім'я. На ім'я короваю, що краще спікся, і називали дитину
Марійські язичницькі імена й у час частково збереглися в нехрещених марійців старшого покоління (особливо серед східних марійців). У деяких сім'ях марійської інтелігенції з 80-х років ХХ століття інтерес до істинно марійських імен помітно став зростати. У минулому хрещені марійці також намагалися швидше дати ім'я новонародженому і з цією метою хрестили дітей у церкві через один-два тижні після народження, називаючи ім'ям християнського іменинника. Нерідко в дітей віком існували два імені: одне, отримане при народженні, під час миття в лазні, інше – під час хрещення. У лугових марійців був звичай домашнього хрещення – батьки передавали дитину хрещеною через стіл, читаючи молитву. Цей звичай набув широкого поширення у післявоєнний період у зв'язку із закриттям церков.
У хрещені обирали найшанованіших людей. Ними не мали бути близькі родичі. Новонародженого хлопчика хрестив чоловік, дівчинку – жінка. Після хрещення в будинку новонародженого збиралися куми та проводили невелике застілля. Хресні дитини ставали близькими родичами, оскільки вважалося, що у разі смерті батьків хрещені батько та мати мали опікуватися сиротою. Кумьєв поважали і завжди приділяли їм велику увагу, особливо під час весільної обрядовості.
Існували певні норми поведінки дорослих стосовно маленьких дітей. Не можна було їх надмірно хвалити, зважувати, вимірювати, заборонялося дорослим переступати через дитину, тому що через це вона могла затриматися в розвитку, пізно стати на ноги. Тільки матері та бабусі дозволялося пропускати дитину між своїх ніг. Це вони робили, якщо вважали, що дитину наврочили. У разі частих захворювань чи смерті дітей у сім'ї марійці проводили обряд символічного «продажу» дитини. У день «продажу» пекли в будинку млинці. Заздалегідь домовлялися з людиною, яка мала багато дітей, і запрошували її до себе в гості. «Покупцем» могла бути і випадкова людина, яка першою прийшла цього дня в будинок. Йому казали, що продають дитину за символічну платню. «Продану» дитину виносили за ворота, повертали батькам через вікно. Під час продажу зазвичай змінювали ім'я дитини. У селі Арлан Краснокамського району Республіки Башкортостан "продаж" проводили через вікно, а нове ім'я дитини кричали в пічну трубу. У будинку дитини з цього приводу влаштовувалося частування, обов'язковою стравою були млинці. Як видно з етнографічних матеріалів, ім'я відігравало велику роль у житті дитини та впливало на її долю. Відомо, що марійці новонародженим дітям давали незвичайні імена у разі, якщо попередні діти помирали. Якщо в сім'ї часто вмирали діти, то звенигівські марійці в минулому проводили символічний обряд «купівлі дитини» із сімей, де було багато здорових дітей. «Покупець» садив дитину навколішки, давав нове ім'я. Це означало, що «куплена» дитина стала його дитиною. При цьому зверталися до богини народження (Шочин Ава) і просили богиню і надалі дарувати сім'ї дітей.
Якщо діти помирали під час пологів або одразу після народження, то для «допомоги» запрошували жінку, яка багато разів благополучно народжувала здорових дітей. Запрошена жінка імітувала пологи, повідомляючи, що вона народила сина чи доньку. Таким чином хотіли обдурити дух смерті. Жінки годували дітей грудьми понад рік. Пригодовували з полотняного ріжка, який заповнювали розм'якшеним хлібом, кашею або іншою їжею. Для перенесення дитини використовувався зроблений з лубу спеціальний пристрій, що нагадує хистку (лети), з довгими ручками з луб'яних мотузок, які закріплювалися на спині. У селах для перевезення робили коляски з дерев'яними колесами (із орава), на яких можна було також перевозити маленьких дітей. У минулому, щоб дитина навчилася сидіти, її садили, підкладаючи з боків опору у вигляді згорнутого одягу. Щоб швидше навчився ходити, під пахвами зміцнювали пояс і водили його за допомогою пояса. Робили спеціальний візок шиким орава з коліщатками, всередині якої дитина могла стояти і безпечно пересуватися. Період, коли дитина могла стояти, але ще боялася ходити, називався кепшылме час, кепшылми жап – «пов'язаний час». Вважалося, що в цей час ноги дитини «обплутані мотузками», які мали магічний спосіб «розрубати». Для проведення цього обряду спеціально варили вівсяну кашу в казані, який ставили на підлогу до центру хати. Навколо казана з кашею дитину обводили тричі. При цьому один із дорослих членів родини вдавав, що розрубує пута сокиркою чи ножем, примовляючи: «Кепшилим руєм, кошташ тунем» (розрізаю мотузку, вчися ходити). Після цього все сімейство сідало за стіл і їло кашу. Нині цей ритуал проводиться спрощено, без каші. Хтось із шановних членів сім'ї розрізав ножицями символічну мотузку і говорив: «Кепшилим руална, кепшилим руална, инде кошт, инде кошт» (розрубуємо пути, розрубуємо пути, тепер ходи, тепер ходи). Часто цей обряд виконується так: мати веде дитину за руки, а хтось із літніх членів сім'ї, постукуючи сокиркою об підлогу, слідом за дитиною, що переставляє ноги, вимовляв ті ж слова. Після того, як дитина починала ходити, їй одягали спеціальні штани без ластівниці у промежині (вожин йолаш). Нігті стригли, коли йому виповнюється рік, до того їх обкушували зубами. Стрижку волосся проводили після того, як дитині виповнився рік. Перше волосся мати зазвичай зберігала.
При появі зубів у дитини замість слова п (зуб) говорили катась. Якщо перші зуби з'являлися в стадії шкоди місяця, то вважали, що немовля щасливе, а якщо ж це припадало на молодик, то не цілком щасливе. Молочні зуби ніколи не викидали просто так. Їх брали, ховали в шматок хліба і віддавали собаці, кажучи при цьому: «Пий пій гай чоткидо лійже» (хай зуби будуть міцними, як у собаки).
Таким чином, усі традиційні марійські народні обряди та звичаї, пов'язані з народженням дитини, були спрямовані на забезпечення здоров'я та благополуччя малюка, наділення його всіма найкращими якостями, а також на чисельне збільшення сім'ї, збереження здоров'я матері. В основі цих звичаїв переважало прагнення людей створити максимум умов для народження здорової та гарної дитини. Багато обрядів пологового циклу спиралися на раціональні знання та багатовіковий досвід

Весільні традиції марійців

Сучасне весілля

Сучасне весілля розігрується як весела вистава з виконанням пісень, частівок, танців. Головна особа на весіллі – старший зять (куго вене). Його розпорядження виконує саус - дружка. Зазвичай дружкою запрошують молоду людину, яка добре танцює, співає. У руках у нього батіг чи палиця зі стрічками та дзвіночками (онгир). Він постійно трясе нею, щоб дзвіночки дзвеніли. У минулому дзвону надавалося особливого значення: він відганяв від молодих нечисту силу. Призначається 5-8 жінок (Cyan Вате), які стежать за тим, щоб було весело. Разом зі своїми чоловіками вони стоять поруч із дружкою і ляскають у долоні, підбадьорюючи присутніх, спонукаючи їх співати та танцювати. Головна сваха (карт вате) стежить за порядком проведення весілля, її слухаються і старі та молоді.
Увечері за нареченою приходять подруги і ведуть її до

клуб. Там садять на подушку, ставлять перед нею

стіл частування, квас, вазу з квітами на старовинні

рушниках - хліб із встромленими в кірку монетками.

Усі, хто захотів прийти, частуються, танцюють.

Тим часом у будинку нареченого збираються гості.

Запізнюваних поспішає саус, об'їжджаючи двори

на тарантасі, прикрашені стрічками. Годинник об 11 вечора

за нареченою приїжджають наречений з дружкою і відводять її

у будинок посаджених батька та матері. Разом з

мішком з подарунками молоді їдуть до будинку нареченого, де вже йдуть веселощі. Посаджена мати підводить наречену до гостей, і починається роздача подарунків. Саус вигукує; ім'я будь-кого з присутніх. Той. підходить до нареченої, посаджена мати виймає з мішка і подає нареченій сорочку (для чоловіка) або хустку (для жінки). Гість подарунок, що отримав з рук нареченої, кладе у відповідь гроші на тацю. Ці гроші стають власністю нареченої. У цей момент саус струшує батогом із дзвіночками, свати дроблять ногами, ляскають, підспівують. Після роздачі подарунків нареченого проводжають з піснею до кліті, де приготовані їжа та питво, і замикають на ніч. Гуляння у будинку нареченого триває два-три дні. Після цього посаджений батько (ача Кулул) запрошує в гості наречену та її матір. З ними йдуть інші учасники весілля. Веселяться всю ніч. Вранці розходяться, дорогою заходять гостювати до будинків, господарі яких були на весіллі.
Наступного дня наречена у сучасній сукні та фаті та чепурний наречений разом із гостями їдуть на прикрашених стрічками та повітряними кулями машинах у клуб, де голова колгоспу чи секретар сільради у присутності селян вітає молодих. Поїздка закінчується покладанням квітів до пам'ятника солдатам, що загинули на війні.

Так у весіллі наших днів зливаються старі та нові звичаї. У сімейних обрядах та громадських святах найбільш повно розкривалося багатство музично-поетичної творчості марійців. На весілля запрошувалися місцеві музиканти. Співали та танцювали на молодіжних гуляннях. Піснями супроводжувалися трудові процеси. Активна участь у них людей різного віку забезпечувала збереження та подальший розвиток народних традицій. До останнього часу перебували умільці грати на старовинних інструментах: волинці (шу-вир) з хутром із бичачого міхура, барабані (тумбир), дерев'яних трубах (пуч), на саморобних гуслях, скрипках, гармоніях. Пам'ять народу зберігає старі казки та перекази, обрядові, ліричні та жартівливі пісні. Музичні та танцювальні традиції живуть зараз у фольклорних колективах.

Марійський поет та кіноактор Йиван Кирля (Іван Кирилович Іванов),Мустафи, що зіграв роль у першому звуковому кіно « Путівка в життя»

Усі права захищені 2008 – 2019 рр. сайт

При повному або частковому копіюванні матеріалів потрібне посилання на ресурс.

Інформація про Республіку Марій Ел

Загальна інформація про республіку Марій Ел

Республіка Марій Ел – суб'єкт Російської Федерації, який входить до складу Приволзького федерального округу. Столиця Марій-Ел м. Йошкар-Ола.

Республіка Марій-Ел межує з Кіровською, Нижегородською областями, Республіками Татарстан та Чувашія.

Адміністративно-територіальний поділ Марій-Ел

У Марій ел 3 міста республіканського підпорядкування (Козьмодем'янськ, Волзьк, Звенигове).

У Марії ел 1 місто районного підпорядкування (Йошкар-Ола).

У Марій ел 14 районів.

У Марії ел 16 селищ міського типу.

У Марій ел 180 адміністрацій.

До Марії ел 1632 сільських населених пунктів.

Йошкар-Ола

м. Йошкар-Ола засновано у 1584 році.

Населення столиці республіки Марій-Ел на 2007 рік становить 280 тисяч жителів. Місто Йошкар-Ола розташоване у мальовничому районі на березі річки Мала Кокшага. Місто Йошкар-Ола до 1919 називалося Царевококшайськ, але це не єдина назва столиці Марій-Ел. З 1919 по 1927 р. Йошкар-Ола називався Краснококшайськ. Назва "Йошкар-Ола" означає "червоне місто" (переклад з марійської). Місто Йошкар-Ола з 1990 року знаходиться серед історичних міст Росії.

Райони Йошкар-Оли

Нині Йошкар-Ола поділено на 30 мікрорайонів.

Транспорт у місті Йошкар-Ола

У Йошкар-Олі, як столиці республіки, розташований залізничний вокзал, а також неподалік міста знаходиться аеропорт, який практично не займається перевезенням пасажирів, але там розташований аероклуб. Місто стоїть на автомагістралі «В'ятка» та є республіканським «центром тяжіння» автомобільних доріг. Міський транспорт у містах республіки Марій Ел представляють тролейбуси, автобуси та маршрутні таксі. У республіці Марій Ел добре розвинене приміське та міжміське сполучення, засноване на роботі автобусів та маршрутних таксі. Судна Малою Кокшаге не ходять, але є єдина пристань «Йошкар-Ола» в селищі Кокшайськ, що знаходиться на Волзі. Про залізничне сполучення можна сказати, що воно непогано розвинене, хоча місто Йошкар-Ола стоїть на глухому вітці «Зелений Дол - Яранськ», але залізнична станція «Йошкар-Ола» обслуговує фірмовий поїзд, що йде до Москви, приміські поїзди до Казані та до Яранська , у садово-дачний сезон до Табашино. Крім цього, на Яранському напрямку у межах міста є зупинна платформа 108 км. У вантажному русі через станцію "Йошкар-Ола" проходять п'ять пар поїздів на добу.

Географія міста та клімат

Йошкар-Ола знаходиться на рівнині, висота над рівнем моря становить приблизно 100 метрів, а загалом по республіці Марій Ел перепади висот відносно невеликі. Через Йошкар-Олу протікає річка Мала Кокшага, підпружена водосховищем у межах міста і ділить місто на рівні частини. Водночас річка не створює перешкод для руху міського транспорту. Муніципальна освіта під назвою «місто Йошкар-Ола» знаходиться в центрі республіки Марій Ел на відстані 862 км від Москви і являє собою складну адміністративно-територіальну одиницю. У межах міста у різний час увійшли понад 20 навколишніх сіл, які згодом переросли в окраїнні райони. Крім цього, муніципальна освіта охоплює ще низку населених пунктів, підпорядкованих Адміністрації міста Йошкар-Оли, причому не тільки що примикають до міста, а й знаходяться на достатній відстані від нього. Місто Йошкар-Ола з усіх боків оточене землями Медведівського району, а на півдні він вклинюється на територію Звенигівського району і виходить на берег річки Волги. Саме тому географічне розташування міста Йошкар-Ола своєрідне та незвичайне. З усіх боків місто оточують заливні луки, сільгоспугіддя та ліси та лісові масиви. Ліси Державного лісового фонду оточують населені пункти, розташовані неподалік Кокшайського тракту. Територія міста Йошкар-Ола разом із віднесеними до неї населеними пунктами становить приблизно 110 квадратних кілометрів, де частка безпосередньо міських земель – десь 55 кв. км, а решту займають орні землі, міські ліси, сіножаті та пасовища, садові та дачні кооперативи і не тільки. Міські парки, сквери та інші зелені насадження столиці республіки Марій Ел займають більш ніж пристойну територію - понад 1600 га, з них приблизно 800 га становлять міські ліси, для яких введено статус природних територій республіки і країни, що особливо охороняються. Клімат у місті Йошкар-Ола, як і на всій території республіки Марій Ел помірно-континентальний, з довгою та холодною зимою та теплим літом. Влітку середня температура тримається не більше +20С. Найспекотніша погода тримається у середині липня, коли повітря прогрівається до +37С. Восени погода у м.Йошкар-Ола зазвичай буває холодна та волога з переважанням сильних та холодних вітрів та дощів. Можливі в республіці та ранні заморозки та сніг. Листопад для республіки Марій Ел – найвітряніший місяць, саме в листопаді, як правило, починається зима. Середня температура зими у місті приблизно -19°С. Найхолодніше буває у січні. Весна у Марій Ел і зокрема в Йошкар-Олі зазвичай буває прохолодна та суха. Столиця республіки Марій Ел розташована в районі мішаних лісів у центрі Марійської низовини. У річку Мала Кокшага у межах цього державного освіти впадають такі річки, як Манага, Малий Кундиш, Ошла, Нолька. Південним кордоном республіки Марій Ел є лівий берег Волги і гирло Великої Кокшаги, що з лісів. Саме в цій частині території республіки розташовані найкрасивіші озера Таїр, Шап, Карась, Яльчик та інші, що створює сприятливі можливості для відпочинку марійців та мешканців інших регіонів Російської Федерації.

У середині XVI століття марійський народ опинився в зоні військового протистояння Російської держави та Казанського ханства, що закінчився в 1552 завоюванням Казані. У ході цієї війни гірські марі, що жили правобережжя Волги, підтримали війська Івана Грозного – 1551 року вони перейшли під владу російського царя. Лівобережна, лугова частина марійської землі увійшла до Російської держави роком пізніше, після падіння Казанського ханства.

Інтеграція Марійського краю до складу Російської держави тривала остаточно XVI століття. На його території було засновано міста-фортеці, які згодом стали адміністративними центрами повітів. У 1574 році було засновано перше в краї місто Кокшайськ, у 1583 році – Козьмодем'янськ, у 1584 році – Царевококшайськ (нині – Йошкар-Ола). У складі Російської держави марійський народ зберіг свої права ріллю, луки, лісові, мисливські, бортні угіддя.

Поступово почалося заселення Марійського краю росіянами. Російські селяни переселялися сюди з багатьох місць, але з північних повітів Вятской губернії. Переважно російськими були заселені, наприклад, землі Юринської волості колишнього Васильсурського повіту Нижегородської губернії, які з початку 1812 належали поміщикам Шереметєвим.

У XVIII-XIX століття в Марійському краї починає розвиватися промисловість: з'являються підприємства, пов'язані з лісозаготівлею та деревообробкою, судноремонтні, скляні та винокурні заводи. Підвищується освіченість населення – відкриваються марійські школи, друкуються книги марійською мовою.

Національна автономія

Після встановлення Радянської влади у Марійському краї, як і в країні загалом, йшло національно-державне будівництво. 4 листопада 1920 року декретом ВЦВК і РНК РРФСР була утворена Марійська автономна область, 5 грудня 1936 року відповідно до Конституції СРСР вона була перетворена на Марійську Автономну Радянську Соціалістичну Республіку.

Разом з усією країною Марійський край пережив і колективізацію, і індустріалізацію. Протягом років перших п'ятирічок у республіці було побудовано і введено у дію 45 промислових підприємств, куди відряджалися фахівці з країни. Паралельно йшло навчання та національних кадрів для промисловості та сільського господарства республіки.

Не обминули Марійський край масові репресії. 30-ті роки стали чорною сторінкою в історії республіки – за різними оцінками загинули та потрапили до таборів до 40 тисяч людей різних національностей. Марійську національну інтелігенцію тоді було практично знищено.

У роки Великої Вітчизняної війни на фронт із Марійської АРСР пішло понад 130 тисяч осіб, і майже 74 тисячі з них не повернулися додому. 44 уродженці Марійського краю були удостоєні звання Героя Радянського Союзу, понад 14 тисяч нагороджені орденами та медалями. Промисловість республіки, що перебувала в тилу, була перепрофільована на випуск військової продукції. Було налагоджено роботу підприємств, евакуйованих із західних областей. Серед продукції були авіабомби, снаряди, прожектори, оптичні прилади, причепи для артилерійської та стрілецької зброї, сани та лижі. Марійський ліс йшов відновлення міст, зруйнованих селищ і підприємств.

У повоєнні роки економіка та культура Марійської АРСР набули подальшого розвитку. У республіці з'явилися нові великі підприємства машинобудівної, приладобудівної та інших галузей промисловості. За свої успіхи республіка була нагороджена орденами Леніна, Жовтневої Революції та Дружби народів.

Перетворення останніх десятиліть минулого століття, що призвели до розпаду СРСР, змінили і державний устрій Марійського краю. У жовтні 1990 прийнята Декларація про державний суверенітет, з 8 липня 1992 республіка офіційно стала називатися Республіка Марій Ел, а 24 червня 1995 р. була прийнята нова Конституція Республіки Марій Ел.

Предки сучасних марійців сусідили з хозарами та Волзькою Булгарією, контактували з Київською Руссю, а між XIII та XV століттям входили до складу Золотої Орди, потім – Казанського ханства.