Теорія у син для грошей. У син - п'ять напрямків руху ці

«Дев'ять десятих нашого щастя залежить від здоров'я»

Артур Шопенгауер

"Система У-син" або "Концепція п'яти першоелементів"сягає своїм корінням в п'ятитисячолітню історію китайської медицини і до цього дня широко використовується як для діагностики, так і для лікування багатьох недуг.

Концепція 5-ти першоелементів

Відповідно до китайської філософії світ ґрунтується на взаємодії п'яти першоелементів, п'яти стихій: вогонь, земля, метал, вода, дерево.

При взаємодії цих п'яти першоелементів за законами народжується все живе і неживе.

Тобто космос і організм людини створені з тих самих стихій, функціонують за одним і тим самим законам, схильні до тих самих циклів. Все у світі взаємопов'язане, і людський організм- Це єдине ціле.

Згідно з традиційною китайській медицині, неможливо вилікувати якийсь один орган, не провівши діагностику всього організму, не виявивши слабку ланку і не відновивши баланс всього організму.

Так, наприклад, якщо Ви звернулися до китайського лікаря з отитом, він неодмінно поцікавиться станом Ваших нирок. Тому що ці органи взаємопов'язані між собою. І тому є логічне обґрунтування. З погляду нашої класичної медицини в онтогенезі (у зародку) нирки закладаються на шиї поруч із вухом і відбувається це одночасно. Або, наприклад, якщо у Вас проблеми із зором, необхідно обстежити печінку та жовчний тощо. Усі органи взаємопов'язані. І досвідчений китайський медик обов'язково виявить і простежить ці взаємозв'язки.

Мета побудови схеми У-син

Моє завдання, як нумеролога, - Виявити генетично від народження найбільш слабкі органи з метою мінімізувати або при можливості запобігти проблемам зі здоров'ям.

Повідомити клієнта, на що в першу чергу потрібно звернути увагу, щоб вжити превентивних заходів у разі потреби.

Відразу обмовлюся, я не медик (за першою освітою я біолог), діагнози не ставлю і лікування не прописую.

Але дуже сподіваюся, що, акцентувавши увагу на проблемних органах, зможу допомогти у правильній та своєчасній профілактиці тих чи інших проблем. Адже будь-які зміни в організмі починаються на клітинному рівнізадовго до появи симптомів.

Попередити захворювання завжди легше, ніж лікувати.

Точність цієї методики становить понад 80%. А тому їй можна довіряти.

Приклад побудови схеми У-син

Отже, китайська медицина свідчить: кожній стихії, кожному першоелементу в організмі відповідає певний орган. А органу, згідно з нумерологією Китаю, відповідає певна цифра:

Дереву - печінка (8)

та жовчний міхур (0);

Вогню - серце (7)

та тонкий кишечник (4);

Землі - селезінка, підшлункова залоза (5)

та шлунок (3);

Металу – легкі (9)

та товстий кишечник (2);

Воді - нирки (6)

та сечовий міхур (1).

Для прикладу складемо нумерологічний прогноз щодо системи У-син для Тетяни Аркадіївни Данилової.

Складаємо квадрат Піфагора:

Результати психоматриці заносимо до таблиці:

І складаємо схему У-син:

Блакитним відзначаємо середньо-мінімальний режим роботи органів (в елементах Дерево, Вогонь та Земля). Зеленим – Ден-режим або рівноважний режим (в елементі Вода). Ці системи органів потребують особливої уваги, т.к. входять у зону ризику.

Трактування

За схемою можна побачити й енергонаповнення органів.

Нормою вважається орган із двома плюсами (++). Все, що менше — це ослаблені органи, з низьким рівнем енергонаповнення або тенденцією до такого. І, відповідно, все, що вище ++ - це сильні органи з високим рівнем енергії.

Таким чином, схема дозволяє інтерпретувати енергонаповнення кожного органу:

0++ - жовчний міхур у нормі, рівень енергонаповнення органу в нормі;

1+ - сечовий міхур ослаблений, має середній рівеньенергонаповнення із тенденцією до низького;

2+ - товстий кишечник ослаблений, рівень активності органу середній із тенденцією до низького;

3+++ - шлунок має високий рівеньенергонаповнення та відповідно високий рівень функціональної активності;

4+++ – тонкий кишечник має високий рівень енергонаповнення;

5 - селезінка і підшлункова залоза ослаблені, мають низький рівеньенергії.

6+ - нирки трохи ослаблені, мають тенденцію до низького рівня функціональної активності;

7 - серце має дуже низький рівень енергонаповнення.

8 - нирки ослаблені, низький рівень енергонаповнення.

9 + + - Легкі в нормі, середній рівень енергонаповнення органу.

Крім того, оскільки шлунок активний, а селезінка та підшлункова ослаблені, є ризик виникнення виразки шлунка.

Внаслідок низької функціональної активності Інь-органів у першоелементах Дерева, Землі та Води – печінки, селезінки та нирок також є схильність до захворювань жіночих органів.

І пам'ятати, що будь-які зміни у функціонуванні тих чи інших органів відбуваються на клітинному рівні задовго до появи симптомів та постановки діагнозів.

А це означає, що звернувшись до грамотного фахівця - НУМЕРОЛОГУ, Ви можете вже сьогодні зробити великий внесок у підтримку свого здоров'я. Знаючи ворога в обличчя (і спроби його нападу у вигляді захворювань) значно легше з ним боротися.

В.П.Білоусов.
Теоретичні основи китайської медицини
(серія "Китайська чженьцзю-терапія") -
Алмаати, 2004. - 160. ISBN 9965-15-219-5

За традиційними китайськими уявленнями, всі явища у Всесвіті відповідають природі П'яти елементів (五行 у син): Дерева (木 му), Вогню (火 хо), Землі (土 ту), Металу (金 цзинь) та Води (水 шуй), які перебувають у стані постійного руху та зміни.

Більше точний перекладкитайського терміна «у син» (五行) – «п'ять рухів», що відображає постійний рухелементів та їх циклічну залежність один від одного.

Найдавніший виклад систематизованих уявлень про П'ять елементів міститься в книзі «Шу цзин» (Канон писань, початок І тис. до н. е.), де, зокрема, говориться: «Вода та Вогонь – це те, що забезпечує питво та харчування людей . Метал та Дерево – це те, що забезпечує процвітання та народження людей. Земля це те, що дає життя всьому сущому. Усі вони необхідні людям». Пізніше теорія П'яти елементів стала невід'ємною частиною майже всіх філософських та наукових побудов Стародавнього Китаю.

Разом з теорією Інь та Ян взаємозв'язок П'яти елементів застосовується для пояснення всіх явищ навколишнього світу, служить концептуальним методом та теоретичним інструментом для їх розуміння та аналізу.

В даний час теорія П'яти елементів, як і раніше, широко застосовується в китайській медицині для узагальнення та пояснення властивостей органів і тканин, їх зв'язку між собою, а також взаємозв'язку організму людини з довкіллямщо має керівне значення у клініці при діагностиці та лікуванні.

Говорячи загалом, теорія Інь та Ян та теорія П'яти елементів відображають об'єктивні закони природи. Вони мають велике значеннядля пояснення фізіологічних функційта патологічних змін в організмі, взаємно доповнюючи та розвиваючи один одного. При вивченні теорії Інь та Ян та теорії П'яти елементів слід пам'ятати, що вони засновані на багатовіковій клінічній практиці, грали та продовжують грати важливу рольу розвитку китайської медицини.

1. Класифікація предметів та явищ
згідно з теорії П'яти елементів

Відповідно до теорії П'яти елементів, всі явища навколишнього світу розглядаються за аналогією з властивостями Дерева, Вогню, Землі, Металу та Води. Основні властивостіП'ять елементів такі: Дерево - це вільне зростання, простір і цвітіння, Вогонь - жар, прогрівання і підняття вгору, Земля дає врожай, Метал нещадно знищує, водночас символізує спокій і чистоту, Вода - це холод, охолодження та стікання вниз.

У наведеній нижче таблиці представлені деякі категорії предметів та явищ у зв'язку з П'ятьма елементами. Слід додати, що перелік співвіднесеності предметів та явищ із п'ятьма елементами можна було б продовжувати довго. Він поширюється, зокрема, на елементи житла, домашнє начиння, музичні ноти і навіть на богів та правителів давнини. Одним словом, це справді універсальна системакласифікації, що пов'язала докупи все, що оточує людину в її житті.

	П'ять елементів
	Дерево	Вогонь	Земля	Метал	Вода
П'ять напрямків	схід	південь	середина	захід	північ
Рух	назовні	вгору	спокій	всередину	вниз
П'ять фаз розвитку	зародження	зріст	дозрівання	плодоношення	зберігання
Цифри	8	7	5	9	6
П'ять пір року	весна	літо	кінець літа	осінь	зима
Кліматичні фактори	вітер	жар	вогкість	сухість	холод
П'ять планет	Юпітер	Марс	Сатурн	Венера	Меркурій
П'ять ступенів гами	цзяо (фа дієз)	чжі (ля)	гун (ре)	шан (ми)	юй (сі)
П'ять металів	свинець	мідь	золото	срібло	залізо
П'ять свійських тварин	собака	вівця	корова	курка	свиня
П'ять фруктів	слива	абрикос	унабі	персик	каштан
П'ять злаків	пшениця	просо	гаолян	Мал	стручкові
П'ять квітів	зелений	червоний	жовтий	білий	чорний
П'ять смаків	кислий	гіркий	солодкий	гострий	солоний
П'ять запахів	сечі (псина)	гарі	пахощі	сирого м'яса чи риби	гнили
П'ять цзан-органів	печінка	серце	селезінка	легені	нирки
П'ять фу-органів	жовчний міхур	тонка кишка	шлунок	товста кишка	сечовий міхур
П'ять органів чуття	очі	мова	рот	ніс	вуха
П'ять складових тіла	сухожилля	судини	м'язи	шкіра	кістки
П'ять нахилів	гнів	радість	роздуми	туга	страх
П'ять рідин	сльози	піт	мокротиння	виділення з носа	слина
П'ять звуків	крик	сміх	спів	плач	стогін

Давні лікарі докладали теорію П'яти елементів до фізіології та патології цзанфу-органів та тканин організму людини, а також до пов'язаних із життям явищ навколишнього світу. Теорія П'яти елементів застосовувалася пояснення складних фізіологічних і патологічних зв'язків між цзанфу-органами, і навіть між організмом і довкіллям.

Кожен із п'яти цзан-органів співвідноситься з одним із П'яти елементів:

Печінка відноситься до елемента Дерево, так як її функції забезпечення вільної циркуляції Ці подібні до вільного зростання дерева;
серце відноситься до елемента Вогонь, так як Ян серця, подібно до вогню, має функцію прогрівання всього організму;
селезінка належить до елемента Земля, оскільки селезінка - «джерело освіти Ці і крові», що нагадує здатність Землі давати врожай;
легкі відносяться до елемента Метал, оскільки виконують функції очищення, що нагадує чистоту Металу, а також керують опусканням Ци, що подібно до тяжкості Металу;
нирки відносяться до елемента Вода, оскільки є важливим органомщо забезпечує водний обмін.

Подібним чином класифікуються відповідні фу-органи, органи почуттів і тканини.

Класифікація каналів за П'ятьма елементами ґрунтується на властивостях відповідних цзанфу-органів:

Печінка та жовчний міхур відносяться до елемента Дерево, тому ножний цзюе-інь канал печінки та ножний шао-ян канал жовчного міхура також відносяться до елемента Дерево;
серце і тонкий кишечник відносяться до елемента Вогонь, тому ручний шао-інь канал серця та ручний тай-ян канал тонкого кишечника також відносяться до елемента Вогонь;
селезінка та шлунок відносяться до елемента Земля, тому ножний тай-інь канал селезінки та ножний ян-мін канал шлунка також відносяться до елемента Земля;
легкі та товстий кишечник відносяться до елемента Метал, тому ручний тай-інь канал легень та ручний ян-мін канал товстого кишечника відносяться до елемента Метал;
нирки та сечовий міхур відносяться до елемента Вода, тому ножний шао-інь канал нирок і ножний тай-ян канал сечового міхура також відносяться до елемента Вода.

Перикард є захисною оболонкоюсерця, що захищає серце від патогенної Ці. У зв'язку з тим, що серце відноситься до елемента вогонь, перикард також був віднесений до елемента вогонь. Саме тому ручний цзюе-інь канал перикарда та ручний шао-ян канал Сань-цзяо (як пара Інь та Ян) відносяться до елемента Вогонь.

2. Взаємини п'яти елементів

Взаємовідносини П'яти елементів проявляються в п'яти основних напрямках: породження (生 шен), пригнічення (克 ке), надмірне пригнічення (乘 чен), протипригнічення (侮 у), а також порушення взаємодії «сина» та «матері» (子母相及) ).

2.1. Породження та пригнічення
Зв'язок, що породжує, є творчим, тобто породжувальний елемент надає на породжуваний дію, що сприяє його росту і розвитку. Зв'язки між елементами виглядають так:

Дерево породжує вогонь (тобто згоряє, живлячи вогонь);
Вогонь породжує Землю (згоряючи, Вогонь залишає по собі Землю);
Земля породжує Метал (Метал видобувається із Землі);
Метал породжує Воду (Метал плавиться, стає рідким подібно до Води);
Вода породжує Дерево (Вода живить зростання Дерева).

Взаємини П'яти елементів за принципом взаємного породження також називаються зв'язками типу «мати-син», де кожен елемент одночасно є «сином» елемента, що породжує, і «матір'ю» породжуваного. Наприклад, Дерево породжує вогонь, а вогонь породжує землю. У цьому випадку Дерево буде «матір'ю» Вогню, Вогонь – «сином» Дерева та «матір'ю» Землі, а Земля – «сином» Вогню.

Пригнічуючий зв'язок є стримуючим і контролюючим. Зв'язки між елементами виглядають так:

Вогонь гнітить (плавить) Метал;
Метал пригнічує (рубає) Дерево;
Дерево пригнічує (підриває корінням) Землю;
Земля гнітить (вбирає) Воду;
Вода гнітить (гасить) Вогонь.

Кожен елемент є як пригнічуючим, так і пригнічуваним.

Породження та пригнічення є двома нерозривними та обов'язковими властивостями П'яти елементів, врівноважуючи їх аналогічно Інь та Ян. Без породження не буде зростання та розвитку. Без пригнічення не буде балансу та координації процесу зростання та розвитку. Зростання та розвиток потребують контролю, а контроль - зростання. Протилежності утворюють єдність. Взаємний баланс між породженням і гнобленням забезпечує нормальне функціонування всієї системи П'яти елементів.

2.2. Надлишкове пригнічення, протипригнічення, порушення взаємодії «сина» та «матері»

При порушенні в одному з П'яти елементів виникають явища аномального породження та пригнічення, які називаються надлишковим пригніченням, протипригніченням та порушенням взаємодії «сина» та «матері».

Надмірне пригнічення та протипригнічення - це аномальні прояви звичайного пригнічення.

Надмірне придушення() відбувається по тому ж шляху, що і звичайне пригнічення, однак, на відміну від нього, пригнічення виходить за нормальні рамки і є патологічним. Воно може виявлятися у двох напрямках:

1. Коли один із П'яти елементів занадто сильний, він може надмірно пригнічувати інший елемент. Наприклад, в нормальному станіДерево гнітить Землю. Якщо Дерево занадто сильне, воно може надмірно пригнічувати Землю, викликаючи її ослаблення. Це відомо як «Дерево надмірно пригнічує Землю» (木乘土).

2. При слабкості одного з елементів пригнічуючий його елемент стає відповідно сильнішим, а пригнічений ще слабшим. Наприклад, при слабкості Землі сила Дерева підвищується, що викликає ще більше ослаблення Землі. Це відомо як «слабка Земля надмірно пригнічується Деревом» (土虚木乘).

Протипригнічення(侮) по своїй дії протилежно пригніченню, тобто відбувається активація пригнічувального елементу пригнобленим. Воно також може виявлятися у двох напрямках:

1. Коли один із П'яти елементів надто сильний, він недостатньо піддається дії пригнічуючого елемента і починає сам пригнічувати його, тобто протипригнічувати. Наприклад, у нормальному стані Метал пригнічує Дерево. Коли Дерево занадто сильне, щоб бути пригнобленим, воно саме починає пригнічувати Метал (протипригнічувати). Це явище відоме як «Дерево проти пригнічує Метал» (木侮金).

2. При слабкості одного з елементів він не в змозі пригнічувати пригнічений елемент і навпаки починає сам зазнавати його проти пригнічення. Наприклад, при слабкості Металу він не в змозі пригнічувати Дерево і починає зазнавати проти пригнічення Дерева. Це явище відоме як «слабкий Метал протипригнічується Деревом» (金虚木侮).

Надмірне пригнічення та протипригнічення можуть виявлятися одночасно. Наприклад, сильне Дерево може надмірно пригнічувати Землю та протипригнічувати Метал. У каноні «Су вень» говориться: «Коли Ці надлишкова, вона виробляє надлишкове пригнічення пригнічуваного елемента і протипригнічення пригнічує. Коли вона недостатня, вона піддається надмірному пригніченню пригнічуючого елемента і протипригнічення пригніченого».

Порушення взаємодії «сина» та «матері»(子母相及) є аномальним проявом зв'язку, що породжує серед П'яти елементів. При різних порушеннях воно може виявлятися у двох напрямках:

1. У нормальних умовахВода породжує дерево, тобто вода є «матір'ю», а дерево «сином». При порушеннях Води вона негативно впливає на Дерево, тобто хвороба «матері» передається «синові» (母病及子). І тут послідовність впливу збігається з послідовністю породження.

2. При порушеннях Дерева воно негативно впливає на Воду, тобто хвороба «сина» пошкоджує «мати» (子病犯母). І тут послідовність впливу протилежна послідовності породження.

3. Застосування теорії П'яти елементів у китайській медицині

У китайській медицині теорія П'яти елементів, класифікація явищ відповідно до їх властивостей та взаємовідносин використовується для пояснення як фізіологічних, так і патологічних явищ, а також має керівне значення у діагностиці та лікуванні.

1. П'ять елементів та взаємини між цзанфу-органами.Кожен з внутрішніх органіввідповідає одному з п'яти елементів. Властивості П'яти елементів служать пояснення фізіологічних функцій п'яти цзан-органов. Крім того, зв'язки породження та пригнічення використовуються для пояснення деяких видів взаємодії між цзанфу-органами. Наприклад, печінка породжується (активується) нирками, породжує серце, пригнічується легкими та пригнічує селезінку. Подібно пояснюється роль інших органів.

Канали мають тісний зв'язокіз цзанфу-органами. Вони є шляхами, якими цзанфу-органи зв'язуються між собою, згідно зв'язків породження та пригнічення П'яти елементів. Саме за допомогою каналів підтримується взаємний баланс та взаємодія П'яти елементів.

2. П'ять елементів та зв'язок між цзанфу-органами в патології.Поява хвороби - це патологічний прояв порушення в цзанфу-органах та пов'язаних з ними тканинах, який може виникнути по різних причин. Організм людини є одним цілим, у ньому існують зв'язки породження та пригнічення П'яти елементів, тому при пошкодженні одного органу в патологічний процес залучаються інші органи, що називається «поширенням хвороби» (传变). Відповідно до теорії П'яти елементів, взаємна «передача хвороби» може здійснюватися як за шляхами породження, і за шляхами придушення.

Поширення хвороби зв'язків породження включає передачу хвороби «матері» «синові» та хвороби «сину» «матері». Наприклад, поширення хвороби печінки у серці пояснюється передачею хвороби «матері» «синові», а поширення хвороби печінки у нирки – передачею хвороби «сину» «матері».

Поширення хвороби зв'язків пригнічення включає надлишкове пригнічення та протипригнічення. Наприклад, поширення хвороби печінки в селезінку – це надмірне пригнічення Землі Деревом, а поширення хвороби печінки у легені – протипригнічення Металу Деревом.

Слід зазначити, що взаємні патологічні вплививнутрішніх органів існує об'єктивно. Деякі з них можуть здійснюватися при порушенні взаємодії «сина» та «матері», надмірному пригніченні та протипригніченні. Таким чином, теорія П'яти елементів може бути для пояснення патології поширення хвороб у клініці.

3. Теорія П'яти елементів у діагностиці та лікуванні.Теорія П'яти елементів застосовується для узагальнення діагностичних даних та визначення патологічних станіввідповідно до природи та закономірностей П'яти елементів. Наприклад, у пацієнта із запаленими очима, схильністю до гніву можна припустити хворобу печінки-Дерева, оскільки очі та гнів також співвідносяться з елементом Дерево.

Крім того, теорія взаємодії П'яти елементів широко використовується у клінічній практиці для визначення принципів лікування та вибору точок.

Існують два основні принципи лікування, що ґрунтуються на взаємозв'язках породження П'яти елементів за правилом «син-мати»:

Стимуляція «матері» при нестачі(虚则补其母). У даному випадкувикористовуються п'ять жартів (витоки, струмки, бистрини, річки, гирла), які співвідносяться з п'ятьма елементами. Наприклад, при нестачі в каналі легень (хронічний кашель, задишка при незначній фізичного навантаження, тихий голос, пітливість, тонкий слабкий пульс) можна застосовувати методи стимуляції в точці-швидкині каналу легень Тай-юань P.9 або в точці-вустя каналу товстого кишечника Цюй-чи GI.11, які відповідають елементу Земля (легкі та товстий кишечник ставляться до елемента Метал, Земля породжує Метал і є «матір'ю Металу), або використовувати точку-швидкину каналу селезінки Тай-бай RP.3 (селезінка відноситься до елемента Земля і є «матір'ю Металу). Крім того, можна використовувати точку-вустя каналу товстого кишечника, що має зовнішньо-внутрішній взаємозв'язок з каналом легень.

Седатація «сина» при надлишку(实则泻其子). В даному випадку використовуються п'ять жартів (витоки, струмки, бистрини, річки, гирла), які співвідносяться з п'ятьма елементами. Наприклад, при надлишку в каналі легень (різкий кашель, грубий голос, відчуття здавленості грудної клітини, поверхневий слизький сильний пульс) можна застосовувати методи седатації в точці-гирлі каналу легень Чи-цзе P.5 або в точці-струмку каналу товстого кишечника Ер-цзянь GI.2, які відповідають елементу Вода кишечник відносяться до елемента Метал, який породжує Воду - «сину» Металу), або ж використовувати точку-вустя каналу нирок Інь-гу R.10 (нирки відносяться до елемента Вода і є «сином» Металу).

Крім того, визначення принципів лікування і вибір точок можуть ґрунтуватися на принципах взаємного пригнічення П'яти елементів, в основному для зміцнення пригнічувального елемента при активації пригнічуваного. Наприклад, при порушенні гармонії між печінкою та шлунком (Дерево надмірно пригнічує Землю) принципом лікування має стати зміцнення Землі та стримування Дерева, слід використовувати точку-вустя (Земля) каналу шлунка (Земля) Цзу-сань-лі E.36 та точку-бистрину (Земля) каналу печінки (Дерево) Тай-Чун F.3.

Вогонь, Вода, Дерево, Метал, Земля… П'ять першоелементів. Який вам відповідає? Що це вам дає? Система взаємодії 5 першоелементів дуже цікава, пізнавальна і її розуміння може принести навіть відчутну користь у житті.

Існує західноєвропейська система/концепція п'яти елементів (повітря, вода, земля, вогонь, ефір) та китайська, що йде з даосизму. У цьому пості поговоримо про китайську, яка називається Усин.

Концепція У-син широко використовувалася і використовується в традиційній китайській медицині, в ворожильних практиках, в бойових мистецтвах (є навіть стиль бою, повністю побудований на цій системі - Сіньюцюань), в нумерології, в Фен-шуй і т.д.

Монада Інь-Ян

Багатьом, напевно, відома інша концепція Інь/Ян та знаменита монада, що ілюструє єдність та рух протилежностей (день/ніч, м'яке/тверде, чоловіче/жіноче тощо). Насправді за простотою, що здається, там багато тонкощів і нюансів (починаючи з того що їх дві, що обертається за годинниковою стрілкою і проти), ми ще про неї поговоримо надалі.

У-Сін. Теорія та концепція п'яти елементів

Концепція п'яти першоелементів не така відома, але не менш глибока та цікава.

Згідно з китайською космогонією, світ ґрунтується на взаємопородженні та взаємоподоланні п'яти першоелементів (початків, стихій): землі, металу (неба), води, вогню та дерева.

Природа води – бути мокрою та текти вниз.
Природа вогню - горіти і підніматися нагору.
Природа дерева - піддаватися згинання та випрямлення.
Природа металу – підкорятися зовнішньому впливута змінюватися.
Природа землі в тому, що вона приймає посів, дає врожай і є у всьому.

Графічно концепція У-син виглядає так:

Взаємодія 5 елементів в У-син

Тут виділяють два процеси (насправді їх більше, але це основні):

1. Коло породження (або харчування), йде за годинниковою стрілкою: Вогонь породжує землю, земля – метал, метал – воду, вода – дерево, дерево – вогонь та коло замикається.

2. Коло руйнування йде по зірці: Вогонь руйнує метал, метал – дерево, дерево – землю, земля – воду, вода – вогонь і знову все замикається.

Виходить, що кожен елемент має 2 близьких йому. Один котрий живить його та другий котрий живить він. Є один «ворожий», який його руйнує. І є один залежний, який руйнується ним самим.

Це важливо зрозуміти для того, щоб користуватися далі таблицею.

Який елемент відповідає вам?

Тепер ще важливо дізнатися яким елементом у цій концепції є ви (з зодіакальною традицією тут немає жодних перетинів, але бувають збіги, наприклад, я «Вогнем» у всіх них). Дізнатися, хто ви – дуже просто! Потрібно подивитися на останню цифру вашого року народження:

0 і 1 - ви "Метал".
2 і 3 - ви "Вода".
4 та 5 – ви «Дерево».
6 та 7 – ви «Вогонь».
8 та 9 – ви «Земля».

Можна ще згадати вашу тварину із 12 тварин східного гороскопу та отримати повну зв'язку. Наприклад, я народився 1977 року. Це рік Змії. Мені відповідає елемент "Вогонь". Значить я "Вогненна змія".

Але повернемось до елементів. Отже, я "Вогонь". У мене є три «союзники». Мене живлять та дають енергію люди, речі, продукти та явища стихії «Дерево» та власне «Вогню». Сам я маю «Землю». Руйнує мене те, що пов'язане з елементом «Вода». І, нарешті, з елементом «Метал» у мене такі стосунки: він не може на мене особливо впливати, а я можу його руйнувати при взаємодії.

Тепер важливо зрозуміти, як різні речі та явища співвідносяться з елементами і тим самим пов'язані між собою. Це легко дізнатися з наведеної нижче таблиці:

Аналіз та застосування даних таблиці елементів

Знову ж таки, для прикладу, розберемо стосовно мене. Дають енергію мені два елементи «Дерево» та «Вогонь». Значить, ось що добре для мене (не суперечить природі і дає сили/енергію):

весна та літо;
емоції та матеріальне;
червоний, синій, зелений;
сидіти обличчям на схід чи південь;
практикувати вранці та вдень;
дбати про очі, печінку, жовчний міхур;
дратуватися та сміятися;
їсти баранину, м'ясо птиці, пшеницю, овес, моркву;

Руйнує мене елемент «Вода» і краще уникати чи особливо контролювати процеси, пов'язані з цією стихією. При цьому особливу увагузвернути на нирки, сечовий міхур, судини. Тут вища ймовірність розвитку хвороб.

Звичайно, у всьому цьому не потрібно доходити до фанатизму, і, скажімо, шарахатися від людей і явищ знака, що руйнує. Просто мати на увазі, що є такі закономірності і десь враховувати їх. Більше того, вважається, що особливу силуотримує елемент, що навчився контролювати свого «руйнівника» і взаємодіяти з ним.

Ще цікаві спостереження. Чому хвороби печінки відбиваються на зовнішньому виглядіоко? Все просто - це один елемент "Дерево". Чому біль у серці можна значно зменшити чи взагалі прибрати масажем великого та безіменного пальця? Тому що це елементи – «Дерево» та «Вогонь» тощо. Можна знайти багато цікавих закономірностей.

Самостійне доповнення таблиці елементів У-СІН

Розуміючи принципи та природу елементів, ви самі зможете розширювати її та додавати нові елементи. Для прикладу я покажу, як я розписав по елементах типовий бізнес-проект (особливо це стосується стартапів).

З чого він зазвичай складається? Спочатку є ідея, якийсь концепт. Потім людина оцінює ресурси, чи може це реалізувати, якщо ні — залучає потрібні ресурси. Потім потрібно знайти мотивацію для себе та своєї команди, «запалити» себе та інших. Потім йде етапстворення документації, розробки, налагодження всіх процесів. І, нарешті, ви виводите продукт на ринок, перевіряєте на вашій цільової аудиторії(або фокус-групах). І коло замикається, далі знову коригування ідеї (чи відмови від неї), оцінка ресурсів тощо. Ось як це виглядає наочно:

Приклад використання У-син у бізнес-проекті:

Ідея, концепція, творчість – традиційний шлях Води.
Все що пов'язане з матеріальним та відчутним (в даному випадку ресурси) – Дерево.
Все, що пов'язане з емоціями, «горінням», звичайно, Вогонь.
Все що пов'язане з ґрунтовністю, раціональністю, інтелектом, «плинністю» відноситься до Землі.
Все що пов'язано з соціумом та комунікаціями – це Метал (він же Небо, Повітря 🙂

Одне явище логічно породжує інше. Якщо пропускаємо хоч один елемент – починає діяти коло руйнування.

Не залучили ресурси (людські, тимчасові, грошові) — нікого чи нічим «мотивувати», бо однієї ідеї мало.
Не зробили хорошу мотивацію, не «запалили» — процес розробки йтиме вічно.
Не зробивши продукт хоча б у мінімально робочому вигляді, немає сенсу виводити його на аудиторію.
Ну і не перевіряючи протягом довгого часу свій продукт на аудиторії ризикуєте зробити «Утопію».

Саме тому на ринок треба виводити продукт відразу, як тільки він має хоча б мінімальну працездатність. Потім допиляйте, спираючись на відгуки та Зворотній зв'язоквашої аудиторії (тобто соціум). Ті, хто розробляють ідеальний продукт, зрештою, можливо, його отримують, але ніша на ринку вже зайнята або просто виявляється, що цей «ідеал» був нікому не потрібен.

Успіхів вам у застосуванні теорії У-Сін!

Сергій Бородін, 2013

Докладніше ця та інші теми розкриваються у моїх книгах серії «Код Фенікса. Технології зміни життя».

Ви дізналися про перший принцип кола усин — єдність протилежностей інь та ян.

Другий принцип кола У-Сін – це принцип руху п'яти першоелементів: вода, дерево, вогонь, земля та метал. Ці елементи є основою матеріального світу. Кожен елемент цієї системи допомагає розвитку наступного та спонукає його до активної діяльності.

По колу усин можна рухатися двома шляхами. По зовнішньому колу, що йде від елемента до елемента (від органу до органу) і по лініях, що утворюють зірочку.

Рух по колу- Це шлях руху енергії. Коли достатня кількість енергії в одному органі сприяє здоровому розвитку та нормальній роботі наступного органу. У системі усин цей метод взаємовідносин називається Мати-Син. Мати – це орган, який «живить», а Син – приймаючий.

Друге коло – це коло деструктивне, що руйнує.Він іде лініями, що утворюють зірку. Це напрямок подолання. Це єдність та боротьба протилежностей.

Коли в організмі все гармонійно, всі процеси в органах відбуваються гармонійно.

Внаслідок впливу на будь-який орган ззовні може порушитись баланс взаємовідносин, але якщо всі зв'язки відбудовані вірно, — і творчі, і деструктивні, — то робота органів прийде до рівноваги.

Все в природі та космосі підпорядковане саме цим взаєминам. А людина – це мікрокосмос. Дисбаланс щодо одного органі позначається інших органах.

Наприклад, при хворобі серця відбуваються енергетичні порушення у легенях, а потім енергетичний дисбаланс по меридіанах поширюється до печінки (рухи «зіркою).

Кожному першоелементу відповідає певний орган, пора року, емоція, погода, звук…

Вода - Нирки - Сечовий міхур;

Дерево - Печінка-жовчний міхур;

Вогонь-Серце-Тонкий кишечник;

Земля – Селезінка, підшлункова залоза – Шлунок;
Метал – легкі – товстий кишечник.

Вода є джерелом зародження всього живого, водночас гасить вогонь. Надлишок води в нирках негативно впливає на серце: ниркам відповідає холодна пора року, а серцю, навпаки - літо, спека і занадто холодна, у цьому випадку йде енергія від нирок до серця, руйнуючи його. Так само відбувається у взаємовідносинах між усіма пов'язаними другз одним органами.

До води відносяться нирки та сечовий міхур. У східній медицинінирки є основою всього. Як у природі – життя зароджується у воді, і нирки є основою, де зароджується фундамент всього організму.

З води зароджується дерево, яке одночасно породжує вогонь (дерево горить) і пригнічує землю (коріння дерева отримує живлення із землі). Дерево означає народження, зростання, розвиток. Народжений з дерева вогонь породжує землю (попіл) і гнітить метал (метал втрачає форму і стає текучим). Вогонь означає найвищий розвиток. Земля, означаючи трансформацію, зміни, породжує метал і пригнічує воду (вбирає її). Метал означає в'янення, занепад. І метал, ставши рідким, стає символом води, замикає коло, щоб знову розпочати свій рух від зародження до занепаду.

На малюнку, що зображує коло усин, показано рух цих стихій, а також органи, емоції, кольори, які відносяться до тієї чи іншої стихії.

І так, рухаючись по колу творення чи руйнування зв'язків можна допомогти своєму організму дійти гармонійної та злагодженої роботи всіх органів.

У групах здоров'я ми займалися такими практиками.

Пропоную Вам для самостійної роботи 2 практики.

ПРАКТИКА ПО КОЛО СТВОРЕННЯ У-СИН для харчування органів

Спробуйте самостійно зробити таку практику: Попередньо розтерши долоні, пройдіть по колу творення – від нирок до серця, потім до селезінки, легень і замкніть коло на нирках.

ПРАКТИКА ЗА ЗІРКОЮ У-СИН при хронічних захворюваннях

Якщо ви напевно знаєтепро хронічне захворювання якогось свого органу, то пройдіть по деструктивному колу (по зірці).

Наприклад, при захворюванні нирок – дивимося на «зірку», з якими органами пов'язані нирки. При надлишку енергії у нирках – Вода заливає вогонь, тим самим його руйнуючи. Отже, нам треба підживити серце, провести енергію від серця до легень, а потім збалансувати з печінкою.

Розітріть долоні, покладіть їх на область серця і представте замість серця червоний гарячий вогонь. Через 10 хвилин, не відриваючи рук від тіла, пересуньте їх до легень, протягом 10 хвилин представляючи легені у вигляді кольору білого металу. Ще через 10 хвилин змістіть долоні до області печінки, представляючи печінку у вигляді зеленої молодої гнучкої верби. Потім розітріть долоні ще раз і «вмийте» ними своє обличчя.

Проробіть цю практику згідно з колом у-син. І ви одразу відчуєте ефект. Практика потребує повної усвідомленості.Колір кожного органу представлений малюнку.

Виконуйте практики для вашого здоров'я та після практики, будь ласка, поділіться, вашими результатами та відчуттями внизу сторінки.

Описуйте всі відчуття докладніше.

Будьте здорові, гармонійні і нехай всі руйнування, що здаються вам, стають новою сходинкою для породження нового, здорового, сьогодення!

З любов'ю, Наталія Ангел.

У Сін 五行 - 5 Елементів у традиційній китайській медицині.

За уявленнями давніх вчених між усіма п'ятьма першоелементами існують нерозривні зв'язки - взаємозалежність та взаємне придушення, які визначають стан їх безперервного руху та зміни (Син - row (xing) -рух).
Співвідношення головних органів та їх меридіанів з п'ятьма першоелементами та деякі аналогії; явища природи, почуття людини та ін (подібні аналогії різноманітні); органи, що знаходяться за межами великого кола, належать до ян; органи, що усередині великого кола, ставляться до інь.

Якщо рівновага п'яти першоелементів порушена, виникає хвороба.

Наприклад, пошкодження будь-якого органу, що відноситься до стихії земля, призводить до послаблення контролю за органами, що належать до води. Вони посилюються та пригнічують органи вогню. – Так виникає хвороба.

Традиційна китайська медицина поділяє всі внутрішні органи людини на головні (щільні) органи та додаткові (статеві) органи.

У Цзан 五脏(wǔzàng) – головні внутрішні органи.

Лю Фо 六腑- Додаткові внутрішні органи.

Органи Цзан мають щільну структуру, характер Інь та є накопичувальними.

Органи Фо мають порожню структуру, характер Ян і служать прийому, перетравленню та виділенню продуктів харчування.

І кожному з них відповідає одна із п'яти стихій один із п'яти основних кольорів.

Таблиця відповідностей першоелементів У Сін, внутрішніх органів та кольору.

Не гнівайтесь, не переживайте. Сердитись – дереву погано, печінки погано, печінка слабка, багато води, що ще більше послаблює печінку. Слабка печінка не може народити вогонь, слабкий вогонь заважає землі, земля заважає металу, метал заважає воді. Це цикл взаємного впливуелементів.

Якщо достатньо дерева, воно дає вогонь, то серце відчуває тепло. Якщо дерево слабке, неспроможна дати вогонь, недостатньо дає крові серцю, серце страждає.

Цьому стану є загальна назва- Страх. Воно аналогічне до переживання. Просто переживання розтягнуте у часі, а страх – процес швидкий. (Радість – короткий час, А приємний стан - відчуття протягом тривалого часу).

Вогонь мав дати силу селезінці. Його недолік робить селезінку слабкою. Селезінка з води та їжі дає енергію легким. Слабка селезінка провокує слабкість легень.

Легкі повинні піднімати воду із нирок. Слабка функція легень призводить до слабкості нирок, а слабкі нирки означають слабкість всього організму.

Тому при хворобі потрібно дивитися не лише хворий орган, а комплексно весь організм, оскільки всі органи пов'язані один з одним. І завжди слід знати конкретно чого більше в організмі Ян або Інь, щоб відрегулювати і відновити баланс Інь Ян.

Правило «мати – син».

Розглядаються три першоелементи (або відповідні їм меридіани), стосовно першоелементу з порушеною енергією попередній йому першоелемент у циклі стимулюючих зв'язків називається «мати». а наступний – «син».

Першоелементи являють собою як би символи основних складових матеріального світу і водночас руху: дерево - відродження і зростання, вогонь - найвищий розвиток, максимальна активність, метал - занепад, що починається, вода - мінімальна активність, пасивна сила, земля - центр циклічних змін. Теоретично у - син визначаються наступні видивідносин між п'ятьма першоелементами: нормальні взаємостимулюючі та взаємопригнічуючі зв'язки, патологічні - надмірна та зворотна пригнічуючі дії. Під стимулюючими зв'язками, стимуляцією, слід розуміти дію, що сприяє виникненню та розвитку.

Послідовність взаємостимуляції п'яти першоелементів така : дерево породжує вогонь, вогонь - землю, земля - метал, метал - воду, вода породжує дерево.

У цих відносинах кожен першоелемент одночасно є стимульованим та стимулюючим. Стимулюючий елемент образно видається як «мати», а стимульований - як «син». Наприклад: вода - стимулюючий елемент дерева, тобто. вода - «мати» дерева, а вогонь - стимульований елемент стосовно дерева, тобто. вогонь – «син» дерева.

На основі концепції у - син побудовано правило лікування акупунктурою "мати - син", що дозволяє посилювати або послаблювати "потік енергії" в меридіані, де ця енергія порушена. Першоелемент «мати» здатний передавати енергію, а першоелемент «син» - реципієнт, що приймає цю енергію. Якщо виникає патологія одного з першоелементів (меридіанів), але вплив безпосередньо на порушений меридіан небажаний, то використовують правило мати - син.

Сян шен 相生 (xiāngshēng) – взаємопородження.

生我 – shēng wǒ – Шен Во – «Хто народжує мене».

我生 – wǒ shēng – У Шен – «Кого народжу я».

Відповідно до цього правила розглядаються три першоелементи (меридіана): 1) із порушеною енергією; 2) попередній йому та 3) наступний за порушеним.

Якщо в порушеному меридіані (наприклад, у жовчному міхурі, дерево) виявлено надмірну енергію, то можна впливати на тонізуючу точку меридіана син (тонка кишка, вогонь) або на седативну точку меридіана мати (сечовий міхур, вода); у разі недостатності енергії в порушеному меридіані (дерево) вплив на тонізуючу точку меридіана «мати» (вода) або на седативну точку меридіана «син» (вогонь).

Під пригніченням, взаємопригнічуючими, деструктивними зв'язками розуміється стримування та обмеження.

Порядок взаємозагнітальних зв'язків між п'ятьма першоелементами такий: дерево гнітить землю, земля - воду, вода - вогонь, вогонь - метал, метал гнітить дерево, тобто. у цих взаємовідносинах кожен із п'яти першоелементів є водночас і пригнічуваним і гнітючим; наприклад, з одного боку, дерево пригнічується металом, з другого - дерево пригнічує землю.

У складному природному взаємозв'язку між предметами та явищами обов'язково мають бути як стимулюючі, так і обмежуючі зв'язки. Без стимулювання не було б розвитку, а розвиток і зростання без обмеження могли б виявитися шкідливими, наприклад: дерево стимулює вогонь і водночас гнітить землю, а земля своєю чергою стимулює метал і гнітить воду. Отже, стимуляція обмежується гнобленням, а гноблення заповнюється стимуляцією, тобто. завдяки цим впливам підтримується необхідна (фізіологічна) рівновага, що забезпечує нормальний розвитокпредметів та явищ (гармонію).

У разі надмірності або недостатності одного з п'яти першоелементів між ними виникають ненормальні, патологічні, види взаємодії, що визначаються як надмірна та зворотна пригнічуючі дії. Надмірна пригнічує дію проявляється в надмірному патологічному пригніченні тієї з двох взаємодіючих сторін, яка вже ослаблена. Спрямованість надлишкового пригнічення в циклі п'яти першоелементів така ж, як за нормального фізіологічного пригнічення, але це - патологічний взаємозв'язок, який з'являється за певних умов.

Зворотне пригнічуючу дію означає ослаблення першоелемента, який надає пряму пригнічуючу дію за рахунок надмірного розвитку елементу, що пригнічується. Спрямованість зворотної дії пригнічення протилежна спрямованості прямої пригнічує дії в циклі у - син. Надмірне і зворотне пригнічення, що виникають в результаті патології - надмірності або недостатності одного з п'яти першоелементів - частіше виявляються одночасно, наприклад: якщо першоелемент дерево надлишковий, то він надмірно пригнічує першоелемент землю і надає зворотну гнітючу дію на першоелемент метал. Якщо ж дерево недостатньо, то, навпаки, він відчуває на собі одночасно і зворотне пригнічення з боку першоелементу земля, і надмірне пригнічення з боку першоелементу метал.

Сян чен 相乘 (xiāngchéng) – придушення.

Руйнівний характер.

Сильне дерево керує землею. Але надто сильне дерево руйнує землю. Земля стає слабкою.

Сян ву 相侮 (xiāngwǔ) – зворотне послідовне гноблення стихій.

Руйнівний характер.

Надмірно сильне дерево – погано для металу. Виходить, навпаки, не метал керує деревом, а дерево керує металом.

Одна стихія пригнічує, руйнує іншу.

Зображення патологічних взаємозв'язків у циклі п'яти першоелементів.

а- при синдромі надмірності першоелементу дерево виникає зворотне пригнічує дію на першоелемент метал: суцільна стрілка - постійна функціональна обмежує (пригнічує) зв'язок, штрихова стрілка - патологічне пригнічення;

б- при синдромі недостатності першоелементу дерево виникає посилення прямого гнітючого зв'язку (зображено штриховою лінією) та зворотне пригнічення з боку першоелементу земля (зображено суцільною стрілкою);

в- загальне схематичне зображення постійних і патологічних пригнічуючих (деструктивних) зв'язків у циклі п'яти першоелементів: суцільною лінією всередині кола вказані постійні гнітючі зв'язки, штриховою лінією - тимчасові патологічні деструктивні зв'язки

Взаємозв'язки між п'ятьма першоелементами використовуються у традиційній східній медицині для пояснення відносин між органами чжан - фу та їх меридіанами, між людиною та навколишнім середовищем, але головним чином для пояснення причин та механізмів розвитку хворобливого стану в рамках давньосхідних керівних синдромів. Так, наприклад, хворобливий стан легень (органу та його меридіана) можливий через ураження найлегших, але не виключені варіанти виникнення цього стану у зв'язку з іншими впливами: а) патологія селезінки (за правилом «мати – син»); б) патологія нирок (за правилом "мати - син", але в зворотному напрямку); в) патологія серця (надмірне пригнічення металу (легкі) вогнем (серце)); г) патологія печінки (зворотний пригнічення металу (легкі) деревом (печінка)).

Вважалося, що виникнення будь-якого захворювання можна простежити, спираючись на концепцію п'яти першоелементів; наприклад, часті в дитинстві хвороби, що належать до меридіану легень, можуть призводити до хвороб, що належать до меридіану нирок: меридіан легень - метал, меридіан нирок - вода; метал – «мати» води тощо.

Традиційна китайська медицина оперує шістьма парами меридіанів та 12-ма можливими їх станами.

У традиційній китайській медицині (ТКМ) є 12 основних меридіанів. Перерахуємо їх:
1.1 Меридіан ЛЕГКИХ - 1.2 Меридіан ТОВСТОГО КИШЕЧНИКА

2.1 Меридіан СЕРЦЯ - 2.2 Меридіан ТОНКОГО КИШЕЧНИКА
3.1 Меридіан Меридіан ПІДшлункової залози та селезінки - 6.2 Меридіан ШЛУНКА

Суть теорії дуже проста: ОРГАНИ ЗАВЖДИ ХВОРІЮТЬ ПАРами!

Приклад 1. Допустимо, вам поставили діагноз панкреатит. Це означає, що у вас надлишок енергії в меридіані підшлункової залізи і селезінки і нестача енергії в меридіані шлунка, а значить з 90% ймовірністю гастрит зі зниженою кислотністю. Тобто. сумарна енергія пари №6 не змінилася. Змінився баланс у двох органах однієї пари.
Приклад 2. Вам поставили діагноз гіперацидного гастриту (підвищена кислотність), значить у вас надлишок енергії у меридіані шлунка та нестача енергії у підшлунковій залозі (дегенерація підпалової залози). Така хвороба при тривалій течіїможе призвести до діабету.
Приклад 3. Якщо у вас діагностовано цистит (запалення сечового міхура) це означає, що у сечовому міхурі у вас надлишок енергії, а в меридіані нирок нестача. Тобто. Поки вся ваша увага зосереджена на сечовому міхурі, у нирках у вас йдуть дегенеративні процеси.

Надлишок енергії в меридіані означає гіперфункцію або запальний процес у відповідній функціональної системи.
Недолік енергії у меридіані означає гіпофункцію чи дегенеративний процес у системі.
Найчастіше ми помічаємо запальні процеси (гіперфункцію) і помічаємо дегенеративні процеси. Тому що дегенеративні процеси найчастіше проходять приховано, без болю.
Значно рідше (у людей віком до 45 років трапляється у 3-5% випадків) бувають випадки, коли в обох (або одному) парних меридіанах нестача енергії. Як правило, у людини спостерігається загальний недолікенергії. Це буває переважно у людей похилого віку, які тривалий час мають хронічні захворювання. У цьому випадку голкотерапія, як правило, безсила.