Về sự hiểu biết về cái chết và ý nghĩa của cái chết ở Ấn Độ. Sự luân hồi của linh hồn trong thuyết luân hồi Vòng luân hồi sinh tử trong Phật giáo

Ấn Độ giáo là nguyên mẫu của một tôn giáo phổ quát. Điều kỳ lạ là những thành kiến ​​chống lại Ấn Độ giáo mà Vivekananda cố gắng xóa bỏ hơn một thế kỷ trước theo quan điểm của xã hội phương Tây vẫn không hề biến mất. Ấn Độ đã trở thành nơi hành hương của những người yêu thích yoga và mật tông.

Chương 4 Ấn Độ giáo: Con đường sùng kính Toán học của thần thánh (tr. 147) Luân hồi và Moksha (tr. 150) Văn minh Thung lũng Indus (tr. 152) Vedism (tr. 154) Ấn Độ giáo triết học (tr. 157) Ấn Độ giáo sùng kính (tr. 154) Ấn Độ giáo sùng đạo (tr. 157) . 163) Ba : Vishnu, Shiva, Mahadevi (tr. 167) Puja (tr. 170) Truyện Hindu

Ấn Độ giáo triết học Mặc dù có thể có sự liên tục giữa Văn minh Thung lũng Indus và Vedism, và giữa Vedism và Ấn Độ giáo là không thể phủ nhận, Ấn Độ giáo với tư cách là một tôn giáo tương đối mới và khác với các tiền thân của nó ít nhất cũng giống như Hồi giáo khác với Kitô giáo và Do Thái giáo. TRONG

Ấn Độ giáo về sự sùng kính Nếu bạn bối rối ở điểm này, bạn không đơn độc. Lớp địa chất thứ ba này của Ấn Độ giáo triết học cực kỳ khó khăn, khó thực hành và khó hiểu. Nó đòi hỏi sự khổ hạnh đặc biệt và cũng đặc biệt không kém.

Ấn Độ giáo hiện đại Lớp địa chất mới nhất của Ấn Độ giáo nổi lên như một phản ứng đối với sự chỉ trích của người Anh và Mỹ đối với Ấn Độ giáo như một tôn giáo thờ thần tượng và đa thần, theo cách nói của Mark Twain - “một bảo tàng rộng lớn về các thần tượng, mỗi người đều bị cắt xẻo và

Ấn Độ giáo ngày nay Trong những năm đại học và sau đại học của tôi, các giáo viên đã dạy chúng tôi rằng Ấn Độ giáo là một đức tin khoan dung, hấp thụ những ảnh hưởng tôn giáo nước ngoài hơn là tìm cách xóa bỏ chúng. Tôi được biết rằng truyền thống này đã mang lại cho thế giới câu cách ngôn “sự thật

Chương 4. Ấn Độ giáo: Con đường sùng kính 1 F. Max Muller, Chips từ một xưởng ở Đức, London: Longmans, Green, 1867, 2.300.2 Nhân khẩu học Ấn Độ giáo, Ấn Độ giáo của Tổ chức Hoa Kỳ, http://www.hmdu-americanfoundation.org /resources/hinduism_101/hinduism_demographics.3 Từ điển tiếng Anh Oxford

1) Sự tái sinh của linh hồn (luân hồi)

Sự tái sinh của linh hồn có lẽ là ý tưởng hấp dẫn nhất của Ấn Độ giáo, vì ý tưởng này vượt qua nỗi sợ chết.

Nếu sau khi chết, linh hồn bạn chuyển sang một thân xác khác, trẻ trung, xinh đẹp, tràn đầy năng lượng và một cuộc sống mới có lẽ thú vị và hạnh phúc hơn đang chờ bạn, thì tại sao bạn lại phải sợ chết?

“Cũng như một người vứt bỏ quần áo cũ, mặc quần áo mới, linh hồn nhập vào cơ thể vật chất mới, bỏ lại những cơ thể cũ và vô dụng.”
(Bhagavad-Gita 2.22)

Đối với các Kitô hữu, nỗi sợ chết vẫn còn; ngay cả những tín đồ chân chính đôi khi cũng nghi ngờ: “Nếu không có gì ở đó thì sao?” Suy cho cùng, sự tồn tại của Thiên Chúa không đảm bảo cho chúng ta sự bất tử: “Nếu Ngài không cần chúng ta ở đó thì sao?”
Điều này được khẳng định bởi thực tế là ngay cả những người chân chính nhất, đã già yếu, vẫn bám víu vào cuộc sống này, cuộc sống tràn ngập đau khổ đối với họ.

Những người theo đạo Hindu, với sữa mẹ, tiếp thu niềm tin vào sự luân hồi của linh hồn và đối xử với cái chết dễ dàng hơn nhiều. Ở Ấn Độ, người ta không thương tiếc người chết như ở châu Âu mà ngược lại, họ ăn mừng sự kiện này.

Ý tưởng về việc linh hồn chuyển sinh có rất nhiều người ủng hộ, tuy không ai đếm xỉa đến họ nhưng tôi nghĩ rằng hầu hết mọi người trên trái đất đều tin vào việc linh hồn chuyển sinh.

2) Luật báo ứng (nghiệp chướng)

Nghiệp chướng(dịch từ tiếng Phạn có nghĩa là “những gì đã được thực hiện”) là một bộ mọi hành động của con người cùng nhau quyết định tương lai của mình.

“Nghèo đói, bệnh tật, đau buồn, tù đày và những bất hạnh khác là kết quả của cái cây tội lỗi của chúng ta.” (Sri Chanakya Niti-shastra, 14.1)

Người Hindu tin rằng tương lai của một người được quyết định bởi cách người đó sống ở kiếp này và cách người đó sống trong các kiếp trước. Mọi hành động của con người đều có hậu quả của nó. Nếu một người làm điều tốt thì nghiệp lực của anh ta sẽ tốt lên, còn nếu anh ta làm điều ác thì nghiệp lực của anh ta sẽ trở nên tồi tệ hơn.

Đây là quy luật chung của cuộc sống.

Nghiệp không phải là hình phạt cho tội lỗi hay phần thưởng cho đức hạnh. Sự thay đổi trong nghiệp là kết quả của diễn biến tự nhiên của các sự kiện, được kết nối với nhau bằng mối quan hệ nhân quả: mỗi hành động của con người đều tạo ra hậu quả riêng của nó. Tại mọi thời điểm của cuộc sống, chúng ta có quyền lựa chọn phải làm gì, thiện hay ác, và bằng cách đưa ra lựa chọn tự do này, chúng ta tạo ra tương lai của mình.

Ý tưởng về nghiệp báo cũng rất hấp dẫn vì nó đưa ra câu trả lời cho những câu hỏi khó nhất mà các tín đồ tự hỏi mình:

Tại sao Thiên Chúa toàn thiện lại cho phép quá nhiều điều ác vào thế giới của chúng ta?
Tại sao những kẻ điên hành hạ và giết trẻ nhỏ?
Tại sao người tin kính sống tệ hơn gái điếm và kẻ trộm?
Tại sao người dân vô tội lại chết vì bom khủng bố, thiên tai và thảm họa do con người gây ra?

Nếu bạn chấp nhận luật nhân quả, thì tất cả những câu hỏi này sẽ tự biến mất, bởi vì bất kỳ điều bất hạnh nào cũng có thể được giải thích bằng hậu quả của nghiệp báo.

Ngoài ra, luật nhân quả còn mang lại cho con người niềm hy vọng vào công lý, bởi theo luật này, con người tự mình quyết định số phận của mình, mỗi lần đưa ra lựa chọn giữa thiện và ác.

3) Giải thoát khỏi chuỗi tái sinh (moksha)

Mục tiêu chính của Ấn Độ giáo là thoát khỏi chuỗi tái sinh.

Xin lưu ý, đây không phải là sự giải quyết một phần các khoản nợ nghiệp chướng và kết quả là một số phận thuận lợi hơn trong một tái sinh mới, mà là sự rời bỏ cuối cùng khỏi thế giới luân hồi (dịch từ tiếng Phạn là “vòng tái sinh”).

Mỗi người, dù giàu hay nghèo, đẹp hay xấu, có biệt thự ở Nice hay sống vô gia cư trên đường phố, sớm muộn gì cũng phải nhận chén đầy đau khổ. Ai có thể tránh khỏi tuổi già, bệnh tật, mất người thân? Ở Ấn Độ, nơi có nhiều người sống trong cảnh nghèo đói, điều này đặc biệt rõ ràng. Vì vậy, ý tưởng chấm dứt sự tồn tại trên trần thế và chuyển sang thế giới khác, nơi không có đau khổ đã trở thành ý tưởng trung tâm của Ấn Độ giáo.

Trong Ấn Độ giáo, lý do linh hồn hiện diện trong thế giới luân hồi là do sự thiếu hiểu biết - một quan niệm sai lầm về các quy luật của vũ trụ. Trong thế giới của chúng ta, tâm hồn con người bị tiêu hao bởi những đam mê - dục vọng, tham lam, đố kỵ, hận thù. Và tất cả những điều này làm nảy sinh những đau khổ mới, vì dưới ảnh hưởng của những cảm giác tiêu cực, chúng ta tạo ra điều ác và do đó làm nghiệp chướng trở nên tồi tệ hơn.

Để thoát khỏi vòng sinh tử và do đó thoát khỏi mọi đau khổ, một người phải nhận ra bản chất thực sự của mình. Khi linh hồn cá nhân của con người nhận ra sự đồng nhất của mình với nguồn gốc của mọi sự tồn tại (Chúa), nó sẽ thấy mình ở trạng thái tinh thần thuần khiết, tràn đầy kiến ​​thức và hạnh phúc (niết bàn), không thể mô tả được.

“Bất cứ ai nhìn thế giới bằng con mắt tri thức và thấy được sự khác biệt giữa thể xác và tâm hồn,
anh ta có thể tìm ra con đường dẫn đến giải thoát khỏi sự ràng buộc trong thế giới vật chất và đạt được mục tiêu cao nhất." (Bhagavad-Gita, 13.35)

Con đường chính để đạt được sự giải thoát là Yoga (dịch từ tiếng Phạn có nghĩa là “đoàn kết, kết nối, hài hòa”), là một tập hợp các phương pháp thực hành tinh thần và thể chất khác nhau nhằm kiểm soát ý thức. Có nhiều loại yoga trong Ấn Độ giáo, nhưng bạn phải bắt đầu con đường tâm linh của mình bằng cách quan sát

5 nguyên tắc cơ bản của sự trong sạch đạo đức:

1) từ chối sử dụng bạo lực,

2) từ chối nói dối,

3) từ chối ăn trộm,

4) kiêng cữ các thú vui nhục dục,

5) từ bỏ lòng tham.

4) Đa thần giáo và Ba Ngôi (Brahma, Vishnu, Shiva)

Có hàng ngàn vị thần và nữ thần trong Ấn Độ giáo, mỗi vị đều có phạm vi ảnh hưởng riêng. Ví dụ như (thần đầu voi) mang lại may mắn và thúc đẩy thành công trong nghiên cứu khoa học nên được các nhà khoa học tôn thờ. là nữ thần của trí tuệ, tài hùng biện và nghệ thuật, được các triết gia, nhà thơ và nghệ sĩ tôn thờ. Cô cầm trên tay một nhạc cụ tượng trưng cho nghệ thuật. – nữ thần hủy diệt, cô phá hủy vô minh và duy trì trật tự thế giới. Cô ấy cầm một thanh kiếm trong một tay và tay kia cầm đầu một con quỷ. Ở Ấn Độ có rất nhiều ngôi đền thờ nữ thần Kali, bà được tôn kính như thần diệt quỷ.

Đền thờ các vị thần Hindu có cấu trúc phân cấp phức tạp. Mỗi vị thần có phạm vi hoạt động riêng và tất cả họ đều nằm trong một hệ thống tương tác phức tạp. Trong Ấn Độ giáo, có nhiều nghi lễ khác nhau, bao gồm cả hiến tế, mà những người theo đạo Hindu cố gắng thiết lập mối liên hệ cá nhân với vị thần và nhận được một số sự giúp đỡ từ ngài.

Một vị trí đặc biệt trong đền thờ Ấn Độ được chiếm giữ bởi trimurti (bộ ba đạo Hindu), được đại diện bởi ba vị thần:

Brahma là người tạo ra thế giới, Vishnu là người bảo tồn thế giới và Shiva là kẻ hủy diệt.

Brahma, Vishnu và Shiva được coi là những biểu hiện khác nhau của một vị thần tối cao Brahman, người thể hiện nguyên tắc cơ bản của vạn vật - thực tế tuyệt đối, chứa đựng toàn bộ vũ trụ với vô số vị thần, nữ thần xuất hiện và biến mất theo những chu kỳ thời gian nhất định.

Những người theo một số phong trào Ấn Độ giáo hiện đại coi Ấn Độ giáo là một tôn giáo độc thần, vì các vị thần khác nhau được tôn thờ bởi các đại diện của các phong trào Ấn Độ giáo khác nhau trên thực tế chỉ là những giả thuyết hoặc biểu hiện khác nhau của một bản chất tâm linh duy nhất - Brahman. Đồng thời, một người có thể tôn thờ sự thờ phượng của Đức Chúa Trời mà mình thích nhất nếu người đó tôn trọng tất cả các hình thức thờ phượng khác.

5) Cấu trúc đẳng cấp của xã hội

Không giống như các quốc gia khác, xã hội Ấn Độ ban đầu được chia thành nhiều nhóm xã hội khác nhau - varnas và đẳng cấp.

Có 4 nhóm xã hội lớn - varnas (dịch từ tiếng Phạn có nghĩa là “màu sắc”):

1) varna brahmins - tầng lớp tu sĩ Bà la môn;
2) varna kshatriyas - tầng lớp cai trị và chiến binh;
3) Varna Vaishyas - tầng lớp nghệ nhân và thương nhân;
4) varna sudra - tầng lớp thấp kém và nô lệ.

Những người không thuộc bất kỳ thành viên nào trong bốn varna đều bị coi là kẻ bị ruồng bỏ và chiếm vị trí thấp nhất trong xã hội.
Các đẳng cấp tương ứng với sự phân chia xã hội nhỏ hơn thành các nhóm dựa trên sự liên kết nghề nghiệp.

Ở Ấn Độ, bất bình đẳng xã hội không chỉ nảy sinh do sự phân tầng giàu nghèo trong xã hội. Sự phân chia xã hội thành các varna là sự phản ánh các quy luật vũ trụ được mô tả trong Rig Veda. Theo triết học Hindu, mức độ tự nhận thức của một người phần lớn được xác định bởi loại varna mà anh ta thuộc về. Vì vậy, đối với người theo đạo Hindu, sự bất bình đẳng xã hội là điều tự nhiên, vì nó tuân theo các quy luật cơ bản của vũ trụ.

Chúng ta đang sống trong một thế giới mà sự bình đẳng của con người là một trong những giá trị quan trọng nhất. Nó được tuyên bố như một quyền đạo đức và là luật của nhà nước. Hiện nay hiến pháp của tất cả các nước đều có những quy định về quyền bình đẳng của mọi công dân với nhau.

Tuy nhiên, liệu sự bình đẳng này có thực sự tồn tại?

Hãy nhìn xung quanh, có người lái chiếc Mercedes và có người sống trên đường phố trong hộp các tông. Có thể nói rằng người vô gia cư có lỗi, việc sống trên đường phố là lựa chọn của chính anh ta - điều chính yếu là mọi người đều có cơ hội như nhau. Nhưng chẳng hạn, con trai của một nhà tài phiệt và một cậu bé trong một gia đình nghiện rượu có cơ hội như nhau không? Ngay từ khi sinh ra, chúng ta đã rất khác nhau: một người sinh ra thông minh, xinh đẹp và giàu có, còn người kia ngu ngốc, nghèo khó và bệnh tật - và điều này phần lớn quyết định số phận tương lai của một người.

Có lần tôi đang dự một buổi giảng về triết học ở trường đại học. Bài giảng do trưởng khoa, người suốt đời dạy chủ nghĩa Mác-Lênin, rao giảng “tự do, bình đẳng và tình anh em”. Và vì thế ông nói với chúng tôi: “Đôi khi đối với tôi, dường như một số người sống chỉ để phục vụ người khác”. Đôi khi bạn không nghĩ vậy sao?

6) Quy luật phổ quát thay đổi thế giới (Pháp)

Trong Ấn Độ giáo, có một quy luật phổ biến về sự thay đổi trên thế giới - pháp (dịch từ tiếng Phạn có nghĩa là “trật tự vĩnh cửu của vạn vật”). Nhận thức về quy luật này giúp một người tìm thấy sự hài hòa trong cuộc sống. Từ pháp trong Ấn Độ giáo còn có nghĩa là sự thật và hiện thực, và thường được hiểu là sự hiểu biết đúng đắn về quy luật của hiện thực hoặc Thượng đế là nguyên nhân sâu xa của hiện thực.
Những người sống theo nguyên tắc của Giáo pháp sẽ nhanh chóng thoát ra khỏi vòng luân hồi, đó là lý do tại sao từ Pháp thường được dịch là “hành động đúng đắn” hay “bổn phận”. Nói cách khác, mỗi người đều có nhiệm vụ riêng trong cuộc sống mà mình phải hoàn thành. Nếu một người hành động phù hợp với nhiệm vụ này, thì cuộc sống của anh ta sẽ diễn ra bình thường, nếu không thì sẽ có vấn đề cản trở anh ta.

Nguồn của luật phổ quát là Thiên Chúa, người có thuộc tính là sự thật, kiến ​​thức và hạnh phúc, đó là lý do tại sao pháp thường được gọi là sự thật trong các văn bản Hindu.

“Vua của các vị vua chính là Pháp. Vì vậy, không có gì cao hơn pháp.
Và những người bất lực hy vọng chiến thắng kẻ mạnh với sự giúp đỡ của pháp,
như thể có sự giúp đỡ của nhà vua. Quả thật tôi nói với bạn, pháp là sự thật.” (Brihadaranyaka Upanishad 1.4.14)

Những trường hợp được ghi chép và nghiên cứu về ký ức tiền kiếp cho thấy rõ ràng sự tồn tại của sự sống của linh hồn sau khi thể xác chết đi. Trong tất cả các trường hợp tái sinh được ghi lại, người ta thấy rằng có một khoảng thời gian khác nhau giữa cái chết của một người và lần tái sinh tiếp theo của người đó trên Trái đất. Chúng ta sẽ đi đâu sau khi chết cho đến khi tái sinh trên Trái đất? Nơi này có phải là bình diện tồn tại duy nhất hay có nhiều bình diện tồn tại? Nếu vậy, tiêu chí để “đạt được” vào kế hoạch này hay kế hoạch khác là gì? Trong bài viết này, chúng tôi sẽ cố gắng trả lời những câu hỏi này và những câu hỏi khác từ góc độ của người theo đạo Hindu.

Ghi chú.Để hiểu rõ hơn về thông tin, nên đọc các bài viết về ba phẩm chất của thiên nhiên: Sattva, Rajas và Tamas.

Điều gì xảy ra sau khi chết?

Khi một người chết đi, cơ thể vật chất không còn tồn tại. Tuy nhiên, cuộc sống của tâm hồn không dừng lại ở đó. Sự tồn tại của một người không bao gồm cơ thể vật chất được gọi là cơ thể vi tế (linga-deha) và nó bao gồm cơ thể tinh thần, nhân quả (trí tuệ) và siêu nhân (bản ngã vi tế). Cơ thể tinh tế này sau đó di chuyển đến một trong 13 mặt phẳng tồn tại vi tế, bên ngoài mặt phẳng Trái đất.

14 mặt phẳng tồn tại trong vũ trụ

Có 14 mặt phẳng tồn tại chính trong Vũ trụ. Bảy trong số đó là những cõi tồn tại tích cực, và bảy là những cõi tồn tại tiêu cực. Bảy cõi tồn tại tiêu cực thường được gọi là Địa ngục (Patal). Trong những cõi tồn tại chính này có nhiều cõi phụ.

Theo lời của Thánh Adi Shankaracharya đến từ Ấn Độ (thế kỷ VIII-IX sau Công nguyên), Chính nghĩa (Pháp) là cái hoàn thành ba nhiệm vụ: duy trì trật tự xã hội, sự tiến bộ trần thế của mọi sinh vật và sự tiến bộ tiến hóa của con người trong lĩnh vực tâm linh.

Bảy cõi tồn tại tích cực: Các cõi tồn tại chủ yếu dành cho con người sống và các cơ thể vi tế thực hiện các hành động chân chính và tham gia thực hành tâm linh theo con đường thực hành tâm linh tích cực được gọi là bảy cõi tồn tại tích cực hoặc saplatoks. Bằng con đường tích cực, chúng tôi muốn nói rằng định hướng của việc thực hành tâm linh là hướng tới việc nhận ra Thiên Chúa nơi con người, đó là điều tối thượng trong sự phát triển tâm linh.

Bảy Cõi Hiện hữu Tiêu cực: Đây là những cõi tồn tại chủ yếu bị chiếm giữ bởi những thể tinh vi, những người đã thực hiện những hành vi bất chính và những người dấn thân vào thực hành tâm linh theo con đường tiêu cực. Khi nói đến con đường phủ định, chúng tôi muốn nói rằng định hướng thực hành tâm linh là nhằm phát triển những năng lực siêu nhiên. Sức mạnh tâm linh này chủ yếu được sử dụng để tăng khả năng kiểm soát người khác hoặc cho các mục đích tiêu cực. Do đó, tất cả các cơ thể vi tế đi đến bất kỳ cảnh giới tồn tại nào của Địa ngục đều trở thành ma do ý đồ xấu xa của chúng.

Các thế giới tồn tại của Địa ngục (Narak): Mỗi thế giới tồn tại của Địa ngục có một thế giới phụ được gọi là Narak. Ví dụ, tầng tồn tại đầu tiên của Địa ngục được gọi là Narak đầu tiên, nơi dành riêng cho những hồn ma tồi tệ nhất (quỷ, ác quỷ, năng lượng tiêu cực, v.v.). Trong địa ngục, những người chiếm giữ Narak đầu tiên sẽ bị trừng phạt nặng nề hơn và vì một thời gian dài hơn những người chiếm giữ tầng tồn tại đầu tiên của Địa ngục.

Trái đất là một mặt phẳng hữu hình về mặt vật lý; trong khi những cõi khác ngày càng vi tế hơn và do đó con mắt thô thiển không thể nhìn thấy được. Trên thực tế, những người khác nhau, mặc dù sống trên mặt phẳng Trái đất, nhưng lại trải qua những suy nghĩ và cảm xúc tương ứng với các mặt phẳng tồn tại khác nhau tùy theo mức độ phát triển hoặc suy nghĩ tâm linh của họ. Ví dụ, những người phát triển về mặt tâm linh sống một cuộc sống tương ứng với các bình diện tồn tại tích cực của Thiên đường và hơn thế nữa. Ngược lại, một người lên kế hoạch trộm cắp có những suy nghĩ phù hợp với tầng thứ nhất của Địa ngục, lên kế hoạch cho một số hành động nhằm làm hại người khác ở tầng thứ hai của Địa ngục, v.v., và một người lên kế hoạch giết người trải qua những suy nghĩ tương ứng với tầng thứ 7 của Địa ngục. Địa ngục. Tuy nhiên, họ không thể đồng thời trải nghiệm 2 bình diện tồn tại, tức là một người không thể trải nghiệm những suy nghĩ tương ứng với hai bình diện khác nhau chẳng hạn. Thiên đường và Maharlok.

Vùng Hư Không (Bhuvarloka) chính xác là một vùng có khoảng cách đều nhau. Tuy nhiên, chúng tôi coi đó là một kế hoạch tích cực, vì những cơ thể tinh tế từ vùng này vẫn có cơ hội được sinh ra trên Trái đất để phát triển tâm linh. Khi các cơ thể tinh tế quay trở lại bất kỳ khu vực nào của Địa ngục, thì khả năng họ được sinh ra trên Trái đất và thăng tiến lên Chúa là rất xa.

Thiên đường và các mặt phẳng tồn tại khác trong Vũ trụ

Mỗi mặt phẳng tồn tại tích cực và tiêu cực bên ngoài mặt phẳng tồn tại (vật lý) trần thế ngày càng trở nên tinh tế hơn. Với từ tinh tế, chúng tôi muốn nói đến cái vượt xa sự hiểu biết của năm giác quan, lý trí và trí thông minh. Satyalok là bình diện tích cực tinh tế nhất và do đó là bình diện khó nhận biết hoặc hiểu nhất khi đạt đến cấp độ giác quan thứ sáu (ESP) cao nhất.

Do thiếu sự thực hành tâm linh và tỷ lệ thiếu sót (tội lỗi) cao hơn, hầu hết mọi người trong thời đại hiện nay đều đi vào thế giới Hư Không hoặc một trong những cảnh giới tồn tại của Địa ngục. Thông thường, chúng ta bước vào thế giới Wasteland sau khi chết khi tỷ lệ bất lợi (phát sinh do những hành động sai trái trên Trái Đất) là khoảng 30%. Demorite thường liên quan đến sự tức giận đối với người khác và nhiều ham muốn. Có khả năng cao bị tấn công ở Thế giới Nether bởi những hồn ma cấp cao hơn từ cấp độ tồn tại thấp hơn của Địa ngục.

Trái đất là nơi tồn tại duy nhất nơi xảy ra sự hợp nhất của những người có trình độ tâm linh khác nhau. Tuy nhiên, sau khi chết, chúng ta chuyển sang cấp độ tồn tại chính xác tương ứng với cấp độ tâm linh của mình.

Về cơ bản, theo quan điểm của khoa học tâm linh, "những hành động đáng khen ngợi" để đạt được Thiên đường hoặc những bình diện tồn tại tích cực cao hơn là những hành động được thực hiện mà không mong đợi với mục tiêu nhận ra Chúa. Có thể áp dụng ba tiêu chí sau:

• Những hành động với thế giới quan rằng chính Chúa thực hiện điều này thông qua tôi và do đó tôi không thể đòi hỏi bất kỳ lợi ích nào
• Hành động không có ý thức mong đợi được công nhận hoặc biết ơn
• Hành động không mong đợi kết quả (hành động vì hành động)

Điều quan trọng cần lưu ý là các thể vi tế thường bị các năng lượng tiêu cực kéo đi và do đó vẫn ở trong thế giới Tánh Không (Bhuvar-loka). Để đạt đến một bình diện tồn tại cao hơn, vượt ra ngoài Thiên đường, người ta phải có trình độ tâm linh cao. Điều này chỉ có thể đạt được thông qua việc thực hành tâm linh nhất quán theo sáu quy luật cơ bản của việc thực hành tâm linh cùng với việc làm dịu bản ngã một cách nghiêm túc.

Khi nói đến cơ thể thống trị, chúng tôi muốn nói đến cơ thể năng động nhất, tức là bản ngã tinh thần, trí tuệ hoặc tinh tế. Ví dụ, trong cõi Không tồn tại (Bhuvarlok), các thân vi tế vẫn còn nhiều ham muốn và chấp trước. Kết quả là, khá thường xuyên họ trở thành những bóng ma cố gắng thực hiện mong muốn của mình thông qua con cháu hay con người trên Trái đất. Điều này khiến họ mở ra cơ hội tiếp nhận những năng lượng tiêu cực ở mức độ cao hơn từ các vùng thấp hơn của Địa ngục; những người đã sử dụng sức hút của mình để gây ảnh hưởng đến mọi người trên Trái đất. Trong Thế giới Tánh Không, các thể vi tế chỉ trải qua sự bất hạnh vì những ham muốn không thể được thỏa mãn.

Trong cõi tồn tại được gọi là Thiên đường, những cơ thể tinh tế trải nghiệm niềm hạnh phúc tràn trề. Niềm hạnh phúc này vượt xa niềm hạnh phúc được trải nghiệm trên Trái đất về số lượng, chất lượng và thời gian. Khi chúng ta tiến lên những cõi hiện hữu tích cực, chất lượng hạnh phúc và bất hạnh sẽ gia tăng.

Các mặt phẳng tích cực của sự tồn tại và tái sinh trên Trái đất

Từ các bình diện tồn tại vi tế bên dưới Mahar-lok, con người phải tái sinh trên bình diện tồn tại trần thế để giải quyết vận mệnh của mình và hoàn thành các tính toán của mình. Nếu sau khi chết, một người đạt đến những vùng cao hơn như Mahar-loka do trình độ tâm linh cao hơn, linh hồn của người đó có thể kết thúc cuộc hành trình trần thế và ngừng tái sinh. Tuy nhiên, những cơ thể tinh tế đang tiến hóa này có thể chọn sinh ra theo ý muốn tự do của riêng mình. Họ làm điều này do bản chất rộng mở của họ chủ yếu đóng vai trò là người hướng dẫn tinh thần cho nhân loại và giúp xã hội phát triển theo hướng tích cực.

Thông qua nghiên cứu tâm linh, chúng tôi đã phát hiện ra rằng có 5 yếu tố ảnh hưởng đến tiềm năng phát triển tâm linh hơn nữa.

1. Có một lượng lớn cảm xúc tâm linh (bhavas)
2. Có cái tôi thấp
3. Có một mong muốn mãnh liệt cho sự phát triển tâm linh,
4. Bằng cách thực hiện thường xuyên việc thực hành tâm linh ở cấp độ ngày càng cao hơn,
5. Bị ảnh hưởng hoặc không bị ảnh hưởng bởi năng lượng tiêu cực. Khi bị ảnh hưởng hoặc chiếm hữu bởi những năng lượng tiêu cực, chúng có thể cản trở nghiêm trọng khả năng phát triển tâm linh. Ở thế giới bên kia, những cơ thể tinh tế bị ảnh hưởng như vậy có thể bị chặn không cho đi vào các vùng cao hơn của Vũ trụ bởi các năng lượng tiêu cực.

Ý nghĩa của mặt phẳng tồn tại trên Trái đất

Mặt phẳng tồn tại của Trái đất là rất quan trọng. Đây là bình diện tồn tại duy nhất mà chúng ta có thể nhanh chóng tăng cường sự phát triển tâm linh của mình và giải quyết ngày tháng và báo cáo hồ sơ của mình ngay lập tức. Lý do chính cho điều này là thông qua cơ thể vật lý, chúng ta có thể làm rất nhiều điều để tăng cường sự phát triển tâm linh và trình độ tâm linh cũng như giảm bớt thành phần vi tế tiềm ẩn của Tama.

Ngoài Trái đất, sự phát triển tâm linh thường chỉ xảy ra ở các khu vực bên ngoài Thiên đường, chẳng hạn như Maharloka. Đó là vì trên Thiên đường, những thể xác vi tế có nguy cơ rơi vào những thú vui vô tận mà nó mang lại. Trong các cõi tồn tại của Hư Không và Địa Ngục, hình phạt quá nghiêm khắc, cũng như sự đau khổ của những hồn ma cấp cao khác, đến mức rất khó vượt lên trên đau khổ để thực hiện bất kỳ thực hành tâm linh có giá trị nào. Khi một người đi đến các tầng thấp hơn của sự tồn tại của Địa ngục, khi thành phần cơ bản vi tế của Sattva dần dần làm giảm môi trường, nó trở nên kém thuận lợi hơn cho trải nghiệm hạnh phúc.

Trong cõi tồn tại của Địa ngục, có một số hồn ma thực hiện một số loại thực hành tâm linh nhất định để đạt được sức mạnh tâm linh. Cao nhất trong hệ thống phân cấp của các hồn ma là các phù thủy từ tầng tồn tại thứ bảy của Địa ngục. Chúng có sức mạnh tâm linh to lớn và điều khiển tất cả các loại ma khác có sức mạnh tâm linh kém hơn.

Khi một người thâm nhập sâu hơn vào các tầng tồn tại khác nhau của Địa ngục, tức là từ ngày 1 đến ngày 7, mức độ hạnh phúc mà các thể tinh tế trong người đó trải qua sẽ giảm đi và mức độ bất hạnh tiếp tục tăng lên. Trải nghiệm hạnh phúc tối thiểu cũng là trải nghiệm bận tâm với những ký ức về những sự kiện tích cực trong quá khứ, những ký ức dễ chịu về sự giàu có ở kiếp trước, v.v. Trải nghiệm bất hạnh gắn liền với những ký ức về nỗi đau thể xác và những sự kiện khó chịu, ký ức về những ham muốn không được thỏa mãn, ví dụ: học hành, nhà cửa, sự nghiệp, những mong đợi về hạnh phúc của con cái kiếp trước.

Mức độ trừng phạt và đau đớn phải chịu đựng ở các tầng tồn tại khác nhau của Địa ngục và các Naraka liên quan sẽ tăng lên theo tầng tồn tại tiếp theo của Địa ngục. Hơn nữa, khoảng thời gian trừng phạt phải chịu đựng ở mỗi Naraka còn vượt trội hơn so với tầng tồn tại tương ứng của Địa ngục. Nếu chúng ta coi hình phạt ở tầng tồn tại đầu tiên của Địa ngục là 100%, thì hình phạt ở Naraka đầu tiên tương ứng sẽ lớn hơn 50%, tức là 150%.

Mỗi người được ấn định vào bình diện tồn tại tương ứng với bản chất cơ bản của mình về Sattva, Raja và Tama. Đây cũng là một chức năng của cấp độ tâm linh. Do đó, các cơ thể tinh tế từ các bình diện tồn tại tích cực thấp hơn không thể di chuyển đến các bình diện tồn tại tích cực cao hơn, và những cơ thể từ các bình diện tồn tại tiêu cực thứ nhất hoặc thứ hai không thể di chuyển đến các bình diện tồn tại sâu hơn của Địa ngục. Nó tương tự như việc mọi người trên máy bay khó thở ở độ cao lớn, nhưng những người ở độ cao cao hơn vẫn có thể đối phó tốt.

Những yếu tố quyết định đường đi của linh hồn sau khi thể xác chết

Vào lúc chết, khi cơ thể vật chất trở nên không hoạt động, năng lượng sống được sử dụng cho hoạt động của cơ thể vật lý sẽ được giải phóng. Năng lượng quan trọng này vào lúc chết sẽ đẩy cơ thể vi tế ra khỏi khu vực Trái đất. “Trọng lượng” của cơ thể vi tế chủ yếu phụ thuộc vào lượng thành phần cơ bản vi tế của Tama trong cơ thể chúng ta.

3 Thành phần cơ bản tinh tế: Mỗi chúng ta được tạo thành từ ba thành phần cơ bản tinh tế hoặc guas. Những thành phần này có bản chất tâm linh và không thể nhìn thấy được, nhưng chúng xác định tính cách của chúng ta. Họ đang:

• Sattva: Sự thuần khiết và kiến ​​thức
• Raja: hành động và đam mê
• Tama: Sự thiếu hiểu biết và quán tính. Ở người bình thường ở thời đại hiện nay, thành phần vi tế chính của Tama đạt tới 50%.

Càng thấm nhuần các thành phần của Raja và Tama, chúng ta càng thể hiện những đặc điểm sau, điều này làm tăng thêm "sức nặng" và ảnh hưởng của chúng ta đối với bình diện tồn tại mà chúng ta bước vào ở thế giới bên kia:

1. Gắn bó nhiều hơn với những thứ trần tục và ích kỷ
2. Thêm những ước muốn chưa được thực hiện
3. Cảm giác trả thù
4. Số lượng thiếu sót hoặc hành động không chính xác cao hơn
5. Tỷ lệ mắc các khiếm khuyết về nhân cách cao hơn như giận dữ, tham lam, sợ hãi, v.v.
6. Tính ích kỷ: Khi nói đến cái tôi, chúng tôi muốn nói đến mức độ một người đồng nhất với cơ thể, tâm trí và trí tuệ của mình, trái ngược với tâm hồn bên trong

Việc giảm liên tục tỷ lệ thành phần cơ bản vi tế của Tama và các đặc tính liên quan của nó được đề cập ở trên chỉ xảy ra với việc thực hành tâm linh được duy trì theo sáu quy luật cơ bản của thực hành tâm linh. Những cải thiện về mặt tâm lý thông qua những cuốn sách self-help hoặc nỗ lực trở nên tốt đẹp nhất chỉ là hời hợt và tạm thời.

Tầm quan trọng của trạng thái tinh thần vào lúc chết

Trạng thái tinh thần vào lúc chết, ngoài những gì đã đề cập ở trên, là rất quan trọng. Trạng thái tinh thần của chúng ta thường đề cập đến một phần các thành phần cơ bản tinh tế của con người chúng ta.

Nếu một người thực hành tâm linh ngay cả vào lúc chết, thì ảnh hưởng của dục vọng, chấp trước, ma quỷ, v.v. sẽ rất ít. Điều này làm cho cơ thể gầy gò của anh trở nên nhẹ nhàng hơn. Do đó, nếu anh ta rời đi trong trạng thái này thì anh ta sẽ đạt tới một cảnh giới tồn tại tốt hơn trong số các cảnh giới phụ so với cảnh giới mà anh ta có thể đạt được nếu anh ta khuất phục trước sự sợ hãi.

Vào lúc chết, nếu một người hô vang "Tên của Chúa" và cũng ở trong trạng thái phục tùng ý muốn của Chúa, thì người đó sẽ đạt đến một bình diện tồn tại thậm chí còn tốt hơn trong cuộc sống của mình sau khi chết và thời gian ở lại của anh ta xảy ra chớp nhoáng tốc độ.

Các yếu tố quyết định việc ở lại trên các mặt phẳng tiêu cực

Dưới đây là danh sách các loại hành động trong cuộc sống của chúng ta trên Trái đất thường rơi vào một trong những tầng tồn tại của Địa ngục. Mức độ, thời gian và mục đích của những hành động sai trái là những yếu tố quan trọng trong việc xác định những cảnh giới tồn tại của địa ngục đạt được sau khi chết, chứ không chỉ bản thân hành động đó.

Có hai loại chết theo thời gian:

1. Cái chết cuối cùng: Đây là thời điểm cái chết không ai có thể thoát khỏi.
2. Có thể tử vong: Ở đây một người đang cận kề cái chết, nhưng có thể được cứu nhờ công lao của mình.

Trong trường hợp một người đang trải qua một cuộc khủng hoảng nặng nề trong cuộc sống hoặc bị rối loạn nhân cách nghiêm trọng, họ có thể cân nhắc việc tự mình trải qua cuộc sống trầm cảm. Những bóng ma (quỷ, ác quỷ, năng lượng tiêu cực, v.v.) cũng gây ra trầm cảm ở người có ý định tự tử và đôi khi góp phần đẩy người đó đến bờ vực tự sát. Tuy nhiên, trong hầu hết các trường hợp, tự tử vẫn là một hành động có chủ ý xảy ra khi một người có thể trải qua giai đoạn tử vong theo số mệnh của mình.

Sự sống trên Trái đất là một điều quý giá và được ban tặng cho chúng ta chủ yếu để phát triển tâm linh. Khi giết người khác, chúng ta tạo/hủy một “tài khoản” nghiệp với họ. Tuy nhiên, khi tự sát, chúng ta bỏ lỡ cơ hội phát triển tâm linh. Mức độ nghiêm trọng của tội lỗi có thể khác nhau tùy thuộc vào hoàn cảnh mà một người tự tử. Cơ thể luôn tinh vi của trường hợp tự tử thông thường sẽ đến Bhuvarloka (cõi trung giới). Tuy nhiên, vì những tội lỗi lớn đã gánh chịu trong cuộc đời và hoàn cảnh khiến họ phải tự tử, họ có thể phải xuống các vùng thấp hơn của Địa ngục.

Tại sao có một khoảng thời gian giữa hai lần tái sinh?

Trong một nghiên cứu sử dụng thôi miên để theo dõi tiền kiếp của một người, người ta phát hiện ra rằng độ trễ thời gian giữa hai lần tái sinh trên Trái đất có thể trung bình từ 50 đến 400 năm. Nguyên nhân của sự chậm trễ này như sau:

Cơ thể vi tế vẫn ở trên Thiên đàng hoặc trong không gian của Không gian tồn tại trong những khoảng thời gian khác nhau để thành công trong những công đức và điều xấu (tội lỗi) của nó.

• Hoàn cảnh tồn tại trên cõi trần gian phải thuận lợi để hoàn thành việc tính toán kinh nghiệm sống từ những lần sinh ra trước. Điều này tương ứng với luật nhân quả. Sự tái sinh của cơ thể tinh tế bị trì hoãn cho đến khi nhiều linh hồn khác mà họ có mối liên hệ sẵn sàng hiện hình.
• Đôi khi trong quá khứ hồi quy, người đó không cho biết mình đã tái sinh trong trạng thái thôi miên. Nguyên nhân là do kiếp trước vô ích trong việc tích lũy kinh nghiệm sống (người đó không học được gì), nên không nhớ được chi tiết nào.
• Trong trường hợp các cơ thể tinh tế đã được chỉ định vào các tầng tồn tại sâu hơn của Địa ngục, thời gian trễ giữa hai lần tái sinh có thể là hàng nghìn năm. Họ vẫn ở trong cõi tồn tại Địa ngục cho đến khi họ hoàn thành hình phạt của mình. Trong hầu hết các trường hợp, điều này có nghĩa là mòn mỏi trong cõi tồn tại của Địa ngục trong cuộc sống của họ sau khi chết cho đến khi Vũ trụ tan rã.

Cuộc sống sau khi chết - tóm tắt

Những sự thật trên về các cõi tồn tại khác nhau cho chúng ta một ý tưởng hợp lý về những hậu quả có thể xảy ra trong cuộc sống sau khi chết theo cách chúng ta sống. Chỉ bằng cách thực hành tâm linh hoặc những hành động cực kỳ xứng đáng, người ta mới có thể đi lên những cõi tồn tại cao hơn và nhờ đó tránh được bất hạnh, trừng phạt và tận hưởng mức độ hạnh phúc cao hơn. Cũng có những cơ hội tái sinh tốt hơn trên cõi trần trong những hoàn cảnh thuận lợi cho việc thực hành tâm linh. Điều này là để một người tiến xa hơn trong các bình diện tồn tại tinh tế trong Vũ trụ. Khi chúng ta tiến xa hơn trong Kỷ nguyên hiện tại (Kaliyug), sẽ có ít cơ hội để con người di chuyển lên các bình diện tồn tại cao hơn.

Một khi chúng ta đi đến các chiều không gian thấp hơn, chẳng hạn như cảnh giới tồn tại của Hư Không hoặc các cảnh giới tồn tại khác của Địa ngục, chúng ta vẫn ở đó và trải qua bất hạnh nghiêm trọng trong nhiều thế kỷ cho đến khi chúng ta trả giá đầy đủ cho những thiếu sót (tội lỗi) của mình bằng cách chịu đựng những hình phạt khắc nghiệt và nhận được một cơ hội tái sinh trên Trái đất.

Thực hiện việc thực hành tâm linh nhất quán trên cõi trần theo đúng 6 định luật cơ bản của việc thực hành tâm linh cũng giống như bơi ngược dòng trong thời đại hiện nay. Tuy nhiên, đó cũng là một cách đảm bảo để chúng ta tiến tới những cõi tồn tại cao hơn ở thế giới bên kia.

Trích từ cuốn sách “Bảy bí ẩn vĩ đại của vũ trụ” của Nicholas Roerich.

Lượt xem 5,049

Một người châu Âu đang hấp hối sẽ không bao giờ có thể mang tài khoản ngân hàng, gia đình, kinh nghiệm hoặc sự nghiệp lâu dài và khó khăn của mình sang thế giới tiếp theo. Anh ấy hầu như luôn cảm thấy khó chịu và có cảm giác như mình đã đánh mất hoặc đánh mất thứ gì đó. Nhiều người vào lúc này cảm thấy sự vô lý trên đường đời của mình, như thể họ đang chơi một trò chơi khó hiểu nào đó, được viết theo luật của người khác, và bây giờ cái kết đã đến. Về cơ bản có một thái độ khác đối với cái chết ở Ấn Độ. Đây không phải là đau buồn, đây không phải là sợ hãi, đây là hạnh phúc và cùng hiện tượng như mưa hay gió. Đây là điều tất yếu, tuân theo những quy luật nhất định. Nó chỉ đơn giản là một sự thay đổi trong trạng thái tồn tại. Một nhà giao dịch thị trường sắp chết có thể cho rằng kiếp sau của anh ta sẽ thoải mái và thú vị hơn nhiều. Với anh đó chỉ là sự thay đổi về hình thức.

Mọi người theo đạo Hindu sùng đạo đều chắc chắn rằng cái chết chỉ là sự chuyển đổi sự tồn tại của linh hồn từ một lớp thực tại này sang một bình diện tồn tại khác. Khái niệm về nghiệp và các quy tắc ứng xử trong cuộc đời chạy không thể lay chuyển và như một đường kẻ dày đặc xuyên suốt cuộc đời của mỗi người Ấn Độ. Ở đây một lần nữa chúng ta bắt gặp bánh xe luân hồi, một cấu trúc phức tạp ban đầu ám chỉ một vị trí dành cho mọi người tùy theo hành vi của họ. Nhắm mắt trên giường bệnh, một người theo đạo Hindu đã giác ngộ hy vọng rằng cuộc sống mới của mình sẽ tốt đẹp hơn.

Và lý tưởng nhất là nó sẽ không tồn tại. Có thể là đại sảnh danh vọng của vị thần mà anh ta đã chọn, hoặc một đẳng cấp mới, hoặc sự tôn trọng mới của mọi người đã được chuẩn bị sẵn cho anh ta. Nhưng đây là nếu anh ta sống theo tất cả các quy tắc. Những quy luật sống và hạnh phúc được xác định rõ ràng đã buộc những người theo đạo Hindu phải phát triển một thái độ độc đáo đối với cái chết, mang tính triết học nhưng đồng thời cũng thực dụng và rõ ràng.

Tất nhiên, ở đây người ta không thể không đề cập đến những khác biệt trong các hướng khác nhau của Ấn Độ giáo; các truyền thống của nó có những khác biệt riêng, tùy thuộc vào trường phái, lời tuyên xưng và cách giải thích kinh thánh. Nhưng có ba truyền thống chính. Như chúng được gọi là "sampradaya". Bộ ba vị thần Hindu nổi tiếng đã quen thuộc với hầu hết chúng ta từ khi còn nhỏ: Shiva, Vishnu và Brahma. Ba tia này phân tán sang hai bên, cung cấp nền tảng phong phú cho những khác biệt và bất đồng, nhưng trong trường hợp này chúng ta chỉ quan tâm đến thái độ đối với cái chết. Mọi thứ đều đơn giản ở đây. Có một tín đồ của vị thần được chọn, ví dụ, một trong ba người được đặt tên. Sau khi chết, sống một cuộc sống chân chính, anh ta hoặc gia nhập vị thần của mình, hòa nhập với vị thần đó trong một ngôi đền bí truyền để tôn kính, hoặc tiếp tục vòng luân hồi của mình, được đặt trong một cơ thể mới. Có nhiều cách giải thích trong việc thiết kế các nghi lễ và phương pháp tôn vinh, nhưng bản chất là như nhau. Ngay cả khi chúng ta lấy Hare Krishnas nổi tiếng thế giới, mà không một thành phố nào ở Nga có thể tồn tại mà không có họ, thì về bản chất, tất cả họ đều đến từ trường phái Vaishnavism.

Một số đạo sư nghiên cứu kinh Vệ Đà cho rằng Krishna là hóa thân tối cao của thần Vishnu. Từ đây xuất hiện cả một tôn giáo. Trong số những người Hare Krishnas, sau khi chết, một người sùng đạo sẽ có một danh tiếng dành cho Krishna với một hệ thống phân cấp rất rõ ràng, điều này được mỗi người trong số họ biết đến trong suốt cuộc đời của anh ta. Điều tương tự cũng có thể nói về đại diện của các trường phái khác, về những người theo đạo Bà la môn hoặc người Shaivites. Ví dụ, mặc dù những người ủng hộ Shiva có một trong những nhánh, Kashmir Shaivism, cho rằng linh hồn chính là Chúa, và sau khi chết, linh hồn chỉ đơn giản biết bản chất của nó. Nhưng điều quan trọng nhất trong tất cả những điều này là đối với người theo đạo Hindu, cái chết không phải là một mất mát, bất hạnh hay đau buồn. Đây chỉ đơn giản là sự chuyển đổi sang trạng thái, chất lượng khác.

Họ đang chuẩn bị cho cái chết, chờ đợi nó. Và về cơ bản có hai lựa chọn. Hoặc là bạn tiếp tục chu kỳ tái sinh, hoặc bạn chỉ đơn giản là nhận ra vị thần của mình và hòa tan vào ngài. Trạng thái này được mô tả trong Phật giáo là niết bàn và là sự giác ngộ cao nhất trong nhiều tôn giáo ở Ấn Độ. Đó là điểm. Đối với người dân châu Âu bình thường, cái chết là một bi kịch, là dấu chấm hết cho mọi thứ. Đối với người theo đạo Hindu, đây chỉ đơn giản là một trong những giai đoạn tồn tại mà người ta phải chuẩn bị. Đừng tìm kiếm những giọt nước mắt và những lời than thở trên giàn thiêu - chúng không có ở đó. Đây chỉ đơn giản là quá trình linh hồn chuyển sang trạng thái mới.

Tất nhiên, nếu một tai nạn xảy ra, chẳng hạn như hỏa hoạn, tai nạn máy bay hoặc lũ lụt, thì người Ấn Độ, giống như những người khác, sẽ cứu được mạng sống và tài sản của mình. Trong trường hợp này, người Ấn Độ, người Nga và người Mỹ sẽ hành xử giống nhau. Nhưng mỗi người trong số họ sẽ hành động vì những lý do khác nhau. Và lý do duy nhất tại sao một người theo đạo Hindu sẽ không ngồi yên khi máy bay rơi là vì anh ta phải tin chắc rằng cái chết của mình đã đến đúng lúc, rằng pháp đã được hoàn thành, rằng anh ta không phải chịu trách nhiệm gì. Chỉ khi tất cả những điều trên là sự thật thì anh ta mới nhắm mắt và chấp nhận cái chết. Nếu không, anh ấy sẽ được cứu, giống như bất kỳ ai trong chúng ta.