In the sugata of the Three Roots - Tam bảo chân chính. pp., bìa cứng
Hướng dẫn về quy y 1, nền tảng của mọi con đường, được chia thành ba phần:
Các kiểu quy y khác nhau.
[Bốn] Cách Quy Y.
Hướng dẫn về quy y và những lợi ích [từ quy y].
Nói một cách tổng quát, quy y sẽ mở ra cánh cổng của mọi giáo lý, và đức tin sẽ mở ra cánh cổng của sự quy y. Vì vậy, trước khi quy y, điều quan trọng là phải tạo được niềm tin vững chắc trong tâm.
1.1. [Ba loại niềm tin]
Đức tin cũng được chia thành ba loại:
đức tin [dựa trên] sự sung sướng;
đức tin [dựa trên] ước muốn;
niềm tin [dựa trên] xác tín. 2
Khi chúng ta đến thăm [những nơi chẳng hạn như] chùa chiền, nơi thu thập được nhiều đồ vật tượng trưng cho thân, khẩu và ý của Đức Phật, gặp gỡ những người thầy, người cố vấn và những người xuất chúng khác, hoặc nghe kể về những câu chuyện cuộc đời và đức hạnh của họ, tất cả những điều này có thể ngay lập tức sinh ra trong chúng tôi cung kính nghĩ: "Lòng từ bi của họ lớn lao biết bao!" Đức tin kết quả được gọi là đức tin sung sướng.
1.1.2. Niềm tin dựa trên mong muốn 1
Mong muốn được thoát khỏi sự đau khổ của các thế giới thấp hơn của luân hồi xuất hiện trong chúng ta khi chúng ta nghe về những đau khổ đó; mong muốn đạt được những thú vui của các thế giới cao hơn của luân hồi và niết bàn, xuất hiện trong chúng ta khi chúng ta nghe về những thú vui đó; mong muốn tích lũy công đức nảy sinh trong chúng ta khi chúng ta nghe về những lợi ích của nó; mong muốn từ bỏ những hành động xấu, xuất hiện trong chúng ta khi chúng ta thấy tác hại mà chúng gây ra - tất cả những điều này tạo ra [niềm tin], được gọi là niềm tin, [dựa trên] mong muốn.
1.1.3. Niềm tin dựa trên niềm tin 2
Khi chúng ta tìm hiểu về những đức tính phi thường và sức mạnh gia trì của Tam Bảo tuyệt vời, đức tin được sinh ra trong sâu thẳm trái tim, nhờ đó chúng ta thấy nơi Tam Bảo có một sự bảo vệ vĩnh viễn và bất biến luôn bảo vệ chúng ta mọi lúc và mọi nơi. Trong hạnh phúc và trong đau khổ, trong bệnh tật và buồn phiền, trong cuộc sống và cái chết, bất kể điều gì xảy ra, chúng ta chỉ tìm kiếm sự cứu rỗi trong sự bảo vệ không thay đổi của Tam Bảo, với niềm tin và hy vọng chúng ta chỉ dựa vào chúng. Đức tin như vậy, tràn đầy lòng tận tụy vị tha, được gọi là đức tin [dựa trên] xác tín.
Orgen Rinpoche nói:
Đức tin tràn đầy lòng tận tụy vị tha thu hút các phước lành.
Nếu tâm trí không còn nghi ngờ, mọi ước muốn của bạn sẽ được thực hiện.
posđối với ông, niềm tin giống như một hạt giống mà từ đó tất cả lợi ích của Pháp trắng 3 tăng trưởng, và sự thiếu vắng niềm tin giống như một hạt giống bị cháy.
Kinh điển nói:
Dành cho những ai không có niềm tin
Pháp trắng sẽ không được sinh ra,
Như hạt cháy
Không cho chồi xanh.
Ngoài ra, đức tin là chính trong bảy sự giàu có của người Aryan. Người ta nói:
Bánh xe quý giá của niềm tin
Ngày và đêm đưa bạn đi theo con đường của đức hạnh.
Người ta nói rằng đức tin là điều tốt nhất của sự giàu có.
Và cô ấy, giống như một kho bạc, chứa đựng những đức tính vô tận; giống như đôi chân, mang bạn theo con đường giải thoát; giống như một đôi tay, thu thập tất cả các phước lành của Pháp vào tâm trí của bạn.
Vepa là tốt nhất của giàu có, kho báu và chân.
Giống như một đôi tay, cô ấy là phương tiện chính để thu thập công đức.
Mặc dù Tam Bảo có [nhiều] ân phước không thể nghĩ bàn, nhưng những phước lành và ân sủng này có đến được tâm trí bạn hay không hoàn toàn phụ thuộc vào đức tin và sự tận tâm của bạn.
Vì vậy, nếu bạn có niềm tin và lòng sùng mộ cao nhất, bạn sẽ nhận được những gia hộ và ân huệ cao nhất từ Guru và Tam Bảo. Nếu đức tin và sự tận tâm của bạn ở mức trung bình, thì các phước lành và sự ưu ái sẽ ở mức trung bình. Nếu niềm tin và sự tận tâm là nhỏ, thì phước lành và sự ủng hộ sẽ nhỏ. Nếu không có niềm tin và sự thành tâm, bạn sẽ không nhận được lợi ích nào, ngay cả khi bạn gặp chính Đức Phật. Điều này được kể trong câu chuyện trên của nhà sư Sunakshatra và trong câu chuyện của Devadatta, em họ của Đức Phật. một
Nếu trái tim đầy niềm tin và thành kính, thì Đức Phật vẫn xuất hiện và ban phước lành cho những ai kêu cầu Ngài trong lời cầu nguyện. Thật vậy, đối với lòng từ bi của Đức Phật, không có xa cũng không gần.
Đối với người có tâm trí được thấm nhuần bởi sự tận tâm,
Đức Phật xuất hiện và ban các cuộc điểm đạo và ban phước lành.
Orgen Rinpoche vĩ đại nói:
Đối với những người đàn ông và phụ nữ dành cho anh ấy
Padmasambhava đã không đi đâu cả, nhưng đang ngủ ở cửa.
Tôi không biết cái chết.
Padmasambhava luôn ở trước mặt những ai tin vào ngài.
Nếu bạn có đức tin [dựa trên] xác tín, ân đức của Phật có thể hiện diện trong mọi việc. Như người ta nói, "nhờ có đức tin, một chiếc răng của con chó đã giúp bà lão thành Phật."
Ngày xửa ngày xưa, có một bà già, và bà có một người con trai làm nghề buôn bán, thường đến thăm Ấn Độ để công tác. Mẹ anh hỏi anh: "Họ nói Trong Có một nơi ở Ấn Độ, Bồ Đề Đạo Tràng, nơi chính Đức Phật đã sống. Hãy mang cho tôi một số đền thờ từ đó mà tôi có thể cầu nguyện. ” Cô lặp lại điều này với anh ta nhiều lần, nhưng người con trai luôn quên về yêu cầu của cô. Một lần, khi cậu con trai lại đi đến Ấn Độ, người mẹ nói: "Nếu lần này con không mang đến cho mẹ một ngôi đền, mẹ sẽ tự sát ngay trước mắt con!"
Người con trai đã đến Ấn Độ và đến đó với cái đầu của mình Trong sự việc. [Về yêu cầu của mẹ] anh chỉ nhớ trên đường trở về, không xa nhà. "Gì tương tự làm? - anh nghĩ, - một lần nữa tôi không mang đến cho mẹ tôi một ngôi đền để bà có thể cầu nguyện. Nếu tôi ra về tay trắng, mẹ tôi có thể sẽ tự sát ”. Nghĩ vậy, anh ta nhìn quanh và thấy một chiếc đầu lâu của một con chó nằm bên vệ đường. Anh ta nhổ một chiếc răng ra khỏi nó và bọc nó bằng lụa. [Sau khi trở về nhà] anh đưa nó cho mẹ mình, nói: "Đây là ngà của Đức Phật, hãy cầu lấy nó."
Bà lão tin rằng chiếc răng của con chó này đúng là răng của Đức Phật, và lòng tin của bà càng tăng lên gấp bội. Cô liên tục thờ cúng anh ta và cúng dường. Nhờ đó, những viên ngọc thiêng bắt đầu rơi ra khỏi chiếc răng 1 của chú chó. Khi bà lão chết, [phía trên bà] họ nhìn thấy một vầng hào quang cầu vồng. Không phải răng của con chó là một nguồn phước lành. Niềm tin tuyệt vời của bà lão rằng chiếc răng là thật đã khiến nó trở thành nguồn ban phước, đến nỗi không thể phân biệt được nó với chiếc răng của Đức Phật.
Và cũng có một người đơn giản sống ở Kongpo, người có biệt danh là Jowo Ben 2. Ngài đến Ahasa để lạy Jowo Rinpoche 3. Khi Ben đến gần [bức tượng của] Jowo Rinpoche, không có người canh giữ bàn thờ hay du khách xung quanh. Nhìn thấy đồ cúng và đốt đèn dầu trên bàn thờ, Ben nghĩ rằng Jowo chắc đang ăn đồ cúng bằng cách nhúng vào dầu, và thắp đèn để dầu không bị đông. Sau đó, anh ta cũng quyết định làm mới bản thân và bắt đầu ăn, lấy những mẩu tsampa từ những chiếc torma linh thiêng và nhúng chúng vào một ngọn đèn dầu. Nhìn vào mặt Jovo, anh ấy nói:
Bạn luôn mỉm cười, ngay cả khi con chó mang lễ vật từ bạn. Bạn mỉm cười khi gió thổi tắt đèn. Người làm được điều này thực sự là một lạt ma tốt. Tôi sẽ tin tưởng bạn để bảo vệ đôi giày của tôi trong khi tôi thực hiện vòng mạch thiêng liêng của tôi xung quanh bạn.
Nói rồi, ngài cởi giày ống và đặt chúng bên cạnh Jowo Rinpoche. Trong khi anh ta đang thực hiện các vòng của mình, người hầu của ngôi đền trở lại. Anh ta định vứt bỏ đôi ủng của mình, nhưng rồi tượng Phật nói:
Đừng vứt bỏ ủng của bạn: Ben của Kongpo đã giao cho tôi trông coi chúng.
Quay trở lại, Ben lấy đôi ủng và nói:
Họ không gọi bạn là Lạt ma tốt để làm gì. Hãy đến làng của chúng tôi vào năm tới. Tôi sẽ mổ một con lợn và cho bạn làm thịt. Tôi cũng sẽ nấu bia từ lúa mạch chín và đợi bạn.
Tôi sẽ đến, ”Jowo Rinpoche nói. Trở về nhà, Ben nói với vợ:
Tôi đã mời Jowo Rinpoche đến thăm. Không biết khi nào anh ấy sẽ đến, vì vậy hãy đợi anh ấy.
Năm sau, một lần người vợ đi lấy nước và nhìn thấy hình ảnh phản chiếu của tượng Jowo Rinpoche trên mặt nước. Cô ấy chạy nhanh về nhà và nói với Ben:
Có một cái gì đó trong nước. Có thể đây là khách của bạn?
Ben ngay lập tức chạy [ra sông]. Nhìn thấy bức tượng của Jowo Rinpoche, anh ta nghĩ, "Điều gì sẽ xảy ra nếu Jowo Rinpoche rơi xuống nước?"
Ông đã lặn xuống nước và thực sự tìm thấy Jowo Rinpoche ở đó. Ben lôi nó ra và về nhà với nó. Trên đường đi, họ đến gần một hòn đá lớn, và rồi Jowo Rinpoche nói:
Tôi sẽ không vào nhà của một giáo dân.
Nơi mà dấu ấn của thân thể Jowo Rinpoche xuất hiện trên đá được gọi là Dole Jowo, và con sông nơi hình ảnh phản chiếu của ngài xuất hiện được gọi là Chu Jowo 1. Thậm chí ngày nay, người ta còn thờ cúng và cúng dường chúng, bởi vì họ tin rằng về sức mạnh của phước lành không có sự khác biệt giữa hai nơi này và bức tượng của Jowo ở Lhasa.
Và trong trường hợp này, chính niềm tin vững chắc của Ben đã mang đến cho anh cơ duyên trời phật. Nếu không, đối với [sự báng bổ] mà Ben đã phạm phải - anh ta ăn đồ cúng bằng dầu từ một ngọn đèn và đặt ủng trước một bức tượng thiêng liêng - đáng ra chỉ có thể bị trừng phạt nghiêm khắc. Chỉ có sức mạnh của niềm tin mới biến những việc làm đó thành những việc tốt.
Ngoài ra, sự hiểu biết thực sự chân lý tuyệt đối của trạng thái tự nhiên 1 cũng chỉ phụ thuộc vào đức tin. Trong kinh [Phật] nói:
Hỡi Shariputra, chân lý tuyệt đối chỉ có thể được thực hiện thông qua đức tin.
Nhờ sức mạnh được tạo ra bởi toàn tâm toàn ý, tâm trí nhận được sự gia trì của Đạo sư và Tam bảo. Điều này làm phát sinh tuệ giác chân chính 2 cho phép người ta hiểu được ý nghĩa thực sự của chân lý tuyệt đối, từ đó đánh thức lòng tin tưởng vào Guru và Tam bảo, dẫn đến niềm tin đặc biệt, không thể lay chuyển 3. Do đó, cái nhìn sâu sắc về trạng thái tự nhiên và đức tin sinh ra từ sự tin tưởng củng cố lẫn nhau.
Cách đây rất lâu, khi chuẩn bị rời Jetsun [Milarepa], Dagpo Rinpoche đã hỏi:
Khi nào thì đến lúc chăm sóc các đệ tử?
Jetsun trả lời:
Sau một thời gian, bạn sẽ có một sự hiểu biết rõ ràng. Và khi đó bạn sẽ thấy bản chất của tâm rất sáng sủa, không phải như bây giờ. Khi điều này xảy ra, niềm tin vững chắc sẽ được sinh ra trong bạn đến mức bạn sẽ coi tôi, một ông già, là một vị phật chân chính. Đó là lúc sẽ đến lúc phải chăm sóc học sinh.
Vì vậy, bạn có nhận được dòng chảy ân sủng và gia trì của Đạo sư và Tam bảo hay không chỉ phụ thuộc vào đức tin và lòng sùng mộ của bạn.
Ngày xửa ngày xưa, một học sinh tình cờ nói với Jo-wo-je Ahachig:
Atisha, ban phước lành cho tôi!
Hãy thể hiện sự tận tâm của bạn trước, kẻ lười biếng! - theo câu trả lời. bốn
1.2. [Quy y tùy theo động cơ]
Tùy theo động cơ mà quy y với đức tin như vậy cũng được chia thành ba loại.
1.2.1. [Nơi nương tựa của một sinh linh nhỏ bé] 5
Nếu một người nương náu vì sợ hãi những đau khổ của ba cõi thấp - địa ngục, tỳ kheo và súc vật - và chỉ đơn giản là phấn đấu cho hạnh phúc của những cõi cao hơn - con người và các vị thần, thì điều này được gọi là quy y cho một sinh mệnh nhỏ bé.
1.2.2. [Hãy nương tựa bởi một con người trung bình] 1
Nếu bạn nhận ra rằng luân hồi không bao giờ thoát khỏi đau khổ, dù bạn sinh lên cõi cao hay cõi thấp, và bạn quy y Tam bảo chỉ để tìm sự an lạc của niết bàn thoát khỏi đau khổ, thì đây gọi là quy y bình thường. hiện hữu..
1.2.3. [Hãy nương tựa bởi một Đấng vĩ đại] 2
Nếu bạn thấy tất cả chúng sinh đang sống trong đại dương vô tận của sinh tử khổ đau, chịu vô số tai họa không thể nghĩ bàn, và bạn quy y để đưa tất cả chúng sinh đến Phật quả vô thượng, viên mãn, đầy đủ toàn giác, thì đây gọi là quy y a sinh vật tuyệt vời.
Vì vậy, từ ba động cơ này, người ta nên chọn sự thôi thúc của những người vĩ đại - để đưa vô số chúng sinh đến Phật quả hoàn hảo. Mặc dù thoạt nhìn, hạnh phúc trong thế giới cao hơn của các vị thần và con người có vẻ vĩnh cửu, nhưng trên thực tế, nó không thoát khỏi đau khổ. Khi lý do để tận hưởng hạnh phúc ở thế giới cao cạn kiệt, cư dân của nó lại rơi vào thế giới thấp hơn. Tại sao phải phấn đấu cho hạnh phúc của những thế giới cao hơn nếu nó chỉ là phù du? Ngay cả khi chúng ta, giống như Shravakas và Duyên giác, đạt được niết bàn [Hinayan], tức là hòa bình và yên tĩnh chỉ cho chính chúng ta, trong khi tất cả chúng sinh khác - cha mẹ của chúng ta từ vô thủy - đang chìm trong biển khổ của luân hồi bất tận, điều này sẽ không đúng.
Vì đã quy y Tam Bảo, xuất phát từ tâm nguyện đưa tất cả chúng sinh đến Phật quả, là bước vào con đường vĩ nhân, con đường vô lượng thiện lành, nên chính từ động cơ này mà tiến hành.
trong shastra Ratnavali LXXVIII nói:
Vì thế giới của chúng sinh là vô lượng,
Mong muốn giúp đỡ họ cũng vô bờ bến.
2. [Bốn] Cách Quy Y
Theo các phương tiện thông thường 3, người ta quy y bằng cách nhìn nhận Đức Phật là thầy, Pháp là con đường, và Tăng đoàn là những người bạn đồng hành để giúp một người đi theo con đường thành công.
Theo các phương pháp của phương tiện đặc biệt của Mật Chú, người ta quy y bằng cách cúng dường thân, khẩu, và tâm trí, dựa vào Deva như một chỗ dựa, và vào Dakini như những người bạn đồng hành.
Theo phương pháp tốt nhất của Bản chất Kim Cương thừa 1, trên con đường nhanh, người ta quy y bằng cách sử dụng nadis, kiểm soát các prana và thanh lọc các ràng buộc, chúng trở thành nirmanakaya, báo thân và pháp thân.
[Quy y Dzogchen] Quy y Kim Cương thừa tối cao trong trạng thái tự nhiên 2 dựa vào trí tuệ nguyên thủy vĩ đại không thể tách rời mà bản chất là tánh không 3, bản chất là quang minh 4, và lòng từ bi là toàn trí 5; nó nằm trong tâm trí của các vị thần quy y như là mục tiêu cuối cùng cần được thực hiện trong tâm trí của chính mình. Ở đây nơi nương tựa được thực hiện trong trạng thái vượt ra ngoài [các khái niệm] 6.
2.1. [Hình dung]
Khi bạn đã hoàn toàn nắm vững tất cả các phương pháp quy y trên, bạn thực sự quy y, mà bạn cần phải hình dung một tập hợp các Bổn tôn quy y 7.
Hãy tưởng tượng rằng nơi bạn đang ở là một vùng đất tuyệt đẹp, thú vị của Đức Phật, được làm bằng ngọc. Mặt đất ở đó phẳng lặng như gương, không có núi trũng, núi non trùng điệp. Chính giữa, ngay trước mặt bạn, là một cây nguyện ước 8 có năm nhánh, nhiều lá, hoa và quả, vươn ra tứ phía, choán cả bầu trời đông, nam, tây, bắc. Tất cả các lá và cành đều được trang trí bằng chuông quý, chuông, mặt dây chuyền và nhiều vòng hoa khác nhau. Trên nhánh giữa là một ngai vàng quý giá được hỗ trợ bởi tám con sư tử lớn. Trên ngai có một bông sen với những cánh hoa nhiều màu, [và trên đỉnh là mặt trời và mặt trăng. Trên chúng là vị đạo sư gốc vinh quang của bạn - một kho báu không gì sánh được của lòng từ bi, hiện thân của tinh hoa của tất cả các vị phật trong quá khứ, hiện tại và tương lai, tụ họp lại với nhau, xuất hiện trong vỏ bọc của Vajradhara vĩ đại từ Uvdiyana 9. Anh ta có màu trắng hồng, có một mặt, hai tay và hai chân; anh ta ngồi trong tư thế vương giả. Trong bàn tay phải, những ngón tay gấp lại trong sự đe dọa, là một kim cương năm cánh bằng vàng. Trong bàn tay trái, các ngón tay được gấp lại trong tam muội, có một cái bát-sọ, và trong đó là một bình đựng cam lồ của trí tuệ bất tử, được trang trí bằng một nhánh cây nguyện ước. Anh ta mặc áo choàng tantrika 1, áo choàng của nhà sư 2 và áo choàng của nhà vua 3, và mũ của anh ta là một chiếc mũ hoa sen. Anh ta ngồi thống nhất với vợ mình, Dakini Yeshe Tsogyal màu trắng, người cầm trên tay một con dao cong và một chiếc cốc đầu lâu đầy máu [tương ứng ở bên phải và bên trái].
Hãy tưởng tượng hình ảnh này trước mặt bạn, đối diện với bạn. Trên đầu anh ta, hãy tưởng tượng tất cả các đạo sư của dòng truyền thừa 4 đang ngồi trong các tầng tăng dần. Mặc dù, nói chung, có vô số giáo viên truyền thừa, các đạo sư của dòng dõi gốc. Dzogchen ningtig là:
Pháp thân Phổ Hiền 5,
Sambhogakaya Vajrasattva 6,
Nirmanakaya Garab Dorje 7,
Acharya Manjushrimitra 8,
Guru Shthersha 9,
Học giả Jnanasutra 10,
Chú gấu trúc vĩ đại Vimalamitra 11,
Padmasambhava từ Oddiyana 12,
Dharmaraja Trisong Deutsen 13,
Dịch giả xuất sắc Vairochana 14,
Dakini Yeshe Tsogyal 15,
Longchen Rabjam toàn giác 1,
Rigdzin Jigme Lingpa 2.
Tất cả chúng phải được thể hiện bằng đồ trang trí và đồ vật của riêng chúng - chúng ngồi trên ngai vàng, cái này ở trên cái kia, và cái trên cùng không chạm vào đầu của cái dưới cùng. Chúng được bao quanh bởi vô số các yidams không thể hiểu nổi - một tập hợp các vị thần của bốn phần của Mật tông, cũng như các vật chủ của dakas và dakini.
Ở nhánh phía trước là Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, được bao quanh bởi một nghìn lẻ hai vị Phật kiết tường, cũng như các vị Phật khác của mười phương và ba thời: quá khứ, hiện tại và vị lai. Tất cả họ đều trong vỏ bọc của nirmanakaya 3 cao nhất: mặc quần áo tu sĩ 4, được đánh dấu bằng ba mươi hai dấu hiệu của một vị Phật, bao gồm tai 5 trên đầu và dấu hiệu bánh xe trên chân, cũng như tám mươi cơ thể nhỏ. dấu hiệu. Họ ngồi xếp bằng trong tư thế kim cương. Màu cơ thể của chúng là trắng, vàng, đỏ, lục và lam. 6 Hãy tưởng tượng rằng các cơ thể tỏa sáng của chúng phát ra vô số tia sáng.
Ở nhánh bên phải [của Guru] là tám vị đại bồ tát, đứng đầu trong số đó là Văn Thù, Kim Cương Thủ và Quán Thế Âm 7. Chúng được bao quanh bởi một tăng đoàn bồ tát cao quý, trắng, vàng, đỏ, lục và lam. Mặc mười ba đồ trang trí và áo choàng sam-bhogakaya, họ đứng với hai chân của mình.
Ở nhánh bên trái [của Guru] là Shariputra và Maudgalyayana, hai shravakas lỗi lạc, được bao quanh bởi một tăng đoàn cao quý của shravakas và pra-tyekabuddhas. Hãy tưởng tượng họ màu trắng, trong bộ y ba mảnh của nhà tu hành; họ đứng cầm gậy, bát ăn xin, v.v.
Ở nhánh xa là Pháp bảo quý giá dưới dạng chồng sách. Đăng quang với sáu triệu bốn trăm tantra dzogchen, chúng nằm trong một tấm dệt lấp lánh của những tia sáng, được dán nhãn cho bạn. Hãy tưởng tượng rằng chính họ tạo ra một âm thanh của các nguyên âm và phụ âm.
Phần còn lại của không gian được lấp đầy bởi các hộ pháp mạnh mẽ 8 và những người bảo vệ 1, trong số đó có cả hiện thân của trí tuệ của chư Phật và những người phải chịu nghiệp báo. Tất cả các Hộ Pháp nam đều hướng ra ngoài để bảo vệ bạn khỏi những nguyên nhân phá hoại ngăn cản bạn đạt được những thành quả của việc thực hành Pháp. Chúng không cho phép sự xâm nhập của sự can thiệp từ bên ngoài. Tất cả các nữ hộ pháp phải đối mặt với bạn để ngăn chặn sự rò rỉ của các phước lành bên trong có được. Tất cả họ đều có sức mạnh vô cùng hữu ích của sự toàn trí và có tình yêu lớn đối với bạn. Hãy xem họ như những người giao hàng tuyệt vời của bạn.
Ở bên phải của bạn, hãy tưởng tượng người cha hiện tại của bạn, và bên trái của bạn, mẹ của bạn. Hãy tưởng tượng trước mặt bạn là tất cả kẻ thù của bạn, những kẻ làm hại và can thiệp vào bạn, và đằng sau họ - tất cả những sinh vật sống của sáu số phận và ba thế giới, tụ tập bên dưới, như thể trong một quảng trường chợ rộng lớn.
Bày tỏ sự tôn trọng với cơ thể, [họ] cúi đầu cúi chào, cầu nguyện gấp lòng bàn tay. Khi thể hiện sự tôn trọng bằng lời nói, họ nói những lời cầu nguyện về nơi nương tựa. Hãy bày tỏ lòng kính trọng với tâm của mình, [tất cả các bạn] hãy nghĩ như thế này: “Hỡi Guru và Tam Bảo! Trong may mắn và thất bại, trong niềm vui và nỗi buồn, trong bệnh tật và bất hạnh, bất cứ điều gì xảy ra với tôi, bạn là sự bảo vệ, nương tựa, giúp đỡ và hy vọng duy nhất của tôi. Vì vậy, tôi đặt tất cả hy vọng và niềm tin vào bạn - từ bây giờ và cho đến khi tôi có được bản chất của sự tỉnh thức 2. Tôi sẽ không bao giờ dựa vào lời khuyên của cha và mẹ tôi, hoặc vào sự hiểu biết của riêng tôi, nhưng tôi sẽ tìm kiếm sự hỗ trợ ở Guru và Tam Bảo. Tôi vâng lời bạn. Tôi muốn có được những gì bạn có. Tôi không có nơi nương tựa nào khác và hy vọng nhưng bạn!
Nghĩ vậy, hãy nhiệt thành [cầu nguyện]:
Konchog sum no dasheg tsawa Tổng
Tsa lung tigle rangshin changchub sam
Novo rangshin tutje kilkor la
Changchub ningpo bardu kyabsu chi 3
Trong sugata của Tam rễ, Tam bảo thực sự,
Trong bồ đề tâm - bản chất của nadis, prana và bindu,
Trong mạn đà la của bản chất, thiên nhiên và lòng từ bi
Quy y cho đến khi tôi có một trái tim thức tỉnh!
Mỗi khi bạn luyện tập, hãy lặp lại động tác này nhiều lần nhất có thể. Cần phải nói lời nguyện quy y ít nhất trăm ngàn lần 1, lập cho mình một lịch trình rõ ràng cho việc này.
Ngoài ra, việc thực hành quy y cần được thực hiện liên tục và được coi là quan trọng như việc thực hành yidam.
2.2. [Thực hành tính kiên nhẫn]
Khi nương tựa, họ đại diện cho cha và mẹ, tương ứng, ở bên phải và bên trái của chính họ, và kẻ thù và đối thủ trước mặt họ.
Nếu bạn đang thắc mắc tại sao kẻ thù và kẻ thù địch lại được coi trọng hơn cha mẹ của chính mình, thì lý do là một người theo Đại thừa nên vô tư truyền bá Bồ đề tâm cho vô số chúng sinh. Đặc biệt, để có được một lượng công đức khổng lồ và không lãng phí công đức đã có, hành giả nên coi thiền định về nhẫn nhục là phương pháp tu tập chính.
Ngoài ra, việc rèn luyện tính kiên nhẫn [cần được hiểu] như câu tục ngữ đã nói: "Làm thế nào để phát triển sức mạnh của sự kiên nhẫn nếu không ai làm phiền bạn?" Chính sự tổn hại do kẻ thù và kẻ thù gây ra khiến chúng ta có thể phát triển sức mạnh của lòng kiên nhẫn.
Nếu bạn xem xét cẩn thận, [sẽ ra rằng] theo quan điểm của Pháp, kẻ thù và đối thủ làm cho bạn nhiều hơn là cha mẹ. Cha mẹ của bạn dạy bạn những cách không trung thực để đạt được hạnh phúc thế gian trong cuộc sống này và do đó tước đi cơ hội thoát khỏi vực thẳm địa ngục của bạn trong những kiếp sau. Vì vậy, bạn không có nghĩa vụ đối với họ như nó có vẻ.
Đối với kẻ thù và đối thủ, bằng cách tạo ra khó khăn cho bạn, họ tạo cơ hội để rèn luyện tính kiên nhẫn. Chúng tước đoạt của cải, tài sản, thú vui và những thứ tương tự của bạn một cách cưỡng bức - tất cả những thứ đó, trên thực tế, là nguồn gốc của mọi bất hạnh và ràng buộc không cho phép bạn thoát khỏi luân hồi. Vì vậy, bạn nên biết ơn họ. Ngay cả những linh hồn tà ác và các thế lực có hại cũng cho bạn cơ hội để thực hành nhẫn nhục, và do đó, nhờ những đau đớn và khổ sở mà chúng gây ra, bạn thoát khỏi những tội lỗi đã tích lũy trong quá khứ.
Ngay cả bản thân Jetsun Milarepa cũng đã gặp Phật pháp sau khi chú và dì của ông tước đoạt tất cả tài sản của ông. Và nữ tu sĩ Palmo, chạy trốn khỏi bệnh phong do Nagas gửi đến, bắt đầu thực hành Sadhana của Avalokiteshvara và đạt được sự hoàn hảo tuyệt đối. Dharmaraja [Longchenpa] toàn trí nói:
Nếu đau khổ khiến bạn tìm kiếm Giáo Pháp
Và tìm ra con đường giải thoát, tri ân những người phạm tội!
Nếu sự chán nản - hậu quả của đau buồn - khiến bạn tìm kiếm Giáo pháp
Và tìm hạnh phúc vĩnh hằng, biết ơn sầu muộn!
Nếu điều ác do chúng sinh có hại gây ra cho bạn
tìm kiếm Phật pháp
Và đạt được sự không sợ hãi, biết ơn ma quỷ và linh hồn xấu xa!
Nếu sự thù địch của mọi người khiến bạn tìm kiếm Phật pháp
Và hãy tìm lòng tốt và sự thanh thản, biết ơn kẻ thù của bạn!
Nếu những tai họa nghiêm trọng khiến bạn phải tìm kiếm Giáo Pháp
Và tìm một con đường không thay đổi, hãy biết ơn những thảm họa!
Nếu ý định xấu xa của ai đó khiến bạn tìm kiếm Phật pháp
Và tìm ra ý nghĩa gốc rễ, hãy biết ơn những kẻ tấn công!
Hãy biết ơn những người đã giúp đỡ và hồi hướng công đức cho họ!
Hãy biết ơn tất cả những người đã giúp đỡ trong cuộc sống này, và bên cạnh đó, họ là cha mẹ của bạn trong tiền kiếp - đó là lý do tại sao họ chiếm một vị trí quan trọng như vậy.
2.3. [Kết thúc kết xuất]
Tóm lại, vào cuối buổi thực hành, hãy tưởng tượng rằng do lòng sùng mộ nhiệt thành của bạn, vô số tia sáng phát ra từ các vị thần của hội quy y. Những tia sáng này chạm vào bạn và tất cả những sinh vật sống khác, và bạn, giống như một đàn chim sợ hãi trước một viên sỏi từ súng cao su, bay lên và ngay lập tức hợp nhất với các vị thần nương náu. Sau đó, bắt đầu từ các rìa, các vị thần của hội quy y dần dần hòa tan vào ánh sáng đi vào Guru trung tâm, hiện thân của bản chất của ba nơi ẩn náu. Tất cả các Bổn tôn ngồi ở các tầng phía trên Guru cũng tan biến trong ngài. Bản thân Guru cũng tan vào ánh sáng và biến mất. Hãy để tâm trí của bạn, không bị phát tán tư tưởng và hấp thụ các khái niệm, ở trạng thái nguyên thủy của pháp thân càng lâu càng tốt, không có bất kỳ cấu trúc nào.
Ra khỏi trạng thái này, hãy hồi hướng công đức vì lợi ích của vô số chúng sinh:
Geva diyi nyurdu dag
Konchog sumpo drub gyur ne
Chig kyang malupa củi
Deyi sala gopar shog 1
Nhờ những công đức này
Cầu mong con mau đạt được trạng thái quy y Tam bảo.
Và tôi sẽ đưa bạn đến cùng một cấp độ
Mọi sinh vật.
Hãy để tâm trí của bạn luôn luôn và trong bất kỳ hoàn cảnh nào không phụ thuộc vào chánh niệm và cảnh giác. Khi bạn bước đi, hãy hình dung các vị thần của hội đồng quy y trên bầu trời [phía trên] vai phải của bạn, như thể bạn đang đi xung quanh chúng trong một vòng tròn. Khi bạn ngồi, hãy tưởng tượng họ trên bầu trời trên đầu bạn - bạn hướng về họ với những lời cầu nguyện. Khi bạn ăn và uống, [hãy tưởng tượng chúng] ở giữa cổ họng - [bạn cung cấp cho chúng] hương vị đầu tiên của tất cả thức ăn và đồ uống. Khi bạn đi ngủ, hãy hình dung chúng ở trung tâm của trái tim - đây là phương pháp đánh tan ảo tưởng vào ánh sáng rõ ràng. Vì vậy, bất cứ điều gì bạn làm, đừng bao giờ chia tay với một cái nhìn rõ ràng về các Bổn tôn của nơi quy y và với lòng tin hết lòng nơi Tam Bảo, hãy cống hiến hoàn toàn cho việc quy y.
3. Hướng dẫn về quy y và những lợi ích [từ quy y]
Có ba loại hướng dẫn:
Ba điều cần tránh.
Ba điều cần làm.
Ba hướng dẫn bổ sung.
3.1. Ba điều cần tránh
Quy y Phật Nên tôn thờ các vị thần trần gian, tất cả hơn còn lại Trong luân hồi.
Các vị thần của các tirthiks - Shiva, Vishnu và những người khác mà bản thân họ vẫn chưa thoát khỏi đau khổ của luân hồi, cũng như các vị thần địa phương, các vị thần chủ của trái đất và các vị thần và ma quỷ mạnh mẽ tương tự không nên được tôn thờ như một nơi ẩn náu Trong[này hoặc] trong kiếp sau. 1 Người ta nói:
Sau khi quy y Phật pháp, không làm hại chúng sinh.
Ngay cả trong giấc mơ, nên tránh những hành động gây tổn hại đến chúng sinh khác hoặc khiến họ đau khổ. Cố gắng hết sức để tuân thủ quy tắc này. Người ta nói:
Đã quy y trong Tăng đoàn, đừng kết bạn với Tirthikas 2 .
Không quan hệ mật thiết với những người có quan điểm trùng với quan điểm của Tirthikas, những người không tin vào Giáo Pháp và Đức Phật đã thuyết giảng về Giáo Pháp. Mặc dù không có tirthikas thực sự ở Tây Tạng, nên tránh kết bạn với những người xúc phạm và báng bổ thầy của bạn và Giáo Pháp, cũng như tirthikas, phỉ báng những giáo lý sâu sắc của Mật Chú, nên tránh.
3.2. Ba điều cần làm
Đã quy y Phật thì cung kính dù chỉ một mảnh nhỏ của hình ảnh Ngài. Nâng nó lên vương miện và đặt Trong một số nơi sạch sẽ. Hãy đối xử với nó như chính Ngọc Phật và phát triển đức tin và tầm nhìn trong sáng.
Đã quy y Phật Pháp, hãy tôn trọng ngay cả một mảnh giấy nếu nó chứa dù chỉ một chữ cái từ các bản văn thiêng liêng. Gần như nâng nó lên đến đỉnh đầu của bạn, và coi nó như chính Viên ngọc Pháp.
Đã quy y trong Tăng đoàn, hãy coi mảnh vải đỏ hay vàng, biểu tượng của Ngọc Tăng, như chính Tăng thân. Nâng nó lên đỉnh đầu một cách trân trọng và đặt ở nơi nào đó sạch sẽ. Phát triển niềm tin và tầm nhìn trong sáng.
3.3. Ba hướng dẫn bổ sung
Nhìn thấy nơi người thầy của bạn - một người bạn đạo đức, người giải thích cho bạn điều gì nên tránh và điều gì nên chấp nhận, Ngọc-Phật chân chính, hãy tránh dẫm lên bóng của Ngài, hãy phụng sự và chăm sóc Ngài.
Chấp nhận mọi điều mà thầy của bạn nói với bạn như chính là Viên ngọc của Pháp, tuân theo mọi lời của thầy, sẵn sàng thực hiện mệnh lệnh của thầy.
Các môn đồ của đạo sư của bạn, các đệ tử của ông ấy và phối ngẫu của ông ấy mà bạn phải tôn kính như chính Tăng đoàn viên ngọc quý. Hãy thể hiện sự tôn trọng trong hành động, lời nói và suy nghĩ của họ, tránh mọi việc làm dù chỉ trong chốc lát có thể khiến họ khó chịu.
Riêng trong Cỗ xe Bí mật, Guru được coi là nơi nương tựa chính. Thân là Tăng, khẩu là Pháp và tâm là Phật. Vì vậy, Guru nên được xem như là hiện thân của Tam Bảo. Làm theo anh ta, chấp nhận mọi hành động của anh ta là tốt. Hãy hoàn toàn tin tưởng vào anh ấy và cố gắng cầu nguyện liên tục với anh ấy. Nếu bạn làm anh ấy đau buồn trong hành động, lời nói và suy nghĩ, thì cũng tương tự như bạn phải từ bỏ mọi nơi nương tựa. Vì vậy, với lòng nhiệt thành chân thành và ý chí kiên định, cố gắng luôn trong mọi hoàn cảnh để không phụ lòng thầy.
Bất cứ điều gì xảy ra với bạn - hạnh phúc hay buồn phiền, thành công hay thất bại, bệnh tật, nghịch cảnh, và những điều tương tự - chỉ dựa vào Jewel-Guru. Nếu bạn hạnh phúc, hãy biết rằng đây là kết quả của hồng ân Tam Bảo. [Đức Phật] nói rằng mọi điều tốt đẹp và dễ chịu trên thế gian này, ngay cả những điều nhỏ nhặt như làn gió mát trong cơn nóng, đều đến từ ân điển và sự gia trì của Đức Phật. Tương tự như vậy, ngay cả một cái nhìn thoáng qua về những ý nghĩ tốt cũng hoàn toàn xuất phát từ sức mạnh không thể hiểu được của những phước lành của Ngài.
Từ Bodhicharyavatara 1 [Shantidevas]:
Như một tia chớp trong đêm
Chiếu sáng rực rỡ màu đen của những đám mây,
Vì vậy, nhờ sức mạnh của Đức Phật, đôi khi nó xảy ra trên thế giới
Một cái nhìn thoáng qua về những suy nghĩ tốt đẹp.
Đó là, bất cứ phước lành và thú vui nào bạn được hưởng, tất cả điều này nên được hiểu là lòng thương xót của Đức Phật. Dù bạn gặp bất cứ trở ngại nào - bệnh tật hay đau buồn, âm mưu của những linh hồn xấu xa và đối thủ và vv - để vượt qua anh ta, không dùng bất kỳ phương tiện nào khác ngoài việc cầu nguyện Tam Bảo. Ngay cả khi các bác sĩ điều trị cho bạn hoặc thực hiện các nghi lễ chữa bệnh, v.v. cho bạn, tất cả những điều này cũng phải được hiểu là biểu hiện của các công hạnh của Tam Bảo 2.
Nhận biết trong mọi việc xảy ra những biểu hiện của những việc làm của Tam Bảo, phát triển đức tin và tầm nhìn trong sáng trong chính bạn. Trước khi đi công tác nơi khác, [điều đầu tiên] hầu như là Tam Bảo - chư phật của phương hướng đó.
Luôn luôn và trong mọi trường hợp trì tụng lời nguyện quy y chính: hoặc từ những lời dạy của Nyingtig (Konchog sum no desheg tsava sum ...), hoặc được gọi là lời nguyện quy y bốn dòng [của Mật tông]:
lama la kyabsu chio
Sange la kyabsu chio
Cho la kyabsu chio
Gendun la kyabsu chio 3
Tôi quy y Guru.
Tôi quy y Phật.
Tôi quy y Phật pháp.
Tôi quy y Tăng.
Lời cầu nguyện bốn dòng này nên được coi như một yidam. Nói với người khác về sự tuyệt vời của việc quy y và khuyên họ nên nhận lấy nó. Hãy phó thác cho mình và người khác nơi Tam bảo trong đời này và đời sau, hãy siêng năng lặp lại những lời nguyện quy y.
Ngoài ra, trước khi đi ngủ, hãy hình dung các vị thần của hội quy y, như đã được đề cập, ở chính giữa trái tim của bạn. Tập trung vào chúng khi bạn chìm vào giấc ngủ. Nếu bạn không làm được như vậy, hãy nghĩ rằng tất cả các đạo sư và Tam Bảo, đầy tình yêu thương và lòng nhân từ đối với bạn, đang thực sự ngồi bên giường bạn. Được thấm nhuần đức tin và tầm nhìn thanh tịnh, và sau đó, nhớ đến Tam Bảo, chìm vào giấc ngủ.
Khi bạn ăn và uống, hãy quán tưởng Tam Bảo trong cổ họng của bạn và xử lý chúng theo mùi vị của tất cả các loại thức ăn và đồ uống. Nếu bạn thất bại, hãy tưởng tượng rằng bạn cung cấp cho họ hương vị đầu tiên của tất cả đồ ăn và thức uống.
Nếu bạn định mặc quần áo mới, trước hết hãy nâng chúng lên trời, nghĩ rằng bạn đang cúng dường Tam Bảo. Sau đó mặc nó như thể đó là một món quà của Tam Bảo.
Bất cứ điều gì bạn nhìn thấy trên thế giới này: vườn hoa, dòng sông trong vắt, những tòa nhà hùng vĩ, những lùm cây rợp bóng, sự giàu sang và báu vật, những người đẹp trong trang phục tinh tế, v.v. - tất cả những gì thu hút và thích thú, hãy tinh thần cúng dường Tam Bảo.
Khi lấy nước, trước tiên hãy dâng nó lên Tam Bảo LXXIX, và chỉ sau đó đổ đầy các món ăn của bạn.
Tất cả những gì hấp dẫn và mong muốn trong cuộc sống này - thú vui, thú vui, danh vọng, của cải - nên được coi là hồng ân của Tam Bảo. Tận tâm và với tầm nhìn trong sáng, hãy nghĩ: "Hãy để tất cả những thứ này chỉ thuộc về Tam Bảo!"
Bất cứ công đức nào bạn đạt được bằng cách lễ lạy, cúng dường, tưởng tượng các vị thần, tụng chú, v.v., hãy cúng dường tất cả chúng cho Tam Bảo và hồi hướng công đức cho chúng sinh.
Vào ngày rằm và mồng một, sáu lần một ngày, v.v ..., hãy cúng dường Tam Bảo càng nhiều càng tốt. Ngoài ra, đừng quên cúng dường Tam Bảo vào những ngày mùng 1 đặc biệt.
Dù hạnh phúc hay buồn phiền bạn có thể trải qua, hãy luôn luôn và trong mọi hoàn cảnh, hãy nhớ chỉ quy y Tam Bảo. Nếu bạn có thể nương tựa khi bạn bị ám ảnh bởi những cơn ác mộng trong giấc mơ, thì bạn sẽ có thể làm như vậy trong trạng thái bardo. Cần phải siêng năng thực hành thuần thục cho đến khi bạn đã thành thạo khả năng này. Nói tóm lại, người ta phải giao phó mình hoàn toàn cho Tam Bảo - đến mức người ta không từ bỏ nơi nương tựa này ngay cả khi đau đớn trước cái chết.
Khi đến Ấn Độ, các tirthikas bắt giữ một cư sĩ Phật giáo và bắt đầu đe dọa:
Nếu bạn không chịu quy y Tam bảo, chúng tôi sẽ không giết bạn, ngược lại, từ biệt cõi đời!
Tôi có thể từ bỏ sự quy y trong lời nói, nhưng không phải trong tâm của tôi, Phật tử trả lời. Và bọn Tirthikas đã giết anh ta.
Người ta tin rằng sự khác biệt giữa một Phật tử và một người không theo đạo Phật nằm ở chỗ nương tựa. Ngay cả những người không phải là Phật tử cũng có thể tránh những hành động tiêu cực, họ có thể cố gắng đạt được sự hoàn thiện tâm linh bình thường, chiêm ngưỡng các vị thần, thực hành nadis, prana, v.v. Nhưng họ không biết Về quy y Tam bảo, nghĩa là không tìm thấy con đường giải thoát và không thể thoát khỏi sinh tử luân hồi.
Trong đại dương kinh điển và mật điển của Phật pháp, không có một đoạn văn nào mà Jowo-je Atisha không đọc và hiểu. Nhưng vì anh ấy tin rằng điều quan trọng nhất là phải quy y, nên anh ấy chỉ dạy những người theo của mình về nơi nương tựa, mà anh ấy thậm chí còn được gọi là Quy y Pandita.
Vì vậy, khi đã dấn thân vào con đường giải thoát và trở thành một Phật tử, người ta phải tiếp tục quy y ngay cả khi gặp rủi ro trong cuộc sống và thực hành các hướng dẫn quy y.
Như lời kinh nói:
Một người quy y Phật,
Đúng là upasaka 1 ,
Anh ấy sẽ không bao giờ tìm nơi ẩn náu
Không có các vị thần khác.
Một người quy y trong Pháp thánh,
Từ bỏ những suy nghĩ có hại.
Một người quy y trong Tăng đoàn cao quý,
Đừng bao giờ kết bạn với tirthikas.
Ngày nay, những người tự cho mình là tín đồ của Đức Phật không tôn trọng đồ vật để quy y, v.v ... Đối với họ, hình ảnh của Đức Phật và sách Pháp chỉ là hàng hóa để bán hoặc cầm cố. Hành xử theo cách này có nghĩa là "sống nhờ vào giá chuộc thân của Tam Bảo", và đây là tội nặng nhất. Một hành vi phạm tội nghiêm trọng không kém mà người ta nên kiềm chế là chỉ trích các hình ảnh của Đức Phật, v.v., từ quan điểm về vẻ đẹp của chúng, trừ trường hợp chúng yêu cầu trùng tu hoặc phục hồi theo tỷ lệ thích hợp.
Một tội đặc biệt nghiêm trọng là đặt sách và đồ vật thiêng liêng trên sàn nhà, bước qua chúng, chảy nước miếng khi lật trang và theo những cách khác thể hiện sự thiếu tôn trọng.
Phật nói:
Khi thời kỳ năm trăm năm cuối cùng đến, tôi sẽ hiện diện dưới hình thức của các chữ cái 2. Tin rằng họ là tôi, Hãy tôn trọng họ!
Đó là những lời của anh ấy.
Ngay cả luật lệ của thế gian cũng nói rằng bạn không thể đưa hình ảnh của Đức Phật vào các sách thiêng liêng. Đối với tất cả các biểu tượng về thân, khẩu và ý của Đức Phật, thì đó là những cuốn sách thiêng liêng đại diện cho lời nói của Ngài; họ dạy chúng ta điều gì nên tránh và điều gì nên chấp nhận, phục vụ cho sự nghiệp bảo tồn lời dạy của Người. Vì vậy, họ nói rằng không có sự khác biệt nhỏ nhất giữa các sách thiêng liêng và chính Đức Phật, có nghĩa là chúng là trên hết.
Ngoài ra, trong thời đại của chúng ta, đối với hầu hết mọi người, vajra 3 và chuông 4 chỉ là những vật dụng hàng ngày, và không phải là biểu tượng của Tam Bảo. Nhưng vajra là biểu tượng của năm trí tuệ nguyên thủy trong tâm của Đức Phật, v.v., và trên chuông có một khuôn mặt, theo các phương tiện thấp hơn của Mật tông, tượng trưng cho Vairocana, và theo các phương tiện cao hơn của Tantra, Vajradhatvisvari 1, tức là nó mang hình ảnh của Phật thân. Nó cũng mang âm tiết hạt giống của Tám người mẹ vĩ đại. Ngoài ra, Ngài còn là biểu tượng của lời nói của Đức Phật, của Phật pháp. Do đó, kim cương và chuông kết hợp ba biểu tượng - thân, khẩu và ý của Đức Phật. Đặc biệt, kim cương và chuông chứa toàn bộ vòng tròn của mạn đà la của Mật chú Kim Cương thừa và đóng vai trò như một dấu hiệu đặc biệt của samaya, và do đó bỏ quên chúng là một tội nặng. Luôn luôn đối xử với [kim cương và chuông] với sự tôn trọng tối đa.
3.4. [Lợi ích của việc quy y]
Vì vậy, quy y Tam bảo là nền tảng của tất cả Phật pháp. Người đơn giản là nơi nương tựa, gieo hạt giống giải thoát, thoát khỏi sự tích tụ của những hành động tiêu cực và tích lũy những điều tốt, đặt nền tảng cho mọi lời nguyện và trở thành nguồn gốc của mọi tri thức. Bây giờ các vị thần nhân đức sẽ bảo vệ bạn và ban điều ước, bạn sẽ không thể tách rời khỏi linh ảnh của 2 ngôi Tam Bảo và sẽ có thể nhớ lại những tiền kiếp của bạn. Bạn sẽ hạnh phúc trong đời này và đời sau, và cuối cùng đạt được Phật quả - như người ta nói, lợi ích sẽ vô lượng. "Bảy mươi câu thơ về nơi nương tựa" LXXX nói:
Bất cứ ai cũng có thể tuyên thệ
Trừ những người không nương tay.
Quy y là cơ sở cần thiết cho những ai thọ giới pratimoksha, dù là tu sĩ, sa di hay cư sĩ. Ngoài ra, việc quy y hoàn hảo và trọn vẹn không chỉ quan trọng đối với sự phát triển sau này của Bồ đề tâm, các quán đảnh Bí mật của Kim cương thừa 4, v.v ... - nó hoàn toàn cần thiết và đơn giản cho việc phục hồi và thanh lọc lời thề LXXXI hàng ngày. Do đó, nó tạo thành nền tảng của mọi lời thề và phẩm chất tốt đẹp. Ngay cả khi bạn chỉ nghe thấy danh hiệu Đức Phật hoặc thậm chí kết nối nhẹ với bất kỳ biểu tượng nào của Tam Bảo, hạt giống giải thoát sẽ được gieo vào tâm trí bạn và cuối cùng bạn sẽ đạt được niết bàn. Có thể nói gì [về lợi ích] của việc quy y khi người ta hiểu được tầm quan trọng đầy đủ của Tam Bảo!
Trong Kinh, trong phần Luật tạng, có một câu chuyện về việc một con chó đuổi một con lợn quanh một bảo tháp - do đó, hạt giống giải thoát đã được gieo vào tâm trí của con lợn. Và họ cũng kể rằng một sa-tsa đã giúp ba người cùng lúc đạt được Phật quả như thế nào. Có lần một người qua đường nhìn thấy một cây sa-tsa trên bãi đất gần đường và nghĩ: nếu để nó ở đây, trời mưa sẽ bị ướt. Để bảo vệ bức tượng nhỏ bằng đất sét, anh đã phủ nó bằng một chiếc đế giày cũ nằm gần đó. Sau đó, một du khách khác đi ngang qua. Anh ta vứt bỏ chiếc đế, nghĩ: thật không tốt cho một thứ ô uế như một chiếc đế cũ, bẩn thỉu nằm trên sa-tsa. Do ý định tốt của họ, cả người đặt đế và người vứt bỏ nó đều trở thành vua trong kiếp sau của họ.
Hành động với mục đích thuần túy
Người đặt đế trên đầu Phật,
Và người đã lấy nó đi -
Cả hai đều được cho là đã trở thành vua.
Vì vậy, ba người: người đầu tiên làm sa-tsa, người thứ hai che sa-tsa bằng đế, và người thứ ba bỏ đế, đã đạt được hạnh phúc tái sinh trong các thế giới cao hơn, và kể từ khi hạt giống giải thoát được gieo vào họ, họ dần dần đạt đến Phật quả.
Quy y cũng bảo vệ một người khỏi phạm các hành động tiêu cực. Nếu bạn quy y với lòng sùng mộ nhiệt thành từ tận đáy lòng, thì ác nghiệp bạn đã tích lũy trong quá khứ sẽ giảm bớt. và kiệt sức. Cũng trong tương lai, nhờ sự gia trì từ bi của Tam Bảo, tất cả những suy nghĩ của bạn sẽ trở nên tốt đẹp và bạn sẽ không bao giờ tích lũy ác nghiệp. Người ta nói rằng ngay cả vua Ajatashatru, người đã giết cha mình và sau đó quy y Tam Bảo, chỉ phải chịu đựng bảy ngày trong địa ngục trước khi được thả ra khỏi đó. Ngoài ra Devadatta, người đã thực hiện ba trong số [năm] hành vi sai trái "không có kẽ hở" 1 - ngay cả trong cuộc đời của mình, anh ta đã đốt cháy Trong lửa địa ngục, nhưng sau đó ông tin vào lời Phật dạy và nguyện từ nay sẽ hết lòng quy y Phật. Như Đức Phật đã tiên đoán, Devadatta trở thành Duyên giác.
Cảm ơn sự tốt bụng của lão sư và người bạn đức hạnh, bây giờ chúng ta đã được nghe Pháp thanh tịnh, cao siêu. Đó là lý do tại sao Trong chúng ta ngày càng quan tâm đến việc có được điều tốt và từ bỏ điều xấu. Nếu bây giờ chúng ta nỗ lực hết lòng để quy y, tâm của chúng ta sẽ được gia trì và tất cả những phẩm chất tốt của con đường: đức tin, tầm nhìn sáng suốt, quyết tâm thoát khỏi sinh tử 2, cảm thấy hối tiếc khi ở trong sinh tử 3, niềm tin vào luật nhân quả v.v ... sẽ tăng lên nhanh chóng.
Ngược lại, nếu chúng ta coi việc quy y và cầu nguyện với Tôn sư và Tam bảo là vấn đề thứ yếu, thì dù chúng ta có muốn rời khỏi sinh tử đến đâu, dù chúng ta có hối hận đến đâu, ý tưởng của chúng ta thật là dối trá, đầu óc còn non nớt chưa phát triển, và những suy nghĩ sai lầm là những suy nghĩ tốt hiện tại có thể dễ dàng biến thành những suy nghĩ xấu. Cần phải hiểu rằng ngay cả để ngăn chặn những suy nghĩ tiêu cực trong tương lai, không có gì tốt hơn là nương tựa.
Ngoài ra, người ta phải nhớ những lời mà ma quỷ đặc biệt thù địch với những người siêng năng thiền định. Người ta nói:
Phật pháp càng sâu thì quỷ đen càng mạnh.
Chúng ta hiện đang ở trong thời kỳ suy tàn. Do đó, đối với những người thiền định về ý nghĩa sâu xa và nhận được rất nhiều công đức, thì [thế lực có hại] cản trở việc thực hành Pháp và phá hủy công đức đã tích lũy trước đó có thể xuất hiện dưới bất kỳ hình thức nào - như những cám dỗ thế gian lừa dối, như những chướng ngại từ người thân và bạn bè, như những chướng ngại vật. dưới dạng bệnh tật và sự can thiệp của linh hồn tà ác, như những nghi ngờ và thành kiến trong tâm trí của chính mình, và những thứ tương tự. Nếu, như một giải độc cho tất cả những điều này, chúng ta nỗ lực hết lòng quy y Tam Bảo, thì mọi điều bất thiện cho việc thực hành Pháp sẽ biến thành điềm lành, và công đức sẽ tăng vọt.
Ngày nay, những người tại gia, với mong muốn bảo đảm an toàn cho bản thân trong một năm chống lại bệnh tật, mất mát, v.v., hãy mời các Lạt ma thiếu hiểu biết và các học trò của họ, những người chưa được điểm đạo hoặc truyền khẩu và chưa trì tụng các thần chú đủ số lần cần thiết. Tuy nhiên, họ cam kết tiến hành các nghi lễ, bao gồm sự xuất hiện của mạn đà la của một vị thần giận dữ. Không biết gì về giai đoạn xuất xứ và giai đoạn hoàn thành, họ trợn tròn mắt như cái đĩa và nổi cơn thịnh nộ về phía hình bột. Họ chỉ tham gia vào một "lễ hiến đỏ" bằng thịt và máu. Hãy hét lên những từ, "Đưa chúng lại đây! Giết chúng! Chờ nó! Hãy đánh bại chúng! ” - chúng gây ra cảm giác tức giận dữ dội cho tất cả những ai nghe thấy chúng. Khi xem xét kỹ hơn, những hành động như vậy gợi nhớ đến một trong những câu nói của Jetsun Milarepa:
Triệu hồi các vị thần trí tuệ 1 để bảo vệ người thế gian - nó giống như việc buộc nhà vua bước xuống khỏi ngai vàng và buộc ông ta phải quét sàn.
Padampa Sange nói:
Họ đang xây dựng một Mạn đà la Mantra Bí mật trong một chiếc bút dê và họ tin rằng nó sẽ giúp ích cho họ!
Như Padampa đã lưu ý, những hành động như vậy gây ô nhiễm cho người thực hành Mật chú theo tinh thần của Bon 2.
Chỉ ai hoàn toàn thoát khỏi lợi ích ích kỷ mới được phép thực hành [vì lòng từ bi] tiêu diệt kẻ thù và kẻ thù nghịch đã phạm mười tội trọng vì lợi ích của Pháp và chúng sinh. Nếu một người thực hiện một thực hành như vậy dưới ảnh hưởng của sự tức giận và nghiện ngập, thì nó không những không dẫn đến sự phá hủy các chướng ngại, mà còn đưa người đó vào địa ngục.
Nếu một người thực hiện cúng dường thịt và máu mà không nắm vững giai đoạn phát sinh và hoàn thành thiền định và quan sát samaya, người ta không thể mong đợi sự giúp đỡ từ các vị thần trí tuệ, các vị hộ pháp và các hộ pháp. Chỉ có những vị thần 2 và những con quỷ thù địch với Pháp mới tụ tập lại để thưởng thức những lễ vật tiêu cực như vậy, torma 1, v.v. Việc chào hàng như vậy tưởng chừng chỉ mang lại lợi ích tạm thời nhưng cuối cùng lại chẳng mang lại gì ngoài những hậu quả không mong muốn khác nhau.
Thay vào đó, hãy tin tưởng vào Tam Bảo. Hãy mời các Lạt ma và nhà sư có tâm hồn bình tĩnh và điều phục, và yêu cầu họ trì tụng lời nguyện quy y một trăm ngàn lần. Không có sự bảo vệ nào mạnh hơn điều này, vì nó đến từ Tam Bảo. Trong cuộc sống này, sẽ không có điều gì không mong muốn xảy đến với bạn, và mọi điều mong muốn sẽ dần trở thành hiện thực. Tất cả các vị thần vinh quang sẽ bảo vệ bạn, và tất cả những ai có thể làm hại bạn - những linh hồn tà ác và đối thủ của Pháp, thậm chí sẽ không dám đến gần.
Một khi họ bắt được một tên trộm và dùng gậy đánh anh ta thật mạnh, kèm theo mỗi cú đánh là một [dòng từ] lời cầu nguyện quy y: “Tôi quy y Phật,” v.v. phát hành. Tên trộm qua đêm dưới gầm cầu và không một lời nương tựa nào thoát ra khỏi đầu anh, trong đó nỗi đau từ những trận đòn khiến anh nhớ mãi. Tại thời điểm đó đến cây cầu tiếp cận một loạt các vị thần và ma quỷ. "Đây là một người đã quy y Tam Bảo!" họ hét lên và lao đi.
Vì vậy, nếu bạn hết lòng quy y Tam bảo, nó sẽ trở thành phương thuốc mạnh mẽ nhất cho mọi muộn phiền trong cuộc đời này. Và trong kiếp sau, nó sẽ giúp đạt được sự giải thoát và toàn tri. Quy y mang lại vô số lợi ích.
Kinh Vô nhiễm nguyên tội LXXXII nói:
Nếu công của việc quy y là một dạng vật chất, thì toàn bộ không gian thiên thể sẽ không đủ để chứa chúng.
TẠI Prajnaparamita Sanchayagathe nói:
Nếu công đức của việc quy y được thành hình, thì tam giới sẽ quá nhỏ bé không thể chứa nổi. Có thể đo nước của tất cả các đại dương lớn bằng một tách trà không?
Và trong Tâm kinh LXXXIII có nói:
Người đã quy y Phật
Không thể giết hàng triệu con quỷ.
Ngay cả trong trường hợp sa sút đạo đức và rối loạn tinh thần,
Anh ta chắc chắn sẽ thoát khỏi những nguyên nhân của sự tái sinh.
Cả ba câu nói này [của Đức Phật] đều nói lên những lợi ích vô lượng của việc quy y. Vì vậy, nền tảng của tất cả Phật pháp - quy y - phải được quan tâm đặc biệt.
Mặc dù tôi đã quy y ba, nhưng trong sâu thẳm trái tim tôi, tôi là niềm tin.
Mặc dù tôi đã thực hiện ba bài tập LXXXIV, đôi khi lòng nhiệt thành rời bỏ tôi.
Hãy chúc phúc cho tôi và tất cả những ai có ý chí yếu đuối như nhau,
Rằng chúng ta có thể có niềm tin vững chắc, không gì lay chuyển được.
Đây là những chỉ dẫn về nơi nương tựa, là nền tảng của mọi con đường.
LỜI NÓI CỦA GIÁO VIÊN TOÀN DIỆN CỦA TÔI
KUNSANG LAME SHALLUNG
[Ở đây] chứa những hướng dẫn về những thực hành sơ khai của Dzogpa chenpo longchen ningtig, được gọi là "Những lời của vị thầy toàn thiện của tôi."
Tôi xin lạy tất cả những bậc đạo sư đáng kính, những người có lòng thương xót vô tư.
Tôi xin lạy tất cả các bậc thầy của ba dòng họ:
Sự lưu truyền của chư phật, đi từ tâm đến tâm; sự trao truyền biểu tượng của các vidyadharas;
[Truyền miệng] của những người, do số phận hạnh phúc của họ, đã đi theo những người nổi tiếng và đạt được thành tích kép!
Con lạy Dharmaraja Toàn giác [Longchenpa]!
Ngài đạt được tâm pháp thân trong một không gian mà các hiện tượng hữu hình đã tan biến.
Ngài nhìn thấy những biểu hiện của nơi ở thanh tịnh của báo thân trong ánh sáng rõ ràng của tánh không.
Ngài xuất hiện dưới hình dạng một nirmanakaya để làm điều tốt đẹp cho chúng sinh.
Tôi lạy Rigdzin Jigme Lingpa!
Thông qua trí tuệ siêu việt [kép] của mình, anh ta đã nhìn thấy sự thật tuyệt đối trong toàn bộ thế giới có thể biết được.
Những tia từ bi của ông đã tỏa sáng, truyền cảm hứng cho các đệ tử của ông.
Ngài giải thích giáo lý về phương tiện tối cao, bí pháp.
Tôi lạy vị đạo sư gốc nhân từ của tôi [Jigme Gyalwe Nyugu].
Đức Avalokiteshvara trong lốt một vị thầy,
Làm vô số công việc [để thỏa mãn nhu cầu] của các đệ tử của họ,
Ngài hướng dẫn con đường giải thoát cho tất cả những ai nghe thấy tiếng nói của ngài.
Tất cả những lời dạy của Đức Phật, được truyền qua truyền thống của Kunken,
Bản chất của các phương pháp bí mật là Pháp, dẫn đến Phật quả trong một đời.
Các thực hành sơ bộ bên ngoài và bên trong của con đường, cũng như sự chuyển tải [của tâm thức], con đường trực tiếp bổ sung cho các chỉ dẫn chính, là những phương pháp bí mật, độc quyền rõ ràng và dễ hiểu.
Những chỉ dẫn này của vị đạo sư không thể so sánh được của tôi, tôi đã tuyên bố không thể nhầm lẫn ở đây khi tôi ghi nhớ chúng trong tâm trí của mình.
Các vị thầy và các vị thần, tôi cầu xin sự gia trì của các bạn!
Theo hướng dẫn, các thực hành sơ bộ bên ngoài và bên trong của Dzogpa chenpo longchen nyingthig, như được giải thích bởi vị đạo sư vô song của tôi, được chia thành ba phần:
Phần một là các thực hành sơ bộ chung, bên ngoài.
Phần hai - thực hành sơ bộ nội bộ, đặc biệt.
Phần Ba - Hướng dẫn Chuyển giao Ý thức: Phương pháp Trực tiếp để Bổ sung cho Thực hành Chính của Thiền.
PHẦN MỘT
Chung, Sơ bộ bên ngoài
Chương I
SỰ KHÓ KHĂN CỦA VIỆC THỰC HIỆN TỰ DO VÀ TĂNG TRƯỞNG
Các hướng dẫn liên quan đến khó khăn trong việc đạt được [một cuộc sống con người với đầy đủ] các quyền tự do và quà tặng bao gồm hai phần:
1. Cách lắng nghe hướng dẫn.
2. Các chủ đề của bản thân việc giảng dạy.
1. Cách lắng nghe hướng dẫn
[Phần cách lắng nghe hướng dẫn] có hai phần:
1. Lý do động cơ.
2. Hành vi.
1.1. lý do thúc đẩy
[Động cơ] có hai loại:
1) cách tiếp cận rộng rãi từ vị trí của Bồ đề tâm;
2) Phương pháp tiếp cận phương tiện của Mật chú bằng nhiều phương pháp thiện xảo.
1.1.1. Phương pháp tiếp cận Bodhichitta rộng rãi
[Phương pháp tiếp cận Bồ đề tâm rộng lớn dựa trên sự hiểu biết rằng] của tất cả chúng sinh đang sống trong luân hồi, không có một người nào, trong suốt vô thủy, không phải là cha mẹ của bạn. Khi họ là cha mẹ của bạn, họ có tình yêu lớn đối với bạn và cố gắng cung cấp cho bạn thức ăn và quần áo tốt nhất [họ có thể]. Với lòng tốt, họ đã nâng đỡ bạn, bao bọc bạn với sự quan tâm chân thành. Những chúng sinh thương xót này khao khát hạnh phúc, nhưng không biết cách thực hành mười pháp lành, nguyên nhân của hạnh phúc. Họ không thích đau khổ, nhưng họ hầu như không biết làm thế nào để tránh mười tệ nạn, nguyên nhân của đau khổ. Mục đích họ mong muốn bằng cả trái tim và phương tiện họ sử dụng trái ngược nhau. Dốt nát, lầm đường lạc lối, họ bơ vơ, như người mù bị bỏ lại giữa đồng. Hãy tạo lòng thương xót cho họ và nghĩ rằng, “Nếu bây giờ tôi được nghe và thực hành Giáo Pháp sâu sắc, tôi có thể giúp chúng sinh đạt được mục tiêu của họ. Những chúng sinh này là cha mẹ của tôi, những người đang bị áp bức bởi những đau khổ và khó khăn trong sáu cõi, và họ nên được giải thoát khỏi tất cả những đau khổ và khuynh hướng của nghiệp trong sáu cõi này. Tôi phải giúp họ đạt được trạng thái của Phật quả toàn giác ”. Đây là tư tưởng [được gọi là "phương pháp tiếp cận Bồ đề tâm rộng lớn"].
Điều rất quan trọng là sự thôi thúc đó phải hiện diện khi nghe thuyết pháp, khi thực hành chúng - trên thực tế, khi thực hiện bất kỳ hành động nào [để đạt được Phật quả]. Khi tích lũy công đức, dù lớn hay nhỏ, người ta nên:
1) củng cố họ bằng những phương tiện thiện xảo, phát triển Bồ đề tâm;
2) để bảo vệ công đức tích lũy khỏi sự kiệt quệ sắp xảy ra do những nguyên nhân phá hoại bằng cách thực hành thiền định ngoài ý tưởng - giai đoạn chính;
3) không ngừng nhân lên công đức, hoàn thành việc thực hành bằng cách hiến dâng phước báu [cho tất cả chúng sinh]. Như vậy, ba nguyên tắc thiêng liêng này là cần thiết.
Vì vậy, khi bạn nghe một bài giảng Pháp, không chỉ cách bạn lắng nghe mới là vấn đề quan trọng, mà động cơ khiến bạn lắng nghe còn quan trọng hơn.
Như câu nói:
Cái chính là suy nghĩ đó tốt hay xấu,
Và không phải là một biểu hiện vật chất của một ý định tốt hay xấu.
Vì vậy, cho dù bạn có nghe Pháp bao nhiêu đi nữa, miễn là bạn bị thúc đẩy bởi lòng kiêu hãnh, cảm giác vượt trội, hoặc những thôi thúc khác liên quan trực tiếp đến cuộc sống thế gian, bạn không thể được coi là đang tuân theo Giáo pháp một cách chính xác.
Do đó, để bắt đầu, điều cực kỳ quan trọng là phải hướng nội và hình thành một nguyên nhân thúc đẩy. Nếu bạn hình thành động cơ đúng đắn, hành động tốt của bạn sẽ có nền tảng vững chắc và dẫn đến con đường thành tựu vô lượng công đức của Mahasattva. Và nếu bạn không hình thành động cơ đúng đắn, việc nghe và thực hành Pháp sẽ chỉ là hình thức. Do đó, khi nghe Pháp, thực hành, tưởng tượng các vị thần, niệm thần chú, lễ lạy hoặc đi bộ xung quanh, hoặc thậm chí niệm ít nhất một âm tiết [của thần chú] OM MANI PADME HUM, điều quan trọng là phải được hướng dẫn trong mọi việc. bởi sự thôi thúc - Bồ đề tâm.
1.1.2. Tiếp cận phương tiện của Thần chú bí mật bằng nhiều phương pháp khéo léo
Từ ánh sáng của ba phương pháp:
Mặc dù Mantrayana có cùng mục tiêu [với Sutrayana],
Cô ấy không bị che khuất,
Phong phú về phương pháp, không gặp khó khăn
Và nó được dành cho những người có đầu óc nhạy bén.
Do đó Mantrayana vượt qua [tất cả các phương tiện khác].
Phương tiện bên trong của Kim Cương thừa có nhiều lối vào, nhiều phương pháp tích lũy công đức và trí tuệ, và nhiều phương pháp hữu hiệu để đạt được quả vị [Phật quả] mà không gặp nhiều khó khăn. Ngoài ra, các phương pháp này còn dựa vào việc hình thành thái độ đúng đắn. Họ nói:
Mọi thứ [được tạo ra] bởi các nguyên nhân,
Và chúng hoàn toàn phụ thuộc vào điều chính - thái độ của bạn.
Vì vậy, đừng coi nơi giảng Pháp, người thầy giảng, và những thứ tương tự như những điều bình thường, tầm thường [thường] được nhìn bằng nhãn quan mê lầm. Thay vào đó, hãy nhận ra năm khía cạnh hoàn hảo trong chúng và lắng nghe Giáo Pháp với một thái độ thay đổi như vậy.
Hãy xem nơi hoằng pháp như cung điện hoàn hảo trong cõi tịnh độ Akanistha, những vị thầy như Pháp-kaya-Samantabhadra hoàn hảo, và những đệ tử như những vị [người nắm giữ] dòng truyền thừa của chư Phật từ tâm đến tâm, các vidyadharas của dòng dõi tượng trưng, nam và nữ bồ tát, các vị thần và nữ thần. Hoặc thấy rằng nơi thực sự của việc hoằng pháp là Cung điện Ánh sáng Liên Hoa trên Núi Màu Đồng Vinh Quang; đạo sư giảng Pháp là Guru Padmasambhava; và những người nghe Pháp là tám vidyadharas, hai mươi lăm đệ tử, và daka và dakini.
Hoặc thấy rằng về bản chất, nơi thuyết giảng là quốc gia Abhirati hoàn toàn trong sạch, ở phía đông; vị thầy là Báo thân hoàn hảo Vajrasattva; và các tín đồ là một loạt các vị thần của gia đình kim cương, cũng như các vị bồ tát nam và nữ. Hoặc thấy rằng tự bản chất, nơi thuyết giảng là cõi đất hoàn toàn thanh tịnh của Sukha-vati, ở phía tây; người thầy là đức Phật A Di Đà viên mãn; và những tín đồ là một loạt các vị thần hoàn hảo của gia đình hoa sen, các vị bồ tát nam và nữ, cũng như các vị thần và nữ thần.
Cho dù bạn chọn phương án nào, bạn phải có niềm tin vững chắc vào bánh xe Phật pháp Đại thừa đã xoay chuyển từ thời xa xưa. Đối với tất cả những [hình ảnh bạn trình bày] này, hãy biết rằng bạn đang đại diện cho một thứ thực sự tồn tại, chứ không phải một thứ không thực sự tồn tại.
Guru nhân cách hóa tất cả các vị phật trong ba thời đại. Vì về bản chất, thân là Tăng, khẩu là Pháp, tâm là Phật, tượng trưng cho Tam Bảo. Vì cơ thể của anh ấy là Guru, lời nói của anh ấy là Deva và tâm trí của anh ấy là Dakini, anh ấy nhân cách hóa tất cả Ba Rễ. Bởi vì thân của anh ấy là nirmanakaya, khẩu của anh ấy là báo thân, và tâm của anh ấy là pháp thân, anh ấy hiện thân của cả ba kayas. Ngài là hiện thân của tất cả các vị Phật trong quá khứ, là cội nguồn của các vị Phật trong tương lai, và là vị đại thần của tất cả các vị Phật trong hiện tại. Vì ngài giải thoát những chúng sinh của thời đại thoái hóa này, những người không thể được cứu độ ngay cả bởi hàng ngàn vị phật của Kalpa Cực Lạc, về lòng nhân từ và lòng tốt của ngài, ngài thậm chí còn quan trọng hơn tất cả những vị phật này.
Họ nói:
Guru là Phật, Guru là Pháp, Guru là Tăng.
Guru là người làm tất cả mọi thứ. Guru là Vajradhara vinh quang.
Nó là như vậy. Chúng ta, những tín đồ của Ngài, những người nghe Pháp từ Ngài, cũng có nền tảng - bản chất của một vị Phật, một chỗ dựa - một cơ thể con người quý giá, và nguyên nhân [dẫn đến sự giác ngộ của chúng ta] - những vị thầy tâm linh. Dựa trên phương pháp bí mật của Mật tông, chúng ta trở thành những vị Phật trong tương lai.
Từ Hevajra Tantra:
Mặc dù chúng sinh về cơ bản là phật,
Chúng bị hoen ố do ô nhiễm tình cờ.
Loại bỏ các phiền não và vị phật thực sự sẽ xuất hiện.
1.2. Hành vi
[Hướng dẫn về Ứng xử] được chia thành hai phần:
1) hành vi cần tránh;
2) các hành vi được học.
1.2.1. Các hành vi cần tránh
[Hướng dẫn về Hành vi cần tránh] được chia thành ba phần:
1) ba lỗ hổng trong tàu;
2) sáu ô nhiễm [tàu];
3) năm cách nhận thức sai lầm.
1.2.1.1. Three Flaws of the Vessel [Ba Flaws of the Vessel] là:
1) khiếm khuyết của tàu đảo ngược - không có khả năng lắng nghe;
2) khiếm khuyết của một bình bị rò rỉ - không có khả năng nhớ những gì đã nghe thấy;
3) khiếm khuyết của một kim khí bị hư hỏng bởi chất độc - thói quen trộn lẫn [nghe nói] với ảo tưởng của họ.
1.2.1.1.1. [Lỗi của con tàu ngược]
Khi nghe Pháp, điều cần thiết, không để tâm thính giác bị xao lãng bởi bất cứ điều gì, phải tập trung vào âm thanh truyền Pháp và lắng nghe. Không lắng nghe theo cách này giống như đổ chất lỏng quý giá vào bình úp ngược. Hãy để thân hiện tại giáo hóa, bạn sẽ không nghe thấy một lời Phật pháp nào.
1.2.1.1.2. [Lỗi của tàu rò rỉ]
Đối xử với Pháp một cách hời hợt và không ghi nhớ nó cũng giống như đổ chất lỏng quý giá vào một cái bình có lỗ ở đáy: dù bạn có đổ bao nhiêu đi chăng nữa, thì chẳng có gì đọng lại trong đó cả. Bạn không thể áp dụng giáo lý vào thực hành cho dù bạn có nghe Pháp nhiều đến đâu.
1.2.1.1.3. [Con tàu bị hỏng bởi chất độc]
Nếu bạn nghe Pháp với mục đích xấu xa, chẳng hạn như mong muốn củng cố địa vị và danh vọng của bạn, hoặc nếu bạn đang chịu ảnh hưởng của năm độc - dục, sân, si, [kiêu ngạo và ghen tị], - thì Pháp sẽ không có tác dụng hữu ích cho tâm trí của bạn. Trên thực tế, Pháp sẽ trở thành đối lập với Pháp. Nó giống như đổ hơi ẩm quý giá vào một chiếc bình bị nhiễm độc. Nhân dịp này, nhà hiền triết Ấn Độ Dampa nói:
Nghe Pháp như hươu nghe nhạc.
Hãy thiền định về Pháp giống như một người du mục phương bắc đang xén lông cừu.
Ngồi thiền khi người câm ăn thức ăn.
Thực hành Giáo Pháp một cách siêng năng như một yak đói ăn cỏ.
Đơm hoa kết trái khi mặt trời ló dạng sau những đám mây.
Nhà hiền triết nói rằng khi nghe Pháp, người ta phải giống như một con nai bị mê hoặc bởi những âm thanh tội lỗi, mà không để ý đến việc một thợ săn ẩn nấp bắn một mũi tên độc vào nó. Chắp tay cầu nguyện và không phân tán tâm trí sang bất kỳ ý nghĩ nào khác, nên nghe Pháp một cách thích thú, từ đó cơ thể nổi da gà, mắt rưng rưng.
Nếu bạn đang giảng dạy với thân xác của bạn, và tâm trí của bạn bị cuốn theo những ý nghĩ ngoại lai, miệng bạn bận nói chuyện phiếm, mắt bạn nhìn xung quanh, thì điều này là không tốt. Nghe Pháp, bạn cần phải dừng lại tất cả, ngay cả những hành động ngoan đạo: không nói lời cầu nguyện, không lần chuỗi hạt - chỉ lắng nghe. Ngay cả khi bạn đã nghe theo cách này, sau đó bạn cần phải nhớ ý nghĩa của tất cả những gì đã nói và đừng quên liên tục áp dụng nó vào thực tế.
Phật nói:
Tôi chỉ đường để giải thoát
Nhưng hãy biết rằng đạt được sự giải thoát phụ thuộc vào chính bạn.
Vì vậy, vị đạo sư chỉ dạy cho đệ tử cách nghe Pháp, cách thực hành, cách tránh những hành động tiêu cực, cách thực hiện những hành động tốt, và cách hết lòng chấp nhận [Pháp]. Người đệ tử nên nhớ [những chỉ dẫn của guru] và kiên trì làm theo. Nếu bạn không tận tâm tận lực, thì mặc dù có thể có lợi ích tối thiểu từ việc nghe Pháp, bạn vẫn sẽ không hiểu ý nghĩa của lời nói, tương đương với việc bạn không nghe thấy chúng chút nào. Và ngay cả khi bạn thực hiện những lời chỉ dẫn với tất cả trái tim của bạn, nhưng pha trộn chúng với vọng tưởng, chúng sẽ không bao giờ là Pháp thanh tịnh. Dagpo Rinpoche có một không hai đã nói:
Nếu Pháp không được tuân theo đúng đắn, chính Pháp có thể gây ra tái sinh trong các cõi thấp.
Vì vậy, nếu bạn mâu thuẫn với guru và Pháp, những người cao hơn bạn, lên án các cộng sự tâm linh của bạn cùng đẳng cấp với bạn, và tự phụ bỏ qua những hậu quả nghiệp và nuôi dưỡng những ý nghĩ trái đạo đức khác, điều này sẽ dẫn đến tái sinh trong các cõi thấp. Tránh tất cả những điều này.
1.2.1.2. Sáu tạp chất [kim khí] từ Namshe puma:
Lòng tự trọng,
thiếu niềm tin
thiếu sự quan tâm
phân tâm ra bên ngoài
đi sâu vào bản thân
chán nản.
Đây là sáu phiền não.
Như đã nói ở đây, lòng kiêu hãnh, tức là ý nghĩ: “Mình còn cao siêu hơn cả một vị thầy giảng giải Phật pháp”; thiếu niềm tin vào Phật pháp và đạo sư; thiếu quan tâm đến Phật pháp; mối bận tâm của tâm trí chỉ với các sự kiện bên ngoài; đắm mình trong chính mình và tập trung năm giác quan vào thế giới nội tâm; sự chán nản [ví dụ, về thực tế là việc giảng dạy diễn ra quá lâu] - đây là sáu phiền não cần được loại bỏ.
1.2.1.2.1. [Lòng tự trọng]
Trong tất cả những trở ngại này - nguồn gốc của ảo tưởng - kiêu hãnh và ghen tị là khó nhận ra nhất. Do đó, bạn nên thường xuyên quan sát tâm trí của mình. Nếu bạn tự hào về kiến thức thiêng liêng hoặc thế gian tầm thường của mình và chấp trước vào nó, thì bạn sẽ không thể nhìn thấy những khuyết điểm bên trong của chính mình và công lao của người khác. Do đó, hãy tránh kiêu căng và luôn tuân thủ tính khiêm tốn.
1.2.1.2.2. [Thiếu niềm tin]
Thiếu niềm tin sẽ đóng cửa Phật pháp. Từ bốn loại đức tin, có được đức tin không thể lay chuyển.
1.2.1.2.3. [thiếu sự quan tâm]
Sự quan tâm đến Phật pháp là cơ sở của mọi kiến thức. Những người theo Pháp đạt đến trình độ cao, trung bình hoặc thấp là kết quả của sự quan tâm đến Pháp cao, trung bình hoặc thấp. Bạn sẽ không bao giờ thăng tiến trong Giáo Pháp nếu bạn không có hứng thú với nó. Ngay cả ngạn ngữ cũng nói: “Phật pháp tuy không thuộc về ai, nhưng nó thuộc về người chăm chỉ”. Thật vậy, để chỉ tìm được một câu kinh của Giáo Pháp, Đức Phật đã phải thắp cả ngàn ngọn đèn, tự làm chỗ trũng trong thân mình và đổ dầu vào chúng, và cũng phải nhảy qua một con mương rực lửa, cắm một ngàn cây đinh vào thân thể, và chịu đựng hàng trăm thử thách khác. [Một trong những lời kinh nói]
Nguyện phải đi qua lửa và lưỡi dao sắc bén, Tìm kiếm Chánh pháp đến tận ngưỡng cửa tử.
Vì vậy, dựa trên những gì đã được giảng dạy, hành giả nên lắng nghe Pháp với sự quan tâm lớn lao đến mức mọi khó khăn, như nóng, lạnh, và các chướng ngại khác đều giảm bớt.
1.2.1.2.4. [Sự phân tâm bên ngoài]
Sự lôi cuốn của tâm trí đối với sáu đối tượng giác quan bên ngoài là căn nguyên của mọi quan niệm huyễn hoặc và là nguồn gốc của mọi khổ đau. Ví dụ, bướm đêm chết trong ngọn lửa vì ý thức mắt của chúng khao khát hình ảnh trực quan. Động vật hoang dã trở thành con mồi cho thợ săn vì ý thức tai của chúng khao khát âm thanh. Những con ong bị chết khi chúng bị mắc kẹt trong một bông hoa vì khứu giác của chúng khao khát mùi hương. Cá bị mắc câu vì lưỡi của chúng thèm muốn mùi vị. Voi chết chìm trong vũng lầy vì cơ thể chúng khao khát được chạm vào. Ngoài ra, khi nghe, nghiên cứu hoặc thực hành Pháp, chúng ta nên cố gắng không quay trở lại những ấn tượng trong quá khứ, không hướng về các sự kiện trong tương lai và hiện tại không để bị phân tâm bởi xung quanh.
Gyalse Rinpoche nói:
Những nỗi buồn và niềm vui trong quá khứ giống như hình vẽ trên mặt nước.
Quá khứ không để lại dấu vết, đừng cố tìm lại.
Nếu bạn thực sự muốn nghĩ về quá khứ, hãy nghĩ về những gì
sự giàu có được thay thế bằng nghèo đói, và cuộc gặp gỡ được thay thế bằng sự xa cách.
Này, những người yêu thích lầm bầm "mani"! Người ta có thể dựa vào bất cứ điều gì khác ngoài Giáo Pháp?
Chuẩn bị cho tương lai giống như giăng lưới ở đáy sông khô cạn.
Từ bỏ những khát vọng đầy hoài bão mà không đạt được mục tiêu mong muốn.
Nếu bạn thực sự muốn nhìn về tương lai, hãy nghĩ đến thực tế rằng [thời gian] chết là không xác định.
Này, những người yêu thích lầm bầm "mani"! Bạn có thời gian để cống hiến cho bất cứ điều gì khác ngoài Giáo Pháp không?
Các lớp học ngày nay giống như những công việc gia đình mà bạn thấy trong một giấc mơ.
Hãy từ bỏ chúng, bởi vì những nỗ lực thế gian sẽ chẳng mang lại gì.
Có thể kiếm sống lương thiện mà không cần ràng buộc.
Này, những người yêu thích lầm bầm "mani"!
Hoàn toàn vô nghĩa nếu lao đầu vào [chuyện thế gian].
Cho đến khi mọi ý nghĩ hiển lộ thành pháp thân,
Bạn không thể thực hiện nếu không có các bài tập nhằm nhận biết ba chất độc trong trạng thái sau khi thiền định.
Vì vậy, hãy nhớ điều này khi cần thiết.
Này, những người yêu thích lầm bầm "mani"! Đừng để những luồng suy nghĩ do si mê sinh sôi nảy nở mà không có sự kiềm chế.
Một lần khác, cùng một Gypy nói:
Đừng nhìn về tương lai.
Nếu bạn mong chờ tương lai
Bạn sẽ trở thành giống như cha đẻ của Mặt trăng nổi tiếng.
Có một người đàn ông nghèo. Một hôm anh ta tìm thấy một đống lúa mạch. Anh thu thập nó vào một chiếc túi và treo nó lên trần nhà. Nằm dưới đó, anh bắt đầu ước mơ: “Bây giờ tôi sẽ làm giàu trên lúa mạch này, và sau đó tôi sẽ lấy vợ. Vợ tôi chắc chắn sẽ sinh cho tôi một đứa con trai. Tôi nên gọi anh ta là gì? Mặt trăng vừa mọc và người đàn ông nghèo quyết định đặt tên cho con trai mình là Dawa Dragpa (Mặt trăng nổi tiếng). Nhưng rồi sợi dây treo chiếc túi bị đứt, vì một con chuột gặm nó, chiếc túi rơi trúng người bạn tội nghiệp và giết chết anh ta. Những giấc mơ bất tận về quá khứ và tương lai hiếm khi trở thành hiện thực. Vì chúng chỉ làm mất thời gian, chúng nên được loại bỏ hoàn toàn. Lắng nghe [Pháp] một cách chánh niệm, chăm chú và chu đáo.
1.2.1.2.5. [Đắm mình]
Nếu bạn quá đắm chìm vào bản thân và chỉ biết rút ra những câu nói riêng lẻ của Phật Pháp, thì bạn giống như một con gấu dremo đào ra những cái lỗ của marmots. Vừa mới bắt được một con, anh ta bắt đầu tìm kiếm con khác, quên mất thứ đầu tiên. [Do đó] anh ta không bao giờ bắt được tất cả. Ngoài ra, việc tự hấp thụ quá mức gây buồn ngủ, che khuất ý thức và nảy sinh nhiều khuyết điểm khác. Vì vậy, nên duy trì sự tập trung vừa phải - không quá căng thẳng cũng không quá thư giãn. Vào thời xa xưa, Shrona đã học thiền với Ananda. Shro không bao giờ thành công trong việc thiền định vì anh ấy quá căng thẳng hoặc quá thư giãn. Khi điều này được nói với Đức Phật, ông hỏi Shrona:
- Khi còn là một cư sĩ, bạn đã chơi vina tốt, phải không?
- Vâng rất tốt.
- Khi nào rượu vang hay hơn - với dây quá căng hoặc quá lỏng?
- Tốt nhất là dây đàn được kéo căng vừa phải: không quá mạnh cũng không quá yếu.
- Điều tương tự cũng nên làm với tâm trí.
Bằng cách làm theo lời khuyên này, Shrona đã đạt được mục tiêu của mình.
Machig Labdron cũng nói điều tương tự:
Tập trung vững chắc và thư giãn mà không căng thẳng. Đây là chìa khóa để hiểu chế độ xem.
Theo lời của cô ấy, đừng lao đầu vào tâm trí của bạn quá nhiều - hãy đạt được sự cân bằng vừa phải và giữ cho các giác quan được thư giãn.
1.2.1.2.6. [Thất vọng]
Trong khi nghe giảng, bạn không nên nản lòng và mất lòng nhiệt thành đối với Giáo Pháp vì đói hay khát, vì tin rằng lời giảng dạy quá lâu, hoặc vì gió, nắng, mưa bất tiện. Ngược lại, hãy nghĩ như thế này: “Bây giờ tôi đã có một cơ thể con người hoàn chỉnh, tôi đã gặp được một vị đạo sư chân chính, và tôi rất vui vì tôi có thể học được những phương pháp tu hành sâu sắc. Cơ hội này là kết quả của công đức tích lũy qua vô số kiếp. Cơ hội được nghe Phật pháp giống như một ngày lễ cả trăm năm mới có một lần. Vì lợi ích của Đạo Pháp, tôi sẵn sàng chịu đựng mọi khó khăn: nóng, lạnh, bất cứ điều gì. ”
Với ý nghĩ này, người ta nên lắng nghe Pháp một cách vui vẻ và hoan hỷ.
1.2.1.3. Năm Nhận thức Sai [Năm Nhận thức Sai lầm] là:
1) nhận thức các từ, nhưng không nhận thức được nghĩa;
2) nhận thức được ý nghĩa, nhưng không nhận thức được từ ngữ;
3) nhận thức được cả từ và nghĩa, nhưng hiểu sai về chúng;
4) nhận thức sai trật tự từ;
5) hiểu sai ý nghĩa của từ.
1.2.1.3.1. [Nhận thức các từ, nhưng không nhận thức được ý nghĩa]
Chỉ coi trọng những lời hay ý đẹp, vừa ý mà không thèm hiểu ý nghĩa sâu xa của chúng, chẳng khác nào đứa trẻ hái hoa. Âm thanh của lời nói sẽ không có lợi cho tâm trí của bạn.
1.2.1.3.2. [Nhận thức được ý nghĩa, nhưng không nhận thức được từ ngữ]
Một số người coi phương pháp trình bày bài giảng là một thứ không cần thiết và có xu hướng phớt lờ nó, tìm kiếm sự hỗ trợ theo nghĩa. Nhưng không có nghĩa nào mà không dựa trên từ, vì vậy từ và nghĩa sẽ mất đi sự kết nối của chúng.
1.2.1.3.3. [Nhận thức được cả từ và nghĩa, nhưng hiểu sai]
Các giáo lý khác nhau: một số tiết lộ sự thật theo cách trực tiếp, những người khác tiết lộ sự thật theo cách gián tiếp. Nếu [cái sau] được hiểu không chính xác [tức là e. theo nghĩa đen], sẽ có sự nhầm lẫn trong ý nghĩa của các từ và chúng sẽ trái với Pháp thuần túy.
1.2.1.3.4. [Thứ tự từ không chính xác]
Nếu bạn nhầm lẫn thứ tự của các từ, chúng sẽ mâu thuẫn với trình tự chính xác của Pháp. Sự khác biệt này sẽ tiếp tục mãi mãi cho dù bạn đang nghe, đang giảng dạy hay đang thiền định.
1.2.1.3.5. [Hiểu sai ý nghĩa của các từ]
Nếu bạn hiểu sai ý nghĩa của lời nói, thì qua một thói quen hiểu sai lâu dài, tâm bạn sẽ bị tổn hại và bạn sẽ làm mất uy tín của sự dạy dỗ.
Do đó, nên tránh tất cả [các phương thức nhận thức] sai lầm. Ý nghĩa chính xác có trong các từ, thứ tự chính xác của các từ - tất cả những điều này phải được nghiên cứu đúng cách. Đừng lười biếng từ bỏ việc cố gắng hiểu lời giảng vì nó có vẻ khó hoặc quá rộng, nhưng hãy cố gắng. Đừng xem nhẹ những gì có vẻ dễ dàng và ngắn gọn: hãy ghi nhớ nó một cách chắc chắn trong tâm trí của bạn để bạn không quên. Không mắc lỗi trong trình tự của các từ và nhớ chắc chắn tất cả các từ và nghĩa của chúng.
1.2.2. Hành vi được học
[Hành vi cần học] có ba phần:
1) dính vào bốn tương tự;
2) thực hành sáu ba la mật;
3) làm theo các cách cư xử khác.
1.2.2.1. Bốn so sánh từ Kinh Gandavyuha:
Con trai của một gia đình quyền quý!
Làm cho mình như một người bệnh;
Ví Phật pháp như y học;
Hãy ví một giáo viên với một bác sĩ khéo léo;
So sánh việc luyện tập liên tục với một phương pháp chữa bệnh chắc chắn sẽ chiến thắng bệnh tật.
Như đã nói ở đây, bạn, những người đã chìm đắm trong biển khổ luân hồi này từ thời xa xưa, giống như một người bịnh mắc bệnh, nguyên nhân là ba độc, và kết cục là ba đau khổ.
Người bị bệnh nặng phải nhờ đến sự giúp đỡ của một bác sĩ lành nghề và làm theo mọi lời khuyên của ông ấy, uống tất cả các loại thuốc được kê đơn, bởi vì anh ấy khao khát hạnh phúc, tức là được hồi phục. Tương tự, để thoát khỏi những căn bệnh như nghiệp chướng, bất hạnh và đau khổ, người ta phải tuân theo sự hướng dẫn của một vị đạo sư chân chính - một thầy thuốc giỏi và áp dụng phương thuốc - Thánh Pháp. Nếu, sau khi tìm thấy một vị đạo sư, bạn không làm theo chỉ dẫn của ông ấy, thì ông ấy sẽ giống như một bác sĩ không thể giúp một bệnh nhân không tuân theo lời khuyên của ông ấy. Nếu bạn không uống thuốc của thánh pháp - không áp dụng vào thực hành, thì bạn giống như một người bệnh giấu đống thuốc và đơn thuốc dưới gối, nhưng không uống và không lấy được. hưởng lợi từ chúng.
Ngày nay, mọi người thường đặt nhiều hy vọng vào sự giúp đỡ ân cần của một vị thầy, trong khi bản thân họ vẫn tiếp tục tham gia vào các công việc của thế gian. Họ nghĩ rằng họ sẽ không phải nhận phần thưởng của những hành động sai trái vì vị sư phụ của lòng thương xót sẽ đưa họ thẳng lên thiên đường dễ dàng như ném một viên sỏi. Tuy nhiên, những lời mà vị đạo sư ủng hộ chúng ta với lòng thương xót của ông ấy nên được hiểu như sau: ông ấy hướng dẫn bạn với lòng thương xót từ bi của ông ấy; dạy những phương pháp sâu sắc; mở rộng tầm mắt của bạn để phân biệt những gì nên dùng và những gì nên tránh; chỉ cho bạn con đường giải thoát phù hợp với lời dạy của Đức Phật. Không có sự thương xót nào khác ngoài điều này. Và bạn có đi theo con đường giải thoát, dựa vào lòng thương xót này hay không, là tùy thuộc vào bạn.
Thời gian này bạn đã có được một thân phận con người, được trời phú cho những quyền tự do và quà tặng, bạn biết những gì cần tích lũy và những gì cần từ chối. Bây giờ quyết định nằm trong tay bạn. Bây giờ bạn quyết định lựa chọn bạn sẽ thực hiện - tốt hay xấu. Vì vậy, điều quan trọng là, làm theo chỉ dẫn chính xác của guru, để giải quyết vấn đề luân hồi và niết bàn mãi mãi.
Các linh mục trong làng, ngồi ở đầu người quá cố, chỉ dẫn cho anh ta: "Đây là ngã tư của hai con đường - dẫn lên và dẫn xuống - như thể bạn đang hướng con ngựa bằng dây cương." Tuy nhiên, nếu bạn không có đủ kinh nghiệm [thiền định], vào lúc này, luồng gió đỏ của nghiệp lực đẩy bạn từ phía sau, kéo bạn về phía trước bởi bóng tối của sự sợ hãi, ép bạn từ hai bên hẻm núi của bardo, và vô số người hầu. Yama lái xe từ mọi phía, hét lên: “Giết, giết! Phá vỡ nó, phá vỡ nó! ” Bạn không có nơi nào để chạy, không nơi nào để trốn, không có người che chở, không có ai để dựa dẫm hay dựa dẫm. Làm sao có thể xảy ra một thời điểm mà bạn không biết phải làm thế nào là ngã tư của hai con đường - dẫn lên và dẫn xuống?
Đã quá muộn để viết một tờ giấy có tên bạn trên đó khi tâm trí bạn đang quay cuồng trong bardo như một con chó điên. Hướng [ý thức] đến các thế giới cao hơn quả thực là một nhiệm vụ khó khăn.
Vì vậy, ngã tư của hai con đường - dẫn lên và xuống, khi bạn có thể dắt ngựa bằng dây cương - đây chính là thời điểm bạn vẫn còn sống.
Miễn là bạn còn là một con người, những việc tốt được thực hiện để đi lên [các thế giới cao hơn] sẽ có hiệu quả hơn công đức tích lũy ở bất kỳ trạng thái nào khác. Cần phải cẩn thận để không lãng phí cuộc sống quý giá này một cách vô ích. Rốt cuộc, bạn cũng có nhiều cơ hội để thực hiện những hành động tiêu cực dẫn đến suy sụp hơn những chúng sinh khác. Do đó, bạn chắc chắn có thể tạo ra nguyên nhân cho việc không thể tránh khỏi [rơi] xuống vực thẳm của các cõi thấp. Bây giờ bạn đã gặp một người thầy giống như một thầy thuốc giỏi, và bạn đã gặp Pháp thánh, người giống như một loại thuốc chữa bệnh. Do đó, ngay bây giờ bạn phải tuân thủ những điều tương đồng cao siêu này và bắt tay vào con đường giải thoát, thực hành Pháp mà bạn đã nghe.
Và bạn cũng cần tránh những gì được ví với điều ngược lại. Từ chuyên luận Yonten zo:
sinh viên đạo đức giả
lừa dối bằng những lời lẽ khiêm tốn,
nhìn giáo viên như một con hươu xạ,
sở hữu Pháp thánh như xạ hương được khai thác, và sau đó
phá vỡ ràng buộc của lời thề, bởi vì anh ta chỉ yêu thích săn bắn.
Ở đây người ta nói rằng người ta không nên tiếp nhận Giáo pháp và thực hành nó, ví vị đạo sư như một con hươu xạ, Pháp như một con hươu xạ, bản thân mình với một thợ săn, và không ngừng cố gắng thực hành như cố gắng giết một con hươu xạ bằng một mũi tên hoặc mồi nhử. nó thành một cái bẫy. Người nào không đánh giá cao lòng tốt của vị đạo sư thì sử dụng Phật pháp để tích tụ tội lỗi kéo người ấy như một hòn đá xuống địa ngục.
1.2.2.2. Thực hành Sáu Ba la mật
Hành vi được học phải có những phẩm chất sau đây trong sáu ba la mật. Tantra Chứa Tất cả Những Hướng dẫn Bí mật của Pháp về Phương diện Hành vi nói:
cúng dường như hoa hoặc đệm ngồi;
giữ trật tự nơi các hướng dẫn Phật pháp được đưa ra, và quan sát hạnh kiểm của bạn;
không làm hại bất kỳ chúng sinh nào;
hết lòng vì thầy;
lắng nghe cẩn thận những chỉ dẫn của anh ta;
đặt câu hỏi để làm rõ những nghi ngờ của bạn.
Đây là sáu [ba-la-mật] mà người nghe nên sở hữu.
Vì vậy, bạn nên sắp xếp ngai vàng của Pháp bằng cách che nó bằng gối, cúng dường mạn đà la, hoa, và những thứ tương tự. Đây là thực hành của sự bố thí].
Làm sạch [nơi được hướng dẫn], tưới nước để không bị bám bụi và sửa chữa tất cả các lỗi, kể cả hành vi thiếu tôn trọng. Đây là thực hành của đạo đức.
Tránh làm hại ngay cả những côn trùng nhỏ nhất và kiên nhẫn chịu đựng khó khăn: nóng, lạnh, vv Đây là thực hành của sự kiên nhẫn.
Tránh mọi cảm giác không thích đối với guru và những lời dạy, hãy lắng nghe Pháp với niềm vui và đức tin chân chính. Đây là sự thực hành của tinh tấn.
Lắng nghe các hướng dẫn của guru mà không bị phân tâm. Đây là thực hành dhyana.
Đặt câu hỏi để xóa mọi nghi ngờ của bạn. Đây là sự thực hành của trí tuệ.
Vì vậy, người nghe phải nắm vững sáu ba la mật.
1.2.2.3. Các hành vi khác
Theo hướng dẫn của Luật tạng:
Đừng dạy những người không có sự tôn trọng.
Những người che đầu, mặc dù họ không bị bệnh,
Những người đi bộ với ô, gậy hoặc vũ khí,
Và những người trang trí đầu bằng khăn xếp không nên được dạy.
Từ Jataka:
Ngồi ghế thấp nhất
Cho thấy dấu hiệu của một tâm trí bị hạn chế
Nhìn với ánh mắt vui tươi
Hãy nghe Pháp với sự chú tâm đầy đủ,
Như nếm mật hoa của lời nói.
Vì vậy, nên tránh mọi hành vi thiếu tôn trọng.
2. Các chủ đề của chính việc giảng dạy
Hướng dẫn về Khó khăn khi giành được Quyền tự do và Quà tặng được chia thành bốn phần:
1. Suy ngẫm về chủ đề chính - bản chất của các quyền tự do.
2. Suy niệm về những ân huệ đặc biệt gắn liền với Phật pháp.
3. Suy ngẫm về những ví dụ cho thấy khó khăn của việc đạt được
[cơ thể con người].
4. Phản ánh về xác suất không đáng kể [để có được một người đàn ông
cơ thể vĩnh cửu].
2.1. Suy ngẫm về chủ đề chính - về bản chất của các quyền tự do
Nói một cách tổng quát, "tự do" ám chỉ may mắn được sinh ra không phải ở một trong tám trạng thái bất lợi không để lại tự do, mà ở trạng thái mang lại cơ hội thực hành Pháp cao siêu. Tám điều kiện được cho là bất lợi trong đó không có thời gian [để thực hành Pháp].
Nó được nói như thế này:
cư dân của địa ngục
bánh quy,
loài vật,
man rợ,
các vị thần trường tồn
những người có quan điểm sai lầm
những người sinh ra vào thời điểm không có chư Phật,
câm.
Tám người này bị tước tự do.
Như vậy, người ta nói rằng nếu bạn bị sinh trong địa ngục, thì không có cách nào để theo Pháp, bởi vì bạn thường xuyên bị dày vò bởi nóng và lạnh.
Những người được sinh ra làm Tỷ kheo không có cơ hội theo Pháp vì họ thường xuyên bị đói và khát dày vò.
Trong thế giới động vật, không có cách nào để thực hành Pháp bởi vì động vật phải chịu đựng việc bị bắt làm nô lệ và tấn công bởi những động vật khác.
Những vị thần sống lâu dành thời gian của họ trong trạng thái thờ ơ và không có cơ hội để thực hành Phật pháp.
Nếu bạn sinh ra trong một đất nước man rợ, không có cách nào để thực hành Pháp vì nó không có ở đó.
Nếu bạn sinh làm một tirtha-kam ác vì tâm bạn bị ô nhiễm bởi những tà kiến, bạn không có cơ hội để thực hành Giáo Pháp.
Nếu bạn được sinh ra trong một kalpa tăm tối, bạn sẽ không bao giờ nghe thấy âm thanh [của các từ] "Tam Bảo". Vì bạn không thể phân biệt được thiện và ác, nên không có cách nào để thực hành Pháp.
Nếu bạn bị câm bẩm sinh, tâm của bạn không hoạt động được, vì vậy không có cách nào để thực hành Pháp.
2.1.1. [Các quốc gia của cư dân địa ngục, bánh quy và động vật]
Chúng sinh sinh ra trong ba cõi thấp của tám trạng thái bất thiện này liên tục phải chịu đựng nóng, lạnh và đói, những hậu quả nghiệp phát sinh từ những hành vi sai trái trong quá khứ của họ. Do đó, họ không có quyền tự do để tu theo Giáo Pháp.
2.1.2. [State of the Savages]
Từ "man rợ" ám chỉ sự man rợ của ba mươi hai vùng biên giới [với Tây Tạng] như Lokatra, v.v., cũng như những người coi đó là Pháp để gây ra đau khổ [cho người khác]. Mặc dù những kẻ man rợ biên cương này là con người, nhưng họ không hướng tâm trí của mình đến Phật pháp cao siêu. Họ tuân thủ các truyền thống của tổ tiên họ, bao gồm các phong tục tục tĩu như kết hôn với mẹ ruột của họ, và do đó hành vi của họ là trái với những lời dạy của Pháp. Bởi vì những kẻ man rợ này đặc biệt giỏi trong các hoạt động tiêu cực như giết hại chúng sinh và săn bắt động vật hoang dã, nhiều người trong số họ ngay lập tức xuống địa ngục sau khi chết. Do đó, [trạng thái này] là bất lợi.
2.1.3. [Bang của các vị thần trường tồn]
Thần lâu sống trong trạng thái lãnh đạm. Những người thực hành dhyana, trong đó không có sự phân biệt giữa thiện và ác, và coi đây là sự giải thoát cuối cùng, được sinh ra là những vị thần vô tâm. Họ tận hưởng dhyana này trong nhiều thời điểm tuyệt vời. Khi nghiệp lực đã nâng họ lên [thế giới của các vị thần] cạn kiệt, họ từ bỏ niềm tin [vào sự giải thoát]. Vì họ bị tái sinh trong địa ngục do tà kiến, trạng thái này cũng không thuận lợi cho việc thực hành Pháp.
2.1.4. [Trạng thái của những người có quan điểm sai lầm]
Những người không thuộc về đức tin Phật giáo có quan điểm sai lầm của những người theo chủ nghĩa hư vô hoặc những người theo chủ nghĩa vĩnh cửu, những quan điểm trái ngược với lời dạy của Đức Phật. Không có cách nào để họ phát triển đức tin trong sáng để thực hành Pháp, bởi vì tâm trí của họ chứa đầy những ý tưởng sai lầm. Mặt khác, Tây Tạng [cho đến gần đây] không thể tiếp cận được với những tirthikas này vì Orgen Rinpoche, Đức Phật thứ hai, đã chỉ định mười hai chị em hộ mệnh để bảo vệ Tây Tạng.
Những người như tirthikas có quan điểm trái ngược với Pháp hoàn hảo cũng không thể tuân theo nó một cách đúng đắn. Họ trông giống như nhà sư Sunakshat-ru. Sau khi phụng sự Đức Phật được hai mươi lăm năm, ông vẫn không có niềm tin vào Ngài và coi thường Ngài, và do đó tái sinh trong khu vườn như một ngạ quỷ.
2.1.5. [Tình trạng của những người sinh ra trong kalpa tăm tối]
Kalpa đen tối là thời kỳ không có chư Phật. Nếu bạn sinh ra trong một thế giới không có chư Phật, bạn thậm chí sẽ không nghe thấy hai chữ "Tam Bảo". Vì không có ý niệm về Pháp thánh ở đó, nên đó là một trạng thái không tốt.
2.1.6. [Trạng thái tắt tiếng]
Nếu bạn bị câm bẩm sinh, thì tâm trí của bạn không thích hợp để nghe Pháp, nghiên cứu hoặc thiền định. Thông thường, một người không biết nói được gọi là câm, nhưng tình trạng của một người ngụ ý là biết các từ và hiểu ý nghĩa của chúng, và do đó những người, do bị câm, tâm trí rất yếu và không thể hiểu được ý nghĩa của Pháp, đang ở trong tình trạng này. trạng thái không thuận lợi.
2.2. Suy ngẫm về những món quà đặc biệt liên quan đến Phật pháp
Quà tặng đặc biệt gắn liền với Phật pháp:
1) năm tài năng riêng;
2) năm món quà tùy theo hoàn cảnh;
.
2.2.1. Năm món quà cá nhân
Như Nagarjuna đã nói, những món quà này là:
được sinh ra như một con người;
được sinh ra ở một nước trung lưu;
sở hữu các cơ quan giác quan hoàn hảo;
sống một cuộc sống tử tế;
có niềm tin vào Phật pháp.
Nếu ai không được sinh ra làm người thì sẽ không có cơ hội gặp Phật pháp. Do đó, cơ thể con người là một món quà [tốt].
Nếu bạn sinh ra ở một vùng quê ngoại thành, nơi Phật pháp không được thực hành, bạn cũng sẽ không gặp được Phật pháp. Vì vậy, được sinh ra như bạn được sinh ra ngay bây giờ, ở đất nước trung lưu nơi Phật pháp ngự trị, là một tài năng [tốt].
Nếu bạn được sinh ra với các cơ quan giác quan bị khiếm khuyết, đó sẽ là một trở ngại. Vì bây giờ bạn không còn những thiếu sót như vậy, bạn có một món quà - các cơ quan giác quan chính thức.
Một lối sống không xứng đáng luôn đầy rẫy những hành động tai hại khiến người ta quay lưng lại với Phật pháp. Kể từ bây giờ bạn đang tham gia vào một công việc kinh doanh xứng đáng, tích lũy công đức, bạn có một tài năng đặc biệt - những suy nghĩ ngoan đạo.
Nếu bạn không có niềm tin vào lời dạy của Đức Phật, sẽ không có khuynh hướng đối với Phật pháp. Bây giờ bạn có thể hướng tâm mình đến Pháp, và do đó bạn có một món quà [tốt] - đức tin.
Vì vậy, một người phải sở hữu năm [món quà] này, chúng được gọi là "năm món quà tốt của riêng mình."
2.2.1.1. [Được sinh ra là con người]
Để thực sự thực hành Pháp chân chính, thanh tịnh, người ta phải là người.
Nếu bạn chưa có được cơ thể người, thì tốt nhất trong ba thế giới thấp hơn là thế giới của động vật. Động vật có thể đẹp đẽ, có giá trị, v.v., nhưng cho dù phẩm hạnh của chúng cao đến đâu, thì cũng vô ích nếu bạn nói với chúng rằng bạn có thể trở thành Phật nếu bạn tụng [thần chú] OM MANI PADME HUM chỉ một lần - chúng sẽ không nghe thấy những lời này. , họ sẽ không hiểu ý nghĩa của chúng, họ sẽ không thể phát âm chúng. Thậm chí chết vì lạnh, họ sẽ nằm im, không biết cách nào để giữ ấm. Một người dù yếu đến đâu cũng có thể trốn trong hang hoặc dưới gốc cây, kiếm củi, nhóm lửa và sưởi ấm mặt và tay. Nếu ngay cả động vật cũng không có khả năng này, thì làm sao chúng có thể nghĩ đến việc thực hành Pháp?
Người ta tin rằng các vị thần có cơ thể tốt nhất, nhưng cách sống của họ không có lợi cho việc thực hiện lời thề hoàn hảo dẫn đến sự giải thoát. Vì vậy, chư thiên không có cơ hội hoan hỷ để tiếp nhận Phật pháp một cách trọn vẹn.
2.2.1.2. [Sinh ra ở miền Trung]
Khái niệm "quốc gia trung đại" có thể được nhìn nhận về mặt vị trí và về mặt Phật pháp. Về vị trí, Bodhgaya ở Ấn Độ được coi là trung tâm của thế giới - thánh địa nơi hàng ngàn vị Phật của các thiện Kalpa đắc đạo. [Người ta tin rằng] nó sẽ sống sót sau sự sụp đổ của thế giới vào cuối kỳ kalpa, chống lại các yếu tố hủy diệt và vẫn ở dạng một cái liềm treo lơ lửng trong không gian với một cây bồ đề ở giữa. Bodhgaya và tất cả các thành phố khác của Ấn Độ xung quanh nó là một quốc gia trung bình về vị trí.
Theo quan điểm của Phật pháp, quốc trung là quốc gia mà giáo lý của Đức Phật phát triển mạnh mẽ. Các quốc gia khác được coi là cận biên.
Tuy nhiên, mặc dù Ấn Độ được coi là một quốc gia trung lưu, cả về tinh thần và địa điểm, từ thời Đức Phật cho đến khi Pháp của Ngài biến mất khỏi Ấn Độ, trong thời hiện đại, ngay cả Bồ Đề Đạo Tràng cũng đã được tiếp quản bởi Tirthikas, và người ta nói rằng những lời dạy của Đức Phật không còn nữa. Vì vậy, theo quan điểm của Pháp, Ấn Độ cũng có thể được coi là một quốc gia cận biên.
Còn đối với Tây Tạng, xứ sở của tuyết, khi Đức Phật xuất hiện trên thế giới của chúng ta, đất nước này hầu như không có người sinh sống. Do đó, nó được gọi là "Tây Tạng, đất nước xa xôi." Sau đó người dân và các vị vua dần xuất hiện - những hiện thân siêu nhiên.
Phật pháp lần đầu tiên xuất hiện ở Tây Tạng dưới triều đại của Lha Totori Nentsen, khi Kinh của một trăm lời thỉnh cầu và lễ lạy, các hình thức cho sa-tsa và các [vật linh thiêng] khác được tìm thấy trên mái cung điện của ông [Yumbu Lakar]. Người ta đã báo trước rằng ý nghĩa của chúng sẽ trở nên rõ ràng vào thời điểm thứ năm của các vị vua kế vị.
Phù hợp với lời tiên tri này, Vua Songtsen Gampo, một hóa thân của Quán Thế Âm, đã cử dịch giả Thonmi Sambhota đến Ấn Độ, nơi ông nghiên cứu tiếng Phạn, văn học, v.v ... Khi trở về, dịch giả này đã giới thiệu một hệ thống chữ viết ở Tây Tạng, nhưng không có ở đó. trước. 21 bộ kinh và tantra dành riêng cho Đức Avalokiteshvara, Nenpo sangwa và các sách khác đã được dịch sang tiếng Tây Tạng. Nhà vua, xuất hiện dưới nhiều hình thức khác nhau bằng các phương tiện siêu nhiên, và bộ trưởng Gartongtsen của ông, sử dụng ngoại giao, đảm bảo việc bảo vệ đất nước; với cùng mục đích, nhà vua đã cưới hai công chúa: một người Hoa và một người Nepal. Để làm của hồi môn, các công chúa mang theo hai bức tượng Phật, cũng như nhiều biểu tượng khác của Phật pháp. Để khuất phục Quỷ dữ, ngôi đền chính, Rasa Trulnang, đã được dựng lên ở Lhasa, và nhiều ngôi đền tadul và yangdul được xây dựng ở những nơi quan trọng khác.
Đó là dưới thời trị vì của Trisong Deutsen, vị vua thứ năm [sau Songtsen Gampo], người thầy vĩ đại của Tantra Padmasambhava, Đạo sư của Oddiyana, vô song trong tam giới, đã được mời đến Tây Tạng, và cùng với ông ấy một trăm lẻ tám gấu trúc. Các ngôi đền đã được xây dựng, bao gồm Samye Mingyur Lhungi Drubpe Tsuglagkang, các ngăn chứa các hình ảnh của Thân Đức Phật. Dịch giả vĩ đại Vairochana và một trăm lẻ tám gấu trúc khác bắt đầu dịch sách. Họ đã dịch Giáo Pháp cao siêu - về cơ bản là tất cả các kinh điển, mật điển và kinh điển phổ biến ở thánh địa Ấn Độ - là trụ cột của Diễn thuyết của Đức Phật. Bảy người thức tỉnh về tinh thần đã được xuất gia làm tu sĩ và tạo thành một tăng đoàn - xương sống của Tâm Phật. Vì vậy, giáo lý của Đức Phật đã nổi lên ở Tây Tạng như mặt trời.
Kể từ đó cho đến nay, mặc dù Giáo Pháp đã trải qua nhiều thử thách khác nhau, nhưng các truyền thống truyền khẩu và thực hành lĩnh hội lời dạy của Đức Phật vẫn được bảo tồn nguyên bản trong sạch. Vì vậy, theo quan điểm của Phật pháp, Tây Tạng là một quốc gia trung lưu.
2.2.1.3. [Có cơ quan giác quan hoàn hảo]
Nếu bất kỳ giác quan nào của bạn bị khiếm khuyết, bạn sẽ không thể phát nguyện xuất gia. Bạn không có cơ hội nhìn thấy hình ảnh của Đức Phật và các đồ vật thờ cúng khác, đọc hoặc nghe những cuốn sách thiêng liêng - những đồ vật thúc đẩy việc học tập và suy ngẫm. Do đó, bạn sẽ không thể nhận thức đầy đủ Phật pháp.
2.2.1.4. [Sống một lối sống xứng đáng]
“Sống một lối sống không xứng đáng” - họ thường nói điều này về những thợ săn cha truyền con nối, gái mại dâm, v.v., những người đã bị dẫn dắt vào con đường sai lầm từ thời thơ ấu. Nhưng, về bản chất, tất cả những người làm việc, lời nói và suy nghĩ trái với Phật pháp đều tham gia vào một công việc không xứng đáng. Bạn có thể được sinh ra trong một gia đình đáng kính, nhưng sau đó lại làm một công việc kinh doanh không xứng đáng. Cần phải cẩn thận để tâm trí không bị bận tâm với điều trái với Pháp cao siêu.
2.2.1.5. [Có niềm tin vào Phật pháp]
Nếu bạn không có niềm tin vào những lời dạy của Đức Phật, điều đáng được mọi người tôn kính, thì ngay cả một đức tin sâu sắc vào các vị thần mạnh mẽ của thế gian, nagas và những thứ tương tự, hoặc vào những lời dạy của các tirthikas cũng sẽ không thể cứu bạn khỏi luân hồi và những đau khổ của các cõi thấp. Nếu thông qua truyền khẩu và thực hành tuệ giác, bạn đã phát triển đức tin nơi những lời dạy của Đức Phật, thì bạn có thể được coi là một người tiếp nhận xứng đáng của Giáo Pháp cao siêu.
2.2.2. Năm món quà tùy thuộc vào hoàn cảnh Những món quà này là:
Phật tự hiển lộ;
Phật thuyết giảng Phật pháp;
Phật pháp tồn tại;
[Pháp] được tuân theo;
có một [người thầy] có lòng thương người khác.
Nếu bạn không được sinh ra trong một kalpa sáng sủa, khi Đức Phật xuất hiện trên thế giới này, thì bạn thậm chí sẽ không nghe thấy từ "Pháp". Bây giờ, khi bạn được sinh ra trong kalpa mà Đức Phật đã hiện thân, bạn có một món quà đặc biệt - đó là Vị Thầy.
Nếu một vị Phật đến thăm thế giới này nhưng không giảng Pháp, bạn sẽ không được lợi ích từ nó. Kể từ khi [Phật Gautama] giảng Pháp ở ba cấp độ, bạn có năng khiếu thuyết giảng Phật pháp cao siêu.
Nếu Giáo Pháp được thuyết giảng nhưng giáo pháp biến mất, bạn sẽ không được lợi ích từ nó. Bây giờ, khi thời hạn của Giáo Pháp chưa hết, bạn có món quà - thời gian [hiện tại].
Nếu Phật pháp được bảo tồn mà [người ta] không chấp nhận thì sẽ không có lợi ích gì. Nhưng bạn, người đã chấp nhận nó, có một tài năng - một cơ hội tốt.
Nếu bạn chấp nhận Giáo Pháp, nhưng bạn không có một người thầy, một điều hết sức cần thiết, thì bạn sẽ không thể hiểu được bản chất của Giáo Pháp. Nếu bạn được hướng dẫn bởi một người bạn tốt như vậy, bạn có một món quà - lòng trắc ẩn phi thường của anh ấy.
Vì việc nhận được năm món quà này không phụ thuộc vào bản thân mà phụ thuộc vào người khác, nên chúng được gọi là năm món quà tùy thuộc vào hoàn cảnh.
2.2.2.1. [Được sinh ra trong một kalpa tươi sáng]
Kalpa là khoảng thời gian được đo bằng các kỷ nguyên hình thành, tồn tại, hủy diệt và biến mất của vũ trụ. Kiếp mà Đức Phật xuất hiện trên thế gian được gọi là kiếp sáng. Nếu không có một vị Phật nào xuất hiện trên thế giới, thời gian này được gọi là kiếp luân hồi tối tăm. Trong quá khứ, trong kiếp kiếp vĩ đại được gọi là Manifest Joy, ba mươi ba nghìn vị phật đã đến thế gian. Sau thời kỳ này là một trăm kalpa [chỉ phù hợp] cho những kẻ man rợ. Sau đó, tám trăm triệu vị phật xuất hiện trong kiếp kiếp hoàn hảo, và sau đó một trăm kiếp kiếp tối tăm đã qua đi. Sau đó, tám trăm bốn mươi triệu vị phật xuất hiện trong Kalpa Xuất sắc, và sau đó năm trăm Kalpa tối tăm xuất hiện. Sau đó, tám trăm triệu vị phật xuất hiện trong Kalpa dễ chịu, và sau đó bảy trăm Kalpa tối tăm xuất hiện. Trong Kalpa Vui Vẻ, sáu mươi nghìn vị Phật xuất hiện, và sau đó Kalpa Tốt Lành hiện tại đã đến.
Trước khi kalpa hiện tại xuất hiện, một tỷ hệ thống thế giới đã được lấp đầy bởi nước, trong đó hoa sen ngàn cánh nở rộ. Các vị thần của thế giới Phạm thiên, hướng tới sự giác ngộ, đã nhìn thấy điều này thông qua khả năng thấu thị của họ và coi đó là dấu hiệu của sự xuất hiện của một ngàn vị phật trong kalpa này. Do đó họ gọi đây là kalpa Phước. Từ sự xuất hiện của Đức Phật tên là Krakuchchanda, khi cuộc sống của con người kéo dài tám vạn năm, đến sự xuất hiện của Đức Phật tên là Mopa Tae, khi con người sẽ sống trong vô số năm, một ngàn vị Phật sẽ đến thăm Bồ Đề Đạo Tràng trên thế giới này, người sẽ trở nên hoàn toàn giác ngộ. và sẽ chuyển Pháp luân. Do đó, nó là một kalpa sáng sủa. Theo sau nó sẽ là sáu mươi kiếp loài man rợ [khi chúng sinh còn sống] thuộc chủng tộc thấp hơn, và theo sau họ sẽ là một kalpa Đại số, trong đó mười ngàn vị phật sẽ hiện thân. Rồi mười ngàn kiếp thống trị bởi chủng tộc kém cỏi sẽ đến. Do đó, các kalpas sáng và tối sẽ xen kẽ nhau.
Nếu bạn sinh trong một kalpa tăm tối, bạn thậm chí sẽ không nghe thấy âm thanh của hai chữ "Tam Bảo". Ngoài ra, việc giảng dạy về Mật chú - Kim cương thừa sẽ rất hiếm.
Orgen Rinpoche vĩ đại nói:
Trong kỳ kalpa Kunko của [chu kỳ] kalpa vĩ đại đầu tiên, Đức Phật Nonzhungi Gyalpo đã làm cho những lời dạy của Mật Chú được biết đến rộng rãi. Lời dạy này cũng thịnh hành vào thời điểm hiện tại - thời Đức Phật Thích Ca Mâu Ni. Một triệu kalpa sau chúng ta, kalpa của Metog Kopa sẽ đến. Sau đó, một vị Phật tên là Văn Thù Sư Lợi sẽ xuất hiện, giống như vị Phật hiện tại, và ông ấy cũng sẽ thuyết giảng Mật Chú rộng rãi. Chỉ trong ba kiếp này, chúng sinh mới có khả năng nhận thức được Mật Chú. Ngoài ba kiếp này, Mật Chú sẽ không được biết đến vào bất kỳ thời điểm nào khác vì sẽ không có chúng sinh xứng đáng.
Như ông ấy đã nói, Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã xuất hiện trên thế giới này trong thời kỳ Chân Phước của chúng ta, khi con người sống được một trăm năm, và do đó kiếp này sáng sủa.
2.2.2.2. [Được sinh ra vào thời điểm Đức Phật thuyết giảng Pháp]
Ngay cả khi chư Phật đến thế gian mà chìm đắm trong thiền định và không thuyết giảng, thì ánh sáng Phật pháp sẽ không xuất hiện. [Do đó, một kalpa như vậy] sẽ không khác với thời không có vị phật.
Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, sau khi thành đạo tại Bồ Đề Đạo Tràng dưới cội Bồ Đề, đã nói:
Tôi đã khám phá ra Pháp giống như mật hoa:
Sâu sắc, nhẹ nhàng, đơn giản, toàn bộ, rõ ràng.
Dù bạn dạy ai, sẽ không ai hiểu nó,
Vì vậy, tôi sẽ sống trong rừng và im lặng.
Sau khi nói điều này, ông đã không giảng trong bảy tuần cho đến khi Indra và Brahma cầu xin ông chuyển Bánh xe Pháp.
Ngoài ra, nếu những người cố vấn thông thạo Giáo Pháp không giảng dạy điều đó, chúng sinh không thực sự được lợi ích. Ví dụ, giáo viên Ấn Độ Dharmaswami Smritijnana đã đến Tây Tạng để giúp mẹ của mình, người mà ông biết đã tái sinh trong một trong những địa ngục không thể xác định được. Trên đường đi, người phiên dịch của ông đã chết. Smritijnana lang thang khắp nơi ở Kham, và vì không biết ngôn ngữ này, anh ta thậm chí phải chăn gia súc. Không kịp mang lại lợi ích tinh thần cho chúng sinh, anh đã chết. Khi Atisha Dipan [kara] Srijnana sau đó đến thăm Tây Tạng và nghe câu chuyện này, ông nói, “Chao ôi! Thật xui xẻo cho bạn, những người Tây Tạng. Ở khắp Ấn Độ, từ tây sang đông, không có pandita nào vĩ đại hơn Smritijnana. " Và anh ấy chắp tay và khóc.
Trong khoảng thời gian hiện tại, Đức Phật Thích Ca đã giảng Pháp ở ba cấp độ, tùy theo năng lực tinh thần của chúng sinh có khả năng đạt được giác ngộ. Ngài thị hiện trong vô số hình dạng thân thể để giải thoát chúng sinh [với sự trợ giúp của] chín phương tiện giáo hóa.
2.2.2.3. [Được sinh ra vào thời điểm Pháp tồn tại]
Ngay cả khi chư Phật đến thế gian và giảng dạy Giáo Pháp, nhưng sau đó Giáo Pháp biến mất khi nó hết hạn, thì những lần như vậy không khác gì một kiếp luân hồi tăm tối. Khi giáo pháp của Đức Phật trước đó kết thúc, và giáo lý của Đức Phật kế tục vẫn chưa xuất hiện, thời kỳ như vậy được coi là thời kỳ không có Đức Phật. Mặc dù các vị Duyên giác đến thăm một số miền vui có công đức, nhưng họ không thực hành giáo lý hoặc nghe Pháp.
Tuổi của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni hiện nay sẽ kéo dài năm nghìn năm. Trong số này, Giáo lý về Tâm của Phổ Hiền, hay Giáo lý về Quả, đã được lưu giữ trong một nghìn năm rưỡi; thực hành [cường độ cao] của anh ta tiếp tục trong mười lăm trăm năm nữa; sự truyền miệng của nó cũng sẽ kéo dài một nghìn năm rưỡi; và việc bảo tồn đơn thuần các biểu tượng của nó sẽ kéo dài thêm năm trăm năm nữa. Ở thời điểm hiện tại, trong số năm nghìn năm này, ba nghìn năm rưỡi đã trôi qua. Mặc dù chúng ta đã bước vào kỷ nguyên của năm sự suy thoái [rút ngắn] tuổi thọ, [ngày càng biến thái] về quan điểm, [ngày càng] che khuất, [suy thoái phẩm chất của chúng sinh và thoái hóa theo thời gian] - trên thực tế, giáo lý truyền khẩu và việc thực hành tuệ giác vẫn chưa biến mất. Như vậy, chúng ta vẫn có ân tứ của Giáo Pháp cao siêu.
2.2.2.4. [Nhập Pháp mới đúng]
Ngay cả khi Pháp tồn tại và bạn không tuân theo nó, bạn sẽ không thể đạt được Phật quả dựa trên các truyền thống truyền miệng và thực hành tuệ giác. Pháp được so sánh với mặt trời: mặc dù nó chiếu sáng cả trái đất, nhưng người mù sẽ không được lợi ích từ nó. Hay Phật pháp được so sánh với một cái hồ khổng lồ: dù chỉ một lần lên bờ, bạn sẽ không làm dịu cơn khát của mình nếu bạn không bị say bởi nó.
Ngay cả khi bạn theo [Pháp], nhưng bạn làm điều đó để chiến thắng bệnh tật, tà ma, hoặc những [nguy hiểm] khác của cuộc sống thế gian, hoặc chỉ đơn giản là sợ rằng trong kiếp sau bạn sẽ phải chịu đựng trong các cõi thấp, điều này được gọi là " Phật pháp như một sự bảo vệ khỏi sợ hãi. " [Động lực như vậy] không thích hợp để đi vào con đường chân chính. Và nếu bạn làm theo những lời dạy để nhận được lợi ích thế gian trong đời này hoặc sự hưởng thụ của chư thiên và con người trong đời sau, thì điều này được gọi là "Pháp trước lợi ích." Bước vào cánh cổng của Phật pháp để tìm ra con đường giải thoát, tin chắc rằng tất cả sinh tử là vô nghĩa, có nghĩa là đi theo con đường một cách chính xác, và điều này được gọi là "bước vào cánh cổng của Pháp".
2.2.2.5. [Theo bạn đức]
Nếu bạn không được hướng dẫn bởi một người bạn đạo đức, thì việc tuân theo Phật pháp là vô ích. Từ Prajnaparamita Sanchayagatha:
Phật pháp nương tựa vào một người bạn đức hạnh -
Như vậy đã nói Đức Phật, người sở hữu tốt nhất trong tất cả các đức tính cao nhất.
Vì giáo lý của Đức Phật là vô hạn và các dòng truyền khẩu là vô số, nên trên thực tế, kiến thức có thể thu được là vô hạn. Nếu không có những hướng dẫn bí mật của một người thầy, bạn không thể học cách đưa bản chất của tất cả những lời dạy vào thực tế.
Khi Atisha đến Tây Tạng, ba đệ tử của ông - Ku, Nog và Drom - hỏi:
- Để đạt được Phật quả, điều gì quan trọng hơn: tuân theo những chỉ dẫn chính của Kangyur và Tengyur hay hướng dẫn của một đạo sư?
“Những chỉ dẫn của Guru quan trọng hơn nhiều,” Atisha trả lời.
- Tại sao?
“Ngay cả khi bạn có thể đọc thuộc lòng Tam Tạng và giảng giải toàn bộ Vi Diệu Pháp, bạn sẽ đi chệch con đường của Phật Pháp nếu bạn không nhận được sự hướng dẫn thực hành từ một vị thầy.
Nếu chúng ta tổng hợp tất cả những chỉ dẫn của vị Thầy, thì điều chính yếu là gì: tuân theo ba điều răn đạo đức hay làm điều thiện trong việc làm, lời nói và ý nghĩ? họ tiếp tục hỏi.
Atisha nói: “Tất cả những thứ này sẽ không có ích gì nhiều.
- Tại sao?!
- Nếu bạn giữ ba nguyện và thực hiện các thực hành thanh lọc, nhưng không chuyển tâm ra khỏi tam giới sinh tử, thì ngay cả những hành động như vậy cũng sẽ là lý do để trở lại sinh tử. Nếu bạn làm việc thiện ngày đêm với cả ba cửa, nhưng không biết cách hồi hướng những công đức này để đạt được quả vị Phật, thì bất kỳ ý nghĩ không tốt nào cũng có thể dễ dàng phá hủy toàn bộ kho công đức. Ngay cả khi bạn là một nhà sư thông thạo giáo lý và tinh thông trong thiền định, nhưng bạn vẫn chưa chuyển tâm ra khỏi tám
các pháp thế gian, thì bất cứ điều gì bạn làm sẽ hướng đến mục tiêu thế gian, chứ không hướng đến sự giải thoát trong tương lai.
Vì vậy, điều rất quan trọng là phải có một đạo sư, một người bạn đạo đức.
2.2.3. [Mười sáu điều kiện không tốt]
Vì vậy, nếu bạn nhận thấy trong cuộc sống của mình có sự hiện diện của tám quyền tự do và mười món quà - tổng cộng là mười tám quyền tự do và quà tặng - bạn có thể coi rằng bạn có một cuộc sống con người đầy đủ.
Ngoài ra, Dharmaraja [Longchenpa] Toàn giác vĩ đại trong cuốn sách Kho bạc đầy ước nguyện của ông đã đề cập đến những điều kiện bất lợi khác ngăn cản một người thực hành Pháp. Chúng được chia thành tám hoàn cảnh bất lợi bên ngoài, thoáng qua và tám trạng thái bất lợi của tâm trí thiên vị. Điều rất quan trọng là không bị ảnh hưởng bởi những yếu tố này.
Từ "Kho bạc tài trợ điều ước":
[chịu ảnh hưởng của] năm chất độc;
ngu dốt và ngu ngốc;
bị ảnh hưởng có hại;
lười biếng;
[chịu] sự tấn công dữ dội của đại dương nghiệp xấu;
để được lòng thương xót của người khác;
[sử dụng Pháp làm] bảo vệ khỏi những nguy hiểm;
giả vờ quan tâm đến Phật pháp.
Đây là tám trường hợp bất lợi thoáng qua bên ngoài.
Cũng như:
bị vướng vào [tình cảm] lasso;
cư xử sai trái;
không tiếc luân hồi;
không có một chút đức tin;
vui mừng trong những việc làm xấu xa;
không quan tâm đến Phật pháp;
không giữ lời thề;
vi phạm samaya.
Đây là tám trạng thái bất lợi của tâm một phần.
2.2.3.1. [Tám hoàn cảnh bất lợi thoáng qua, bên ngoài]
Những ai bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi phiền não, ngũ độc, chẳng hạn như lòng căm thù kẻ thù và tình yêu thương người thân, có thể thỉnh thoảng cảm thấy muốn thực hành đúng Chánh Pháp. Nhưng vì ngũ độc ảnh hưởng đến tinh thần rất mạnh, nên những người này hầu hết đều nằm trong tầm kiểm soát của họ. Do đó, họ không thể thực sự thực hành Pháp.
Những người cực kỳ thiếu hiểu biết và không có một chút trí thông minh nào sẽ không thể hiểu được dù chỉ là một mức độ nhỏ nhất về ý nghĩa của Giáo Pháp. Ngay cả khi họ chấp nhận Giáo Pháp, họ sẽ không có cơ hội để nghe nó, suy nghĩ về nó và thiền định.
Nếu bạn rơi vào tình trạng mê lầm, coi mình là một người thầy theo những quan điểm và thực hành tà đạo, bạn có thể bị lạc lối, khiến bạn trở thành đối thủ của Pháp thánh.
Nếu bạn muốn học Phật Pháp, nhưng quá lười biếng và hoàn toàn thiếu tinh tấn, bạn sẽ trở thành nạn nhân của thói quen của mình và liên tục trì hoãn việc thực hành, bạn sẽ không thể thực hiện được.
Nếu một người siêng năng theo Pháp, nhưng những chướng ngại nội tại và ác nghiệp cản trở sự phát triển của tri thức [tâm linh], điều này có thể dẫn đến mất niềm tin vào Pháp. [Bị] dưới sự tấn công dữ dội của đại dương ác nghiệp, bạn sẽ không hiểu rằng đây là hậu quả của hành động của chính bạn.
Những người hoàn toàn lệ thuộc vào người khác sẽ không thể tu theo Giáo Pháp ngay cả khi họ muốn nếu họ không được phép.
Nếu một người chấp nhận Pháp để kiếm cơm ăn áo mặc, hoặc vì sợ người khác có thể gây tổn hại, thì sự hiểu biết chân chính về Pháp sẽ không phát sinh. Những thói quen cũ sẽ buộc bạn làm những điều xa rời Phật pháp.
Nếu bạn sử dụng các thuộc tính bên ngoài của Pháp để tăng của cải, danh dự và danh vọng, thì bạn chỉ là một kẻ lừa đảo. Bạn có thể tỏ ra ngoan đạo, nhưng trong sâu thẳm bạn chỉ quan tâm đến cuộc sống này, và do đó bạn sẽ không đi vào con đường giải thoát.
Tám điều kiện nhất thời bên ngoài này không thuận lợi cho việc thực hành Pháp.
2.2.3.2. [Tám điều kiện không thuận lợi của tâm trí một phần]
Nếu bạn có một sự gắn bó sâu sắc với cuộc sống: với của cải, con cái, người thân, v.v., bạn quá mải mê với những nỗ lực liên quan đến tất cả những điều này mà bạn không có thời gian để thực hành Pháp.
Nếu vì khuynh hướng xấu mà lòng tốt trong bạn không giảm đi, bạn sẽ không thể tiến về phía trước. Những người thầy vĩ đại trong quá khứ đã nói: "Bạn có thể cải thiện khả năng trí tuệ của một học sinh, nhưng không phải là bản chất của anh ta". Ngay cả một người thầy xứng đáng, có đạo đức cũng sẽ khó hướng bạn đến một con đường cao quý.
Nếu bạn không ngại giải thích lý do tại sao các thế giới thấp hơn [nói riêng] và sinh tử [nói chung] là xấu hoặc đau khổ là gì trong cuộc sống này, bạn sẽ không bao giờ có quyết tâm thoát khỏi sinh tử - lý do để đến với Phật Pháp .
Nếu bạn không có một chút niềm tin nào vào Giáo Pháp chân chính và vào vị đạo sư, thì cánh cổng của giáo pháp sẽ bị đóng lại và bạn sẽ không thể bước vào con đường giải thoát.
Nếu bạn sa vào những thói hư tật xấu và do đó không thể kiểm soát được các hành động của thân, khẩu và ý, bạn sẽ đánh mất những phẩm chất cao quý của mình và quay lưng lại với Phật pháp.
Nếu bạn không thấy giá trị của các đức tính và Giáo pháp, [thì bạn không quan tâm đến chúng hơn là] một con chó trên cỏ. Vì bạn không có bất kỳ niềm vui thích nào trong việc tuân theo Giáo Pháp, kiến thức sẽ không nảy mầm trong bạn.
Nếu bạn trở thành một tín đồ của những phương tiện thông thường, và sau đó bắt đầu hành động trái ngược với những suy nghĩ của sự giác ngộ và thệ nguyện, bạn chỉ có một con đường - đến những thế giới thấp hơn, nơi những hoàn cảnh bất lợi chắc chắn đang chờ đợi bạn.
Nếu bạn trở thành một tín đồ của phương tiện của Bí mật Mantra, và sau đó phá vỡ samaya trong mối quan hệ với thầy của bạn và những người anh đỡ đầu của bạn, điều đó là hủy hoại cho anh ta và cho những người khác, và cũng tước đi cơ hội đạt được thành tựu của bạn.
Đây là tám trạng thái bất thiện của tâm thức có thành kiến dẫn đến xa rời Phật pháp, hay nói cách khác là “thổi tắt ngọn đèn giải thoát”.
Nếu bạn không cẩn thận kiểm tra xem bạn có mắc phải mười sáu điều kiện xấu vốn có trong thời đại thoái hóa này hay không, bạn chỉ có thể tỏ ra là chủ nhân của tự do và ân tứ và là người tìm kiếm Giáo pháp. Những nhà cai trị trên ngai vàng, những lạt ma quan trọng dưới những tán cây được bao quanh bởi những tín đồ, ẩn dật trong phòng thiền, những thiền sinh lang thang - tất cả những người tự cho mình là vĩ đại đều bị ảnh hưởng bởi nguyên nhân của những điều kiện bất lợi này. Đó là lý do tại sao, mặc dù họ giả vờ thực hành Pháp, họ không đi theo con đường chân chính.
Vì vậy, đừng vội chạy theo những biểu hiện bên ngoài của Phật pháp, mà trước hết hãy tự kiểm tra kỹ lại bản thân xem mình có đủ hai mươi bốn loại tự do và ân huệ này hay không. Nếu có, hãy vui mừng và nghĩ: “Bây giờ bạn không cần phải lãng phí những quyền tự do và tài năng, những thứ rất khó để có được; người ta nên nỗ lực hết sức để thực hành Pháp cao siêu thực sự. ” Hãy nghĩ như vậy từ tận đáy lòng của bạn, lặp đi lặp lại. Nếu bạn thiếu chúng, hãy làm mọi cách để có được chúng. Điều cần thiết là phải luôn cân nhắc kỹ lưỡng xem bạn có những phẩm chất này hay không - tự do và tài năng. Nếu bạn không làm bài kiểm tra này và bạn thiếu dù chỉ một trong số chúng, bạn sẽ bỏ lỡ cơ hội thực hành Pháp một cách đầy đủ nhất.
Ngay cả đối với những người thế gian, cần phải có sự kết hợp của nhiều hoàn cảnh để thỏa mãn những nhu cầu không đáng kể hiện tại. Còn bạn, để tu theo Giáo Pháp dẫn đến thành tựu mục tiêu cao nhất, bạn không cần một sự kết hợp của vô số hoàn cảnh phụ thuộc lẫn nhau như nhau sao? Hãy tưởng tượng một du khách chuẩn bị pha trà muối cho mình. Để pha trà như vậy, cần nhiều hoàn cảnh: nồi, nước, nhiên liệu, lửa. Hãy ít nhất là ngọn lửa. Nó không thể được lai tạo mà không có nhiều hoàn cảnh góp phần bổ sung: một mảnh sắt, đá lửa, bùi nhùi, một đôi tay, v.v. Nếu trong số chúng có, chẳng hạn, sự hiện diện của những người còn lại sẽ không mang lại kết quả nhỏ nhoi và mơ ước. uống trà sẽ phải chia tay. Theo cách tương tự, sự vắng mặt của một loại tự do và ân tứ về cơ bản loại trừ khả năng thực hành Pháp. Do đó, nếu bạn hiểu đúng về bản thân, bạn khó có thể khám phá hết mười tám khía cạnh của tự do và quà tặng.
Tất cả mười món quà thậm chí còn hiếm hơn tám loại tự do. Giả sử bạn được sinh ra như một con người, ở trung tâm của đời sống tâm linh, với các giác quan hoàn hảo, nhưng nếu bạn sống một lối sống không xứng đáng và không tin vào Giáo Pháp, thì bạn chỉ có ba ân tứ [trong số năm]. Ngay cả khi bạn có được một trong những yếu tố còn thiếu, sẽ chỉ có bốn yếu tố. Trong số [năm món quà] này, khó có được nhất là món quà về cách sống xứng đáng. Nếu bạn làm những việc ác với cả ba cửa và làm mọi việc chỉ vì cuộc sống thế gian, thì dù được cho là một người được kính trọng, một nhà khoa học, v.v., bạn cũng thực sự có một lối sống không xứng đáng.
Trong năm món quà, tùy theo hoàn cảnh, bạn có thể có sự hiện diện của Đức Phật, sự thuyết giảng của Ngài, và sự sẵn có của giáo lý, nhưng nếu bạn không theo Chánh pháp, thì bạn chỉ có ba món quà. Ngay cả khi bạn cam kết tuân theo Phật pháp, nhưng chỉ học hoặc nghe nó, điều này không có nghĩa là bạn đã bước vào Phật pháp. Để dấn thân vào con đường giải thoát, cần phải có tâm nguyện chân chính rời xa luân hồi, nhận ra rằng điều đó hoàn toàn vô nghĩa.
Để đi theo con đường Đại thừa, hành giả phải có Bồ đề tâm chân chính, không giả tạo. Nếu bạn không có ít nhất một hạt chân thành, đức tin mạnh mẽ vào Đức Phật, Pháp và Tăng và không sẵn sàng để duy trì đức tin này ngay cả trong cơn hấp hối, bạn không thể coi mình là một tín đồ của Giáo Pháp chỉ dựa trên cơ sở bạn đã đọc. cầu nguyện và mặc một chiếc áo choàng màu vàng. Vì vậy, đối với [tự] kiểm tra, điều rất quan trọng là phải hiểu đúng ý nghĩa chính xác của từng loại tự do và quà tặng.
2.3. Suy ngẫm về các ví dụ cho thấy khó khăn như thế nào để có được [cơ thể người]
Phật nói:
Để có được cơ thể con người còn khó hơn việc một con rùa sống dưới đáy [đại dương] đang hoành hành muốn thọc cổ vào một cái ách [nổi] trên bề mặt của nó.
Hãy tưởng tượng rằng tất cả các đại dương của ba thế giới đã hòa làm một, và một cái ách nổi trên bề mặt của nó - một miếng gỗ có lỗ ở giữa, được đeo vào cổ của những con bò đực khi đồng ruộng được cày. Cái ách này liên tục được cuốn theo những con sóng theo mọi hướng. Dưới đáy đại dương có một con rùa mù nổi lên mặt nước hàng trăm năm một lần. Rất khó tưởng tượng rằng [con rùa và cái ách] sẽ gặp nhau. Một cái ách vô tri không có trí tuệ đi tìm rùa. Con rùa mù không có mắt để tìm kiếm cái ách. Họ sẽ có cơ hội gặp nhau nếu cái ách vẫn ở nguyên vị trí, nhưng nó không dừng lại dù chỉ trong giây lát. Theo cách tương tự, con rùa sẽ có cơ hội gặp [với cái ách], nếu thỉnh thoảng nó trồi lên mặt nước, nhưng nó chỉ trồi lên mặt nước mỗi trăm năm một lần.
Mặc dù rất khó tưởng tượng rằng cụ rùa và chiếc ách sẽ gặp nhau, nhưng không thể loại trừ khả năng cụ rùa vô tình thò đầu vào chiếc ách. Tuy nhiên, kinh điển nói rằng việc tái sinh con người, được ban cho các quyền tự do và ân tứ còn khó hơn.
Nagarjuna giải thích nó theo cách này:
Rùa chui [đầu] vào một cái ách gỗ đeo dọc sẽ dễ dàng hơn
sóng của đại dương,
Hơn [một chúng sinh] được sinh ra như một con vật,
Và làm người lại càng khó hơn.
Vì vậy, hỡi Chúa của mọi người,
Thực hành Pháp cao siêu để trái của nó chín cho bạn.
Những chỉ dẫn như vậy ông đã đưa cho Vua Surabhibhadra. Và Shantideva nói:
Thật khó để được sinh ra như một con người
Làm thế nào mà một con rùa chui đầu vào lỗ trên cái ách,
Được thực hiện trên những con sóng của đại dương.
Kinh Đại Bát Niết Bàn đề cập đến những ví dụ khác về xác suất thấp: ném một nắm hạt đậu khô vào bức tường nhẵn sao cho ít nhất một hạt đậu dính vào đó; đổ một loạt các hạt đậu vào điểm của một cây kim đứng thẳng đứng sao cho ít nhất một hạt đậu [còn lại] ở cuối của nó, v.v ... Cần phải làm quen với các phép so sánh này và hiểu chúng.
2.4. Suy nghĩ về xác suất không đáng có của việc [Có được cơ thể người]
Xét đến sự đa dạng và đa dạng của các loài sinh vật, việc có một cơ thể con người là điều gần như không thể tin được. Số lượng chúng sinh trong địa ngục cũng nhiều như [số] ngôi sao trên bầu trời đêm. So với nó, số lượng bánh quy nhỏ đến mức có thể so sánh với số lượng các ngôi sao có thể nhìn thấy trên bầu trời vào ban ngày. Nếu chúng ta nói rằng ban đêm có bao nhiêu ngôi sao ào ạt, thì ban ngày cũng có ít động vật như có những ngôi sao. Nếu chúng ta nói rằng có nhiều loài vật như có các vì sao vào ban đêm, thì có rất ít chúng sinh ở các thế giới cực lạc cao hơn, như có các vì sao vào ban ngày.
Người ta cũng nói rằng có nhiều địa ngục như có những hạt bụi trong một lục địa lớn; - có bao nhiêu hạt cát ở sông Hằng; động vật - có bao nhiêu loại ngũ cốc trong một thùng bia; asur - bao nhiêu bông tuyết trong bão tuyết; thần thánh và con người - chỉ có bao nhiêu hạt bụi bẩn dưới móng tay.
Mặc dù may mắn có được một cơ thể ở các thế giới cao hơn là điều hiếm hoi, nhưng việc có được một cơ thể con người được ban cho các quyền tự do và quà tặng còn hiếm hơn. Nếu vào mùa hè, chúng ta nhấc một cục đất lên, chúng ta sẽ thấy nhiều sinh vật sống trong đó. Ở người, không có chi nào nhiều như dân số của một loài kiến. Vì vậy, con người rõ ràng [ít] so với động vật. Ngoài ra, trong số người dân - kể cả những người sống ở những vùng xa xôi hẻo lánh mà họ không biết gì về giáo lý - rất ít người được sinh ra ở những vùng mà Phật pháp phát triển mạnh mẽ. Thậm chí ít hơn những người có tự do và tài năng - số ít của họ. Tính đến điều này, bạn nên vui vì bạn có toàn bộ quyền tự do và quà tặng.
Vì vậy, nếu bạn có tất cả các phẩm chất của tự do và ân tứ, thì bây giờ bạn có thể coi là bạn có một cơ thể quý giá của con người. Nếu thiếu một trong những phẩm chất này, thì mặc dù theo quan điểm thế gian, bạn có thể khá thông minh và có học thức, [theo quan điểm của Pháp] bạn không có được sự tái sinh quý giá của con người. Bạn có thể được gọi là một người bình thường, một người chỉ có trên danh nghĩa, một người bất hạnh, một người không có điều chính yếu, hoặc một người trở về tay không. Nó giống như không sử dụng một viên ngọc điều ước rơi vào tay bạn, hoặc trở về tay không từ Treasure Island.
Nó nói rằng:
Tìm một viên ngọc không là gì so với việc tìm thấy một cơ thể quý giá của con người.
Nhưng bạn không thấy nó bị lãng phí như thế nào bởi những người không tiếc tiền?
Có được một vương quốc không là gì so với đạt được sự thật
guru. Nhưng bạn không thể thấy anh ấy được đối xử như một người bình đẳng
những người không có đức tin và sự tôn kính?
Trở thành người cai trị thế gian không là gì so với việc phát nguyện Bồ tát.
Nhưng bạn không thấy những người, không có chút lòng trắc ẩn nào, ném họ như một hòn đá từ chiếc địu sao?
Đạt được vương quyền không là gì so với việc nhận các quán đảnh Tantra. Nhưng bạn không thấy họ bị những người không tôn trọng samayas bỏ bê như thế nào sao?
Nhìn thấy Đức Phật không là gì so với nhìn thấy tâm ban đầu của chính nó.
Nhưng bạn không thấy những người bất cẩn để cho tâm trí của họ bị si mê sao?
Những quyền tự do và quà tặng này không phải do ngẫu nhiên hay may mắn mà có được. Chúng là kết quả của hai loại tích lũy có được trong nhiều kiếp nạn.
Panchen Dragpa Gyaltsen nói:
Cơ thể con người này, được ban tặng cho các quyền tự do và quà tặng,
Nó không có được nhờ sự khéo léo của trí óc:
Đó là thành quả của tích lũy công đức.
Nếu bạn đã nhận được một thân người, nhưng đồng thời không có ý niệm về Pháp, bạn hoàn toàn tham gia vào các việc làm phi đức hạnh, điều này còn tệ hơn là ở trong ba cõi thấp.
Jetsun Milarepa nói với [người thợ săn] Gonpo Dorje:
Người ta thường nói rằng cơ thể con người, có các quyền tự do và
quà tặng, - một viên ngọc tuyệt vời,
Nhưng khi tôi nhìn thấy một người như bạn, nó dường như không phải là giá trị đối với tôi.
Như Milarepa đã nói, không ai có khả năng lao mình xuống các cõi thấp hơn con người. Bây giờ bạn có cơ hội để làm bất cứ điều gì bạn muốn. Nó nói rằng:
Nếu bạn sử dụng thân thể cho mục đích tốt, nó là một con tàu giải thoát.
Nếu bạn sử dụng nó để làm hại, nó là một hòn đá đưa bạn vào sinh tử.
Cơ thể chúng ta là đầy tớ của cả thiện và ác.
(còn tiếp)
Bản dịch từ tiếng Tây Tạng: B. Erokhin. Biên tập viên: B.I. Zagumenov
388 trang, bìa cứng
Tác phẩm kinh điển của vị tổ sư của trường phái Kagyu của Phật giáo Tây Tạng là một trong những bài phê bình bách khoa đầu tiên về quan điểm và thực hành của Phật giáo Đại thừa và Cỗ xe kim cương, được dùng làm hình mẫu cho việc tạo ra một số tác phẩm như vậy. Cuốn sách thuộc thể loại văn học trình bày chi tiết các giai đoạn tiến bộ của hành giả trên con đường đạt được Phật quả, cũng như các khái niệm chính của Phật giáo. Giá trị văn học cao và chiều sâu triết học của cuốn sách khiến nó không chỉ là một cuốn sách hướng dẫn trên máy tính để bàn cho mọi hành giả Phật giáo, mà còn là một trong những di tích đáng chú ý nhất của văn học Phật giáo.
Dịch từ tiếng Anh: Farida Malikova
216 trang, bìa cứng
Đây là một trong những bản văn Dzogchen sớm nhất, trong đó Manjushrimitra đã trình bày những nguyên tắc cơ bản của giáo pháp mà ngài nhận được từ Garab Dorje. Cuốn sách bao gồm một văn bản nhỏ khác: "Hướng dẫn bằng miệng là một tantra về việc thực hành phát triển trạng thái hiện diện trong sạch và toàn diện."
Bản dịch từ tiếng Anh của Farida Malikov
192pp., Bìa cứng
Tập thứ hai của The Light of Wisdom chứa văn bản nổi tiếng của Đức Liên Hoa Sinh Lamrim Yeshe Ningpo, cũng như một bài bình luận về nó của Jamgon Kongtrul có tựa đề "Ánh sáng của Trí tuệ" và ghi chú về bài bình luận của Jamyang Dragpa. Cuốn sách bao gồm những giải thích chuyên sâu về Kim Cương thừa của Phật giáo, từ bản chất của việc nhập môn và các bổn phận của Mật thừa đến giải thích về giai đoạn phát sinh.
Tập 2 cung cấp những giải thích chuyên sâu về Kim Cương thừa của Phật giáo, từ bản chất của việc nhập môn và các bổn phận của Mật thừa đến giải thích về giai đoạn phát sinh. Văn bản gốc của Lamrim Yeshe Ningpo-terma, được phát hiện bởi đại Terton Chokgyur Lingpa, hóa thân của dịch giả vĩ đại Vairochana, cùng nhau tạo thành một bộ luận hoàn chỉnh, bao gồm tất cả các tantra, agamas và truyền thống upadeshi của các bản dịch cổ đại của trường phái Nyingma. Một luận thuyết như vậy là rất hiếm để tìm thấy trong quá khứ, hiện tại hoặc tương lai.
văn bản của PadmasambhavaDịch từ tiếng Anh: Farida Malikova
304 trang, bìa cứng
Cuốn sách này là một ví dụ sinh động của thể loại văn học tâm linh Tây Tạng "namtar", một cuốn tiểu sử tâm linh kể về sự tiến bộ trên con đường Giáo hóa và thành tựu giải thoát hoàn toàn. Nhân vật chính của nó là Yeshe Tsogyal, một đệ tử thân cận và là vợ của Guru Padmasambhava. Cuộc đời của nhân vật nữ chính rơi vào một thời kỳ then chốt trong lịch sử của Tây Tạng, khi Phật giáo từ Ấn Độ đến đó và bắt đầu truyền bá.
Phòng thí nghiệm như một nguyên mẫu của báo chí
Trích dẫn về Napoleon - dslinkov - LiveJournal
Tôi báo thù Người đàn ông trên chiếc xe ủi đất đã phá hủy thành phố