Ο γενικός ορισμός της ανθρώπινης ψυχής δίνεται από Αγ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός(«Ακριβής έκθεση...», βιβλίο 2, κεφάλαιο 12): « Ψυχή υπάρχει μια ζωντανή ουσία, απλή και ασώματη, μη ορατή από τη φύση της με σωματικά μάτια, αθάνατη, προικισμένη με λογική και ευφυΐα, χωρίς συγκεκριμένη φιγούρα ή μορφή. Δρα με τη βοήθεια του οργανικού σώματος και του μεταδίδει ζωή, ανάπτυξη, συναισθήματα και τη δύναμη της γέννησης.Μυαλό , ήπνεύμα , ανήκει στην ψυχή όχι ως κάτι άλλο διαφορετικό από τον εαυτό της, αλλά ως το πιο αγνό μέρος της. Η ψυχή είναι ένα ελεύθερο ον, που έχει την ικανότητα να θέλει και να ενεργεί. Υπόκειται σε αλλαγή από τη θέληση».

Ιδιότητες της ψυχής: ανεξαρτησία ψυχής, πνευματικότητα ψυχής, ορθολογισμός ψυχής, ελευθερία, αθανασία.

Ανεξαρτησία. Ιδιοκτησία ανεξαρτησίασημαίνει ότι η ψυχή είναι μια ειδική ουσία, διαφορετική από το σώμα, και δεν είναι απλώς ένα συγκεκριμένο φαινόμενο ή ένα σύνολο φαινομένων που είναι προϊόν της ανθρώπινης ανώτερης νευρικής δραστηριότητας. δεν είναι μια μορφή εξαιρετικά οργανωμένης ύλης.

Πνευματικότητα . Η Αγία Γραφή μιλάει για την πνευματικότητα της ψυχής, και οι ίδιες οι λέξεις «πνεύμα», «ψυχή» σε σχέση με την ανθρώπινη ψυχή στην Αγία Γραφή. Οι γραφές είναι εναλλάξιμες: «Το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη»(Μάρκος 14:38). «Όπως το σώμα χωρίς το πνεύμα είναι νεκρό, έτσι και η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή».(Ιακώβου 2:26). Αγ. Μάξιμος ο Ομολογητήςμιλάει για την πνευματικότητα της ψυχής με την έννοια της η άυλη, η διαφορά της από κάθε τι σωματικό: «Αν κάθε προσθήκη και αποσύνθεση είναι κατάλληλη μόνο στα σώματα, τότε η ψυχή δεν είναι σώμα, αφού δεν εμπλέκεται σε κάτι τέτοιο. Ως νοερή εικόνα, την ονομάζουμε νοητική. και ως εικόνα του αθάνατου, του άφθαρτου και του αόρατου, αναγνωρίζουμε αυτές τις ιδιότητες σε αυτό, ως εικόνα ασώματη και άφθαρτη, δηλ. ξένο προς κάθε υλικότητα».

Λογικότητα και συνείδηση

Η ανεξαρτησία εκδηλώνεται, πρώτα απ' όλα, στην ικανότητα της αυτογνωσίας, δηλ. στην ικανότητα να διακρίνει κανείς τον εαυτό του από το σώμα του, από τον ορατό κόσμο και από το περιεχόμενο της ζωής του. Χάρη σε αυτή την ικανότητα της ανθρώπινης ψυχής είναι δυνατή μια τέτοια ενέργεια όπως η μετάνοια για ένα άτομο, επειδή η μετάνοια βασίζεται στην επίγνωση του ατόμου για τη μη ταυτότητα του εαυτού του και των πράξεών του. Είναι σε αυτή την ικανότητα της αυτογνωσίας στο St. Η Γραφή βασίζεται σε επαναλαμβανόμενες εκκλήσεις για να εξετάσει κανείς τον εαυτό του: «Ναι, ένας άνθρωπος δοκιμάζει τον εαυτό του»(1 Κορ. 11, 28-31), «Δοκιμάστε τους εαυτούς σας για να δείτε αν είστε στην πίστη»(2 Κορ. 13:5).

Η λογική εκφράζεται στην ικανότητα της ορθολογικής γνώσης και στην ικανότητα της θρησκευτικής γνώσης, καθώς και στο χάρισμα του λόγου, στην ικανότητα του αρθρωτού λόγου.

Αθανασία. Η ψυχή είναι ένα απλό και ακομπλεξάριστο ον, και αυτό που είναι απλό και μη πολύπλοκο είναι αυτό που δεν αποτελείται από διάφορα στοιχεία, δεν μπορεί να καταρρεύσει, να αποσυντεθεί στα συστατικά μέρη του. ΣΕ Καινή Διαθήκη η πίστη στην αθανασία της ανθρώπινης ψυχής εκφράζεται αρκετά ξεκάθαρα.

Σχετικά με Παλαιά Διαθήκη, τότε τέτοια σαφήνεια δεν παρατηρείται εδώ. Στην Παλαιά Διαθήκη, το δόγμα της αθανασίας της ψυχής δεν είχε την ίδια σημασία όπως στην Καινή Διαθήκη· δεν αποτελούσε το κέντρο της θρησκευτικής ζωής - οι κύριες θρησκευτικές εμπειρίες του ανθρώπου της Παλαιάς Διαθήκης δεν συνδέονταν με αυτό. Στην πρώιμη εποχή της Παλαιάς Διαθήκης δεν υπήρχε θετική διδασκαλία για την αθανασία της ψυχής. Η αθανασία θεωρήθηκε ως η παρουσία της ψυχής στο Σεόλ, κάτι που μοιάζει με το ελληνικό βασίλειο των σκιών, όπου η ψυχή σέρνει μια θλιβερή ύπαρξη στα όρια μεταξύ ύπαρξης και μη ύπαρξης. Όμως παρόλα αυτά, η ιδέα της αθανασίας εκφράζεται ξεκάθαρα τόσο στην Παλαιά Διαθήκη στο σύνολό της όσο και στον Μωυσή. Για παράδειγμα, στην Πεντάτευχο του Μωυσή ο θάνατος ενός ατόμου αναφέρεται επανειλημμένα ως "εφαρμογή στους ανθρώπους του"(Γεν. 25, 8-9· 35, 29, κ.λπ.). Έτσι, υπονοείται ότι υπάρχει ένα μέρος στον κόσμο όπου κατοικούν οι ψυχές ανθρώπων που ανήκαν σε αυτόν τον λαό. Οι πατριάρχες της Παλαιάς Διαθήκης αποκαλούσαν τους εαυτούς τους περιπλανώμενους ή ξένους στη γη, σαν να υποδεικνύουν ότι η ανθρώπινη ύπαρξη δεν περιορίζεται στα όρια της επίγειας ζωής. Τέλος, στην Παλαιά Διαθήκη, συμπεριλαμβανομένου του Μωυσή, Ο Θεός ονομάζεται Θεός του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ και καλείται μετά το θάνατο όλων αυτών των πατριάρχων.Λόγια του Σωτήρα (Ματθαίος 22:32) - «Ο Θεός δεν είναι Θεός των νεκρών, αλλά των ζωντανών»- σημαίνει ότι οι πατριάρχες δεν εξαφανίστηκαν χωρίς ίχνος, και με τον Θεό συνεχίζουν να υπάρχουν. Η πίστη στην αθανασία της ψυχής εκφράζεται πιο ξεκάθαρα από τον Μωυσή ΖΩΗ 37, 35.Αυτά είναι τα λόγια του πατριάρχη Ιακώβ αφού μαθαίνει για το θάνατο του Ιωσήφ: «Θα κατέβω στον γιο μου στον τάφο με λύπη».Μεταξύ των επόμενων συγγραφέων της Παλαιάς Διαθήκης, η πίστη στην αθανασία, στη διατήρηση της ύπαρξης της ανθρώπινης ψυχής μετά τον θάνατο, είναι αναμφισβήτητη. Στο 1 Σαμουήλ 28 Ο Σαούλ καλεί το πνεύμα του προφήτη Σαμουήλ.στις Παροιμίες 21, 16: «Ένας άνθρωπος που έχει απομακρυνθεί από το μονοπάτι της λογικής θα βρει το σπίτι του στη συνέλευση των νεκρών».Μπορούν να αναφερθούν και άλλα μέρη, για παράδειγμα: Είναι. 38, 17ή ΥΣΤΕΡΟΓΡΑΦΟ. 88 48-49. Σε ορισμένες λέξεις της Παλαιάς Διαθήκης μπορεί κανείς να πιάσει υπαινιγμούς για την ανισότητα των μεταθανάτιων ανταμοιβών, για παράδειγμα, Ψ. 48.11-16.

Ελευθερία . Στα εγχειρίδια της δογματικής θεολογίας, μεταξύ των ιδιοτήτων της ανθρώπινης ψυχής, συνήθως αναφέρεται μια ιδιότητα όπως η ελευθερία. Ωστόσο, η ελευθερία δεν μπορεί να θεωρηθεί ως ιδιότητα μόνο της ψυχής. Αν, για παράδειγμα, ο ορθολογισμός είναι μια ιδιότητα που ανήκει μόνο στην ψυχή, έχει τη βάση της στην ψυχή, αλλά όχι στο σώμα, τότε Η ελευθερία είναι κάτι που δεν ανήκει μόνο στην ψυχή, αλλά στον άνθρωπο ως τέτοιο. Αυτό, μάλλον, είναι χαρακτηριστικό όχι της ψυχής, αλλά μιας προσωπικότητας που αποτελείται από ψυχή και σώμα.

Μπορούμε να μιλήσουμε για την ελευθερία με δύο έννοιες: αφενός, για τυπική ή ψυχολογική ελευθερία , και περίπου ηθική ή πνευματική ελευθερία, από την άλλη . Η ορθόδοξη ανθρωπολογία διακρίνει Υπάρχουν δύο θελήσεις στον άνθρωπο: φυσική βούληση ως ικανότητα να επιθυμείς και να ενεργείς για να ικανοποιήσεις την επιθυμία, και γνωμική θέληση ως η ικανότητα να αυτοπροσδιορίζεται σε σχέση με τις επιθυμίες της φύσης του, δηλ. επιλέξτε κάποιες επιθυμίες και απορρίψτε άλλες.

Τυπική (ψυχολογική) ελευθερία- αυτή είναι η ικανότητα να κατευθύνει κανείς τη βούληση και τη δραστηριότητά του σε ορισμένα αντικείμενα, να επιλέγει ένα ή άλλο μονοπάτι, να προτιμά ένα ή άλλο κίνητρο για δραστηριότητα. Πολλές από τις Ιερές Εντολές βασίζονται σε αυτή την ανθρώπινη ικανότητα. Γραφές. Δευτ. 30, 15: «Ιδού, σήμερα έθεσα μπροστά σου ζωή και καλό, θάνατο και κακό».Και μετά λέγεται για την ανάγκη να γίνει επιλογή μεταξύ αυτών των προτεινόμενων αρχών. ΣΕ Είναι. 1, 19-20: «Αν θέλεις και ακούσεις, θα φας την καλοσύνη της γης. Αν αρνηθείς και επιμείνεις, το σπαθί θα σε καταβροχθίσει».Αυτή η τυπική ελευθερία διατηρείται στον άνθρωπο και μετά την Πτώση· επιμένει ακόμη και στην κόλαση. Η τυπική ελευθερία από μόνη της δεν είναι καθόλου σημάδι τελειότητας. Μάλλον, αντίθετα, μαρτυρεί κάποια ατέλεια, αφού ο Θεός δεν έχει γνωμική βούληση, γιατί δεν χρειάζεται να επιλέξει από διαφορετικές δυνατότητες. Οποιαδήποτε επιλογή συνδέεται πάντα με κάποια ατέλεια: άγνοια, αμφιβολία, δισταγμό, αλλά ο Θεός πάντα γνωρίζει τους στόχους Του και τα μέσα για να τους επιτύχει τέλεια. Επομένως, ο Θεός είναι ένα εντελώς ελεύθερο Ον. Είναι ελεύθερος με την έννοια ότι είναι πάντα αυτό που θέλει να είναι και ενεργεί πάντα με τον τρόπο που θέλει. τίποτα δεν Τον εμποδίζει, καμία αναγκαιότητα, ούτε εσωτερική ούτε εξωτερική, δεν Τον κυριαρχεί. Μια τέτοια ελευθερία ονομάζεται ηθική και πνευματική ελευθερία.Η ικανότητα επιλογής από μόνη της δεν κάνει ένα άτομο ελεύθερο, επειδή οι επιθυμίες ενός ατόμου και οι δυνατότητές του δεν συμπίπτουν πάντα. Ένα άτομο συχνά επιθυμεί αυτό που δεν μπορεί να πετύχει και, αντίθετα, συχνά αναγκάζεται να κάνει αυτό που δεν θέλει. Σαφέστερα στο St. Στη Γραφή αυτή η ιδέα εκφράζεται σε Ρώμη. 7, 19-23: «Δεν κάνω το καλό που θέλω, κάνω το κακό που δεν θέλω».Επομένως, ο δρόμος προς την αληθινή ελευθερία βρίσκεται μέσα από την απελευθέρωση από την τυραννία της αμαρτίας και από τη δύναμη των φυσικών περιορισμών, η οποία, αν και δεν είναι αμαρτία από μόνη της, είναι συνέπεια της Πτώσης. Η ανάγκη να αγωνιστούμε για μια τέτοια ελευθερία συζητείται πολύ στην Καινή Διαθήκη. Σωτήραςμιλάει: «Αν συνεχίσετε στον λόγο Μου, τότε είστε αληθινά μαθητές Μου, και θα γνωρίσετε την αλήθεια, και η αλήθεια θα σας απελευθερώσει».(Ιωάννης 8:31-32). «Όποιος διαπράττει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας... Αν ο Υιός σε ελευθερώσει, θα είσαι πραγματικά ελεύθερος».(Ιωάννης 8:34-36). Ο Απόστολος Παύλος λέει: «Ο νόμος του Πνεύματος της ζωής εν Χριστώ Ιησού με απελευθέρωσε από το νόμο της αμαρτίας και του θανάτου».(Ρωμ. 8:2) και αναφωνεί: «Όπου είναι το πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι ελευθερία!»(2 Κορ. 3:17). Με άλλα λόγια, μέσω της κοινωνίας με το Θείο, μέσω της ένωσης με τον Θεό, ο άνθρωπος συμμετέχει στην ελευθερία που κατέχει ο Θεός και ο ίδιος αποκτά ελευθερία, απαλλαγμένος από τη δύναμη της αμαρτίας και από τη φυσική αναγκαιότητα.

Οι άνθρωποι πάντα αναρωτιόντουσαν: τι περιμένει ένα άτομο στο τέλος της επίγειας ζωής του; Το γεγονός είναι ότι ένα άτομο δεν μπορεί να πιστέψει ότι μια μέρα θα πάψει να υπάρχει εντελώς. Άλλωστε, αν η ζωή δίνεται για χάρη του θανάτου, τότε γιατί χρειάζεται καθόλου;

Όλες αυτές οι αμφιβολίες λύθηκαν με την έλευση του Χριστού στη γη. Ανήγγειλε μέσω της Ανάστασής του τη δυνατότητα της αιώνιας ζωής. Για να γίνει αυτό, μέσω της μετάνοιας και της εξιλέωσης για την αμαρτία, αποκαταστήστε τη διαλυμένη σύνδεση μεταξύ ανθρώπου και Θεού.

Οι φιλοσοφικές αποδείξεις της αθανασίας της ψυχής συμπληρώνουν μόνο τις θεολογικές

Η αθανασία της ψυχής είναι μια φιλοσοφική και θρησκευτική έννοια που δηλώνει ότι ο προσωπικός εσωτερικός εαυτός ενός ατόμου δεν καταστρέφεται ταυτόχρονα με το θάνατο του σώματος. Σύμφωνα με αυτό, η Προσωπικότητα ενός ατόμου, ή η ψυχή του, συνεχίζει να υπάρχει με διαφορετική μορφή. Αυτή την ιδέα συμμερίζονται σχεδόν όλες οι παγκόσμιες θρησκείες, συμπεριλαμβανομένου του Χριστιανισμού.

Φιλοσοφικά και μυστικιστικά κινήματα τηρούν επίσης αυτή την έννοια. Ξεχωριστά, είναι απαραίτητο να επισημανθούν οι πνευματιστικές σχολές που λένε ότι το ανθρώπινο πνεύμα είναι μια πρωτότυπη ουσία. Οι πνευματικοί ισχυρίζονται ότι μετά το θάνατο του σώματος δεν καταστρέφεται και συνεχίζει να υπάρχει με διαφορετική μορφή.

Πολλοί στοχαστές έχουν επισημάνει ότι η ιδέα της αθανασίας είναι φυσική στο ανθρώπινο πνεύμα. Ο Σωκράτης, ο Πλάτωνας, ο Ντεκάρτ, ο Πασκάλ μίλησαν για αυτό. Αυτή η περίστασηδείχνει ότι η ιδέα της αθανασίας της ψυχής προέκυψε στη διαδικασία διαμόρφωσης της θρησκευτικής συνείδησης του ανθρώπου.

Γι' αυτό η πίστη στην αθανασία είναι αναπόσπαστο μέρος σχεδόν όλων των γνωστών παγκόσμιων θρησκειών. Το προσέχουν πολύ και οι φιλοσοφικές σχολές.

Ο Χριστιανισμός λέει ότι η υπάρχουσα ένωση του Θεού με τον άνθρωπο δεν μπορεί να καταστραφεί μετά το θάνατό του.

Αυτή είναι μια αιώνια ένωση και επομένως είναι η πιο σταθερή πεποίθηση της θρησκείας. Χωρίς αυτόν δεν υπάρχει.

Οι θρησκευτικές αποδείξεις ότι μετά το θάνατο η ανθρώπινη ψυχή συνεχίζει να υπάρχει αποτελείται από τις ιδιότητες του Προσωπικού της Θεότητας. Αυτή είναι η καλοσύνη, η δικαιοσύνη και η παντοδυναμία. Οι φιλοσοφικές αποδείξεις προέρχονται από τις φυσικές ιδιότητες της ίδιας της ανθρώπινης ψυχής.

Τα ηθικά εμπεριέχονται στην ηθική μας συνείδηση ​​και τα ιστορικά προέρχονται από την ιστορία της ανθρωπότητας.

Ένας πιστός θεωρεί τα θεολογικά στοιχεία ως τα πιο σημαντικά. Η κύρια απόδειξη αυτού του είδους είναι η εξής: Ο Θεός είναι ένα ζωντανό άτομο. Έχει ιδιότητες όπως η παντοδυναμία, η παντοδυναμία, η άνευ όρων δικαιοσύνη.

Έτσι, αν υπάρχει Θεός, τότε υπάρχει η αθανασία της ψυχής. Οι φιλοσοφικές αποδείξεις έρχονται σε βοήθεια ενός πιστού μόνο όταν συναντά θεωρίες που αρνούνται έναν προσωπικό Θεό. Αυτό είναι πανθεϊσμός, υλισμός, αθεϊσμός.

Η ανάσταση του Χριστού συγκλόνισε ολόκληρο το οικοδόμημα της αρχαίας μεταφυσικής

Η φιλοσοφική σκέψη πάντα αναζητούσε την απάντηση στο ερώτημα: γιατί η ψυχή είναι αθάνατη. Ταυτόχρονα, οι φιλόσοφοι ξεκίνησαν από το αξίωμα ότι υπάρχει μια ασυμβίβαστη διαφορά μεταξύ ουσίας και πραγματικότητας.

Είναι ακριβώς ο ποιητής που είναι αγέννητος και μπορεί να είναι αθάνατος, και οτιδήποτε άλλο στο χρόνο έχει αρχή και τέλος. Μιλώντας για τον άνθρωπο, οι φιλόσοφοι υποστηρίζουν ότι το ανθρώπινο σώμα ανήκει στον υλικό κόσμο και η ψυχή στον κόσμο της πραγματικότητας ή των ιδεών.

Ο Έλληνας φιλόσοφος Αριστοτέλης αναγνώρισε την αθανασία της ψυχής

Οι ακόλουθοι φιλόσοφοι αναγνώρισαν άμεσα την αθανασία της ανθρώπινης ψυχής:

• Αριστοτέλης.
• Πλάτων.
• Ζήνων της Κίνας.
• Ι. Καντ.

Το σώμα είναι υλικό, επομένως είναι θνητό.

Το σώμα είναι υλικό, επομένως είναι θνητό. Η ψυχή δεν γεννιέται, δεν δημιουργείται, και επομένως ανήκει στον κόσμο των ιδεών. Είναι αμετάβλητο και χωρίς αρχή και επομένως δεν έχει σχέση με φθαρτά φαινόμενα. Αυτή η δήλωση είναι χαρακτηριστική, για παράδειγμα, των Στωικών.

Είπαν: «Η ψυχή είναι μια σπίθα της παγκόσμιας ψυχής και, επομένως, αθάνατη, αμετάβλητη και αγέννητη». Ιδρυτής του στωικισμού ήταν ο Ζήνων από το Κίτιο, που έζησε γύρω στο 336-264 π.Χ.

Ο Έλληνας φιλόσοφος Πλάτων ανέπτυξε το δόγμα της αθανασίας της ψυχής

Ο μεγάλος Έλληνας φιλόσοφος Πλάτωνας στους «Διαλόγους» του δημιούργησε και ανέπτυξε το δόγμα του θνητού σώματος και μιας αθάνατης ψυχής. Επιπλέον, έδωσε τέσσερις αποδείξεις για αυτό. Στον διάλογο «Φαίδρος» υπάρχουν οι εξής γραμμές: «Είναι ξεκάθαρο, Σωκράτη: η ψυχή μοιάζει με το θείο και το σώμα με το θνητό».

Σύμφωνα με τη φιλοσοφία του Πλάτωνα, η ανθρώπινη ψυχή προέρχεται από τον κόσμο των ιδεών και το σώμα είναι η φυλακή της ψυχής. Εφόσον η ψυχή είναι άυλη, όντας σε υλικό σώμα υποφέρει.

Ένας άλλος μεγάλος αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, ο Επίκουρος, υποστήριξε ότι μόνο τα άτομα, από τα οποία αποτελούνται όλα τα ζωντανά σώματα, μπορούν να είναι αθάνατα. Όσο για τους φιλοσόφους της υλιστικής σχολής, δεν αναγνωρίζουν την αθανασία της ψυχής. Ο M. Montaigne σημείωσε: «ότι μόνο ο Θεός και η θρησκεία μας υπόσχονται την αθανασία. Ούτε η φύση ούτε το μυαλό μας μιλάνε για αυτό».

Συνοψίζοντας, μπορεί να σημειωθεί ότι για τη φιλοσοφία, το δόγμα ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι αθάνατη αποτελείται από τρία αξιώματα:

• Πρώτον: η ψυχή δεν γεννιέται, επομένως ανήκει στον κόσμο των ιδεών και άρα δεν δημιουργείται.
• Δεύτερον: η ανθρώπινη ψυχή εκτιμάται περισσότερο από το σώμα, αφού το σώμα είναι αποτέλεσμα πτώσης και φθοράς. Το υλικό σώμα, σύμφωνα με τους αρχαίους φιλοσόφους, κρατά την ψυχή στη φυλακή και δεν της επιτρέπει να επιστρέψει στον κόσμο από τον οποίο προήλθε. Αυτή η δήλωση είναι η βάση για πολλές αιρέσεις και αιρέσεις που απαιτούν την καταστροφή του ανθρώπινου σώματος. Οι Χριστιανοί θεωρούν ότι το ανθρώπινο σώμα είναι ο Ναός του Θεού, αφού ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του.
• Όσο για το τρίτο αξίωμα, αρνείται τη δυνατότητα της ανάστασης του σώματος. Αν γνωρίζουμε ποιος από τους φιλοσόφους αναγνώρισε την αθανασία της ανθρώπινης ψυχής, τότε δεν μπορούμε να δώσουμε παραδείγματα όταν οι φιλόσοφοι θα μιλούσαν για την ανάσταση του ανθρώπινου σώματος. Γι' αυτό, παρά τη γελοιοποίηση του Αποστόλου Πέτρου στον Άρειο Πάγο, η δήλωσή του για την Ανάσταση του Χριστού συγκλόνισε ολόκληρο το οικοδόμημα της μεταφυσικής της Αρχαιότητας.

Στην Ορθοδοξία υπάρχουν τέσσερις έννοιες της αθανασίας

Η λέξη «αθανασία» βρίσκεται στη Βίβλο και στα έργα των θεολόγων, και αυτή η έννοια είναι διαφορετική από την κατανόησή της στη φιλοσοφία. Συνολικά, στον Χριστιανισμό υπάρχουν τέσσερις επιλογές για την αποκρυπτογράφηση αυτής της έννοιας:

• σχετικά με την αθανασία του Θεού·
• σχετικά με την αθανασία κατά χάρη·
• σχετικά με τον πνευματικό θάνατο.

Ο πρώτος ορισμός του όρου αναφέρεται στην αθανασία του Θεού. Μόνο Αυτός μπορεί να είναι απόλυτα αθάνατος, αφού είναι αιώνιος και πέρα ​​από τα όρια του χρόνου. Ο Απόστολος Παύλος μιλάει για τον Χριστό «τον μόνο που έχει την αθανασία, που κατοικεί σε απρόσιτο φως» (Α' Τιμ. 6:16).

Στην Ορθοδοξία υπάρχουν τέσσερις αποδείξεις για την αθανασία της ψυχής.

υπάρχουν στοιχεία για την αθανασία της ψυχής στην Ορθοδοξία

Η δεύτερη έννοια συνδέεται στενά με την έννοια της αθανασίας κατά χάρη. Αυτό σημαίνει ότι το ανθρώπινο σώμα είναι θνητό, γιατί ό,τι έχει αρχή έχει και τέλος. Η ανθρώπινη ψυχή, που δημιούργησε ο Θεός, δεν έχει τέλος, αφού την κάνει αθάνατη, δίνοντάς της χάρη.

Μετά το θάνατο του ανθρώπινου σώματος, δεν χάνεται, αφού περιμένει τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού. Πρέπει να μπει στο αναστημένο ανθρώπινο σώμα για να ένα ολόκληρο άτομοέζησε για πάντα.

Η τρίτη έννοια αφορά τον πνευματικό θάνατο. Η ψυχή υπάρχει στο ανθρώπινο σώμα, αλλά ταυτόχρονα ζει μέσα στον Θεό, αφού είναι ενωμένη με τη χάρη του Θεού. Οι ψυχές των αμαρτωλών δεν πεθαίνουν, αλλά στερούνται τη Χάρη του Θεού. Αυτός είναι ο πνευματικός θάνατος, ο οποίος επέρχεται ως αποτέλεσμα της αμαρτίας και της απουσίας της Χάριτος του Θεού.

Η τέταρτη έννοια της αθανασίας στον Χριστιανισμό είναι η αθανασία της ψυχής και του σώματος ενός ανθρώπου μετά την κοινωνία του με την Ανάσταση του Χριστού. Το νόημά του είναι ότι οι αναστημένοι δίκαιοι θα ζουν για πάντα μια ουράνια ζωή μέσω συνεχούς επικοινωνίας με τον Θεό. Οι αμαρτωλοί θα ζήσουν επίσης για πάντα, αλλά θα χάσουν την Κοινωνία μέσω της αμαρτίας τους.

Η ψυχή των αμαρτωλών αφορίζεται από τη Χάρη του Θεού αν δεν εξιλεωθούν για την αμαρτία τους.

Αν μιλάμε για τη διαφορά απόψεων για την αθανασία της ανθρώπινης ψυχής μεταξύ φιλοσοφίας και θρησκείας, τότε οι Ορθόδοξοι πιστεύουν ότι η αθάνατη ψυχή δημιουργήθηκε από τον Θεό. Είναι αθάνατη όχι από τη φύση της, αλλά επειδή ο Θεός της έδωσε τέτοια Χάρη.

Ταυτόχρονα, οι χριστιανοί δεν προτιμούν ούτε την ψυχή ούτε το σώμα, αφού μετά την Ανάσταση του Χριστού τόσο το σώμα όσο και η ψυχή του ανθρώπου θα έχουν την ευκαιρία να αναστηθούν.

Οι Ορθόδοξοι πιστεύουν ότι μετά το θάνατο του σώματος, η ανθρώπινη ψυχή δεν πεθαίνει

Η αρχαία φιλοσοφία και η Γνωστική αίρεση επηρέασαν σοβαρά την Αρχαία Εκκλησία. Το αποτέλεσμα ήταν μια αίρεση που ισχυριζόταν ότι η ανθρώπινη ψυχή ήταν θνητή. Οι αιρετικοί πίστευαν ότι ήταν παρόμοιο με την ψυχή των ζώων και επομένως μπορούσε να εξαφανιστεί μετά το θάνατο του σώματος. Αρνήθηκαν την παρουσία της Χάριτος του Θεού στην ανθρώπινη ψυχή.

Παρά το γεγονός ότι στο άγια γραφήδεν υπάρχει σαφής και σαφής περιγραφή του ζητήματος της αθανασίας της ψυχής, λέει σε πολλά σημεία ότι με το θέλημα του Θεού η ανθρώπινη ψυχή ζει για πάντα. Αυτή είναι η αναχώρηση της ψυχής προς τον Θεό, γιατί λέγεται:

(Εκκλ. 12:7)

«...η σκόνη θα επιστρέψει στη γη όπως ήταν, και το πνεύμα θα επιστρέψει στον Θεό που την έδωσε».

Φυσικά, γι' αυτό είναι αδύνατο να συγκριθεί η ψυχή ενός ανθρώπου και η ψυχή ενός ζώου. Η ψυχή ενός ζώου δεν έχει ουσία, αλλά μόνο ενέργεια. Εξαιτίας αυτού, δεν έχει ούτε πνεύμα ούτε μυαλό. Σας επιτρέπουν να αναζωογονήσετε το σώμα που συνδέεται με αυτό.

Επιπλέον, υπάρχει ένα τέτοιο είδος αίρεσης όπως η δήλωση ότι οι ανθρώπινες ψυχές των νεκρών κοιμούνται. Αυτή η αίρεση καταδικάζεται και από τη Χριστιανική Εκκλησία. Το γεγονός είναι ότι μετά το θάνατο ενός ατόμου, η ψυχή δεν κοιμάται, αλλά ζει μια πλήρη ζωή στον παράδεισο ή στην κόλαση.

Παρεμπιπτόντως, ο Χριστός κατέβηκε επίσης στην κόλαση για να βγάλει τον Αδάμ από αυτήν και έτσι να εξιλεώσει το προπατορικό αμάρτημα της ανθρωπότητας. Οι ψυχές των νεκρών περιμένουν την ένωση με το σώμα μετά τη δεύτερη παρουσία Του, και μόνο τότε ο άνθρωπος θα ζήσει για πάντα και στο σώμα και στο πνεύμα. Αυτή είναι η κύρια θέση στο χριστιανικό δόγμα της αθανασίας της ψυχής.

Η διατριβή του Ιωάννη Ρωμανίδη πυροδότησε έντονες συζητήσεις για τις αιρετικές διδασκαλίες

Στη δεκαετία του '50 του περασμένου αιώνα, ο Αρχιερέας Ιωάννης Ρωμανίδης παρουσίασε τη διδακτορική του διατριβή για υπεράσπιση στη σχολή του Πανεπιστημίου Αθηνών. Η διατριβή, μεταξύ άλλων, περιείχε διατριβές που αφορούσαν την αθανασία της ψυχής. Συγκεντρώθηκαν σε ένα κεφάλαιο που ονομάζεται «Ο σκοπός του ανθρώπου».

Αποτελεί αναπόσπαστο μέρος της διατριβής του πατέρα Ιωάννη. Το κύριο θέμα της ερευνητικής εργασίας είναι το ζήτημα της θεοποίησης του ανθρώπου στον δυτικό πολιτισμό και την εκκλησία. Ο δυτικός κλάδος της Χριστιανικής Εκκλησίας, κατά τη γνώμη του, διαφέρει σημαντικά από τον ανατολικό κλάδο. Βάζει σε πρώτο πλάνο τον άνθρωπο και όχι τον Θεό.

Φέτος, ο π. Ιωάννης Ρωμανίδης έγραψε μια διατριβή που όξυνε το ζήτημα της αθανασίας της ψυχής

Στο έργο του ο π. Ιωάννης είπε ότι η αθανασία της ανθρώπινης ψυχής είναι δυνατή με τη Χάρη του Θεού. Με αυτό, χάραξε τη διαχωριστική γραμμή μεταξύ φιλοσοφικών και θεολογικών απόψεων για το θέμα αυτό. Η διατριβή προκάλεσε απόρριψη στους δυτικούς θεολόγους που ανατράφηκαν στη σχολαστική παράδοση της Δύσης.

Για τέτοιους ανθρώπους, αυτή η άποψη αυτού του προβλήματος έχει γίνει ένα είδος νέας διδασκαλίας. Έτσι, ο π. Ιωάννης Ρωμανίδης μπόρεσε να επιβεβαιώσει με τη διατριβή του το γεγονός ότι η ελληνική ορθόδοξη θεολογία έχει αιχμαλωτιστεί από τη δυτική θεολογία. Οι απόψεις του ανατολικού και δυτικού κλάδου της Ορθοδοξίας για πολλά πράγματα δεν συμπίπτουν.

Ο πατέρας Ιωάννης αποκάλυψε ότι οι δυτικοί θεολόγοι έχουν μια διεστραμμένη ιδέα για τον Θεό και τις ενέργειές του. Επιπλέον, απαντούν επίσης λανθασμένα στο ερώτημα: είναι η ψυχή αθάνατη;

Ο συγγραφέας, στη διατριβή του, είπε ότι οι Άγιοι Πατέρες δεν έγραψαν για υλικά ζητήματα της ύπαρξης της ψυχής, αλλά για την εμπλοκή ή μη της στη θεία ενέργεια. Παράλληλα αναφέρθηκε στα έργα του μάρτυρα Ιουστίνου του Φιλοσόφου και του αγίου μάρτυρα Ειρηναίου του Λυώνος.

Είπαν ότι ο άνθρωπος, που δημιουργήθηκε από τον Θεό, έχει σώμα, ψυχή και πνεύμα. Το Πνεύμα είναι η Χάρη του Θεού. Ο άνθρωπος έχασε τη Χάρη του Θεού λόγω του προπατορικού αμαρτήματος. Γι' αυτό οι αμαρτωλοί στερούνται τη Χάρη. Οι δίκαιοι το λαμβάνουν με μετάνοια και προσευχή.

Οι απόψεις για την αθανασία της ψυχής των φιλοσόφων και της Εκκλησίας δεν πρέπει να συγχέονται

Συνοψίζοντας το ζήτημα της στάσης απέναντι στην αθανασία της ψυχής στην Ορθοδοξία, μπορούν να εξαχθούν τρία κύρια συμπεράσματα:

1. Από τη φύση του, μόνο ο Κύριος ο Θεός είναι αθάνατος. Είναι η Αυτοζωή. Άγγελοι και άνθρωποι δημιουργήθηκαν από Αυτόν. Γι' αυτό και οι ίδιοι και η ψυχή τους έχουν αρχή.
2. Η ανθρώπινη ψυχή είναι αθάνατη γιατί έτσι το ήθελε ο Κύριος ο Θεός.Αυτή είναι μια θεμελιώδης διαφορά από τις φιλοσοφικές έννοιες της Αρχαιότητας, που υποστηρίζουν ότι η ίδια η ψυχή είναι αθάνατη από τη φύση της.
3. Ο πνευματικός θάνατος είναι ο χωρισμός ενός ανθρώπου από τη Χάρη του Θεού.Γι' αυτό η ψυχή δεν μπορεί να πεθάνει, αλλά μπορεί να γίνει πνευματικά νεκρή, αν κάποιος κατά τη διάρκεια της ζωής του διαπράξει αμαρτία που του στερεί τη Χάρη του Θεού και δεν μετανοήσει γι' αυτό.

Στον Χριστιανισμό υπάρχουν τρία κύρια αξιώματα για την αθανασία της ψυχής.

Η Βίβλος λέει ότι ένα άτομο πρέπει να είναι τέλειο, όπως και ο Επουράνιος Πατέρας είναι τέλειος (Ματθαίος 5:48).

Αυτό το ιδανικό αφέθηκε στην ανθρωπότητα από τον Σωτήρα.

Μόνο με τον καθαρισμό του εαυτού σας από την αμαρτία μέσω της μετάνοιας και της προσευχής μπορείτε να διασφαλίσετε ότι η Χάρη του Θεού θα παραμείνει σε ένα άτομο για πάντα. Αυτή είναι η αληθινή αθανασία της ψυχής, από τη σκοπιά ενός Ορθοδόξου Χριστιανού.

Πρέπει να ομολογήσω, έκανα μια καταπληκτική ανακάλυψη: την απολύτως θεμιτή και φυσιολογική επιθυμία μας να γνωρίσουμε τη φύση και την ουσία, να μάθουμε αν η ψυχή υπάρχει χωριστά από το σώμα και αν ζει πράγματι μετά την καταστροφή του γήινου κελύφους ενός ανθρώπου. Η φαινομενικά αθώα επιθυμία μας δίνει εχθρούς, αντιπάλους που καταβάλλουν απίστευτες προσπάθειες για να στήσουν χιλιάδες και χιλιάδες εμπόδια στον δρόμο της ελεύθερης και ανεξάρτητης έρευνας για να τους σταματήσουν με οποιοδήποτε κόστος και να βάλουν ένα τέλος στην αναζήτηση της αλήθειας!

Τώρα θα προσπαθήσουμε να εξετάσουμε το πρόβλημα που μας ενδιαφέρει...

«Η έρευνα της φύσης και της ουσίας της ανθρώπινης ψυχής, καθώς και της δυνατότητας ύπαρξής της, πρέπει να διεξάγεται με την ίδια μέθοδο και σύμφωνα με το ίδιο σύστημα όπως κάθε άλλη επιστημονική έρευνα, δηλαδή χωρίς προκαταλήψεις, χωρίς προκατάληψη. , χωρίς να λαμβάνεται υπόψη η επιρροή οποιωνδήποτε συναισθημάτων ή θρησκευτικών πεποιθήσεων .

Μπορεί το πνεύμα ενός νεκρού να φαίνεται ζωντανό; Αυτη ειναι Η ερωτηση! Και δηλώνω ότι μπορεί και είναι! Εφόσον το «Journal» τράβηξε την προσοχή όλων στο θέμα της αθανασίας της ψυχής, που ανησυχούσε τα καλύτερα μυαλά εδώ και αιώνες, θέλω να προσφέρω μια ιστορία, που για μένα ήταν η καλύτερη απόδειξη της αθανασίας της ψυχής.

Ας προχωρήσουμε στην παρουσίαση των γεγονότων... Αυτό συνέβη στον ιδιοκτήτη δύο εργοστασίων, το ένα από τα οποία βρισκόταν στη Γλασκώβη και το δεύτερο στο Λονδίνο. Είχε στη δουλειά του στη Σκωτία έναν νεαρό άνδρα ονόματι Ρόμπερτ Μακένζι, ο οποίος ένιωθε βαθιά ευγνωμοσύνη στον αφέντη του που συμμετείχε στη μοίρα του. Πρέπει να σημειωθεί ότι ο προστάτης έμενε συνήθως στο Λονδίνο, και επισκεπτόταν τη Γλασκώβη μόνο σε επαγγελματικά ταξίδια.

Ένα βράδυ Παρασκευής, οι εργάτες της Γλασκώβης πραγματοποίησαν την ετήσια γιορτή τους με άφθονο φαγητό, μουσική και χορό. Ο Ρόμπερτ Μακένζι, που δεν είχε πάθος για τον χορό, ζήτησε άδεια να βοηθήσει πίσω από τον πάγκο και να σερβίρει φαγητό και ποτό. Όλα πήγαν αρκετά καλά, η γιορτή συνεχίστηκε και τη δεύτερη μέρα, Σάββατο. Και την Τρίτη, περίπου στις 8 το πρωί, το πνεύμα του Ρόμπερτ Μακένζι εμφανίστηκε στον ιδιοκτήτη των εργοστασίων, που εκείνη την ώρα βρισκόταν στο σπίτι του στο Κάμντεν Χιλ του Λονδίνου, όπως φάνηκε αργότερα.

Το ίδιο το αφεντικό μίλησε για αυτό ως εξής: «Είδα ένα όνειρο ότι καθόμουν σε ένα τραπέζι και μιλούσα με έναν άγνωστο κύριο. Ξαφνικά εμφανίζεται ο Ρόμπερτ Μακένζι και κατευθύνεται κατευθείαν προς το μέρος μου. Ενοχλήθηκα που διέκοπτε τη συνομιλία μας και του είπα πολύ έντονα ότι ήμουν απασχολημένος. Ο Ρόμπερτ απομακρύνθηκε, αλλά ήταν ξεκάθαρο ότι ήταν πολύ αναστατωμένος για κάτι.

Ωστόσο, λίγα λεπτά αργότερα μας πλησίασε ξανά, σαν να ήθελε να μου μιλήσει αμέσως για κάποια επείγον ζήτημα. Κατηγόρησα τον Ρόμπερτ ακόμη πιο έντονα από την πρώτη φορά για την έλλειψη τακτ και την ανικανότητά του να συμπεριφερθεί. Εν τω μεταξύ, ο κύριος με τον οποίο διαπραγματευόμουν έφυγε και ο Μακένζι με πλησίασε ξανά.

-Τι σημαίνουν όλα αυτά, Ρόμπερτ; - Έκλαψα, σοβαρά θυμωμένος. - Γιατί συμπεριφερθήκατε τόσο ασυνήθιστα; Δεν έβλεπες ότι ήμουν απασχολημένος;

«Ναι, κύριε, το έκανα», απάντησε, «αλλά πρέπει να σας μιλήσω αμέσως». - Σχετικά με τι; Γιατί τόση βιασύνη; - Θέλω να σας ενημερώσω, κύριε, ότι κατηγορούμαι για ένα έγκλημα που δεν διέπραξα. Είναι πολύ σημαντικό για μένα να το ξέρεις αυτό και να με συγχωρείς, γιατί είμαι αθώος. Μετά επανέλαβε ξανά: «Δεν έκανα αυτό για το οποίο κατηγορούμαι». Τι κατηγορείτε όμως; -Επέμεινα. Σε απάντηση, επανέλαβε και πάλι ότι δεν ήταν ένοχος. - Μα πώς να σε συγχωρήσω αν δεν θέλεις να μου πεις για τι σε κατηγορούν;

Δεν θα ξεχάσω ποτέ πόσο λυπηρά και με τι πάθος είπε στη σκωτσέζικη διάλεκτο τις λέξεις: «Σύντομα θα τα μάθετε όλα».

Επανέλαβα την ερώτηση δύο φορές και μου απάντησε δύο φορές με τον ίδιο πομπώδη τόνο. Μετά ξύπνησα και μετά παράξενο όνειροΈμεινα με ένα αίσθημα κάποιου αόριστου άγχους. Αναρωτιόμουν αν αυτό το όνειρο σήμαινε κάτι όταν η γυναίκα μου μπήκε βιαστικά στο δωμάτιο, πολύ συγκινημένη, με ένα τυπωμένο γράμμα στο χέρι. Από το κατώφλι άρχισε να λέει:

- Ω, Τζέιμς! Τι τρομερή ατυχία συνέβη κατά την ετήσια αργία των εργαζομένων! Ρόμπερτ Μακένζι!

Τότε κατάλαβα τι σήμαινε το όραμα που είχα στο όνειρό μου. Είπα με απόλυτη σιγουριά ότι είχα δίκιο: «Όχι, δεν αυτοκτόνησε». - Μα πώς μπορείς να το πεις αυτό; Πως ξέρεις?

«Μόλις μου το είπε ο ίδιος». Σημειώνω ότι, μη θέλοντας να διακόψω την ιστορία μου, παρέλειψα κάποιες βασικές λεπτομέρειες... Έτσι, όταν ο Ρόμπερτ εμφανίστηκε σε ένα όνειρο, εντυπωσιάστηκα από την εμφάνισή του: το πρόσωπό του ήταν θανάσιμα χλωμό, ακόμη και γαλαζωπό, και εμφανίστηκε άφθονος ιδρώτας στο μέτωπό του και φάνηκαν κάποια σκοτεινά σημεία.

Μετά από λίγο καιρό μάθαμε τι πραγματικά συνέβη στον καημένο τον Ρόμπερτ. Όταν το πάρτι τελείωσε το βράδυ του Σαββάτου, ο Μακένζι πήρε στο σπίτι ένα μπουκάλι ακατέργαστο νιτρικό οξύ, παρεξηγώντας το με ένα μπουκάλι ουίσκι. Φτάνοντας στο σπίτι, έριξε στον εαυτό του ένα ποτήρι και ήπιε το περιεχόμενό του με μια γουλιά. Την Κυριακή πέθανε μέσα σε τρομερή αγωνία.

Όλοι νόμιζαν ότι έτσι αυτοκτόνησε. Γι' αυτό μου εμφανίστηκε το πνεύμα του και άρχισε να με διαβεβαιώνει ότι δεν ήταν ένοχος για το έγκλημα για το οποίο κατηγορήθηκε. Στη συνέχεια, έλεγξα συγκεκριμένα ποια συμπτώματα μπορεί να εμφανιστούν σε περίπτωση δηλητηρίασης από νιτρικό οξύ και διαπίστωσα ότι συμπίπτουν με τα σημάδια που σημείωσα στο πρόσωπο του Robert Mackenzie.

Σύντομα οι αρχές στη Γλασκώβη παραδέχτηκαν ότι κατά λάθος απέδωσαν τον θάνατο του φτωχού Μακένζι σε αυτοκτονία, κάτι που με ενημέρωσε με επιστολή την επόμενη μέρα ο εκπρόσωπος μου στη Σκωτία.

Το πνεύμα του μου φάνηκε, προφανώς επειδή ο Μακένζι ένιωθε βαθιά ευγνωμοσύνη απέναντί ​​μου που τον έβγαλα από τη φτώχεια. Ο καημένος, προφανώς, ήθελε η καλή μου στάση απέναντί ​​του να παραμείνει αμετάβλητη.

Τι μπορεί να ειπωθεί για την έκθεση που τέθηκε στη διάθεσή μου από τον βιομήχανο της Γλασκώβης; Η εμφάνιση του πνεύματος ενός νεκρού εργάτη δεν χρησιμεύει ως απόδειξη της αθανασίας της ψυχής; Παρεμπιπτόντως, πρέπει να σημειωθεί ότι στην Αγγλία η αυτοκτονία θεωρούνταν έγκλημα.

Στην παραπάνω περίπτωση, ένας νεαρός άνδρας που δηλητηρίασε κατά λάθος τη νύχτα μεταξύ Σαββάτου και Κυριακής στη Γλασκώβη, εμφανίστηκε την Τρίτη ενώπιον του προστάτη του στο Λονδίνο, ο οποίος δεν γνώριζε τίποτα για τον θάνατό του, για να του ανακοινώσει ότι δεν αυτοκτόνησε. Αλλά μέχρι τότε ήταν ήδη νεκρός, και όχι για μια ώρα, όχι για δύο, αλλά για δύο ολόκληρες ημέρες! Σε αυτή την περίπτωση, δεν μπορεί κανείς να υποθέσει την ύπαρξη μιας τυχαίας σύμπτωσης... Camille Flammarion».

«Θα σας πω αυτή την περίπτωση.
1861 - Ένα βράδυ ο κ. Χάρι Κάουχερ καθόταν στην τραπεζαρία του σπιτιού του στο Σίδνεϊ (στην Αυστραλία). Είχε κακή διάθεση, δεν είχε όρεξη και δεν μπορούσε να ξεφύγει από θλιβερές σκέψεις. Ξαφνικά άκουσε έναν παράξενο ήσυχο ήχο, κάτι σαν ήχο τριξίματος. Γύρισε και είδε ότι ο καθρέφτης πάνω από το τζάκι ήταν ραγισμένος.

- Πόσο περίεργο! – Ο Χάρι Κάουερ ξαφνιάστηκε. - Γιατί συνέβη?

Και τι πιστεύεις; Λίγες εβδομάδες αργότερα έμαθε ότι την ίδια στιγμή που ο καθρέφτης ράγισε, η ηλικιωμένη θεία του, η κυρία Dorothea Elizabeth McClure, πέθανε ξαφνικά στο σπίτι της στη Μινεάπολη της Μινεσότα.

Εδώ είναι η ιστορία του κ. Archibald Blackburn από το Σικάγο, στον οποίο εμφανίστηκε το 1874 το πνεύμα του φίλου του, του κ. John William Sullivan, ο οποίος ζούσε στην πόλη New Tipperary (Μασαχουσέτη), στο Woodstone (Οχάιο). Σύμφωνα με τον Μπλάκμπερν, είδε ξαφνικά τον φίλο του σε μια μάλλον περίεργη μορφή: το πρόσωπό του ήταν κάπως ζαρωμένο, παραμορφωμένο, ανέπνεε βαριά, λαχανιαζόταν για αέρα και κουνούσε τα χέρια του παράλογα.

- Τι εχεις παθει? ρώτησε ο Μπλάκμπερν. - Για βοήθεια! Πνίγομαι! - Ο Σάλιβαν γρύλισε και αμέσως εξαφανίστηκε.

Πολύ ανήσυχος, η Μπλάκμπερν επέστρεψε σπίτι. Μια εβδομάδα αργότερα, έμαθε ότι ο φίλος του πνίγηκε ενώ κολυμπούσε στον ποταμό Μιζούρι και αυτό συνέβη ακριβώς την ώρα που το πνεύμα του καλούσε σε βοήθεια.

«Το βράδυ της 25ης Μαρτίου 1880, είδα ένα όνειρο ότι ο αδερφός μου ο Ρίτσαρντ καθόταν σε μια καρέκλα απέναντί ​​μου. Του λέω κάτι, αλλά εκείνος απλώς κουνάει το κεφάλι του, μετά σηκώνεται και φεύγει από το δωμάτιο. Μετά ξύπνησα και διαπίστωσα ότι δεν ήμουν ξαπλωμένη, αλλά στεκόμουν σε μια μάλλον περίεργη στάση: το ένα πόδι στο πάτωμα και το άλλο στο κρεβάτι. Επιπλέον, προσπαθώ να μιλήσω και να πω το όνομα του αδερφού μου. Η αίσθηση ότι ήταν στην πραγματικότητα μόλις στο δωμάτιό μου ήταν τόσο δυνατή, και η ίδια η σκηνή θυμήθηκε τόσο με ακρίβεια και ζωντάνια που πήγα αμέσως να αναζητήσω τον αδερφό μου.

Ξαφνικά είχα ένα προαίσθημα ότι επρόκειτο να συμβεί κάποια τρομερή και αναπόφευκτη ατυχία. Έγραψα στο ημερολόγιό μου για το όραμά μου... ότι είχα ένα κακό προαίσθημα. Εν κατακλείδι, έγραψα: «Μην το επιτρέπεις αυτό, Κύριε!» Αυτό όμως δεν βοήθησε... Τρεις μέρες αργότερα έλαβα την είδηση ​​ότι ο αδερφός μου πέθανε στις 24 Μαρτίου στις οκτώ και μισή το βράδυ λόγω τραυματισμών που έλαβε όταν έπεσε από άλογο ενώ κυνηγούσε. Έτσι ο θάνατος ήρθε λίγες ώρες πριν έχω το όραμα».

Αυτό συνέβη στο Παρίσι το 1911...
«Ο πατέρας μου πέθανε ως αποτέλεσμα μιας ανεπιτυχούς επέμβασης τον Φεβρουάριο του 1906 στο νοσοκομείο. Η οικογένειά μας ήταν τόσο φτωχή που η μητέρα μου δεν είχε χρήματα για μια αξιοπρεπή κηδεία, έτσι το νοσοκομείο ανέλαβε τα προβλήματα και τα έξοδα της ταφής, με αποτέλεσμα ο πατέρας μου να ταφεί σε έναν κοινό τάφο στο νεκροταφείο Banya.

Το περιστατικό που διηγούμαι συνέβη πέντε χρόνια μετά το θάνατο του πατέρα μου, όταν ζούσα στο Παρίσι στη Rue Etex. Έτσι ένα πρωί ήμουν στο σπίτι. Πήγα στην κουζίνα, ετοιμαζόμενη να πάρω πρωινό (ήταν 7 η ώρα το πρωί), και ξαφνικά είδα το πνεύμα του πατέρα μου να στέκεται ακριβώς στη μέση της κουζίνας, με το ένα χέρι ακουμπισμένο στο νεροχύτη. Ήταν αυτός, τον αναγνώρισα! Και φαινόταν τόσο ήρεμος και ειρηνικός όσο συνήθως κατά τη διάρκεια της ζωής του.

Μετά από αυτό πέρασαν αρκετοί μήνες. Δεν είπα σε κανέναν ότι το πνεύμα του πατέρα μου είχε έρθει σε μένα, γιατί φοβόμουν τη γελοιοποίηση. Αλλά μια μέρα, όταν ήρθα να επισκεφτώ την αδερφή μου, της είπα το μυστικό μου. Άκουσε την ιστορία μου πολύ προσεκτικά, το σκέφτηκε και μετά αναφώνησε με γνήσια έκπληξη:

- Λοιπόν, πρέπει! Άλλωστε αυτό συνέβη ακριβώς την ημέρα που ξαναθάφτηκαν οι στάχτες του πατέρα μου!

Τώρα ήταν η σειρά μου να εκπλαγώ. Δεν ήξερα τίποτα για τον πατέρα μου που ξαναθάφτηκε και ρώτησα γιατί δεν μου το είπαν ούτε με πήραν τηλέφωνο.

«Ναι, νομίζαμε ότι είσαι νυσταγμένος και δεν θα μπορούσες να έρθεις στο νεκροταφείο τόσο νωρίς», απάντησε η αδερφή.

- Τι ώρα ήσουν στο νεκροταφείο; - Στις 7 π.μ.

Γιατί μου ήρθε το πνεύμα του πατέρα μου; Μήπως ήθελε να με κατηγορήσει που δεν ήμουν παρών στο νεκροταφείο εκείνη την ώρα; Αλλά δεν φταίω εγώ, δεν με προειδοποίησαν…

Τότε ακόμα δεν πίστευα στον Θεό, δεν πίστευα σε τίποτα, γιατί μεγάλωσα έξω από οποιαδήποτε θρησκεία, αλλά από την ίδια μέρα που είδα το φάντασμα του πατέρα μου, ορκίζομαι, πίστευα στον Θεό και στην αθανασία της ψυχής.

Παρακαλώ δεχθείτε τις διαβεβαιώσεις μου για την πλήρη αλήθεια όλων όσων σας είπα.
Mademoiselle N.N. (παρακαλώ κρατήστε το όνομά μου μυστικό από όλους).»

Θα δώσω ένα άλλο παράδειγμα εμφάνισης της ψυχής του νεκρού· στην περίπτωση αυτή υπάρχουν δύο ανεξάρτητοι μάρτυρες. Η επιστολή ήρθε από το Στρασβούργο και γράφτηκε στις 17 Ιουνίου 1922:

«Ο αδελφός μου Hubert Blanc ήταν ο εξομολόγος των κατοίκων του μοναστηριού στο Saint-Paul-Trois-Chateau στο διαμέρισμα του Drôme. Ένας από τους αδελφούς μοναχούς ήταν τόσο άρρωστος για πολύ καιρό που δεν μπορούσε να σηκωθεί από το κρεβάτι. Όλοι ήξεραν ότι πέθαινε. Ο αδερφός μου επισκεπτόταν τον ετοιμοθάνατο σχεδόν κάθε μέρα για να περάσει λίγα λεπτά στο κρεβάτι του. Κάποτε, σε μια χαλαρή συζήτηση, ο ασθενής, που ήξερε ότι οι μέρες του ήταν μετρημένες, είπε:

«Ξέρεις, πατέρα μου, δεν θα πάω σε έναν άλλο κόσμο χωρίς να σε αποχαιρετήσω». Αν δεν είσαι κοντά, θα έρθω εγώ ο ίδιος να σε αποχαιρετήσω.

«Το ελπίζω πραγματικά», απάντησε ο αδερφός μου με αστείο τόνο.

Δύο ή τρεις μέρες αργότερα, ο αδερφός μου και η μητέρα μου, που είχαν πάει για ύπνο περίπου στις 10 το βράδυ, άκουσαν ταυτόχρονα κάποιον να γυρίζει το κλειδί στην κλειδαριά της εξώπορτας και μετά άκουσαν τα βήματα κάποιου στο διάδρομο. Να σημειωθεί ότι τα υπνοδωμάτιά τους ήταν αρκετά μακριά το ένα από το άλλο.

Η μητέρα μου, τρομαγμένη από μια ακατανόητη νυχτερινή επίσκεψη, άρχισε να ουρλιάζει ζητώντας τη βοήθεια του αδελφού μου: «Hubert, κάποιος μπήκε στο σπίτι μας!» Ο αδερφός μου, που άκουσε τους μυστηριώδεις ήχους και τις κραυγές της μητέρας του, πήδηξε από το κρεβάτι, περπάτησε όλο το σπίτι, εξέτασε την εξώπορτα και βεβαιώθηκε ότι ήταν κλειδωμένη. Δεν ήταν κανείς στο σπίτι εκτός από τους δυο τους. Αλλά μόλις ο αδερφός μου τελείωσε την εξέταση του σπιτιού και ήταν έτοιμος να επιστρέψει στο κρεβάτι, άκουσε τηλεφωνική κλήση.

- Γειά σου! Άγιε Πατέρα, αδερφέ ο τάδε πεθαίνει και θέλει να σε αποχαιρετήσει. Ελα γρήγορα!

Ο αδελφός, βέβαια, έσπευσε στο μοναστήρι και έφτασε ακριβώς τη στιγμή που ο μοναχός άφησε την τελευταία του πνοή.

Ο αδελφός είπε αμέσως αυτή την ιστορία στον ηγούμενο της μονής, και έκανε μεγάλη εντύπωση στους αδελφούς, γιατί δεν είχαν λόγο να αμφιβάλλουν για τη μαρτυρία του αδελφού και της μητέρας τους, ευυπόληπτων, έντιμων και πιστών ανθρώπων.

Ο αδερφός και η μητέρα μου θυμούνται συχνά αυτό το περιστατικό και σας παρακαλώ, αν το θεωρείτε απαραίτητο και σκόπιμο, να το θέσετε υπόψη των αναγνωστών σας.

Ο αδερφός μου πέθανε και θάφτηκε στο Grignan (διαμέρισμα του Ντρομ), όπου υπηρέτησε τον Θεό και τους ανθρώπους ως θεραπευτής του καντονιού.

Marius Blanc, τεχνικός διευθυντής του εργοστασίου μπισκότων Aist στο Στρασβούργο».

Θα δώσω άλλο ένα παράδειγμα του γεγονότος ότι υπήρξε εκδήλωση της ψυχής του νεκρού, και όχι τηλεπαθητική επαφή μεταξύ δύο ζωντανών ανθρώπων.

Έτσι, μια κάποια κυρία Story από το Εδιμβούργο, που ζούσε στην πόλη Hobart Town στην Τασμανία, είδε κάποτε ένα παράξενο, μπερδεμένο και εφιαλτικό όνειρο, αποτελούμενο από μια σειρά αόριστων οραμάτων, που φαινομενικά δεν συνδέονται καν μεταξύ τους. Στην αρχή είδε τον δίδυμο αδερφό της, ο οποίος καθόταν στο ύπαιθρο σε κάποιο λόφο.

Σήκωσε τα χέρια του στον μαύρο νυχτερινό ουρανό και είπε: «Τρένο! Τρένο!" Τότε ακούστηκε ένα θαμπό χτύπημα, σαν κάποιο μεγάλο σώμα να συγκρούστηκε με αυτόν τον άντρα, έπεσε στο έδαφος άψυχος και κάτι τεράστιο και μαύρο πέρασε ορμητικά με ένα σφύριγμα. Τότε η κυρία Στόρι είδε στον ύπνο της ένα διαμέρισμα για σιδηροδρομικό βαγόνι, και σε αυτό το διαμέρισμα καθόταν ο πάστορας Τζόνστον, τον οποίο αναγνώρισε αμέσως. Τότε είδε πάλι τον αδερφό της να σηκώνει το χέρι του στο μέτωπό του, σαν να είχε πολύ πονοκέφαλο και να πονούσε πολύ, και μετά από αυτό, μια άγνωστη φωνή της είπε ότι ο αδερφός της μόλις πέθανε.

Όπως έγινε αργότερα γνωστό, ο αδερφός της κυρίας Στόρι πέθανε εκείνο το βράδυ κάτω από τις ρόδες ενός τρένου, καθώς κάθισε σε ένα ανάχωμα για να ξεκουραστεί.

Πρέπει να σημειωθεί ότι όλες οι λεπτομέρειες του ονείρου αντιστοιχούσαν ακριβώς στην πραγματικότητα. Για παράδειγμα, ο αιδεσιμότατος πάστορας Τζόνστον στην πραγματικότητα επέβαινε στο τρένο κάτω από τις ρόδες του οποίου πέθανε ο αδερφός της κυρίας Στόρι. Δεδομένου ότι το γεγονός αυτό δεν θα μπορούσε να γίνει γνωστό στο άτυχο θύμα αυτής της τραγωδίας κατά τη διάρκεια της ζωής του, μένει να αναγνωριστεί ότι ήταν το πνεύμα του εκλιπόντος που έμαθε για αυτήν την περίσταση και, δείχνοντας την εξέλιξη των γεγονότων στην κυρία Story, είπε της αυτή τη λεπτομέρεια.

Κατά κανόνα, υπακούοντας στους νόμους της λογικής, ένα άτομο πρέπει να αναζητήσει εξηγήσεις για ορισμένα φαινόμενα στις ικανότητες που είναι εγγενείς στους ζωντανούς ανθρώπους, αλλά δεν είναι ακόμη γνωστές στην επιστήμη. Όσο για μένα, έχω την τάση να το κάνω αυτό γιατί στην αστρονομία έχουμε να κάνουμε με αστέρια που δεν υπάρχουν πια. Αλλά το φως αυτών των από καιρό εξαφανισμένων φώτων φτάνει σε εμάς τώρα, αν και εκπέμπεται πριν από ένα εκατομμύριο χρόνια. Τα αστέρια είναι νεκρά, αλλά μας μιλούν στη γλώσσα τους...

Ετσι, η αθανασία της ψυχής έχει αποδειχθεί. Αυτή η επανάσταση στη σύγχρονη ιατρική έγινε από Ολλανδούς επιστήμονες. Ο Pim van Lommel είναι το όνομα του αρχηγού της ερευνητικής ομάδας. Ήταν μια συνέντευξη μαζί του που δημοσιεύτηκε από το διάσημο ιατρικό περιοδικό Lancet. Ο Ολλανδός καθηγητής μοιράστηκε τα αποτελέσματα της επιστημονικής του έρευνας στον τομέα της μελέτης των βασικών λειτουργιών του ανθρώπινου εγκεφάλου.

Ποια είναι η ουσία της πολυετούς έρευνας; Οι Ολλανδοί επέκριναν το βασικό αξίωμα της φυσιολογίας, το οποίο δηλώνει κατηγορηματικά ότι η ανθρώπινη συνείδηση ​​γεννιέται στα βάθη του εγκεφάλου. Με βάση αυτό, πραγματοποιήθηκαν πολλά πειράματα. Βρήκαν ότι η συνείδηση ​​δεν εξαφανίζεται με τη διακοπή της λειτουργίας της φαιάς ουσίας. Συνεχίζει να ζει και να αντιλαμβάνεται την περιρρέουσα πραγματικότητα.

Ο Pim van Lommel είναι της άποψης ότι ο εγκέφαλος δεν είναι «σκεπτόμενη ύλη». Πιθανότατα, τέτοια ύλη δεν υπάρχει καθόλου στο Σύμπαν. Σε παρόμοια συμπεράσματα κατέληξαν και Άγγλοι επιστήμονες από το Σαουθάμπτον.

Δεν είναι μυστικό ότι κατά τη μετάβαση σε έναν άλλο κόσμο, οι άνθρωποι έχουν μια μεγάλη ποικιλία οραμάτων. Αναφέρονται από ασθενείς που επέστρεψαν στη ζωή μετά τον κλινικό θάνατο. Τέτοιες αναμνήσεις εκείνων που βρέθηκαν «πέρα από τα σύνορα» για ένα μικρό χρονικό διάστημα ήταν πάντα μελετημένες προσεκτικά. Τους δόθηκε ακόμη και ένα όνομα - NDE, που προέρχεται από τη φράση: εμπειρία κοντά στο θάνατο. Σε μετάφραση, αυτό σημαίνει «εμπειρία κοντά στο θάνατο».

Εξηγείται από διάφορους λόγους που βρίσκονται στον τομέα της ψυχής και της φυσιολογίας. Βασικά, η επικρατούσα άποψη είναι ότι η εμφάνιση οραμάτων διευκολύνεται από προοδευτική υποξία (κατάσταση πείνας με οξυγόνο). Αλλά τότε τα οράματα είναι βέβαιο ότι θα προκύψουν σε κάθε άτομο που έχει περάσει από κλινικό θάνατο. Ωστόσο, η πρακτική αποδεικνύει το αντίθετο.

Οι Ολλανδοί εξέτασαν 348 ασθενείς που πέρασαν από εντατική θεραπεία. Αλλά μόνο το 22% ανέφερε αναμνήσεις. Από αυτά τα 77 άτομα, το 55% είπε ότι γνώριζε το γεγονός ότι το σώμα τους πέθαινε. Το 32% συναντήθηκε με συγγενείς που είχαν πεθάνει εδώ και καιρό. Το 31% πέρασε μακρύ τούνελ. Το 25% είδε τον εαυτό του απ' έξω. Όμως το 18% των ασθενών παρατήρησε εκθαμβωτικό φως. Το εκπληκτικό είναι ότι οι τυφλοί ασθενείς έλεγαν ακριβώς τα ίδια πράγματα με τους βλέποντες.

Σε κατάσταση κλινικού θανάτου, η καρδιά σταματά. Η αναπνοή σταματά επίσης, γεγονός που οδηγεί σε λιμοκτονία οξυγόνου της φαιάς ουσίας. Σταματά να λειτουργεί και εμφανίζεται μια επίπεδη γραμμή στο ηλεκτροεγκεφαλογράφημα. Η κύρια δυσκολία με αυτό είναι ακριβής ορισμόςτη χρονική περίοδο κατά την οποία εμφανίστηκε η NDE.

Ολλανδοί επιστήμονες προσπάθησαν να προσδιορίσουν εάν οι ασθενείς εμφάνισαν πραγματικά NDE όταν η γραμμή του ηλεκτροεγκεφαλογράμματος ήταν επίπεδη ή αν τα οράματα τους επισκέφθηκαν τη στιγμή που, χάρη στις προσπάθειες των γιατρών, ο εγκέφαλος άρχισε να λειτουργεί. Ο Pim van Lommel δήλωσε ότι αυτός και οι συνάδελφοί του κατάφεραν να διαπιστώσουν την ύπαρξη συνείδησης χρησιμοποιώντας ένα άμεσο ηλεκτροεγκεφαλογράφημα. Αυτό σημαίνει ότι ζει έξω από τη φαιά ουσία. Και επομένως, μπορούμε να το πούμε με ασφάλεια αθανασία της ψυχής - πραγματικότητα.

Υπάρχουν πολλά παραδείγματα που επιβεβαιώνουν μια τόσο τολμηρή δήλωση. Η πιο χαρακτηριστική περίπτωση είναι αυτή ενός ασθενούς που μεταφέρθηκε σε κλινική σε κώμα στην πόλη του Στρασβούργου. Έκανε καρδιακό μασάζ και απινίδωση, αλλά αυτό δεν έφερε κανένα αποτέλεσμα. Το ηλεκτροεγκεφαλογράφημα ήταν μια ευθεία γραμμή, που σήμαινε μόνο ένα πράγμα - ο εγκέφαλος ήταν νεκρός.

Αποφασίσαμε να δοκιμάσουμε διασωλήνωση, αλλά ο ασθενής είχε οδοντοστοιχία στο στόμα του. Μία από τις νοσοκόμες το έβγαλε και το έβαλε σε ένα τραπέζι στο πλάι. Σύντομα ο ασθενής έδειξε τα πρώτα σημάδια ζωής και μια ώρα αργότερα ο καρδιακός του ρυθμός επανήλθε στο φυσιολογικό. Μετά από μια εβδομάδα, η ίδια νοσοκόμα, παραδίδοντας φάρμακα στον άρρωστο, μπήκε στο δωμάτιο του «αναστημένου» ασθενή. Την κοίταξε και είπε: «Δώσε μου πίσω την προσθετική μου. Την έβαλες στο συρτάρι όταν οι γιατροί μου έσωσαν τη ζωή».

Αυτός ο ασθενής ανακρίθηκε και αποδείχθηκε ότι ο άνδρας παρατηρούσε το σώμα του και τους γιατρούς που τον περιβάλλουν από ψηλά. Περιέγραψε με ακρίβεια την αίθουσα και μίλησε για τη συμπεριφορά των παρευρισκομένων. Τον έπιασε άθελά του ο φόβος στη σκέψη ότι οι γιατροί θα σταματήσουν, θα σταματήσουν να επαναφέρουν το σώμα του στη ζωή. Προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να ενημερώσει τους γιατρούς ότι ήταν ζωντανός.

Ολλανδοί επιστήμονες σε επιστημονικό κόσμοΟι αντίπαλοι είναι πολλοί, γιατί η αθανασία της ψυχής γίνεται αντιληπτή με σκεπτικισμό από τους περισσότερους επιστήμονες. Αλλά ο Pim van Lommel και οι συνεργάτες του βασίζουν την εμπιστοσύνη τους στην καθαρότητα των πειραμάτων που πραγματοποιήθηκαν. Οι ασθενείς που ερωτήθηκαν ήταν ψυχικά απολύτως υγιείς άνθρωποι. Οι ψυχολόγοι έκαναν συνομιλίες μαζί τους για να εξαλείψουν τις ψεύτικες αναμνήσεις. Άλλωστε, πολλοί άνθρωποι, υπό την επίδραση των ιστοριών άλλων, μπορούν να «θυμηθούν» κάτι που δεν τους συνέβη ποτέ.

Τα συμπεράσματα των Ολλανδών είναι ξεκάθαρα: η NDE παρατηρείται ακριβώς τη στιγμή που ο εγκέφαλος σταματά να λειτουργεί. Αυτό το φαινόμενο δεν μπορεί να εξηγηθεί με την πείνα με οξυγόνο. Τα οράματα των τυφλών ασθενών αντιστοιχούν ακριβώς σε παρόμοια οράματα ασθενών με όραση. Αυτοί οι άνθρωποι που είδαν τα πιο ζωντανά οράματα πεθαίνουν μέσα σε ένα μήνα μετά την επιστροφή τους στη ζωή. Οι γυναίκες υπόκεινται σε βαθύτερες αισθήσεις από τους άνδρες.

Μια τέτοια αίσθηση φαίνεται απίστευτη δεδομένης της τρέχουσας εξέλιξης της ιατρικής. Αλλά πολλοί επιστήμονες πιστεύουν ότι οι συνάδελφοί τους από την Ολλανδία απέδειξαν πιο αξιόπιστα και πλήρως την αθανασία της ψυχής. Ο ίδιος ο Pim van Lommel υποστηρίζει την περαιτέρω ενδελεχή μελέτη αυτού του προβλήματος. Είναι βαθιά πεπεισμένος ότι η πρόοδος σε αυτόν τον τομέα θα συμβάλει στη ριζική αναθεώρηση των συνήθων απόψεων για την ανθρώπινη ζωή μετά το θάνατο.

Ψυχές

Πρωτ. Γκεόργκι Φλωρόφσκι

Άρθρο «Το» ΑθανασίαΤο "of the Soul" εμφανίστηκε για πρώτη φορά με τον τίτλο "The Resurrection of Life" στο Δελτίο Θεϊκής Σχολής του Πανεπιστημίου Χάρβαρντ, XLIX, Αρ. 8 (Απρίλιος 1952), 5-26. Μετάφραση έγινε σύμφωνα με τη δημοσίευση Τα συλλεκτικά έργα του Georges Florovsky, τόμ. 3, Δημιουργία και Λύτρωση, Nordland Publishing Company, Belmont, Μασαχουσέτη, 1976.

Εισαγωγή

Πρέπει οι Χριστιανοί, ως Χριστιανοί, να πιστεύουν απαραίτητα στην αθανασία της ανθρώπινης ψυχής; Και τι πραγματικά σημαίνει αθανασία στον χώρο της χριστιανικής σκέψης; Τέτοιες ερωτήσεις φαίνονται μόνο ρητορικές. Ο Etienne Gilson, στις Διαλέξεις του Gifford, θεώρησε απαραίτητο να κάνει την ακόλουθη εκπληκτική δήλωση: «Γενικά», είπε, «ο Χριστιανισμός χωρίς αθανασία έχει πολύ νόημα, και η απόδειξη αυτού είναι ότι στην αρχή θεωρήθηκε έτσι. Ο Χριστιανισμός είναι πραγματικά χωρίς νόημα χωρίς την ανάσταση του ανθρώπου».

Καταπληκτικό χαρακτηριστικό πρώιμη περίοδοΣτην ιστορία της χριστιανικής αντίληψης του ανθρώπου, υπήρξε, προφανώς, μια εμφατική άρνηση από τους λαμπρότερους συγγραφείς του δεύτερου αιώνα της φυσικής αθανασίας της ψυχής. Και φαίνεται ότι αυτό δεν είναι μια περίεργη ή παράλογη γνώμη μεμονωμένων συγγραφέων, αλλά μάλλον μια γενική τάση της εποχής. Δεν χάθηκε τελείως ούτε αργότερα. Ο επίσκοπος Anders Nygren στο διάσημο βιβλίο του Den kristna karlekstanken genom tidernaεπαινεί τους απολογητές του δεύτερου αιώνα ακριβώς για αυτή την τολμηρή σκέψη και βλέπει σε αυτήν την έκφραση ενός αληθινά ευαγγελικού πνεύματος. Η κύρια έμφαση εκείνα τα χρόνια ήταν, και, σύμφωνα με τον Nygren, θα έπρεπε πάντα να ήταν, στην «ανάσταση σώμα, και όχι για την «αθανασία ψυχές.«Ο Αγγλικανός λόγιος του 17ου αιώνα Henry Dodwell (1641-1711, πρώην «Praelector» του Camden της ιστορίας του Πανεπιστημίου της Οξφόρδης) δημοσίευσε ένα περίεργο βιβλίο στο Λονδίνο με έναν πολύ αινιγματικό τίτλο: Επιστολικός συλλογισμός που αποδεικνύει από τις Γραφές και τους πρώτους Πατέρες ότι η ψυχή είναι μια αρχικά θνητή αρχή, που έγινε όμως αθάνατη είτε για αιώνιο μαρτύριο -με θεία θέληση- είτε για αιώνια ζωή- σε συνδυασμό με το Θείο Βαπτιστικό Πνεύμα. Με το οποίο αποδεικνύεται ότι από την εποχή των Αποστόλων κανείς εκτός από επισκόπους δεν έχει τη δύναμη να δώσει το Θείο Πνεύμα της Αθανασίας (1706).

Τα επιχειρήματα του Dodwell συχνά προκαλούν σύγχυση και σύγχυση. Ωστόσο, το βασικό πλεονέκτημα του βιβλίου είναι η απίστευτη πολυμάθεια του συγγραφέα του. Ο Dodwell ήταν προφανώς ο πρώτος που συγκέντρωσε τεράστιο όγκο πληροφοριών σχετικά με το πρώιμο χριστιανικό δόγμα του ανθρώπου, αν και ο ίδιος δεν μπόρεσε να το χρησιμοποιήσει σωστά. Και έχει απόλυτο δίκιο όταν ισχυρίζεται ότι ο Χριστιανισμός αναγνωρίζει, μάλλον, όχι φυσικός«αθανασία» και υπερφυσικόςένωση με τον Θεό, ο οποίος «μόνο έχει αθανασία» (Α' Τιμ. 6:16). Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι το βιβλίο του Dodwell πυροδότησε έντονες διαμάχες. Σε βάρος του συγγραφέα ασκήθηκε επίσημη κατηγορία αίρεσης. Παρόλα αυτά, απέκτησε πολλούς παθιασμένους υποστηρικτές και ένας ανώνυμος συγγραφέας, «πρεσβύτερος της Εκκλησίας της Αγγλίας», δημοσίευσε δύο βιβλία σχετικά με το θέμα, παρέχοντας μια προσεκτική μελέτη των πατερικών αποδείξεων ότι «το Άγιο Πνεύμα ήταν ο συγγραφέας της αθανασίας, δηλαδή η αθανασία ήταν ειδική χάρη της Καινής Διαθήκης και όχι φυσική ιδιότητα της ψυχής» και ότι «η αθανασία ήταν υπερφυσικόςγια τις ανθρώπινες ψυχές, με το δώρο του Ιησού Χριστού, που δόθηκε από το Άγιο Πνεύμα στο Βάπτισμα».

Ένα ενδιαφέρον χαρακτηριστικό αυτής της διαμάχης: η θέση του Dodwell επικρίθηκε κυρίως από τους «φιλελεύθερους» της εποχής και ο κύριος λογοτεχνικός του αντίπαλος ήταν ο διάσημος Samuel Clarke του St. James, Westminster, οπαδός του Newton και ανταποκριτής του Leibniz, γνωστός για τις ανορθόδοξες απόψεις και ιδέες του, τυπικός εκπρόσωπος της εποχής της Ελεύθερης Σκέψης και του Διαφωτισμού. Μια καταπληκτική κατάσταση: η «αθανασία» δέχεται επίθεση από τους «ορθόδοξους» και την υπερασπίζεται ο διαφωτισμός. Στην πραγματικότητα, αυτό είναι αναμενόμενο. Άλλωστε η θεωρία φυσικόςη αθανασία ήταν ένα από τα λίγα δόγματα του φωτισμένου ντεϊσμού εκείνων των χρόνων. Ένας άνθρωπος του Διαφωτισμού μπορούσε εύκολα να απαλλαγεί από το δόγμα της Αποκάλυψης, αλλά δεν είχε το δικαίωμα να αμφισβητήσει την «αλήθεια» των επιχειρημάτων του Λόγου. Ο Gilson πρότεινε ότι «το λεγόμενο «Μοραλιστικό» δόγμα του 17ου αιώνα ήταν αρχικά μια επιστροφή στις θέσεις των πρώτων Πατέρων, και όχι, όπως πιστεύεται γενικά, μια έκφραση του συναισθήματος ελεύθερης σκέψης».

Γενικά, μια τέτοια δήλωση δεν είναι σοβαρή. Η κατάσταση των πραγμάτων τον 17ο αιώνα ήταν πολύ πιο περίπλοκη και συγκεχυμένη από αυτή που περιγράφει ο Gilson. Αλλά στην περίπτωση του Dodwell (και ορισμένων άλλων θεολόγων), η εικασία του Gilson είναι απολύτως δικαιολογημένη. Υπάρχει μια «επιστροφή στη θέση των πρώτων Πατέρων».

Η ψυχή ως «πλάσμα»

Ο Άγιος Ιουστίνος μέσα Συζήτηση με τον Τρύφωναμιλάει για τη μεταστροφή του. Αναζητώντας την αλήθεια, ήρθε πρώτα στους φιλοσόφους και για κάποιο διάστημα έμεινε απόλυτα ικανοποιημένος με τις απόψεις των Πλατωνιστών. «Με γοήτευσε πολύ το δόγμα του Πλάτωνα για το ασώματο και η θεωρία των ιδεών ενέπνευσε το μυαλό μου». Τότε γνώρισε έναν χριστιανό δάσκαλο, έναν ηλικιωμένο και αξιοσέβαστο άνθρωπο. Μεταξύ άλλων ζητημάτων που τέθηκαν στη συνομιλία τους ήταν και το ζήτημα της φύσης της ψυχής. «Η ψυχή δεν πρέπει να λέγεται αθάνατη», υποστήριξε ο Χριστιανός. «Γιατί αν είναι αθάνατο, τότε είναι χωρίς αρχή», είναι βέβαια η θέση των Πλατωνιστών.

Ωστόσο, μόνο ο Θεός είναι «άαρχος» και άφθαρτος, και γι' αυτό είναι Θεός. Ο κόσμος, αντίθετα, «έχει μια αρχή» και οι ψυχές είναι μέρος του κόσμου. «Υπήρχε πιθανώς μια εποχή που δεν υπήρχαν». Και αυτό σημαίνει ότι δεν είναι αθάνατοι, «γιατί ο ίδιος ο κόσμος, όπως είδαμε, έλαβε μια αρχή». Η ψυχή δεν είναι ζωή από μόνη της, αλλά μόνο «συμμετέχει» στη ζωή. Μόνο ο Θεός είναι ζωή. η ψυχή μπορεί μόνο έχωΖΩΗ. «Γιατί η ικανότητα να ζεις δεν ανήκει στις ιδιότητες της ψυχής, αλλά στις ιδιότητες του Θεού». Επιπλέον, ο Θεός δίνει ζωή στην ψυχή «επειδή θέλει να ζήσει». Κάθε τι που δημιουργείται «έχει μια καταστροφική φύση και μπορεί να καταστραφεί και να πάψει να ζει». Είναι «φθαρτό» ( Ξετυλίγοντας, 5 και 6).

Οι πιο σημαντικές κλασικές αποδείξεις αθανασίας, που χρονολογούνται στο ΦαίδωναΚαι Φαίδρα, παρακάμπτονται και αγνοούνται και οι βασικές τους προϋποθέσεις απορρίπτονται ανοιχτά. Όπως έχει επισημάνει ο καθηγητής A.E. Taylor, «για την ελληνική συνείδηση αθανασίαή αδιάφθοροσήμαινε πάντα σχεδόν το ίδιο πράγμα με τη «θεότητα», υπονοώντας αγέννητο και άφθαρτο». Το να πεις «η ψυχή είναι αθάνατη» για έναν Έλληνα είναι το ίδιο με το να πεις «είναι άκτιστο», δηλ. αιώνιο και «θεϊκό». Ό,τι έχει αρχή πρέπει να έχει και τέλος. Με άλλα λόγια, οι Έλληνες πάντα κατανοούσαν την αθανασία της ψυχής ως την «αιωνιότητα» της, δηλ. αιώνια «προύπαρξη». Μόνο αυτό που δεν είχε αρχή μπορεί να υπάρχει ατελείωτα. Οι Χριστιανοί δεν μπορούσαν να συμφωνήσουν με αυτή τη «φιλοσοφική» θέση, γιατί πίστευαν στη Δημιουργία, και ως εκ τούτου έπρεπε να απαρνηθούν την «αθανασία» (με την ελληνική έννοια της λέξης). Η ψυχή δεν είναι ανεξάρτητο ή αυτοδιοικούμενο ον, αλλά πλάσμα, και μάλιστα οφείλει την ύπαρξή της στον Θεό, τον Δημιουργό. Συνεπώς, μπορεί να μην είναι «αθάνατη» Εκ ΦΥΣΕΩΣ,εκείνοι. από μόνο του, αλλά μόνο με το «θέλημα του Θεού», δηλ. κατά χάρη.Το «φιλοσοφικό» επιχείρημα υπέρ της φυσικής «αθανασίας» βασίστηκε στην «αναγκαιότητα» της ύπαρξης.

Αντίθετα, για να ισχυριστούμε πλαστικότηταειρήνη σημαίνει να τονίζεις πρώτα απ' όλα ότι Δενείναι αναγκαιότητα και, πιο συγκεκριμένα, δεν είναι απαραίτητη να εισαι.Με άλλα λόγια, δημιουργήθηκεο κόσμος είναι ο κόσμος που μπορεί να μην υπάρχει καθόλου.Αυτό σημαίνει ότι ο κόσμος είναι ολόκληρος ab alioκαι σε καμία περίπτωση a se.Όπως το θέτει ο Gilson, «Μερικά όντα είναι ριζικά διαφορετικά από τον Θεό, μόνο και μόνο από το ότι, σε αντίθεση με Αυτόν, μπορεί να μην υπάρχουν καθόλου και κάποια στιγμή να πάψουν να υπάρχουν». Από " μπορώσταμάτα» ωστόσο δεν συνεπάγεται ότι η ύπαρξή τους στην πραγματικότητασταματά. Ο Άγιος Ιουστίνος δεν ήταν «συντηρητής» και το όνομά του επικαλούνταν μάταια οι υποστηρικτές της «αθανασίας υπό όρους». «Δεν ισχυρίζομαι ότι οι ψυχές θα καταστραφούν...» Ο κύριος σκοπός αυτής της διαμάχης είναι να τονίσει την πίστη στη Δημιουργία. Παρόμοια επιχειρήματα βρίσκουμε και σε άλλα έργα του δεύτερου αιώνα. Ο άγιος Θεόφιλος Αντιοχείας επέμενε στην «ενδιάμεση» ιδιότητα του ανθρώπου. " Εκ ΦΥΣΕΩΣ«Ο άνθρωπος δεν είναι ούτε «αθάνατος» ούτε «θνητός», αλλά μάλλον «ικανός και για τα δύο». «Γιατί αν ο Θεός τον είχε δημιουργήσει πρώτα αθάνατο, θα τον είχε κάνει Θεό». Εάν ένα άτομο, υπακούοντας στις θεϊκές εντολές, αρχικά διάλεγε το αθάνατο μέρος, θα στεφανωνόταν με την αθανασία και θα γινόταν Θεός - «ο Θεός δέχτηκε». deus assumptus (Στον Autolycus II, 24 και 27).

Ο Τατιάν προχωρά ακόμη παραπέρα. «Η ίδια η ψυχή δεν είναι αθάνατη, Έλληνες, αλλά θνητή. Ωστόσο, μπορεί να μην πεθάνει» ( Ομιλία κατά των Ελλήνων 13). Οι απόψεις των πρώτων απολογητών δεν ήταν απαλλαγμένες από αντιφάσεις και δεν ήταν πάντα δυνατό να εκφραστούν με ακρίβεια αυτές οι απόψεις. Αλλά το βασικό σημείο ήταν πάντα σαφές: το πρόβλημα της ανθρώπινης αθανασίας πρέπει να εξεταστεί υπό το πρίσμα του δόγματος της Δημιουργίας. Μπορούμε να το πούμε διαφορετικά: όχι ως αποκλειστικά μεταφυσικό πρόβλημα, αλλά, πρώτα απ' όλα, ως θρησκευτικό. Η «αθανασία» δεν είναι ιδιότητα της ψυχής, αλλά κάτι που εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τη σχέση ενός ατόμου με τον Θεό, τον Κύριο και Δημιουργό του. Όχι μόνο η τελική μοίρα ενός ανθρώπου καθορίζεται από τον βαθμό της κοινωνίας με τον Θεό, αλλά ακόμη και η ίδια η ανθρώπινη ύπαρξη, η ύπαρξη και η «επιβίωσή» της, είναι στο χέρι του Θεού. Ο Άγιος Ειρηναίος συνεχίζει την ίδια παράδοση. Στον αγώνα του με τους Γνωστικούς είχε ειδικός λόγοςτονίζουν τη δημιουργικότητα της ψυχής. Η ψυχή δεν προέρχεται από «άλλο κόσμο» που δεν γνωρίζει τη διαφθορά. ανήκει ακριβώς σε αυτόν τον δημιουργημένο κόσμο.

Ο Άγιος Ειρηναίος υποστηρίζει ότι για την ατελείωτη ύπαρξη οι ψυχές πρέπει να είναι «άαρχες» ( sed oportere eas aut innascibiles esse ut sint immortales), διαφορετικά θα πεθάνουν μαζί με το σώμα τους ( vel si generationis initium acceperint, cum corpore mori). Απορρίπτει ένα τέτοιο επιχείρημα. Όντας πλάσματα, οι ψυχές «συνεχίζουν να υπάρχουν όσο θέλει ο Θεός» ( επίμονος autem quoadusque eas Deus et esse, et perseverare voluerit). Εδώ επιμονή,προφανώς αντιστοιχεί στα ελληνικά διαμάντι Εγώ . Ο άγιος Ειρηναίος χρησιμοποιεί σχεδόν τις ίδιες λέξεις με τον Αγ. Τζάστιν. Η ψυχή δεν είναι ζωή από μόνη της. συμμετέχει στη ζωή που της έδωσε ο Θεός ( sic et anima quidem non est vita, participatur autem a Deo sibi praestitam vitam). Ένας Θεός ΥπάρχειΖωή και ο ένας Δωρητής Ζωής ( Κατά των αιρέσεων II, 34). Ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας, παρά τη δέσμευσή του στον πλατωνισμό, αναφέρει εν παρόδω ότι η ψυχή δεν είναι αθάνατη «εκ φύσεως» ( Σύντομες εξηγήσειςεπί 1 Pet 1:9: hinc apparet quoniam non est naturaliter anima incorruptibilis, sed gartia Dei ... perficitur incorruptibilis).

Ο Άγιος Αθανάσιος αποδεικνύει την αθανασία της ψυχής με τη βοήθεια επιχειρημάτων που πηγαίνουν πίσω στον Πλάτωνα ( Στους ειδωλολάτρες 33), αλλά, ωστόσο, επαναλαμβάνει επίμονα ότι οτιδήποτε δημιουργείται στη φύση του είναι ασταθές και υπόκειται σε καταστροφή ( εκεί, 41: φά yαμαρτία revst Εγώ n u san ke dialyom μι ni). Ακόμη και ο Αγ. Ο Αυγουστίνος αναγνώρισε την ανάγκη να περιοριστεί η αθανασία της ψυχής: Anima hominis immortalis est secundum quendam modum suum; non enim omni modo sicut Deus (Μήνυμα VFF, Ιερώνυμος). «Βλέποντας την παροδικότητα αυτής της ζωής, μπορεί κανείς να την ονομάσει θνητή» ( Για τον Γιάννη, tr. 23, 9; Νυμφεύομαι Σχετικά με την ΤριάδαΙ.9.15 και Σχετικά με την Πόλη του Θεού, 19.3: mortalis in quantum mutabilis). Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός λέει ότι και οι άγγελοι είναι αθάνατοι όχι από τη φύση τους, αλλά από τη χάρη ( Ακριβής. izl. Ορθόδοξη πίστη, II,3), και το αποδεικνύει με τον ίδιο τρόπο όπως και οι απολογητές ( Διάλογος κατά των Μανιχαίων, 21). Έμφαση σε μια παρόμοια δήλωση μπορεί να βρεθεί στη «συνοδική» επιστολή του Αγ. Σωφρόνιος, Πατριάρχης Ιεροσολύμων (634), αναγνώστηκε και έγινε δεκτός από την ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδο (681). Στο τελευταίο μέρος αυτής της επιστολής, ο Σωφρόνιος καταδικάζει τα λάθη των Ωριγενιστών - την προύπαρξη της ψυχής και την αποκατάσταση - και λέει ξεκάθαρα ότι τα «λογικά όντα», αν και δεν πεθαίνουν, δεν είναι ακόμα «αθάνατα». Εκ ΦΥΣΕΩΣ," αλλά μόνο με τη χάρη του Θεού (Mansi, XI, 490-492; Migne, LXXXVII.3, 3181). Πρέπει να προστεθεί ότι ακόμη και τον 17ο αιώνα στην ανατολή δεν ξέχασαν το συρμό της σκέψης που συζητήσαμε πρώιμη εκκλησία, και υπάρχει μια ενδιαφέρουσα συζήτηση εκείνων των χρόνων μεταξύ δύο ορθοδόξων επισκόπων της Κρήτης για αυτό ακριβώς το θέμα: είναι η ψυχή αθάνατη «κατά φύσιν» ή «κατά χάριν».

Μπορούμε να συνοψίσουμε: όταν συζητάμε το πρόβλημα της αθανασίας από χριστιανική σκοπιά, πρέπει πάντα να θυμόμαστε τη κτιστή φύση της ψυχής. Η ίδια η ύπαρξη της ψυχής δεν είναι απαραίτητη, δηλαδή, θα μπορούσε να πει κανείς, «υπό όρους». Εξαρτάται από το δημιουργικό διάταγμαπροερχόμενος από τον Θεό. Ωστόσο δεδομένοςον, δηλ. Το να μην περιέχεται στη φύση δεν είναι απαραίτητα παροδικό. Η δημιουργική πράξη είναι μια ελεύθερη αλλά αμετάκλητη πράξη του Θεού. Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο μας ακριβώς για την ύπαρξη(Σοφ. 1:14). Και δεν μπορεί να υπάρξει αποποίηση αυτής της δημιουργικής εντολής. Εδώ είναι ο πυρήνας του παραδόξου: το να έχεις δεν είναι απαραίτητο ξεκίνημακόσμος δεν έχει τέλος. Τον κρατά η αμετάβλητη θέληση του Θεού.

Ο άνθρωπος είναι θνητός

Οι σύγχρονοι στοχαστές είναι τόσο απασχολημένοι με την «αθανασία της ψυχής» που το βασικό γεγονός της ανθρώπινης θνητότητας έχει πρακτικά ξεχαστεί. Μόνο οι πρόσφατες «υπαρξιακές» φιλοσοφίες μας υπενθύμισαν και πάλι δυναμικά το αναπόφευκτο της ροής ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη υποείδος mortis.Ο θάνατος είναι μια καταστροφή για έναν άνθρωπο. Είναι δική του τελευταίος(είτε τελικός) εχθρός,Κορ 15:26). Η «αθανασία», φυσικά, είναι ένας όρος που περιέχει άρνηση; συνδέεται με τον όρο «θάνατος». Και εδώ μας παρουσιάζεται ξανά μια οξεία σύγκρουση μεταξύ του Χριστιανισμού, αφενός, και του «Ελληνισμού», και κυρίως του Πλατωνισμού, από την άλλη. V.G.V. Red (W.H.V. Reade) σε ένα βιβλίο που εκδόθηκε πρόσφατα Πρόκληση στη φιλοσοφία του Χριστιανισμούαντιπαραβάλλει με μεγάλη επιτυχία δύο αποσπάσματα: «Και ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας» (Ιωάννης 1:14) και «Ο Πλωτίνος, ο φιλόσοφος της εποχής μας, φαινόταν πάντα να ντρέπεται που ζούσε σε σωματική μορφή» (Πορφύριος, Η ζωή του Πλωτίνου,ΕΓΩ). Ο Red συνεχίζει: «Αν κάνουμε μια άμεση σύγκριση με αυτόν τον τρόπο μεταξύ της ανάγνωσης του Ευαγγελίου τα Χριστούγεννα και της ουσίας της διδασκαλίας του μέντορά του που αιχμαλωτίστηκε από τον Πορφύριο, θα γίνει απολύτως σαφές ότι είναι απολύτως ασυμβίβαστα, ότι είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς Χριστιανός Πλατωνιστής ή Πλατωνιστής Χριστιανός. και οι Πλατωνικοί, προς τιμή τους, γνώριζαν καλά αυτό το ασήμαντο γεγονός». Θα προσθέσω μόνο ότι, δυστυχώς, «αυτό το ασήμαντο γεγονός» δεν φαίνεται να είναι οικείο στους Χριστιανούς.

Από αιώνα σε αιώνα, μέχρι σήμερα, ο πλατωνισμός υπήρξε η αγαπημένη φιλοσοφία των χριστιανών σοφών. Δεν σκοπεύουμε να εξηγήσουμε τώρα πώς θα μπορούσε να συμβεί αυτό. Ωστόσο, αυτή η, για να το θέσω ήπια, θλιβερή παρεξήγηση έχει δημιουργήσει άνευ προηγουμένου σύγχυση μοντέρνα θέαστον θάνατο και την αθανασία. Μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε τον γνωστό ορισμό: θάνατος είναι ο χωρισμός της ψυχής από το σώμα (Νεμέσιος, Σχετικά με την ανθρώπινη φύση 2, παραθέτει τον Χρύσιππο). Για Έλληνα είναι απελευθέρωση, «επιστροφή» στην πατρίδα των πνευμάτων. Για έναν Χριστιανό - καταστροφή, διέσχισε την ανθρώπινη ύπαρξη. Η ελληνική θεωρία της αθανασίας δεν θα λύσει ποτέ το χριστιανικό πρόβλημα. Η μόνη άξια λύση είναι η είδηση ​​της Ανάστασης του Χριστού και η υπόσχεση της μελλοντικής Γενικής Ανάστασης των νεκρών. Γυρίζοντας ξανά στις απαρχές του Χριστιανισμού, θα διαπιστώσουμε ότι αυτή η ιδέα εκφράστηκε ξεκάθαρα ήδη από τους πρώτους αιώνες. Ο Άγιος Ιουστίνος είναι πολύ επίμονος σε αυτό το θέμα: «Αν συναντήσεις ανθρώπους που... . . Αν δεν αναγνωρίζουν την ανάσταση των νεκρών και νομίζουν ότι οι ψυχές τους αμέσως μετά το θάνατο μεταφέρονται στον παράδεισο, τότε μην τους θεωρούν χριστιανούς» ( Razg., 80).

Άγνωστος συγγραφέας της πραγματείας Σχετικά με την Ανάσταση(που συνήθως αποδίδεται στον άγιο Ιουστίνο) δηλώνει με μεγάλη ακρίβεια την ουσία του ερωτήματος: «Τι είναι ο άνθρωπος αν όχι ένα λογικό ζώο, που αποτελείται από ψυχή και σώμα; Είναι η ίδια η ψυχή άτομο; Οχι- είναι η ψυχή ενός ανθρώπου. Μπορεί πραγματικά ένα σώμα να ονομαστεί άτομο; Οχι -ονομάζεται ανθρώπινο σώμα. Αν ούτε το ένα ούτε το άλλο αποτελούν ξεχωριστά πρόσωπο, αλλά μόνο ένα ον που αποτελείται από συνδυασμό του ενός και του άλλου ονομάζεται πρόσωπο, και ο Θεός πρόσωποκάλεσε σε ζωή και ανάσταση: τότε κάλεσε όχι μέρος,Αλλά ολόκληρος,δηλαδή ψυχή και σώμα» ( Ω Κυριακή, 8). Παρόμοιο επιχείρημα προβάλλει και ο Αθηναγόρας από την Αθήνα στο εξαιρετικό έργο του Σχετικά με την ανάσταση των νεκρών. Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο για έναν πολύ συγκεκριμένο σκοπό - την αιώνια ύπαρξη. Αν ναι, «ο Θεός προίκισε με ανεξάρτητη ύπαρξη και ζωή όχι την ίδια τη φύση της ψυχής και όχι τη φύση του σώματος χωριστά, αλλά μάλλον ανθρώπους που αποτελούνται από ψυχή και σώμα, έτσι ώστε και με τα δύο μέρη, με τα οποία γεννιούνται οι άνθρωποι και Ζήστε, θα μπορούσαν να επιτύχουν το τέλος της επίγειας ζωής για έναν κοινό σκοπό. ψυχή και σώμα συνθέτουν έναν άνθρωπο ενιαίο ζωντανό ον" Ένα άτομο θα εξαφανιστεί, ισχυρίζεται ο Αθηναγόρας, αν καταστραφεί η ακεραιότητα αυτού του συνδέσμου, γιατί σε αυτή την περίπτωση θα καταρρεύσει και η προσωπικότητα. Η αθανασία της ψυχής πρέπει να συνοδεύεται από την αμετάβλητη του σώματος, την αφθαρσία της ίδιας της φύσης. «Ένα ον προικισμένο με λογική και λογική είναι Ο άνθρωπος, αλλά όχι η ίδια η ψυχή. Επομένως, ο άνθρωπος πρέπει να παραμένει πάντα αποτελούμενος από ψυχή και σώμα». Διαφορετικά, δεν θα καταλήξετε με ένα πρόσωπο, αλλά μόνο με μέρη ενός ατόμου. «Και η αιώνια ένωση είναι αδύνατη αν δεν υπάρχει ανάσταση. Γιατί αν δεν υπάρξει ανάσταση, η φύση ολόκληρου του ατόμου δεν θα διατηρηθεί.”(15).

Η κύρια προϋπόθεση αυτού του συλλογισμού ήταν η συμπερίληψη του σώματος ως μέρος της πληρότητας της ανθρώπινης ύπαρξης. Και από αυτό προκύπτει ότι ένα άτομο θα πάψει να είναι άτομο εάν η ψυχή πρέπει να «απενσαρκωθεί» για πάντα. Το γεγονός αυτό είναι ακριβώς το αντίθετο από τους ισχυρισμούς των Πλατωνιστών. Οι Έλληνες μάλλον ονειρεύονταν μια οριστική και πλήρη αποσάρκωση. Το σώμα είναι ο δεσμός της ψυχής. Αντίθετα, για τους Χριστιανούς ο θάνατος δεν είναι το κανονικό τέλος της ανθρώπινης ύπαρξης. Είναι καταστροφή και τρέλα. Αυτή είναι «ο μισθός της αμαρτίας» (Ρωμ. 6:23). Αυτή είναι η στέρηση και η διαστροφή. Και από τη στιγμή της Άλωσης, το μυστήριο της ζωής αντικαταστάθηκε από το μυστήριο του θανάτου. Η «ένωση» ψυχής και σώματος είναι σίγουρα μυστηριώδης, όπως αποδεικνύεται από το άμεσο αίσθημα οργανικής ψυχοσωματικής ενότητας του ατόμου. Anima autem et spiritus pars hominis esse possunt, homo autem nequaquam,έγραψε ο Στ. Ειρηναίος ( Adv. haereses V, 6.1). Ένα σώμα χωρίς ψυχή είναι απλώς ένα πτώμα, και μια ψυχή χωρίς σώμα είναι απλώς ένα φάντασμα. Ένα άτομο δεν είναι ένα ασώματο φάντασμα και ένα πτώμα δεν είναι μέρος ενός ατόμου. Ο άνθρωπος δεν είναι ένας «αιθερικός δαίμονας» κρυμμένος σε μια σαρκική φυλακή. Γι' αυτό ο «χωρισμός» της ψυχής από το σώμα είναι θάνατος ακριβώς το άτομοη παύση της ύπαρξής του, η ύπαρξή του ως άνθρωπος. Κατά συνέπεια, ο θάνατος και η φθορά του σώματος μπορούμε να πούμε ότι διαγράφει την «εικόνα του Θεού» από ένα άτομο. Στον πεθαμένο δεν είναι όλα πια ανθρώπινα.

Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, σε έναν από τους περίφημους ύμνους της νεκρώσιμης ακολουθίας, το μεταφέρει ως εξής: «Κλαίω και κλαίω, όταν σκέφτομαι τον θάνατο, και βλέπω την ομορφιά μας, δημιουργημένη κατ' εικόνα Θεού, ξαπλωμένη στο τάφοι, άσχημοι, άδοξοι, χωρίς μορφή». Ο Άγιος Ιωάννης δεν μιλάει για το ανθρώπινο σώμα, αλλά για τον ίδιο τον άνθρωπο. «Η ομορφιά μας κατ' εικόνα Θεού» δεν είναι το σώμα, αλλά το πρόσωπο. Είναι πραγματικά «η εικόνα της άφατης δόξας του Θεού», ακόμη και αφού «χτυπήθηκε από την αμαρτία». Και ο θάνατος μας αποκαλύπτει ότι ο άνθρωπος είναι ένα «λογικό άγαλμα» σμιλεμένο από τον Θεό - χρησιμοποιώντας την έκφραση του Αγ. Μεθόδιος ( Περί ανάστασης I, 34,4) είναι απλώς ένα πτώμα. «Ο άνθρωπος είναι γυμνός από κόκαλα, σκουλήκια και δυσωδία». Μπορεί κανείς να ονομάσει ένα άτομο «μία υπόσταση σε δύο φύσεις» και όχι απόδύο φύσεις, δηλαδή Vδύο φύσεις. Με το θάνατο αυτή η μοναδική υπόσταση χωρίζεται. Και το άτομο δεν είναι πια. Γι' αυτό περιμένουμε εμείς οι άνθρωποι" λύτρωση του σώματός μας» (Ρωμ. 8:23). Όπως γράφει ο Στ Ο Παύλος σε άλλη επιστολή, «επειδή δεν θέλουμε να ντυθούμε, αλλά να ενδυθούμε, για να καταπιεί το θνητό στη ζωή» (Β Κορ. 5:4). Όλη η οδυνηρότητα του θανάτου έγκειται ακριβώς στο γεγονός ότι είναι «ανταπόδοση για την αμαρτία», δηλ. το αποτέλεσμα μιας διαλυμένης σχέσης με τον Θεό. Δεν είναι απλώς ένα φυσικό ελάττωμα ή ένα μεταφυσικό αδιέξοδο. Η θνητότητα του ανθρώπου είναι η θνητότητα εκείνου που έχει απομακρυνθεί από τον Θεό, ο οποίος είναι ο μόνος Ζωοδότης. Και όντας σε μια τέτοια αποξένωση, ένα άτομο δεν μπορεί να παραμείνει, να «μείνει», ως πλήρες άτομο.

Θνητό, αυστηρά μιλώντας, " ζωώδης" Το να τονίσουμε την ανθρώπινη θνησιμότητα δεν σημαίνει να προσφέρουμε μια «νατουραλιστική» ερμηνεία της ανθρώπινης τραγωδίας. Αντιθέτως, σημαίνει αποκάλυψη των βαθιών θρησκευτικών ριζών του. Το ενδιαφέρον για την ανθρώπινη θνητότητα ήταν το πιο σημαντικό σημείο αναφοράς της πατερικής θεολογίας, γιατί ήταν το ενδιαφέρον για την υποσχεμένη Ανάσταση. Η δυστυχία της ύπαρξης στην αμαρτία σε καμία περίπτωση δεν μειώθηκε, αλλά θεωρήθηκε όχι από τις θέσεις αποκλειστικά ηθικής και ηθικής, αλλά και από θεολογικής απόψεως. Το βάρος της αμαρτίας δεν αποτελείται μόνο από κακή συνείδηση ​​και συνείδηση ​​ενοχής, αλλά και από μια μη αναστρέψιμη διάσπαση ολόκληρης της ανθρώπινης φύσης. Ο πεσμένος άνθρωπος δεν είναι πια άνθρωπος: είναι οντολογικά υποβαθμισμένος. Και απόδειξη μιας τέτοιας «υποβάθμισης» ήταν η ανθρώπινη θνησιμότητα, ο ανθρώπινος θάνατος. Έξω από τον Θεό, η ανθρώπινη φύση γίνεται ασυντόνιστη, κατά μια έννοια αρχίζει να παραποιείται. Το οικοδόμημα της ανθρώπινης φύσης χάνει τη σταθερότητα. Η «ένωση» της ψυχής με το σώμα αποδεικνύεται εύθραυστη. Ψυχή στερημένη ζωτικής ενέργειας, δεν μπορεί πλέον να εμψυχώσει το σώμα. Το σώμα μετατρέπεται σε μπουντρούμι και τάφο της ψυχής. Τώρα ο σωματικός θάνατος είναι αναπόφευκτος. Το σώμα και η ψυχή, θα έλεγε κανείς, δεν είναι πια χτισμένα, δεν ταιριάζουν μεταξύ τους.

Παραβίαση της εντολής του Θεού, κατά τα λόγια του Αγ. Αθανάσιος, «επέστρεψε τους ανθρώπους στη φυσική τους κατάσταση». «Έτσι, όπως δημιουργήθηκαν από το τίποτα, έτσι και στο να είναι ο εαυτός τους, με την πάροδο του χρόνου, με κάθε δικαιοσύνη, να υποστούν φθορά». Γιατί το πλάσμα, που ήρθε στον κόσμο από το τίποτα, εξακολουθεί να υπάρχει πάνω από την άβυσσο του τίποτα, όντας πάντα κοντά στην πτώση ( Σχετικά με την ενσάρκωση 4 και 5). «Θα πεθάνουμε και θα είμαστε σαν νερό που χύνεται στη γη, που δεν μπορεί να μαζευτεί» (Β' Σαμουήλ 14:14). «Η φυσική κατάσταση», για την οποία ο Στ. Afanasy, υπάρχει μια ροή κοσμικών κύκλων που ρουφάει επίμονα τον πεσμένο άνθρωπο, και αυτή η αιχμαλωσία είναι σημάδι ανθρώπινης υποβάθμισης. Ο άνθρωπος έχει χάσει την προνομιακή του θέση στον κτιστό κόσμο. Ωστόσο, η μεταφυσική του καταστροφή είναι μόνο μια εκδήλωση διαστρεβλωμένης σχέσης με τον Θεό.

«Εγώ είμαι η ανάσταση και η ζωή».

Η ενσάρκωση του Λόγου ήταν η αληθινή εκδήλωση του Θεού. Επιπλέον, ήταν μια αποκάλυψη της Ζωής. Ο Χριστός είναι ο Λόγος της Ζωής (Α' Ιωάννου 1:1). Η Ενσάρκωση από μόνη της ανέστησε εν μέρει τον άνθρωπο και ανέστησε τη φύση του. Όχι απλώς άφθονη χάρη χύθηκε στον άνθρωπο κατά την Ενσάρκωση, αλλά η φύση του μεταφέρθηκε σε οικεία ενότητα, ενότητα «κατά την υπόσταση» με τον ίδιο τον Θεό. Οι πατέρες της πρώτης Εκκλησίας είδαν ομόφωνα σε ένα τέτοιο επίτευγμα της ανθρώπινης φύσης την αιώνια κοινωνία Θεία Ζωήόλη η ουσία της σωτηρίας. «Ό,τι είναι ενωμένο με τον Θεό σώζεται», λέει ο Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Και ό,τι δεν είναι ενωμένο δεν μπορεί να σωθεί καθόλου ( Μήνυμα 101, στον Κληδόνιο). Αυτή η σκέψη ήταν το μοτίβο ολόκληρης της θεολογίας των πρώτων αιώνων: στον Αγ. Ειρηναίος, Αγ. Αθανάσιος, Καππαδόκες, Αγ. Κύριλλος Αλεξανδρείας, Αγ. Μάξιμος ο Ομολογητής.

Ωστόσο, το αποκορύφωμα της Ενσαρκωμένης Ζωής ήταν ο Σταυρός, ο θάνατος του Ενσαρκωμένου Κυρίου. Η ζωή αποκαλύφθηκε ολοκληρωτικά στον θάνατο. Αυτό είναι το παράδοξο, το μυστήριο της χριστιανικής πίστης: ζωή εν θάνατο και δια θανάτου, ζωή από τον τάφο, το μυστήριο του τάφου, γεμάτη ζωή. Και οι Χριστιανοί αναγεννιούνται σε αληθινή, αιώνια ζωή μόνο αφού περάσουν από το θάνατο και την ταφή εν Χριστώ στο βάπτισμα. αναγεννιούνται με τον Χριστό στη κολυμβήθρα (πρβλ. Ρωμ. 6:3-5). Αυτός είναι ο αμετάβλητος νόμος της αληθινής ζωής. «Αυτό που σπέρνεις δεν θα ζωντανέψει αν δεν πεθάνει» (Α Κορ. 15:36). Η σωτηρία επετεύχθη στον Γολγοθά, όχι στο Θαβώρ, και ακόμη και στο Θαβώρ μιλούσαν για τον Σταυρό του Χριστού (πρβλ. Λουκάς 9:31). Χριστός πρέπειήταν να πεθάνει για να δώσει άφθονη ζωή σε όλη την ανθρωπότητα. Αυτή η αναγκαιότητα δεν είναι αυτού του κόσμου. Αυτή είναι πιθανώς η επιταγή της Θείας Αγάπης, η επιταγή της τάξης που καθιέρωσε ο Θεός. Και δεν θα μπορέσουμε να κατανοήσουμε αυτό το μυστήριο. Γιατί να αποκαλυφθεί η αληθινή ζωή στο θάνατο Εκείνου που ο Ίδιος ήταν «η ανάσταση και η ζωή»; Η μόνη πιθανή εξήγηση είναι ότι η Σωτηρία επρόκειτο να είναι μια νίκη επί του θανάτου και της ανθρώπινης θνητότητας. Ο απόλυτος εχθρός του ανθρώπου ήταν ο θάνατος. Η εξιλέωση δεν είναι απλώς άφεση αμαρτιών ή συμφιλίωση με τον Θεό. Είναι η απελευθέρωση από την αμαρτία και τον θάνατο. «Η μετάνοια δεν οδηγεί κάποιον έξω από τη φυσική κατάσταση (στην οποία ο άνθρωπος επέστρεψε αφού αμαρτήσει), αλλά σταματά μόνο τις αμαρτίες», λέει ο Αγ. Αφανασία. Γιατί ο άνθρωπος όχι μόνο αμάρτησε, αλλά και «έπεσε στη φθορά». Έτσι, το έλεος του Θεού δεν μπορούσε να επιτρέψει «τα κάποτε δημιουργημένα λογικά όντα και οι Λόγοι Του που συμμετέχουν να χαθούν και μέσω της διαφθοράς να μετατραπούν ξανά σε τίποτα». Κατά συνέπεια, ο Λόγος του Θεού κατέβηκε και έγινε άνθρωπος, παίρνοντας το σώμα μας, για να «επιστρέψει τους ανθρώπους που μετατράπηκαν σε φθορά και να τους ζωντανέψει από το θάνατο, οικειοποιώντας το σώμα στον εαυτό Του και με τη χάρη του ανάσταση, καταστρέφοντας τον θάνατο μέσα τους σαν στόφα με φωτιά» ( Σχετικά με την ενσάρκωση 6-8).

Έτσι, σύμφωνα με τον Στ. Αθανάσιο, ο Λόγος έγινε σάρκα για να διώξει τη «φθορά» από την ανθρώπινη φύση. Ωστόσο, ο θάνατος νικιέται όχι με την εκδήλωση της Ζωής σε ένα θνητό σώμα, αλλά με τον ελεύθερο θάνατο της Ενσαρκωμένης Ζωής. Ο Λόγος ενσαρκώθηκε για χάρη του θανάτου κατά τη σάρκα, τονίζει ο Αγ. Αφανασία. «Για το σκοπό αυτό ο Λόγος ενδύθηκε σώμα, ώστε, αφού βρήκε το θάνατο στο σώμα, να το καταστρέψει» (44). Ή, για να παραθέσω τον Τερτυλλιανό, forma moriendi causa nascendi est (De carne Christi, 6). Το κύριο κίνητρο του θανάτου του Χριστού είναι η ανθρώπινη θνητότητα. Ο Χριστός πέθανε, αλλά νίκησε τον θάνατο και νίκησε τη θνητότητα και τη διαφθορά. Έφερε στη ζωή τον ίδιο τον θάνατο. «Καταστρέφετε τον θάνατο με θάνατο». Επομένως, ο θάνατος του Χριστού ήταν, θα έλεγε κανείς, η ανάπτυξη της Ενσάρκωσης. Ο θάνατος του σταυρού είναι σημαντικός όχι ως θάνατος του αμόλυντου, αλλά ως θάνατος του ενσαρκωμένου Κυρίου. Χρησιμοποιώντας την εκπληκτικά τολμηρή σύνθεση του St. Γρηγόριος ο Θεολόγος, «έχουμε ανάγκη τον Θεό ενσαρκωμένο και φονευθέντα, για να έλθουμε στη ζωή» ( Λέξη 45, το Άγιο Πάσχα, 28). Δεν ήταν άνθρωπος που πέθανε στον Σταυρό. Ο Χριστός δεν έχει ανθρώπινη υπόσταση. Η προσωπικότητά του είναι θεϊκή, αν και ενσαρκωμένη. «Γιατί δεν ήταν ένας ασήμαντος άνθρωπος που υπέφερε και αγωνίστηκε με τον αγώνα της υπομονής, αλλά ο Θεός έφτιαξε τον άνθρωπο», λέει ο Αγ. Κύριλλος Ιεροσολύμων (13ος κατηχητική λέξη, 6). Είναι δίκαιο να πούμε ότι ο Θεός πέθανε στον Σταυρό, αλλά πέθανε μόνο στην ανθρώπινη φύση Του (η οποία, ωστόσο, είναι «ομοούσια» με τη δική μας). Ήταν ο ελεύθερος θάνατος Εκείνου που ο Ίδιος είναι η Αιώνια Ζωή.

Φυσικά, πρόκειται για ανθρώπινο θάνατο, θάνατο «κατά την ανθρώπινη φύση», αλλά συμβαίνει μέσα στην υπόσταση του Λόγου, του Ενσαρκωμένου Λόγου. Και επομένως, οδηγεί στην ανάσταση. «Πρέπει να βαπτιστώ με βάπτισμα» (Λουκάς 12:50). Αυτό το βάπτισμα είναι θάνατος στον σταυρό και χύση αίματος: «Το βάπτισμα του μαρτυρίου και του αίματος, με το οποίο βαπτίστηκε και ο ίδιος ο Χριστός», πιστεύει ο Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος (Κήρυγμα 37.17). Ο θάνατος στον Σταυρό ως βάπτισμα με αίμα - αυτή είναι η ίδια η ουσία του λυτρωτικού μυστηρίου του Σταυρού. Η βάπτιση είναι κάθαρση. Και η Βάπτιση του Σταυρού ήταν, θα έλεγε κανείς, η κάθαρση της ανθρώπινης φύσης, που ακολούθησε την αναγέννηση στην Υπόσταση του Ενσαρκωμένου Λόγου. Αυτό ήταν το πλύσιμο της ανθρώπινης φύσης με τη ροή του θυσιαστικού αίματος του Θείου Αμνού και, κυρίως, το πλύσιμο του σώματος, δηλαδή δεν ξεπλύθηκαν μόνο οι αμαρτίες, αλλά και οι ανθρώπινες αναπηρίες, ακόμη και η ίδια η θνητότητα. Αυτή η κάθαρση ήταν μια προετοιμασία για την επερχόμενη ανάσταση - την κάθαρση όλης της ανθρώπινης φύσης στο πρόσωπο του νέου, μυστικιστικού, πρωτότοκου της. Τελευταίος Αδάμ" Αυτό ήταν το βάπτισμα με αίμα ολόκληρης της Εκκλησίας και επιπλέον όλου του κόσμου. Ας παραθέσουμε ξανά τον Στ. Γρηγόριος ο Θεολόγος: «Η κάθαρση δεν είναι ενός μικρού μέρους του σύμπαντος και όχι για λίγο, αλλά όλου του κόσμου και αιώνια» ( Λέξη 45,13). Ο Κύριος πέθανε στον Σταυρό.

Ήταν ένας πραγματικός θάνατος, αλλά, εντούτοις, όχι πολύ σαν τον δικό μας, έστω και μόνο επειδή ήταν ο θάνατος του Ενσαρκωμένου Λόγου, ο θάνατος μέσα στην αδιαίρετη Υπόσταση του Λόγου που έγινε άνθρωπος, ο θάνατος της «υπόστασης» της ανθρώπινης φύσης. Αυτό δεν αλλάζει τις οντολογικές ιδιότητες του θανάτου, αλλά τώρα αποκτά άλλο νόημα. Η «υποστατική ενότητα» δεν διασπάστηκε, δεν διαλύθηκε από τον θάνατο, και επομένως, αν και το σώμα και η ψυχή χωρίστηκαν μεταξύ τους, παρέμειναν συνδεδεμένα μέσω της Θεότητας του Λόγου, από την οποία δεν απομακρύνθηκαν. Σε αυτόν τον «άφθαρτο θάνατο» ξεπερνιούνται και η «διαφθορά» και η «θνητότητα», που σημαίνει ότι αρχίζει η ανάσταση.

Ο ίδιος ο θάνατος του Ενσαρκωμένου σηματοδοτεί την ανάσταση της ανθρώπινης φύσης (Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, Μια ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστης 3,27; Νυμφεύομαι Συζήτηση το Μεγάλο Σάββατο 29). «Σήμερα ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός βρίσκεται στο σταυρό και γιορτάζουμε», στα σκληρά λόγια του Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος ( Η πρώτη κουβέντα είναι για τον σταυρό και τον κλέφτη). Ο θάνατος στον Σταυρό έγινε νίκη επί του θανάτου όχι επειδή τον ακολούθησε η Ανάσταση. Είναι μια νίκη από μόνη της. Η Ανάσταση είναι μόνο το αποτέλεσμα και η εκδήλωση της νίκης του Σταυρού, που έγινε μόλις κοιμήθηκε ο Θεάνθρωπος. «Πεθαίνεις, αναζωογονώντας με...» Όπως το περιγράφει ο Στ. Γρηγόριος ο Θεολόγος: «Δίνει τη ζωή Του, αλλά έχει τη δύναμη να την πάρει πίσω, και το πέπλο σκίστηκε, γιατί άνοιξαν οι μυστικές πόρτες του Ουρανού. οι πέτρες διαλύθηκαν, οι νεκροί σηκώθηκαν. . . Πεθαίνει δίνοντας ζωή, καταστρέφοντας τον θάνατο με το θάνατό Του. Είναι θαμμένος, αλλά ανασταίνεται ξανά. Κατεβαίνει στην κόλαση, αλλά βγάζει ψυχές από εκεί» ( Λέξη 41). Το Μυστήριο του Αναστάσιμου Σταυρού τιμάται ιδιαίτερα το Μεγάλο Σάββατο, ημέρα της καθόδου στον άδη. Άλλωστε, η κάθοδος στην κόλαση είναι ήδη η Ανάσταση των νεκρών. Ως αποτέλεσμα του θανάτου Του, ο Χριστός ενώνεται με τους νεκρούς, και αυτό είναι μια περαιτέρω εξέλιξη της Ενσάρκωσης. Η κόλαση είναι η κατοικία του σκότους και η σκιά του θανάτου. είναι, μάλλον, ένας τόπος τρελού μαρτυρίου παρά άξιας τιμωρίας, ζοφερό». Sheol», ένας τόπος απελπιστικής αποσάρκωσης, που μόλις και μετά βίας τον άγγιξε η αμυδρή ολισθαίνουσα ακτίνα του Ήλιου που δεν έχει ακόμη ανατείλει, μια ακτίνα ελπίδων και ελπίδων που δεν έχουν ακόμη εκπληρωθεί. Εκεί εκδηλώθηκε η οντολογική αδυναμία της ψυχής, η οποία, όταν χωρίστηκε στο θάνατο, έχασε την ικανότητα να είναι αυθεντική εντελεχίατου σώματός σας - η αδυναμία της πεσμένης, πληγωμένης φύσης. Και καθόλου «μέρος», αλλά πνευματική κατάσταση- «φυλακή πνευμάτων» (βλέπε Α΄ Πέτρου 3:19).

Ακριβώς στο Αυτόμπουντρούμι, σε Αυτό«Κόλαση» κατεβαίνει ο Κύριος και Σωτήρας. Μέσα στο σκοτάδι του χλωμού θανάτου, το άσβεστο φως της Ζωής – η Θεία Ζωή – κάηκε. «Η Κάθοδος στην Κόλαση» είναι η εκδήλωση της Ζωής ανάμεσα στην απόγνωση όσων διαλύονται από το θάνατο. Αυτό θρίαμβοςπάνω από το θάνατο. «Το σώμα πέθανε όχι λόγω της αδυναμίας της φύσης του κατοικούντος Λόγου, αλλά για την καταστροφή του θανάτου σε αυτό με τη δύναμη του Σωτήρα», λέει ο Αγ. Αφανασία ( Σχετικά με την ενσάρκωση 26). Το Μεγάλο Σάββατο είναι κάτι περισσότερο από την παραμονή του Πάσχα. Είναι το «ευλογημένο Σάββατο», Sanctum Sabbatum,” - ζητά ο Sabbati magni,σύμφωνα με τον λόγο του Αγ. Αμβρόσιος. «Αυτό είναι το ευλογημένο Σάββατο, αυτή είναι η ημέρα της ανάπαυσης, από όλα τα έργα Του αναπαύθηκε ο Μονογενής Υιός του Θεού» (στιχέρα στον Κύριο έκραξα, Εσπερινός του Μεγάλου Σαββάτου κατά την ορθόδοξη ιεροτελεστία). «Εγώ είμαι ο Πρώτος και ο Τελευταίος και ο Ζωντανός. Και ήταν νεκρός, και ιδού, είναι ζωντανός για πάντα και για πάντα, Αμήν. και έχω τα κλειδιά της κόλασης και του θανάτου» (Αποκ. 1:17-18).

Η «ελπίδα της αθανασίας» των Χριστιανών θεμελιώνεται και στηρίζεται σε αυτή τη νίκη του Χριστού και όχι σε καμία «φυσική» ικανότητα του ανθρώπου. Επιπλέον, προκύπτει ότι μια τέτοια ελπίδα είναι εξαρτημένη ιστορικό γεγονός, εκείνοι. το ίδιο το ιστορικό φαινόμενοΘεός, και όχι η αρχική δομή ή ιδιοκτησία της ανθρώπινης φύσης.

Ο Τελευταίος Αδάμ

Ο θάνατος δεν έχει ακόμη καταργηθεί, αλλά η αδυναμία του έχει ήδη αποδειχθεί. «Ναι, εξακολουθούμε να πεθαίνουμε όπως πριν», λέει ο Στ. Ιωάννης Χρυσόστομος - αλλά ο θάνατος δεν μπορεί να μας κρατήσει πίσω για πάντα, που σημαίνει ότι δεν είναι θάνατος. . . η δύναμη και η ουσία του θανάτου είναι ότι ο αποθανών δεν μπορεί να επιστρέψει στη ζωή. αλλά αν μετά θάνατον έρθει στη ζωή και, επιπλέον, λάβει μια καλύτερη ζωή, τότε αυτό δεν είναι πια θάνατος, αλλά απλώς ένα όνειρο» ( Στην προς Εβραίους επιστολή,δαίμονας 17.2). Ή, κατά τα λόγια του St. Αθανάσιος, «σαν σπόροι ριγμένοι στη γη, δεν χάνουμε όταν σπαρθούμε, αλλά θα αναστηθούμε όπως αυτοί που έχουν σπαρθεί» ( Σχετικά με την ενσάρκωση 21). Υπήρξε θεραπεία και ανανέωση της ανθρώπινης «φύσης», και επομένως όλοι θα αναστηθούν, Ολαθα αναστηθεί και Ολοιη πληρότητα της φύσης τους θα επιστρέψει, αν και σε μεταμορφωμένη μορφή. Από εδώ και πέρα, κάθε αποσάρκωση είναι προσωρινή. Η ζοφερή κοιλάδα της κόλασης καταστρέφεται από τη δύναμη του ζωογόνου Σταυρού. ΠρώταΟ Αδάμ, μέσω της ανυπακοής του, αποκάλυψε και συνειδητοποίησε την έμφυτη ικανότητά του να πεθαίνει. ΔεύτεροςΟ Αδάμ, μέσω της υπακοής και της ακεραιότητας, συνειδητοποίησε την ικανότητα της αθανασίας, τόσο εντελώς που ο θάνατος έγινε αδύνατος. Παρόμοια αναλογία κάνει ήδη ο Στ. Ειρηναίος. Η πίστη στον Χριστό θα ήταν μάταιη και άχρηστη χωρίς την ελπίδα της Γενικής Ανάστασης. «Ο Χριστός όμως αναστήθηκε από τους νεκρούς, ο πρωτότοκος των κεκοιμημένων» (Α' Κορ. 15:20). Η Ανάσταση του Χριστού είναι μια νέα αρχή. Αυτό -" νέα δημιουργία" Θα μπορούσε να πει κανείς εσχατολογικόη αρχή, το τελευταίο βήμα στο ιστορικό μονοπάτι της Σωτηρίας.

Αλλά θα πρέπει ακόμα να διακρίνουμε ξεκάθαρα μεταξύ της θεραπείας της φύσης και της θεραπείας της θέλησης. Η «Φύση» θεραπεύεται και ξαναγεννιέται βίαια, από την πανίσχυρη δύναμη του παντοδύναμου και κατακτητή Θείο Έλεος. Η υγεία, θα λέγαμε, «επιβάλλεται» στην ανθρώπινη φύση. Διότι εν Χριστώ όλαΗ ανθρώπινη φύση («ο σπόρος του Αδάμ») τελικά εξαγνίζεται από την ατέλεια και τη θνητότητα. Η επίκτητη τελειότητα σίγουρα θα παίξει τον ρόλο της, σίγουρα θα εκδηλωθεί πλήρως την κατάλληλη στιγμή - στη Γενική Ανάσταση, η Ανάσταση Ολοι: και δίκαιοι και αμαρτωλοί. Και, όσον αφορά τη φύση, κανείς δεν μπορεί να αποφύγει το βασιλικό διάταγμα του Χριστού, κανείς δεν μπορεί να αντισταθεί στην παντοδύναμη δύναμη της ανάστασης. Ωστόσο θαένα άτομο δεν μπορεί να θεραπευτεί με εντολή. Η ανθρώπινη βούληση πρέπει εαυτήνπροσπάθησε προς τον Θεό. Πρέπει να προκύψει ένα εκούσιο και ειλικρινές αίσθημα αμοιβαίας αγάπης και θαυμασμού, και πρέπει να συμβεί «ελεύθερη κυκλοφορία». Μόνο στο «μυστήριο της ελευθερίας» είναι δυνατή η θεραπεία της ανθρώπινης βούλησης. Μόνο με μια τέτοια ελεύθερη προσπάθεια μπαίνει ο άνθρωπος στη νέα αιώνια ζωή που αποκάλυψε ο Χριστός Ιησούς.

Η πνευματική αναγέννηση γίνεται μόνο σε συνθήκες απόλυτης ελευθερίας, μέσω της αυτοθυσίας και της αφοσίωσης στον εν Χριστώ Θεό. Αυτή τη διαφορά επισήμανε επίμονα ο Νικόλαος Καβάσιλα στο εξαιρετικό του δοκίμιο Περί εν Χριστώ ζωής. Η ανάσταση είναι η «αποκατάσταση της φύσης» και ο Θεός τη δίνει δωρεάν. Η Βασιλεία των Ουρανών, και η ενατένιση του Θεού, και η ένωση με τον Χριστό, είναι η ευχαρίστηση της επιθυμίας, και επομένως είναι διαθέσιμη μόνο σε όσους επιθυμούν, αγάπησαν και επιθυμούν. Όλοι θα λάβουν την αθανασία, όπως όλοι απολαμβάνουν την πρόνοια του Θεού. Δεν εξαρτάται από εμάς αν θα αναστηθούμε μετά θάνατον ή όχι, όπως δεν εξαρτιόταν από εμάς η γέννησή μας. Ο θάνατος και η ανάσταση του Χριστού φέρνουν την αθανασία και την αφθαρσία σε όλους εξίσου, γιατί κάθε άνθρωπος έχει την ίδια φύση με τον Άνθρωπο - τον Χριστό. Κανείς όμως δεν μπορεί να αναγκαστεί να επιθυμεί. Έτσι, η ανάσταση είναι ένα παγκόσμιο δώρο, αλλά μόνο λίγοι θα λάβουν ευδαιμονία ( Περί Ζωής εν Χριστώ II, 86-96). Και πάλι ο δρόμος της ζωής εμφανίζεται ως μονοπάτι αυταπάρνησης και ταπεινοφροσύνης, αυτοθυσίας και αυτοπυρπόλησης. Πρέπει να πεθάνει κανείς για να ζήσει εν Χριστώ. Ο καθένας πρέπει να κάνει ο ίδιος μια προσωπική και ελεύθερη πράξη ένωσης με τον Χριστό, τον Κύριο, τον Σωτήρα και τον Λυτρωτή, μέσω μιας πίστης, μέσω της αποδοχής της αγάπης, μέσω ενός μυστικού όρκου πίστης. Όποιος δεν πεθαίνει με τον Χριστό δεν μπορεί να ζήσει μαζί Του. «Εάν μέσω αυτού δεν είμαστε έτοιμοι να πεθάνουμε οικειοθελώς κατ’ εικόνα του πόνου Του, τότε η ζωή Του δεν είναι μέσα μας» (Άγιος Ιγνάτιος, Επιστολή προς Μαγνήσιους 5; υπάρχει ξεκάθαρα παβλοβιανή συλλαβή εδώ).

Αυτό δεν είναι μόνο μια ασκητική ή ηθική οδηγία ή απλώς μια απειλή. Αυτό - οντολογικός νόμοςπνευματική ύπαρξη και, επιπλέον, όλη τη ζωή. Άλλωστε η επιστροφή της υγείας στον άνθρωπο αποκτά νόημα αποκλειστικά στην κοινωνία με τον Θεό και στην εν Χριστώ ζωή. Για όσους βρίσκονται στο απελπιστικό σκοτάδι, για εκείνους που έχουν σκόπιμα αποκοπεί από τον Θεό, ακόμη και η ίδια η Ανάσταση θα πρέπει να φαίνεται αβάσιμη και περιττή. Αλλά θα έρθει—θα έρθει ως «ανάσταση της καταδίκης» (Ιωάννης 5:29). Και μαζί της θα τελειώσει η τραγωδία της ανθρώπινης ελευθερίας. Βρισκόμαστε πραγματικά στο κατώφλι του ακατανόητου και του ακατανόητου. ΑποκατάστασηΗ φύση δεν αποκλείει την ελεύθερη βούληση - η βούληση από μέσα πρέπει να οδηγείται από την αγάπη.

Το γνώριζε ξεκάθαρα ο Στ. Γρηγόριος Νύσσης. Παραδέχεται πλήρως κάτι σαν μια καθολική μεταστροφή των ψυχών στη μετά θάνατον ζωή, όταν η Αλήθεια του Θεού θα αποκαλυφθεί και θα παρουσιαστεί με απόλυτη και ακαταμάχητοςφανερότης. Εδώ εκδηλώνονται οι περιορισμοί της ελληνιστικής κοσμοθεωρίας. Του είναι προφανές αποφασιστικάεπηρεάζει τη βούληση, δηλ. Η «αμαρτία» είναι απλώς «άγνοια». Η ελληνική συνείδηση ​​χρειάστηκε να διανύσει έναν μακρύ και δύσκολο δρόμο ασκητικότητας, ασκητικής διατήρησης και αυτοδοκιμασίας για να απαλλαγεί από τις διανοητικές αυταπάτες και την αφέλεια και να ανακαλύψει τις άβυσσους του σκότους στις πεσμένες ψυχές. Μόνο μετά από αρκετούς αιώνες ασκητικών κόπων, ο Αγ. Maxim, βρίσκουμε μια νέα, αναθεωρημένη και σε βάθος ερμηνεία της αποκατάστασης.

Ο άγιος Μάξιμος δεν πίστευε στην αναπόφευκτη μεταστροφή των επίμονων ψυχών. Δίδαξε για τη φυσική αποκατάσταση, δηλ. για την αποκατάσταση του κάθε ανθρώπου στην πληρότητα της φύσης του, για την καθολική εκδήλωση της Θείας Ζωής, που θα γίνει φανερή σε όλους. Ωστόσο, αυτοί που κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής έγιναν άκαμπτοι σε ικανοποιητικά σαρκικά πάθη και έζησαν «αφύσικα» δεν θα μπορέσουν να γευτούν αυτή την αιώνια ευδαιμονία. Ο Λόγος είναι Φως, φωτίζει το νου των πιστών, αλλά καίει με τη φωτιά της κρίσης αυτούς που από αγάπη για τη σάρκα τους ζουν στο σκοτάδι αυτής της ζωής. Η διαφορά εδώ είναι μεταξύ επ ΕγώγνώσηΚαι Μ μιΠΤΥΧΙΑΚΗ ΕΡΓΑΣΙΑ. «Αναγνωρίζω» δεν σημαίνει «συμμετέχω». Ο Θεός θα είναι πράγματι σε όλους, αλλά μόνο στους Αγίους θα μείνει «ελέημον» και στους κακούς - «ανελέητα». Και οι αμαρτωλοί θα αποξενωθούν από τον Θεό λόγω της έλλειψης αποφασιστικής θέλησης για καλό. Έχουμε να κάνουμε πάλι με διχασμό φύσηΚαι θα. Με την ανάσταση όλη η κτίση θα ξαναγεννηθεί, δηλ. φέρονται στην τελειότητα και την απόλυτη αφθαρσία. Ωστόσο, η αμαρτία και το κακό έχουν τις ρίζες τους στη θέληση. Η ελληνιστική σκέψη συμπεραίνει από αυτό ότι το κακό είναι ασταθές και πρέπει αναπόφευκτα να εξαφανιστεί από μόνο του, γιατί τίποτα που παρακάμπτεται από το θέλημα του Θεού δεν είναι αιώνιο.

Το συμπέρασμα του Χριστιανισμού είναι ακριβώς το αντίθετο: υπάρχει μια αδρανής και επίμονη βούληση, και τέτοιο πείσμα δεν μπορεί να θεραπευτεί ούτε με την «καθολική θεραπεία». Ο Θεός δεν διαπράττει ποτέ βία εναντίον ενός ανθρώπου, πράγμα που σημαίνει ότι η κοινωνία με τον Θεό δεν μπορεί να επιβληθεί σε έναν πεισματάρη. Σύμφωνα με τα λόγια του Στ. Μάξιμος, «το Πνεύμα δεν γεννά θέληση που δεν θέλει, αλλά μεταμορφώνει μόνο μια πρόθυμη [θέληση] για θέωση» ( Ερωτήσεις και απαντήσεις στη Θαλασσία, 6). Ζούμε στην φίλοςκόσμο - έγινε διαφορετικός μετά τη λυτρωτική Ανάσταση του Χριστού. Η ζωή αποκαλύπτεται, η ζωή θα θριαμβεύσει. Ο Ενσαρκωμένος Κύριος είναι ο Δεύτερος Αδάμ με την πλήρη έννοια της λέξης και στο πρόσωπό Του έγινε η αρχή νέοςστην ανθρωπότητα. Τώρα όχι μόνο η τελική «επιβίωση» του ανθρώπου είναι βέβαιη, αλλά και η εκπλήρωση μέσα του του σκοπού της Δημιουργίας του Θεού. Ο άνθρωπος " έγινε αθάνατος».Δεν μπορεί να διαπράξει «μεταφυσική αυτοκτονία» και να σβήσει τον εαυτό του από την ύπαρξη. Ωστόσο, ακόμη και η νίκη του Χριστού δεν επιβάλλει την «αιώνια ζωή» στα αντίπαλα όντα. Όπως λέει ο Στ Αυγουστίνο, για ένα πλάσμα «το να είσαι δεν είναι το ίδιο με το να ζεις» ( Περί Γένεσης κυριολεκτικάΙ, 5).

«Και αιώνια ζωή».

Στη χριστιανική κοσμοθεωρία υπάρχει μια αναπόφευκτη ένταση μεταξύ του «δεδομένου» και του «αναμενόμενου». Οι Χριστιανοί λαχταρούν τη «Ζωή μελλοντικόςαιώνα», αλλά γνωρίζουν και τη Ζωή, οι φιλοδοξίες τους είναι ήδη γίνομαι αληθινό:«Διότι η Ζωή αποκαλύφθηκε, και είδαμε και μαρτυρούμε και σας κηρύττουμε αυτή την αιώνια Ζωή, που ήταν μαζί με τον Πατέρα και αποκαλύφθηκε σε εμάς» (Α' Ιωάννη 1:2). Δεν είναι μόνο προσωρινόςένταση μεταξύ παρελθόντος, παρόντος και μέλλοντος. Αυτή είναι η ένταση μεταξύ προκαθορισμένοΚαι απόφαση. Μπορείς να πεις ότι η Ζωή είναι Αιώνια προτείνεταιάνθρωπος, αλλά η δουλειά του είναι αποδέχομαιαυτήν. Το αν το θεϊκό «διάταγμα» σε σχέση με ένα συγκεκριμένο άτομο επιτύχει εξαρτάται από την «αποφασιστικότητα του να πιστέψει», η οποία συνίσταται όχι στην «αναγνώριση», αλλά στην ειλικρινή «συμμετοχή». Η αρχή της χριστιανικής ζωής είναι η νέα γέννηση από το νερό και το Πνεύμα. Και, πρώτα απ 'όλα, χρειάζεται "μετάνοια" - μια εσωτερική αλλαγή, κρυφή, αλλά πλήρης.

Συμβολισμός του Βαπτίσματος.

Πολύπλοκο και πολύπλευρο. Ωστόσο, πρώτα απ' όλα, συμβολίζει τον θάνατο και την ανάσταση του Χριστού (Ρωμ. 6:3-4). Αυτό είναι το μυστήριο της ανάστασης με τον Χριστό μέσω της συμμετοχής στο θάνατό Του, της ανάστασης μαζί Του και μέσα Του σε νέα και αιώνια ζωή (Κολ 2:12. Φιλ 3:10). Μόνο μετά την ταφή οι Χριστιανοί συνανασταίνουν τον Χριστό: ΑνΜαζί Του πεθάναμε και μαζί Του θα ζήσουμε» (Β' Τιμ. 2:11). Χριστός στα αληθειαΟ δεύτερος Αδάμ, αλλά οι άνθρωποι πρέπει να ξαναγεννηθούν και να ενωθούν μαζί Του για να κληρονομήσουν τη νέα Του ζωή. Ο Άγιος Παύλος μίλησε για την «ομοίωσιν» του θανάτου του Χριστού (Ρωμ. 6:5). Ωστόσο, η «ομοιότητα» εδώ είναι πολύ μεγαλύτερη από την εξωτερική ομοιότητα. Δεν είναι απλώς ένα σύμβολο ή μια ανάμνηση. Για τον ίδιο τον απόστολο, η ομοίωση συνίστατο στο ότι ο Χριστός μπορεί και πρέπει να «εκπροσωπείται» στον καθένα μας (Γαλ. 4:19). Ο Χριστός είναι η Κεφαλή, όλοι οι πιστοί είναι μέλη Του και η ζωή Του κατοικεί σε αυτά. Αυτό είναι το μυστήριο όλου του Χριστού - totus Christus, Caput et Corpus. Όλοι καλούνται και όλοι μπορούν να πιστέψουν και να τραφούν με την πίστη και το βάπτισμα για να ζήσουν μέσα Του. Επομένως, το βάπτισμα είναι «αναγέννηση», μια νέα και γεμάτη χάρη γέννηση στο Πνεύμα. Σύμφωνα με τον Cabasilas, το βάπτισμα είναι η αρχή μιας ευλογημένης εν Χριστώ ζωής, και όχι μόνο η ζωή ( Περί εν Χριστώ ζωής II, 95).

Ο Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων εξηγεί εξαντλητικά την αληθινή ουσία όλων των βαπτιστικών συμβολισμών. Είναι αλήθεια, λέει, ότι στο βαφτιστήρι εμείς μόνο«Γινόμαστε σαν» τον θάνατο και την ταφή και, βιώνοντάς τα «συμβολικά», δεν σηκωνόμαστε από τον πραγματικό τάφο. Ωστόσο, «η ομοίωση είναι στην εικόνα, αλλά η σωτηρία είναι στο ίδιο το πράγμα». Διότι ο Χριστός σταυρώθηκε αληθινά, αληθινά ενταφιάστηκε και αληθινά αναστήθηκε. «Στο ίδιο το πράγμα» - ελληνική μετάφραση ο ντος- μια λέξη που είναι ακόμα πιο δυνατή από το «στην πραγματικότητα». Τονίζει την εξαιρετική σημασία του θανάτου και της ανάστασης του Χριστού, που ήταν ένα εντελώς νέο επίτευγμα. Τώρα μας έδωσε την ευκαιρία, συμμετέχοντας «μιμητικά» στα βάσανά Του, να λάβουμε «πραγματικά» τη σωτηρία. Αυτό δεν είναι μόνο «μίμηση», αλλά και «ομοίωμα». «Ο Χριστός σταυρώθηκε και θάφτηκε στην πραγματικότητα, αλλά σας δίνεται η εμπειρία της σταύρωσης, της ταφής και της ανάστασης μαζί Του καθ’ ομοίωσιν». Με άλλα λόγια, στο βάπτισμα ένα άτομο «μυστηριωδώς» κατεβαίνει στο θνητό σκοτάδι, αλλά παρ' όλα αυτά ανασταίνεται με τον Αναστημένο Κύριο και περνά από τον θάνατο στη ζωή. «Και όλα πάνω σου ολοκληρώνονται σε εικόνα, γιατί είσαι η εικόνα του Χριστού», καταλήγει ο Αγ. Κύριλλος. Δηλαδή, όλοι ενώνονται με τον Χριστό και τον Χριστό, εξ ου και η ίδια η δυνατότητα «ομοιότητας» στο μυστήριο ( Μυστικές διδασκαλίες 2.4-5,7; 3.1).

Στο θέμα αυτό εμμένει διεξοδικά και ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Υπάρχουν δύο πτυχές του βαπτίσματος: η γέννηση και ο θάνατος. Η σαρκική γέννηση είναι η αρχή της θνητής ύπαρξης, το τέλος της οποίας είναι η φθορά. Πρέπει να βρούμε μια δεύτερη, νέα γέννηση, που θα οδηγήσει στην αιώνια ζωή. Κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος, «η παρουσία της δύναμης του Θεού ανεβάζει ό,τι γεννιέται σε φθαρτή φύση σε μια άφθαρτη κατάσταση» ( Μεγάλη ανακοίνωση, 33). Αυτό συμβαίνει μέσω της μίμησης και της παρομοίωσης σε εκπλήρωση όσων έχει διατάξει ο Κύριος. Μόνο ακολουθώντας τον Χριστό μπορείς να περάσεις από τον λαβύρινθο της ζωής και να βρεις διέξοδο. «Γιατί θα συγκρίνω το μονοπάτι της ανθρωπότητας που υποφέρει κάτω από την πάντα άγρυπνη φρουρά του θανάτου με περιπλανήσεις σε έναν λαβύρινθο». Ο Χριστός ξέσπασε από μέσα του μετά από τρεις μέρες θανάτου. Στη κολυμβήθρα του βαπτίσματος «γίνεται μια πλήρης ομοιότητα αυτού που έκανε». Ο θάνατος «απεικονίζεται» από το υδάτινο στοιχείο. Και όπως ο Χριστός επανήλθε στη ζωή με την ανάσταση, έτσι και αυτός που βαπτίζεται, σωματικά συνδεδεμένος μαζί Του, «μιμείται την ανάσταση την τρίτη ημέρα». Αυτό είναι μόνο «μίμηση», όχι «ταυτότητα». Στο βάπτισμα, ένα άτομο δεν ανασταίνεται στην πραγματικότητα, αλλά ελευθερώνεται μόνο από τη φυσική βλάβη και το αναπόφευκτο του θανάτου. Στο άτομο που βαφτίζεται, ξεσπά το «κακό άπειρο της κακίας». Δεν μπορεί να αναστηθεί γιατί δεν πεθαίνει και παραμένει σε αυτή τη ζωή σε όλη τη διάρκεια του μυστηρίου. Το βάπτισμα είναι μόνο μια σκιά της επερχόμενης ανάστασης και, υποβάλλοντας το τελετουργικό, ένα άτομο προσδοκά μόνο τη χάρη μιας παγκόσμιας ανάστασης από τους νεκρούς. Το βάπτισμα είναι η αρχή και η ανάσταση είναι το τέλος και η ολοκλήρωση. και ό,τι συμβαίνει στη Μεγάλη Ανάσταση έχει τα μικρόβια του στο βάπτισμα. Μπορούμε να πούμε ότι το βάπτισμα είναι ένα «ομοίωμα ανάστασης», «ομοιωτική ανάσταση» ( Μεγάλη ανακοίνωση, 35). Θα πρέπει επίσης να θυμόμαστε ότι ο Αγ. Ο Γρηγόριος τόνισε ιδιαίτερα την ανάγκη διατήρησης και προσεκτικής φύλαξης της χάρης που λαμβάνεται στο βάπτισμα. Γιατί αλλάζει και μεταμορφώνει όχι μόνο τη φύση, αλλά και τη βούληση, η οποία, ωστόσο, παραμένει απολύτως ελεύθερη. Και αν η ψυχή δεν καθαριστεί και προστατευθεί με ελεύθερη προσπάθεια θέλησης, τότε το βάπτισμα δεν θα καρποφορήσει. Η μεταμόρφωση δεν θα πραγματοποιηθεί πλήρως και η νέα ζωή δεν θα γίνει πλήρως αποδεκτή. Αυτό δεν υποβάλλει τη βαπτιστική χάρη σε ανθρώπινη κύρωση - η χάρη πάντα κατέρχεται.

Δεν μπορεί, ωστόσο, να επιβληθεί σε κανέναν που είναι πλασμένος ελεύθερος κατ' εικόνα Θεού - απαιτεί τη συναίνεση και την ανταπόκριση της συνεργιστικής αγάπης και θέλησης. Η χάρη δεν ζεσταίνει ούτε δίνει ζωή σε αποτραβηγμένες και πεισματάρες, πραγματικά «νεκρές» ψυχές. Απαιτείται η αντικίνηση και η συνεργασία (40). Ο λόγος για αυτό είναι ακριβώς ότι το βάπτισμα είναι ένας μυστηριώδης θάνατος με τον Χριστό, μια συμμετοχή στα ελεύθερα βάσανα Του και τη θυσιαστική Του αγάπη, που μπορεί να γίνει μόνο ελεύθερα. Έτσι, το βάπτισμα, σαν ζωντανή ιερή εικόνα, αντανακλά και απεικονίζει τον θάνατο του Χριστού στον Σταυρό. Το βάπτισμα είναι ταυτόχρονα θάνατος και γέννηση, ταφή και «λουτρό της αναγέννησης». «Ένας καιρός για να πεθάνεις και ένας χρόνος για να γεννηθείς», όπως είπε ο Στ. Κύριλλος Ιεροσολύμων ( Μυστικές Διδασκαλίες 2,4).

Συμβολισμός της Κοινωνίας

Το ίδιο ισχύει για όλα τα μυστήρια. Όλα τα μυστήρια καθιερώθηκαν ακριβώς για να δώσουν τη δυνατότητα στους πιστούς να «συμμετάσχουν» στον εξιλεωτικό θάνατο του Χριστού και έτσι να λάβουν τη χάρη της ανάστασής Του. Τα μυστήρια τονίζουν και καταδεικνύουν την εξαιρετική, παγκόσμια σημασία της θυσίας και της νίκης του Χριστού. Αυτή ήταν η κύρια ιδέα του έργου του Νικολάι Καβάσιλα Περί εν Χριστώ ζωής,στην οποία συνοψιζόταν άριστα ολόκληρη η διδασκαλία για τα μυστήρια της Ανατολικής Εκκλησίας. «Για αυτόν τον λόγο βαπτιζόμαστε, για να πεθάνουμε με το θάνατό Του και να αναστηθούμε με την ανάστασή Του. Ας χρίσουμε για να γίνουμε συνεργάτες Του στο βασιλικό χρίσμα της θέωσης. Όταν τρεφόμαστε με τον πιο ιερό Άρτο και πίνουμε το Θείο Ποτήριο, επικοινωνούμε με αυτήν την ίδια τη σάρκα και το ίδιο το αίμα που έλαβε ο Σωτήρας, και έτσι ενωνόμαστε με Αυτόν που ενσαρκώθηκε για εμάς, και με τον Θεοποιημένο και τον Πέθανε. , και ο Ανέστης. . . Το βάπτισμα είναι γέννηση, το μύρο είναι η αιτία της δράσης και της κίνησης μέσα μας, και το ψωμί της ζωής και το ποτήρι της ευχαριστίας είναι τροφή και αληθινό ποτό» ( Περί εν Χριστώ ζωής II, 3,4,6).

Όλα τα εκκλησιαστικά μυστήρια περιέχουν διάφορα σύμβολα με τα οποία «παρομοιάζονται» και απεικονίζονται ο Σταυρός και η Ανάσταση. Αυτός ο συμβολισμός είναι ρεαλιστικός. Τα σύμβολα δεν μας θυμίζουν απλώς κάτι που συνέβη «στο παρελθόν» και έχει χαθεί προ πολλού. Αυτό που συνέβη «στο παρελθόν» γέννησε το «Αιώνιο». Όλα τα ιερά σύμβολα αντιπροσωπεύουν και μέσα τους την αληθινή Πραγματικότητα, την οποία αποκαλύπτουν και μεταδίδουν απολύτως επαρκώς. Αυτός ο ιερός συμβολισμός στέφεται μεγάλο ΜυστήριοΙερό Βήμα. Η Ευχαριστία είναι η καρδιά της Εκκλησίας. Είναι το Μυστήριο της Λύτρωσης με την ύψιστη έννοια του. Είναι κάτι περισσότερο από «ομοίωμα» ή απλή «μνήμη». Είναι η ίδια η Πραγματικότητα, ταυτόχρονα κρυμμένη και αποκαλυπτόμενη στο Μυστήριο. Η Ευχαριστία είναι «το τέλειο και τελευταίο Μυστήριο», λέει ο Cabasilas, «δεν μπορεί να επεκταθεί περαιτέρω, είναι αδύνατο να προσθέσουμε περισσότερα». Αυτό είναι το «όριο της ζωής». «Μετά την Ευχαριστία, δεν μας μένει τίποτα για να αγωνιστούμε, αλλά σταματώντας εδώ θα πρέπει να προσπαθήσουμε να μάθουμε πώς να διατηρήσουμε αυτόν τον θησαυρό μέχρι το τέλος» ( Περί Ζωής εν Χριστώ IV, 1,4,15). Ευχαριστία είναι εαυτήνΟ Μυστικός Δείπνος, που συμβαίνει, θα έλεγε κανείς, ξανά και ξανά, αλλά παρόλα αυτά, δεν επαναλαμβάνεται. Διότι, δημιουργώντας το κάθε φορά, δεν «απεικονίζουμε», αλλά στην πραγματικότητα ας συμμετάσχουμε στο ίδιο«Το μυστικό γεύμα», που δημιουργήθηκε κάποτε (και για πάντα) Από τον ίδιο τον Θείο Αρχιερέα ως κατώφλι και αρχή της δωρεάν Σταυρικής Θυσίας. Και ο αληθινός Ιερέας κάθε Ευχαριστίας είναι ασφαλώς ο ίδιος ο Χριστός.

Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος το είπε επανειλημμένα: «Πιστέψτε, λοιπόν, ότι ακόμη και τώρα τελείται το ίδιο δείπνο στο οποίο ο ίδιος ξάπλωσε. Το ένα δεν διαφέρει από το άλλο» ( Για τον Ματθαίο,συνομιλία L, 3). «Οι ενέργειες αυτού του μυστηρίου δεν εκτελούνται με ανθρώπινη δύναμη. Αυτός που τα έκανε τότε, σε εκείνο το δείπνο, τα εκτελεί ακόμα και τώρα. Εμείς παίρνουμε τη θέση των λειτουργών, και ο ίδιος ο Χριστός αγιάζει και μεταμορφώνει τα χαρίσματα. . . Αυτό είναι το ίδιο γεύμα που πρόσφερε ο Χριστός, και τίποτα λιγότερο. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι αυτό γίνεται από τον Χριστό και αυτό από τον άνθρωπο. Ο ίδιος ο Χριστός κάνει και τα δύο. Αυτό το μέρος είναι το ίδιο επάνω δωμάτιο όπου ήταν με τους μαθητές» ( εκεί,συνομιλία LXXXII, 5). Αυτό είναι θέμα υψίστης σημασίας. Ο Μυστικός Δείπνος ήταν μια θυσία - η Θυσία του Σταυρού. Η θυσία συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Ο Χριστός εξακολουθεί να είναι ο Αρχιερέας της Εκκλησίας Του. Το Μυστήριο το ίδιο, ο Ιερέας το ίδιο και το Γεύμα το ίδιο. Ας στραφούμε για άλλη μια φορά στα έργα του Καβασίλα: «Έχοντας προσφέρει και θυσιάσει τον εαυτό Του μια για πάντα, δεν παύει την αιώνια διακονία Του, εκτελώντας την για εμάς, και θα είναι πάντα ο μεσολαβητής μας ενώπιον του Θεού σε αυτήν» ( Ερμηνεία της Θείας Λειτουργίας, 23).

Η αναστάσιμη δύναμη του θανάτου του Χριστού εκδηλώνεται με πλήρη ισχύ στην Ευχαριστία, η οποία είναι «το φάρμακο της αθανασίας, όχι μόνο προστατεύει από τον θάνατο, αλλά και δίνει αιώνια ζωή στον Ιησού Χριστό» σύμφωνα με τα λόγια του Αγ. Ιγνάτιος ( Προς Εφεσίους, XX,2). Αυτό είναι το «ουράνιο Ψωμί και το Ποτήρι της Ζωής». Αυτό το φοβερό Μυστήριο γίνεται για τους πιστούς «αρραβώνας στην Αιώνια Ζωή», και ακριβώς επειδή ο ίδιος ο θάνατος του Χριστού ήταν ήδη Θρίαμβος και Ανάσταση. Η Ευχαριστία συνδυάζει την αρχή και το τέλος: τις μνήμες των ευαγγελικών γεγονότων και τις προφητείες της Αποκάλυψης. Αυτή - sacramentum futuri, επειδή αυτή - ανάμνηση (αναμνησία) του Σταυρού.Η Ευχαριστία είναι το μυστήριο της προαίσθησης και της προσμονής της Ανάστασης, η «εικόνα της Αναστάσεως» είναι έκφραση προσευχής για την κατανάλωση των Τιμίων Δώρων της λειτουργίας του Αγ. Βασίλειος ο Μέγας). Μόνο μια «εικόνα» όχι επειδή είναι ένα απλό σύμβολο, αλλά επειδή η ιστορία της Σωτηρίας συνεχίζεται, και πρέπει να περιμένουμε, « ελπίδα για τη ζωή του επόμενου αιώνα.”

συμπέρασμα

Οι χριστιανοί, ως χριστιανοί, δεν πρέπει να πιστεύουν τις φιλοσοφικές θεωρίες της αθανασίας. Πρέπει να πιστεύουν στη Γενική Ανάσταση. Ο άνθρωπος είναι πλάσμα. Οφείλει την ίδια του την ύπαρξη στον Θεό. Η ανθρώπινη ύπαρξη δεν είναι απαραίτητη. Είναι το έλεος του Θεού. Αλλά ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο για να είναι, δηλ. για την αιωνιότητα. Μπορείτε να επιτύχετε την αιωνιότητα και να τη βρείτε μόνο σε ενότητα με τον Θεό. Η παραβίαση αυτής της ενότητας υπονομεύει, αν και δεν σπάει, ανθρώπινη ύπαρξη. Ο ανθρώπινος θάνατος και η θνητότητα μαρτυρούν μια σπασμένη ενότητα, τη μοναξιά του ανθρώπου, την αποξένωσή του από την πηγή και τον σκοπό της ύπαρξής του. Ωστόσο, η δράση του δημιουργού διάταγμασυνεχίζεται. Η ενότητα αποκαθίσταται από την Ενσάρκωση. Στη σκιά του θανάτου η ζωή αποκαλύπτεται ξανά. Ενσαρκωμένος - Ζωή και Ανάσταση. Ενσαρκωμένος - Κατακτητής του θανάτου και της κόλασης. Είναι ο Πρωτότοκος της Νέας Δημιουργίας, ο Πρωτότοκος των νεκρών. Ο σωματικός θάνατος ενός ατόμου δεν είναι ένα ξεχωριστό «φυσικό φαινόμενο», αλλά μάλλον ένα δυσοίωνο σημάδι της αρχικής τραγωδίας. Η «αθανασία» των ασώματων «ψυχών» δεν λύνει το ανθρώπινο πρόβλημα. Και η «αθανασία» σε έναν κόσμο χωρίς Θεό, η «αθανασία» χωρίς Θεό ή «εκτός Θεού» μετατρέπεται αμέσως σε αιώνιο μαρτύριο. Οι Χριστιανοί, ως Χριστιανοί, προσπαθούν να αποκτήσουν κάτι μεγαλύτερο από τη «φυσική» αθανασία. Αγωνίζονται για ατελείωτη ενότητα με τον Θεό, δηλαδή στην καταπληκτική έκφραση των πρώτων Πατέρων, για θεοποίηση(θέωση).

Δεν υπάρχει τίποτα «νατουραλιστικό» ή πανθεϊστικό σε αυτό. Θεοποίηση ονομάζεται η στενή, οικεία κοινωνία των ανθρώπινων προσώπων με τον Ζωντανό Θεό. Το να είσαι με τον Θεό σημαίνει να μένεις σε Αυτόν, να γίνεις μέτοχος της τελειότητάς Του. «Έγινε λοιπόν ο Υιός του Θεού γιος του ανθρώπου για να γίνει ο άνθρωπος Υιός του Θεού» (Άγιος Ειρηναίος, Κατά των αιρέσεων III, 10.2). Σε Αυτόν ο άνθρωπος ενώνεται για πάντα με τον Θεό. Σε Αυτόν είναι η Αιώνια Ζωή μας. «Όλοι όμως, με ακάλυπτο πρόσωπο, βλέποντας σαν καθρέφτη τη δόξα του Κυρίου, μεταμορφωνόμαστε στην ίδια εικόνα από δόξα σε δόξα, όπως και από το Πνεύμα του Κυρίου» (Β Κορ. 3:18). Και στο τέλος του χρόνου, όλη η δημιουργία θα εισέλθει στο Ευλογημένο Σάββατο, την πραγματική «Ημέρα Ανάπαυσης», τη μυστηριώδη «Εβδομη Ημέρα της Δημιουργίας», όταν θα έρθει η Γενική Ανάσταση και η «Ερχόμενη Εποχή».

Υποσημειώσεις

1. L "Esprit de la Philosophie Medieval(2 έκδ., Παρίσι, 1944), σ. 179.
2. Αγάπη και Έρως: Η ιστορία της χριστιανικής ιδέας της αγάπης(Λονδίνο, 1938), II:I, σσ. 64επ.
3. Ο συγγραφέας ονομάζεται συνήθως Joseph (ή John) Pitts (Joseph, John Pitts), για τον οποίο, ωστόσο, τίποτα δεν είναι γνωστό. Το όνομά του αναφέρεται σε παλιούς καταλόγους (για παράδειγμα, το Βρετανικό Μουσείο κ.λπ.). και βιβλιογραφίες. Οι τίτλοι των βιβλίων είναι πολύ μεγάλοι για να τους απαριθμήσουμε πλήρως εδώ. Και τα δύο βιβλία εκδόθηκαν το 1706. Ο Dodwell υπερασπίστηκε την άποψή του στο έργο του Μια προκαταρκτική υπεράσπιση του επιστολικού λόγου, σχετικά με τη διάκριση μεταξύ ψυχής και πνεύματος(Λονδίνο, 1707). Προφανώς η αφετηρία του Dodwell είναι το St. Ειρηναίος; εκ. Διατριβές στο Irenaeum, συγγραφέας Henrico Dodwello, A.M., etc., Oxoniae, 1689, σσ. 469 επ. Αγγίζω όλη αυτή τη συζήτηση σε άλλο άρθρο μου, Το πρόβλημα του ανθρώπου στην αγγλική θεολογία και φιλοσοφία του 17ου αιώνα,προσεχώς προς δημοσίευση.
4. Gilson, 179, n.i.
5. σελ. 176; Νυμφεύομαι J. Lebreton, Histoire du Dogme de la Trinite, t.II (Παρίσι, 1928), σσ. 635 κ.εξ.
6. Νυμφεύομαι. με το άρθρο μου «Η Ιδέα της Δημιουργίας στη Χριστιανική Φιλοσοφία», Τριμηνιαία εφημερίδα The Eastern Churches, VIII, πρόσθετη έκδοση: Nature and Grace, 1949; βλέπε επίσης Gilson cit.οπ., Κεφάλαιο IV: «Les etres et leur contingence», σελ. 63 επ.
7. Gilson, Θεός και φιλοσοφία, 1941, σ. 52.
8. Καταγραφή συνομιλίας μεταξύ του επισκόπου Hyeres Αθανασίου Καραβέλλα και του Μητροπολίτη Κρήτης Νεόφυτου Πατελάριου με τη συμμετοχή του Παναγιώτη Νικούσιου, του διάσημου δραγομάνου της Πύλης, που βοήθησε στη δημοσίευση της Ορθόδοξης Ομολογίας του Πέτρου Μογκίλα στην Ολλανδία και της Συνόδου των Πράξεων της Ιερουσαλήμ το 1672, εκδόθηκε από τον Αρχιμανδρίτη Arseny (Ivashchenko). «Περιγραφή χειρογράφου που βρίσκεται στη βιβλιοθήκη της μονής του όρους Σινά» Χριστιανική ανάγνωση, 1884, Ιούλιος-Αύγουστος, σ. 181-229.
9. Αυτή η ιδέα αναπτύσσεται όμορφα από τον Hermann Schultz στο διδακτικό του βιβλίο Die Voraussetzungen der christlichen Lehre von der Unsterblichkeit(Gottingen, 1861).
10. Λονδίνο: S.P.C.K., 1951. Αναφέρεται cit.,σελ. 70. Στην Ανατολική Ιεροτελεστία, το απόσπασμα από τον Ιωάννη 1:1-17 διαβάζεται το Πάσχα και όχι τα Χριστούγεννα (όπως στη Δύση).
11. Ακολουθία ταφής, στίχη στον μακαρίτη, στίχη στον μακαρίτη.
12. Στην Καινή Διαθήκη ο λόγος γνώση ομικρόδεν σημαίνει τίποτα τόσο πολύ νέος,Πόσα τελικός,«σχετικά με τον τελευταίο σκοπό». Σε όλο το κείμενο η λέξη φέρει προφανώς μια εσχατολογική σημασία. Νυμφεύομαι. άρθρο του Behm υποψηφοφορίαστο Kittel's Worterbuch, III, 451 επ.
13. Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, Ερωτήσεις και απαντήσεις στη Θαλασσία, vop. 39, άρθ. 3; Κεφάλαιο. σεντ. II,39. Ουρς φον Μπαλτάσαρ, Kosmische Liturgie: Maximus der Bekenner(Freiburg i/Br., 1941), 367 επ. (ή γαλλική έκδοση, Παρίσι, 1947, σ. 265 επ.). Δυστυχώς, η ερμηνεία του Balthasar είναι τουλάχιστον ελλιπής.

*. Παρόμοιες σκέψεις μπορούν να βρεθούν στην πατερική παράδοση, για παράδειγμα, στον Αγ. Εφραίμ ο Σύρος. Στην αρχή δηλώνει απλώς την ελευθερία της δημιουργικής διοίκησης: «Ο λόγος για τόσες πολλές ομορφιές δεν είναι αναγκασμένος. Αλλιώς θα αποδειχθούν ότι είναι έργο κάποιου άλλου και όχι του Θεού. γιατί η αναγκαιότητα αποκλείει την αυθαιρεσία». Περαιτέρω St. Ο Εφραίμ έρχεται στην άμεση σύνδεση αυτής της ελευθερίας με το πρόβλημα της συναιτερότητας του πλάσματος με τον Δημιουργό: «Είχε τη δική του θέληση, που δεν υπόκειται σε ανάγκη, και δεν δημιούργησε πλάσματα αιώνια με τον εαυτό του... Γιατί η δράση Του δεν ήταν από ανάγκη; διαφορετικά τα πλάσματα θα ήταν αιώνια μαζί Του» ( Αυτοδιάγνωση και ομολογία,Αγ. Ephraim Sirin, “Creations”, τόμος 1, Μ. 1993, σελ. 163-164) - Σημείωση μετάφραση7α.Μπορεί, ωστόσο, να αμφισβητήσει κανείς την αξιοπιστία της μετάφρασης (που έγινε από τον Κασσιόδωρο).