Kes ristis Rusi? Venemaa ristimine: põhjused, tähendus, tagajärjed. Kes ja millal ristiti Rus - õigeusk Millal ja miks ristiti Rus

Venemaa ristimise tähtsust slaavi rahvaste ajaloole ei saa ülehinnata. Just sellest sai vene, ukraina ja valgevene rahvaste kultuurilise arengu alus.

Venemaa ristimine on kõigi slaavi rahvaste jaoks silmapaistev sündmus

Venemaa ristimine on maailma ajaloos silmapaistev sündmus. See ei mõjutanud mitte ainult Venemaad, vaid ka seda ümbritsevaid riike ning muutis paljude kultuuriprotsesside kulgu.

Kristluse sünd idaslaavi maadel

Arvukate ajalooallikate kohaselt algas kristluse levik Venemaal juba ammu enne selle ristimist. Venemaa ristimine, mille kuupäevaks üldiselt peetakse 988, algas tegelikult meie ajastu alguses. Seda ennustas apostel Andreas Esmakutsutud, kes rändas läbi Venemaa maad esimesel sajandil pKr. Möödunud aastate lugu kajastab seda järgmiselt: Andrei ja tema õpilased sõitsid paadiga mööda Dneprit ja nägid mägesid ja künkaid. Ja ta ütles oma jüngritele, et selles kohas seisab linn, mida varjutab Jumala arm. Ja nendele mägedele püstitas ta risti.

Vürst Vladimiri isiksus - Venemaa ristija

Suur Vladimir, vürst, kes ristis Venemaa 988. aastal, oli erakordne isik. Tema vanaema, printsess Olga, ristiti ja ta üritas veenda oma poega Svjatoslavi ristima, kuid see ei õnnestunud. Svjatoslav ja tema meeskond jäid paganamateks. Kuid Olga lapselaps Vladimir valis teistsuguse tee. See oli suuresti tingitud asjaolust, et Olga oli seotud tema kasvatamisega ja suutis temasse kristlikke kontseptsioone sisendada.

Isegi oma nooruses ei järginud vürst, kes ristis Rusi, kristlikke moraalinorme. Tal oli mitu naist ja kõigil neil naistel olid lapsed. Kristlikud käsud kurjusele mittevastavusest ja naabrite tapmise keeld olid uudsus ka paganlikule valitsejale, kes oli harjunud käima sõjaretkedel ja mis tahes süütegude eest vaenlastele halastamatult kätte maksma. Ta osales Venemaa sisetülides ja tänu sellele istus ta Kiievi troonile.

Vene ristija isiksust mõjutasid erinevad kultuuritraditsioonid. Kuid pärast oma kolmekümnendat sünnipäeva otsustas ta siiski kristluse vastu võtta. Tema enda ristimine toimus kas Chersonesose linnas (praeguse Sevastopoli lähedal) või tema elukohas Vassiljevi linnas. Nüüd asub selle asula kohas Kiievi oblastis asuv Vasilkovi linn.

Arvestades, et vürst Vladimiril oli rahva seas suur autoriteet, järgnes rahvas vürstile meelsasti ja muutis oma usku. Kristluse leviku lihtsust meie seas soodustas ka see, et kõik jumalateenistused peeti slaavi keeles.

Slaavlaste religioossed kombed enne Venemaa ristimist

Vene ristimist ei saa pidada täiesti uueks vaimse elu vormiks. Enne teda eksisteeris Venemaal ühtne paganlike uskumuste süsteem. Ja see, kes Rusi ristis, mõistis, et täiesti uut ja ebatavalist religiooni pole siin võimalik juurutada. Lõppude lõpuks oli Venemaal juba enne kristluse tulekut jumal Rodi kultus, kes oli taevajumal, valitses pilvede üle ja puhus elule kõigele elavale. Tegelikult lükkas Venemaa ristimine ainult slaavi rahvaste ülemineku polüteismist, see tähendab polüteismist, monoteismile, see tähendab monoteismile.

Slaavlaste religiooni valik

See, kes Rusi ristis, mõistis, et riik vajab tugevat religiooni, mis ühendaks rahvast ja samas ei oleks neile vastik. Kuid millise religiooni peaksite valima? Vürst Vladimiri usuvalikut kirjeldatakse üksikasjalikult raamatus "Möödunud aastate lugu".

Mõistes, et tal on vaja paganlusest lahkuda ja tulla ühe monoteistliku religiooni juurde, mõtles vürst Vladimir pikka aega, milline religioon on tal parem valida. Esiteks küsis ta Volga bulgaarlastelt, kes selleks ajaks tunnistasid islamit, nende usu kohta. Bulgaarlased ütlesid talle, et nende usk keelab alkohoolsete jookide tarbimise. Vladimir arvas ja ütles, et lõbu Venemaal seisneb veini joomises ja seetõttu selline religioon talle ei sobi. Fakt on see, et Vene aadel arutas kõiki olulisi asju vürstiga peetud pidusöökide ajal ja alkoholi joomisest keeldumine tundus sellel taustal kummaline.

Pärast bulgaarlasi tulid Vladimirisse sakslased. Nad saatis paavst ja pakkus Vladimirile katoliiklust. Kuid Vladimir teadis, et Saksa impeerium üritas kogu oma jõuga slaavi maid vallutada, mistõttu ta lükkas nende ettepanekud tagasi.

Juudid tulid ka Vladimiri juurde ja rääkisid oma iidse usu õigsusest. Need olid kasaarid. Kuid Khazariat selleks ajaks riigina ei eksisteerinud ja Vladimir ei tahtnud aktsepteerida rahva religiooni, kellel polnud oma riiki ja oma territooriumi.

Viimane inimene, kes Vladimiri juurde tuli, oli kreeka filosoofiaõpetaja. Ta rääkis Vladimirile õigeusu õpetuse põhitõdedest ja peaaegu veenis teda, et tal on õigus. Prints otsustas oma bojaaridelt nõu küsida.

Bojaarid tahtsid nende uskude kummardamise kohta rohkem teada saada ja kreeka õigeusu jumalateenistus meeldis neile kõige rohkem. Venelased ütlesid hiljem Vladimirile, et neile meeldis Konstantinoopoli tempel väga. Seetõttu sai aasta 988 Venemaa ajaloo pöördepunktiks, Venemaa ristimine toimus just sel aastal.

Venemaa ristimise põhjused

Venemaa ristimise põhjuste kohta on erinevaid arvamusi. Ajaloolane N. M. Karamzin uskus, et vürst, kes ristis Rusi, püüdis seda valgustada. Ta saatis Venemaa linnadesse ja küladesse preestreid, kes kuulutasid Jumala Sõna ning inimesed õppisid järk-järgult kristlikku religiooni. Vürst Vladimir käskis Kiievis aadlike peredest lapsed ära võtta ja kirjaoskust õppima saata ning nende laste emad nutsid ja hädaldasid nende pärast. Selle Vladimiri teo tingis riigi arendamise vajadus. Põllumajanduses ja kaubanduses korrektseks arvestuse pidamiseks oli vaja lugeda ja kirjutada oskavaid inimesi.

Ajaloolane S. F. Platonov usub, et Venemaa ristimise peamised põhjused olid majanduslikud. Vene ristija soovis riigi rolli tugevnemist, et riiklikud traditsioonid prevaleeriksid kogukonna traditsioonide üle. Lisaks riskis paganlik Venemaa isolatsiooni jäämisega kristlike rahvaste sekka, kes ei tahtnud paganatega suhelda ja kaubelda.

Venemaa ristimise tähendus

Venemaa ristimisel oli riigile tohutu mõju. Materiaalne kultuur hakkas arenema. Pärast ristimist arenes Venemaal välja ikoonimaal ja mosaiigid ning maju hakati ehitama tellistest, mis on puidust vastupidavam materjal. See, kes Kiievi-Vene ristis, lootis, et kristlus muudab karmi paganlikku moraali. Ja tal osutus õigus. Kristluse ajal oli orjakaubandus ja inimohvrid keelatud.

Kristluse vastuvõtmine muutis Venemaa võrdseks teiste Euroopa riikidega. Eurooplased ei vaadanud enam venelasi kui barbareid, vaid hakkasid nendega dialoogi pidama. Kuid Venemaa tundis end endiselt eraldatuna, sest kristlus oli selles õigeusklik ja pärines Bütsantsist ning Lääne-Euroopas domineeris sel ajal katoliiklus. Ja see, kes Kiievi Venemaa ristis, ei teadnud, et Kreeka Bütsants langeb peagi ja seetõttu jääb Venemaa ainsaks õigeusu riigiks.

Ka Rus' ise sai kirja kristlusest. Hakati avama koole, ilmusid käsitsi kirjutatud raamatud ja kasvas kirjaoskajate arv.

Kuidas slaavlased tajusid Venemaa ristimist

Venemaa ristimine oli osale tolleaegsest vene rahvast draama. Möödunud aastate lugu väidab, et vürst Vladimir ristis Venemaa jõuga. Esiteks anti kõigile Kiievi elanikele korraldus ilmuda Dnepri jõe äärde ristimisele. Need, kes tahtsid ristimisest keelduda, kuulutati printsi vaenlasteks.

Erinevate vene maade ristimisega kaasnesid mitmesugused relvakonfliktid. Joachimi kroonika teatab, et Novgorodi Sofia külje elanikud seisid ristimisele vastu, relvad käes. 989. aastal korraldati Spasski kiriku koguduseliikmete vastu veresaun ja see pandi põlema.

See osa rahvast, kes paganlust eriti ei toetanud, võttis kristluse leviku suhteliselt rahulikult vastu. Ristiusk Venemaal võeti kasutusele Bulgaaria kiriku abiga ja seetõttu viidi kõik jumalateenistused läbi slaavi keeles, mis oli arusaadav. Sel ajal peeti Kiievit Venemaa peamiseks linnaks. Siin algas venelaste ristimine. Kiiev säilitas tihedad sidemed esimese Bulgaaria kuningriigiga ja sealt saabusid misjonärid Venemaale katehheetilise programmi elluviimiseks. Peab ütlema, et Bulgaaria ristiti aastal 865, st sajand varem kui Venemaa oma, ja Venemaa ristimise ajaks olid seal juba välja kujunenud kristlikud traditsioonid ja rikkalik raamatukogu. Seega, kui saabus aasta 988, sai Venemaa ristimisest täiesti loomulik nähtus.

Venemaa ristimise tagajärjed

Pärast Venemaa ristimist ei nõustunud kõik Kiievi vürsti võimu väitega. Mõned piirkonnad olid selle vastu, eriti Novgorod. Teisiti mõtlejaid juhtisid maagid.

Aastal 988 pärinev Venemaa ristimine tõi kaasa ulatusliku kultuurilise arengu. Ehitati palju kloostreid, eriti Kiievi Pechersky klooster. 12. sajandi alguses sai sellest Kiievi Petšerski Lavra. 1037. aastal alustati Kiievis Püha Sofia katedraali ehitamist. Seda ehitatakse printsi toel.

Müüdid Venemaa ristimise kohta

Venemaa ristimist, nagu iga olulist ajaloolist sündmust, ümbritseb väljamõeldis ja võltsimine. Kõige kuulsam müüt väidab, et kristlus Venemaal hävitas kõrgelt arenenud paganliku kultuuri. Aga miks pole siis sellest kõrgkultuurist jälgi jäänud?

Teine tuntud müüt väidab, et kristlust Venemaal sisendati jõuga, nii-öelda tule ja mõõgaga. Kuid samal ajal pole üheski ajalooallikas teavet selle kohta, et oleks toimunud vene paganate massimõrvad. Vürst Vladimir ei sundinud mässulisi linnu, nagu Rostov või Murom, ristima. Samal ajal tajus enamik linlasi rahulikult Venemaa ristimist, vürst Vladimiri - ristimise algataja - nime võtsid nad austusega.

Kolmas müüt ütleb, et isegi pärast Venemaa ristimist valitses riigis paganlus. See väide on mõneti tõsi. Isegi pärast ristimist valitsesid paganlikud mustkunstnikud masse, eriti külades. Sada aastat pärast ristimist kummardasid paljud endiselt ebajumalaid ja ohverdasid. Kristluse lõplik kehtestamine toimus 13. ja 14. sajandil, mil Vene ühiskond seisis silmitsi Kuldhordi edenemise ees vajadusega ühineda.

Kristluse vastuvõtmise kuupäev Venemaal on 988. See sündmus ei muutnud Venemaast mitte ainult oluliseks välispoliitiliseks mängijaks, vaid määras pikaks ajaks ka vene rahva saatuse. Kristlus oma õigeusklikul kujul on muutunud vene inimese eneseidentifitseerimise lahutamatuks osaks ja jätnud jälje tema rahvuslikku iseloomu.

Enne kolmekuningapäeva läbis Rus oma kujunemise algfaasi. See moodustati teel varanglastest kreeklasteni hõimude liiduna, mida seovad ühised majanduslikud ja strateegilised huvid. Riigil puudus üks asi – ühtne ideoloogiline tuum. Neil päevil mängis seda rolli religioon, nii et usulisel kuuluvusel oli kahekordne tähendus:

sisemine – elanikkonda ühendas ühtne kultus;
väline – teatud konfessiooni kuulumine muutis riigist rahvusvaheliste suhete subjektiks, uued proselüüdid said oma kaasreligioossete inimeste jaoks oma rahvaks.

Venemaa usuelu enne ristimist

Slaavlastel, nagu ka teistel rahvastel, olid oma mütoloogilised ideed maailmast ja paganlike kultuste süsteem. Müüt ja kultus olid nende elu peegelpilt. Jumalad isikustasid erinevaid loodusjõude ja inimeste tegevusi, pühad olid seotud põllumajandustsükliga.

Slaavi paganlusest teame vähe: slaavlased elasid väljaspool antiikmaailma perifeeriat, neil ei olnud kirjakeelt, seega pole meil ka müütide kirjalikku jäädvustust. Kõik sedalaadi rekonstruktsioonid põhinevad iidsete ja varakeskaegsete autorite fragmentaarsetel tõenditel, folklooriandmetel ja võrdlustel teiste indoeuroopa rahvaste kristluse-eelsete usuliste ideedega.

Varajase indoeuroopa kihti slaavi paganluses esindab Ema Toores Maa, äikest ja välku andva taevajumala (Perun), dualismi (Yarila ja Yarilikha), teise maailma (Veles) kehastus.

Religioossete ideede kujunemist mõjutas tugevalt naabruskonna mõju teiste rahvastega – esmalt keldid ja germaanlased, seejärel iraanlased, baltlased ja soomlased. Sünkretism on kõigi paganlike religioonide ühine joon. Tänu sellele tegurile, aga ka erinevatele elutingimustele üksteisest kaugel asuvates geograafilistes ja kliimavööndites, erinesid erinevate hõimude kultused üksteisest oluliselt.

Kui vürst Vladimir üritas Kiievis ühtset kultust juurutada ja eri hõimude jumalaid ühendada, kogus ta ebajumalaid ja ehitas pühamu.

Jumalate hulgas olid Perun, Veles (ta ei seisnud mitte üldises pühamus, vaid Podolil), Mokosh, Stribog, Dazhdbog, Khors ja Semargl. Viimased neist olid Iraani päritolu. Paljud jumalad, keda austati paljudes hõimudes, ei kuulunud panteoni. Näiteks Svarogit polnud seal. Tema jaoks ei pandud ebajumalaid ega templeid, kuid slaavlaste meelest täitis ta isalikku funktsiooni. Sellega seotud rituaale viidi läbi pühade ajal (püha tule süütamine). Perunist sai printsi ja tema meeskonna kaitsepühak, samas kui paljude kuivades piirkondades elavate inimeste jaoks kehastas ta äikest, välku ja kauaoodatud vihma.

Ühel või teisel viisil ei saanud Peruni juhitud kultuse ühendamine saada slaavi hõime ühendavaks teguriks, isegi hoolimata sellest, et võimud asutasid erinevates linnades ühise kultuse pühamu “harusid”.

Rahvusvahelised suhted

Venemaa kui riik tekkis tänu kaubateedele. Kaubandus ida ja lääne vahel toimus Bütsantsi kaudu, mis praktiliselt monopolistas Vahemere piirkonna. Loomulikult oli soov sellisest monopolist kuidagi mööda minna, kasutades teisi jõearteriid, ja Vene tasandiku kandesüsteem sai selle ülesandega suurepäraselt hakkama. Nende liinide põhjaosa kontrollisid skandinaavlased ja lõunaosa kasaarid. Nad kogusid siin elavatelt slaavlastelt austust ja kasutasid jõesüsteemi.

Khazar Khaganate konkureeris edukalt Bütsantsiga kaubateede omamise pärast. Selle riigiüksuse eelarve koosnes kaubandustollimaksudest, nii et kasaarid püüdsid laiendada nende kontrolli all olevat territooriumi. Põhjas jõudis see tulevase Moskvani, läänes kulges piir mööda Dneprit (Kiievi esmamainimine, muide, on Egiptuse arhiivis - see on ühe juudi asuniku kaebus), idas - aastal Kaspia mere piirkonnad ja lõunas võitlesid kasaarid araablastega. Kaukaasia kuulus täielikult Kaganaadi koosseisu.

Slaavi hõimude konsolideerumine algas põhjast, mille kohta on säilinud kroonikatõendeid. Järk-järgult vallutas põhjapoolne linnade liit, kuhu kuulusid Novgorod, Laadoga, Polotsk, Izborsk, Rostov ja Beloozero, Dnepri marsruudi ja tõrjus kasaarid. Selle tulemusena tekkis riik nimega Vene maa.

Rahvusvaheline üldsus ei tajunud Venemaad võrdväärse partnerina. Bütsantsi impeerium esindas Venemaad kui barbareid, kellel õnnestus korduvalt selle piire rüüstada. Lääne-Euroopa riikidest tasub üldse vaikida.

Tekkis olukord, kus slaavlasi ei olnud võimalik maailmamajanduse ja poliitika äärealadele viia, jäi vaid tunnistada uut riiki kui iseenesestmõistetavat. Seda takistas vaid üks asjaolu – teistes riikides tunnustatud ülestunnistuse puudumine Venemaal.

Sisemised ja välised eeldused on seadnud riigi kahemõttelise valiku ette. Venemaa sattus ida ja lääne vahele ning otsus, kelle poolele ta astub, määras kogu riigi ja rahva tuleviku.

Religiooni valik

Selle kohta, kus ja miks valiti riigiusuks Bütsantsi stiilis õigeusk, on kaks versiooni: legendaarne ja allikate analüüsil põhinev. Samas on vastus küsimusele, kes ristis Kiievi Venemaa, meie ja kreeklaste jaoks erinev – Bütsantsis usuti, et ristimine toimus Vladimiri vanaema printsess Olga käe all ja Venemaal seostatakse Vladimiri valitsemisaega eelkõige. kristluse juurutamisega.

Usuproov

Legend prints Vladimiri usuvalikust on kirjas "Möödunud aastate muinasjutt". Selle järgi tulid vürsti juurde ükshaaval välissaadikud, kes rääkisid oma usust ja ta kaalus ettepanekuid.

Esimesena tulid Vladimirisse Volga Bulgaaria esindajad, kes tunnistasid islamit. Räägiti oma elust ja rituaalidest, samuti keeldudest, sealhulgas alkoholi tarvitamisest. Viimane oli printsi keeldumise põhjus. Sellest ajast peale on meil ütlus: "Venemaal on rõõm ja juua."

Teised olid Rooma saadikud, kes selgitasid, et neil pole peaaegu mingeid keelde ja kõik, mis tehti, tehti Jumala tahte kohaselt ja tema auks. Vladimir lükkas nende ettepaneku tagasi, vastates, et meie isad ei nõustu sellega.

Järgmised olid kasaarid, kellel oli judaism. Nende ettepanekut ei võetud vastu, kuna nende inimeste seas puudus oma maa. Kasaarid ise olid nomaadid ja juudid, kes tõid neile judaismi, kaotasid oma maa isegi Rooma all.

Lõpuks rääkis Bütsantsi saadik Pühakirjast. Vladimir hoidus vastamast ja otsustas vaadata, kuidas erinevates riikides jumalateenistusi peetakse. Bütsantsi riitus avaldas Venemaa saadikutele kõige enam muljet. Oma ülestunnistuse järgi ei saanud nad aru, kus nad on – maa peal või taevas. Ja prints valis kreeka usu.

Esimesed kristlased

Bütsantsi impeerium oli huvitatud slaavlaste ristimisest, kes seda häirisid. Seega sattusid nad tema mõjusfääri ja vaenlastest võisid saada liitlased. Lõunaslaavi riigid võtsid ristiusu vastu just sel viisil. Õpetuse olemuse paremaks mõistmiseks loodi uus tähestik, mille alguse panid apostlitega võrdväärsed Cyril ja Methodius.

Kristluse tungimine Venemaale algas enne Vladimiri ajastut. Arvatakse, et esimesed ristitud vürstid olid Askold ja Dir, kuid täpset teavet selle kohta pole säilinud ja nad tapeti riigipöörde käigus.

Vürstiperekonnast oli ametlikult esimene kristlane apostlitega võrdne printsess Olga. Ta ise tuli Konstantinoopolisse, ristiti ja taotles Venemaa tunnustamist Bütsantsiga võrdse riigina, kuid ei suutnud anda osa sõjaväest impeeriumi abistamiseks. Seejärel kutsus ta kohtusse saksa teoloogid ja see diplomaatiline mäng sundis bütsantslasi oma suhtumist Olgasse ümber vaatama. Osariikide vahel sõlmiti liit.

Olga polnud ainus kristlane Venemaal. Mõnel maal levis religioon jutluste vormis ja mõnel pool (näiteks Taga-Karpaatias) ei peeta baptistiks tänapäevani mitte Vladimirit, vaid Cyrilist ja Methodiust. Ja iidseid kristlikke matuseid leidub kogu marsruudil varanglastest kreeklasteni.

Elanikkonna suhtumine kristlastesse oli kahemõtteline. Ühest küljest oli see lojaalne, kuid teisalt oli sellel lojaalsusel omad piirid. Seega ei võtnud Olga poeg prints Svjatoslav ristimist vastu, kartes kaotada oma meeskonnas autoriteeti. Vladimiri ajal tahtsid Kiievi paganad ohverdada sõdalase Theodore poja Johannese. Tulemus oli traagiline ja sellest ajast peale Theodore ja Johannest peetakse esimesteks vene märtriteks.

Vladimiri ristimine

Bütsantsi raputasid sageli dünastiatevahelised konfliktid. Venemaa kui impeeriumi liitlane asus keisrite poolele. Teises neist konfliktidest piiras Vladimiri armee Korsuni, kus istus mässuline Varda Foka. Abi tingimuseks oli keiser Basili ja Constantinuse õde Anna. Keisrid ei saanud sellist sammu astuda, mis näis neile alandatuna. Ja see oli tingitud sellest:

Vladimir oli pagan;
ta oli trooni anastanud Svjatoslavi noorim poeg ja sündis samuti kojamehest;
Vladimiril olid juba naised ja selline abielu ei toonud Bütsantsile poliitilist kasu.

Seejärel okupeeris Vladimir ise Korsuni ja nõustus andma linna impeeriumile ainult siis, kui ta seda järgib.

selle seisund. Konstantinoopol nõustus, kuid seadis oma tingimuse: Vladimir tuleb ristida. See toimus samas Korsunis 988. aastal.

Kas see tõsi oli, pole teada. Välisallikad annavad selles küsimuses veidi erinevat teavet. Seega näitavad Armeenia, Poola ja Araabia ülestähendused, et Vladimir oli juba ristitud ja saatis sõjaväe Korsuni oma õemeest abistama. Kuupäev on samuti erinev - 986 kuni 988. Näidatud kuud on aprill ja august. Venemaa ristimise aasta on samuti seotud kristluse vastuvõtmisega vürsti poolt, kuigi tegelikult algas see protsess aasta hiljem, 989. aastal.

Venemaa ristimise etapid

Ei saa öelda, et inimestel oleks kristlust lihtne omaks võtta.. See protsess ei kulgenud nii libedalt, kui kirikuallikates kirjeldatud, ja see kestis sajandeid. See toimus mitmes etapis:

Kiievi ristimine.
Novgorodi ristimine.
Perifeeria ristimine.

Kiievi ristimine ja metropoli rajamine

Kiiev reageeris uuendusele suhteliselt rahumeelselt, nagu selgub raamatute kirjeldustest ja piltidest. Kõigepealt ristiti vürsti pojad ja tema saatjaskond ning seejärel kutsuti rahvas Dneprisse. Mõned katsealused ei läinud – mõjutas lojaalsus oma jumalatele. Teised nõustusid, otsustades, et kuna prints ja tema pojad ristiti ja midagi kohutavat ei juhtunud, saavad nemadki seda teha.

Vladimir lammutas paganlikud ebajumalad ja viskas need Dneprisse. See on kõik kokkuvõte Kiievi elanike ristimisprotsessist.

Äsja pöördunute eest hoolitsemiseks asutati linna metropolitaat, kuhu Miikael saadeti Bütsantsist selle hierarhiks. Saadeti preestrid ja käsitöölised, kes oskasid kirikuid ehitada. Esimene Vladimiri ajal ehitatud kirik oli kümnise kirik, mis pole säilinud tänapäevani.

Kiievi metropol eksisteeris Konstantinoopoli patriarhaadi koosseisus kuni 1299. aastani, seejärel viidi see Vladimirisse ja hiljem Moskvasse. Kiievi staatuse säilitasid Lääne-Venemaa metropoliidid selle astumise ajal Leedu Suurvürstiriiki ja hiljem Poola-Leedu Rahvaste Ühendusse. Pärast Bütsantsi langemist türklaste löökide all saab Moskvast patriarhaat.

"Putyata ristis teid mõõgaga ja Dobrynya tulega"

Novgorodi ristimine nii libedalt ei läinud ja kestis kaks aastat. Aastal 990 saadeti Novgorodi üks Vladimiri emapoolse onu Dobrynya üksus. Teades novgorodlaste iseloomu, tugevdas missiooni Putyata üksus. Mõne allika järgi saadeti hierarhiks metropoliit Miikael, teiste andmetel piiskop Joachim.

Esimesel aastal ristiti osa novgorodlasi, kuid üldiselt suhtusid linlased protseduurile negatiivselt. Aastal 991 otsustas linnavolikogu mitte lubada Dobrynya armeed linna. Vastupanu juhtisid tuhat Ugonai ja nõid Bogomil. Dobrynya peatus linna kaubanduse poolel, mille järel paganad hävitasid silla ja hakkasid aktiivselt tegutsema.

Pole selge, kummal poolel oleks olnud eelis, kui Dobrynya poleks paganate ülestõusul pead maha raiunud. Linnas puhkes tõeline sõda, mille tulemusena osa linlasi esmalt ristiti, ülejäänud tuli aga Volhovi jõkke ajada.

Uue usu vastuvõtmine ei olnud siiras. See ilmnes väga selgelt hetkel, kui Peruni tempel Perynis hävis (nüüd asub seal Jurjevi klooster). Linnarahvas oli leinas. Novgorodlased mäletasid neid sündmusi pikka aega, hoolimata asjaolust, et otsene ajalooline mälu ei kesta kauem kui kolm põlvkonda.

Ei saa öelda, et kristlus oleks novgorodlastele kui selline vastik. Kristlased eksisteerisid linnas varemgi. Pigem olid sellisel vastasseisul poliitilised põhjused, mis viisid hiljem Novgorodi iseseisvuseni. Vahepeal oli vürsti jaoks oluline just Novgorodi ristimine - Nii suleti riigi keskne maantee, tee varanglastelt kreeklasteni.

Teised Vene maa linnad

Venemaa ristimine vürst Vladimiri poolt oli sageli sunniviisiline ja veelgi sagedamini oli see ametlik. Levik oli aeglane. See protsess lõppes lõpuks Ida-Venemaa linnades 13. sajandil ja paganluse jäänused jäid meie rahvuslikuks eripäraks.

Vladimiri ajal asutati piiskopikojad Kiievis, Novgorodis, Vladimir-Volynskis, Perejaslavlis, Polotskis, Tšernigovis.

Ristimisel ei olnud niivõrd religioosne, kuivõrd poliitiline eesmärk. Ühtset usku peeti teguriks, mis muutis Venemaa ühtseks. Paganad ise said sellest aru, osutades vastupanu mitte niivõrd misjonäridele, kuivõrd Kiievile.

Tagajärjed ja tagajärjed Venemaale

Kui need sündmused aset leidsid, mõtlesid vähesed, miks Venemaal on vaja uut usku. Inimesed olid siis rohkem mures oma igapäevaelu pärast, sest progress ja roheline revolutsioon olid veel väga kaugel. Kuid nüüd, pärast enam kui tuhat aastat, saame hinnata, mida see sündmus Venemaale andis. Ja kuidas seda ravida, sõltub subjektiivsetest hinnangutest.

Venemaa ristimist ja selle tähendust ei saa lühidalt kirjeldada. Võib-olla tasub peatuda selle mitmete tagajärgede kohta:

poliitiline;
kultuuriline;
kauged ajaloolised.

Poliitilised tagajärjed

Õigeusu kehtestamine riigireligiooniks asetas Venemaa tsiviliseeritud riikide hulka. Rurikovitši vürstlik dünastia seisis Euroopa kuningakodadega, kust nad võtsid oma naised ja kuhu saatsid tütred. See laiendas Venemaa rahvusvahelisi suhteid.

Samas ei avaldanud kirik võimudele survet nagu Lääne-Euroopas, kus paavstide poolt esindatud Püha Tool dikteeris monarhidele ekskommunikatsioo- nivalu all sõna otseses mõttes oma tahte. Bütsantsi tüüpi kristlus erines juba Rooma omast, kuigi nendevaheline lõhenemine toimus alles aastal 1054.

Nii sattus Rus Bütsantsi impeeriumi orbiidile, mis mõjutas hiljem riigi ajaloolist teed, kui seda impeeriumi enam ei eksisteerinud.

Riigisiseselt tõid kolmekuningapäeva sündmused kaasa järjekordse siserände laine itta, Volga-Oka lääni. Inimesed, kes ei tahtnud oma jumalatest lahku minna, läksid metsa, lootes seal säilitada oma esivanemate usku.

Kultuuriline tähtsus

Koos kristlusega tuli Venemaale Bütsantsi kultuur, mis oli Rooma ja Kreeka traditsioonide pärija. Kirjutamine, ikoonimaal ja religioosne ehitus hakkas levima üle kogu riigi. Kirja (kirillitsa) ilmumine tähistas rahvuskultuuri arengus uut etappi.

Sellegipoolest ei saa öelda, et rahvateadvuses oleks toimunud mingisugune pöördepunkt. Usu pealesunnitud juurutamine ei saanud sundida inimest seda siiralt vastu võtma. Massiristimise taktikast loobuti järk-järgult, eelistades asendusmeetodit.

Endistele pühakodadele püstitati kirikud, kristlik püha asendas järk-järgult vanapaganliku püha ja oli samamoodi seotud aastatsükliga. Sellest ka pühade topelttähendused, millel on ka topeltnimed. Seega nimetatakse andestuse pühapäeva Maslenitsaks, Ristija Johannese päeva Kupalaks, Peruni asemel asus prohvet Eelija ja Mokosha asemel Paraskeva reede. Selline populaarne, mitte täiesti korrektne kristlus ilmnes reaktsioonina kirikuvõimude katsetele kustutada mälestus paganlikust minevikust ja jõust. pidama kõiki käske.

See oli tüüpiline mitte ainult slaavlastele. Peaaegu kõik keskajal kristluse vastu võtnud rahvad ühendasid oma religioossetes ideedes nii oma iidsed paganlikud rituaalid kui ka täiesti siira usu Kristusesse.

Huvitav nähtus on risti kehal kandmine. Peab ütlema, et see pole kristlase kohustuslik atribuut mujal kui Venemaal. Meil on tavaks seda isegi demonstreerida vastuseks valetamissüüdistustele. Selle nähtuse põhjuseks oli ristitud inimese omapärane märgistus aastatel, mil kristlus oli just Venemaale tulnud. Paganad, kes ei tahtnud uude usku pöörata, maskeerisid end sageli repressioonide vältimiseks kristlasteks. Et eristada neid ristitutest, viimastel kästi kanda rinnaristi.

Järgnevatel ajastutel, kui Bütsants kadus, oli vürst Vladimiri valik riigi välise ja sisemise kursi määrav tegur. Seega, soovides kaitsta oma iseseisvust, tõrjusid novgorodlased ristisõdijaid ja nende pühendumus õigeusule mängis siin olulist rolli.

Võttes oma naiseks viimase Bütsantsi printsessi Sophia Palaeologuse, lõi Ivan III kontseptsiooni Moskvast - kolmandast Roomast. Sellest ajast peale on Vene õigeusu kirik olnud kohalikest suurim ja mõjukaim.

Õigeuskusele pühendumisest sai üks tugisambaid, millel vene rahvas konsolideerus. Usuvahetus tähendas rahvusliku identiteedi kaotust pikka aega, kuni 20. sajandi alguseni. Samal ajal ei kuulunud vene misjonäride poolt ristitud rahvad assimilatsioonile ja seetõttu eksisteerivad nad endiselt Venemaa territooriumil.

Kui järgida Toynbee ajaloolist kontseptsiooni, siis aastal 988 tegi prints Vladimir tsivilisatsioonilise valiku. Sellist võimalust antakse elus vähestele, sest sündmustel on täiesti objektiivsed põhjused ja kui need on määratud juhtuma, siis need juhtuvad. Siiski on ajaloolisel protsessil oma seadused. Kuid keegi ei tea, mis oleks juhtunud, kui Vladimir oleks teinud teistsuguse valiku. Kuid ajalugu ei tunne subjunktiivi meeleolu.

"Päästa mind, jumal!". Täname, et külastasite meie veebisaiti. Enne teabe uurimise alustamist tellige meie õigeusu kogukond Instagramis Issand, salvesta ja säilita † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/. Kogukonnal on üle 44 000 tellija.
Meid on palju mõttekaaslasi ja me kasvame kiiresti, postitame palveid, pühakute ütlusi, palvesoove ja õigeaegselt kasulikku teavet pühade ja õigeusu sündmuste kohta... Telli. Kaitseingel teile!

Kiievi Venemaa ajaloos oli päris mitu olulist hetke. Üks olulisemaid on kristluse vastuvõtmine ja riigi ristimine. Kuid ei tohiks segi ajada ristimise sakramenti, mis viiakse läbi inimesele, rituaaliga, mida tehakse ristiusu kehtestamiseks. Sai ju just sellise protsessi järel kinnitust, et õigeusk alistas paganluse poliitilises mõttes, sest me ei räägi ühest inimesest, vaid riigist. Sellest ajast peale sai kristlikust kirikust Kiievi-Vene mitte ainult avalik, vaid ka riiklik institutsioon. Venemaa ristiti vürst Vladimiri poolt aastal 988 ja see oli kohaliku kiriku institutsioon, mida juhtisid piiskopid kohalikel toolidel.

Õigeusu kujunemise ajalugu Venemaal

Alates iidsetest aegadest õitses paganlus Kiievi Venemaa territooriumil. Pärast seda, kui vürst Vladimir alistas Yaropolki, muutus nende tegevus eriti intensiivseks, kuna ta tuli võimule paganate juhina.

Kuid kõik teadsid seda poliitikut intelligentse inimesena, hea intuitsiooni ja sügava religioossusega. Sel ajal sai ta ise aru, et paganlus sellisel kujul oli oma aja juba ära elanud ja just sel hetkel otsustas ta polüteismi reformida. Miks Rus ristiti? Kui kõik hõimud olid tema juhtimise alla ühendatud, tugevdaks ühtse usulise ühtsuse tekkimine nende üle võimu.

Ja sel juhul toimis religioon päästerõngana. Igal üksikul hõimul olid oma jumalad ja Vladimir mõistis suurepäraselt, et on vaja luua midagi ühist. Tema käsul loodi ühine paganlik jumalate panteon.

Selline paganluse reform viidi läbi 983. aastal. Kuid peagi selgus, et see reform oli vastuvõetamatu. Lisaks oli ka tõsiasi, et kunstlikult kokku pandud jumalatel polnud paganate seas autoriteeti ja nad ei saanud sundida inimesi endasse uskuma.

Just vürst Vladimiri valitsusajal hakati Kiievi Venemaal tooma seninägematuid inimohvreid. Päris palju oli jutte märtritest, keda jumalatele ohverdati. Kogu see veri tõi kristluse võidu ainult lähemale. Veel 983. aastal tõi Vladimir ise ohvreid, kuid viis aastat hiljem ristis Vladimir Punane Päike Venemaa oma.

Miks Vladimir ristis Kiievi Venemaa

Pärast kristlusse pöördumise otsust toimusid pealtnägijate sõnul printsiga suured muutused. Tema hing tegi läbi suurima muutuse. Põrgust, kus ta oli, suutis ta tõusta Issanda juurde.

Tule ka meie õigeusu rühma telegrammi teel https://t.me/molitvaikona

Selle põhjuseks oli asjaolu, et apostlitega võrdne prints mõistis vaimsuse puudumist, milles ta paganluses elas, ja väljapääsu, mille ta leidis tänu kristlusele. Tänu sellele arusaamale pöördus ta Issanda poole, juhtides kogu rahva endaga kaasa. Et mõista ettevõetud tegevuse vajalikkust ja jõudu, tasub meenutada, milline oli Vladimir enne kristluse vastuvõtmist.

Paganluse ajal oli ta julm ja kohutav mees, kes tõi ohvreid, oli vennatapp ja libertiin. Paljud usuvad, et selle aja jooksul õppis prints oma hinge sügavuti kõik satanismi "rõõmud". Kristlus sundis mind sügavalt sisemiselt taastuma.

Kuidas ristimine toimus?

Mis aastal Rusi ristiti? See sündmus leidis aset 10. sajandi lõpus, täpsemalt 988. aastal. Sel aastal pöördus ta Korsunis ristiusku ja pärast Kiievisse naasmist otsustas ta läbi viia kogu osariigi ristiusustamise protsessi. Esiteks otsustas ta ristida oma kaaslased, bojaarid, kaupmehed ja lähedased sõdalased.

Teine põhjus Vladimiri valimiseks oli see, et Rooma kiriku aluseks olid poliitilised ambitsioonid, kuid idakristlus oli keskendunud ilmalike ja religioossete autoriteetide koosmõjule.

Rusi ristimise kohta oli palju erinevat teavet. Mõned ütlesid, et see protsess ei olnud alati vabatahtlik ja seetõttu venis see aastaid. Räägiti isegi elanike sunniviisilisest ristimisest. Just kristluse vastuvõtmine võimaldas tal omandada kõrgem staatus suhetes teiste riikidega ning tugevdas ka rahvusvahelisi suhteid. Kristluse väljakuulutamise päevaks peetakse 28. juulit.

Kroonika “Möödunud aastate lugu” kohaselt otsustas vürst Vladimir ristida kogu rahva. Tekkis küsimus, millises jões Rusi ristida? Selle protsessi jaoks otsustati valida Dnepri ja Pochayna, milles Kiievi inimesed ristiti. Tseremoonia ajal ütles prints teatud palve. Teiste maade ristimine võttis kauem aega ja oli propageeriva iseloomuga. Kuid kõik märkisid, et kristluse vastuvõtmine avaldas positiivset mõju nii riigi kultuurile kui ka elanikkonna ühtekuuluvusele.

Riigi nimi ja piirid muutusid, kuid religioon jäi muutumatuks. Seda peetakse kõige tavalisemaks. Kas nõustuda sellega või mitte, on ainult teie otsus, kuid pidage meeles, et see peab olema tasakaalustatud ja läbimõeldud.

Issand on alati teiega!

06.12.2013 18:07:41

Anatoli GERASIMCHUK

Paljude aastate jooksul oli Venemaa ristimispäev kirikukalendris tavaline kuupäev. Seda mainiti 14. augustil koos Issanda Eluandva Risti auväärsete puude päritolu ja pühade Makkabeite märtrite pühadega, uinumise paastu esimesel päeval. Muistsete venelaste veega ristimise mälestuseks tehakse sel päeval tavaliselt veeõnnistamist.

Hiljuti viidi puhkus 28. juulile, apostlitega võrdväärse suurvürst Vladimiri, Venemaa ristija mälestuspäevale. 2008. aastal sai see päev Ukrainas riigipühaks, 2010. aastal Venemaal.

Kuid üha sagedamini, eriti Ukrainat ja Venemaad tabanud majandusliku ja poliitilise segaduse taustal, tekib paljudel küsimus: miks Vladimir ristis Venemaa?

Vladimiri emapoolne sugupuu on viimasel ajal kõneaineks saanud.

Niinimetatud “vene maailma” esindajad, kes üritavad taaselustada Vene impeeriumi “ürgsuguluse” idee ja “vene-aaria rassi” paremuse alusel teistest rahvastest ja rahvustest (sageli on nad omamoodi “neopaganad”), esitas teesi Venemaa ristimisest “riigirevolutsiooniks” ja võõra “judeo-kristliku” religiooni “surumisest” “vene rahvale”. Need äsja vermitud "tõelised aarialased" otsivad oma suurust kauges minevikus. Nad selgitavad oma riigi viletsuse ja vaesuse põhjuseid välismõjuga, luues ja kujundades vaenlase kuvandit, kes on süüdi kõigis nende praegustes probleemides.

Nende versiooni kohaselt oli vürst Vladimir oma ema poolt juut. Ja tema ema Malusha pärines perekonnast, mis polnud lihtsalt juut – tema isa, Lyubechan Malko, oli väidetavalt rabi. Ja et Vladimir ei ristinud venelasi mitte niisama – vaid selleks, et see juutidele allutada.

Nii lihtne see ongi. Pärast tuhat aastat erinevaid perioode Venemaa ajaloos - alates selle suurusest vürst Vladimir Suure ajal kuni kolmsada aastat kestnud tatari-mongoli ikke pimeduseni, alates Venemaa kokkuvarisemisest ja Venemaa loomisest. hulk uusi riike oma territooriumil võimsale Vene impeeriumile, mis vallutas palju rahvaid ja riike – ju Selgub, et tuhat aastat kannatas Venemaa selle all, et vürst Vladimir slaavlased juutidele allutas. Kust see tuleb, millistest ajalooallikatest?

Võime kohe öelda: ei Venemaa kroonikates ega välismaa kroonikates ega üldse üheski ajalooürikus pole varjundit vürst Vladimiri juudi juurtele. Nestor teatab raamatus "Möödunud aastate lugu" lühidalt: "Vladimir oli pärit Malushast, almustandja Olgina. Malusha oli Dobrynya õde; tema isa oli Malko Lyubechanin ja Dobrynya oli Vladimiri onu. See on kõik.

Ajalooallikatele viitamata väidavad “uusaarialased” aga, et Malko on tegelikult malkh ja Dobrynya on Dabran! Nad võtsid Malchuse ilmselt Piiblist - see oli ülempreestri teenija nimi, kelle kõrva lõikas Peetrus Jeesuse Kristuse vahistamise ajal mõõgaga maha. Kust nad Dabrani said? Eikuskilt. Kaamelist, nagu kirjutab vene kirjanik Nikolai Šošunov.

Ja ometi, kuigi “uusaarialastel” pole ainsatki tõendit vürst Vladimiri geneetilisest juutlikkusest, oletame, et Malko oli Lubechi rabi. See rabi kutsub oma lapsi slaavi nimedeks Dobrynya ja Malusha? Ja see rabi ei anna oma lapsi mitte ainult goyimide teenistusse, mis on juutide jaoks alandav, vaid, nagu ajaloolased ütlevad, orjusesse. Kuigi me mäletame, et Venemaal ei olnud orjust.

Ja Svjatoslav, keda austasid "uusaarialased", kes alistas kahaarite juudid, imbub ootamatult armastusest juudi naise, rabi tütre vastu ja tunnistab vastupidiselt kõigile troonipärimise reeglitele, Juudi, kelle ta sünnitas tema pojana ja pärijana ning annab talle isegi Novgorodis vürsti pärandi?

Või võib-olla oli Vladimir, kes ei olnud verelt juut, ikkagi, nagu "uusaarialased" teda kutsuvad, "juutide kaitseväelane" ja ristis kohaliku Kiievi kahali juhiste järgi venekeelseks?

Kuid see on kummaline juutide ülesanne - pöörata oma rahvas mitte judaismi (nagu näiteks kasaarikhaganid juutide ettepanekul tõesti tegid), vaid ristiusku.

Muide, Nestor jutustab raamatus „Möödunud aastate lugu“ Vladimiri vestlusest juutidega, kes tulid tema juurde eesmärgiga pöörata venelased oma usku. Austagem seda. "Kasaari juudid tulid ja ütlesid: "Me kuulsime, et tulid bulgaarlased ja kristlased, kes õpetasid teile oma usku. Kristlased usuvad sellesse, kelle me risti lõime, ja meie usume Aabrahami, Iisaki ja Jaakobi ühte Jumalasse. Ja Vladimir küsis: "Mis on teie seadus?" Nad vastasid: "Olge ümberlõigatud, ärge sööge sealiha ega jänest ja pidage hingamispäeva." Ta küsis: "Kus on teie maa?" Nad ütlesid: "Jeruusalemmas." Ja ta küsis: "Kas see on seal?" Ja nad vastasid: "Jumal oli meie isade peale vihane ja ajas meid meie pattude pärast laiali erinevatesse riikidesse ja andis meie maa kristlastele." Vladimir ütles selle peale: „Kuidas sa õpetad teisi, aga sa ise oled Jumala poolt hüljatud ja hajutatud? Kui Jumal armastaks sind ja su seadust, siis poleks sa olnud laiali mööda võõraid maid. Või tahad sa meile sama?”

Selgub, et juudi misjonärid külastasid Vladimirit, pakkusid talle oma usku, kuid said Vladimirilt vihase noomituse ja lahkusid söömata. Kas pole tõsi, et "juudist kaitsealune" rääkis oma "isandatega" väga huvitaval toonil?

Nõus, versioon ei sobi kokku Vladimiri "juudi missiooniga".

Vaatame seda küsimust siiski üksikasjalikumalt.

Vürst Vladimiri ema kohta

Aastast 980 kuni oma surmani 1015. aastal Kiievis valitsenud Venemaa ristija suurvürst Vladimir Svjatoslavitši sugupuu kuni viimase ajani ei paistnud erilisi küsimusi tekitavat. Vladimiri vanaisa oli vürst Igor Rurikovitš, kes hakkas Kiievis valitsema 912. aastal ja hukkus drevljaanide poolt aastal 945. Ja tema vanaema oli printsess Olga (umbes 890 – 969), kes maksis drevlylastele jõhkralt kätte oma abikaasa mõrva eest ja võttis 955. aastal Konstantinoopolit külastades vastu kristluse.

Vladimiri isa oli vürst Svjatoslav Igorevitš, kes valitses Kiievis aastast 945, alistas 960. aastatel Khazar Khaganate, võitles alates 967. aastast Bulgaarias ja suri 972. aastal lahingus petšeneegidega.

Vladimiril oli isa pool kaks venda, kuid erinevatest emadest (polügaamia oli eelkristlikul Venemaal tavaline) - Yaropolk ja Oleg, kes surid omavahelises võitluses. Ja Vladimiri ema oli kroonika järgi printsess Olga majahoidja, hüüdnimega Malusha.

Mis päritolu oli Maluša, kes sünnitas oma pärija prints Svjatoslavi? Kas tõsises vene ajalookirjanduses on uurimusi vürst Vladimiri etnilise päritolu kohta tema ema poolt? Muidugi ei kaalunud ükski tõsiseltvõetav ajaloolane Vladimiri juudi versiooni. Kuidas on lood teiste versioonidega?

Malushi esivanemate kohta on mitmeid kuulsaid uurimusi. Esimesed kaks on 1864. aastal Peterburis ilmunud “Keiserliku Teaduste Akadeemia märkmed” 5. köites: kuulsa ajaloolase ja arheoloogi D.I. Prozorovski (1820–1894) “Sugulussuhetest St. Vladimir oma ema poolt” ja kuulsa slaavi filoloogi I.I. Sreznevski (1812–1880) „V.K. almusenaisest Malushast. Olga, V.K. Vladimir."

DI. Prozorovski toob välja Malushi isa ja vanaisa Vladimir Malko nime sarnasuse drevlja vürsti Mali nimega ning põhjendab versiooni, et sündmuste käigus pärast drevljalaste vürst Igori mõrva 945. aastal oli Drevlja prints Mal. vangistas Olga ja saadeti pagulusse Ljubechi, kus Malkost sai Lyubechan ja tema tütrest sai vastavalt Olga orjapidaja. DI. Prozorovsky järeldab, et Malusha polnud mitte ainult slaavlane, vaid nagu Olga ise ka kristlane.

Arutelu alustamine D.I. Prozorovski, I.I. Sreznevski juhib tähelepanu asjaolule, et Malušat nimetatakse Olga majahoidjaks kõigis "Möödunud aastate loo" loendites, välja arvatud Ipatijevi loendis, kus teda nimetatakse "almusnaiseks". Analüüsides seejärel selle sõna etümoloogiat ja selle kasutamist muistses slaavi kirjanduses, I.I. Sreznevski järeldab, et "milosnitsa" tähendab "lemmik", "lemmik" ja mitte "almust jagav majahoidja". Samal ajal nõustub Sreznevsky Prozorovskiga, et "Lubechi" määratlus kõigi iidsete vene mõistete järgi võis tähendada ainult üht - "Lyubechi vaba kodanik".

Kuulsaim vene ajaloolane ja publitsist, üld- ja Venemaa ajaloo õpikute autor D.I. Ilovaisky oma teoses „Känniste nimede ja isikunimede küsimusest. Üldiselt normanistide filoloogiast" juhib tähelepanu naisenimele Malfred iidses vürstiperekonnas: Laurentiuse kroonikas on 1000. aasta all öeldud: „Malfred suri. Samal suvel suri Jaroslavli ema Rogned. Sama uudist korratakse sõna otseses mõttes ka Ipatijevi kroonikas: "Malfrid suri." Mis Malfrida või Malfred see on? Teda peetakse tavaliselt üheks Vladimir Suure naiseks ja tema nimi on klassifitseeritud Normani nimeks. Kuid need järeldused on täiesti meelevaldsed. Suure tõenäosusega pole see tema naine, vaid Vladimiri ema, kuulus Malusha, Laurentiuse kroonika "majahoidja" ja Ipatievi kroonika "almusenaise" järgi Olga. Tema vend oli kuulus kuberner Dobrynya ja isa Lyubechan Malko (nime Mali deminutiiv: nagu me teame, oli ühel Drevlyani printsil sama nimi). Järelikult oli tegemist puhtalt slaavi perekonnaga. Oma lemmikloomanime või hüüdnime sai Maluša loomulikult isalt (nagu Lyubko ja Lyubusha jne). Ja kui tema poeg Vladimir sai Kiievi suurvürstiks, siis loomulikult pandi tema nimele au nimel üks neist auväärsetest lõppudest, näiteks -slav, samuti -mir või -frid ja Malusha asemel selgus, et see oli Malfrida või Malfred. Ainult nii saab seletada tema surma mainimist kuulsa inimesena; kusjuures enne polnud ühestki Malfridast juttu. Kroonik, märkides tema surma, näib viitavat just kummalisele kokkusattumusele; Samal aastal surid mõlemad emad: nii Vladimir kui ka tema poeg Jaroslav. Nime Malfred, nagu ka Rogned, kasutati Vene vürstiperekonnas pikka aega, seega mainitakse Ipatijevi kroonikas aastal 1167 Turovi printsessi Malfridit.

Lvovi ajaloolane Yu.R. Dyba tõestab oma töödes Malusha päritolu Nizkynichist Volõnist.

Seetõttu on raske mõista, miks "uusaarialased", need väidetavalt vene-slaavi rahvuslased, karjuvad igal pool, et juudi kaitsealuse Vladimiri tõttu on slaavi Venemaa viimased tuhat aastat olnud okupeeritud riik ja venelased. on olnud orjarahvas. Kui terved rahvad on nende kristliku religiooni järgi orjadeks kirja pandud, siis tuleb kogu Euroopat, aga ka USA-d ja Kanadat pidada orjarahvaks, mis, näete, on vastuolus tõega. Sest orjus, millesse inimesed langevad, ei sõltu mitte religiooni valikust, vaid iga rahva vabadusest valida oma võim, inimeste soovist või soovimatusest oma saatust poliitiliselt määrata, sõltumatu avalikkuse vabaduse määrast. institutsioonid, nagu parteid ja ametiühingud, ning ka sõltumatu meedia olemasolu või puudumine.

Elav tõestus, et Malusha oli Drevlja printsi Mali tütar, on 10. sajandi Drevlyani linna Malin. Malinis on tänapäevani elus legend, et linna asutas Maly Drevlyansky, mis pole üllatav, kuna need nimed on omavahel selgelt seotud ja linn asub Drevlyansky maa territooriumil.

Tema vürstlikust päritolust annab tunnistust kahtlemata ka Malusha venna Dobrynya positsioon osariigis. Kui Malusha oleks ostetud ori, poleks Dobrynya midagi muud kui ori. Ja novgorodlased lihtsalt ei aktsepteerinud pärisorjat Vladimiri regendina. Nii nagu nad ei aktsepteeriks juuti enda üle valitsema. Sest isegi Khazarias võis kaganiks saada vaid iidsetest kasaaride klannidest pärit kuningliku perekonna liige. See tähendab, et Dobrynya oli pärit vürstiperest. Täpselt nagu Malusha.

Kroonika räägib ainult majahoidja Malushast, see tähendab orjast, jättes hoolikalt vaikides välja perioodid, mil ta oli vaba naine. Ja orjuse aastatel kutsuti teda ilmselt tõesti Malushaks, õigemini nimetati Malast ümber Malushaks (täpne paralleel Mala ümberkujundamisega Malkoks). Pärast vabaduse saamist sai temast ilmselt uuesti Mala ja seejärel Malfreda.

Muide, selle mõtles välja juba 18. sajandil V.N. Tatištšev. Ta pidas teda õilsaks slaavlaseks, kuid ei arvanud, kes ta on.

Ja tegelikult on see sõna otseses mõttes aastatuhande saladuse lahendus.

Ja on võimalik, et Vladimiri ristimine on seotud just sellega, et tema ema Malusha-Malfreda ristiti koos Olgaga aastal 955 Konstantinoopolis. Mõned teadlased usuvad, et Malfreda oli Tšehhist pärit Vladimiri naine. Ja jälle jõuavad nad järeldusele kristliku naise võimaliku mõju kohta Vladimiri usuvalikule Venemaa jaoks.

Korosteni linnapargi keskel seisab täna printsess Maluša, kes saadab oma poja, Kiievi suurvürsti Vladimiri pikale teekonnale Kiievi Venemaad ristima.
Monumendi pealdis on järgmine: "Drevljani printsess Maluša, vürst Svjatoslavi meeskond koos oma väikese poja Volodõmõriga, tulevase Kiievi suurvürstiga, Venemaa ristijaga."
Taamal kõrgel mäel on prints Mali monument, millel on kiri: “Vürst Mal, Niskinia poeg, Drevljani maa vankumatu patrioot. Võitlus drevljalaste iseseisvuse eest 10. sajandil. Monument püstitati Korosteni metroojaama 1300. sajandi auks Vdjatšnõi Štšadki lähedal.

Sergei Efoškin. Ema ja poeg. Malusha jätab Vladimiriga hüvasti

Heksateismist

Aastal 980 vallutasid Dobrynya ja Vladimir Kiievi ja sulgesid kohe Peruni peatempli, püstitades uude kohta heksateismi templi ja paigaldades kuue jumala kuju. Möödunud aastate lugu kirjeldab seda sündmust järgmiselt: "Ja Vladimir hakkas üksi Kiievis valitsema ning asetas torni õue taha künkale ebajumalad: hõbedase pea ja kuldsete vuntsidega puidust Peruni ning Khorsi, Dazhbogi ja Stribog, Simargl ja Mokosh."

Aga miks kuus jumalat? Kas ei piisanud ainuüksi Peruni määramisest, kelle nimel Rus sõlmis rahulepingud Bütsantsiga (Oleg 907, Igor 945 ja Svjatoslav 971)? Pealegi ilmus neis lepingutes koos Peruniga veel üks jumal - Volos. Miks asutas Vladimir kuus jumalat ja samal ajal ei kuulunud sama Volos heksateismi panteoni?

Jah, sest tõenäoliselt peeti Volost (Velest) kariloomade, kaubanduse ja rikkuse jumalaks, samuti kaubanduse patrooniks ja lepingute vahendajaks - kõigile slaavlastele ühiseks. Ja sel ajal oli igal maal, igal vürstiriigil juba oma isiklik taevane patroon.

Perun oli Poljanskaja maa omanik. Kui Perun Bütsantsiga "võitles" ja "rahu sõlmis", esindas ta Kiievit. Kuid ta oli ka Igor Rurikovitši patroon võitluses Mali vastu. Ja Yaropolki patroon võitluses Olegi ja Vladimiri vastu oli kahtlemata ka Perun. Seetõttu peeti kõiki Drevlyansky maa ja Drevlyansky dünastia hädasid (pidage meeles vähemalt Dobrynya ja Malusha kümneaastast orjust) neil päevil Peruni tahte ilminguks.

"Tema jõud ja õiglane viha," ütlesid Varangi Ruriku dünastia esindajad ja nende toetajad avalikult. “Tema kurja tahet” loeti Drevlyanide silmis.

Drevlyanid omistasid kõik oma edu ja võidud omaenda, Drevlyani, jumala patroonile. Drevljanski maa taevane peremees, Drevljanski dünastia patroon oli Dazhdbog. Ja loomulikult pidi Dazhdbog olema 980. aasta võitjate leeris – ja heksateisti Vladimiri koosseisus.

Mälestus Dazhdbogi poliitilisest rollist säilitati kuulsas "Igori kampaania lugu", mis oli pühendatud hilisematele 1185. aasta dramaatilistele sündmustele. “Daždbozhi lapselapsed” – seda metafoori kasutas “Igori kampaania loo” autor seoses venelastega, et rõhutada nendega seotud kogukonda ning vajadust lõpetada tülid ja ühineda välisvaenlaste ohu vastu: “Siis Olza Gorislavlichi juhtimisel külvab ja levitab tülisid, hävitab Daždboži pojapoja elu, inimkonna vürstlikes rahutustes lühendatakse.

"Dazhdboži lapselapse vägedes tekkis pahameel, neiu sisenes Troyani maale, pritsis oma luigetiibu Doni lähedal sinisele merele: pritsige, laske rasvast aega lahti."

Pange tähele – mitte Peruni lapselapsed. Lay autori jaoks ei saanud slaavlaste esimeseks kuningaks Perun, vaid Dazhdbog. Ja Vene vürstid on Dazhdbogi järeltulijad (“lapselapsed”).

Mal oli kahtlemata tituleeritud Dazhdbozi lapselapseks – prints Drevljanskiks. Dobrynya pidi selle tiitli tema järel pärima. Kuid Vladimir päris – ja seekord kogu Venemaa suveräänina.

Akadeemik Rybakov kirjutas, et "Daždbozi pojapoeg" on ilmselgelt Venemaa valitseja, vürst.

Ja selle suverääni tiitli olemasolu Kiievis (mida mäletati pikka aega Venemaa valitseja viimase kristluse-eelse tiitlina) võib tähendada ainult üht: Vladimir kuulutas välja 980. aastal või veidi hiljem oma manifestis. trooni kõrgus, et nüüdsest valitseb ta mitte Varangi, vaid Drevljani dünastia printsina. Ja Dazhdbozhi pojapoja tiitel on selles osas väga kõnekas - seoses Vladimiri stabiilse eepose epiteediga "Punane päike". Lõppude lõpuks pole eeposes Vladimiril "päikeselaadse" ligipääsmatu suuruse tunnuseid. Epiteet “Punane päike” kõlab soojalt, armastavalt ning sugugi mitte ähvardavalt ja majesteetlikult.

Kuid miks on sellel Vene eepose ideaalsel, patriarhaalsel printsil stabiilne "päikese" epiteet?

Vastuse sellele annab teadus. Rääkides Dazhdbozhi lapselapsest, kirjutab Rybakov ka: "Selle päikesesümboolikaga on seotud ka Vladimiri eepiline epiteet - "Punane päike". See tähendab, et epiteeti võrreldakse otseselt jumalate maailmaga.

Fakt on see, et Dazhdbog on täpselt päikesejumal. Ja kui ta oli Drevljanski maa patroon, siis Vladimir oli Drevljanski dünastia vürsti õigusega Dazhdbogi pojapoeg. Ajal, mil temast eeposi koostati, teadsid seda kõik Venemaal. Epiteet “Punane päike” oli sama loomulik kui Dazhdboži lapselapse tiitel.

980 võit (nagu ka 945 võit) saadi Drevljanski lipu all. Ja kuigi selle kirjeldusi pole säilinud, säras sellel tõenäoliselt vürstiriigi taevase patrooni Drevljanski Dazhdbogi päikeseline nägu. Võidukal aastal 980, kus iganes Dobrõnja armee Drevljani lipu heiskas, tõusis pärast Varangi despotismi musta ööd Dazhdbogi Punane Päike, mida pühitses kõigi inimeste silmis drevljalaste saja-aastane kangelaslik võitlus varanglaste vastu. rõhujad.

Dazhdbogi päikseline nägu võiks olla tikitud bänneritele, vürstiriiete rinnale, milles prints rändas mööda kuulsaid kangelaslikke eelposte - kindlusi Petšeneegide vastu.

Selgub, et poeetiline “Vladimir Punane päike” oli peaaegu samaväärne pealkirjaga “Vladimir Drevljanski”, “Daždboži pojapoeg”.

Kuid Dazhdbog Vladimiri heksateismis on Peruni ja Khorsi järel kolmandal kohal. Ka jumalate kohad nimekirjas polnud juhuslikud. Neid jagati rangelt vastavalt nende maade teenidele 980. aasta võidus. See võit saadi Drevljani lipu all, aga eelkõige Novgorodi relvadega. A. Chlenovi arvates võis Novgorodi maa kaitsepühak olla khors.

See tähendab, et vene eelkristliku heraldika keeles (ja see jäi üldiselt arusaadavaks veel kaua pärast Venemaa ristimist) dešifreeriti “Vladimir Punane päike” pealkirjaks “Novgorodi Vladimir ja Drevljanski”. Maade prints, kelle omanikeks olid päikesejumalad Dazhdbog ja Khors.

Ja Perun kui Kiievi jumal, kes võib-olla tuli koos varanglastega, oli veel 980. aastal esimene, kuid tema positsioon muutus dramaatiliselt. Ta jätkas valitsemist, kuid lõpetas valitsemise. Dobrynya asendas Peruni autokraatia kuue jumala kaasvalitsusega, mis sümboliseerib kuue maa kaasvalitsust.

Esimese kolme maaga oleme juba tegelenud. Need on Poljanskaja, Novgorodskaja, Drevljanskaja. Mida heksateismis esindasid Perun, Khors, Dazhdbog. Keda esindasid Stribog, Simargl ja Mokosh? Vastus pole päris lihtne. A. Chlenov on veendunud, et need olid kolm vürstiriiki, mis Dobrõnjal õnnestus Jaropolki võimu alt välja rebida ja enda poolele võita, mille kaitsejumalad olid Polotski Stribog, Dregovitši Simargl, Smolenski Mokoš (“Vene Aphrodite”).

See tähendab, et A. Chlenovi sõnul toetasid võiduka Novgorodi-Drevljani koalitsiooni viis maad oma relvadega Vladimir Drevljanskit, kes istus troonil Kiievis, kuuendal, Poljanskaja maal. Seetõttu oli jumalaid täpselt kuus. Ja nad on heksateismis loetletud (välja arvatud Peruni nominaalne ülimuslikkus) rangelt nende maade teenete järjekorras Yaropolki ja Sveneldi üle võidu saavutamisel.

Jah, Polotski Stribog ja Dregovitši Simargl võisid asuda panteonis põhjusel, et nad ei osutanud Dobrõnja armeele vastupanu, mis oleks viinud selleni, et tõuge nende maade kaudu Kiievisse oleks katkenud kell. päris alguses või poolel teel. Ja võib-olla osutasid nad Dobrynyale isegi aktiivset abi, avades talle tee ja täiendades tema armeed. Smolenski meeskond ei saanud ka Vladimiri vastu minna - ja pärast tema võitu võisid nad asuda võidumaadega võrdsetel õigustel ühtsesse riiki.

Kui Mal Drevljanski poja poja armee, mis tuulepöörisena läbi Polotski ja Dregovitši maad seda fantastilist hüpet sooritades langes otse Kiievile, võisid nelja liitlasriigi rügemendid ühe koosseisuna seista Kiievi müüride all. : Novgorod, Drevljanskaja, Polotsk ja Dregovichi. Kus oli aga tol ajal Tšernigovi virmaliste (siiverlaste) vürstiriik, mis mängis alati üht juhtivat rolli Venemaa poliitilises olukorras? Ja milline jumal (kui me räägime jumalatest) oli virmaliste kaitsepühak? Tundub, et see võis olla Simargl. See tähendab, et Simargl ei ole Dregovichsky, vaid Tšernigovsky. Ja kui see nii on, siis Tšernigov ei jäänud siis kõrvale.

Igal juhul lõppes 980. aasta võidukas sõjakäik sellega, et mitmed vürstiriigid ei saanud mitte varanglaste ja nende jumala jõuetuks saagiks, vaid Venemaa võrdseteks maadeks. See põhimõte väljendus heksateismi loomises. Ja meie jaoks pole praegu eriti oluline, millised jumalad millist maad esindasid. Tähtis on see, mis rolli nad sel ajal üldiselt mängisid.

Kõigil jumalatel, kelle vürst Vladimir heksateismi panteoni tutvustas, käsitleme meie loo järgmises osas üksikasjalikumalt.

Anatoli Gerasimtšuk
Materjalide põhjal
A. Chlenovi raamatud “Dobrynya jälgedes”,
Prozorovski, Sreznevski artiklid
ja muud avatud allikad.
Avaldatud ajalehe "Argument Plus" lehekülgedel
juuli-august 2013 29 (156) – 32 (159) numbrit.

Kuigi Vene on ametlikult õigeusklikuks peetud aastast 988, jätkus õigeusu võitlus paganluse vastu läbi keskaegse kiriku ajaloo* [*kuni 17. sajandini. Paganlusevastaseid kirikuõpetusi kopeeriti kuni 18. sajandini. kiriku breviaarides oli küsimusi ülestunnistajatele - kas ta on läinud maagide juurde, kas ta pole järginud nende juhiseid; juba 40ndatel. 18. sajand Piiskop Dmitri Sechenov teatas Vene paganate rünnakust tema vastu]. Paganad andsid põlvest põlve edasi loitsusid ja loitsusid, kaunistasid oma maju ja riideid paganlike kaunistustega, viisid läbi paganlikke rituaale, pöördusid abi saamiseks tarkade poole: ravitsejate ja amulettide valmistajate poole, kuulasid paganlike müütide jutuvestjaid - “teotusi” ( millest õigeusu võitlejad paganluse vastu moodustasid sõna "teotus"). Linnaväljakutel toimusid paganlikud mängud. 12. sajandi kirikuõpetuses. Kirjeldatakse rahvarohkeid paganlikke kogunemisi iga ilmaga ja tühje kirikuid (Rybakov B. Vana-Vene paganlus. - M.: Nauka, 1988. - Lk 766-778). Miks võtsid venelased kümnendal sajandil omaks ebapopulaarse Bütsantsi usu?

Kristlus levis maailmas kahel viisil: esimene - kristlike armee mõõkadega (näiteks sakside, lääneslaavlaste, baltlaste seas), teine - hõimueliidi kaudu. Prantsuse keskajaloolane Jacques le Gough märgib (History of the Medieval West. - M.: Progress Academy, 1992. - Lk 140): "Kristlik jutlus kukkus peaaegu alati läbi, kui ta üritas paganlikke rahvaid meelitada ja masse veenda. Reeglina saavutas ta edu, kui meelitas liidrid enda kõrvale." Põhjus on ka teada. Ristiusku pöördunud valitseja sai oma võimu eest jumaliku karistuse, mis ei ole „Jumalalt”. Koguduses õpetati pühalikult aineid: "Orjad, kuuletuge oma isandatele kõiges liha järgi, mitte ainult neid teenides, vaid südame lihtsuses, Jumala kartuses. Ja mida iganes teete, tehke seda südamest. Issandale, mitte inimestele, teades, et Issandalt saate pärandi"; "Orjad, kuuletuge oma isandatele ihu järgi hirmu ja värinaga nagu Kristusele. Mitte ainult nähtava orjalikkusega, inimeste meeleheaks, vaid Kristuse teenijatena, kes täidavad hingest Jumala tahet. teenige innukalt Issand, mitte inimesed," „Teenlased alistuge kogu hirmuga oma isandatele, mitte ainult headele ja leebetele, vaid ka karmidele."

Kroonika räägib Venemaa ristimisest: "Inimesed läksid rõõmuga, rõõmustasid ja ütlesid: "Kui see poleks olnud hea, poleks meie vürst ega bojaarid seda vastu võtnud." „Meie vürsti ja bojaaride” kristlus pole üllatav, kuid kui rahumeelselt kehtestas uus religioon end madalamates klassides?

Sama kroonika järgi. Ristimise eelõhtul visati Perun jõkke ja "truudusetud inimesed hüüdsid teda". Vürst Vladimiri üleskutse neile kiievlastele, kes ei soovi end ristida, on suunav: "Mul on vastane" (Radziwilli kroonika) või isegi: "Teda ei säästeta" (Nikoni kroonika). Metropoliit Hilarion kirjutas oma „Seaduse ja armu jutluses” avameelselt: „Ja polnud ainsatki, kes oleks tema [Vladimiri] vagale käsule vastu pannud ja kui keegi oli sunnitud saama ristitud mitte armastuse, vaid hirmuga, sest tema [Vladimiri] usk oli seotud võimuga." Üks Tatištševi “Ajaloos” sisalduv allikas lisas selle Kiievi ristimise ametlikule jutustusele: “Teised järgisid vajadusi, kivistunud südames, nagu haavik, ummistades kõrvad tummalt, läksid kõrbetesse ja metsadesse, nii et et nad hukkuksid oma kurjas usus.” . Möödunud aastate lugu teatab loogilise tagajärje: "Röövimiste arv on märkimisväärselt suurenenud." Kristlikud piiskopid nõudsid vürstilt kõige rangemate meetmete võtmist: "Miks te ei huka röövleid"? Loogiline on eeldada, et just kristlikud vaimulikud kannatasid eriti äsja ilmunud röövlite tõttu. "Ma kardan pattu," vastas prints ilmse irooniaga. Arvestada tuleb, et paganlikus Venemaal surmanuhtlust polnud, oli verevaen ja rahatrahv (vira), piiskoppide nõudmine põhines just nimelt kristlikul, Bütsantsi seadusandlusel. Piiskoppidele ei sobinud selline sõnasõnaline tõlgendus "Sa ei tohi tappa": "Jumal on teid määranud kurjade eest karistama ja headele armu andma. Te peaksite hukkama röövleid." Mõne aja pärast said piiskopid olukorra aru: vira osutus üheks peamiseks vürsti sissetulekuallikaks, millest kümnendik läks vaimulikele. Vira taastati ja juba 12. sajandil kogusid vaimulikud ise seda neile kuuluvates külades (Vürst Mstislav Vladimirovitši harta Jurjevi kloostrile, 1130).

Kui aastal 1008 mõistis prints talle "teatud kuulsusrikka röövli nimega Mogut kavalusega" (ilmselt üks juhte), määras prints talle eluaegse vangistuse suurlinna majas. Nikon Chronicle teatab, et vanglas ilmutas Mogut „palju alandlikkust ja, olles oma surma ette näinud, puhkas rahus Issandas”.

Novgorodi ristiusustamine kulges eriti vaevaliselt. “Joachimi kroonika” lugu on hästi tuntud* [*Kahjuks on “Joachimi kroonika” säilinud vaid Tatištševi ümberjutustuses. Kroonika koostati 17. sajandil ja koostaja tugines varasematele allikatele, vt Šahmatov A. A. Ülevenemaalised kroonikakoodid 14-15 sajandist. // Rahvaasjade Ministeeriumi ajakiri. valgustus. - 1900. - nr 1. - Lk 183, 185; Yanin V.L. Kümnenda sajandi päev // Teadmised on jõud. - 1983. - lk 17].

"6499 (991). Novgorodis inimesed, nähes, et Dobrõnja tuleb neid ristima, hoidsid vechet käes ja vandusid, et nad ei lase neid linna ega luba neil ebajumalaid ümber lükata. Ja kui ta tuli, siis nad , olles suure silla minema pühkinud, tuli välja relvadega ja ükskõik, milliste ähvarduste või heade sõnadega Dobrynya neid manitses, ei tahtnud nad kuulda ja tõid välja kaks suurt, paljude kividega amb ja asetasid need sillale, nagu oleksid nad nende tõelised vaenlased.Slaavi preestrite kõrgeim Bogomil, kes oma kõneosavuse tõttu sai nimeks Ööbik, keelas inimestel alluda.

Seisime kauplemispoolel, kõndisime läbi turuplatside ja tänavate ning õpetasime inimesi nii hästi kui oskasime. Aga neile, kes kurjuses hukkusid, paistis aposteli räägitud sõna ristist hulluse ja pettusena. Ja nii me jäime kaheks päevaks ja ristisime mitusada inimest. Siis sõitis tuhandeaastane Novgorodi varastaja kõikjale ja hüüdis: "Parem on meil surra kui lasta oma jumalaid rüvetada." Selle riigi raevunud inimesed hävitasid Dobrynya maja, rüüstasid mõisa, peksid tema naist ja sugulasi. Tõsjatski Vladimirov Putjata, tark ja julge mees, kes oli valmistanud paadi ja valinud Rostoviitidest välja 500 inimest, ületas öösel linna kohal teisele poole ja sisenes linna ning keegi polnud ettevaatlik, sest kõik, kes neid nägid, arvasid, et nad nägid oma sõdalasi. Ta, jõudnud Ugony hoovi, saatis ta ja teised esimesed abikaasad kohe üle jõe Dobrynyasse. Sellest kuuldes kogunesid selle riigi inimesed kuni 5000 inimest, piirasid Putyata ümber ja nende vahel toimus tige lahing. Mõned läksid ja pühkisid minema Issanda Muutmise kiriku ja hakkasid röövima kristlaste maju. Ja koidikul jõudis Dobrynya koos temaga koos olnud sõduritega õigel ajal kohale ja ta käskis mõned kalda lähedal asuvad majad põlema panna, mis tekitas inimestes väga hirmu ja nad jooksid tuld kustutama; ja nad lõpetasid kohe piitsutamise ja siis hakkasid esimesed mehed Dobrynyasse tulles rahu paluma.

Dobrynya, kogunud sõdureid, keelas röövimise ja purustas kohe ebajumalad, põletas puust ja lõhkus kivid, visates need jõkke; ja kurjade pärast oli suur kurbus. Abikaasad, seda nähes, küsisid suure kisa ja pisarate saatel neid otsekui tõeliste jumalate järele. Dobrynya ütles neile pilkavalt: "Mis te hullud, kas teil on kahju neist, kes ei saa end kaitsta, millist kasu te võite neilt oodata." Ja ta saatis kõikjale, kuulutades, et kõik peaksid minema ristima.<...>Ja paljud tulid ning sõdurid tirisid ja ristisid neid, kes ei tahtnud ristida, mehi silla kohal ja naisi silla all.<...>Ja nii läks Putyata ristides Kiievisse. Sellepärast sõimavad inimesed novgorodlasi, öeldes, et Putjata ristis neid mõõgaga ja Dobrynya tulega.

Viimast ütlust tuntakse ka lisaks Joachimi kroonikale. Kinnituse Joachimi kroonikas kirjeldatud sündmustele avastas Novgorodi arheoloogiline ekspeditsioon, mida juhtis V. L. Yanin. Novgorodi puitsillutiste dendrokronoloogiline analüüs võimaldab dateerida konkreetset kihti kuni aasta täpsusega. Taseme 989-990 alt leiti rannakvartalitest ebatavaliselt suure tulekahju jälgi (kaevamisala piires - 9000 ruutmeetrit) Põranda alla peidetud suured aarded - kodukamber. Seega surid Novgorodi rannikupiirkonnad ristimise ajal tules. Sündmused ei olnud V. L. Yanini sõnul veretud, kuna leitud aarete omanikud ei naasnud oma kodude tuhka.

“Suurvürst Vladimiri elulugu” jutustab: “Püüdes mitte ainult Kiievisse, vaid ka kogu oma riiki püha usu valgusega valgustada, saatis Vladimir inimesi kõigisse Venemaa linnadesse rahvaid ristima ja kehtestas suure austusavalduse. nende peale, kes ei tahtnud saada ristitud. Vastavalt "Jutu kristluse kehtestamisest Muromis" meelitasid ristijad inimesi uude usku, vähendades makse ("kergeid tasusid") ja "ähvardes neid [paganeid] mõnikord piinade ja haavadega", pilkasid nad paganlikud pühamud: "nad tallasid ja purustasid ebajumalaid ning jätsid need jäljeta." loodud." Umbes sama lugu Rostovi piiskopi Isaiase “Elus”, mis kirjeldab, kuidas Rostovist pärit Isaiah “käib ringi teistes Rostovi ja Suzdali oblasti linnades ja kohtades” ning kus “ta leiab ebajumalaid ja paneb need kõik põlema”.

Metropolitan Johni (1089) "reegel" sätestas, et need, kes teevad "nõidust ja nõidumist", tuleb "kurja ärahoidmiseks ägedalt hukata", "kuid mitte kuni keha tapmiseni või ümberlõikamiseni" ja isegi siis, verbaalsed sõnad ja karistus”, olles püüdnud kurjadest “muutuda” (RIB, VI, lk 7 ja 4). Vürst Vladimiri kirikuharta sinodaalses väljaandes on kirikliku karistusega süütegude hulgas loetletud: "või kes palvetab aida all või metsas või veekogu ääres" ja sama "nõidus, nõidus". (Vene XI-XV sajandi vanad vürsti põhikirjad - M .: Teadus, 1976. - Lk 23). Harta Trinity väljaanne (16. sajand) hõlmas ka neid, kes „palvetavad olendi, päikese, kuu, tähtede, pilvede, tuulte, jõgede, dubia, mägede, kivide poole” (Ibid. – lk 78).

1227. aastal põletati Novgorodis pärast peapiiskopi kohtuprotsessi neli tarka meest, vaatamata bojaaride eestpalvetele (PSRL. T. 10. - P. 94). Aasta hiljem saatis linnarahvas peapiiskopi välja.

Säilinud on Pihkva abt Pamphiluse (16. sajandi algus) sõnum, mille autor kirjeldab huvitavalt paganlikku püha Ivan Kupala ööl ja nõuab linnavalitsejalt paganlike rituaalide väljajuurimist. "Ebajumalate valeusk, pühad ebajumalate auks, saatanlik rõõm ja rõõm pole siit veel kadunud: kui saabub suur püha, eelkäija sünnipäev [Ivan Kupala paganlik öö], siis sel päeval. püha öö, peaaegu kogu linn satub meeletusse ning on raevunud parmupillidest, nuuksumisest ja nööride põrinast ning naudib igasuguseid nilbeid saatanlikke mänge, pritsimist ja tantsimist: nõiad-mehed ja nõiad-naised lähevad välja. heinamaadele ja soodesse, stepidesse ja tammemetsadesse surelikku rohtu otsimas: Aga teie, mu härrased, selle Kristust armastava linna tõelised valitsejad ja tohutu toetus! Peatage oma vapra julgusega see Jumala loodud rahvas sellisest ajast. ebajumalakummardamine." Stoglavy kirikukogul (1551) võeti vastu veel üks paganlike rituaalide keeld: "Helleni [paganliku] demoniseerimise mängudel. Paljud teised, ebamõistlikkuse tõttu, teevad õigeusu kristlaste lihtrahvas linnades ja külades hellenistlikku demoniseerimist. erinevad mängud ja tantsud Kristuse jõululaupäeval ja Ristija Johannese püha vastu öösel ja pühal kogu päeva: Nüüdsest on õigeusklikele nende deemonite asemel kohane sellistel pühadel ja auväärsetel pühadel Tulge Jumala pühadesse kirikutesse ja praktiseerige palvet: kuulake tähelepanelikult jumalikku pühakirja ja hirmuga jumalikku liturgiat: kõik õigeusklikud ei tohiks minna sellise hellenistliku demoniseerimise poole ei linnades ega külades.

Vastavalt 1649. aasta kuninglikule dekreedile: „Suverään teab, et... mõned inimesed kutsuvad neid nõidu, nõidu ja jumalatuid naisi oma kodudesse väikeste laste jaoks ning need nõiad teevad haigete ja imikute peal igasugust deemonlikku maagiat. ja õigeusu talupojad on õigeusust välja jäetud; jah, linnades ja rajoonides kogunevad paljud inimesed, nii mehed kui naised, koidikul ja heidavad öösel maagiat. Kuu esimese päeva päikeseloojangust alates vaatavad nad ja ujuvad valju hävingus jõgedel ja järvedel, lootes sellest tervist... Ja Suur Suverään... käskis anda korralduse nende jumalakartmatute tegude kohta, et õigeusklikud jääksid sellisest deemonlikust tegevusest maha... ja need inimesed, kes seda ei teeks. maha jääda sellest jumalakartmatust teost... karistada neid inimesi... peksa neid kurikatega "(Ajaloolised aktid, kogunud ja avaldanud Arheograafiakomisjon. T. 4. - Lk. 124 - 126).

Seoses paganate tagakiusamisega tekkis tuntud talupoegade ebausk: kui kohtute preestriga, on see halb õnn. Etnograaf S. Maksimov kirjutas selle kohta: „Halvaks märgiks peetud ebausklik rahvalik komme preestritega kohtumisel, mis viitas mõningatele ettevaatusabinõudele, nagu laastude rajale viskamine ja muud võtted, tekkis iidsetel aegadel: Tõlgid selgitasid meile, et a. paganluse aegadel Venemaal võis preester kui uue usu esindaja, kristluse kuulutaja ja ristija olla nende jaoks, kes olid endiselt ebajumalakummardamises juurdunud. Kui ta kohtus mütsi maha ta pani käed kokku nii, et parem käsi toetus vasaku käe peopesale ja lähenes õnnistusele, see tähendab, et inimesel on õigus: võta õnnistus vastu ja mine oma teed. Vastasel juhul ütle: kes sa oled ja millesse sa usud ja kas sa oskad risti otsaette panna, aga kui sul pole oskusi ja pole midagi sellist õppinud, siis mine tsiviilvõimude poole. See võim “annab kohtutäituritele” ja aidake vaimulikul vaimulikul tutvustada usklike karjale uut lammast usaldusväärsemate ja muljetavaldavamate vahenditega kui suuline veenev jutlus” (Tiivulised sõnad S. Maksimovi tõlgenduse järgi. - Peterburi, 1899).

Vene paganad vastasid adekvaatselt. Novgorodis 1066. aastal kägistati piiskop Stefan 70ndatel. tema järglast kaitses Novgorodi lihtrahva eest vürst ja tema saatjaskond. Juba 1228. aastal saadeti linnast välja Novgorodi peapiiskop Arseny, kes oli varem põletanud neli tarka meest – süüdistades teda saagikatkestuse põhjustamises. Zalesskaja Rusis, Rostovis 11.–12. Piiskopid Theodore ja Hilarion saadeti välja, Lawrence tapeti. Vjatkal tapsid paganad munk Kuksha, kes "ristis Vjatši". Juba 18. sajandil andis ülempreester Dimitri Sechenov teada Jaroslavli kubermangust pärit vene ebajumalakummardajate mässust, kes üritasid teda tappa. Vastupanu organiseeriti maagide juhtimisel. Aastal 1024 mässasid maagid Suzdalis, vürst "vangistas maagid, ajas mõned välja ja hukkas teised" (PSRL. T. 1. - lk 148). Teatud nõid hakkas Kiievis prohvetlikult kuulutama, meelitas kohale palju inimesi, kuid "ühel ööl kadus ta", väidetavalt kuradi poolt kaasa viidud. Novgorodi ilmus veel üks nõid, kus ta hakkas kristlikku usku teotama ja lubas teha imesid. Novgorodi piiskopi võim sai kõikuma, kui ta pidulike rõivaste selga pannes ja risti pihku võttes kutsus novgorodlasi üles jagunema nendeks, kes usuvad nõida ja usuvad jumalasse: “Vürst Gleb ja tema meeskond läksid ja seisid lähedal. piiskop ja kõik inimesed läksid nõia juurde. Olukord lahenes vähese verevalamisega. Prints, kes peitis mantli alla kirve, astus nõia juurde ja alustas temaga vestlust: "Kas sa tead, mis sinuga täna juhtub?" "Ma teen suuri imesid," vastas pahaaimamatu kummardaja. Prints võttis välja peidetud kirve ja häbistas ühe hoobiga paganliku prohvetliku kingituse. Loomulikult ei tohiks mõista hukka sellist teoloogilist argumenti kui kroonika autori reeturlikku mõrva. "Ja ta langes surnult ja rahvas läks laiali. Nii ta ihus suri, kuid hingelt andis end kuradile," võttis kristlik munk rahulolevalt kokku.

Venemaa ristimisega kaasnes vägivald, kuigi mitte nii verine kui riikides, kuhu kristluse tõid võõrad armeed.