Što je ruski socijalizam. Utopijski socijalizam u Rusiji

U 30-im godinama XIX stoljeća. u Rusiji se počinju razvijati ideje utopijskog socijalizma. Utopijski socijalizam shvaća se kao ukupnost onih učenja koja su izražavala ideju o poželjnosti i mogućnosti uspostave takvog društvenog sustava, gdje neće biti iskorištavanja čovjeka od strane čovjeka i drugih oblika socijalističke nejednakosti.

Utopijski socijalizam razlikovao se od ostalih utopija po tome što se u njemu rodila i razvila ideja opće, istinske jednakosti. To idealno društvo trebalo je izgraditi na temelju ili uzimajući u obzir dostignuća materijalne i duhovne kulture koje je buržoaska civilizacija nosila sa sobom. Nova interpretacija društvenog ideala: slučajnost, spoj osobnih i javnih interesa. Socijalistička misao je u Rusiji dobila posebne oblike, razvijene od strane ruskih mislilaca koji su željeli opća načela socijalizma "prilagoditi" uvjetima svoje domovine. Nedosljednost se očitovala prije svega u činjenici da se glavnim oblikom utopijskog socijalizma u Rusiji prirodno pokazao seljački („ruski“, komunalni, narodnjački) socijalizam, koji je djelovao kao ideološka formulacija interesa revolucionarnih i demokratskih, ali ipak buržoaski razvoj.

Aleksandar Ivanovič Hercen (1812-1870) postao je utemeljitelj ruskog socijalizma. Herzen je svoje duhovno buđenje povezao s ustankom dekabrista. “Novi svijet” koji se otvorio četrnaestogodišnjem dječaku još nije bio jasno svjestan. Ali ovaj ustanak probudi u Hercenovoj duši prve, premda još nejasne, revolucionarne težnje, prve misli o borbi protiv nepravde, nasilja i samovolje.

“Svijest o nerazumnosti i okrutnosti autokratskog političkog režima razvila je u Hercena nesavladivu mržnju prema svakom ropstvu i samovolji” 7 .

Hercenova filozofija povijesti izazvala je veliko zanimanje. Početkom 40-ih. dolazi do zaključka da tamo gdje nema filozofije kao znanosti, ne može biti čvrste, dosljedne filozofije povijesti. Ovo mišljenje bilo je povezano s idejom filozofije koju je razvio kao rezultat poznanstva s filozofijom Hegela. Nije ga zanimala teorijska osnova filozofije, ona ga je zanimala onoliko koliko se mogla primijeniti u praksi. Herzen je u Hegelovoj filozofiji našao teorijski temelj svoga neprijateljstva s postojećim; on je istu tezu o razumnosti stvarnosti razotkrio na sasvim drugačiji način: ako je postojeći društveni poredak opravdan razumom, onda je i borba protiv njega opravdana - to je kontinuirana borba između starog i novog. Kao rezultat proučavanja Hegelove filozofije, Herzen je došao do zaključka da je: postojeća ruska stvarnost nerazumna, stoga je borba protiv nje opravdana razumom. Shvaćajući modernost kao borbu razuma, utjelovljenu u znanosti, protiv nerazumne stvarnosti, Herzen, u skladu s tim, gradi čitav koncept svjetske povijesti, što se odražava iu djelu "Amaterizam u znanosti" iu "Pismima o proučavanju prirode". . On je u hegelijanskoj filozofiji vidio najviše dostignuće razuma povijesti, shvaćenog kao duh čovječanstva. Upravo je taj um utjelovljen u znanosti Hercen suprotstavio nerazumnoj, nemoralnoj stvarnosti.

U filozofiji Hegela našao je obrazloženje za opravdanost i nužnost borbe protiv staroga i konačne pobjede novoga. U djelu Herzena ideja o racionalnosti povijesti kombinirana je sa socijalističkim idealima, približavajući njemačku filozofiju francuskom utopističkom socijalizmu. Spojnica socijalizma i filozofije je u djelu Hercena ideja harmonične cjelovitosti čovjeka. Ideju jedinstva i bića Hercen je razmatrao i u društveno-povijesnom smislu, kao ideju sjedinjenja nauke i naroda, što će označiti socijalizam. Hercen je napisao da će narod, kad shvati znanost, doći do stvaralačkog stvaranja socijalizma.

Problem jedinstva bitka i mišljenja pojavljuje se u još jednom planu - kao revolucionarna praksa, kao svjesni čin, kao uvod, utjelovljenje znanosti u život. Ovladavanje znanošću od strane masa vidio je kao nužan uvjet za uspostavu socijalizma. Budući da je klica novoga svijeta sadržana u znanosti, potrebno ju je samo uvesti u mase i stvar socijalizma bit će osigurana. Hercenov socijalizam bio je utopijski. Argumentirajući na ovaj način, on je čak u općenitom obliku postavio pitanje mogućnosti da Rusija prva krene putem radikalne društvene transformacije: “...možda ćemo mi, koji smo malo živjeli u prošlosti, biti predstavnici stvarnog jedinstva znanosti i života, riječi i djela.

U biti, ta se nada nije temeljila na nikakvim činjeničnim podacima, njegova pozivanja na posebne kvalitete ruskog nacionalnog karaktera nisu bila ozbiljna.

Upotreba apstraktnih filozofskih ideja od strane Hercena za opravdanje revolucije i socijalizma znači da filozofija ovdje prestaje biti vlastita filozofija. Ona postaje socijalna doktrina, teorija revolucionarne borbe za socijalizam. Kretanje misli naprijed sastojalo se u prepoznavanju pravilnosti borbe u društvu i potrebe za racionalnim prosvjećivanjem masa pomoću znanosti. Savladavši Hegelovu dijalektiku, shvatio je da je to "algebra revolucije", ali je otišao dalje, do povijesnog materijalizma.

Potkraj četrdesetih godina Herzen sva svoja razmišljanja o budućem socijalističkom razvoju povezuje sa zapadnom Europom. Revolucija 1848-49 bio je najvažniji događaj u Herzenovom životu. Revoluciju je doživljavao kao početak socijalističke revolucije. Ali ono što se dogodilo pred Herzenovim očima u Parizu 1848. nije se nimalo poklapalo s njegovom idejom socijalističke revolucije. Narodna masa nije bila spremna za neposrednu organizaciju istinski nove republike. Rezultat je bio poraz. Hercena su obuzele sumnje u mogućnost brze provedbe socijalizma, ali se ipak nadao da će se narod uskoro ponovno dići na borbu i zauvijek stati na kraj staroj civilizaciji. Ali Hercenove nade nisu bile opravdane. Shvativši ustanak pariškog proletarijata u lipnju 1848. kao početak “umiranja” Europe i gurajući uspostavu socijalizma u zapadnoeuropskim zemljama u neodređeno daleku budućnost, Herzen nije prestao tražiti prilike za ostvarenje velikog ideala. .

Državu najsposobniju za društvenu preobrazbu Hercen je pronašao u svojoj domovini. “Vjera u Rusiju spasila me od ruba moralne propasti...” – govorio je Hercen 8 . Rusi su daleko zaostajali za Europom, povijesni događaji su preplavili te ljude. Ali ovo je njegova sreća. "Ruski narod je sačuvao svoju moćnu dušu, svoj veliki nacionalni karakter" 9 . Uperio je oči u rusku zajednicu. “Zajednica je spasila ruski narod od mongolskog barbarstva i od imperijalne civilizacije, od zemljoposjednika okrečenih u europskom stilu i od njemačke birokracije. Komunalna organizacija, iako jako uzdrmana, opirala se intervenciji vlasti; uspješno je doživjela razvoj socijalizma u Europi” 10 . Hercen je u patrijarhalnoj zajednici vidio sredstvo radikalne društvene preobrazbe, pravi element socijalizma. Hercen je razvio teoriju "komunalnog", "seljačkog", "ruskog" socijalizma kao integralnu cjelovitu doktrinu. Vjerovao je da će spoj zapadnoeuropskih socijalističkih ideja s ruskim komunalnim svijetom osigurati pobjedu socijalizma i obnoviti zapadnoeuropsku civilizaciju.

Prvi put ideje "ruskog socijalizma" iznio je Herzen u članku "Rusija" (kolovoz 1848), napisanom u obliku pisma G. Herwegu. Sam pojam “ruski socijalizam” nastao je mnogo kasnije: Herzen ga je uveo tek 1866. u članku “Red pobjeđuje!”. „Ruskim socijalizmom nazivamo onaj socijalizam koji proizlazi iz zemlje i seljačkog života, iz stvarne raspodjele i postojeće preraspodjele polja, iz zajedničkog vlasništva i općeg upravljanja, i ide zajedno s radničkim artelima prema onoj ekonomskoj pravdi kojoj je socijalizam u opće težnje i koje znanost potvrđuje 11 .

Hercen nije ostavio priču o tome kako se upravo u njegovoj misli dogodio zaokret na novi pogled, kako su se formirala i razvijala glavna načela teorije "ruskog socijalizma". Opći odgovor na ovo pitanje je poznat: “Ruski socijalizam” nastao je kao rezultat duhovne drame koju je Herzen proživio tijekom revolucije 1848., kao rezultat razočaranja u mogućnost tijesne pobjede socijalizma u Zapadnoj Europi i želje pronaći druge moguće načine ostvarenja socijalističkog ideala.

U razvoju ideja mogu se razlikovati dvije glavne faze: 50-e i 60-e. Granica između njih je 1861. Ova podjela ne odražava u potpunosti razvoj "ruskog socijalizma". Unutar svakog od razdoblja postojale su određene prekretnice koje su omogućile detaljnije praćenje tog razvoja.

Predreformno razdoblje (1849.-1960.) u razvoju ideja "ruskog socijalizma" počinje 1849. godine, jer je ove godine prvi koliko-toliko sistematiziran njihov prikaz u članku "Rusija". Zanimljivo je peto pismo iz ciklusa "Pisma iz Francuske i Italije" (prosinac 1847.). Hercen izražava žaljenje zbog nepostojanja u Europi "seoske komune" slične ruskoj i uzvikuje: "Živjelo, gospodo, rusko selo - njegova budućnost je sjajna" 12 .

U djelu “Rusija” Rusija predstavlja u modernoj Europi jedan mlad narod, pun snage, narod koji nema prošlost, već je sve pred njim. Nema razloga vjerovati da Rusija u svom daljnjem razvoju mora proći kroz sve faze kroz koje su prošli narodi zapadne Europe. Ti su narodi "dotjerali" do određenih društvenih ideala. Rusija je po svom načinu života bliža tim idealima od Zapadne Europe: "... ono što je za Zapad samo nada prema kojoj su usmjereni napori, za nas je već stvarna činjenica, od koje polazimo" 13 . Takva "stvarna činjenica", koja odgovara idealu zapadne Europe, jest ruska seoska zajednica. Toj zajednici je, međutim, potreban određeni razvoj i promjena, jer u svom suvremenom obliku ne predstavlja zadovoljavajuće rješenje problema pojedinca i društva: pojedinac je u njoj potisnut, apsorbiran od društva. Sačuvavši kroz svoju povijest zemljišnu zajednicu, ruski narod je "bliži socijalističkoj revoluciji nego političkoj revoluciji" 14 . Što je Hercen smatrao socijalističkim u zajednici? Prvo, demokracija, ili "komunizam" (tj. kolektivitet) u upravljanju životom seoskog artela. Seljaci na svojim skupovima, "u svijetu", odlučuju o zajedničkim poslovima sela, biraju mjesne suce, glavara, koji ne može postupati protivno volji "mira". Ovo zajedničko upravljanje životom je zbog činjenice - a to je druga točka koja karakterizira zajednicu kao klicu socijalizma - da ljudi zajednički koriste zemlju. Zajedno ga prerađuju, dijele livade, pašnjake, šume. Hercenu se taj zajednički posjed zemlje činio klicom svjesnog kolektivnog vlasništva. Hercen je također vidio element socijalizma u pravu seljaka na zemlju, tj. u pravu svakog seljaka na dionicu zemlje, koju mu zajednica mora dati na korištenje. Ne može i ne treba ga prenijeti nasljeđem. Njegov sin, čim postane punoljetan, stječe pravo, još za života svoga oca, zahtijevati od općine dodjelu zemlje. Seljak koji na neko vrijeme napusti svoju zajednicu ne gubi prava na zemlju, ona mu se može oduzeti samo u slučaju protjerivanja – o tome odlučuje svjetovni skup. Ako seljak dobrovoljno napusti zajednicu, tada gubi pravo na dionicu. Svoju pokretnu imovinu smije ponijeti sa sobom. Ovo pravo na zemlju činilo se Hercenu dovoljnim uvjetom za život zajednice. To je, po njegovom mišljenju, isključilo pojavu proletarijata bez zemlje.

Kolektivizam zajednice i pravo na zemlju činili su, prema Hercenu, one stvarne klice iz kojih se, pod uvjetom ukidanja kmetstva i uklanjanja autokratskog despotizma, moglo razviti socijalističko društvo. Hercen je, međutim, smatrao da sama zajednica ne predstavlja nikakav socijalizam. Zbog svog patrijarhalnog karaktera, ona je lišena razvoja u svom sadašnjem obliku; Komunalni je ustroj stoljećima uljuljkivao ljudsku osobnost, u zajednici se omalovažavao, ograničavao pogled na život obitelji i sela. Da bi se razvila zajednica kao klica socijalizma, potrebno je na nju primijeniti zapadnoeuropsku znanost, uz pomoć koje je jedino moguće eliminirati negativne, patrijarhalne aspekte zajednice.

“Zadatak je novoga doba u koje ulazimo”, pisao je Hercen, “razviti element na temeljima znanosti o našem komunalnom samoupravljanju do potpune slobode pojedinca, zaobilazeći one posredne oblike kojima se, nužnost, razvoj Zapada je krenuo, lutajući nepoznatim putovima. Naš novi život mora satkati te dvije baštine u jedno tkivo na način da zemlja ostane pod nogama slobodnog čovjeka i da član zajednice bude potpuno slobodan čovjek. Dakle, Hercen nije smatrao ruski put u socijalizam kroz zajednicu iznimkom od iskustva globalnog razvoja. Što skorije ostvarenje socijalizma u Rusiji smatrao je prije svega kao pomoć svjetskoj revoluciji; uostalom, to je nemoguće bez uništenja ruskog carizma, bez emancipacije Rusije. Europi nikada nije suđeno da bude slobodna. Ali Hercen opaža da u ruskom životu postoji nešto više od zajednice, i jače od vlasti. On to “nešto” vidi u “unutarnjoj”, ne sasvim samosvjesnoj sili, koja je “bez obzira na sve vanjske događaje i usprkos njima, sačuvala ruski narod i poduprla njegovu nepokolebljivu vjeru u sebe”. Sada ideja o odsutnosti čvrsto utemeljene "prošlosti" u Rusiji postaje jedan od najvažnijih temelja "ruskog socijalizma".

Razvijajući teoriju "ruskog socijalizma", Hercen je smatrao da je konačno uspio socijalizam utemeljiti. Videći u zajednici materijalnu klicu društva društvene jednakosti, Hercen je vjerovao da je nadvladao utopizam bivših socijalista, da je od sada dokazana ne samo pravednost i racionalnost socijalizma, nego i mogućnost i stvarnost njegova stvarna provedba. Herzen piše: "... Ne vidim razloga zašto Rusija mora nužno proći kroz sve faze europskog razvoja, niti vidim zašto se civilizacija budućnosti mora uvijek podvrgavati istim uvjetima postojanja kao civilizacija prošlosti" 17 .

Članak "Rusija" prvi je nacrt ideja "ruskog socijalizma", naime, skica, letimičan esej, osmišljen uglavnom da skrene pozornost na probleme koji se u njemu postavljaju, pobudi interes za Rusiju i ukaže na potrebu njezina proučavanja . Hercenova aktivnost počinje s njim, usmjerena na "upoznavanje Europe s Rusijom".

Jedna od glavnih prekretnica u ovom radu obilježena je knjigom „O razvoju revolucionarnih ideja u Rusiji. Prvo poglavlje "Rusija i Europa" Hercen počinje spominjanjem članka "Rusija" i kaže: "...naši se pogledi nisu promijenili od tog vremena" 18 . Glavna stvar u ovom Hercenovom djelu sa stajališta razvoja ideja "ruskog socijalizma" je da ovdje prvi put, zapravo jedini put, autor pokušava potkrijepiti svoju ideju u tako sustavnom obliku. i dosljedan način tijekom povijesnog razvoja Rusije. U pokušaju da povijesno potkrijepi ideje "ruskog socijalizma", Hercen tvrdi da Rusija ima "dvije osnove za život: socijalistički element i mladost". U svojoj knjizi pokušao je dokazati tezu o organskosti, snazi ​​i neuništivosti "socijalističkog elementa" ruskog života - seoske zajednice. Hercen je smatrao da je povijest Rusije do danas samo "povijest embrionalnog razvoja slavenske države", "put u nepoznatu budućnost koja počinje svitati na fronti" 19 . Ova je teza zauzela važno mjesto u teoriji "ruskog socijalizma". Ali u unutarnjoj povijesti zemlje, u razvoju društvenih oblika i političkih institucija, snage i mogućnosti ruskog naroda nisu u potpunosti otkrivene. To pokazuje cijeli tijek ruske povijesti. Autokracija i kmetstvo dva su glavna čimbenika ruskog života, koji su udaljili narod od aktivnog sudjelovanja u društvenom i političkom životu zemlje i sputali njegovu snagu. Ideja o "mladosti" ruskog naroda, koju je Hercen ovdje pokušao dokazati, bila je u biti oblik u kojem se svijest o proturječju između činjenice ekonomske i političke zaostalosti zemlje i potencijalnih mogućnosti za široku, bio je izražen progresivan razvoj.

Zahvaljujući seoskoj zajednici, Rusija je bila sposobnija za socijalističku transformaciju od Zapada.

Hercen ovdje jednostavno konstatuje činjenicu da je zajednica preživjela u tijeku ruske povijesti i zaključuje da postojanje zajednice osigurava prijelaz zemlje u novi, društveni društveni poredak. Od bitne važnosti za teoriju "ruskog socijalizma" bile su dvije ideje razvijene u ovoj knjizi. To je, prije svega, tvrdnja da antagonistička socijalistička struktura karakteristična za modernu Rusiju nije izvorno bila karakteristična za tu zemlju. Ona je rezultat porobljavanja seljaka i razvila se, u biti, kao rezultat legalizacije kmetstva pod Petrom I. Činjenicom da je Petar I konačno otrgnuo plemstvo od naroda i dao mu strašnu vlast nad seljacima, on je unio u narod najdublji antagonizam, kojega prije nije bilo, i ako Ga je bilo, ali samo u neznatnoj mjeri. Kasnije, u knjizi Krštena imovina, Hercen je napisao: “Jedinstvo ruskog života razdirao je petrovski udar. Dvije Rusije od početka osamnaestog stoljeća postale su neprijateljske jedna prema drugoj. S jedne strane, bila je vlast, carska Rusija, bogata novcem, naoružana ne samo bajunetama, već i svim trikovima reda i policije preuzetim iz Njemačke; s druge strane - Rus' "crnaca, siromašna, obradiva, komunalna, demokratska, nenaoružana, iznenađena, poražena, zapravo, bez borbe 20". Takvo viđenje podrijetla socijalističkih preobrazbi u Rusiji dovelo je do nejednakog semantičkog zaključka. Njegova posljedica bio je revolucionarni zahtjev za likvidacijom postojeće "bifurkacije" Rusije.

S gledišta razvoja ideja “ruskog socijalizma” zanimljiva je ocjena dekabrističkog pokreta sadržana u knjizi “O razvoju revolucionarnih ideja u Rusiji”.

Smatrajući ovaj pokret prvom, istinski revolucionarnom opozicijom autokraciji, Hercen u njegovom neuspjehu vidi ne samo dokaz snage ruskog apsolutizma da se bori protiv revolucije, već uglavnom posljedicu "potpunog prekida" između "dvije Rusije" . Nakon poraza dekabrista nikakve iluzije više nisu bile moguće: "narod je 14. prosinca ostao ravnodušan gledatelj".

Veliko pitanje ruskog društvenog razvoja za Hercena bilo je ponovno ujediniti vezu između "dva tabora", smatrao je da je za rješenje ovog pitanja potrebno uključiti zemljoposjed u revoluciju, seljak može i želi biti slobodan samo posjedovanjem vlastite zemlje. Tako Hercen ocrtava ideju o "pravu na zemlju" kao osnovu za zbližavanje "dvije Rusije". Ideja će zauzeti važno mjesto u njegovom "ruskom socijalizmu".

Daljnji razvoj ideja „ruskog socijalizma" nalazimo u Hercenovom pismu J. Micheletu „Ruski narod i socijalizam" (1851.) Ovdje Hercen ponavlja svoja ranija razmišljanja o socijalizmu: „o mladosti" ruskog naroda, „o mladosti" ruskog naroda, „o mladosti" ruskog naroda, „o mladosti" ruskog naroda. o njihovom pravu na budućnost, o tome da se to pravo temelji na činjenicama postojanja seoske zajednice, što odgovara socijalizmu „o oslobođenju zemlje“, uništenju kmetstva kao početku socijalističke revolucije u Rusiji. Polazeći od ovog članka, teorija "ruskog socijalizma" temelji se ne samo na činjenici postojanja seoske zajednice u Rusiji kao "socijalističkog elementa" u ruskom društvenom poretku, već i na uvjerenju o određenoj ulozi ova činjenica za buduću sudbinu zemlje. Ta je uloga povezana s činjenicom da je Rusija ruralna, agrarna zemlja, a takva će ostati iu budućnosti. U tom je pismu po prvi put formulirana jedna od važnih odredbi "ruskog socijalizma" da je "čovjek budućnosti u Rusiji seljak, baš kao i radnik u Francuskoj 21".

S takvim pogledima na perspektive povijesnog razvoja Rusije povezan je niz utopijskih obilježja teorije "ruskog socijalizma", prije svega, podcjenjivanje značenja razvoja industrije u Rusiji, nerazumijevanje progresivnog uloga ruskih gradova.

Problemu kmetstva posvećena su tri članka Hercena pod naslovom "Rusko kmetstvo" (1852). S gledišta razvoja ideja “ruskog socijalizma”, ovo Hercenovo djelo zanimljivo je u dva aspekta: prvo, polemika s Haxthausenom o pitanjima o prirodi ruralne komunalne Rusije; možda bez formiranja klase proletera bez zemlje u njoj. Gaksthausen je tvrdio da se cjelokupni društveni i politički život ruskog naroda temelji na patrijarhalnom principu, da je ruski narod izvorno bio nomadski, pastirski narod, da bi tek kasnije prešao na zemljoradnju. On je smatrao da je glavna stvar u patrijarhalnom životu poštovanje glave zajednice, jer ruski narod ne može postojati bez glave - kralja; Ruski narod voli autoritet glave obitelji, starješine, cara. Hercen je opovrgao svoje mišljenje o seoskoj zajednici, političkoj strukturi Rusije i prirodi ruskog naroda.

Razvoj ideja "ruskog socijalizma" u člancima o ruskom kmetstvu sastojao se prije svega u obrani ideje ruske seoske zajednice kao "socijalističkog elementa", suprotno mišljenju o "patrijarhalnoj" prirodi zajednice, ujedno je značilo tvrdnju o nespojivosti slobodnog razvoja zajednice s kmetstvom 22«.

U "ruskom kmetstvu" prvi put počinju odzvanjati note polemike, usmjerene ne protiv shvaćanja zajednice u duhu "službene narodnosti", nego protiv liberalno-zapadnog "nijekanja" zajednice. On u ovom djelu piše da se zajednica okrivljuje zbog svoje nespojivosti s osobnom slobodom. Ali postoji li doista nedostatak te slobode do ukidanja Jurjeva ... Nisu li se uz stalna naselja razvile mobilne zajednice - slobodni artel i čisto vojna zajednica kozaka? Nekontrolirana ruralna zajednica ostavljala je prilično širok prostor za osobnu slobodu i inicijativu. Kozačke zajednice nisu apsorbirale, nisu potisnule pojedinca 23 ".

U članku “Imovina krštenih” Hercen piše da je “taj ruski život našao u sebi sredstva da djelomično nadoknadi ovaj nedostatak. Seoski život formirao je, pored nepokretne zajednice, obradivo, mirno selo, pokretnu zajednicu - vojnu zajednicu Kozaka 24".

Uočio je poseban karakter ruskog seljaka, određen komunizmom njegove zajednice i njegove seoske samouprave. Komunizam ruskog sela ležao je, prema Hercenu, u osnovi ruskog društvenog poretka. Jedinstvo, izraženo u zajedničkoj strukturi, spasit će ruski narod. No, u oba djela on navodi da se socijalističke težnje ne mogu zadovoljiti ni u komunalnom načinu ruskog sela, ni u “republikanskom” ustroju kozačkih naselja.

Uništenje komune (a ono je neizbježno u slučaju oslobađanja seljaka bez zemlje) dovelo bi do pojave 20 milijuna proletera, štoviše, ruralnih proletera, koji, po njegovom mišljenju, nisu nimalo revolucionari, poput svojih urbani pandani. Oni, tvrdi on, nisu u pravu, “koji bi se radovali formiranju proletarijata, jer bi u tome vidio djelić revolucionarnog razvoja, nije dovoljno biti proletarijat da bi se napravila revolucija. U ovim Herzenovim argumentima izražena je ideja, karakteristična za "ruski socijalizam", o mogućnosti izbjegavanja razvoja proletarijata bez zemlje u Rusiji, a time i nesigurnosti života, koja je neodvojiva od egzistencije.

Hercenova glavna briga bila je kako pomoći revoluciji kod kuće iz dalekog inozemstva. U tu je svrhu 1853. godine u Londonu osnovao Slobodnu rusku tiskaru, što je označilo početak ruskog necenzuriranog tiska, gdje se počinju tiskati i distribuirati pojedinačna djela i letci koji pridonose razvoju političke samosvijesti Rusa. društvo.

Sredstvo hercenovske propagande bilo je djelo „O razvoju revolucionarnih ideja u Rusiji“ i epska knjiga „Prošlost i dume“, na kojoj se radilo 6 godina (1852.-1858.).

Koncem lipnja 1853. prvi proglas „Jurđevdan! Đurđevdan! s podnaslovom "Rusko plemstvo". Proglas je na iznenađujući način spojio elemente revolucionarnog duha plemstva s revolucionarnim demokratizmom. Hercen je napisao da nema "kobne potrebe" da svaki korak naprijed naroda bude obilježen hrpama leševa. Krštenje u krvi je velika stvar, svaki uspjeh svakako mora proći kroz to 25.

Nova usmjerenost Herzenovih djela prema ruskoj javnosti neće se pojaviti odmah. U časopisu "The English Republic" bit će objavljen rad koji je zauzeo važno mjesto u razvoju "ruskog socijalizma". Napisana je u obliku pisama jednom Englezu i objavljena pod naslovom Stari svijet i Rusija. Mnoge njegove misli ponavljaju se u ovom djelu. Ovdje je riječ o mladosti Slavena, o ruskom narodu kao "zemljoradničkom" narodu, o seoskoj zajednici kao "socijalističkom elementu" ruskog života, o potrebi očuvanja zajednice i razvijanja "osobnog načela" , o ulozi plemstva u razvoju revolucionarnih ideja u Rusiji. Ali najvažnije je da su ova „Pisma“ u povijesti ruske misli poznata po svojoj „klasičnoj“ formulaciji pitanja: „Mora li Rusija proći kroz sve faze europskog razvoja ili se suočava s drugačijim putem od kretanje prema socijalizmu.

Ovo su prve prekretnice na putu filozofskog i povijesnog utemeljenja glavne ideje "ruskog socijalizma" - ideje o mogućnosti nekapitalističkog puta razvoja Rusije. Ali ovo je samo početak takvog opravdanja, samo nekoliko misli, razmatranja. Hercen povezuje mogućnost da Rusija zaobiđe određene faze europskog razvoja s činjenicom da te faze Rusija može, mora i zapravo je proživjela, ali na poseban način Rusija je prolazila kroz te faze, da tako kažem, idealno, u svijesti svojih naprednih ideja. “Rusija je”, piše on, “izvela svoju revoluciju u europskoj školi. Plemstvo zajedno s vladom čini europsku državu unutar slavenske države. Prošli smo kroz sve faze liberalizma, od engleskog ustavnog obožavanja '93. Narod ne treba ponovno započinjati ovaj žalosni posao, koji je Rusija 26 već obavila.

Obrazovana Rusija sada se mora rastvoriti u narodu. Ruska napredna misao je dosegla socijalizam u politici, materijalizam i odbacivanje svake religije u filozofiji. Socijalizam je, kaže Hercen, "vratio revolucionarnu stranku narodu". Hercenovo razmišljanje izneseno u ovom članku sadrži početke dviju vrlo važnih ideja za "ruski socijalizam" i njegov daljnji razvoj. Prvo, pokušaj da se na temelju odnosa osobnog i povijesnog filozofski objasni mogućnost da Rusija zaobiđe određene stupnjeve europske povijesti razvoja. Drugo, pristup ideji da je ovladavanje socijalističkim idejama Zapadne Europe nužan uvjet da bi Rusija mogla doći u socijalizam bez ponavljanja povijesti puta zapadnoeuropskih zemalja, te ideja o potrebi uspostavljanja veza između zaključaka zapadne znanosti, koje je usvojilo napredno plemstvo, i narodnih težnji. Smatrao je da su neke značajke anarhizma sačuvane u Rusiji. Hercen je visoko cijenio ulogu ruskog nebirokratskog plemstva. Napisao je da su "ovi ljudi najneovisniji ljudi u Europi, oni su dosegli socijalističke ideje u politici, razum u znanosti, poricanje i skepticizam u filozofiji 27 ".

U "Pismima" Herzen crta izglede za buduću revoluciju. “Država i pojedinac, vlast i sloboda, komunizam i egoizam – to su herkulovski stupovi velike revolucionarne epopeje. Europa nudi manjkava i divlja rješenja. Revolucija će dati sintezu ovih rješenja. Socijalističke formule ostat će nejasne sve dok ih život ne ostvari. Budući sustav - socijalizam - on je tada predstavljao kao društvo bez vlasti.

Hercen naglašava da bez pomoći zapadnih socijalističkih ideja slavenski narodi nikada neće skupiti snage i prijeći iz komunizma u svjesni socijalizam.

On piše: „Artel i seoska zajednica, podjela dobiti i podjela polja, svjetovno okupljanje i spajanje sela u volosti koje same upravljaju - sve su to kameni temeljci na kojima se nalazi hram naše buduće slobodne zajednice. život se stvara. Ali ovi kameni temeljci su još uvijek kamenje, i bez zapadnjačke misli, naša će buduća katedrala ostati s jednim temeljem 28.

Godine 1855. počeo je izlaziti almanah "Polarna zvijezda". Najveće postignuće Herzenove revolucionarne obrazovne djelatnosti bilo je objavljivanje zajedno s N.P. Ogaryov iz lista Kolokol (1857-1867). U Hercenovoj djelatnosti počela je dolaziti do izražaja revolucionarna agitacija za ukidanje kmetstva.

"Posebnost, originalnost Rusije - smatra Hercen, je seoska zajednica koja postoji stoljećima." Smatrao je da je seljačka revolucija sasvim moguća u Rusiji i zamišljao ju je u obliku novog pugačevstva. Ali sasvim je određeno izjavio da preferira miran način uništenja kmetstva, da ga je iskustvo revolucije 1848. nadahnulo "gnušanjem prema krvavim prevratima". Hercen okreće pogled na rusko obrazovano plemstvo. Smatrao je da se upravo u sloju izvjesnog plemstva krije klica i mentalna središta nadolazeće revolucije.

Godine 1857. u teoriji "ruskog socijalizma" konačno je oblikovana ideja o "pravu" seljaka na zemlju. Oslobođenje seljaka u Rusiji može se i mora provesti kao oslobođenje zemljom Hercen kaže da seljak želi samo svjetovnu zemlju, koju je stekao pravom rada. „Ruski seljak ne vjeruje da zemaljska zemlja može pripadati drugome nego svijetu, on prije vjeruje da on sam pripada zemlji, nego da se zemlja može oduzeti od svijeta. Ovo je izuzetno važno."

Tako su do seljačke reforme 1861. godine glavne ideje ruskog socijalizma bile razrađene i mnogo puta ponovljene. Glavne komponente teorije krajem 1950-ih bile su: priznanje posebnog puta Rusije u socijalizam u usporedbi sa zapadnoeuropskim zemljama; uvjerenje da je Rusija sposobnija za socijalnu revoluciju od ovih zemalja; ocjena seoske zajednice kao zametka socijalističkog uređenja i naznake onih kvaliteta koje omogućuju da se u njoj vidi takav zametak; tvrdnja da bi oslobođenje seljaka sa zemljom trebalo biti početak, prvi korak socijalističke revolucije.

Razdoblje prije reforme karakterizirala je Hercenova veća usredotočenost na društveno-ekonomski aspekt teorije.

Nakon reforme 1861. Hercenove nade o ukidanju kmetstva, što bi otvorilo izravan put razvoju zemlje prema socijalizmu, nisu se ostvarile. "Oslobođenje" je ispalo polovično, nezadovoljstvo seljaka bilo je sasvim očito. U publicistici šezdesetih godina sve su izraženije revolucionarno-demokratske tendencije i slutnja seljačke revolucije. Jedan od značajnih zaokreta u Herzenovim razmišljanjima nakon reforme 1861. bilo je napuštanje nade u srednje plemstvo kao idejno i organizacijsko vrenje ruskog kretanja prema "ruskom socijalizmu". Dokaz da nakon reforme Rusija nije izgubila mogućnost prelaska u socijalizam, zaobilazeći kapitalizam, važan je aspekt razvoja teorije "ruskog socijalizma" 60-ih godina. Postreformno desetljeće donosi dopune teorije. Zanimljiva su dva Hercenova djela ovog razdoblja - "Pisma putniku" (ser. 1865.) i članak "Do kraja godine". Hercen ocrtava dva puta prema socijalizmu - "za Zapad je socijalizam zalazeće sunce, za ruski narod to je izlazeće 29".

Završna studija krajem 60-ih godina, koja je postala nužna za razvoj teorije, naišla je na ozbiljne poteškoće u gospodarskom, društvenom i političkom životu Rusije. Sve je teže izučavati ovaj život u inozemstvu, tim više što su žive veze Kolokola s Rusijom svakim danom slabile.

Hercen se zadnji put bavi pitanjem socijalizma i socijalističke revolucije u svojim pismima Starom drugu. Pitanje načina društvene transformacije glavna je tema "Pisma". Herzen je tvrdio da je jedino ozbiljno pitanje našeg vremena pitanje socijalizma.

Pa ipak, Hercenov “ruski socijalizam” bio je utopija, pogreška. Nije shvaćao da se iz odnosa primitivno komunalnih, ali u biti feudalnih, ne može izravno skočiti na socijalizam. To je nemoguće jer socijalizam za svoju izgradnju zahtijeva značajan materijalno-tehnički razvoj, koji bi društvu omogućio rješavanje društvenih problema.

Rubrika "Ruska misao"

RUSKI SOCIJALIZAM. OSNOVA I POZADINA.
Vlasti gube kontrolu nad informacijskim prostorom Rusije. Vlast se jednostavno više ne sluša, ma što zvonilo s tornjeva Kremlja. U situaciji nadolazećeg informacijskog kaosa, liberalna oporba samouvjereno skuplja medijske bodove, a gubi na snazi ​​koriste lažne igrače poput Prohorova s ​​„Privatizacijom 2.0“ ili Kurginjana sa svojim „SSSR-2.0“, koji podsjeća na Putinovu „Aziopu“ do zubobolje. Unatoč tome što ni Kremlj ni projekti liberalne oporbe ne nailaze na podršku naroda, upravo u takvim trenucima nove ideje sazrijevaju i osvajaju mase. Danas je to ruski socijalizam. I ovo nije sovjetsko "jučer", ovo je rusko "sutra".

"Tko sije vjetar, žet će vihor"
Uvod. Informacijski kaos najpogodnije je okruženje za manipulaciju raspršenom sviješću prosječnog čovjeka. Vuku ga po uglovima protesta u nadi da će ga uhvatiti dio po dio. U međuvremenu, vidimo porast broja političkih antisustava, od kojih se svaki nada da će steći monopol nad moći. Antisustav koji najviše obećava u današnjem informacijskom kaosu je ruski socijalizam. Njegova teorijska jezgra danas je konceptualno najformiranija, a to je:

To su najopćenitije odredbe ruskog socijalizma na putu nacionalnog napretka ruskog i njemu komplementarnih naroda. I sve dok oni ne postanu temelj jednoumlja u ruskom pokretu, on će biti rastrgan osobnim interesom "PR-kreativaca" i lišen reprezentativnosti u političkom prostoru Rusije.

Mao je bio u krivu. Ne rađa puška vlast, nego jednodušnost. Jednom u 17., prema različitim procjenama, od 11 do 14 milijuna pušaka pokazalo se u rukama ruskog naroda, ali vlast je osedlala uska skupina propagandista s revolverima, zalemljena protunarodnim jednoumljem koje je štetna za rusku Rusiju i volja da se ona provede. Očito se uopće ne radi o vrsti oružja, a ni o njegovoj količini.

Samo onaj tko unaprijed zna što će s njim, tko vidi njegovu buduću inkarnaciju, sposoban je zadržati presretnutu moć. Marksisti su se takvima pokazali u Rusiji prije 100 godina. Sve ostale koji su se oslanjali na koncilsku odluku raznih slojeva društva rastjerala je garda mornara, a da nisu stigli sklopiti društveni ugovor. Narod, umoran od svega prolaznog, preferirao je pripremljeni predložak, odgovarao na poznate parole: "Mir narodima, tvornice radnicima, zemlja seljacima!"

Danas su ti slogani ponovno zasićeni zapjenjenom temom dana, ali, već uzimajući u obzir sve greške prethodne antinacionalne inkarnacije, trebali bi postati slogani ruskog socijalizma.

Pozadina ruskog socijalizma

Ispraćaj klasnog socijalizma. Kapitalizam umire, unatoč socijalističkim pilulama u gospodarstvu i financijama. Zajedno s njim umire klasna kampanja u društvenim znanostima. Možemo se samo pitati kako se samozatajna doktrina, zasnovana na klasama, čiji je cilj njihova eliminacija, mogla održati u glavama entuzijastičnih pristaša 100 godina. To je kao da uhvatite poznatu crnu mačku iz Konfucija u mračnoj sobi...itd. Kako se doktrina, čija je ekonomska hipostaza izvlačenje i raspodjelu profita uzdigla na božanski princip, stoljeće i pol smatrala alternativom kapitalizmu? Istodobno, potpuno je odbila razmatrati raspodjelu rizika i gubitaka.

Jednostavno je nevjerojatno kako su ljudske zajednice postojale u nesvjesnom stanju barem 6000 godina pisane povijesti prije klasne epifanije. Neki mesijanizam. Sasvim nesvjesno, korporacije svećenika, zatim vojne aristokracije, zatim kamatara i trgovaca postale su izrabljivači. Piramida društvene strukture okretala se prema gore oko klasne osi, čas jedne, čas druge klase, tvrdoglavo izbjegavajući vlast radnog naroda.

Gledajući formacijsku podjelu povijesti od strane marksista, moglo bi se pomisliti da u društvima klasičnog ropstva nije bilo vlasništva nad zemljom, a progresivni feudalci nisu otišli na počinak a da nisu oslobodili sve robove. Nikako, i jedni i drugi su se dobro slagali, da ne kažem kojekakvim Nigerijama i Brazilima, u potpuno buržoaskom SAD-u, sve do 1865. godine, tj. upravo pred očima očeva povijesnog materijalizma. Treba primijetiti da se privatno zemljoposjedništvo na ovom planetu, u svim svojim izrabljivačkim konotacijama, proteže kao crvena nit od prvih poljoprivrednih država ranog brončanog doba do naših kapitalističkih dana, mimoilazeći samo sovjetske kolektivne farme, i ne podliježe formacijskom podjela prema povijesti.

Na isti način, kolaps antičkog svijeta ne odgovara logici razvoja proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa. O kakvom se razvoju proizvodnih snaga feudalne Europe može govoriti kada je ona, osim u metalurgiji, dosegla razinu Rima u građevinarstvu, korištenju mehanizama, brodogradnji, znanosti i umjetnosti tek nakon 1000 godina, do 15. stoljeća. - početak renesanse. Unifikacija rimskog oružja svjedoči, u najmanju ruku, o cehovskoj proizvodnji. I kakav je temeljni korak naprijed bio vazalni odnos feudalaca u usporedbi s rimskom klijentelom? I zašto je feudalni lan bio progresivniji od rimskog kolonata u poljoprivredi? O financijskim i administrativnim mehanizmima carstva, čiju je razinu Europa dosegla tek u 18. stoljeću, a ni tada ne posvuda, da i ne govorimo. Tek su tiskarski stroj, metalurgija i arapska aritmetika 13.-16. stoljeća izvukli Europu iz srednjovjekovne močvare na stupovima prekrivenu "rimsku" cestu tehničkog napretka.

Očito je, prema svim civilizacijskim pokazateljima, europski feudalizam bio dubok, najmanje 1000-godišnji odmak od tekovina antičkog doba. Čak ni samouprava slobodnih gradova srednjeg vijeka nije pokazala ništa bitno novo u usporedbi sa statusom municipija rimskih gradova i kolonija. Ne, ni sa stajališta klasne teorije, ni sa stajališta razvoja proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa, pad antičkog svijeta ne može se objasniti. Kako stoljetna kulturna, tehnološka i politička stagnacija tradicionalnih istočnoazijskih društava, koja su prije renesanse u svemu prednjačila u odnosu na europska, ne popušta. Sam ovaj općeprihvaćeni termin ne svjedoči u prilog formacijskoj analizi i klasnom pristupu marksizma povijesti.

(Za one znatiželjne čitatelje koji su se već zapitali: čime se može objasniti civilizacijska katastrofa antike i mrak srednjeg vijeka – odmah ću ograditi – etnopolitika, čiji se temelji temelje na zakonima racologije, biosociologije i nacionalne geopolitika. Ali to je druga tema.)

Jednom riječju, utemeljitelji komunizma morali su proći kroz gomilu papira kako bi povijest uklopili u Prokrustovo ležište klasnog koncepta. Istim stupnjem apstrakcije društvo se može rezati na prodavače i kupce, rezati na “pobjednike” i “gubitnike”, sjeckati na komadiće IQ skalpelom itd., što su domaći crowd-elitaristi različitih stupnjeva šizoidnosti. entuzijastično radeći. A marksizam naspram njihove pozadine još nije remek-djelo sjaja. Ipak, i za vrijeme života mesijanskog tandema, to je ostalo spekulativno iskustvo, opovrgnuto cijelim kasnijim tijekovima izgradnje nacionalnih država, počevši od matične Njemačke.

Bit Marxova svjetonazorskog eksperimenta sastojala se u rasvjetljavanju klasne teorije u mraku i kaosu koji je postojao prije, tisućama godina društvenih odnosa. Kao dio tog rasvjetljavanja, jedna os božanske klasne simetrije svečano je uvedena u tamu i kaos, čiji su jedan kraj potpisali eksploatatori, a drugi eksploatirani. Sama osovina blistala je u zrcalnom sjaju, jer povući granicu (tj. koliki je kapital potreban) između jedne i druge nije bilo moguće ni u teoriji. U praksi su se ljudi, pa čak i čitavi profesionalni slojevi, tijekom jedne generacije naizmjenično pokazivali ili izrabljivači ili više puta izrabljivani. A kako ljubiteljima ne bi pokvario praznik znanstvene svjetlosti, odlučeno je eksploatatore što prije staviti na „ne“ i sve usrećiti suprotnim krajem osi zračenja. Ne stidi se ni činjenica da je osovina isti dvosjekli mač, ma koliko rezali..., samo – virtualni.

"Ne, dakle - ne", odgovorio je neprosvijećeni kapital. I samo je prosvijećena inteligencija u Rusiji popustila pred ovom europskom napašću. I idemo! Plehanov, Lenjin, Trocki, Staljin. Udarac za udarcem, oni su praktički beznačajni Marxov komunizam prekrojili u suvereni, kako bi sada rekli, socijalizam u svoje ime u zasebno uzetoj kao eksperimentalnoj zemlji, avaj – Rusiji. Iskovan vatrom i željezom, rezonantni bubanj sovjetskog socijalizma nije se dugo vrtio oko nevidljive osi klasnih proturječja, odražavajući na ulaštenim stranama nedokazive mantre marksizma-plehanizma-lenjinizma-...itd.

Vrijedno je spomenuti da ovaj epitaf nije namijenjen izvornom marksizmu, već socijalizmu njegovih kasnijih sljedbenika, koji su iz njega preuzeli potpuno spekulativni, temeljno antinacionalni koncept klasnog društva. Pa da, to bolje kaže Šafarajevič, kojemu se pedantni čitatelj može obratiti za detalje. U pogledu kritike klasnog socijalizma potpuno se slažemo s njim.

biosocijalni pristup. No, pored i nasuprot marksizmu i njegovim propovjednicima, od davnina postoji i razvija se doktrina socijalizma kao cjelovitog društva društvenog sklada, a nikako zasićenog blagostanja. Povijesni socijalizam ontološki je shvaćao društvo kao prirodnu, neuklonjivu raznolikost društvenih korporacija, koje objedinjuje država radi jedinstva i napretka cijeloga društva u cjelini. Također je za povijesni socijalizam bilo očito da je ista osoba u prilično složenom društvu bila član dviju ili više društvenih korporacija, što je nagrizalo kriterije unutardruštvenog sukoba. Dakle, povijesni socijalizam, prema konvenciji, nije percipirao klasnu borbu za uništenje bilo koje društvene skupine kako bi se izbjegla kobna proturječja za cijelo društvo u cjelini.

Pojava novog biosociološkog (sociobiološkog) pravca u društvenim znanostima krajem 20. stoljeća dala nam je novu tehnologiju društvenog modeliranja. Riječ je o organskom ili, točnije, kvaziorganskom pristupu društvu i oblicima njegova samoorganiziranja, posebice socijalizmu. Kvaziorganski pristup, baš kao ni klasni pristup, još se ne može nazvati potpuno znanstveno potkrijepljenim. No, za razliku od klasnog, ima neograničen broj analoga u živoj, pa i neživoj prirodi.

Svojstvo samoorganizacije složenih povezanih sustava može se pratiti posvuda, ovisno o volumenu i vremenskom intervalu razmatranja, bilo da se radi o galaksiji, debljini zemljine kore, zajednicama kukaca, životinja ili ljudi. Zaključci iz promatranja potonjeg najprikladnije su sistematizirani u nekoliko radova ruskog biosociologa Olega Aleksandroviča Melnikova, od kojih su glavni "Kratki pregled teorije evolucije organiziranih sustava" I “Prirodna imanja. Sociogenetska psihofiziomorfologija, polimorfizam i funkcionalni podsustavi homeostaze u društvima hominida”

Sa stajališta biosocijalnog modeliranja, društvo se, poput biosustava, razvilo od najjednostavnijih etnosustava - obitelji, roda, klana, plemena - do složenijih - nacionalnosti, nacije, superetnosa, rase. U procesu biološke i društvene evolucije povećavao se broj njihovih adaptivnih funkcija, a usporedo s njima rastao je i njihov broj te su se usložnjavale veze između njihovih radnih organa koje su te funkcije osiguravale.

Tako su se u procesu biološke evolucije formirali organi koji su odgovarali sve većim mogućnostima prilagodbe i kompeticije organizama: percepcija i koordinacija, disanje i krvotok, kretanje i zaštita, probava itd. Slično tome, u procesu društvene evolucije u društvu su se formirale različite socio-profesionalne skupine koje su pridonosile prilagodbi i natjecanju društvenog organizma u etno-političkom okruženju. I, kao što smo u biološkoj povijesti sačuvali dokaze o tom procesu u obliku puževa, glavonožaca i drugih fosila, tako je i pisana povijest sačuvala sjećanje, au amazonskoj džungli i drugim skrovitim mjestima - žive relikte postupnog razvoja društvenog organizmi. U njima su, kao i u biološkim, formirani i socio-profesionalni kvazi-organi kontrole i koordinacije, obrane i provedbe zakona, proizvodnje i distribucije, tradicionalno spojeni u prirodne klase ili kaste brahmana, kšatriya, shudra i vaishya.

I, ako u bioorganizmu, kao posljedica disfunkcije nekog od organa, organizam oboli, onda društveni organizam na sličan način reagira na disfunkciju svojih društvenih kvaziorgana. Dakle, ako raspodjela materijalnih dobara u društvenom organizmu ne kompenzira materijalne i duhovne troškove provedbe funkcija nekog od društvenih kvaziorgana, ili ga, naprotiv, prezasićena njima, cjelokupno društveno organizam degradira. A izlaz iz takve degradacije često se povezuje s geopolitičkom operacijom u obliku ratova i revolucija.

Na primjeru bioorganizama vidljivo je da su svi organi društvenog kvaziorganizma isključivi u svojim funkcijama, neodvojivi i nekonkurentni. Inače, i biološki i društveni organizmi gube svoju sposobnost preživljavanja. Na sličan način disfunkcije bilo kojeg podrijetla utječu na biološke i društvene organizme, bilo da se radi o zloćudnim tumorima, traumama i virusnim infekcijama, ili nekomplementarnoj dijaspori, oružanim sukobima i duhovnim infekcijama.

Glavna stvar koja karakterizira biosocijalnu analogiju jest cjelovitost i homeostaza biološkog ili društvenog organizma, za čije očuvanje i univerzalizaciju u odnosu na okoliš ili etnopolitičko okruženje rade sve njegove neodvojive komponente. Iz toga za zajamčeno samoodržanje i održivi razvoj (homeostazu) društvenog kvaziorganizma proizlaze sljedeća konceptualna ograničenja:

- javni kvaziorganizam ne može težiti ciljevima i koristiti sredstva za njihovo postizanje koja su nespojiva s njegovim vlastitim postojanjem; - bezuvjetni primat općih društvenih (nacionalnih) interesa nad osobnim i korporativnim interesima unutarnjih kvaziorgana društva; - sklad u raspodjeli društvenih (uključujući nematerijalne) koristi između kvaziorgana društva, proizašao iz načela - svakome svoje i socijalne pravde u svim sferama društvenih odnosa; - specijalizacija društvenih funkcija (stvaranje, distribucija, kontrola, upravljanje, obrana itd.) u obliku ekvivalenta za cjelokupni društveni organizam, odnosno nekonkurentnih i nealternativnih kvaziorgana.

Rezimirajući gore navedeno: biosocijalni model društva ni na koji način nije u suprotnosti s temeljima dijalektičkog materijalizma, naprotiv, on proizlazi iz njega i pokušava opisati evoluciju društvenih odnosa kroz mehanizam etničke prilagodbe i ni manje ni više konkurencije podvrsta, a možda adekvatnije i materijalistički, od klasnog modela kroz mehanizme proizvodnje i raspodjele bogatstva. Sukladno tome, ispunjen stvarnim sadržajem povijesnog socijalizma, biosocijalni model poprima politički oblik društvenog samoorganiziranja. A povijesni socijalizam rastaje se s posljednjim mliječnim zubima utopizma, dobivajući prirodno-znanstvenu podlogu pod društvenim skladom koji je oduvijek lebdio “u zraku”.

Time socijalizam postaje oblik društvenog postojanja kao cjelovitog, skladnog društvenog organizma.

Usput, dakle – liberalni kapitalizam – antisocijalni oblik društvenog života.

Politički oblik organskog socijalizma je država, čijim institucijama narod povjerava dužnost uređenja društvenih odnosa u korist nacionalnih interesa.

Mjera harmonije u svim sferama društvenih odnosa u državi organskog socijalizma je socijalna pravda, koja se uspostavlja društvenim ugovorom između predstavništava društvenih skupina građana i državnih institucija.

Glavne odredbe ruskog socijalizma
ruski socijalizam i nacionalizam. Biološka priroda društva izražava se, prije svega, u etnicitetu, u svim njegovim genetskim i kulturno-povijesnim konotacijama. A ruski socijalizam je harmoničan oblik postojanja ruskog naroda kao jedinstvenog društvenog organizma. Njegovi ideali i interesi ostvareni su do razine nacionalne ideologije, a povijesno iskustvo dovelo je do stvaranja vlastite države, iako vlast u njoj danas ne pripada Rusima. Međutim, u ruskom socijalizmu se shvaća da:

I samo u spoju obojega postoji neuništivo jedinstvo sredstava i svrhe, riječi i djela, snage i volje za pobjedu ruskog naroda u borbi za pravo na postojanje.

Država ruskog socijalizma. Ruski nacionalizam kao aksiom proklamira - "državu za naciju." Stoga će država ruskog socijalizma postati oklop i kostur nacionalnog organizma, odražavajući vanjske prijetnje i zadovoljavajući unutarnje interese Rusije. državotvorni narod.

Ruska socijalistička država je sredstvo za postizanje blagostanja svakog pojedinog građanina. Ali radi toga građanin mora ići na samoograničenje u korist svojih sugrađana koji zajedno čine ovu državu. Tada ograničenja koja država nameće jednoj osobi za dobrobit mnogih ljudi moraju dati građaninu zauzvrat više nego što on može dobiti bez poštivanja tih ograničenja. Tada prioritet javnog nad osobnim postaje osobno dobro i društvena norma.

Vlast u državi ruskog socijalizma nije trofej pobjednika, a ne konkubina vođe. Njegov jedini bezuvjetni nositelj je cijeli suvereni ruski narod, a ne pojedinci ili društvene skupine. Narod je u ruskom socijalizmu cjeloviti društveni organizam, a ne aritmetički zbroj pojedinaca, kao u društvu liberalne demokracije. Nacionalna ruska vlast je količina isključivih ovlasti utvrđenih Ustavom, koje su državotvorni ljudi prenijeli na odgovorno upravljanje svojoj nacionalnoj eliti.

Društvo ruskog socijalizma Etnička pripadnost ruskog socijalizma otkriva se, prije svega, u povijesnoj tradiciji društvenog života, u kojoj je sačuvano pozitivno iskustvo biosocijalne prilagodbe i natjecanja prethodnih generacija. Ovaj:

Čovjek je po prirodi društveno biće. Ali, društvo nije krdo jednakih, pogotovo istih. Svaka osoba, u mjeri u kojoj ima svojih kvaliteta, ima raznolik skup društvenih interesa u društvu, odnosno društvo u osobi. Na temelju tih interesa čovjek ulazi u niz društvenih odnosa, socijalizira se u različite društvene skupine: najčešće obiteljske, radne, profesionalne, društveno-političke i niz drugih, prema interesima. To je objektivna pojava koja će biti potkrijepljena odgovarajućim praktičnim načelima ruskog socijalizma.

Svaka od društvenih skupina zadovoljava bilo koju materijalnu ili duhovnu potrebu osobe, a zauzvrat je kolektivni agent te potrebe ispred društva. Dakle, nacionalno društvo, tumačeno kod nas kao društveni organizam, dužno je svakoj društvenoj skupini i svakom čovjeku osigurati ono potrebno „svoje“, a ne svima – „isto“: nekome materijalno, nekome duhovno, nekome kreativno.

Stabilnost ruskog socijalističkog društva leži u fluidnoj ravnoteži grupnih interesa potrošnje i stvaranja. Os te ravnoteže bit će načelo "svakome svoje", u kojem svaka skupina unutar nacije mora dobiti ono čemu teži u strogo kontroliranom režimu, uključujući i mogućnost promjene svojih težnji. I pravda, tako, u ruskom socijalizmu postaje mjerilo učinkovitosti upravljanja i društvene harmonije.

Uostalom, klasa i zajednica su evolucijske tradicije ukorijenjene u dubinama biologije stare milijune godina. I jedno i drugo, u projektu novog klasnog društva, osmišljeno je da osigura optimalnu promjenu kadrova, oblika i metoda upravljanja, a time i dugoročnu stabilnost nacionalnog napretka Rusa i autohtonih naroda Rusije. Rusija.

Ekonomija ruskog socijalizma. Ako je u kapitalizmu uspješan onaj tko se uklapa u tržišne odnose, onda u ruskom socijalizmu - u društvo. Ruski socijalizam mora polaziti od socijalnog principa, a ne od ekonomskog; mora podrediti gospodarstvo potrebama cijele nacije. Ekonomija nacionalsocijalizma nije cilj, ona je sredstvo za postizanje nacionalnih interesa. Socijalizam ruske države ne očituje se u tome koliko je javno u njoj potpuno zamijenilo privatno, nego u tome koliko privatno, služeći sebi, služi javnom.

Državna regulativa okosnica je ekonomije ruskog socijalizma. Državna je regulativa osmišljena kako bi gospodarstvo radilo na utjelovljenju nacionalnih ideala, osiguravajući nacionalne interese za dobrobit društva i građana. Zahvaljujući državnoj regulaciji narod će biti vlasnik plodova svoga rada i prestat će biti rob i donator ekonomije kapitala.

Državna regulacija gospodarstva ruskog socijalizma u interesu cijele nacije osigurava njegov uspjeh pod bilo kojim oblikom vlasništva. Dakle, ruski socijalizam nije nacionalizacija pekara i frizera, restorana i šivaonica, već je bezuvjetni povratak u nacionalno vlasništvo zemlje, prirodnih resursa, infrastrukture, banaka, kao i tehnoloških informacija i proizvoda koji su značajni za zdrav razvoj. društva i čovjeka. Ruski socijalizam neće dopustiti da se država pretvori u trgovačko poduzeće, a narod u zaposlenici, koji se, prema uvjetima poslovanja, moraju zadovoljiti minimalcem ili zamijeniti onima koji su jeftiniji. Ruski narod je gospodar ruske zemlje.

Glavna zadaća nacionalnog gospodarstva nije izvlačenje novčane dobiti, već materijalna podrška svestranom razvoju društva i čovjeka. Proizvodnja je, dakle, glavna karika u rješavanju ovog problema. Proizvodnja je ta koja će osigurati nacionalnu neovisnost, samodostatnost, a potom i ekspanziju u svim njihovim materijalnim i političkim pojavnostima.

Zadaća financijskog sektora gospodarstva ruskog socijalizma je obračunavanje i reguliranje proizvodnje i potrošnje, i to ne samo u gospodarstvu, nego iu društvenoj sferi. U svjetlu ove zadaće, novčani profit gubi svoj status apsolutne socioekonomske motivacije i postaje mjera društvene koristi od gospodarskih i društvenih aktivnosti. U tom svojstvu novac će prestati biti roba i postati mjera društveno korisnog rada.

Organski socijalizam za dobrobit ruskog naroda i države, utemeljen na ruskoj nacionalnoj tradiciji, je ruski socijalizam.

Domovina, nacija, socijalizam!

Glavne odredbe teorije "ruskog socijalizma" razvile su Aleksandar Ivanovič Hercen(1812-1870). Glavna stvar za Hercena bila je potraga za oblicima i metodama povezivanja apstraktnih ideja socijalizma sa stvarnim društvenim odnosima, načina da se u praksi provedu teorijska („knjižna“) načela socijalizma. Ugušenje ustanka pariškog proletarijata u lipnju 1848. od strane buržoazije, Herzen je duboko doživio kao poraz socijalizma općenito: "Zapad trune", "filisterstvo pobjeđuje". Ubrzo (do 1849.-1850.) Herzen je došao do zaključka da je zemlja u kojoj je moguće spojiti socijalističke ideje s povijesnom stvarnošću Rusija, gdje je očuvano zajedničko vlasništvo nad zemljom.

U ruskom seljačkom svijetu, tvrdio je, postoje tri načela koja omogućuju izvođenje ekonomske revolucije koja vodi u socijalizam: 1) pravo svakoga na zemlju, 2) zajedničko vlasništvo nad njom, 3) svjetovna vlast. Ovi komunalni principi, koji utjelovljuju "elemente našeg svakodnevnog, izravnog socijalizma", pisao je Herzen, koče razvoj seoskog proletarijata i omogućuju zaobilaženje faze kapitalističkog razvoja: "Čovjek budućnosti u Rusiji je seljak, samo kao radnik u Francuskoj."

U 50-ima. Hercen je u Londonu osnovao Slobodnu rusku tiskaru koja je tiskala list Kolokol (od 1857.), koji je ilegalno uvožen u Rusiju.

Prema Herzenu, ukidanje kmetstva uz očuvanje zajednice omogućit će izbjegavanje tužnog iskustva kapitalističkog razvoja Zapada i ići izravno u socijalizam. "Mi", napisao je Hercen, ruski socijalizam zovemo onaj socijalizam koji proizlazi iz zemlje i seljačkog života, iz stvarne raspodjele i postojeće preraspodjele polja, iz zajedničkog vlasništva i komunalnog gospodarenja - i ide zajedno s radničkim artelima prema tom ekonomskom pravda, prema čemu socijalizam uopće teži i što znanost potvrđuje.

Hercen je zajednicu koja je postojala u Rusiji smatrao osnovom, ali nikako gotovom ćelijom budućeg društvenog poretka. Njegov glavni nedostatak vidio je u apsorpciji pojedinca od strane zajednice.

Narodi Europe, prema Herzenovoj teoriji, razvili su dva velika principa, dovodeći svaki od njih do ekstremnih, manjkavih rješenja: "Anglosaksonski narodi su oslobodili pojedinca, niječući društveno načelo, izolirajući osobu. Ruski narod je zadržao zajedništvo struktura, negiranje pojedinca, apsorbiranje osobe."

Glavna je zadaća, prema Hercenu, spojiti prava pojedinca s komunalnim sustavom: "Spasite zajednicu i oslobodite pojedinca, proširite ruralno i volostno samouprava * o gradovima, o državi kao cjelini, uz očuvanje narodnog jedinstva, razvijanje privatnih prava i očuvanje nedjeljivosti zemlje - to je glavno pitanje ruske revolucije - isto kao i pitanje velikog društvenog oslobođenja, nesavršena rješenja koja toliko zabrinjavaju zapadne umove.

* Samostalno upravljanje.

Hercen je veliku pozornost posvetio metodama izvođenja socijalne revolucije. U njegovim djelima ima mnogo sudova o neizbježnosti nasilnog rušenja kapitalizma: "Koliko god socijalizam zaobilazi svoje pitanje, on nema drugog rješenja osim pajsera i puške." Međutim, Hercen nipošto nije bio pobornik prisilnog nasilja i prisile: „Mi ne vjerujemo da narodi ne mogu ići naprijed osim do koljena u krvi; mi se s poštovanjem klanjamo mučenicima, ali od srca želimo da oni nisu."

Tijekom priprema seljačke reforme u Rusiji Kolokol je izrazio nadu da će vlada ukinuti kmetstvo pod povoljnim uvjetima za seljake. Ali u istom "Zvonu" rečeno je da ako se sloboda seljaka kupuje cijenom pugačovštine, onda to nije preskupa cijena. Najburniji, neobuzdani razvoj je poželjniji od očuvanja redova Nikolajevske stagnacije.

Hercenove nade u mirno rješenje seljačkog pitanja izazvale su prigovore Černiševskog i drugih revolucionarnih socijalista. Hercen im je odgovorio da Rusiju ne treba pozivati ​​"na sjekiru", nego na metle kako bi se pomela prljavština i smeće nakupljeno u Rusiji.

“Kad ste pozvali sjekiru”, objasnio je Herzen, “treba svladati pokret, treba imati organizaciju, treba imati plan, snagu i spremnost da legnete kostima, ne samo da uhvatite dršku, nego hvatanje oštrice kada je sjekira preširoka.” Takve stranke u Rusiji nema; dakle, neće pozvati na sjekiru sve dok »ne ostane bar jedna razumna nada za rasplet bez sjekire«.

Tih istih godina Herzen je razvio ideju izbora i sazivanja općenarodnog besklasnog "Velikog vijeća" - Ustavotvorne skupštine za ukidanje kmetstva, ozakonjenje propagande socijalističkih ideja i legitimnu borbu protiv autokracije. "Što god prva ustavotvorna skupština, prvi parlament, - naglasio je, "dobićemo slobodu govora, diskusije i legitimno tlo pod nogama." Počevši od Hercena, ideja Ustavotvorne skupštine postala je organski dio socijal-revolucionarne i demokratske ideologije Rusije.

Razočaranje rezultatima reforme iz 1861. pojačalo je Herzenove revolucionarne osjećaje. Međutim, bilo mu je jasno da ako je uz pomoć revolucionarnog nasilja moguće ukinuti autokraciju i ostatke kmetstva, onda je nemoguće graditi socijalizam na ovaj način: „Nasilje može uništiti i očistiti mjesto - ne više. otići će." U članku "Starom drugu" (1869.-1870.), Hercen polemizira s Bakunjinom, koji je nastavio pogrešno brkati destruktivnu strast sa stvaralačkom strašću."** "Je li civilizacija bičem, oslobođenje giljotinom, vječna potreba svakog korak naprijed?"

* Petrograndizam - preobrazba društva državnom vlašću nasilnim metodama, poput Petra I. (Velikog).

** Herzen aludira na Bakunjinov članak (pod pseudonimom Jules Elizar) u Njemačkom godišnjaku za 1842., koji završava rečenicom: "Strast za uništavanjem je ujedno i kreativna strast!"

Država, crkva, kapitalizam i vlasništvo osuđuju se u znanstvenoj zajednici na isti način kao teologija, metafizika i tako dalje, pisao je Herzen; međutim, izvan akademskih zidova, oni posjeduju mnoge umove. "(Nemoguće je zaobići pitanje razumijevanja kao što je nemoguće zaobići pitanje moći."

Iz ruševina građanskog svijeta, uništenog nasiljem, opet se diže neki drugi buržoaski svijet. Pokušaj da se krene brzo, u pokretu, bez osvrtanja sa trenutnog stanja na konačne rezultate dovest će do poraza; revolucionarna strategija mora tražiti najkraće, najprikladnije i moguće putove u budućnost. "Hodajući naprijed ne osvrćući se, možete se uvući, kao Napoleon u Moskvu, i poginuti dok se iz nje povlačite."

Hercen je posebnu pozornost posvetio "međunarodnom povezivanju radnika" (tj. MTR, International) kao "prvoj mreži i prvom izdanku budućeg gospodarskog poretka". Međunarodna i druga udruženja radnika "trebaju postati slobodni parlament četvrte države". “Njihov ozbiljan karakter”, napisao je Herzen o kongresima MTP-a, “pogodio je neprijatelje. njihov mir uplašio proizvođače i uzgajivače.

U teoriji "ruskog socijalizma" Herzena, problemi države, prava, politike smatrani su podređenima glavnim - društvenim i ekonomskim problemima. Herzen je doba čisto političkih revolucija pripisao prošlim fazama povijesti; transformacije oblika država i ustavnih povelja iscrpile su se. Hercen ima mnogo mišljenja da država uopće nema svoj sadržaj - ona može poslužiti i reakciji i revoluciji, onome na čijoj je strani vlast. Komitet javne sigurnosti uništio je monarhiju, revolucionar Danton bio je ministar pravosuđa, autokratski car pokrenuo je oslobađanje seljaka. "Lassalle je želio iskoristiti ovu državnu moć," napisao je Herzen, "da uvede društveni sustav. Zašto, onda", mislio je, "slomiti mlin kada njegovi mlinovi mogu samljeti naše brašno?"

Pogled na državu kao nešto sekundarno u odnosu na ekonomiju i kulturu društva u Herzenovim razmišljanjima usmjeren je protiv ideja Bakunjina, koji je smatrao primarnim zadatkom uništenje države. "Ekonomska revolucija", prigovorio je Hercen Bakunjinu, "ima golemu prednost nad svim vjerskim i političkim revolucijama." Država, poput ropstva, pisao je Herzen (misleći na Hegela), ide prema slobodi, prema samouništenju; međutim, država se "ne može odbaciti kao prljava kostrijet do određene dobi". „Iz toga što je država forma prolazno - Hercen je naglasio, - ne slijedi da je ovaj oblik već prošlost".

Buduće društvo Herzen je zamišljao kao savez udruženja (odozdo prema gore) samoupravnih zajednica: “Seoska zajednica je kod nas stanica koja u svom zametku sadrži državnu strukturu utemeljenu na samozakonitosti, na svijetu okupljanje, s izbornom upravom i izabranim sudom. Ova ćelija neće ostati izolirana, ona čini vlakno ili tkivo sa susjednim zajednicama, njihova kombinacija - volost - također upravlja svojim poslovima i na istoj izbornoj osnovi.

Bio je i istaknuti teoretičar i propagator ideja "ruskog socijalizma". Nikolaj Gavrilovič Černiševski(1828-1889). Jedan od voditelja časopisa Sovremennik 1856-1862, Černiševski, posvetio je niz članaka sustavnom izlaganju i popularizaciji ideje prijelaza na socijalizam kroz seljačku zajednicu, uz pomoć koje je, po njegovom mišljenju, Rusija bi uspjela izbjeći "čir proletarijata".

U članku "Kritika filozofskih predrasuda protiv komunalnog vlasništva" Černiševski je nastojao dokazati, na temelju Hegelovog zakona negacije negacije, potrebu očuvanja zajednice i njezinog razvoja u višu organizaciju (prema trijadi: primitivna). komunalizam – sustav privatnog vlasništva – kolektivističko ili komunističko društvo). Za razvijene zemlje, "koje su izgubile svu svijest o svom nekadašnjem zajedničkom načinu života i tek se sada počinju vraćati ideji partnerstva radnih ljudi u proizvodnji", Černiševski u svom članku "Kapital i rad, “ zacrtao je plan organiziranja industrijskog partnerstva uz pomoć državnog zajma, imenujući novo partnerstvo za godinu dana iskusnog direktora. Organizacija industrijskog i poljoprivrednog partnerstva bila je vrlo slična Fourierovim falangama, a plan njihovog stvaranja bio je postavljen blizak idejama Louisa Blanca.

Herzen je Černiševskog nazvao jednim od istaknutih predstavnika teorije ne ruskog, već "čisto zapadnog socijalizma". Černiševski se doista često pozivao na ideje Fouriera, Lerouxa, Proudhona, Louisa Blanca i drugih zapadnoeuropskih socijalista. Međutim, srž teorije Černiševskog bila je ideja komunalnog socijalizma u Rusiji koju je razvio Herzen. S druge strane, Hercenova razmišljanja o prijelazu Zapada (gdje zajednica nije preživjela) u socijalizam kroz "radničke artele" u biti su se podudarala s idejama zapadnoeuropskih socijalista i Černiševskog. Sporovi između Hercena i Černiševskog o pojedinačnim pitanjima nisu išli dalje od nesuglasica unutar istog smjera, a opći cilj jasno je formulirao Hercen: "Velika zadaća, čije rješenje pada na Rusiju, jest razvoj narodnih elemenata putem organski razvoj znanosti o društvu koju je razvio Zapad" .

Černiševski se, uz Hercena, zasluženo smatra utemeljiteljem teorije "ruskog socijalizma".

Hercen, uza svu originalnost i dubinu mišljenja, veliku književnu darovitost, nije bio sklon metodičnom, popularnom i sustavnom izlaganju svojih društveno-političkih ideja. Djela mu nisu uvijek dovršena, često ne sadrže zaključke, već razmišljanja, skice planova, polemičke naznake, pojedinačna razmišljanja, ponekad proturječna. Prema memoarima suvremenika tijekom njihova susreta u Londonu (1859.), Černiševski se čak žalio da Hercen nije iznio određeni politički program - ustavni, ili republikanski, ili socijalistički. Osim toga, Kolokol i druge publikacije Slobodne ruske tiskare distribuirane su ilegalno u Rusiji; daleko od toga da su se svi iu cijelosti mogli upoznati s člancima koji su izlagali teoriju "ruskog socijalizma". Ova je teorija postala vlasništvo svih koji čitaju Rusiju kroz Sovremennik.

U člancima Černiševskog ideje o prerastanju komunalnog posjeda zemlje u društvenu proizvodnju, a potom i potrošnju, dobile su detaljnu, popularnu i detaljnu argumentaciju na način i u obliku koji je odgovarao društveno-političkoj svijesti raznočinske inteligencije. Široka erudicija, nevjerojatna radna sposobnost i talent publicista, uz oštro društveno-političko usmjerenje njegova časopisa, donijeli su Černiševskom slavu vladara misli radikalno misleće mladeži njegova vremena. Značajnu ulogu u tome odigrao je revolucionarni ton Sovremennika, koji zauzima izrazito lijevo kritičko mjesto u publicistici razdoblja pripreme i provedbe seljačke reforme.

Černiševski je smatrao najpoželjnijim reformama mijenjati građanske institucije nacije, budući da su “povijesni događaji” poput onih u 17.st. dogodio u Engleskoj, a kasnije i u Francuskoj, previše je koštao državu. Međutim, za suvremenu Rusiju Černiševski je put reformi smatrao nemogućim. Koristeći se terminologijom N. A. Dobroljubova, definirao je autokraciju s njezinim birokratskim aparatom i sklonošću plemstvu kao "tiraniju", "azijanstvo", "loše upravljanje", koje je nekoć dovelo do kmetstva, a sada pokušava promijeniti svoj oblik, čuvajući svoju bit.

U novinarskim člancima, u esejima o povijesti Francuske, u pregledima raznih djela, Černiševski i Dobroljubov vodili su protuvladinu revolucionarnu propagandu koristeći se ezopovskim jezikom, parabolama, aluzijama i povijesnim paralelama. "Da smo pisali na francuskom ili njemačkom", objašnjavao je Černiševski čitateljima, "vjerojatno bismo bolje pisali." Revolucija je u časopisu označena kao "široka i originalna djelatnost", "važni povijesni događaji koji nadilaze uobičajeni poredak po kojem se provode reforme" itd.

Struktura vlasti, koja će zamijeniti svrgnutu autokraciju, ukratko je spomenuta u proglasu koji se pripisuje Černiševskom "Poklonite se gospodarima seljacima od njihovih dobronamjernika" (1861.). Ovim su proglasom odobrene zemlje u kojima se narodni poglavar (strani - predsjednik) bira na mandat, kao i kraljevine u kojima se kralj (poput Britanaca i Francuza) ne usuđuje ništa učiniti bez naroda i u svim narodima daje poslušnost.

U Sovremenniku, Černiševski je tvrdio da su političke forme važne "samo u svom odnosu prema ekonomskoj strani stvari, kao sredstvo da se pomognu ili koče ekonomske reforme". Istodobno je primijetio da se "nijedna važna vijest ne može uspostaviti u društvu bez prethodne teorije i bez pomoći javnih vlasti: potrebno je objasniti potrebe vremena, priznati legitimitet novoga i dati mu zakonitost". zaštita." Pretpostavljalo se, očito, postojanje vlasti odgovorne narodu, koja osigurava prijelaz u socijalizam i komunizam.

Potreba za državom, prema Černiševskom, generirana je sukobima uzrokovanim neskladom između razine proizvodnje i potreba ljudi. Uslijed porasta proizvodnje i prelaska na raspodjelu prema potrebama (načelo Louisa Blanca) nestat će sukobi među ljudima, a time i potreba za državom. Nakon dugotrajnog prijelaznog razdoblja (najmanje 25-30 godina) buduće će se društvo razviti u savez samoupravnih sindikata poljoprivrednih zajednica, industrijskih i poljoprivrednih udruženja, tvornica i tvornica koje su postale vlasništvo radnika. U svom članku "Gospodarska djelatnost i zakonodavstvo", Černiševski je, osuđujući teoriju buržoaskog liberalizma, tvrdio da se nemiješanje države u gospodarsku aktivnost osigurava samo zamjenom sustava privatnog vlasništva komunalnim vlasništvom, što je "potpuno strano i suprotno birokratskoj strukturi."

Sovremennik je kritizirao zapadnoeuropske liberalne teorije i razvoj konstitucionalizma. "Sve ustavne pogodnosti", napisao je Černiševski, "imaju vrlo malu vrijednost za osobu koja nema ni fizičkih sredstava ni mentalnog razvoja za ove deserte političke vrste." Osvrćući se na ekonomsku ovisnost radnih ljudi, Černiševski je tvrdio da su prava i slobode proklamirane u zapadnim zemljama općenito prijevara: "Zakon, shvaćen od strane ekonomista u apstraktnom smislu, nije bio ništa više od duha, sposobnog samo zadržati ljude u muci vječno prevarene nade."

Negativan stav teoretičara "ruskog socijalizma" prema formalnoj jednakosti, prema parlamentarizmu kasnije je mnogo pridonio temeljno negativnom odnosu narodnjaka (do 1879.) prema političkoj borbi, prema ustavnim pravima i slobodama.

Nakon ukidanja kmetstva dolazi do opadanja širenja i razvoja ideja “ruskog socijalizma”. Oko desetljeća 1863-1873 Lavrov (vidi dolje) je napisao da je to bilo "gluho, tromo i beživotno vrijeme".

Godine 1873. stotine i tisuće propagandista pozivali su seljake na svrgavanje cara, činovnike i policajce, na komunalnu organizaciju i upravljanje, a sljedeće godine su poprimile masovne razmjere. U emigraciji se povećalo izdavanje ruske književnosti socijalno-revolucionarnog smjera. Do 1876. godine formirana je narodnjačka organizacija "Zemlja i sloboda". Ideološka osnova populizma bila je teorija "ruskog socijalizma". U procesu implementacije ove teorije unutar populizma pojavili su se različiti pravci, svaki sa svojim ideolozima.

Anarhistički teoretičar M. A. Bakunjin također je bio priznati ideolog populizma (vidi § 3). Smatrao je da Rusija i općenito slavenske zemlje mogu postati središte svenarodne i svenarodne, međunarodne socijalne revolucije. Slaveni, za razliku od Germana, nisu imali strasti za državnim poretkom i državnom stegom. U Rusiji se država otvoreno suprotstavlja narodu: "Naš narod duboko i strastveno mrzi državu, mrzi sve njezine predstavnike, u kojem god se obliku pred njom pojavljivali."

Bakunjin je primijetio da u ruskom narodu postoje "nužni uvjeti za socijalnu revoluciju. Može se pohvaliti pretjeranim siromaštvom, kao i uzornim ropstvom. Njegove su patnje nebrojene, a on ih podnosi nestrpljivo, ali s dubokim i strastvenim očajem, koji već se dva puta povijesno iskazala, dvije strašne eksplozije: pobuna Stenjke Razina i Pugačovljeva pobuna, a koja se i danas ne prestaje očitovati neprekinutim nizom privatnih seljačkih buna.

Polazeći od glavnih odredbi teorije "ruskog socijalizma", Bakunjin je smatrao da se ideal ruskog naroda temelji na tri glavne značajke: prvo, zemlja pripada narodu; drugo, pravo da ga koristi ne osoba, nego cijela zajednica, svijet; treće (ne manje važno od dva prethodna obilježja), »komunalna samouprava i, kao posljedica toga, odlučno neprijateljski odnos zajednice prema državi«.

Istodobno, upozoravao je Bakunjin, ruski narodni ideal imao je i zamračujuće značajke koje su usporavale njegovu provedbu: 1) patrijarhat, 2) upijanje lica u svijet, 3) vjera u cara. U obliku četvrtog obilježja može se dodati kršćanska vjera, napisao je Bakunjin, ali u Rusiji to pitanje nije tako važno kao u zapadnoj Europi. Stoga socijalni revolucionari ne bi trebali stavljati vjersko pitanje na čelo propagande, jer religioznost u narodu može ubiti samo socijalna revolucija. Njegova priprema i organiziranje glavni je zadatak prijatelja naroda, obrazovane mladeži, pozivajući narod na očajničku pobunu. "Moramo odjednom podići sva sela." Taj zadatak, primijetio je Bakunjin, nije lak.

Opći narodni ustanak u Rusiji otežan je izolacijom zajednica, izolacijom i odvojenošću seljačkih lokalnih svjetova, napisao je Bakunjin. Potrebno je, poštujući najpedantniji oprez, međusobno povezati najbolje seljake svih sela, volosta i, ako je moguće, regija, uspostaviti istu živu vezu između tvorničkih radnika i seljaka. Bakunjin je došao na ideju o nacionalnim novinama za propagiranje revolucionarnih ideja i organiziranje revolucionara.

Pozivajući obrazovanu mladež na propagiranje, pripremanje i organiziranje svenarodne pobune, Bakunjin je naglašavao potrebu djelovanja po jasno osmišljenom planu, na temelju najstrože discipline i tajnosti. Istodobno, organizacija socijalnih revolucionara mora biti skrivena ne samo od vlasti, već i od naroda, budući da se slobodna organizacija zajednica mora oblikovati kao rezultat prirodnog razvoja društvenog života, a ne pod bilo kakvim vanjskim utjecajem. pritisak. Bakunjin je oštro osuđivao doktrinare koji su nastojali narodu nametnuti političke i društvene sheme, formule i teorije razrađene odvojeno od života naroda. To je povezano s njegovim grubim napadima na Lavrova, koji je u prvi plan stavio zadaću znanstvene propagande i predložio stvaranje revolucionarne vlade za organizaciju socijalizma.

Bakunjinove sljedbenike u populističkom pokretu nazivali su "buntovnicima". Počeli su odlaziti u narod, pokušavajući razbistriti svijest naroda i potaknuti ga na spontani bunt. Neuspjeh tih pokušaja doveo je do toga da su buntovne bakunjince istisnuli (ali ne i istisnuli) "propagandisti" ili "lavristi", koji su sebi postavili zadatak ne guranje naroda na revoluciju, nego sustavnu revolucionarnu propagandu, prosvjećivanje, obuka na selu svjesnih boraca za socijalnu revoluciju.

Petar Lavrovič Lavrov (1823-1900) od 1873. u emigraciji izdavao časopis "Naprijed!". Napisao je niz djela promičući teoriju "ruskog socijalizma". Lavrov je visoko cijenio znanost i nastojao je teoriju socijalizma potkrijepiti najnovijim dostignućima političke ekonomije, sociologije i prirodnih znanosti. "Samo su uspjesi biologije i psihologije", ustvrdio je Lavrov, "pripremili u našem stoljeću ispravnu formulaciju pitanja znanstvenog socijalizma." Ocijenio je Marxovu teoriju kao "veliku teoriju kobnog ekonomskog procesa", posebno zbog njezine kritike zapadnoeuropskog kapitalizma, što odgovara težnjama ruskih socijalista da zaobiđu ovu fazu razvoja u Rusiji.

Dobro poznati doprinos teoriji "ruskog socijalizma" bila je "formula progresa" koju je izveo Lavrov:"Razvoj pojedinca u fizičkom, mentalnom i moralnom smislu; utjelovljenje istine i pravde u društvenim oblicima."

Socijalizam u Rusiji, pisao je Lavrov, bio je pripremljen njezinim ekonomskim sustavom (zajedničko korištenje zemlje) i bit će postignut kao rezultat široke narodne revolucije, koja će stvoriti "narodnu federaciju ruskih revolucionarnih zajednica i artela".

Za razliku od Bakunjina, Lavrov je državu smatrao zlom koje se ne može odmah uništiti, već se može samo svesti "na minimum neusporedivo manji od minimuma koje je predstavljala dosadašnja povijest". Država će se svesti na “minimum minimuma” kao moralni odgoj društva, uspostavljanje solidarnosti (što manje solidarnosti u društvu, to je moćniji element države).

Lavrov je definirao glavne odredbe ("borbeni poklič") radničkog socijalizma na sljedeći način: „Zaustavite iskorištavanje čovjeka od čovjeka.

Prestanak kontrole čovjeka nad čovjekom.

U posljednjoj formuli, naravno, riječ "menadžment" treba shvatiti ne u smislu dobrovoljne podređenosti jedne osobe u ovom slučaju vodstvu druge, - objasnio je Lavrov, - već u smislu prisilna moć jedna osoba nad drugom."

Polemizirajući s Tkačevljevom "jakobinskom teorijom" (vidi dolje), Lavrov je napisao da "svaka diktatura kvari najbolje ljude... Diktaturu iz ruku diktatora istrgne samo nova revolucija." Pa ipak, za izgradnju socijalizma, prema Lavrovu, nužna je državna vlast kao oblik usmjeravanja kolektivne aktivnosti i korištenja nasilja protiv unutarnjih neprijatelja novog sustava.

Bitne razlike između Lavrova i Bakunjina svodile su se na to da ako je prvi državu smatrao samo sredstvom za postizanje društvenih ciljeva, onda je drugi uočavao težnju države da postane sama sebi svrha; Bakunjinove prigovore, kao što je navedeno, izazvala je i Lavrovljeva namjera da izgradi novo društvo prema razvijenom znanstvenom planu, pretpostavljajući beskrajno dugo razdoblje propagande narodne revolucije.

bio i populistički teoretičar. Petar Nikitič Tkačev(1844-1885). Od 1875. izdaje (u Ženevi) časopis Nabat s epigrafom: "Sada, ili vrlo brzo, možda - nikad!"

Za razliku od drugih narodnjaka, Tkačev je tvrdio da se u Rusiji već pojavljuju oblici buržoaskog života koji uništavaju "načelo zajednice". Danas je država fikcija koja nema korijena u životu ljudi, napisao je Tkačev, ali će sutra postati ustavna i dobit će moćnu potporu ujedinjene buržoazije. Dakle, ne treba gubiti vrijeme na propagandu i pripremu revolucije, kako sugeriraju "propagandisti" (Lavrovljevi pristaše). „Takvi trenuci nisu česti u povijesti", pisao je Tkačev o stanju Rusije. „Propustiti ih znači dobrovoljno odgoditi mogućnost socijalne revolucije za dugo vremena, možda zauvijek." „Revolucionar ne priprema, već 'pravi' revoluciju. Istodobno, Tkačev je smatrao beskorisnim pozivati ​​narod na ustanak, posebno u ime komunizma, koji je tuđ idealima ruskog seljaštva. Suprotno mišljenju "pobunjenika" (pristaša Bakunjina), anarhija je ideal daleke budućnosti; nemoguće je bez prethodnog uspostavljanja apsolutne jednakosti ljudi i odgoja u duhu sveopćeg bratstva. Sada je anarhija apsurdna i štetna utopija.

Zadaća je revolucionara, prema Tkačevu, ubrzati proces društvenog razvoja; "Ona se može ubrzati tek onda kada napredna manjina dobije priliku podrediti ostatak većine svom utjecaju, tj. kada u svoje ruke preuzme državnu vlast."

Stranka umno i moralno razvijenih ljudi t.j. manjina, trebala bi dobiti materijalnu silu putem nasilnog državnog udara, ustvrdio je Tkačev. "Neposredni cilj revolucije trebao bi biti zauzimanje političke vlasti, stvaranje revolucionarne države. Ali zauzimanje vlasti, kao nužan uvjet za revoluciju, još nije revolucija. To je samo njezin uvod. Revolucija provodi revolucionarna država."

Potrebu za revolucionarnom državom koju bi vodila manjinska stranka, Tkačev je objasnio činjenicom da komunizam nije narodni ideal seljaštva u Rusiji. Povijesno uspostavljena struktura seljačke zajednice stvara samo preduvjete za komunizam, ali je put u komunizam nepoznat i stran narodnom idealu. Taj put zna samo manjinska partija, koja uz pomoć države mora ispraviti nazadne ideje seljaštva o narodnom idealu i povesti ga putem u komunizam. “Ljudi nisu u stanju na ruševinama starog svijeta izgraditi takav novi svijet koji bi mogao napredovati, razvijati se u smjeru komunističkog ideala”, napisao je Tkačev, “stoga, gradeći taj novi svijet, ne mogu i ne bi trebao igrati nikakvu istaknutu, vodeću ulogu. Ova uloga i ovo značenje pripada isključivo revolucionarnoj manjini."

Tkačev je osporio popularno mišljenje među populistima o korumpiranom utjecaju moći na državnike: Robespierre, Danton, Cromwell, Washington, imajući moć, od toga nisu postali gori; što se tiče Napoleona i Cezara, oni su bili korumpirani mnogo prije nego što su došli na vlast. Dovoljno jamstvo služenja dobru naroda, prema Tkachevu, bit će komunistička uvjerenja članova vladajuće stranke.

Uz pomoć revolucionarne države vladajuća stranka će suzbiti svrgnute klase, preodgojiti konzervativnu većinu u komunističkom duhu i provesti reforme na području gospodarskih, političkih, pravnih odnosa ("revolucija odozgo"). Među tim reformama Tkačev je nazvao postupnu transformaciju zajednica u komune, podruštvljavanje oruđa za proizvodnju, ukidanje posredovanja u razmjeni, ukidanje nejednakosti, uništenje obitelji (temeljene na nejednakosti), razvoj komunalne samouprave vlade, slabljenje i ukidanje središnjih funkcija državne vlasti.

Organizirana 1876. godine, socijalno-revolucionarna stranka "Zemlja i sloboda" temeljno je nijekala borbu za politička prava i slobode, za ustav. Narodnik Stepnyak-Kravchinsky napisao je (1878.) da bi eseri mogli ubrzati pad vlade, ali ne bi mogli iskoristiti ustavnu slobodu, jer bi politička sloboda ojačala buržoaziju (vlasnike kapitala) i omogućila joj okupiti se u jaku stranku protiv socijalista. Nada ostaje samo za socio-ekonomsku revoluciju. Osim toga, među socijalistima-revolucionarima iz vremena stranke Zemlje i slobode bio je raširen negativan stav prema formalnom pravu kao buržoaskoj prijevari. Rezoniranje Černiševskog postalo je nadaleko poznato. “Ni meni ni tebi, čitatelju,” napisao je, obraćajući se čitateljima Sovremennika, “nije zabranjeno objedovati zlatni servis; nažalost, ni ti ni ja nemamo i vjerojatno nikada nećemo imati sredstava da udovoljimo ovoj elegantnoj zamisli; stoga , iskreno kažem da ni najmanje ne cijenim svoje pravo na zlatnu službu i spreman sam to pravo prodati za jedan srebrni rubalj ili čak jeftinije.Upravo takva su za narod sva ona prava o kojima liberali galame .

Organizirani i nemilosrdni progoni socijalista od strane vlade, progonstva, deportacije i sudski procesi u slučajevima “revolucionarne propagande u carstvu” natjerali su narodnjake da postave pitanje o potrebi osvajanja političkih sloboda, što je omogućilo vođenje socijalističke propagande. . Godine 1879. "Zemlja i sloboda" se podijelila na dvije stranke: "Narodnaya Volya" (prepoznala potrebu političke borbe) i "Crnu predjelu" (ostala na istim pozicijama). Jedan od vođa Narodne volje, Kibalchich, pisao je u vezi s tim o tri kategorije socijalista: neki se drže jakobinskih tendencija, nastoje preuzeti državnu vlast i dekretirati političku i gospodarsku revoluciju (Tkačevljev Nabat); drugi ("Crna preraspodjela") negiraju značaj političkih oblika i svode sve na ekonomsku sferu; treći ("Narodnaya Volya") daju sintezu jednog i drugog, polazeći od povezanosti i interakcije ekonomije i politike, zalažu se za političku revoluciju na temelju zakašnjele ekonomske revolucije, za jedinstvo djelovanja naroda i društva. revolucionarna stranka.

Teorija "ruskog socijalizma" i populizma bili su poznati diljem Europe. Neki narodnjaci bili su članovi ženevske sekcije Prve internacionale (uglavnom "lavristi") i podržavali su Marxovu borbu protiv Bakunjina i bakunjinista. Neprijateljski odnosi između Hercena i Marxa, a potom i rivalstvo između Marxa i Bakunjina za prevlast u Prvoj internacionali, ostavili su traga na niz Marxovih prosudbi o populizmu kao želji da se "jednim zamahom uskoči u anarhističko-komunistički" ateistički raj." Međutim, temeljno rješenje Fourierovog pitanja o mogućnosti prijelaza s nižih stupnjeva društvenog razvoja na više, zaobilazeći kapitalizam, teorijom "ruskog socijalizma", zahtijevalo je utemeljenu analizu i ocjenu ove teorije. U brojnim objavljenim radovima Marx i Engels (u predgovoru ruskom izdanju Komunističkog manifesta iz 1882., u Engelsovom odgovoru na Tkačevljev polemički članak 1875. itd.) pišu da bi rusko komunalno zemljoposjed moglo postati polazištem komunistički razvoj pod uvjetom pobjede proleterske revolucije u zapadnoj Europi, koja će ruskom seljaštvu osigurati materijalna sredstva i druge uvjete potrebne za takav razvoj.

Populističke ideje bile su temelj programa stranke socijalističkih revolucionara ("Socijalisti-revolucionari", 1901.-1923.). Partija je postavila zadatak svrgavanja carske vlasti i smatrala je oružani ustanak i terorističke akcije jednim od glavnih sredstava borbe protiv nje, tj. ubojstva i atentati na odgovorne predstavnike ove vlasti.

Programski zahtjevi socijalističko-revolucionarne partije bili su uspostava demokratske republike, široka autonomija pojedinih regija u zemlji, federalno ustrojstvo države, pravo narodnosti na slobodu razvoja i kulturna autonomija. Program je predviđao opće biračko pravo, biranje dužnosnika na određeno vrijeme i pravo da ih narod "zamjenjuje", potpunu građansku ravnopravnost, odvojenost crkve od države, opće jednako i obvezno školovanje o javnom trošku, zamjenu stajaću vojsku narodnom milicijom. Za provedbu tog programa stranka je zahtijevala sazivanje Ustavotvorne skupštine, koja bi u ime naroda trebala uspostaviti novi državni sustav.

Na društveno-ekonomskom polju eseri su bili pobornici podruštvljavanja zemlje, tj. prenošenje na raspolaganje demokratski organiziranim lokalnim zajednicama i obrađivanje zemlje osobnim radom na temelju egalitarnog zemljoposjeda. U radničkom pitanju stranka je zahtijevala smanjenje radnog dana (ne više od 8 sati), uvođenje državnog osiguranja za radnike, slobodu strukovnog udruživanja, zakonsku zaštitu rada itd.

Uviđajući nepomirljivu suprotnost klasnih interesa buržoazije i radničkih masa, Partija je kao krajnji cilj postavila ukidanje privatnog vlasništva nad silama prirode i sredstvima za proizvodnju, ukidanje podjele društva na klase i uspostavljanje planskog rada svih za opće dobro.

Partija esera vodila je propagandni rad na selu i u gradu, uporno naglašavajući da je radno stanovništvo jedinstvena radnička klasa, jamstvo čijeg je oslobođenja svijest o tom jedinstvu; partija je u osnovi odbacila suprotstavljanje proletarijata i seljaštva.

Geslo socijalističko-revolucionarne partije bile su riječi: "U borbi ćeš naći svoje pravo!"*

* Vidi: Antologija svjetske političke misli. U pet svezaka. T. V. Politički dokumenti. M., 1997. S. 191-195.

Godine 1917. eseri su aktivno pridonijeli stvaranju i razvoju sovjeta. Raskoli u socijalističko-revolucionarnoj partiji, zatvaranje od strane boljševika u siječnju 1918. Ustavotvorne skupštine, u kojoj su eseri imali većinu, a zatim njihovo izbacivanje iz sovjeta i masovne represije nakon događaja u srpnju 1918. doveli su do likvidacija Partije socijalista-revolucionara.

U 30-im godinama XIX stoljeća. u Rusiji se počinju razvijati ideje utopijskog socijalizma. Utopijski socijalizam shvaća se kao ukupnost onih učenja koja su izražavala ideju o poželjnosti i mogućnosti uspostave takvog društvenog sustava, gdje neće biti iskorištavanja čovjeka od strane čovjeka i drugih oblika socijalističke nejednakosti.

Utopijski socijalizam razlikovao se od ostalih utopija po tome što se u njemu rodila i razvila ideja opće, istinske jednakosti. To idealno društvo trebalo je izgraditi na temelju ili uzimajući u obzir dostignuća materijalne i duhovne kulture koje je buržoaska civilizacija nosila sa sobom. Nova interpretacija društvenog ideala: slučajnost, spoj osobnih i javnih interesa. Socijalistička misao je u Rusiji dobila posebne oblike, razvijene od strane ruskih mislilaca koji su željeli opća načela socijalizma "prilagoditi" uvjetima svoje domovine. Nedosljednost se očitovala prije svega u činjenici da se glavnim oblikom utopijskog socijalizma u Rusiji prirodno pokazao seljački („ruski“, komunalni, narodnjački) socijalizam, koji je djelovao kao ideološka formulacija interesa revolucionarnih i demokratskih, ali ipak buržoaski razvoj.

Aleksandar Ivanovič Hercen (1812-1870) postao je utemeljitelj ruskog socijalizma. Herzen je svoje duhovno buđenje povezao s ustankom dekabrista. “Novi svijet” koji se otvorio četrnaestogodišnjem dječaku još nije bio jasno svjestan. Ali ovaj ustanak probudi u Hercenovoj duši prve, premda još nejasne, revolucionarne težnje, prve misli o borbi protiv nepravde, nasilja i samovolje.

"Svijest o nerazumnosti i okrutnosti autokratskog političkog režima razvila je u Hercena nesavladivu mržnju prema svakom ropstvu i samovolji."

Hercenova filozofija povijesti izazvala je veliko zanimanje. Početkom 40-ih. dolazi do zaključka da tamo gdje nema filozofije kao znanosti, ne može biti čvrste, dosljedne filozofije povijesti. Ovo mišljenje bilo je povezano s idejom filozofije koju je razvio kao rezultat poznanstva s filozofijom Hegela. Nije ga zanimala teorijska osnova filozofije, ona ga je zanimala onoliko koliko se mogla primijeniti u praksi. Herzen je u Hegelovoj filozofiji našao teorijski temelj svoga neprijateljstva s postojećim; on je istu tezu o razumnosti stvarnosti razotkrio na sasvim drugačiji način: ako je postojeći društveni poredak opravdan razumom, onda je i borba protiv njega opravdana - to je kontinuirana borba između starog i novog. Kao rezultat proučavanja Hegelove filozofije, Herzen je došao do zaključka da je: postojeća ruska stvarnost nerazumna, stoga je borba protiv nje opravdana razumom. Shvaćajući modernost kao borbu razuma, utjelovljenu u znanosti, protiv nerazumne stvarnosti, Herzen, u skladu s tim, gradi čitav koncept svjetske povijesti, što se odražava iu djelu "Amaterizam u znanosti" iu "Pismima o proučavanju prirode". . On je u hegelijanskoj filozofiji vidio najviše dostignuće razuma povijesti, shvaćenog kao duh čovječanstva. Upravo je taj um utjelovljen u znanosti Hercen suprotstavio nerazumnoj, nemoralnoj stvarnosti.

U filozofiji Hegela našao je obrazloženje za opravdanost i nužnost borbe protiv staroga i konačne pobjede novoga. U djelu Herzena ideja o racionalnosti povijesti kombinirana je sa socijalističkim idealima, približavajući njemačku filozofiju francuskom utopističkom socijalizmu. Spojnica socijalizma i filozofije je u djelu Hercena ideja harmonične cjelovitosti čovjeka. Ideju jedinstva i bića Hercen je razmatrao i u društveno-povijesnom smislu, kao ideju sjedinjenja nauke i naroda, što će označiti socijalizam. Hercen je napisao da će narod, kad shvati znanost, doći do stvaralačkog stvaranja socijalizma.

Problem jedinstva bitka i mišljenja pojavljuje se u još jednom planu - kao revolucionarna praksa, kao svjesni čin, kao uvod, utjelovljenje znanosti u život. Ovladavanje znanošću od strane masa vidio je kao nužan uvjet za uspostavu socijalizma. Budući da je klica novoga svijeta sadržana u znanosti, potrebno ju je samo uvesti u mase i stvar socijalizma bit će osigurana. Hercenov socijalizam bio je utopijski. Argumentirajući na ovaj način, on je čak u općenitom obliku postavio pitanje mogućnosti da Rusija prva krene putem radikalne društvene transformacije: “...možda ćemo mi, koji smo malo živjeli u prošlosti, biti predstavnici stvarnog jedinstva znanosti i života, riječi i djela.

U biti, ta se nada nije temeljila na nikakvim činjeničnim podacima, njegova pozivanja na posebne kvalitete ruskog nacionalnog karaktera nisu bila ozbiljna.

Upotreba apstraktnih filozofskih ideja od strane Hercena za opravdanje revolucije i socijalizma znači da filozofija ovdje prestaje biti vlastita filozofija. Ona postaje socijalna doktrina, teorija revolucionarne borbe za socijalizam. Kretanje misli naprijed sastojalo se u prepoznavanju pravilnosti borbe u društvu i potrebe za racionalnim prosvjećivanjem masa pomoću znanosti. Savladavši Hegelovu dijalektiku, shvatio je da je to "algebra revolucije", ali je otišao dalje, do povijesnog materijalizma.

Potkraj četrdesetih godina Herzen sva svoja razmišljanja o budućem socijalističkom razvoju povezuje sa zapadnom Europom. Revolucija 1848-49 bio je najvažniji događaj u Herzenovom životu. Revoluciju je doživljavao kao početak socijalističke revolucije. Ali ono što se dogodilo pred Herzenovim očima u Parizu 1848. nije se nimalo poklapalo s njegovom idejom socijalističke revolucije. Narodna masa nije bila spremna za neposrednu organizaciju istinski nove republike. Rezultat je bio poraz. Hercena su obuzele sumnje u mogućnost brze provedbe socijalizma, ali se ipak nadao da će se narod uskoro ponovno dići na borbu i zauvijek stati na kraj staroj civilizaciji. Ali Hercenove nade nisu bile opravdane. Shvativši ustanak pariškog proletarijata u lipnju 1848. kao početak “umiranja” Europe i gurajući uspostavu socijalizma u zapadnoeuropskim zemljama u neodređeno daleku budućnost, Herzen nije prestao tražiti prilike za ostvarenje velikog ideala. .

Državu najsposobniju za društvenu preobrazbu Hercen je pronašao u svojoj domovini. “Vjera u Rusiju spasila me od ruba moralne propasti...” rekao je Herzen. Rusi su daleko zaostajali za Europom, povijesni događaji su preplavili te ljude. Ali ovo je njegova sreća. "Ruski narod je sačuvao svoju moćnu dušu, svoj veliki nacionalni karakter." Uperio je oči u rusku zajednicu. “Zajednica je spasila ruski narod od mongolskog barbarstva i od imperijalne civilizacije, od zemljoposjednika okrečenih u europskom stilu i od njemačke birokracije. Komunalna organizacija, iako jako uzdrmana, opirala se intervenciji vlasti; uspješno je doživjela razvoj socijalizma u Europi. Hercen je u patrijarhalnoj zajednici vidio sredstvo radikalne društvene preobrazbe, pravi element socijalizma. Hercen je razvio teoriju "komunalnog", "seljačkog", "ruskog" socijalizma kao integralnu cjelovitu doktrinu. Vjerovao je da će spoj zapadnoeuropskih socijalističkih ideja s ruskim komunalnim svijetom osigurati pobjedu socijalizma i obnoviti zapadnoeuropsku civilizaciju.

Prvi put ideje "ruskog socijalizma" iznio je Herzen u članku "Rusija" (kolovoz 1848), napisanom u obliku pisma G. Herwegu. Sam pojam “ruski socijalizam” nastao je mnogo kasnije: Herzen ga je uveo tek 1866. u članku “Red pobjeđuje!”. „Ruskim socijalizmom nazivamo onaj socijalizam koji proizlazi iz zemlje i seljačkog života, iz stvarne raspodjele i postojeće preraspodjele polja, iz zajedničkog vlasništva i općeg upravljanja, i ide zajedno s radničkim artelima prema onoj ekonomskoj pravdi kojoj je socijalizam u opće težnje i koje znanost potvrđuje.

Hercen nije ostavio priču o tome kako se upravo u njegovoj misli dogodio zaokret na novi pogled, kako su se formirala i razvijala glavna načela teorije "ruskog socijalizma". Opći odgovor na ovo pitanje je poznat: “Ruski socijalizam” nastao je kao rezultat duhovne drame koju je Herzen proživio tijekom revolucije 1848., kao rezultat razočaranja u mogućnost tijesne pobjede socijalizma u Zapadnoj Europi i želje pronaći druge moguće načine ostvarenja socijalističkog ideala.

U razvoju ideja mogu se razlikovati dvije glavne faze: 50-e i 60-e. Granica između njih je 1861. Ova podjela ne odražava u potpunosti razvoj "ruskog socijalizma". Unutar svakog od razdoblja postojale su određene prekretnice koje su omogućile detaljnije praćenje tog razvoja.

Predreformno razdoblje (1849.-1960.) u razvoju ideja "ruskog socijalizma" počinje 1849. godine, jer je ove godine prvi koliko-toliko sistematiziran njihov prikaz u članku "Rusija". Zanimljivo je peto pismo iz ciklusa "Pisma iz Francuske i Italije" (prosinac 1847.). Hercen izražava žaljenje zbog nepostojanja u Europi "seoske komune" slične ruskoj i uzvikuje: "Živjelo, gospodo, rusko selo - njegova budućnost je sjajna."

U djelu “Rusija” Rusija predstavlja u modernoj Europi jedan mlad narod, pun snage, narod koji nema prošlost, već je sve pred njim. Nema razloga vjerovati da Rusija u svom daljnjem razvoju mora proći kroz sve faze kroz koje su prošli narodi zapadne Europe. Ti su narodi "dotjerali" do određenih društvenih ideala. Rusija je po svom načinu života bliža tim idealima od Zapadne Europe: "...ono što je za Zapad samo nada prema kojoj su usmjereni napori, za nas je već stvarna činjenica od koje polazimo." Takva "stvarna činjenica", koja odgovara idealu zapadne Europe, jest ruska seoska zajednica. Toj zajednici je, međutim, potreban određeni razvoj i promjena, jer u svom suvremenom obliku ne predstavlja zadovoljavajuće rješenje problema pojedinca i društva: pojedinac je u njoj potisnut, apsorbiran od društva. Sačuvavši kroz svoju povijest zemljišnu zajednicu, ruski narod je "bliži socijalističkoj revoluciji nego političkoj revoluciji". Što je Hercen smatrao socijalističkim u zajednici?

Prvo, demokracija, ili "komunizam" (tj. kolektivitet) u upravljanju životom seoskog artela. Seljaci na svojim skupovima, "u svijetu", odlučuju o zajedničkim poslovima sela, biraju mjesne suce, glavara, koji ne može postupati protivno volji "mira". Ovo zajedničko upravljanje životom je zbog činjenice - a to je druga točka koja karakterizira zajednicu kao klicu socijalizma - da ljudi zajednički koriste zemlju. Zajedno ga prerađuju, dijele livade, pašnjake, šume. Hercenu se taj zajednički posjed zemlje činio klicom svjesnog kolektivnog vlasništva. Hercen je također vidio element socijalizma u pravu seljaka na zemlju, tj. u pravu svakog seljaka na dionicu zemlje, koju mu zajednica mora dati na korištenje. Ne može i ne treba ga prenijeti nasljeđem. Njegov sin, čim postane punoljetan, stječe pravo, još za života svoga oca, zahtijevati od općine dodjelu zemlje. Seljak koji na neko vrijeme napusti svoju zajednicu ne gubi prava na zemlju, ona mu se može oduzeti samo u slučaju protjerivanja – o tome odlučuje svjetovni skup. Ako seljak dobrovoljno napusti zajednicu, tada gubi pravo na dionicu. Svoju pokretnu imovinu smije ponijeti sa sobom. Ovo pravo na zemlju činilo se Hercenu dovoljnim uvjetom za život zajednice. To je, po njegovom mišljenju, isključilo pojavu proletarijata bez zemlje.

Kolektivizam zajednice i pravo na zemlju činili su, prema Hercenu, one stvarne klice iz kojih se, pod uvjetom ukidanja kmetstva i uklanjanja autokratskog despotizma, moglo razviti socijalističko društvo. Hercen je, međutim, smatrao da sama zajednica ne predstavlja nikakav socijalizam. Zbog svog patrijarhalnog karaktera, ona je lišena razvoja u svom sadašnjem obliku; Komunalni je ustroj stoljećima uljuljkivao ljudsku osobnost, u zajednici se omalovažavao, ograničavao pogled na život obitelji i sela. Da bi se razvila zajednica kao klica socijalizma, potrebno je na nju primijeniti zapadnoeuropsku znanost, uz pomoć koje je jedino moguće eliminirati negativne, patrijarhalne aspekte zajednice.

“Zadatak je novoga doba u koje ulazimo”, pisao je Hercen, “razviti element na temeljima znanosti o našem komunalnom samoupravljanju do potpune slobode pojedinca, zaobilazeći one posredne oblike kojima se, nužnost, razvoj Zapada je krenuo, lutajući nepoznatim putovima. Naš novi život mora satkati te dvije baštine u jedno tkivo na način da zemlja ostane pod nogama slobodnog čovjeka i da član zajednice ima potpuno slobodno lice. Dakle, Hercen nije smatrao ruski put u socijalizam kroz zajednicu iznimkom od iskustva globalnog razvoja. Što skorije ostvarenje socijalizma u Rusiji smatrao je prije svega kao pomoć svjetskoj revoluciji; uostalom, to je nemoguće bez uništenja ruskog carizma, bez emancipacije Rusije. Europi nikada nije suđeno da bude slobodna." Ali Hercen opaža da u ruskom životu postoji nešto više od zajednice, i jače od vlasti. On to “nešto” vidi u “unutarnjoj”, ne sasvim samosvjesnoj sili, koja je “bez obzira na sve vanjske događaje i usprkos njima, sačuvala ruski narod i poduprla njegovu nepokolebljivu vjeru u sebe”. Sada ideja o odsutnosti čvrsto utemeljene "prošlosti" u Rusiji postaje jedan od najvažnijih temelja "ruskog socijalizma".

Razvijajući teoriju "ruskog socijalizma", Hercen je smatrao da je konačno uspio socijalizam utemeljiti. Videći u zajednici materijalnu klicu društva društvene jednakosti, Hercen je vjerovao da je nadvladao utopizam bivših socijalista, da je od sada dokazana ne samo pravednost i racionalnost socijalizma, nego i mogućnost i stvarnost njegova stvarna provedba. Herzen piše: "... Ne vidim razloga zašto Rusija mora nužno proći kroz sve faze europskog razvoja, niti vidim zašto se civilizacija budućnosti mora uvijek podvrgavati istim uvjetima postojanja kao civilizacija prošlosti."

Članak "Rusija" prvi je nacrt ideja "ruskog socijalizma", naime, skica, letimičan esej, osmišljen uglavnom da skrene pozornost na probleme koji se u njemu postavljaju, pobudi interes za Rusiju i ukaže na potrebu njezina proučavanja . Hercenova aktivnost počinje s njim, usmjerena na "upoznavanje Europe s Rusijom".

Jedna od glavnih prekretnica u ovom radu obilježena je knjigom „O razvoju revolucionarnih ideja u Rusiji. Hercen započinje prvo poglavlje "Rusija i Europa" spominjanjem članka "Rusija" i kaže: "... naši pogledi nisu se promijenili od tog vremena." Glavna stvar u ovom Hercenovom djelu sa stajališta razvoja ideja "ruskog socijalizma" je da ovdje prvi put, zapravo jedini put, autor pokušava potkrijepiti svoju ideju u tako sustavnom obliku. i dosljedan način tijekom povijesnog razvoja Rusije. U pokušaju da povijesno potkrijepi ideje "ruskog socijalizma", Hercen tvrdi da Rusija ima "dvije osnove za život: socijalistički element i mladost". U svojoj knjizi pokušao je dokazati tezu o organskosti, snazi ​​i neuništivosti "socijalističkog elementa" ruskog života - seoske zajednice. Herzen je vjerovao da je povijest Rusije do danas samo "povijest embrionalnog razvoja slavenske države", "put u nepoznatu budućnost koja počinje svitati". Ova je teza zauzela važno mjesto u teoriji "ruskog socijalizma". Ali u unutarnjoj povijesti zemlje, u razvoju društvenih oblika i političkih institucija, snage i mogućnosti ruskog naroda nisu u potpunosti otkrivene. To pokazuje cijeli tijek ruske povijesti. Autokracija i kmetstvo dva su glavna čimbenika ruskog života, koji su udaljili narod od aktivnog sudjelovanja u društvenom i političkom životu zemlje i sputali njegovu snagu. Ideja o "mladosti" ruskog naroda, koju je Hercen ovdje pokušao dokazati, bila je u biti oblik u kojem se svijest o proturječju između činjenice ekonomske i političke zaostalosti zemlje i potencijalnih mogućnosti za široku, bio je izražen progresivan razvoj.

Zahvaljujući seoskoj zajednici, Rusija je bila sposobnija za socijalističku transformaciju od Zapada.

Hercen ovdje jednostavno konstatuje činjenicu da je zajednica preživjela u tijeku ruske povijesti i zaključuje da postojanje zajednice osigurava prijelaz zemlje u novi, društveni društveni poredak. Od bitne važnosti za teoriju "ruskog socijalizma" bile su dvije ideje razvijene u ovoj knjizi. To je, prije svega, tvrdnja da antagonistička socijalistička struktura karakteristična za modernu Rusiju nije izvorno bila karakteristična za tu zemlju. Ona je rezultat porobljavanja seljaka i razvila se, u biti, kao rezultat legalizacije kmetstva pod Petrom I. Činjenicom da je Petar I konačno otrgnuo plemstvo od naroda i dao mu strašnu vlast nad seljacima, on je unio u narod najdublji antagonizam, kojega prije nije bilo, i ako Ga je bilo, ali samo u neznatnoj mjeri. Kasnije, u knjizi Krštena imovina, Hercen je napisao: “Jedinstvo ruskog života razdirao je petrovski udar. Dvije Rusije od početka osamnaestog stoljeća postale su neprijateljske jedna prema drugoj. S jedne strane, bila je vlast, carska Rusija, bogata novcem, naoružana ne samo bajunetama, već i svim trikovima reda i policije preuzetim iz Njemačke; s druge strane - Rus' "crnog naroda, siromašnog, obradivog, komunalnog, demokratskog, nenaoružanog, iznenađenog, poraženog, zapravo, bez borbe." Takvo viđenje podrijetla socijalističkih preobrazbi u Rusiji dovelo je do nejednakog semantičkog zaključka. Njegova posljedica bio je revolucionarni zahtjev za likvidacijom postojeće "bifurkacije" Rusije.

S gledišta razvoja ideja “ruskog socijalizma” zanimljiva je ocjena dekabrističkog pokreta sadržana u knjizi “O razvoju revolucionarnih ideja u Rusiji”.

Smatrajući ovaj pokret prvom, istinski revolucionarnom opozicijom autokraciji, Hercen u njegovom neuspjehu vidi ne samo dokaz snage ruskog apsolutizma da se bori protiv revolucije, već uglavnom posljedicu "potpunog prekida" između "dvije Rusije" . Nakon poraza dekabrista nikakve iluzije više nisu bile moguće: "narod je 14. prosinca ostao ravnodušan gledatelj".

Veliko pitanje ruskog društvenog razvoja za Hercena bilo je ponovno ujediniti vezu između "dva tabora", smatrao je da je za rješenje ovog pitanja potrebno uključiti zemljoposjed u revoluciju, seljak može i želi biti slobodan samo posjedovanjem vlastite zemlje. Tako Hercen ocrtava ideju o "pravu na zemlju" kao osnovu za zbližavanje "dvije Rusije". Ideja će zauzeti važno mjesto u njegovom "ruskom socijalizmu".

Daljnji razvoj ideja „ruskog socijalizma" nalazimo u Hercenovom pismu J. Micheletu „Ruski narod i socijalizam" (1851.) Ovdje Hercen ponavlja svoja ranija razmišljanja o socijalizmu: „o mladosti" ruskog naroda, „o mladosti" ruskog naroda, „o mladosti" ruskog naroda, „o mladosti" ruskog naroda. o njihovom pravu na budućnost, o tome da se to pravo temelji na činjenicama postojanja seoske zajednice, što odgovara socijalizmu „o oslobođenju zemlje“, uništenju kmetstva kao početku socijalističke revolucije u Rusiji. Polazeći od ovog članka, teorija "ruskog socijalizma" temelji se ne samo na činjenici postojanja seoske zajednice u Rusiji kao "socijalističkog elementa" u ruskom društvenom poretku, već i na uvjerenju o određenoj ulozi ova činjenica za buduću sudbinu zemlje. Ta je uloga povezana s činjenicom da je Rusija ruralna, agrarna zemlja, a takva će ostati iu budućnosti. U tom je pismu prvi put formulirana jedna od važnih odredbi "ruskog socijalizma" da je "čovjek budućnosti u Rusiji seljak, baš kao i radnik u Francuskoj".

S takvim pogledima na perspektive povijesnog razvoja Rusije povezan je niz utopijskih obilježja teorije "ruskog socijalizma", prije svega, podcjenjivanje značenja razvoja industrije u Rusiji, nerazumijevanje progresivnog uloga ruskih gradova.

Problemu kmetstva posvećena su tri članka Hercena pod naslovom "Rusko kmetstvo" (1852). S gledišta razvoja ideja “ruskog socijalizma”, ovo Hercenovo djelo zanimljivo je u dva aspekta: prvo, polemika s Haxthausenom o pitanjima o prirodi ruralne komunalne Rusije; možda bez formiranja klase proletera bez zemlje u njoj. Gaksthausen je tvrdio da se cjelokupni društveni i politički život ruskog naroda temelji na patrijarhalnom principu, da je ruski narod izvorno bio nomadski, pastirski narod, da bi tek kasnije prešao na zemljoradnju. On je smatrao da je glavna stvar u patrijarhalnom životu poštovanje glave zajednice, jer ruski narod ne može postojati bez glave - kralja; Ruski narod voli autoritet glave obitelji, starješine, cara. Hercen je opovrgao svoje mišljenje o seoskoj zajednici, političkoj strukturi Rusije i prirodi ruskog naroda.

Razvoj ideja "ruskog socijalizma" u člancima o ruskom kmetstvu sastojao se prije svega u obrani ideje ruske seoske zajednice kao "socijalističkog elementa", suprotno mišljenju o "patrijarhalnoj" prirodi zajednice, ujedno je značilo potvrđivanje nespojivosti slobodnog razvoja zajednice s kmetstvom” .

U "ruskom kmetstvu" prvi put počinju odzvanjati note polemike, usmjerene ne protiv shvaćanja zajednice u duhu "službene narodnosti", nego protiv liberalno-zapadnog "nijekanja" zajednice. On u ovom djelu piše da se zajednica okrivljuje zbog svoje nespojivosti s osobnom slobodom. Ali postoji li doista nedostatak te slobode do ukidanja Jurjeva ... Nisu li se uz stalna naselja razvile mobilne zajednice - slobodni artel i čisto vojna zajednica kozaka? Nekontrolirana ruralna zajednica ostavljala je prilično širok prostor za osobnu slobodu i inicijativu. Kozačke zajednice nisu apsorbirale, nisu potisnule osobnost.

U članku “Imovina krštenih” Hercen piše da je “taj ruski život našao u sebi sredstva da djelomično nadoknadi ovaj nedostatak. Seoski život formirao je, uz nepokretnu zajednicu, obradivo, mirno selo, pokretnu zajednicu - vojnu zajednicu kozaka.

Uočio je poseban karakter ruskog seljaka, određen komunizmom njegove zajednice i njegove seoske samouprave. Komunizam ruskog sela ležao je, prema Hercenu, u osnovi ruskog društvenog poretka. Jedinstvo, izraženo u zajedničkoj strukturi, spasit će ruski narod. No, u oba djela on navodi da se socijalističke težnje ne mogu zadovoljiti ni u komunalnom načinu ruskog sela, ni u “republikanskom” ustroju kozačkih naselja.

Uništenje komune (a ono je neizbježno u slučaju oslobađanja seljaka bez zemlje) dovelo bi do pojave 20 milijuna proletera, štoviše, ruralnih proletera, koji, po njegovom mišljenju, nisu nimalo revolucionari, poput svojih urbani pandani. Oni, tvrdi on, nisu u pravu, “koji bi se radovali formiranju proletarijata, jer bi u tome vidio djelić revolucionarnog razvoja, nije dovoljno biti proletarijat da bi se napravila revolucija. U ovim Herzenovim argumentima izražena je ideja, karakteristična za "ruski socijalizam", o mogućnosti izbjegavanja razvoja proletarijata bez zemlje u Rusiji, a time i nesigurnosti života, koja je neodvojiva od egzistencije.

Hercenova glavna briga bila je kako pomoći revoluciji kod kuće iz dalekog inozemstva. U tu je svrhu 1853. godine u Londonu osnovao Slobodnu rusku tiskaru, što je označilo početak ruskog necenzuriranog tiska, gdje se počinju tiskati i distribuirati pojedinačna djela i letci koji pridonose razvoju političke samosvijesti Rusa. društvo.

Sredstvo hercenovske propagande bilo je djelo „O razvoju revolucionarnih ideja u Rusiji“ i epska knjiga „Prošlost i dume“, na kojoj se radilo 6 godina (1852.-1858.).

Koncem lipnja 1853. prvi proglas „Jurđevdan! Đurđevdan! s podnaslovom "Rusko plemstvo". Proglas je na iznenađujući način spojio elemente revolucionarnog duha plemstva s revolucionarnim demokratizmom. Hercen je napisao da nema "kobne potrebe" da svaki korak naprijed naroda bude obilježen hrpama leševa. Krvno krštenje je velika stvar, svaki uspjeh svakako mora proći kroz njega.

Nova usmjerenost Herzenovih djela prema ruskoj javnosti neće se pojaviti odmah. U časopisu "The English Republic" bit će objavljen rad koji je zauzeo važno mjesto u razvoju "ruskog socijalizma". Napisana je u obliku pisama jednom Englezu i objavljena pod naslovom Stari svijet i Rusija. Mnoge njegove misli ponavljaju se u ovom djelu. Ovdje je riječ o mladosti Slavena, o ruskom narodu kao "zemljoradničkom" narodu, o seoskoj zajednici kao "socijalističkom elementu" ruskog života, o potrebi očuvanja zajednice i razvijanja "osobnog načela" , o ulozi plemstva u razvoju revolucionarnih ideja u Rusiji. Ali najvažnije je da su ova „Pisma“ u povijesti ruske misli poznata po svojoj „klasičnoj“ formulaciji pitanja: „Mora li Rusija proći kroz sve faze europskog razvoja ili se suočava s drugačijim putem od kretanje prema socijalizmu.

Ovo su prve prekretnice na putu filozofskog i povijesnog utemeljenja glavne ideje "ruskog socijalizma" - ideje o mogućnosti nekapitalističkog puta razvoja Rusije. Ali ovo je samo početak takvog opravdanja, samo nekoliko misli, razmatranja. Hercen povezuje mogućnost da Rusija zaobiđe određene faze europskog razvoja s činjenicom da te faze Rusija može, mora i zapravo je proživjela, ali na poseban način Rusija je prolazila kroz te faze, da tako kažem, idealno, u svijesti svojih naprednih ideja. “Rusija je”, piše on, “izvela svoju revoluciju u europskoj školi. Plemstvo zajedno s vladom čini europsku državu unutar slavenske države. Prošli smo kroz sve faze liberalizma, od engleskog ustavnog obožavanja '93. Narod ne treba ponovno započinjati ovaj žalosni posao koji je Rusija već obavila.

Obrazovana Rusija sada se mora rastvoriti u narodu. Ruska napredna misao je dosegla socijalizam u politici, materijalizam i odbacivanje svake religije u filozofiji. Socijalizam je, kaže Hercen, "vratio revolucionarnu stranku narodu". Hercenovo razmišljanje izneseno u ovom članku sadrži početke dviju vrlo važnih ideja za "ruski socijalizam" i njegov daljnji razvoj.

Prvo, pokušaj da se na temelju odnosa osobnog i povijesnog filozofski objasni mogućnost da Rusija zaobiđe određene stupnjeve europske povijesti razvoja.

Drugo, pristup ideji da je ovladavanje socijalističkim idejama Zapadne Europe nužan uvjet da bi Rusija mogla doći u socijalizam bez ponavljanja povijesti puta zapadnoeuropskih zemalja, te ideja o potrebi uspostavljanja veza između zaključaka zapadne znanosti, koje je usvojilo napredno plemstvo, i narodnih težnji. Smatrao je da su neke značajke anarhizma sačuvane u Rusiji. Hercen je visoko cijenio ulogu ruskog nebirokratskog plemstva. Napisao je da su "ovi ljudi najsamostalniji ljudi u Europi, dosegli su socijalističke ideje u politici, razum u znanosti, poricanje i skepticizam u filozofiji".

U "Pismima" Herzen crta izglede za buduću revoluciju. “Država i pojedinac, vlast i sloboda, komunizam i egoizam – to su herkulovski stupovi velike revolucionarne epopeje. Europa nudi manjkava i divlja rješenja. Revolucija će dati sintezu ovih rješenja. Socijalističke formule ostat će nejasne sve dok ih život ne ostvari. Budući sustav - socijalizam - on je tada predstavljao kao društvo bez vlasti.

Hercen naglašava da bez pomoći zapadnih socijalističkih ideja slavenski narodi nikada neće skupiti snage i prijeći iz komunizma u svjesni socijalizam.

On piše: „Artel i seoska zajednica, podjela dobiti i podjela polja, svjetovno okupljanje i spajanje sela u volosti koje same upravljaju - sve su to kameni temeljci na kojima se nalazi hram naše buduće slobodne zajednice. život se stvara. Ali ovi kameni temeljci su još uvijek kamenje, i bez zapadnjačke misli, naša će buduća katedrala ostati s jednim temeljem.

Godine 1855. počeo je izlaziti almanah "Polarna zvijezda". Najveće postignuće revolucionarne prosvjetne djelatnosti Herzena bilo je objavljivanje, zajedno s N. P. Ogaryovom, novina Kolokol (1857-1867). U Hercenovoj djelatnosti počela je dolaziti do izražaja revolucionarna agitacija za ukidanje kmetstva.

"Posebnost, originalnost Rusije - smatra Hercen, je seoska zajednica koja postoji stoljećima." Smatrao je da je seljačka revolucija sasvim moguća u Rusiji i zamišljao ju je u obliku novog pugačevstva. Ali sasvim je određeno izjavio da preferira miran način uništenja kmetstva, da ga je iskustvo revolucije 1848. nadahnulo "gnušanjem prema krvavim prevratima". Hercen okreće pogled na rusko obrazovano plemstvo. Smatrao je da se upravo u sloju izvjesnog plemstva krije klica i mentalna središta nadolazeće revolucije.

Godine 1857. u teoriji "ruskog socijalizma" konačno je oblikovana ideja o "pravu" seljaka na zemlju. Oslobođenje seljaka u Rusiji može se i mora provesti kao oslobođenje zemljom Hercen kaže da seljak želi samo svjetovnu zemlju, koju je stekao pravom rada. „Ruski seljak ne vjeruje da zemaljska zemlja može pripadati drugome nego svijetu, on prije vjeruje da on sam pripada zemlji, nego da se zemlja može oduzeti od svijeta. Ovo je izuzetno važno."

Tako su do seljačke reforme 1861. godine glavne ideje ruskog socijalizma bile razrađene i mnogo puta ponovljene. Glavne komponente teorije krajem 1950-ih bile su: priznanje posebnog puta Rusije u socijalizam u usporedbi sa zapadnoeuropskim zemljama; uvjerenje da je Rusija sposobnija za socijalnu revoluciju od ovih zemalja; ocjena seoske zajednice kao zametka socijalističkog uređenja i naznake onih kvaliteta koje omogućuju da se u njoj vidi takav zametak; tvrdnja da bi oslobođenje seljaka sa zemljom trebalo biti početak, prvi korak socijalističke revolucije.

Razdoblje prije reforme karakterizirala je Hercenova veća usredotočenost na društveno-ekonomski aspekt teorije.

Nakon reforme 1861. Hercenove nade o ukidanju kmetstva, što bi otvorilo izravan put razvoju zemlje prema socijalizmu, nisu se ostvarile. "Oslobođenje" je ispalo polovično, nezadovoljstvo seljaka bilo je sasvim očito. U publicistici šezdesetih godina sve su izraženije revolucionarno-demokratske tendencije i slutnja seljačke revolucije. Jedan od značajnih zaokreta u Herzenovim razmišljanjima nakon reforme 1861. bilo je napuštanje nade u srednje plemstvo kao idejno i organizacijsko vrenje ruskog kretanja prema "ruskom socijalizmu". Dokaz da nakon reforme Rusija nije izgubila mogućnost prelaska u socijalizam, zaobilazeći kapitalizam, važan je aspekt razvoja teorije "ruskog socijalizma" 60-ih godina. Postreformno desetljeće donosi dopune teorije. Zanimljiva su dva Hercenova djela ovog razdoblja - "Pisma putniku" (ser. 1865.) i članak "Do kraja godine". Hercen ocrtava dva puta prema socijalizmu - "za Zapad je socijalizam zalazeće sunce, za ruski narod to je izlazeće sunce".

Završna studija krajem 60-ih godina, koja je postala nužna za razvoj teorije, naišla je na ozbiljne poteškoće u gospodarskom, društvenom i političkom životu Rusije. Sve je teže izučavati ovaj život u inozemstvu, tim više što su žive veze Kolokola s Rusijom svakim danom slabile.

Hercen se zadnji put bavi pitanjem socijalizma i socijalističke revolucije u svojim pismima Starom drugu. Pitanje načina društvene transformacije glavna je tema "Pisma". Herzen je tvrdio da je jedino ozbiljno pitanje našeg vremena pitanje socijalizma.

Pa ipak, Hercenov “ruski socijalizam” bio je utopija, pogreška. Nije shvaćao da se iz odnosa primitivno komunalnih, ali u biti feudalnih, ne može izravno skočiti na socijalizam. To je nemoguće jer socijalizam za svoju izgradnju zahtijeva značajan materijalno-tehnički razvoj, koji bi društvu omogućio rješavanje društvenih problema.



Šezdesete godine obilježene su pojavom novih momenata u ideološkom sadržaju društvenih pokreta. To razdoblje obiluje radikalnim programima i ništa manje radikalnim javnim djelovanjem. Povjesničari (A. I. Volodin i B. M. Šahmatov) nazivaju ga razdobljem formiranja revolucionarnog utopijskog socijalizma na ruskom tlu, nastalog spojem dviju struja - ruskog utopijskog ("seljačkog") socijalizma i masovnog revolucionarnog pokreta među raznolikom inteligencijom.

A. I. Herzen i N. G. Černiševski postali su istaknuti predstavnici ruskog utopijskog socijalizma. Karakteristično je da su i jedni i drugi prepoznali svoju bliskost sa pozicijama slavenofila. Hercen je primijetio da slavenofilima "pripada čast i slava inicijative", s njima počinje "prekretnica u ruskoj misli". Zapadnjacima, u koje je ubrajao i Hercen, približila ih je ljubav prema slobodi i osjećaj ljubavi - "bezgranične, koja obuhvaća čitavu egzistenciju ljubavi prema ruskom narodu, ruskom životu, prema ruskom skladištu". Černiševski je ovako govorio o slavenofilima: "Oni pripadaju broju najobrazovanijih, najplemenitijih i najdarovitijih ljudi ruskog društva."

Do ideja i konstrukcija komunalnog (narodnjačkog, „seljačkog“) socijalizma dolazilo je istodobno mnogo socijalnih filozofa, no prioritet ovdje pripada Aleksandar Ivanovič Hercen(1812–1870). On je bio taj koji je seosku zajednicu doživljavao kao glavni nosivi element u izgradnji budućeg ruskog socijalizma. O toj je temi raspravljao istodobno s temom o zaostalosti Rusije, njezinoj samobitnosti i posebnoj misiji u društvenim preobrazbama kod sebe i drugih naroda. Povijesni su događaji takoreći zapljusnuli ruski narod, pisao je Hercen, u mnogočemu ponavljajući Čaadajeva, ali je, shrvan i utučen, zadržao svoj izvorni karakter, svoju mladost, neopterećen stoljećima kao narodi Zapada. stare tradicije povijesnog života. Upravo ga očuvanje izvornog karaktera čini osjetljivim na socijalizam, a ponajviše je to povezano s posebnom ulogom seoske zajednice. "Zajednica je spasila ruski narod od mongolskog barbarstva, od zemljoposjednika oslikanih u europskom stilu i od njemačke birokracije. Organizacija zajednice, iako jako uzdrmana, odupirala se intervenciji vlasti; živjela je sretno Prije razvoja socijalizma u Europi”. U komunalnim gospodarskim i upravnim načelima vidio je klice i obilježja socijalističkog kolektivizma. "... U kolibi ruskog seljaka našli smo zametak gospodarskih i upravnih institucija utemeljenih na zajedničkom zemljišnom vlasništvu, na agrarnom i instinktivnom komunizmu." Međutim, Hercen je vidio i negativne strane komunalnog poretka – apsorpciju pojedinca od strane svijeta (zajednice), kao i u svim drugim slučajevima "nerazvijenog komunizma". Izlaz je vidio u korištenju zapadne znanosti, osmišljene da ima oplođujući učinak na seljački život. Bez toga će agrarni komunizam ostati sirov i primitivan, poput egalitarnog komunizma Gracchusa Babeufa na Zapadu, koji praktički isključuje slobodu pojedinca i stoga se ni na koji način ne može smatrati dostojnim utjelovljenjem socijalizma. Napredni ruski narod, koji je "prošao kroz zapadnu civilizaciju" i upio njezino povijesno iskustvo i socijalističke ideje, trebao bi biti pozvan da upozna ruskog seljaka s pozitivnim rezultatima civilizacije i znanosti Zapada.

Hercen je 1. studenoga 1861. iznio parolu "U narod!", koja je desetljećima postala poziv domoljubnoj mladeži na aktivno sudjelovanje u oslobodilačkom pokretu.

Hercenov socijalizam je populistički i ujedno individualistički – tako Berdjajev ocjenjuje Hercenova stajališta. Njegova vjera u seljačku zajednicu uvelike je posljedica činjenice da je ruski seljak, čak iu kmetskoj državi, individualniji od zapadnog buržuja, budući da spaja osobno načelo s općinskim. Istina, on ne pravi razliku između osobe i pojedinca, između osobe i građanina. No, osjeća se dobro i prenosi opasnost filistarstva, koje pobjeđuje i prijeti obrazovanoj manjini. Prvi ruski zapadnjak doživio je duboko razočaranje zapadnjačkim filisterizmom, a to ga je navelo da simpatizira anarhizam, a ne demokraciju.

"Država i pojedinac, vlast i sloboda, komunizam i egoizam (u širem smislu riječi) - to su herkulovski stupovi velike borbe, velike revolucionarne epopeje", pisao je Hercen u razdoblju ideoloških potraga za obećavajućim oblici organiziranja ljudskog društva. Došao je do zaključka da se mogu razlikovati samo dva takva oblika - monarhija i republika. Pritom se ne govori o oblicima vladanja, nego upravo o oblicima organizacije hostela, u kojima se stvarno osigurava stvar naroda (republike), opće dobro. Stoga je razlikovao političku i socijalnu republiku, smatrajući samo socijalnu republiku pravom republikom. Monarhija, za razliku od republike, zahtijeva svetu i nepovredivu vlast, što je nespojivo sa slobodom naroda i neovisnošću duha.

Publicistički govori imali su veliki utjecaj na opći tok rasprava o društvenim prilikama zajednice. Nikolaj Gavrilovič Černiševski(1828-1889), posebno dva njegova članka - "Kritika filozofskih predrasuda protiv zajedničkog vlasništva" (1858) i "Gospodarska djelatnost i zakonodavstvo" (1859).

Prvi od njih je zaključio da postojanje primitivne zajednice u uvjetima visokog civilizacijskog stupnja, koji je postignut u sadašnjem stoljeću, nije zapreka njenom ulasku u tu civilizaciju, jer u zajedničkom vlasništvu postoji " najviši oblik čovjekova odnosa prema zemlji." Štoviše, kao što je Černiševski napisao u drugom članku godinu dana ranije, zajedničko vlasništvo osigurava posjedovanje zemlje za svakog poljoprivrednika i "konsolidira nacionalno blagostanje mnogo bolje nego privatno vlasništvo". Takvo vlasništvo je najbolji način da se osigura uspjeh u poljoprivredi, jer zajedničko vlasništvo "spaja vlasnika, vlasnika i radnika u jednoj osobi". Sve to nam omogućuje da zaključimo da je uz pomoć zajednice moguće ubrzati društveni razvoj.

U članku "Gospodarska djelatnost i zakonodavstvo" autor daje kontrastnu usporedbu unutarkomunalne pravne situacije i državne regulacije putem zakona. Ne postoji "intervencija bilo koje središnje ili vanjske uprave" u zajedničkom zemljišnom vlasništvu. Ovdje unutarnji propis, koji se može nazvati razumnim zakonodavstvom, daje neospornost i neovisnost pravima privatne osobe. Također pogoduje razvoju izravnosti karaktera i osobina potrebnih građaninu. Podržavaju ga i štite snage samog društva. Dakle, unutaropštinska regulacija je samodostatna, ima mnogo više razumnosti od državne regulacije, budući da su je razvijale generacije na temelju pravnog običaja ili dogovora.

Vlasništvo je na Zapadu gotovo isključivo dodijeljeno pojedincu i zaštićeno je jakim i strogo provođenim jamstvima. "Pravna neovisnost i nepovredivost pojedinca posvuda je posvećena i zakonima i običajima." Ipak, oslanjanje na zakone i zakonitost, kao i svaka jednostrana težnja, ima svoje nedostatke. To se podjednako odnosi i na zakonsko i običajno određenje "isključivih prava pojedinca", prije svega prava vlasništva. Ti su se nedostaci počeli otkrivati ​​čim se ideal "približio ostvarenju uz zaborav ili gašenje drugih, ne manje važnih uvjeta ljudske sreće, koji su se činili nespojivima s njegovom neograničenom primjenom u poslovanju". To se odnosi na konačni rezultat "bezgraničnog rivalstva" vlasnika u poljoprivredi i industriji; u konačnici je "žrtvovala slabe jakima, rad kapitalu".

Postoji samo jedan izlaz iz ove situacije - osigurati jedinstvo i bratstvo među ljudima. Ljudi se moraju ujediniti u društva koja imaju zajednički interes, zajednički koristiti sile prirode i sredstva znanosti. U poljoprivredi se to bratstvo treba izraziti u prijenosu zemlje u zajedničku uporabu, a u industriji u prijenosu tvornica i tvorničkih poduzeća u općinsko vlasništvo poduzeća svih radnika u toj tvornici ili pogonu.

Nakon prvih koraka u provedbi seljačke reforme Černiševski dolazi do zaključka da je autokratsko-birokratska organizacija nesposobna za reformu i počinje se fokusirati na seljačku revoluciju. U proglasima seljacima, u apelu ruskim ustavobraniteljima, iznio je širok raspon prijedloga i preporuka u vezi s nužnim promjenama u strukturi društva i države: seljačka zajednica oslobođena birokratskog ugnjetavanja i skrbništva, lokalna predstavnička vlast i samouprava. -vlada, neovisan i pravedan sud, ograničavanje carske autokracije, upravljanje na temelju zakona.

Za razliku od Hercena, Černiševski je uvjereni demokrat. On ulazi u raspravu o ovom pitanju s Čičerinom, koji je tvrdio da je "demokracija slična apsolutizmu u smislu da jako voli birokraciju i centralizaciju". Černiševski se tome protivio i smatrao da je demokracija po svojoj prirodi suprotna birokraciji. Na primjer, uprava bi u demokraciji trebala biti podređena stanovnicima okruga čijim se poslovima bavi, a to je zbog činjenice da je svako selo i grad, svaka regija neovisna u svojim poslovima; isto tako svaki građanin mora biti neovisan u stvarima koje se samo njega tiču.

Autoritet Černiševskog u oslobodilačkom pokretu ranih 60-ih. bio vrlo visok, a vlada ga je stavila pod tajni nadzor. Godine 1862., nakon obustave časopisa Sovremennik, Černiševski je zatvoren u samicu u Petropavlovskoj tvrđavi. Ovdje piše roman "Što da se radi?", koji je svojim ideološkim sadržajem imao veliki utjecaj na nekoliko generacija revolucionarno nastrojene omladine, koja je nastojala u praksi provesti načela razumne ljudske zajednice. U romanu je posebno atraktivan element asketizma u ime zajedničke stvari, što se pokazalo svojstvenim kasnijoj revolucionarnoj inteligenciji.

U nedostatku izravnih dokaza, Černiševski je proglašen krivim "za poduzimanje mjera za rušenje postojećeg poretka vlasti", osuđen na sedam godina teškog rada i vječnog naseljavanja u Sibiru. Njegovi su spisi bili zabranjeni u Rusiji sve do prve ruske revolucije.