Современные русские общины: состояние и перспективы. Где больше всего живет русских за границей

По разным оценкам, русскоязычная диаспора в мире насчитывает от 25 до 30 миллионов человек. Но точно подсчитать количество русских, проживающих в различных странах крайне сложно, поскольку неясно само определение «русский».

Когда мы говорим о русской диаспоре, то невольно возвращаемся к риторическому вопросу – кого считать русскими: или это исключительно россияне, или к ним присоединяются граждане бывших республик СССР, или в их число также входят потомки переселенцев из Российской империи?

Если к русским за рубежом причислять только выходцев из Российской Федерации, то вопросов возникнет не меньше, так как в их число попадут представители многочисленных национальностей, проживающих на территории России.

Используя термин «русский» как этноним мы сталкиваемся с одной стороны с проблемой национальной идентичности, а с другой – интеграции и ассимиляции. Скажем, сегодняшний потомок иммигрантов из Российской империи живущий во Франции может ощущать себя русским, а родившийся в семье переселенцев 1980-х годов, напротив, назовет себя полноценным французом.

Учитывая расплывчатость термина «русская диаспора» и еще не устоявшееся понятие «российская диаспора», часто употребляют другое словосочетание – «русскоязычная диаспора», куда включают тех, для кого русский язык является объединяющим началом. Впрочем, и здесь не обходится без спорных моментов. Например, по данным на 2008 год о своем русском происхождении заявили около 3 млн. жителей США, но при этом русский язык является родным лишь для 706 тыс. американцев.

Германия

Русскоязычная диаспора в Германии считается самой большой в Европе. Учитывая различные данные, в среднем она составляет 3,7 млн. человек, большая часть из которых – русские немцы. В семьях, прибывших в Германию 15-20 лет назад русский язык все еще является родным, хотя некоторые из иммигрантов используют помесь русского и немецкого языка, и лишь немногие свободно владеют немецким. Любопытно, что встречаются случаи, когда переселенцы уже начавшие использовать немецкий язык, вновь возвращаются к более привычной русской речи.
Сейчас уже в каждом крупном городе Германии открыты русские магазины, рестораны, бюро путешествий, есть даже русскоязычные адвокатские конторы и медицинские учреждения. Самые большие русские общины сосредоточены в Берлине, Гамбурге, Штутгарте, Дюссельдорфе и Франкфурте-на-Майне. Однако наибольшая концентрация русскоязычного населения в земле Баден-Вюртемберг.

Аргентина

Крупнейшая русская диаспора Южной Америки находится в Аргентине. По неофициальным данным ее количество достигает 300 тыс. человек, из них около 100 тыс. в той или иной степени владеют русским языком.
Историки насчитывают 5 волн эмиграции из России в Аргентину. Если первая была «еврейской», вторая – «немецкой», то последние три называют «русскими». Волны «русской эмиграции» совпали с переломными моментами истории России – революцией 1905 года, гражданской войной и перестройкой.
В начале XX столетия из России в Аргентину выехало много казаков и старообрядцев. Их компактные поселения существуют до сих пор. Большая колония старообрядцев находится в Чоэле-Чоэле. Сохраняя традиционный образ жизни, старообрядческие семьи по-прежнему имеют в среднем по 8 детей. Крупнейшая колония казаков находится в пригороде Буэнос-Айреса – Шварцбальде и состоит из двух поселений.
Русские аргентинцы бережно сохраняют культурную связь со своей исторической родиной. Так, в столице действует Институт Русской культуры. В Аргентине также работают радиостанции, передающие исключительно русскую музыку – Рахманинова, Чайковского, Прокофьева.

США

По оценкам экспертов русский язык занимает в Соединенных Штатах седьмое место по распространенности. Русскоязычное население росло в стране неравномерно: последняя и самая мощная волна эмиграции в США захлестнула республики СССР на рубеже 1980-90-х годов. Если в 1990 году американские власти насчитывали около 750 тыс. русских, то на сегодняшний день их число превышает 3 млн. человек. С 1990 года для граждан СССР была введена квота – не более 60 тыс. иммигрантов в год.
Нужно отметить, что В США «русскими» принято называть всех тех, кто приехал сюда из стран СНГ и имеющих различные этнические корни – русские, украинские, еврейские, казахские. Здесь как нигде проявляется двойственность ситуации, когда этническая идентификация и родной язык обозначают не одно и тоже.
Многочисленная русскоязычная диаспора находится в Чикаго, Лос-Анджелесе, Сан-Франциско и Хьюстоне. Но все же большинство иммигрантов предпочитает селиться в Нью-Йорке, где в значительной степени сохранилась связь с русской историей, традицией и культурой.

Израиль

Не известно сколько бы сейчас было представителей русскоязычной диаспоры в Израиле, если бы на рубеже 1980-90-х годов правительство США не убедило израильские власти принять основной поток иммигрантов из СССР у себя. Советское руководство также поспособствовало этому процессу, упростив репатриацию евреев в Израиль.
За первые два года в Израиль прибыло около 200 тыс. переселенцев из СССР, но к началу XXI столетия количество эмигрантов из России уменьшилось до 20 тыс. человек в год.
Сегодня русскоязычная диаспора в Израиле насчитывает около 1,1 млн. человек – примерно 15% населения страны. Это второе после арабов национальное меньшинство. Диаспора преимущественно представлена евреями – этнически русских в ней не более 70 тыс. человек.

Латвия

Латвию можно назвать страной, где русских больше всего приходится на душу населения – 620 тыс. человек, что составляет примерно 35% от общего количества жителей страны. Русскоязычную диаспору в Латвии еще называют «диаспорой катаклизмов», так как русские здесь остались после распада СССР.
Интересно, что жители древнерусских земель селились на территории современной Латвии еще в X-XII веках, а в 1212 году здесь было основано Русское подворье. Позднее в страну активно переселялись старообрядцы, спасаясь от гонений.
После распада СССР Латвию покинуло около 47 тыс. русскоязычного населения, хотя ситуация очень быстро стабилизировалась. Согласно данным социологического центра Latvijas fakti сейчас русским языком владеют 94,4% жителей страны.
Большая часть русскоязычного населения Латвии сосредоточена в крупных городах. К примеру, в Риге почти половина жителей относит себя к русской диаспоре. Фактически весь крупный бизнес в Латвии контролируется русскими, не удивительно, что в первую десятку рейтинга богатейших людей Латвии входит шестеро русских.

Казахстан

Русские в Казахстане это большей частью потомки ссыльных людей XIX – первой половины XX столетия. Активный прирост русского населения Казахстана начался в период столыпинских реформ. К 1926 году русские в Казакской АССР составляли 19,7% от общего числа населения.
Интересно, что на момент распада СССР русских и других европейцев в Казахстане было около 6 млн. человек – это больше половины жителей страны. Однако вплоть до настоящего времени наблюдается постоянный отток русскоязычного населения. Согласно официальной статистике русским языком в стране владеют 84,4% населения, но русскими себя считают около 26% – примерно 4 млн. человек, что составляет самую большую русскоязычную диаспору в мире.

Мы уже не раз обсуждали тему русских коллективов выживания. Но это в теории. Давайте познакомимся с тем, что скажут практики. Скажут о реальном состоянии движения за воссоздание русских общин. Семен Резниченко побеседовал на эту тему с руководителем проекта "Русская община" Александром Кравченко.

Что побудило Вас заняться проектом «Русские общины»?

Проблематикой самоорганизации русского народа мы занимаемся уже много лет, и открытие проекта «Русская община» стало естественным продолжением нашего интереса к этой тематике. Когда я говорю «мы» и «наши», я имею в виду коллектив единомышленников, занятых в области различных общественных проектов, прежде всего связанных с воспитанием подрастающего поколения.

За последние 20 лет в России появилось много интересных и уникальных форм самоорганизации нашего народа. Это явление можно условно объединить под термином «община». Суть этого явления можно объяснить как естественную реакцию русского православного человека на очевидный распад современного общества, его атомизацию и связанные с этим огромное количество негативных явлений. Появление общин есть объединение здоровых русских людей для противостояния этим негативным явлениям и процессу распада русского общества. Проект «Русская община» берет на себя попытку объединения огромного положительного опыта современных общин в деле созидания новой общности на духовных основах и традициях русского народа.

Почему создание русских общин так актуально в наше время?

Процесс атомизации общества, уничтожения традиционных связей, горизонтальных и вертикальных, поставил на повестку дня решение актуальных вопросов: воспитание подрастающего поколения, создание здоровой среды обитания, сохранения национального самосознания и множество других, в том числе и духовного совершенствования. Все эти вопросы невозможно решать в одиночку, поэтому совершенно естественным стало появление таких, на первый взгляд, экзотических для современности форм объединения русских людей как общины. Практика последних лет показала, что такое объединение является не только естественной формой бытия русского народа, но и чрезвычайно эффективной формой решения проблем современного человека.

На какой идейной основе могут в наше время объединяться русские?

На наш взгляд, таковой духовной основой является Православие. Оно дает цельность мировоззрения, определение болевых точек в себе самом и окружающем нас мире и пути преодоления разнообразных общественных проблем.

Как развивается проект «Русские общины»? Расскажите, пожалуйста, о его старте и современном состоянии?

Как уже было отмечено, проект «Русская община» стартовал не с пустого места, а с серьезной практической основы, которую дают современные русские общины. На сегодняшний день в рамках проекта собрано довольно много информации по этой тематике. Однако, по нашему мнению, проект находится еще на начальной стадии своего развития. Во-первых, потому, что мы не обладаем и десятой частью информации по этой тематике в современной России, во-вторых, не создано информационное поле общения современных практикующих общин, к чему стремится проект «Русская община». Выполнить эти задачи быстро невозможно по причине специфики деятельности современных общин. Разнообразные проблемы, связанные с хозяйственно, общественной, воспитательной и иной деятельностью, не дают общинам в полной мере присутствовать в открытых информационных источниках.

Что побуждает русских людей объединяться в общины?

Наблюдение за практикой современных общин говорит о том, что основным побудительным мотивом для людей является беспокойство за будущее своих детей. Большинство нам известных общин как раз и были созданы по этой причине. Несколько семей объединяются для того, чтобы вести совместное воспитание собственных или приемных детей (создание православной школы, кадетского корпуса, военно-патриотического клуба, летнего лагеря или совместные экскурсии или паломнические поездки). Достигнув успеха на этом поле, люди начинают развивать другие формы общественной деятельности – культурные, хозяйственные и другие. В результате формируется устойчивое общественное объединение, которое мы квалифицируем как общину.

Насколько развита сеть русских общин? В каких регионах их больше, а в каких меньше?

Пока нельзя говорить о существовании сети подобных организаций. Горизонтальные связи между этими организациями еще очень слабы. По нашим оценкам, в России существует от 300 до 400 организаций, которые можно смело отнести к общинам. Численность некоторых из них достигает нескольких сот человек (Обнинская община «Спас», Свято-Алексеевская пустынь, община в селе Ивановка Ярославской области). Однако большинство из них объединяет несколько десятков человек. При этом надо отметить. Что проект «Русская община» имеет данные лишь о 30-ти подобных объединениях, при том, что многие из них полноценными общинами назвать пока нельзя. По нашим данным, большая часть успешно развивающихся общин находится в Средней России, при этом эти данные нельзя назвать достоверными. Мы также хотели бы отметить очень важную вещь: большинство приходов Русской Православной церкви являются либо развитыми общинами, либо стремятся к этой форме общественной организации, что, соответственно, может увеличить количество общин в России до нескольких десятков тысяч, то есть, можно сказать, что данное общественное явление имеет еще проблему классификации или определения объекта самого явления. Однако налицо устойчивая тенденция общественной жизни – стремление русских православных людей к общинной форме бытия.

Каковы направления работы, которыми заняты русские общины? Какие из них наиболее актуальны?

Самое актуальное направление работы на сегодняшний день – это воспитание подрастающего поколения, о чем уже было сказано. На этом поприще общины добились наиболее значимых результатов. Вторым по успешности можно назвать культурное направление – создание всевозможных самодеятельных коллективов в основном фольклорной направленности, проведение всевозможных традиционных русских праздников на сегодняшний день приняло повсеместный и массовый характер. Здесь следует отметить, что многие направления в деятельности общин смыкаются. Так, например, развитие традиционных художественных промыслов и ремесел следует одновременно отнести к воспитательной, культурной и хозяйственной деятельности. Есть много интересных примеров по развитию хозяйственной деятельности в общинах. В основном это касается потребительской кооперации, строительства, производства сельхозпродукции. В то же время хозяйственное направление, не смотря на его важность, находится в зачаточном состоянии. Есть попытки развивать систему собственной безопасности, но и это направление тоже находится в неразвитом состоянии.

Какие формы русских общин Вам известны? Какие из них наиболее эффективны?

На этот вопрос сложно ответить, так как каждая община уникальна. Можно выделить общины педагогической направленности, общины, которые существуют вокруг православных приходов, а также казачьи объединения. В последнее время в городской среде появляются попытки создания молодежных организаций общинного типа. Молодые люди пытаются выстроить форму взаимопомощи и совместной деятельности на общинных принципах.

Что мешает русским объединяться в общины? Какие основные проблемы стоят перед общинным движением?

Русским людям мешает объединяться в общины низкий уровень национального и духовного сознания, а также неадекватное восприятие современных общественных проблем. Основной проблемой современного общинного движения является отсутствие полноценной информации о деятельности общин. И как следствие – отсутствие связей и взаимодействия. Кроме того, современное российское православное и патриотическое сообщество не обращает должного внимания на это явление. Это является важной причиной торможения в развитии.

Каковы перспективы развития проекта «Русские общины»? Каковы Ваши планы на будущее?

Мы надеемся, что русская община как явление общественной жизни будет набирать силу в нашей стране, и проект «Русская община», как и другие подобные проекты, будет востребован как источник информации и как площадка для выстраивания взаимодействия. Кроме того, в обозримом будущем мы надеемся наладить связи со значительным количеством практикующих современных общин с тем, чтобы в дальнейшем посодействовать созданию объединения организаций общинного типа, прежде всего на региональном, а затем и на общероссийском уровне. Эта задача, по нашему мнению, является важнейшей, так как общины существуют не в чуждой среде, как, например, старообрядцы в Южной Америке, а в среде своего народа и потенциально могут стать основой жизни всего русского народа.

Главной особенностью русской жизни всегда считалась русская община, а - общинность. О русской общине в 60-70-е годы XIX столетия писали самые разнообразные публицисты. В. Г. Авсеенко, например, понимал, что русская община, это архинародное учреждение, обязана своим происхождением прежде всего слабости личных, индивидуальных инстинктов в русском крестьянине: ему нужна эта собирательная общинная личность, потому что он сознает слабость и бездеятельность своей единичной личности. Стремление к общинности понимается здесь как средство избавления от страха, преодоление бессмысленности жизни единичного человека. Анонимный автор «Отечественных записок» видел в русской общине и сходе идеал социальной свободы, выработанный русским крестьянством: «Если бы русский крестьянин не был так глубоко проникнут этим основным условием социальной свободы, если бы он не всосал его с молоком матери, то общинное владение не могло бы сделаться до такой степени повсеместным и удержаться так долго». Гениальный Владимир Соловьев осознал, что институт общины есть прямое выражение идеи синкретичности, лежащей в основе народного духа: «В самом деле, исторический принцип развития права, как непосредственно выражающего общую основу народного духа в его нераздельном единстве, прямо соответствует началу общинности, а противоположный механический принцип, выводящий право из внешнего соглашения между всеми отдельными атомами общества, есть очевидное прямое выражение начала индивидуалистического». При этом общинность понимается Соловьевым как внутреннее совпадение между сильнейшим развитием личности и полнейшим общественным единством, которое удовлетворяло бы главному нравственному требованию: чтобы все были целью каждого. О том же принципе общинности писал и мифолог-славянофил О.Ф.Миллер: «В общине каждый имеет в виду благо всех, благо целого. …нравственность и сводится ведь к тому, чтобы, отстаивая свою личность, не только не давать ей развиваться в ущерб другим, но и сознательно жертвовать собою для Авсеенко В.Г. Опять о народности и о культурных типах общего дела». Подобную же мысль высказывает Достоевский в романе «Братья Карамазовы» устами старца Зосимы. Появляется она и у других писателей-народников. Личность в таких условиях не уничтожается, а, напротив, достигает высочайшего духовного уровня развития, когда человек сознательно жертвует собой ради всех. Община - это добровольное и высшее единство множественностей. Ф. Щербина попытался даже дать научное определение общины: Под «обществом» народ разумеет прежде всего известный союз земледельческого населения, союз, связывающий своих членов воедино общностью интересов по отношению: 1) к самоуправлению вообще, 2) к религиозным, нравственным и интеллектуальным нуждам, 3) к отбыванию государственных и общественных повинностей и 4) к праву владения и пользования общинною землею и собственностью». Общинные отношения, как мы видим, пронизывали все сферы жизни русского человека.

Писатели-народники (а народничество было ведущим идеологическим течением 60-70-х годов XIX века) выводили общинность из патриархального «первобытного коммунизма». В. Соловьев писал: «Простота и односложность первоначального быта выражается в экономической сфере, во-первых, в отсутствии личной собственности в строгом смысле, некоторого рода коммунизме, и, во-вторых, в простоте и однообразии самого труда и его произведений. Первоначальный коммунизм, фактически доказываемый новейшими исследованиями доисторической культуры, прямо вытекает из преобладания рода над лицом». Несколько позднее, уже в начале XX века, критик Е. А. Соловьев давал такую оценку народничеству: «В России крестьянской они видели существование таких устоев, опираясь на которые, по их мнению, можно было питать самые смелые надежды. Этими устоями были артель, община, кустарная промышленность и др. остатки «первобытного коммунизма», как называют это явление западные социологи. Это сближало народников со славянофилами». Но если «первобытный коммунизм» прямо соотносится с архаичной, мифологической культурой, то и общинность, следовательно, также становится результатом деятельности мифологического сознания.

Это соотношение общины с первобытным, патриархальным «коммунизмом» легло в основу истории Достоевского. Он предполагал, что исторический прогресс содержит в себе три этапа. В наброске «Социализм и христианство» (1864-1865 гг.) он писал: «Патриархальность было состояние первобытное. Цивилизация - среднее, переходное. Христианство - третья и последняя степень человека, но тут кончается развитие, достигается идеал…». В патриархальных общинах человек живет массами непосредственно, в будущем же достижение идеала будет означать возвращение в непосредственность, в массу, но свободное и даже не по воле, не по разуму, а просто по ощущению, что это очень хорошо и так нужно. Эта концепция Достоевского легла затем в основу его утопического рассказа «Сон смешного человека». Видимо, под влиянием Достоевского ту же мысль высказывал и B. Соловьев: «Таким образом, в историческом развитии права, как и во всяком развитии, мы замечаем три главные ступени: 1) первоначальное несвободное единство; 2) обособление индивидуальных ; 3) свободное их единство». Народники, однако, считали, что возможно в развитии миновать второй этап (буржуазная цивилизация) и сразу, опираясь на общинные устои русской жизни, выйти к новому, добровольному и свободному единству, к новому социальному порядку. Фактически это означало прямое, хотя и на совершенно новом уровне, возвращение к мифологической культуре, возвращение к мифу, так как общинности (старой, новой или «будущей») всегда соответствует интуитивное мышление и синкретическое мировосприятие, т.е. - миф. На этом новом уровне мифологичность должна была получить выражение в духовности и трансцендентной устремленности русского народа.

Этот новый уровень общинности тогда же получил название «всеединства». Философом всеединства в это время (70-е годы XIX в.) был В. Соловьев. Он говорил, что стремление человека к безусловному, то есть стремление быть всем в единстве или быть всеединым - есть несомненный факт. Философ признавал, что человек или человечество есть существо, содержащее в себе (в абсолютном порядке) божественную идею, то есть всеединство, или безусловную полноту бытия, и осуществляющее эту идею (в естественном порядке) посредством разумной свободы в материальной природе». Такое всеединство (единство во множестве) достигается, когда осознается принцип, что «все имманентно всему» (Лосский), когда все внутренне присуще всему и существует не в себе, а находится в теснейшей связи со всем, существует для всех. Такое миропонимание русского человека полностью противоположно европейцу. Религиозный философ Р. Гуардини видел это: «В отличие от распространенной «на Западе» позиции, сводящейся к формуле «ты - не я, я - не ты», здесь предполагается, что в «ты» присутствует также и «я», хоть содержание их различно». Русский человек преодолевает оппозиционность, бинарность и заменяет их синкретизмом и всеединством. Причем категория всеединства, как несущая идеал, соотносится не с быстротечным временем, а с такой же идеальной вечностью. Всеединство, следовательно, онтологично и поэтому мифологично. Русская идея - это жажда воплощения всеединства, единения всех людей во имя Христово и под знаменем православной церкви.

Здесь появляется новый аспект проблемы русской общинности и всеединства - глубокая религиозность русских и соборность. В русской идее знание сливается с верой, и в этом проявляется еще один из аспектов синкретизма. При этом миф и религия - понятия близкие, но не одинаковые. Они могут пересекаться и взаимодействовать, взаимопроникать, но в принципе они относятся к совершенно различным уровням и областям человеческой личности. Миф занимает подсознание, где находится в невыявленной форме, а религия относится к сфере сверхсознания и всегда осознанна. Конечно, в религии сохраняются элементы мифа, так как сверхсознание взаимодействует с сознанием, а сознание контролируется подсознанием. Но никакой «отмены» или «замещения» мифа религией не происходит. Речь может идти только о взаимодействии или, в редких случаях, преобладании в душе нации, народа, племени или отдельного человека подсознания (миф) или сверхсознания (религия). Русская религиозность прямо связана с мифологизмом и становится одной из черт национального характера. Н. Я. Данилевский отмечал в книге «Россия и Европа», что «религия составляла самое существенное, господствующее (почти исключительное) содержание древней русской жизни, и в настоящее время в ней же заключается преобладающий духовный интерес простых русских людей…». Отсюда философ выводит «понятие православное, утверждающее, что церковь есть собрание всех верующих всех времен и народов под главенством Иисуса Христа и под водительством Святого Духа, и приписывающее церкви таким образом понимаемой - непогрешимость». Общинность, взятая в религиозном, церковном аспекте, и есть соборность, на которую возлагали надежды наши выдающиеся мыслители.

Известно, что книга Данилевского «Россия и Европа» легла в основу рассуждений героя романа Достоевского «Бесы» Шатова, что В. Соловьев очень высоко ценил это Глубочайшее исследование души русского народа. Подлинное всеединство возможно только как соборность, то есть - во Христе и через единую соборную православную церковь. Н. И. Аксаков писал: «Итак, только в церкви может полное единство общего соединяться с полною свободою личного убеждения, ибо в том собственно и состоит задача церкви, как общения, чтобы в ней образование общего неустанно шло рука об руку с полною свободою каждой отдельной единицы». Подлинная общинность возможна в православной культуре только как соборность, как церковность. О. Миллер считал, что «и на политической, и на вероисповедной почве исходною точкою славянофильству служит понятие об общине - не как о каком-нибудь учреждении, а как о чисто нравственном союзе между людьми. Издавность общины является предрасположением ко вступлению в церковь, как общину не только «крестившихся, но и облекшихся во Христа». Эти же размышления легли в основу романа Лескова «Соборяне» и его повести «На краю света».

Общинной русской культуре всегда характерен традиционализм. Традиционализм означает выражение в неких стереотипах группового опыта народа и пространственно-временную их передачу. Именно традиция становится общим знаменателем, на котором отдельные племена формируются в нацию. Эта традиция всегда духовна, всегда сакральна и всегда отражает народное самосознание. Роль общины здесь принципиальна. Именно она формировала, хранила, изменяла и передавала традиции. Общинность, соборность, всеединство означают не только единство людей в пространстве, но и во времени. Через традицию предки делались современниками, так как человек повторял или возобновлял их поведение, легшее в основу традиции. Само сохранение стабильности общества невозможно без признания людьми неких общих ценностей. Как правило, эти ценности признаются благодаря их освященности временем, опытом или способом происхождения. Эти ценности и ложатся в основу традиции. Так, традиция управляет формой и даже местом жизни племени, подчиняет себе нужды племени и его историю. Поэтому традиционализм отвергает линейное время и заменяет его циклическим, а это значит, что оно мифологизируется.

Любая традиционная культура мифологична, так как традиция - это закрепленная в опыте и освященная временем мифологическая парадигма. Правильно вообще делить общества не на первобытные (или примитивные) и современные (или развитые), а на традиционные, статичные и революционные, развивающиеся. Каждому из этих типов соответствует и своя особая форма сознания. Традиционной культуре соответствует мифологическое сознание и синкретичное, нерасчлененное общество. Революционной культуре характерен антитрадиционализм, рационализм, позитивизм. Славянофилы и почвенники в России были традиционалистами; западники, революционные демократы и социалисты - антитрадиционалистами. Традиционализм - это не просто обращение к прошлому, но, как мы уже говорили, и его сакрализация. Рационалистическое отрицание традиций есть одна из форм восстания профанного против сакрального. Упадок традиции ведет к отрицанию коллективистских, общинных основ, к расчленению единого общества на отдельные единицы (плюрализм). С другой стороны, развитие частной собственности и частного предпринимательства ослабило общинные устои в России и в корне подорвало традиционализм.

Е. Шацкий выделяет следующие особенности традиционализма аграрного общества: 1) сакрально-мифологическая или религиозная окраска (давность освящена авторитетом сверхъестественных сил); 2) синкретизм; мир представляется как единое целое, где природное, социальное, божественное и пространственно-временное сливаются; 3) установленный порядок воспринимается как нерушимый, неизменный, стабильный; 4) культура воспринимается как нечто целостное, и изменение каждой из ее частей считается опасным для существования культуры в целом; вообще, культура и прогресс возможны только в рамках традиции; 5) безальтернативность установленных традиций, невозможность выбора принципов поведения, однозначность традиции; 6) бессознательность, неосознанность следования традиции; традиция переживается, но не осознается, традиционализм неизбежно оказывается иррационализмом. Традиционализм таким образом опирается на признание прежде всего ритуально-мифологической, магической и религиозной сущности человека. Бог, дух, первопредок или культурный герой является творцом как космического, так и социального порядка, и как неизменен космос, также неизменен и социум. Традиция, следовательно, открывает человеку мифологические времена и переносит их в настоящее. Не давность, а святость, сакральность откровения кладется в основу традиции. Она сакрализует жизнь людей и помогает им сохраниться в профанном окружении. Традиция также и онтологична, так как относит человека к изначальным временам, к первопричинам Бытия. Вообще традиция выступает как посредник между современностью и вечностью, историей и мифом, она - средство мифологизации жизни.

Традиция близка к мифу еще по трем моментам: по наличию парадигмы, по связи с природными циклами, по культу предков. «Прошлое, - считает Шацкий, - это кладезь прецедентов, примеров, опытов, конкретных образцов ощущений, мышления и поведения. Сохраняя верность предшественникам, мы должны вести себя так же, как они, не спрашивая «почему» и «зачем». Традиция несет в себе образцовые модели и сама выступает как парадигма, как норма поведения, то есть она несет в себе те же функции, что и миф. Это может означать только одно: традиция в своей основе имеет мифологическое сознание, она в принципе мифологична. У человека для сохранения стабильности выработался комплекс «необходимости наследия как парадигмы», и как образец для подражания, традиция и миф становятся целью культурной деятельности человека и ее основой, которой он всецело подчиняет свою деятельность.

Как и миф, русская община в своей жизни и ее традиции прямо зависят от природных циклов. Трудовой ритм, освященный традицией, определяется циклической сменой времен года, лежащей также в основе мифо-ритуальной системы. В числе таких ритуальных традиций сохранились явно мифологические и даже языческие - обращение к первопредкам, духам природы и языческим божествам, которые должны были обеспечить хороший урожай (Мать-Земля, Ярило, Купала, Кострома, Чур, домовой, полевой и др.). К сверхъестественным силам обращались во время общих праздников (т.е. - «всем обществом»), имевших аграрное происхождение. Такие же глубокие мифологические корни имеет и традиция «заповедных дней», когда было запрещено работать или выполнять определенные виды работ (например: прясть по пятницам).

Сохранность традиции сочетается с культом предков. Традиция связана с преемственностью, т.е. со стремлением племени сохранить связи с предками и установить их с потомками. Нация - это союз людей не только в пространстве, но и во времени. Ни одно новое поколение не свободно от ценностей и идеалов, выработанных в прошлом. Традиционализм включает в себя идеи наследия, преемственности и возвращения к утраченному идеалу, носителями или творцами которых были первопредки. Традиционализм племени заключается в том, что человек (благодаря ритуалу) стремится достичь отождествления с предками, с прежними поколениями. В традиционных обрядах (свадьба, похороны, аграрные праздники) усопшие прямо принимали участие в делах живых. Итак, идея преемственности поколений, уважение к прежним поколениям, авторитет предков прямо восходит к мифологическому культу предков. Отсюда поклонение Роду, Чуру, домовому, русалкам и пр. Учение Н. Федорова о «общем деле» - физическом воскрешении умерших предков силами науки - апогей философских рассуждений о культе мифологических первопредков. Наконец, очень важным становится и вопрос о средствах передачи традиций. В общине существуют два уровня сохранения и передачи традиций - семейный и профессиональный. Семья, как единица общины, берет на себя основную нагрузку передачи традиций; именно семья, а не школа, не место работы, не армия или другие структуры, способствующие социализации человека. Мнение семьи, родственников выступало как регулятор и стимул поведения. Афанасьев отмечал огромное значение семьи для понимания миросозерцания славян: «Вследствие естественных, физиологических условий, определивших первоначальное развитие младенческих племен, славянин по преимуществу был добрым и домовитым семьянином. В кругу семьи или рода (который был тою же семьею, только разросшеюся) проходила вся его жизнь, со всем ее обиходом и родственными торжествами; в ней сосредоточивались самые живые его интересы и хранились самые заветные предания и верования». Отсюда - культ огня, очага, дома и домашних духов-покровителей. Семья вообще считалась одной из главных святынь у славян; в семье «сливаются мысли и чувства о народе, долге, верности, духовной крепости и чистоте личных человеческих помыслов». Семейная жизнь рассматривалась как духовный, религиозный, праведнический подвиг, а семейность считается одной из главнейших черт русского национального самосознания, связанных с общинностью.

В число профессиональных, конкретных хранителей и передатчиков традиций и заветов предков входили сельские праведники и знахари, мастера, сказители былин и сказок, постоянные распорядители в ритуальных игрищах. Все эти лица ведут свое происхождение от мифологической древности, когда они сливались в жреческую касту.

Но существовал еще и общегосударственный уровень сохранения традиций. Здесь главную роль играли два сословия - священнослужители и аристократы. Священники всегда и во всех культурах были хранителями не только религии, но и духовных традиций народа. Об этой роли священства рассказал Лесков в романе «Соборяне». Что же касается аристократии, то она становится на государственном уровне единственной группой лиц, объединенных не по образу действия, а по праву рождения (в России такое положение существовало до реформ Петра I). Аристократия - опора традиций государства и коллективной памяти народа. Главная цель существования аристократии - в сохранении традиций. Такими аристократами-традиционалистами становятся у Достоевского князь Мышкин («Идиот») и Версилов («Подросток»). Генетически замкнутые группы носителей традиций (аристократия) восходят к тайным обществам мифологических культур, основная функция которых - сохранение тайных сакральных культов и обычаев.

Традиция связана с мифом, а традиционная культура не может не быть мифологической. Задача мифа - в оправдании и укреплении традиции, и любая традиция держится на мифе - священном предании племени. Национальный духи национальная история, замешанные на традиционалистском подходе, всегда мифологизируются. Из мифа вырастает и политическая идеология, особенно тогда, когда она, как например консерватизм, прямо связана с идеей традиции. Такой консерватизм не есть что-то отрицательное, а становится залогом естественного эволюционного прогресса: «В основе даже самой благородной и прогрессивной борьбы за личность лежит, очевидно, консерватизм формы, что показывает самое слово самосохранение. Консерватизм есть основа и источник прогресса, как это не странным кажется с первого раза». Политическая идеология консерватизма выходит из мифологического традиционализма и строится как новая мифология. Но если человек или группа лиц (партия) выбирает из прошлого нечто конкретное в качестве идеала, то руководствуется тем, что какие-то элементы его вполне приемлемы сегодня. Такая обоснованная традиция, выбранная сознательно и ставшая идеологией, неизбежно перестает быть «реакционной» и превращается в консервативную утопию. Будущее естественно вырастает из прошлого, а не сменяет его путем отрицания. Если же традиционализм имеет религиозно-мифологическую окраску, оценивает мир как единый чувственно-материальный космос, а миропорядок как неизменный, стабильный, то он и становится базой для всеединства, соборности и теократии.

Общинности и традиционализму русских соответствует земледельческий, почвенный характер культуры. «Народ, - писал Р. Гуардини о русских, - стоит у истоков бытия. Он сросся в единое целое с землей - той землей, по которой он ходит, на которой трудится и благодаря которой живет. Он органически включен в общий контекст природы, в биологические циклы света и роста. И он ощущает, быть может подсознательно, единство Вселенной». , почва, природа и ее циклы, неразличение с ними, невыделение и слитность с Вселенной и особенно с родной землей, - вот что является одной из составляющих русской души. Отсюда - почвенничество братьев Достоевских, А. Григорьева и Н. Страхова, ожидавшее слияния всех сословий русского народа на почве единой религии, на просторах единой земли. Достоевский мечтал о возвращении образованных классов русского общества к родной почве.

Общинность и женственность породили у русских к концу XIX века следующие черты характера: терпимость, традиционализм, ненасилие и непротивление, мягкость, покорность и почтительность к старшему, уважение и любовь к младшему, стремление к братству и справедливости, коллективизм, семейность, доброта и всепрощение, смирение и мечтательность, всечеловечность, жалость к униженным и оскорбленным, любовь, стоящая выше справедливости, самопожертвование как нравственный закон, жажда обретения счастья и поиски смысла жизни, страдание ради обретения идеала и сострадание ради спасения ближнего, отзывчивость, глубинная духовность, трансцендентность и глубокая религиозность, приоритет духовного перед материальным и обращение к миру высшему, идеальному, божественному. Все эти черты характера составляют мифологию русской нации и прямо влияют на всю ее историю. Мистика земли в русском самосознании породила и ряд основных мифологем в ее культуре. И прежде всего это, конечно, тип странника. Странничество - особенность русского самосознания. Русской теллурической (почвенной) культуре свойственно ощущение безграничного пространства. От него идет стремление освоить эти пределы, которое происходит через движение по земле. Это очень близко к типу мифологического культурного героя, который по мере продвижения в пространстве вносит в него порядок, уничтожая остатки хаоса и осваивая космос. Русский странник не имеет на земле своего дома, так как ищет Царство Божие. Мифологический культурный герой также видит своей целью достижение царства богов, либо обнаружение некоего сакрального места - энергетического центра мира. Такой странник прямо противоположен русскому же скитальцу. Странники появляются на страницах романов Достоевского (Макар Долгорукий в «Подростке» и старец Зосима в «Братьях Карамазовых»), у Лескова (Иван Флягин в «Очарованном страннике»), в поэме Некрасова «Кому на Руси жить хорошо?» и в ряде произведений Л. Н. Толстого («Отец Сергий», «Посмертные записки старца Федора Кузмича» и др.).

Сакральным центром в мифе может быть прекрасный райский сад - закрытое для простых людей священное пространство. Обычно это место заклято или освящено самим Богом и противостоит внешнему, профанному миру. С таким заклятым пространством мы встречаемся в рассказе

Лескова «Заячий ремиз». Достоевский же в «Дневнике писателя» доказывал, что идея Сада способна спасти всех: «Человечество обновится в Саду и Садом выправится - вот формула. Теперь ждут третьего фазиса: кончится буржуазия и настанет Обновленное Человечество. Оно поделит землю по общинам и начнет жить в Саду». Такой утопический Сад появляется и в рассказе Достоевского «Сон смешного человека» как прекрасный, но вполне достижимый идеал. Как видно, мифологема Сада прямо связана и с почвенностью, и с общинностью русской культуры, и с мифологическими представлениями о сакральном пространстве. Мифологема Сада становится прообразом библейского райского сада и апокалиптического Нового Иерусалима. Для русской теллурической культуры очень важна мифологема пахаря. Земледелец, пахарь - главная фигура земледельческих культур. В славянской мифологии он - всегда культурный герой, освобождающий землю от демонических сил (остатков хаоса) и вносящий в космос порядок. Таков Никита Кожемяка, утопивший змея и сделавший Вселенную строго структурированной (проведя сохой межу на земле). У славян земледельцу всегда противостоит великан или колдун, которых он тем не менее одолевает. Здесь очень важен образ Микулы Селяниновича - героя былин и могучего пахаря. Он странствует по русской земле (мотив странничества) и носит в суме тягу земную. Говорится, что Мать Сыра-Земля любит его, поэтому он становится непобедимым. Микула Селянинович оказывается сильнее и умнее хитрого колдуна и охотника Волха Всеславича и могучее великана и богатыря Святогора. Победа Микулы над этими героями отразила переход от охотничьей культуры к земледельческой у славян, так как Святогор - это осколок образа верховного бога неба у славян-охотников (Святовит, Сварог). Никита Кожемяка и Микула Селянинович - это трансформировавшийся в сказочный и былинный образы бог-громовержец Перун, который, - пишет Афанасьев, - «как щедрый податель дождей… почитался творцом урожаев, установителем земледелия, покровителем поселян-пахарей, и даже сам, по народным преданиям, выходил в виде простого крестьянина возделывать нивы своим золотым плугом». Пахарь становится также и космическим героем, так как созвездие Орион в мифах народов мира - это небесный плуг, первообраз земного, человеческого. Так образ земледельца в русской культуре восходит к глубокой языческой древности и мифологизируется.

Земледелие, как мы видели, в мифологии связано с космическим порядком, со священным миром семян, почек, всходов, весны, цветов, плодов. Циклизм земледельческого календаря лежал в основе стабильности мира. Бросание зерна в землю (его похороны) и последующее прорастание (воскресение) - основа языческих культов умирающего и воскресающего бога (Осириса, Диониса, Ярилы, Костромы). Но земледельческой культуре соответствует и христианство с его идеей воскресшего Христа. Падшее и воскресшее зерно, семя - одна из устойчивых мифологем русской культуры. Неудивительно поэтому, что она появляется в романах Достоевского (идея падшего и возродившегося героя) и особенно - в «Братьях Карамазовых», где использован в качестве эпиграфа библейский образ падшего зерна. Этот образ расширяется Достоевским до вселенского уровня. Прежде всего семя может быть понято как душа. Тело человека - тюрьма для души, могила души. Тогда семя (душа) не воскреснет к новой жизни, если не умрет (не пройдет стадию жизни в теле). Образ семени писатель соотносит и с понятием идеи. Ф. А. Степун уточняет: «Идея - семя потустороннего мира; всход этого семени в земных садах - тайна каждой человеческой души и каждой человеческой судьбы». Бог бросает на землю идею-семя, которое должно прорасти в нашем мире. Идея-семя есть божественный первообраз, получающий у нас конкретно-телесное воплощение. Эта идея-семя-первообраз падает в душу героя Достоевского, чтобы взойти там уже законченной системой взглядов и полностью подчинить волю героя себе, сделать его «мономаном», страдальцем идеи (таковы Раскольников и Аркадий Долгорукий, Шатов и Кириллов, Иван Карамазов). Здесь «идея» полностью овладевает человеком и становится его личностным мифом, мифологической парадигмой героя. Особое место занимает в земледельческой культуре конь. В русской литературе он трансформируется в образ забитой клячи. Эта мифологема творчески использована Н.А.Некрасовым (стихотворение «До сумерек»), Достоевским («Преступление и наказание», «Братья Карамазовы»), Салтыковым-Щедриным (сказка «Коняга»). Во всех случаях образ забитой клячи соотносится с темой забитого русского народа, его судьбой. Забитость, кротость, безответность и непосильный, убивающий труд - вот что выводит образ коня на уровень национальной мифологемы. Но конь еще и непосредственно мифологический образ. Прямо связанный с землей (куда уходит все живое после смерти), конь является психопомным животным, душеносцем в царстве мертвых; он еще и образ самой смерти. Тема коня-смерти в мифе и тема забитой клячи в русской культуре постоянно пересекаются (в «Коняге» Щедрина). Но в облике коня появляется еще и само - вечный труженик на небесном поле в земледельческой мифологии. Мифологически объясним и мотив постоянного, изматывающего и убивающего труда забитой клячи. Непрерывность действия как наказание - один из постоянных мотивов мифологии загробного мира (миф о Сизифе). Так мы видим, что национальные образы и мотивы непосредственно вырастают из древних мифологических моделей и в свою очередь вновь мифологизируются.

Петр Смирнов

Смирнов Петр Иванович
Санкт-Петербургский государственный университет
профессор кафедры теории и истории и социологии

Smirnov Petr Ivanovich
Saint-Petersburg State University
Professor of the Chair of Theory and History of Sociology
E-Mail: [email protected]

УДК - 3.30.31.316

РУССКАЯ СЕЛЬСКАЯ ОБЩИНА: ПРОИСХОЖДЕНИЕ, ОСНОВНЫЕ ФУНКЦИИ И ЦЕННОСТИ

АННОТАЦИЯ: В статье описывается происхождение и развитие русской общины, дана авторская версия ее основных ценностей, показана гипотетическая связь этих ценностей и основных функций общины, представлены пути самореализации человека в общине

Ключевые слова: русская община, происхождение, функция, ценность, самореализация

RUSSIAN RURAL COMMUNITY: THE ORIGIN, MAIN FUNCTIONS AND VALUES

ABSTRACT:This article describes the origin and development of the Russian community, presents author’s version of its core values, illustrates a hypothetical link between these values and community basic functions; and describes ways of human self-realization in the community.

Key words: Russian community, origin, functions, value, self-realization

РУССКАЯ СЕЛЬСКАЯ ОБЩИНА: ПРОИСХОЖДЕНИЕ, ОСНОВНЫЕ ФУНКЦИИ И ЦЕННОСТИ

Поистине необозрима литература, посвященная русской общине. Происхождение общины, ее роль в российской жизни, возможности применения общинных начал для устроения более справедливого общества, включая возможность некапиталистического развития России, влияние общинной жизни на душевный склад русских крестьян и т.д. рассматривались в работах историков, экономистов, философов и публицистов самых разных направлений и течений. Ей уделяли внимание славянофилы и западники, революционные демократы и убежденные сторонники самодержавия, народники и марксисты, а также исследователи, сторонившиеся партийной борьбы. Это не случайно. Русская сельская община оказала большое влияние на существование России и русского народа, поскольку сосуществовала совместно со служебно-домашней цивилизацией и была достаточно гармонично «встроена» в нее. По Бердяеву, Россия представляла собой «огромное мужицкое царство», а жили русские мужики, в основном, в общине. Однако категория «ценность» не применялась в качестве особого теоретического средства к анализу жизнедеятельности общины. Поэтому в двух очередных статьях предполагается наметить взаимосвязь основополагающих ценностей и функций общины и описать влияние ее жизнедеятельности на историю страны и складывание народного характера. Непосредственными целями настоящей статьи являются краткое описание происхождения и развития русской общины, изложение гипотетической взаимосвязи ее основных ценностей и функций, а также путей самореализации человека в общине.

Происхождение и развитие русской общины .

Вопрос о происхождение общины вызывал большие разногласия среди исследователей. В русской буржуазной историографии прошлого века была популярна концепция позднего фискально-крепостнического происхождения общины. В соответствии с этой концепцией русская поземельная община не была «самородной», естественно возникшей. Крестьяне были связаны в податные союзы - «миры» - государством по принципу круговой поруки ради удобства сбора податей. Однако подобному взгляду противоречат исторические аналогии. Как отмечает известный исследователь поземельных отношений в России В.П.Данилов, было бы удивительно, если бы в России община возникла как явление, сопутствующее крепостничеству, тогда как в других странах она возникла естественным путем .

Намного более убедительной представляется версия о «самородном» происхождении русской сельской общины. Согласно этой версии (по В.А. Александрову), русская община прошла в своем развитии ряд этапов. От своей первоначальной формы, древнерусской соседской общины (верви ), она эволюционировала через черносошную общину (волость ), характерную для периода складывания московского княжества, до собственносельской поземельной общины , ставшей основной формой самоорганизации русских крестьян в царской России.

Вервь, как самая древняя форма русской общины, известна еще по «Русской правде». Она объединяла мелких сельских производителей того времени и руководила всей их хозяйственной, общественной и частной жизнью. Подобное многообразие функций общины было связано с освоением славянами земель Русской равнины, но функция хозяйственного землепользования неизменно занимала первое место. И позже в истории общинные традиции играли важную роль в жизни русского крестьянства вне зависимости от социального состояния членов общины - были ли то свободные (черносошные) земледельцы или лично зависимые крестьяне.

С XIV века крестьянская община на Руси известна под именем волости , объединявшейсоседей , от имени которых представители общины выступали перед княжеской администрацией.

Черносошная община-волость жила на основе принципов самоуправления. Она сама избирала своих должностных лиц (старост, сотских, пятидесятских, десятских), которые руководили общественной жизнью, следили за состоянием общинных угодий - пустошей, лугов, лесов, водных владений. Община распоряжалась свободными участками земли, которые нужно было приводить в культурное состояние, передавая их вновь прибывшим поселенцам или выделившимся из семьи членам общины. Однако земли, уже вошедшие в хозяйственный оборот, - дворовые, пахотные и сенокосные участки - находились в частном владении отдельных общинных дворов и передавались по наследству. Эту норму обычного права (подворно-наследственного землепользования) община всячески оберегала.

В XIV-XV веках в русских княжествах шел интенсивный процесс укрепления частнофеодальной собственности на землю. Монастыри и светские феодалы расширяли свои владения как законным путем, добиваясь земельных пожалований от верховной власти, так и путем прямого захвата волостных земель. Волостные общины упорно защищали свои права на землю судебным путем, ведя тяжбы и нередко добиваясь успеха, но не чурались и применения силы для возвращения захваченной у них земли.

Противодействие волостей переходу их земель в частнофеодальную собственность было обусловлено весьма важными причинами. В частности, интересам крестьян не отвечал сам факт изменения юридического статуса их земель, поскольку это ставило под угрозу само существование волости как самостоятельной правовой и хозяйственной единицы. А это в перспективе угрожало и изменением правового положения и самих крестьян - из лично свободных людей они могли превратиться в зависимых. Но крайне важно было также то, что менялся порядок землепользования. И вообще со сменой юрисдикции волость могла потерять те или иные функции.

Не случайно поэтому в конце XV века, когда Новгород потерял свою политическую независимость, новгородские крестьяне-общинники стремились сохранить свои территориальные организации после того, как их земли переходили к московским служилым людям. В отдельных случаях смена верховного владельца земли интересов крестьян не затрагивала, и местные общины-волости на этот факт никак не реагировали. Так произошло при Иване III, когда Ярославское удельное княжество мирно прекратило свое существование, земельные владения местных князей стали землями великого князя, но на первых порах в статусе общин никаких существенных изменений не произошло.

Наибольший удар существованию черносошной общины-волости в центральной России нанесло введение в XV-XVI вв. поместной системы - основы обеспечения вооруженных сил Московского государства. Поместная система (как форма земельного владения, связанного с выполнением воинской службы), создавалась за счет черносошного крестьянства прилегающих к Москве областей. Иной возможности у Московского князя просто не было. Это обстоятельство, в конечном счете, и решило судьбу черносошной общины. По мере перехода общинных земель в поместное владение община-волость прекращала свое существование как самостоятельная правовая и хозяйственная единица, т.е. государственный институт, непосредственно связанный с центральной властью. Однако община сохранялась как форма объединения крестьян, претерпевая при этом серьезные изменения. Из волостной она превращалась в сельскую в границах определенного поместья или вотчины.

Изменения в правовом статусе общины означали не только утрату ее непосредственной связи с государственными учреждениями. Сельская община, все более и более подчиняясь воле своих владельцев-помещиков, постепенно теряла часть своих хозяйственных и управленческих функций. В частности, ее управленческая деятельность могла осуществляться лишь в границах поместья. Кроме того, община имела теперь меньшую возможность выделять своим членам необходимые им земли, что было связано с ростом повинностей в пользу помещика, расширением клина помещичьих запашек и выделением земельных угодий для личного хозяйства помещика.

Уменьшение земельного фонда, находящегося во владении общины, вынуждало ее изменять нормы крестьянского землепользования. Особенно важные изменения претерпел принцип владения земельными угодьями. Общинник, как и прежде, владел пашнями и сенокосами, но уже не по подворно-наследственному, а по подворно-условному праву. Это значит, что владение двором какими-либо угодьями имело теперь чисто условный характер. Крестьянин пользовался ими лишь до тех пор, пока мог нести тягло. Когда крестьянский двор по каким-то причинам (демографическим, например) не мог обеспечить выполнение наложенных на него повинностей и выплат, часть тягла с него снималась, но соответственно отрезалась часть земельных угодий. Эти земли передавались более благополучным дворам, но опять-таки во временное пользование, и прежний владелец мог в изменившейся ситуации потребовать их возвращение.

Подобная практика землепользования имела следствием то, что в течение XVII века прежняя община-волость превратилась в помещичьей деревне в земельно-передельную общину с подворно-условным правом на владение общинными угодьями. В XVIII в. этот тип общины стал господствующим в центральной России на землях помещиков-дворян. При этом особенности ведения хозяйства в отдельных поместьях также заметно сказывались на функциях общины. В оброчных имениях община сохраняла за собой большие права в распоряжении землей, а в барщинных ее роль сводилась практически на нет, поскольку хозяйственное использование земли определялось волей помещика.

Отмеченные изменения в крестьянском землепользовании и складывание земельно-передельной общины имели в то время региональный характер. На русском Севере, где частное феодальное владение землей не получило широкого распространения, сохранялась и развивалась изначальная община-волость. В результате в России появились разные типы крестьянских общин с разными принципами землепользования, что обусловливалось, прежде всего, наличием или отсутствием крепостной зависимости крестьян в том или ином районе. Северорусское, уральское, сибирское крестьянство, а также значительная часть южнорусского («однодворцы», официально включенные в состав государственного крестьянства в XVIII в.) сохранило принцип подворно-наследственного землепользования в своих общинах-волостях. Крестьянство же средней полосы России, оказавшееся в крепостной зависимости, вело хозяйство на основе условно-подворного принципа владения с использованием уравнительного передела земли в сельской передельной общине.

Царское правительство в XVIII в. пыталось распространить систему общинного передельного землепользования в северных губерниях, населенных государственными крестьянами. Но это начинание не имело тогда большого успеха, крестьяне устойчиво сохраняли захватное и подворно-наследственное землепользование. Даже в конце XIX - начале XX веков в северорусских, а также в Новгородской и Нижегородской губерниях сохранялось беспередельное общинное землепользование. А земельные магнаты Строгановы, владевшие на Северном Урале огромными вотчинами, в первой половине XIX века пришли к мысли о необходимости предоставить общинам широкие права в распоряжении общинными угодьями; крестьянам же было дано право продавать, завещать, закладывать свои участки внутри имений.

Крестьянское землепользование в Сибири своим принципами было связано с севернорусскими общинными формами. На начальном этапе освоения Сибири крестьяне образовывали сообщества по расчистке земли, которая впоследствии оставалась в коллективном владении. Расчищенную землю крестьяне распределяли между собой в зависимости от вложенного труда. Эти участки переходили в наследственное владение на основе обычного права. Сообщества по расчистке земли с течением времени превращались в сельские общины, управлявшие хозяйственной жизнью в пределах одной деревни. Эти общины принимали новопереселенцев, устанавливали сроки проведения полевых работ, занимались разрешением спорных ситуаций.

Отдельные деревни, территориально примыкавшие к слободам, образовывали общину-волость. Выборная волостная администрация следила за сохранностью комплекса угодий, закрепленных за отдельными селениями в процессе их освоения, и рассматривала земельные споры между отдельными селениями и крестьянами. Она же решала вопросы об отводе земли тем или иным селениям и перераспределении угодий между ними, сдавала в аренду свободные угодья.

Подворно-наследственный принцип владения землей сохранялся в Сибири довольно устойчиво, чему способствовало обилие свободных земель, которые первоначально захватывались, осваивались, после этого официально закреплялись за отдельными селениями или дворами. Однако с середины XVIII века ситуация меняется. Когда по мере роста населения вокруг отдельных селений свободных земель оставалось мало, пахотная земля уже могла перераспределяться общиной. Но чаще недостаток пахотной земли преодолевался путем образования заимок на наследственном праве владения.

В конце XIX века, после реформ 1860-х годов, позиции общинного землепользования укрепились. Общины были признаны субъектами действовавшего права, а правительство не допустило развития частной крестьянской собственности на землю. В этих условиях общины разных типов (при сохранении некоторых черт регионального своеобразия) эволюционировали в сторону классической передельной земельной общины, чему в немалой степени способствовал рост населения и возникающая вследствие этого нехватка земли. Распорядительные функции общины все более усиливались. В частности, ограничивались права заимщиков распоряжаться освоенными ими участками, ограничивалось право крестьян на продажу усадьбы, хотя дворовые участки земли испокон веков считались собственностью крестьянского двора, община устанавливала все более полный контроль над сенокосами и т.д. Предпринятая П.А.Столыпиным попытка разрушить передельную общину путем передачи земли в частную собственность крестьянам, исключив тем самым из-под ее опеки земельные участки отдельных дворов, решающего успеха не имела. Сами крестьяне общинники в массе своей боялись порывать с общиной.

В начальный период советской власти община сохранилась. Она рассматривалась как союз свободных равноправных пользователей национализированной земли. Выбор форм землепользования был предоставлен самим крестьянам-общинникам, которые в массе придерживались традиционных правил переделов земли.

Сельская община проявила удивительную жизнестойкость на протяжении всей российской истории, приспосабливаясь к самым разным условиям. И до тридцатых годов XX века община оставалась органом крестьянского самоуправления на земле, регулируя единоличное земледельческое хозяйство. Только государственная политика по созданию колхозов привела к окончательной ликвидации сельского самоуправления и к абсолютному огосударствлению земельных фондов деревни, которыми теперь распоряжались уже не крестьяне, а местные государственные органы .

Фундаментальные ценности и функции русской общины .

Учесть все своеобразие форм, определенных конкретными историческими и географическими условиями, в которых эмпирически проявила себя русская сельская община, не представляется возможным. Поэтому далее речь пойдет об идеальном типе передельной русской сельской общины, функции и ценности которой необходимо воссоздать. С помощью этого идеального типа можно, как представляется, показать «встроенность» русской общины в служебно-домашнюю российскую цивилизацию, учесть влияние общины на формирования русского национального характера, закономерность появления определенных личностных типов ней и т.д. Предлагаемая ниже версия относительно важнейших ценностей и функций общины носит дискуссионный характер.

Первейшая и важнейшая ценность русской общины - сама община , «мир», что связано с рядом важнейших функций общины в жизни страны и народа.

Главная из функций - функция выживания. Историческая судьба России, особенно в период складывания Московского государства, всячески способствовала формированию у русских людей представления о коллективе (в том числе, и общине) как о более важной ценности по сравнению с личностью. До замирения степи, в условиях постоянного натиска с Востока (а также с Запада, причем по идеологическому влиянию последний был даже опаснее) можно было уцелеть и остаться хозяином родной земли только за счет коллективных усилий и за счет принесения интересов личности в жертву коллективным интересам. Только такой тип поведения позволял выжить наибольшему числу русских людей, а русскому народу сохраниться как самобытный этнос. Совсем не случаен фантастически быстрый рост численности русских после того, как в решающей степени была устранена внешняя опасность. Если во времена Ивана Грозного население Московского государства составляло около 5,5 миллионов человек, то к царствованию Николая II число собственно русских было не менее 100 миллионов. И это несмотря на страшные потери в Смутное время, в эпоху петровских реформ, из-за постоянных голодовок, эпидемий, многочисленных войн. Подобное увеличение численности за тот же срок не дает ни один из европейских народов. А роль общины в этом процессе чрезвычайно велика, поскольку это был основной тип социальной организации русских крестьян.

Вторая важнейшая функция общины - функция расселения (или колонизации ). Община как нельзя лучше подходила для освоения громадных диких пространств Евразии, что явилось исторической задачей русского народа. Расселение путем «перелета» (Ключевский), когда между старым и новым поселением простиралась необжитая местность без дорог и регулярного сообщения , превращало общину в своеобразную «колонизационную единицу». Чтобы освоить дикую лесную пустыню, человеческое объединение должно обладать определенной мерей самодостаточности, способностью к расширенному воспроизводству полноценного населения и быстрой взаимопомощи. В суровых российских условиях эти задачи оптимально решались общиной.

Третья из этих функций - функция защиты земельных владений крестьян против посягательств других земельных собственников на их угодья. Только объединившись, они могли противостоять крупным земельным собственникам в бесконечных спорах о земле, хотя не всегда с успехом. Известны многочисленные тяжбы крестьянского мира с Кирилло-Белозерским монастырем, наступавшем на общинные крестьянские земли в XV — XVI вв. .

Наконец, община упорядочивала правовой и хозяйственный оборот земли, передавая земельные участки во владение отдельным крестьянам и устанавливая сроки проведения полевых работ.

С учетом этих функций понятно, почему сама община являлась важной ценностью. Кроме того, в неявном виде русская община несла в себе и высшие общечеловеческие ценности. В частности, для русского крестьянина она представляла собой конкретное воплощение такой ценности, как человечество (человеческий род) или, по крайней мере,родной народ. Прилагая усилия для сохранения общины, «страдая за мир», человек способствовал сохранению всего народа в целом.

Община конкретизировала также для ее членов другую высшую ценность - общество, нередко понимаемое как Родина или Отечество . Человек как личность, как социальное существо возможен только в обществе. Для процесса социализации, становления личности общество необходимо человеку в качестве решающего предварительного условия. Но чтобы не утратить корней, сохранить связь со своими предками, он нуждается в обществе определенного типа, близкого к тому, в котором жили его предки. Иначе возникает опасность массовой «манкуртизации», что чревато всякого рода неприятностями (образ манкурта введен Ч.Айтматовым: манкурт - человек, лишенный памяти и готовый рабски служить хозяину). Следовательно, эволюция общества должна быть достаточно медленной. И если община воспроизводила русских людей в качестве именно русских, она должна была храниться и сберегаться ими как фундаментальная ценность. Так оно и было, поскольку отмечено, что в последней трети ХIХ века в некоторых местах, где вводился передел земли по душам, крестьяне соглашались на него не из корыстных побуждений (возможностью воспользоваться чужой собственностью), а стремясь сохранить общину как форму быта . Да и в Сибири, где крестьяне поначалу нередко вели псевдохуторское, «заимочное» хозяйство, по мере роста плотности населения община восстанавливалась как социальный институт для регулирования поземельных отношений крестьян и взаимодействия с государственной властью.

С важнейшими функциями община связана и ее вторая высшая ценность - самобщинник в обеих своих ипостасях: и как биологическое существо, жизнь которого нужна «миру» для воспроизводства и существования, и как субъект деятельности, «труженик», чьи усилия облегчают общее бремя.

Учитывая обе ипостаси, нельзя дать человеку умереть с голоду, особенно ребенку-сироте (ибо «кормится сирота - растет миру работник»). Но и одинокого беспомощного человека надо поддержать, обеспечить пищей и кровом. Для этого тот должен «ходить по миру», кормясь более или менее поочередно у крестьян и выполняя посильную работу по дому. А в случае серьезной нужды работоспособный крестьянин мог прибегнуть к широко распространенному на Руси и весьма своеобразному виду социальной взаимопомощи - «хождению в кусочки». Суть этого способа в том, что крестьянин, у которого в данный момент не оказывалось хлеба, ходил по соседним дворам и деревням, прося хлеб. И ему подавали «кусочки», большие или меньшие части каравая. Это не был кредит, принятый в странах рыночной цивилизации, ибо ни о каком возврате долга и речи быть не могло, само понятие «долг» в данном случае неприменимо. Не было это и нищенствованием, которое является своеобразным ремеслом. И если с помощью «кусочков» крестьянину удавалось «перебиться», он находил работу и покупал хлеб, то он «возвращал» его любому другому крестьянину, оказавшемуся в трудном положении .

Что же касается «кредита», существовавшего в русской деревне, то он тоже не был похож на западноевропейский. Рыночный кредит не имеет целью превратить должника в случае неуплаты долга в источник дешевой рабочей силы. Напротив, кулацкий «кредит» в общине имел едва ли главной целью закабаление должника, чтобы того можно было использовать как объект эксплуатации.

Третья ценность , признанная общиной - справедливость, понимаемая как изначальное социальное равенство, основанное на равенстве людей (по крайней мере, мужчин) по отношению к земле. Сама по себе эта ценность инструментальная, но в общине она приобрела статус целевой, что может считаться искажением «нормальной» иерархии ценностей.

По мнению крестьян, земля - «божья» , поэтому любой родившийся на ней человек (в рамках общины) имеет право на свою, причем равную со всеми, долю земли и всех ее богатств, которыми владеет «мир». Впрочем, отношение к земле как к «божьему дару» не является специфически русским. На африканском континенте в ряде городов-общин она также считалась «божьим даром», доступным всем и каждому из граждан данной городской и сельской общины . Вероятно, такое отношение к земле свойственно обществу на определенной ступени развития. Во всяком случае регулярные переделы земли в соответствии с требованиями уравнительного землепользования зафиксированы еще в III — IУ тысячелетиях до н. э. в странах Месопотамии, Передней Азии и Египта.

Реальные сведения по переделу земли в России показывают, что в общине справедливость понималась не как абстрактный принцип, но как практически действующий императив. В частности, уравнительный передел земли по душам был бы невозможен в одной из местностей, где он проводился впервые, если бы его не поддержали 42 процента тех крестьян, которым он был прямо невыгоден, поскольку вел к уменьшению надела, уже находившегося в их пользовании . Большинство потерпевших при переделе значительный ущерб забыло свою обиду и утверждало вместе с остальными, что «лучше, чем по душам - не надо: все теперь равны, теперь хоть какой-то хлеб, да все едим, а по-старому (т.е. без передела - П.С..) многим бы теперь помирать пришлось» .

Второе основание равенства по отношению к земле - равенство государственного тягла в соответствии с величиной земельного участка. Земельный надел мог менять своих хозяев сколько угодно, но он всегда оставался частью «мирского» надела и «мир» старался не допустить, чтобы участок пустовал. Отмечалось, что по мере феодализации общества земельный надел обрастал повинностями, а право пользования им соединялось с обязанностью несения тягла .

Тем самым, как с точки зрения божьей, так и людской справедливости

отдельный человек мог быть лишь владельцем земли, но не ее полным и безраздельным собственником. Высшим распорядителем земли оставался «мир». Любые операции с землей - сдача в аренду, продажа, захват во временное пользование - совершались в принципе с согласия общины, хотя на практике этот принцип непрестанно нарушался в соответствии с временно действующими нормами обычного права . Но в решающих случаях последнее слово всегда оставалось за общиной. Никто не смел «отдать своего участка постороннему человеку ни на один год, ни на одно лето: если же отдаст, то теряет свой участок, который отбирается в мир» .

Поэтому отчасти справедливо замечание, что на «почве общинного устройства» весьма легко «произрастает полное пренебрежение к лицу» . Хотя автор цитируемых слов здесь несколько преувеличивает, поскольку община учитывала все-таки интересы общинника как труженика и индивида, правда, существенно их ограничивая. Но община действительно пренебрегала лицом как субъектом хозяйственной деятельности.

В этой связи можно назвать такую дополнительную ценность, как власть «мира». Ясно, что эту власть отдельные общинники пытались использовать в своих интересах, и им зачастую это удавалось, но сам принцип верховный власти мира сохранялся достаточно устойчиво. Он подкреплялся всеми общинными традициями. Власть мира проявлялась в первую очередь в распоряжении землей. На основании общих решений проводились также главные полевые работы, внедрялись принудительные и одинаковые севообороты , что во многом было связано с условиями содержания скота. Крестьянин был обязан вовремя убрать урожай, управиться с сенокосом, поскольку затем поле и луг использовались как пастбище . Такая хозяйственная практика в общине ограничивала свободу крестьянина в ведении его собственного хозяйства, препятствуя тем самым развитию индивидуального мастерства в земледелии. Существовал также неформальный суд стариков, решавший многие вопросы обычного права.

Обретение социальной значимости в общине. Люди в массе своей не могут жить как социальные существа, не получая общественного признания и не достигая социальной значимости на «законных» и «нравственных» началах. В противном случае неизбежна массовая деградация личности, превращение людей в социальные ничтожества и утрата ими стимула к деятельности. За счет чего же получал искомое человек в условиях русской общины? Каковы законные и нравственные пути обретения социальной значимости существовали в ней? Какие модусы значимости были доступны русскому крестьянину в общине?

Во-первых, особенно значимыми оказывались люди, отвечающие нравственному идеалу крестьян, носители праведности или даже святости (которая иногда приписывалась и юродивым, «блаженным»). Непременным условием праведности являлась вера. Судили же о вере человека по посещениям церкви, соблюдению постов и обрядов, по хождениям на богомолья, чтению ежедневных молитв, но особенно по соблюдению нравственных норм в целом. «Креста на тебе нет» - говорили тому, кто совершил недостойный поступок. Напротив, «живет по-божески», «живет по-христиански» - говорили о людях милосердных и совестливых. Молодежь приучали к посещенью церкви. За этим следила не только семья, но и вся община в целом.

Русские крестьяне выдвинули целый ряд фигур, так или иначе стремившихся к праведной жизни. Наиболее распространенным типом были богомольцы . Уход на богомолья из общины был устойчивой и широко распространенной практикой по всей территории расселения русских. При этом само путешествие, чтобы быть богоугодным, должно было быть достаточно трудным.

Реже встречались так называемые келейники , т.е. люди, решившие по каким-то причинам ограничить свое общение с миром, не уходя при этом из родных мест. Они сами или их родные строили особые хатки-келии, в которых келейники уединялись. Некоторые из них могли принимать участие в полевых и домашних работах, обедать вместе с семьей, другие редко покидали кельи. Но все келейники строго соблюдали посты, а иные всегда ели только постную пищу.

Крестьянские девушки, стремящиеся к праведной жизни, становились черничками , чье положение были близко к положению келейников. Чтобы стать черничкой, нужно было в молодости, пока еще сватались женихи, дать обет безбрачия. В противном случае девушка считалась вековухой , т.е. оставшейся в девичестве не по обету, а стихийно. В конфликтной ситуации община поддерживала девушку, которая хотела стать черничкой вопреки воле родителей.

Из крестьянской среды выдвигались и фигуры старцев (духовных подвижников, по мнению народа, носителей святости). Бывало, что будущий старец получал первые духовные уроки в семье, в келье старшего родственника, затем следовало паломничество по святым местам, отшельничество и келейничество в родных краях. Другие известные духовные деятели начинали с паломничества, далее принимали обет послушания, становились старцами или настоятелями в монастырях. Многочисленные жизнеописания известных подвижников, а также монастырские летописи говорят о тесной связи стихийного народного благочестия с выдающимися духовными подвижниками. Влияние же старцев на духовную жизнь России, в том числе, на деятелей русской культуры попросту огромно .

Во-вторых, это слава, известность , приобретаемая чаще всего за счет «страдания», «подвига» во имя мира. «Пострадать за мир» - значит увековечить свое имя как подлинно нравственного человека и приобрести авторитет в мирских делах, ибо у односельчан появляется уверенность, что этот человек рассудит дело «по справедливости» и для общего блага. К «заслуженному человеку» у нас прислушивались и прислушиваются до сих пор.

В-третьих, это знание, мудрость , относящиеся к духовной культуре народа, то есть знание преданий, былин и обычаев, правил поведения в обществе, а также знание хозяйственной практики - сроков и правил проведения полевых работ, заготовок припасов, использования леса и т.п. Нередко подобное знание было связано с владением словом. В русской деревне «существовал культ слова», владение им в какой-то степени определяло социальное положение человека, было причиной уважения, а для иных «предметом зависти» . К этому можно добавить и знание письменной грамоты.

Таблица

Сходство признаков российской служебно-домашней цивилизации и русской сельской общины

№	Признаки и свойства	Служебно-домашняя цивилизация в России	Русская сельская община
1	Факторы возникновения	Внешняя опасность и другие причины	Природные условия, внешняя опасность, функция колонизации
2	Основная ценность	Вера, Царь, Отечество	Община, общинник, справедливость
3	Ведущая деятельность	Служебная	Служебная (государственное тягло, барщина, оброк), коллективная
4	Доступность для человека модусов значимости	Доступны все как представителю сословия на основе службы	Доступны не все в связи доминированием ценности «справедливость»
5	Ведущие модусы	Власть, слава, святость, знание, в т.ч., священное	Святость, слава, народная мудрость, потомство
6	Менее доступные модусы	Богатство, хозяйство, мастерство	Богатство, рыночное хозяйство, мастерство в земледелии
7	Процедура социального признания	Личная экспертиза	Личная экспертиза
8	Инструментальные ценности	Дисциплина и долг	Природные и духовные качества, трудолюбие
9	Хозяйство	Домашнее	Домашнее
10	Развитие	Неравномерное (в идеале, медленное)	Медленное (под давлением внешних обстоятельств)
11	Существование	Непродолжительное	Длительное
12	Отношение с соседями		Преимущественно оборонительное

В-четвертых, хозяйственная деятельность в доме и около него (сад, пасека и пр.),домовитость , а также сопутствующее крестьянскому делу ремесло, вообще способность к чему-либо, талант. Но умелое ведение хозяйства не предполагало получение прибыли, оно было направлено лишь на обеспечение средствами существования крестьянской семьи. Считалось, что «русский крестьянин-земледелец - плохой сельскохозяйственный предприниматель… он, как представитель натурально-хозяйственного режима, лишен - по общему правилу - того стремления к высшей прибыли, которое одушевляет всякого предпринимателя. …Деньги он добывает только для государства и для помещика, сам он к ним равнодушен» . Иначе говоря, крестьянское хозяйство было домашним по типу.

В-пятых, счастье, удача, фарт, проявляющиеся по-разному (найти клад, воспитать много работящих сыновей, снять богатый урожай и пр.).

Наконец, природные и социальные качества: сила богатырская, всегда уважаемая в народе, красота, ум, ловкость, а также трудолюбие, способность много работать.

Таким образом, социальную значимость в общине можно было получить на законных и нравственно оправданных основаниях лишь за счет ее высших модусов - знания, святости, славы (причем в весьма специфических формах) и за счет природных и социальных качеств. В системе ценностей русской общины оказался большой разрыв между личными и природными качествами, с одной стороны, и высшими модусами социальной значимости вкупе с высшими общечеловеческими ценностями, с другой.

Сами по себе высшие модусы социальной значимости вполне приемлемы как способы самореализации человека. Более того, для общества и для отдельных людей необходимо, чтобы святость, знание, слава были доступны для любого стремящегося к ним человека. Но без стержневой хозяйственной деятельности и без ценностей, связанных с нею, общество как бы лишено корней. Высших модусов недостаточно, чтобы сделать его развитие устойчивым (в условиях достаточного количества природных ресурсов), ибо материальная деятельность, чтобы о ней ни говорили, составляет основу всей общественной жизни. Кроме того, отсутствие законной возможности достичь богатства, хозяйства, мастерства в крестьянском деле лишало людей, склонных к их достижению, нравственно оправданных целей жизни и достойных путей их достижения. Не каждый же согласен ради богатства или отлично налаженного хозяйства пускаться на обман, насилие и т.п. Возможно, поэтому русские люди часто становились «заложниками возвышенного, стремящимися к блеску вершин без надлежащей оснастки» .

В целом же, признаки и свойства русской общины были во многом аналогичны таковым российской служебно-домашней цивилизации, о чем можно судить по приведенной выше таблице. Наибольшее сходство наблюдается по факторам возникновения, высшим и менее доступным модусам социальной значимости, ведущей разновидности деятельности, типу хозяйства. Наблюдается сходство в отношениях с соседями (хотя масштабы и способы защитных действий различны). Наиболее различаются оба социальных организма по признакам «длительность существования» и «скорость развития», что связано с разными причинами, часть из которых предполагается осветить позже. Но можно сделать главный вывод, что благодаря схожести многих признаков и свойств, русская сельская община достаточно гармонично встраивалась в российскую служебно-домашнюю цивилизацию, а жизнедеятельность обоих социальных организмов формировала душевный склад и нормы поведения русского человека, отличные от западноевропейских. Важнейшие следствия функционирования русской сельской общины на основе ее фундаментальных ценностей и некоторые ее свойства будут освещены в следующей статье

Литература

1. Александров В.А . Крестьянская (сельская) община / Русские. - М.: Наука, 1997.
2. Анфимов А.М. Крестьянское хозяйство Европейской России. 1881-1904. - М., 1980.
3. Белов В.И . Лад. Очерки о народной эстетике. — М.: Молодая гвардия, 1989.
4. Бердяев Н.А . Истоки и смысл русского коммунизма. - М., 1990.
5. Бурстин Д. Американцы: Национальный опыт. - М.: Изд. группа «Прогресс - Литера», 1993.
6. В.В. Крестьянская община // Итоги экономического исследования России. Т. 1. - М., 1882.
7. Власова И.В. Традиции крестьянского землепользования в Поморье и Западной Сибири в ХУII — ХУIIIвв. - М.: Наука, 1984.
8. Громыко М.М. Традиционный нравственный идеал и вера // Русские. - М.: Наука. 1997, с.653-685.
9. Данилов В.П. К вопросу о характере и значении крестьянской поземельной общины в России // Проблемы социально-экономической истории России. - М, 1971.
10. Ильин В.В., Ильина Т.А. Россия: опыт национально-государственного строительства // Вестник МГУ. Серия 12. 1993. № 1. С.3-15.
11. История Древнего Востока . Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. Часть 1. Месопотамия / под ред. Дьяконова. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1983.
12. История Древнего Востока . Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации.Часть 2. Передняя Азия. Египет / под ред. Бонгард-Левина. Главная редакция восточной литературы издательства «Наука». 1988.
13. Кауфман А.А. Община // Сб. статей. - М., 1915.
14. Ключевский В.О. Русская история. Полный курс лекций в трех книгах. Кн. 1. - М.,: Мысль,1995.
15. Лащук Л.П. Введение в историческую социологию. Вып.1. - М.: Изд. МГУ, 1977.
16. Огарев Н.П. Крестьянская община / Избранные произведения в 2-х т. Т.1. - М., 1952.
17. Очерки истории СССР. Период феодализма. Конец XV - начало XVI вв. / Под ред. А.Н.Насонова, Л.В.Черепнина, А.А.Зимина. - М. 1955.
18. Соловьев С.М. Чтения и рассказы по истории Росси / Сост. Дмитриев С.С. - М.: Правда, 1989.
19. Струве П.Б. Крепостное хозяйство. 1913.
20. Энгельгардт А.Н. Из деревни. 12 писем. - М.,1960.

Община, по-видимому, является естественной и необходимой формой самоорганизации людей при решении таких задач, как освоение новой территории, защита общих интересов, поддержание правопорядка, обеспечение личной безопасности и т.п., когда не действуют по каким-то причинам общегосударственные власть и право. Опыт колонизации североамериканского континента белыми переселенцами, в частности, территории США весьма наглядно отражает роль общин разного рода в решении названных задач.

Во-первых, новоявленные американцы, двигаясь на Запад, организовывали “переселенческие общины” (для защиты от индейцев и оказания взаимопомощи в пути). В качестве такой общины выступал “фургонный караван”, длина которого могла достигать трех миль, а общая стоимость перевозимого груза составлять 200 000 долларов.

Во-вторых, при хозяйственном освоении земли организовывались “заявочные клубы”, защищавшие интересы первопоселенцев. Ведь с точки зрения формального закона люди, занимавшие земельные участки, были скваттерами, т.е. претендентами на владение землей в силу самого факта занятия земли первыми, без должного юридического оформления, которое постоянно запаздывало. Чтобы занимаемые земли не были отняты у первопоселенцев, как раз и организовывались заявочные клубы, которые практически гарантировали право на владение участком за первым хозяином.

В-третьих, на золотых приисках также образовывались “коммунальные общины”. С помощью “комитетов бдительности” и судебных решений, которые часто принимала вся община, обеспечивалась личная безопасность, охрана имущества, приводились в исполнение приговоры. Вообще золотоискательство было занятием коллективным. “Одинокий искатель” — это скорее миф, нежели реальная фигура .

Русская диаспора одна из самых больших и распространённых в мире. Её численность на сегодня составляет около 25 — 40 млн. человек, разбросанных по всему свету за пределами Российской Федерации. Впервые начала образовываться в середине XIX века, когда часть дворян создала небольшую этническую общину в Париже.

Особое расширение русская диаспора получила во время волнений и разрушения Российской Империи, а также в период Гражданской войны и в первые годы становления Советского Союза. В последующие 50 лет русская диаспора за границей практически не росла, т. к. мигрировать из СССР в то время было проблематично.

Второй этап стремительного роста пришёлся на период «оттепели» в СССР. Однако наибольшее число мигрантов присоединилось к диаспоре в 90-х и 2000 годах, когда Союз развалился, а экономическая, политическая и криминогенная обстановка в стране оставляла желать лучшего. А также наблюдался значительный прирост новых переселенцев в 2011 году. Начиная с 2014 года, русская диаспора постоянно увеличивается из-за возросшего количества мигрантов из России.

Но не совсем понятно, кого относить к русской диаспоре – этнических русских или просто бывших граждан РФ, относятся ли к этой диаспоре потомки мигрантов из Империи, а также переселенцы из других стран бывшего СССР (особенно Украины, Беларуси и Казахстана).

Первый подданный Российской Империи, который поселился на постоянной основе в Австралии (точнее, в Тасмании) был белорус, которого арестовали в Англии в 1804 году и отправили на каторжные работы в австралийские колонии. После отбытия срока заключённый остался жить в стране на постоянной основе.

Считается, что именно он был прародителем русской диаспоры на территории Австралии. Однако по данным колониальных властей Австралии, в 1820 году на континенте жило уже 4 русскоязычных семьи, состоящих из бывших заключённых, поэтому точно нельзя выявить прародителя русской диаспоры.

Массовый поток переселенцев из Российской Империи (позже СССР и РФ) и подконтрольных ей территорий начался в конце XIX века. Первая волна миграции продолжалась 25 лет с 1880 по 1905 год. В этот период в основном переезжали русские евреи с территории Прибалтики и Юго-Западных районов Империи, спасаясь от волны антисемитизма, которая захлестнула Европу в это время.

На 1901 год – это год объявления Австралийским Союзом своей формальной независимости от Британской короны, число русских в стране составило около 3,5 тысячи человек.

Волны миграции были и в период Русско-Японской войны 1905 года, беспорядков и Революции на закате Российской Империи и во времена СССР. В основном это были лица несогласные с текущим политическим курсом государства, дезертиры и контрреволюционеры. Перемещение на Зелёный материк продолжается и сейчас.

Сегодня в Австралии живёт около 30 тыс. человек из стран бывшего СССР, а также около 60 тыс. человек являются потомками русских переселенцев.

Сегодня в Австралии есть 3 газеты на русском языке и две телепрограммы.

Если говорить о русской диаспоре в Новой Зеландии, то она более многочисленная в соотношении к местному населению, чем в Австралии (20 тыс. русских на 4,6 млн коренных обитателей в Новой Зеландии и около 30 тыс. русских на 30 млн жителей Союза). Первые мигранты из России в Новой Зеландии появились где-то в середине XIX века (точных данных нет).

Сегодня большая часть этнической общины сосредоточена в Окленде и Веллингтоне. В стране имеется русский культурный центр в Крайстчерче.

Первые упоминания о русских на территории Китая относятся к XIV веку. Основной же пик пришёлся на время строительства Китайско-Восточной железной дороги, Русско-Японской войны и в период беспорядков и свержения монархии в России.
Но много русских стали гражданами Китая не совсем по своей воле, т. к. ранее Российская Империя контролировала часть северных провинций Поднебесной, а после прихода к власти Советов, эти земли вышли из состава России и какое-то время находились под контролем оккупационных властей Японии, а позже Китая. Однако многие русские покинули данную местность.

Но также некоторые русские эмигранты рассматривали Китай в качестве транзитной зоны для , страны Южной Америки. В пиковый период число русских переселенцев в Поднебесной составило 125 тысяч человек. Однако из-за очень низкого уровня жизни в стране, различных беспорядков, голода и «Культурной революции» многие мигранты перебрались в другие края или вернулись на родину, из-за чего их число к 1953 году сократилось до 20 тысяч человек. А также большой вклад внесло пренебрежительное отношение китайцев к иностранным переселенцам, которое прослеживалось вплоть до 80-х годов прошлого века.

Сегодня в Китае на постоянной основе проживает около 15 — 20 тысяч русских. Китай может стать в обозримом будущем привлекательной страной для перемещения россиян, т. к. промышленность и бизнес развиваются стремительными темпами. Кроме того, в Поднебесной сейчас очень хорошо относятся к нашим соотечественникам.

Есть телеканал, который круглосуточно вещает на русском языке, несколько газет, а также русская версия знаменитой китайской газеты «Жэньмин Жэбао», открываются русские школы и школы для адаптации в местной среде.

Наиболее «излюбленными» территориями поселения россиян являются Шанхай, Харбин, Далянь.

Русские в странах Южной Америке

Наибольшее количество русских в Южной Америке в 2019 году сосредоточено на территории Аргентины и незначительная часть в других странах – Бразилии, Боливии, Уругвае.
Первые и вторые волны миграции в Южную Америку – это были немцы, евреи, а также представители различных славянских национальностей, которые не хотели служить в русской армии и/или были преследуемыми в России по каким-либо причинам. К концу второй волны (приблизительно 1905) количество выходцев из России в Южной Америке составляло около 160 тысяч человек (150 тысяч из которых жили в Аргентине).

Во время третьей волны иммиграции сюда из России поехали сезонные работники в основном крестьяне, которые впоследствии и остались здесь на постоянное место жительства. Как раз в это время в стране стали активно строиться православные храмы и церкви, к концу третьей волны русское население Южной Америке варьировалось от 180 до 220 тысяч человек.

С появлением первых беспорядков в Российской Империи и началом Октябрьской революции, поток эмигрантов серьёзно возрос.

Четвёртая и пятая волна носит уже менее глобальный характер, они идут и сейчас, начиная с 1917 года. В 4 волну в Южную Америку уезжали бывшие узники фашистских концлагерей, их число составило всего около 10 тысяч человек.

Пятая волна приходится на годы перестройки, развал СССР и современный период. В первом случае миграция носила больше нелегальный характер, т. к. официально граждане Союза отправлялись на заработки. Сегодня в Южной Америке проживает около 320 тысяч человек русских (из них 300 тысяч в Аргентине).

Во Франции живёт одна из самых больших русских диаспор в мире, которая насчитывает приблизительно 500 тысяч человек. Определённая часть эмигрантов и их потомков – это русские евреи, которые по разным обстоятельствам и причинам поселились во Франции.

А также в стране достигался пик русской иммиграции в 1,5 млн человек. Со временем большая часть переселенцев разъехалась в соседние государства, или вернулась на родину.

Впервые перемещение во Францию из России возникло в начале-середине XIX века, и продолжается по настоящий день. Первыми переселенцами во Францию из Империи были русские аристократы, которые любили отдыхать в Ницце. А в начале XX века французы ощутили стремительный прирост населения благодаря русской эмиграции, которая в период с 1905 по 1930 года составила 1,5 млн человек.

Основная часть переселенцев была сконцентрирована в Париже и других крупных городах страны. В 30-х был даже введён термин «русский Париж». Для эмигрантов организовывались различные школы на русском языке, кружки по интересам и русские газеты. К сожалению, адаптацией переселенцев к французскому обществу никто всерьёз не занимался.

В военный период часть русских постаралась перебраться в США, некоторые были отправлены в концлагеря во время нацистской оккупации Франции. После разгрома стран Оси, часть русских заключённых концлагерей осталась на постоянное место жительства во Франции и других странах Европы (чаще всего при помощи не очень законных методов). Во времена СССР, вплоть до начала Перестройки сколько-нибудь крупной эмиграции во Францию не отмечалось. В данное время имеет свои трудности.

При Перестройке, во время развала СССР и в последующие периоды наблюдался серьёзный прирост перемещения русских в страну.