На каком языке говорят туркмены. Основные макроэкономические показатели

Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»

Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи.

Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.

Общие сведения

ТУРКМ‘ЕНЫ, туркмен (самоназвание, в русской литературе 18 - начала 19 века - трухмяне, трухмены), центральноазитский тюркский народ в Туркмении (численность 2538 тыс. человек), живут также в Узбекистане (122 тыс.), России (39,7 тыс.), Таджикистане (20,5 тыс.), Иране (975 тыс.), Афганистане (около 400 тыс.), Ираке (250 тыс.), Турции (200 тыс.), Сирии и Иордании. Общая численность 4600 тыс. человек. По данным Переписи населения 2002 года численность туркмен, проживающих на территории России, составляет 33 тысячи человек, по данным переписи 2010г. - 36 885 человек.

Говорят на туркменском языке тюркской группы алтайской семьи (относится к огузской подгруппе тюркских языков). По религии традиционно мусульмане-сунниты.

Часть туркмен живет в Иране, Афганистане и России (Северный Кавказ). Родственны туркам и азербайджанцам. Сформировались на рубеже II тысячелетия в результате ассимиляции тюрками местного ираноязычного населения.

В этногенезе Туркмен наиболее ранний пласт составили древние ираноязычные кочевые и полукочевые племена (дахи, массагеты, позднее эфталиты и сармато-аланы), жившие на территории современной Туркмении, а также оседлое ираноязычное земледельческое население Западного Хорезма, средней Амударьи и Северного Хорасана. Это население, особенно полукочевое, уже с 4-6 веков начало подвергаться тюркизации. Огузы, в большом числе проникшие в пределы Туркмении в 9-11 веках, сыграли важную роль в этногенезе Туркмен, определив кроме многих черт культуры их язык и в значительной мере физический облик. Основная масса огузов, пришедшая с северо-востока с сельджуками в 11 веке, осела здесь и постепенно слилась с местным населением. Происходило формирование туркменского языка. В состав Туркмен позднее вошли также тюркские племена неогузского происхождения - кыпчаки, джелаиры и др., в начале 13 века - часть татаро-монголов. Процесс формирования туркменской народности завершился в 14-15 веках, когда после монгольского завоевания сложились новые племенные объединения, составившие ядро туркменской народности: човдурское (човдуры, игдыры, абдалы, арабачи), "внешних" (теке, иомуты, сарыки, эрсари) и "внутренних" (собственно салыры) салыров, а также гоклены.

Помимо них и более мелких племён Туркмен - языров (карадашлы), емрели, баятов и др., на территории Туркмении в оазисах сохранилось довольно многочисленное ираноязычное население, а в степях жили кочевники из других тюркских и иранских племён. В последующие века это население было ассимилировано и вошло в состав Туркмен. В 16-18 веках происходило массовое переселение многих Туркмен из Западной Туркмении в южные районы и Хорезмский оазис (в значительной степени вследствие усыхания Сарыкамышского озера, на берегах которого они жили). Передвижение сопровождалось межплеменными распрями, ослаблявшими туркменские племена. Политическая и экономическая разобщённость, постоянные войны и набеги правителей соседних стран препятствовали экономическому, культурному и общественному развитию, способствовали консервации архаических социальных институтов. Почти до 80-х годов 19 века у Туркмен существовало патриархальное рабство; сохранялось архаическое деление на иг - "чистокровных", гул - "рабов", гырнак - "рабынь" и ярым - потомков от смешанных браков свободных с рабынями. Кроме этих основных социальных категорий существовали ещё гелмишек (гонши) - пришельцы из других племён и тат - потомки покорённых и ещё не полностью ассимилированных ираноязычных народов.

Среди обычаев развит калым - выкуп за невесту.

В 18-19 веках сохранялись традиции родового строя в общественных отношениях и сильные пережитки родовых обычаев; экстенсивное кочевое и полукочевое скотоводство способствовало сохранению патриархального быта. До 30-х годов 20 века Туркмены ещё сохраняли деление на племена с многоступенчатым родовым делением в каждом из них. Самыми крупными были текинцы (теке), иомуты, эрсари, салыры, сарыки, гоклены и човдуры. Племенные и родовые связи играли в прошлом большую роль и использовались родовыми вождями для эксплуатации своих сородичей. В условиях постоянных передвижений, завоеваний, военных столкновений, продолжавшихся до самого присоединения к России, в обществе Туркмен родо-племенная структура была исторически обусловленным явлением, формой социальной организации народа. Племенная общность в этот период постоянно развивалась и трансформировалась.

В 80-е годы 19 века Туркменистан был присоединён к России и на его территории начался процесс подъёма хозяйственной и политической жизни, несмотря на то, что Туркмены оказались разделёнными на три части (не считая Туркмен Ирана и Афганистана): в Закаспийской области (основная масса), включённой позднее в состав Туркестанского края, в составе Хивинского ханства и Бухарского эмирата. После ноября-декабря 1917 основная часть территории вошла в Туркестанскую АССР. В 1924 образована Туркменская ССР, в декабре 1991 ВС республики принял Декларацию о независимости Республики Туркменистан.

Традиционным занятием Туркмен было орошаемое земледелие в сочетании с кочевым и отгонным скотоводством. Туркмены вели полукочевой образ жизни, при котором жители одного аула делились на скотоводов (чарва) и оседлых (чомур) земледельцев. Западные Туркмены в основном были скотоводами-кочевниками (овцы, верблюды, лошади), а у некоторой части Туркмен, жившей в оазисах, преобладали земледельческое хозяйство (пшеница, джугара, бахчевые, хлопчатник) и разведение крупного рогатого скота. Домашние промыслы были почти исключительно женскими. К середине 19 века ковроделие, шелкоткачество и кошмоваляние приобрели товарное значение.

В последние десятилетия у Туркмен созданы многоотраслевая промышленность и крупное механизированное сельское хозяйство (хлопководство, особенно тонковолокнистое, бахчеводство, садоводство и виноградарство). В животноводстве наряду с традиционным верблюдоводством и овцеводством (главным образом каракулеводством) большую роль играет молочное животноводство. В 1990-е годы появились фермерские хозяйства. Значительное место занимает аренда. Продолжают развиваться народные художественные промыслы - ковроткачество (ставшее и профессиональным искусством), производство узорных войлоков, ювелирное дело, вышивка и др.

Семейно-бытовой уклад Туркмен характеризовался многими древними пережитками патриархально-родового быта, следами материнского счёта родства, многими архаическими обычаями и верованиями. Запреты браков носили строго индивидуальный характер, касаясь определённых категорий родственников. Строго соблюдалась племенная эндогамия: браки между представителями разных племён осуждались обществом.

В конце 19 - начале 20 века у Туркмен преобладала большая патриархальная семья, особенно прочная в районах, где сохранялось комплексное хозяйство. Большая семья включала в себя несколько поколений родственников или семьи неразделившихся братьев. Семьи, состоявшие из семейной пары с детьми, а иногда одного из родителей мужа, встречались реже. Члены большой семьи вели общее хозяйство, имели общий котёл и кассу. Во главе её стоял старший по возрасту мужчина - отец или старший брат. Над женщинами главенствовала жена или вдова старшего. Власть главы семьи была неограниченной: он распоряжался всем её имуществом и судьбой её членов.

Традиционным жилищем Туркмен была юрта (гара ой). В оазисах наряду с юртой бытовало жилище постоянного типа, чаще всего 1-3-камерный глинобитный или из сырцового кирпича дом (там) с плоской крышей, несколькими маленькими оконцами. В Серахском и Каахкинском районах довольно частыми были дома с куполообразным перекрытием. Среди прикаспийских Туркмен были распространены деревянные дома на сваях. Ныне сельское жилище обычно - 3-4-камерный дом из сырцового или обожжённого кирпича с 2-4-скатной шиферной или железной крышей, большими окнами. Сохраняется крытая веранда (айван), служащая местом отдыха и сна в летнее время. Хозяйственные помещения вынесены в заднюю часть двора. В настоящее время юрта бытует во многих районах в качестве летнего жилища на усадьбе или как жилище чабанов на отгонных и сезонных пастбищах. Для современных городов характерна многоэтажная застройка; сохраняются и благоустроенные одноэтажные дома с усадьбами.

В современной одежде сочетаются традиционные элементы с городскими общеевропейскими формами. Мужской костюм, сохраняющийся у пожилых Туркмен, состоит из рубахи и штанов; поверх надевается халат или пальто. Головным убором служит высокая барашковая с длинными мягкими завитками шапка (телпек), под которой надета вышитая тюбетейка (тахя). У чабанов бытует национальная обувь (чарык, чокай) из бычьей кожи. Красные шёлковые халаты (гырмызы дон) в сочетании с телпеком надевают по праздникам и молодые мужчины. Женщины в сельских местностях, реже в городах, носят платья (койнек) туникообразного покроя длиной по щиколотку, обычно красного цвета, короткие жилетки (енгсиз), длинные узкие внизу штаны (балак); голову покрывают большим шёлковым или шерстяным платком. Девичьим головным убором во многих районах служит вышитая, с серебряными украшениями тюбетейка (тахя, борик). Среди городской молодёжи бытует длинное платье, облегающее фигуру по талии. В сельских местностях сохраняются халаты. Для национального женского костюма характерно значительное количество серебряных украшений.

Современная пища Туркмен сохраняет национальную специфику. Наиболее распространены мясной суп (чорба) с различными приправами, жареное мясо (говурма), плов (палов), различные молочно-кислые продукты (гатык, сузме, агаран) из коровьего, козьего, овечьего и верблюжьего молока, каши из риса. Из муки пекут лепёшки (чорек, гатлама, челпек), делают пельмени, лапшу и др. В большом количестве пьют зелёный чай (гок чай).

У Туркмен достигли расцвета литература и различные формы народного и профессионального искусства, сложилась национальная интеллигенция.

Г.П. Васильева

УЗБ‘ЕКИ, узбек (самоназвание), сарты (устаревшее русское название), народ в Узбекистане (численность 14 145 тыс. человек). Живут также в Таджикистане (1198 тыс. человек), Казахстане (332 тыс. человек), Киргизии (550 тыс. человек), Туркмении (317 тыс. человек), России (289 тыс. 862 человека). В Афганистане 1,78 млн., в Китае 15 тыс. человек. По данным Переписи населения 2002 года численность узбеков, проживающих на территории России, составляет 123 тысячи человек, по данным Переписи населения 2002 года - 127 тыс. человек.

Говорят на узбекском языке тюркской группы алтайской семьи. Наречия: карлукское (или карлукско-чигилеуйгурское), кыпчакское, огузское и многочисленные переходные говоры и диалекты. Распространены также русский и таджикский языки. Письменность на основе русской графики. Верующие Узбеки - мусульмане-сунниты.

Этногенез Узбеков протекал в Среднеазиатском междуречье и сопредельных районах. В формировании Узбеков принимали участие древние народы Средней Азии, говорившие на восточноиранских языках - согдийцы, бактрийцы, хорезмийцы, ферганцы, сако-массагетские племена. Тюркоязычные племена стали проникать в Среднеазиатское междуречье около рубежа нашей эры, в связи с продвижениями кочевых племён Северо-Восточной и Центральной Азии. Со времени вхождения Средней Азии в состав Тюркского каганата (6 век) численность тюркоязычного населения стала возрастать. В последующие века основным этнокультурным процессом было сближение и частичное слияние ираноязычного и тюркоязычного населения. Процесс формирования этноса, впоследствии ставшего именоваться Узбеки, особенно активизировался в 11-12 веках, когда Средняя Азия была завоёвана объединением тюркских племён, возглавляемых династией Караханидов. Новая волна тюркских, а также монгольских племён влилась в состав населения Средней Азии после монгольского завоевания 13 века. Завершение формирования этноса связано со временем правления Тимура и первых Тимуридов (2-я половина 14-15 век). Этноним Узбеки утвердился значительно позднее, после ассимиляции в её среде дештикыпчакских Узбеков (название кочевников Золотой Орды со времён хана Узбека, 14 век), пришедших в конце 15-16 веке во главе с Шейбани-ханом из степей Казахстана.

К началу 20 века в составе Узбеков выделялись три большие субэтнические группы: сарты - древнее оседлое население оазисов; тюрки - сохранявшие полукочевой быт потомки домонгольских тюркских племён Среднеазиатского междуречья, смешавшиеся со средневековыми огузами и тюрко-монгольскими племенами, пришедшими в составе войск Чингисхана; Узбеки - потомки дештикыпчакских племён, переход которых к оседлости завершился лишь к началу 20 века. Первая группа численно преобладала, населяя большинство городов и крупных селений. Вторая группа по численности значительно уступала двум другим. После присоединения среднеазиатских ханств к России в 19 веке процесс национальной консолидации Узбеков значительно усилился. В 1924 образовалась Узбекская ССР, с 1991 - Республика Узбекистан.

Традиционными занятиями Узбеков в оазисах были многоотраслевое ирригационное земледелие, ремёсла и торговля. В земледелии достигшая высокого уровня агротехника сочеталась с примитивными орудиями (омач, кетмень и др.) и архаической ирригацией. Возделывали главным образом зерновые (пшеница, ячмень, рис, сорго, кукуруза, просо), зернобобовые (маш, лобия, горох, чечевица), овощные (морковь, редька, репа, свёкла, редис, лук, перец красный, кориандр и др.), бахчевые (дыня, арбуз, тыква пищевая и посудная), масличные (кунжут, лён, сафлор), садовые (абрикос, персик, инжир, айва, груша, яблоня, гранат, виноград, тут, грецкий орех и др.), кормовые (люцерна), технические (хлопчатник). Абрикос, виноград, тут, дыня наряду с зерновыми и зернобобовыми имели большое значение в питании населения. Их употребляли как в свежем, так и в сушёном и вяленом виде. Эти продукты находили широкий сбыт на местных рынках, особенно у полукочевого населения. Курага и изюм экспортировались в Россию и Сибирь. Товарной культурой в ещё большей степени был хлопчатник. Товарной отраслью было и шелководство, которым занимались в основном женщины. Земледельческие работы выполняли преимущественно мужчины. Женщины участвовали в сборе хлопка, сборе и переработке фруктов, винограда и тутовых ягод, а также дынь. В предгорьях и степях на землях нерегулярного орошения и неполивных возделывали пшеницу, ячмень, просо, кунжут, лён, бахчевые, а также люцерну. Богарная пшеница, славившаяся своими вкусовыми качествами, находила широкий сбыт в городах.

Скотоводство в оазисах из-за недостатка корма имело лишь потребительское значение; здесь держали (главным образом на стойловом содержании) рабочий и транспортный скот (волов, лошадей, ослов), минимум молочного (одну-две коровы на большую семью) и мясного (откармливали несколько голов курдючных баранов). В Бухарском и Каршинском оазисах богатые люди, нанимая чабанов, разводили на отгонных пастбищах в степи каракульских овец, шкурки новорождённых ягнят которых шли на вывоз. Скотопромышленники, как и крупные торговцы, были в основном из среды оседлого населения - Узбеков и таджиков. В предгорной и особенно в степной зонах у полукочевых Узбеков скотоводство было одним из основных занятий. Овцеводство и отчасти коневодство имели товарное направление. Коз, крупный рогатый скот, местами и верблюдов разводили главным образом для собственных нужд. Верблюды использовались и для купеческих караванов. Выпас скота был мужским делом, а женским - ведение молочного хозяйства (заготовка масла и сыра), обработка шерсти и шкур и изготовление различных изделий из них (кошмы, ковры, паласы, торбы, перемётные сумы, скатерти, попоны и др.).

В городах и крупных торгово-ремесленных селениях были представлены разнообразные виды ремесла (кузнечное, ткацкое, гончарное, ювелирное, кожевенное, мыловаренное, кондитерское, хлебопекарное и др.), а в небольших селениях лишь отдельные виды. В семьях ремесленников женщины помогали мужьям, выполняя отдельные операции, подготовляя полуфабрикаты. Были распространены и женские промыслы (прядение, шитьё одежды, вышивание, ковроткачество и др.).

С 1960-х годов результаты реорганизации сельского хозяйства были противоречивыми. Механизация и химизация земледелия, введение новых сортов и новой агротехники, хотя и повысили производительность труда и урожайность, но привели к утрате многих достижений веками разработанной народом агротехники и селекции. Монокультура хлопчатника в земледелии орошаемой зоны отрицательно сказалась на других культурах и на содержании скота, что привело к резкому ухудшению питания населения.

Строительство крупных водохранилищ в Голодной степи, Центральной Фергане, Каршинской и Шерабадской степях позволило расширить площади посевов хлопчатника, но вместе с тем имело тяжкие последствия: оно ускорило гибель Арала, уменьшило площадь пастбищ для выпаса овец, вынудило для освоения новых земель переселить горцев в знойные степи. Адаптация их к новым условиям протекала тяжело. Переселение горцев повлекло за собой и утрату их традиционной культуры, их хозяйственных навыков. Подобно тому как монокультура хлопчатника отрицательно сказалась на других отраслях земледелия, так примат каракулеводства (ради экспорта смушек) в овцеводстве привёл к утрате или порче ценных мясо-сальных пород овец (гиссарской, джайдари), выведенных трудом многих поколений узбекских овцеводов, а также резко ухудшил уровень жизни населения.

На формирование особенностей быта Узбеков оказали глубокое воздействие общинные традиции - выработанные веками навыки организации коллективных работ, твёрдые правила земле- и водопользования. В городах и крупных торгово-ремесленных селениях сложились квартальные общины и объединения ремесленников по профессиям. Члены общины были связаны между собой не только соседством, но и родственными узами. У полукочевых Узбеков, сохранявших родо-племенное деление, община внешне имела форму родовой. Однако как соседской, так и "родовой" общине было свойственно глубокое социальное расслоение. Устойчивости общинных традиций способствовала неразделённая семья, когда, стремясь не дробить землю и скот, сыновей после женитьбы не выделяли. Чтобы избежать расходов на калым и приданое, практиковались кузенные браки и притом ранние. Отношения в семье зиждились на подчинении младших старшим, на авторитете главы семьи (обычно отца) и его жены. Были характерны бесправие и затворничество женщин, особенно среди оседлых Узбеков. Однако в урегулировании внутренней жизни семьи и квартальной общины, особенно в проведении обрядов жизненного цикла, отдельные женщины (жена, вдова главы семьи или духовного лица, или женщина, выделяющаяся особыми способностями) играли видную роль и пользовались авторитетом.

Господствующей формой современной семьи является малая семья, состоящая из родителей и детей. Однако сыновья после женитьбы стремятся поселиться вблизи отцовского дома, чтобы постоянно помогать друг другу и родителям, с которыми остаётся обычно младший сын. Хорошо налаженные широкие родственные связи каждая семья по-прежнему считает своим

достоянием и поэтому уделяет большое внимание воспитанию родственных чувств у детей. Сохраняется и традиция жить в тесном общении по месту жительства, вне зависимости от родства [кишлак, в крупных селениях и городах - квартал (махалля)]. Эта традиция превратилась в одну из черт национальной культуры Узбеков, их характера и психологии. Поэтому в каждой семье придаётся большое значение общественному мнению.

В жилищном строительстве используются, особенно в сёлах, черты традиционного строительного искусства: сейсмостойкий деревянный каркас, крытая терраса, ниши в стенах домов для постельных принадлежностей, посуды и другой утвари.

Мужская и женская одежда Узбеков состояла из рубахи, штанов с широким шагом и халата (стёганого на вате или просто на подкладке). Халат подпоясывали кушаком (или сложенным платком) или носили свободным. С конца 19 - начала 20 века распространилась верхняя одежда в талию - камзол. Головные уборы у мужчин - тюбетейки, войлочные колпаки, чалмы, меховые шапки, у женщин - платки. Выходя из дому, женщины (в городах) набрасывали на голову накидку - паранджу, закрывали лицо сеткой из конского волоса - чачваном. Девушки и женщины до рождения первого ребёнка заплетали волосы в мелкие косички (до 40), остальные женщины - в две косы. Традиционная обувь - кожаные сапожки на мягкой подошве, на которые надевались кожаные, позднее - резиновые калоши.

В одежде Узбеков ныне можно проследить все стадии развития её форм за последнее столетие - от глубоко традиционной, состоящей из рубахи и халата свободного туникообразного покроя (без шва на плечах) и штанов с широким шагом, до костюма современных европейских модных фасонов. Наряду с распространением европейских стандартов прослеживается и другой процесс - стирание локальных различий и сложение общенациональных форм (например, мужской прямоспинный халат и чёрная тюбетейка с белым узором, женское платье на короткой кокетке, со сборами на груди и спине, отложным воротником, нередко сочетающееся с шароварами). Давно вышли из употребления паранджа и чачван. Ныне основной головной убор женщин - платок.

Пища Узбеков состоит из растительных, молочных и мясных продуктов. Важное место в питании занимает хлеб, выпекаемый из пшеничной муки в виде лепёшек. Распространены и готовые хлебные изделия. Ассортимент блюд отличается разнообразием. Такие кушанья, как лапша, супы и каши из риса и бобовых, приправляют растительным или коровьим маслом, квашеным молоком, красным перцем и различными травами. Излюбленное блюдо - плов. Большое место в питании занимают овощи, фрукты, виноград, арбузы, дыни. Главный напиток - чай, чаще зелёный. Национальный колорит сохраняют посуда и застольный этикет.

Семейные обряды сохраняют национальную специфику. Однако многие из них потеряли своё былое магическое значение и совершаются ныне лишь с развлекательной целью или вовсе исчезли и на их месте возникли и закрепились новые (например, ежегодное празднование дня рождения, торжественная регистрация брака и др.). Высокого развития достигли традиционные виды народного искусства (вышивка, гончарство, чеканка и гравировка медной посуды, резьба и роспись по дереву и ганчу, резьба по камню и др.), сохранившие свою самобытность в отдельных историко-культурных областях (Хорезм, Фергана и др.). Процветает устное народное творчество (эпос, дастаны, разнообразные песни и сказки). Популярны народные театр и цирк - выступления острословов, кукольников, канатоходцев. Развивается профессиональная культура.

Б.Х. Кармышева

Очерки

Узбеки. "Мифы о нас самих" - газета "Час Пик"

Широкий чапан
не износится,
свободный союз
не развалится.
Узбекская пословица

Как видите, узбеки еще много лет назад предвидели «главную трагедию» двадцатого века. Вот и развалился, потому что был несвободным. Кому-то плохо от этого, а кому-то вполне хорошо. Вот в Санкт - Петербурге стало гораздо меньше иностранных студентов, но значительно прибавилось разнорабочих. Почему так вышло — попробуем разобраться в очередной серии нашего проекта «Легенды о народах».

В самом деле, сколько узбеков живет в Петербурге, зачем они сюда приезжают, кем работают? И как, наконец, им удается готовить такой изумительный плов?

Да, кстати, чапан — это такой кафтан, как утверждает словарь Даля.

Публикации газеты "Час Пик", посвященные узбекам
(кликабельно, ~ 990 Kb, формат.pdf)

: 46 (оценка 2010)

Вымер Археологическая культура

Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 170: attempt to index field "wikibase" (a nil value).

Язык Религия Расовый тип

Европеоиды,с небольшой примесью монголоидных элементов

Входит в

Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 170: attempt to index field "wikibase" (a nil value).

Родственные народы

Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 170: attempt to index field "wikibase" (a nil value).

Этнические группы

Ошибка Lua в Модуль:Wikidata на строке 170: attempt to index field "wikibase" (a nil value).

Происхождение

Этногенез

Наиболее раннюю основу в этногенезе туркмен составили древние местные, сако-массагетские и сармато-аланские племена степей , а также жители древних государств - Маргианы , Парфии и Хорезма . В середине 1-го тысячелетия в прикаспийских степях появляются ранние тюрки, а в IX-XI веках - Огузы (сельджуки), сыгравшие главную роль в этногенезе туркмен. Процесс формирования туркменской народности в основном завершился в XV веке , когда сложившиеся после монгольского завоевания новые племенные объединения включили в свой состав тюркские племена не огузского происхождения, в частности кыпчаков .

Самоназвание туркмен впервые встречается в согдийских документах VIII века , обнаруженных на горе Муг (северный Таджикистан).

В этногенезе туркмен наиболее ранний пласт составили древние кочевые и полукочевые племена (дахи, массагеты, позднее эфталиты и сармато-аланы), жившие на территории современной Туркмении, а также оседлое земледельческое население Западного Хорезма , средней Амударьи и Северного Хорасана . Это население, особенно полукочевое, уже с IV-VI веков начало подвергаться тюркизации.

Огузы, в большом числе проникшие в пределы Туркмении в -XI веках , сыграли важную роль в этногенезе туркмен. Основная масса огузов, пришедшая с северо-востока с сельджуками в XI веке, осела здесь и постепенно слилась с местным населением. Происходило формирование туркменского языка .

Генетика

Генетические исследования полиморфизма митохондриальной ДНК (мтДНК) подтвердили, что туркмены характеризуются наличием местных иранских линий мтДНК, подобных восточноиранским популяциям, но у туркмен и восточноиранских популяций с частотой свыше 20 % наблюдалось высокое значение тюркского генетического компонента . Это скорее всего указывает на предковую комбинацию иранских групп и тюрок , которое было унаследовано современными туркменами, и которое, как представляется, соответствует историческим записям, которые указывают на то, что многочисленные иранские племена существовали в данном регионе ещё до миграции тюркских племен, которые, как полагают, смешались/слились с местным населением и передали свой язык и создали нечто в роде гибридной/смешанной тюрко-иранской культуры.

Общество

Племенное деление

Как и другие среднеазиатские народы, туркмены долгое время сохраняли деление на племена и роды. Самые крупные туркменские племена - эрсары , йомуды ,языры, (алили , салыры , човдуры , гоклены и текинцы (теке).

Расселение

Туркмены в Иране

Туркмены в Афганистане

Туркмены в России

Этнографические группы

В туркменском этносе сложилось несколько этнографических групп :

Антропология

Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона , издававшийся в конце XIX - начале XX веков, даёт следующее описание антропологии туркмен:

Несмотря на несомненное тюркское происхождение, засвидетельствованное языком, историческими данными и народными преданиями, тип туркмен менее всего можно назвать чисто тюркским. «Кочевники, - говорит Вамбери, - испокон веков занимавшиеся систематически набегами и грабежом, находившиеся в самом живом общении с персами, афганцами, таджиками, узбеками, казаками, каракалпаками и кавказцами, весьма мало могли сохранить в чистоте первоначальный тип, который в настоящее время представляет смесь старотюркского с арийским». Более чистый тип сохранили чаудары, отличающиеся более слабым телосложением и меньшей головой, чем у киргизов, более коническим, чем круглым черепом, и ростом от 5-6 футов. По мере приближения к южным границам Закаспийской низменности тем более выступают черты иранской примеси, растительность на лице становится обильней, выступание скул менее заметно, и только маленькие, несколько косо расположенные глаза указывают на отчасти монгольское происхождение. Среди теккинцев уже выступает настоящий кавказский тип, как и среди родственных туркменам османов. То же можно сказать вообще о туркменах более или менее соседних Северному Ирану, хотя цвет кожи у них белее, чем у персов, и телосложение более крепкое, чем у худощавого иранца. Красивые женские типы напоминают красавиц-османок. Проф. Яворский, производивший антропометрические исследования среди туркмен, главным образом среди текке, даёт следующие данные о типе этой многочисленной отрасли туркмен. Сложение тела преобладает худощавое, но есть значительный % умеренно упитанных и полных (26 из 59). Рост высокий, средняя: 1,694, в частности у текке 1,700. Окружность груди 862, отношение в росту 50,88. Цвет кожи на открытых местах: преобладающий - бронзовый загорелый (у 31 чел.), далее, желтовато-бледный (у 15 чел.), но есть и светлый (у 4-х); на закрытых местах вообще светлее. Цвет волос: на голове и бороде преобладающий тёмный, но есть и тёмно-каштановые. Волосы на голове бреются, на бороде чаще гладкие, изредка вьющиеся. У одного субъекта длина бороды 97 стм. Цвет райка - тёмный (карий), но есть большой % светло-серых (24 %). Губы умеренны, довольно полные, прямые. Форма черепа характерная: имеет вид толкоча, вытянута кзади и кверху, к макушке, иногда довольно плоской. Голова довольно больших размеров, в ширину больше, чем в высоту. Форма лба преобладает округлая. Уши большие, оттопыренные. Направление глазной щели преобладает горизонтальное. Лицевой угол, по Камперу, колеблется между 70°-80°. Головной указатель колеблется между 68,69 и 81,78; преобладают долихоцефалы; средний: 75,64 (субдолихоцефалы). Диаметр переднезадний наибольший средний - 193, горизонтальный обхват головы средний - 548. Лицевая линия средняя 185, лицевой показатель средний 69,73, носовой показатель - средний 66,66 .

См. также

• Сирийские туркмены - народ в Сирии .
• Туркоманы (туркманы или иракские туркмены) - народ в Ираке .
• Турецкие туркмены (тур.) русск. - этническая группа в Турции .

Галерея

• Галерея изображений

Turkmenian singer-Zakopane 2006.jpg

Туркменская девушка

Independence Day Parade - Flickr - Kerri-Jo (215).jpg

Туркмены в национальной одежде на параде Независимости

Independence Day Parade - Flickr - Kerri-Jo (326).jpg

Туркменские дети в национальной одежде на параде Независимости

Туркмены в национальной одежде преподносят хлеб Президенту России

Напишите отзыв о статье "Туркмены"

Примечания

|заголовок4 = Отношение к религии |список4 = Ислам Христианство

Отрывок, характеризующий Туркмены

Удар получился ужасным!.. Закричав диким криком «Нет!!!», я потеряла сознание...

* Примечание: прошу не путать (!!!) с греческим комплексом монастырей Мэтэора в Каламбаке, Греция. Мэтэора по-гречески означает «висящие в воздухе», что полностью соответствует потрясающему виду монастырей, как розовые грибы выросших на высочайших верхушках необычных гор. Первый монастырь был построен примерно в 900 году. А между 12 и 16 столетиями их было уже 24. До наших дней «дожили» всего лишь шесть монастырей, которые до сих пор потрясают воображение туристов.
Правда, туристам не известна одна весьма забавная деталь... В Мэтэоре существует ещё один монастырь, в который «любопытные» не допускаются... Он был построен (и дал начало остальным) одним одарённым фанатиком, учившимся когда-то в настоящей Мэтэоре и изгнанным из неё. Обозлившийся на весь мир, он решил построить «свою Мэтэору», чтобы собирать таких же «оскорблённых», как он, и вести свою уединённую жизнь. Как ему это удалось – неизвестно. Но с тех пор в его Мэтэоре начали собираться на тайные встречи масоны. Что происходит раз в году и по сей день.
Монастыри: Гранд Мэтэорон (большой Мэтэорон); Руссано; Агиос Николас; Агиа Триос; Агиас Стефанос; Варлаам расположены на очень близком расстоянии друг от друга.

Несмотря на несомненное тюркское происхождение, засвидетельствованное языком, историческими данными и народными преданиями, тип туркмен менее всего можно назвать чисто тюркским. «Кочевники, - говорит Вамбери, - испокон веков занимавшиеся систематически набегами и грабежом, находившиеся в самом живом общении с персами, афганцами, таджиками, узбеками, казаками, каракалпаками и кавказцами, весьма мало могли сохранить в чистоте первоначальный тип, который в настоящее время представляет смесь старотюркского с арийским». Более чистый тип сохранили чаудары, отличающиеся более слабым телосложением и меньшей головой, чем у киргизов, более коническим, чем круглым черепом, и ростом от 5-6 футов. По мере приближения к южным границам Закаспийской низменности тем более выступают черты иранской примеси, растительность на лице становится обильней, выступание скул менее заметно, и только маленькие, несколько косо расположенные глаза указывают на тюркское происхождение. Среди теккинцев уже выступает настоящий кавказский тип, как и среди родственных туркменам османов. То же можно сказать вообще о туркменах более или менее соседних Северному Ирану, хотя цвет кожи у них белее, чем у персов, и телосложение более крепкое, чем у худощавого иранца. У женщин тюркский тип более заметен, несмотря на значительный среди них % персиянок: скулы более выдаются, и волосы на голове сравнительно скудны. Красивые женские типы напоминают красавиц-османок.

Проф. Яворский, производивший антропометрические исследования среди туркмен, главным образом среди текке, даёт следующие данные о типе этой многочисленной отрасли туркмен. Сложение тела преобладает худощавое, но есть значительный % умеренно упитанных и полных (26 из 59). Рост высокий, средняя: 1,694, в частности у текке 1,700. Окружность груди 862, отношение в росту 50,88. Цвет кожи на открытых местах: преобладающий - бронзовый загорелый (у 31 чел.), далее, желтовато-бледный (у 15 чел.), но есть и светлый (у 4-х); на закрытых местах вообще светлее. Цвет волос: на голове и бороде преобладающий тёмный, но есть и тёмно-каштановые. Волосы на голове бреются, на бороде чаще гладкие, изредка вьющиеся. У одного субъекта длина бороды 97 стм. Цвет райка - тёмный (карий), но есть большой % светло-серых (24 %). Губы умеренны, довольно полные, прямые. Форма черепа характерная: имеет вид толкоча, вытянута кзади и кверху, к макушке, иногда довольно плоской. Голова довольно больших размеров, в ширину больше, чем в высоту. Форма лба преобладает округлая. Уши большие, оттопыренные. Направление глазной щели преобладает горизонтальное. Лицевой угол, по Камперу, колеблется между 70°-80°. Головной указатель колеблется между 68,69 и 81,78; преобладают долихоцефалы; средний: 75,64 (субдолихоцефалы). Диаметр переднезадний наибольший средний - 193, горизонтальный обхват головы средний - 548. Лицевая линия средняя 185, лицевой показатель средний 69,73, носовой показатель - средний 66,66

(простонародные формы среднеазиатского суфизма)

Атинцы входят в число туркменских овлядов (***) — почетных групп или, как было принято писать прежде, «святых (священных) племен». Овлядами наряду с атинцами считались также ходжи, шихи, сейиды, махтумы и мюджевюры.

В литературе уже отмечалось, что привилегированное положение овлядов в туркменском обществе было связано с почитанием святых, к которым возводилось начало овлядских групп. Родоначальником большинства групп овлядов предания называют одного из четырех преемников Мухаммеда — халифов Абу Бекра, Омара, Османа и Али. Кроме того, в течение веков немало выходцев из среды самих овлядов были признаны народной традицией святыми. По верованиям туркмен, потомки этих святых тоже могли совершать чудеса или, по крайней мере, пользовались покровительством духов предков.

Атинцы — самая многочисленная группа среди туркменских овлядов. Они живут в нескольких селениях Кизыл-Арватского района (в частности, в селении Тутлы), составляют основное население поселка Ата Серахского района и двух колхозов Тедженского района (им. Ленина и «Ленин ёлы»), а также разбросаны небольшими группами по многим местам этих двух районов и в окрестностях городов Мары и Байрам-Али. Больше всего их в Дарган-Атинском районе. Вне Туркмении атинцы живут в Турткульском районе Каракалпакской АССР и, по рассказам стариков, в Иране (группа убык-ата).

Тем не менее атинцы не были самой влиятельной группой овлядов. От некоторых стариков атинцев можно услышать рассказы о их родоначальнике Гёзли-ата, который будто бы показал свою «силу» (керамат ) гостившему у него ходже: он заставил спуститься с гор дракона (аждарха ). Ходжа испугался, а жена святого взяла палку и, сидя на месте, отогнала дракона. Однако подобные рассказы встречают сочувствие только у самих атинцев и, может быть, у западных ёмудов, у которых многие святыни считаются могилами выдающихся представителей племени ата . В Туркмении пальма первенства среди овлядов прочно принадлежит ходжам. Более того, многие текинцы и салыры не считают атинцев почетной группой (овляд).

Происхождение атинцев, как и других овлядов, еще не выяснено. Народные предания являются едва ли не единственным источником по этому вопросу, и прежде всего приходится обращаться к ним. Родоначальником племени ата устные предания считают святого Гёзли-ата, потомка третьего «праведного» халифа — Османа (бывшего, как известно, зятем пророка Мухаммеда). Настоящее имя Гёзли-ата — Хасан-ата .

Самая ранняя точка зрения на происхождение туркмен-ата основывается на полном доверии преданиям атинцев: их, как и других овлядов, считали отуркменившимися потомками арабов . Сравнительно недавно это мнение справедливо отвергнуто . Другая точка зрения высказана Г. И. Карповым. Отказавшись от арабской версии, Г. И. Карпов нашел возможным сближать атинцев с атасиями, древними племенами, входившими в состав массагетов и саков . Эта гипотеза не имеет других аргументов, кроме сходства названий.

Этот рассказ можно понимать как воспоминание о некотором участии казахского компонента в формировании атинцев. Видимо, предположение, что атинцы растворили в себе какие-то казахские группы, не вызовет возражений . Но в общем прошлое атинцев вряд ли может быть отделено от истории многих других туркменских групп. Указания на Туркестан встречаются и в преданиях других туркмен о переселении с берегов Сырдарьи, которое легенды связывают с именем святого Ходжи Ахмеда Ясави .

История переселения атинцев может быть с достоверностью восстановлена лишь с начала XVIII в., когда туркмены-ата стали покидать Балханы, перекочевывая к Амударье. Некоторые данные о передвижениях отдельных групп этого племени уже есть в литературе , однако они не дают ключа к решению вопроса о том, откуда взялось племя ата.

Кто же такие атинцы? Наша точка зрения на возникновение ата уже была высказана . Мы считаем, что сама постановка вопроса должна быть иной — не «в плане исследования этнических взаимодействий, а в плане изучения судеб ислама в туркменской среде. Племя ата было создано не этническими преобразованиями, а обособлением части туркменского населения в религиозную общину. Начало племени ата (как и некоторых других групп овлядов) надо искать в суфизме.

Статья содержит материал, в котором, как кажется, можно найти доводы в поддержку такой точки зрения. Это, во-первых, текст рукописных родословных атинцев и, во-вторых, этнографические сведения, собранные автором начиная с 1958 г. в разных районах Туркменской ССР и в 1970 г. а Чимкентской области Казахской ССР.

Устные предания туркмен-ата уже были записаны разными исследователями. Из европейских авторов первым пересказал легенду атинцев об их происхождении А. Борнс. Племя ата, писал он, «составляет, как говорят, сеидов и происходит от калифа Османа» (сейидами у арабов и персов называются потомки пророка Мухаммеда). Затем сведения о родоначальнике атинцев приводит в своих работах Г. И. Карпов. В одной из них версия совсем иная: «Племя Ата считает своим родоначальником Али-Ишрана, одного из первых последователей Магомета» . В другой публикации Г. И. Карпов близок к А. Борнсу: атинцы — это «группа, считающая себя потомками Магомета» .

В записях Г. П. Васильевой вновь появляется имя Османа: «По преданию... ата — потомки первого из четырех имамов Магомета — Османа»; родоначальником атинцев, «по одной версии... был Гозил-ата, по другой — Чиль-Мамед» . В рассказах, которые слышал Г. Е. Марков, начало атинцев ведется от пророка Мухаммеда или «от арабов или турок». Согласно одной из таких легенд, пророк Иса заставил читать упавшую с неба книгу «благочестивого человека Хизрета Османа (его называют также Хесен-Ата). Пророку понравилось его чтение, он дал ему прозвище Гёзл-ата (Глазастый) и отдал ему в жены свою дочь. Их дети были предками атинцев» .

Приведенные сведения не дают ясного представления о родословной традиции атинцев. Взаимосвязь между фигурами Османа и Гозил (Гёзл)-ата непонятна. В одних случаях это герои независимых друг от друга вариантов преданий (Г. П. Васильева), в других — одно и то же лицо (Г. Е. Марков). Я. Р. Винников пересказывает легенды атинцев в самых общих словах: «Предания связывают происхождение туркмен-атинцев с именем Мухаммеда» .

Имя их родоначальника Гёзли-ата хорошо известно атинцам; это подтверждают материалы С. М. Демидова и С. П. Полякова , а также свидетельство выдающегося туркменского поэта Махтумкули, который, обращаясь к другому поэту, атинцу Дурдышахиру, говорил: «Если ты [потомок] Гёзли-ата, то мы [из] народ (а) геркезов» . Тем не менее и другие версии формально имеют право на существование, ибо распространенный вариант легенды не всегда бывает самым древним и достоверным. А при наличии нескольких вариантов легенды на правильную интерпретацию можно рассчитывать только в том случае, если удастся установить, издавна ли предание существует в виде ряда самостоятельных (параллельных) версий или же расхождения появились в итоге искажения древней традиции. Помочь разобраться в этом может рукопись, излагающая родословную. Не следует думать, конечно, что записанная кем-то много лет назад легенда воспроизводит первоначальный вариант. Нет, даже сочинения Абу-л-гази, представляющие собой, по сути дела, пересказ народных легенд, показывают, что и древние записи преданий время от времени редактировались. Но рукописная родословная явно старше устных версий, записанных в наши годы, следовательно, факты, отраженные в преданиях, искажены в рукописи меньше.

Мне удалось увидеть два списка родословной племени ата. Оба документа написаны на бумажных свитках, которые хранятся свернутыми в трубочку, обвязанную сверху материей. Владелец первого — Яры Тувоков, родился в 1930 г., житель селения Тутлы Кизыл-Арватского района. Обладатель второго — Аман Эмиров, родился около 1900 г., житель поселка Ата Серахского района. Оба они принадлежат к атинскому «роду» мёмин. С любезного согласия владельцев я сфотографировал рукописи .

Ниже дается перевод. Цифры на полях соответствуют номерам строк оригинала. Вертикальный штрих отмечает начало каждой строки, два штриха — начало каждых пяти строк. В квадратных скобках — мои пояснения, в круглых скобках — слова, отсутствующие в тексте оригинала, дополненные мной. Язык рукописей — тюркский, близкий к так называемому чагатайскому, с вкраплением словосочетаний, строк и даже абзацев, написанных по-арабски (изредка — по-персидски). Курсивом выделен арабский текст оригинала. Пользуюсь случаем поблагодарить профессора Института восточных языков при МГУ П. И. Петрова за перевод арабского текста.

У первого свитка оторвано и утеряно начало, поэтому порядковое обозначение слов условное. Первая строка (из оставшихся) сохранилась не полностью, последние слова в ней — «Аллах, милостивый, милосердный» . Во второй строке нет конца, но восстановить его нетрудно, ибо вся строка воспроизводит изречение Корана: «Поистине Аллах избрал Адама и Нуха и род Ибрахима и род ‘Имрана пред мирами » .

3 | «Это — Наш довод, который Мы даровали Ибрахиму против его народа. Мы возвышаем степенями тех, кого \ желаем. Поистине, Господь твой — мудрый, знающий! И даровали Мы, ему Исхака и Йакуба; всех Мы вели 5 прямым путем; || и Нуха вели Мы раньше, а из его потомства — Дауда, Сулаймана, и Аййуба, и Йусуфа, \ и Мусу, и Харуна. Так воздаем мы делающим добро! И Закарию, и Йахйу, и Ису, \ и Илйаса — они все из праведных. И Исмаила, и ал-Йаса, и Йунуса, и Лута \ — и всех Мы превознесли над мирами. И из отцов их, и потомков их, и братьев их. \ Мы избрали их и вели их на прямой путь» . Далее следует бессмысленная фраза из четырех слов. Затем:

10 || «От его преподобия пророка Адама — (да будет на нем) благословение божье! — от Адама и Хавы было | пятьсот душ детей, (которые рождались) двойнями: один ребенок мужского пола, другой — женского. | Но первым был Шиш — мир ему ! Всевышний бог из рая послал ему | в жены гурию. Сын Адама — Шиш, его сын — Ануш, | его сын — 15 Кания, его сын — Мала’ил, его сын — Ярда’ил, || его сын — Ухнух, его сын — Матушалех, его сын — Идрис | пророк — мир ему! Его сын — Малик, его сын — Анас, его сын — | Нух, пророк . У Нуха было четыре сына: Хам, Сам, | Яфес, Кан’ан . Дети Хама попрали священное писание | и были неправедными, поэтому были рабами (других) потомков 20 Адама. || Арабы и персы — потомки Сама. Сам | был пророком, в его лице был явствен свет [религии, возрожденной впоследствии деятельностью] Мухаммеда. Сын Сама — | Хашим, его сын — Салих, его сын — ‘Абуз, его (сын) — Балх, его сын — | Ашрух, его сын — Басур, его сын — Асур, его сын — Тарх | по прозвищу Азар, потому что (он) был везиром Нимруда. Его сын — Ибрахим, друг божий . || Всевышний 25 бог в священном писании (о нем) память (оставил): «Так следуйте его вере !» «Религия Ибрахима ханифа » \ — так называли его религиозное учение [тарикат]. Его сын — Исма’ил предназначавшийся в жертву Богу , его сын — | Лайан, его сын — Кайдар, его сын — Хамалмулюк, его | сын — Набатмулюк, его сын — Салармулюк, | его сын — Йемшехмулюк, его сын — Йейсихмулюк, его сын — Адармулюк, его сын — Мадад || мулюк, его сын — ‘Аднанмулюк, его сын — 30 Ка’адмулюк, | его сын — Хазимамулюк, его сын — Кинанамулюк, его | сын — Насрмулюк; (племя) курейш — его потомки.

У Насрмулюка | было два сына. Один — Давмалик, другой — Альмалик. Сын Альмалика — | Фахар, его сын — Галиб, его сын — Лой, его сын — Ка’аб, его || сын — Мерт, его 35 сын — Килаб, его сын — Кусай, его сын | — ‘Абд аль-Манаф. У ‘Абд аль-Манафа было два сына: один — Хашим, другой — Абд аш-Шемс. | Сын Хашима — ‘Абд аль-Мутталиб, его сын — Абдаллах, его сын — | Мухаммед — мир ему ! Изложение о Лое. (Его) сын — Ка’аб, его сын — Омар, его сын — ‘Амр, | его сын — ‘Осман, его сын — Кухафа, его сын — Абу Бекр Сыддык [Правдивейший] — да будет доволен им Аллах ! || 40 Изложение о Лое. Его сын — Ка’аб, его сын — ‘Азиз, его сын — Руах, его | сын — ‘Абд аль-Азиз, его сын — Нуфл, его сын — Ибн Хаттаб, его — сын — ‘Омар.

Изложение об ‘Абд аш-Шемсе. Его сын — Омейя, его сын — Абу Л’ас. | Его сын — ‘Аффан, его сын — хазрет [его преподобие] ‘Осман Зиннурайн [обладающий двумя светочами ] — да будет доволен | им Аллах ! Его сын — ‘Абдаллах Акбар, его сын — Харун, его сын — \\ ‘Абд аль-Джаббар, 45 его сын — ‘Абд аль-Кахар, его сын — ‘Абд аль-Карим, его сын — | Шахаб ад-дин, его сын — Наджм ад-Дин. У Наджм ад-Дина было два сына. | Имя одного — Са’д | по прозвищу Исмахмуд-ата, | имя другого — Ма’руф-ата, его [т. е. Ма’руф-ата] сын — Дауд, его сын — Хасан, его || сын — Хусейн, 50 его сын — My’мин, его | сын — | Баязид, его сын — Иса, его сын — Ходжа, его сын — Бадр-| ходжа, его сын — Садр-ходжа, его сын — Искандер, его сын — | Яхйа, его сын — Кайсар, его сын — Мурад, его сын — Сулейман .

| У Сулеймана было два сына: имя одного — Суджук-лук ||-ата, имя другого — Махаб-ата — да смилостивится 55 над ним (Аллах) ! Сын Суджуклук-ата — ! — | Султан, Полюс Полюсов Хаким-ата Сулейман — (да будет) на нем малость (божья!) . | Говоря: «Хаким» [т. е. мудрый], (имели в виду, что он) в учении [тарикат] его преподобия Ходжа Ахмеда Ясави увидел мудрость. | Поэтому его и назвали Хаким-ата. У Хаким Сулеймана было четверо сыновей: | один — Асгар-ходжа, один — 60 Коджкар-ходжа, один — Махмуд-ходжа, один — || Султан Хубби-ходжа — да смилостивится над ним Аллах и да приветствует (его ,)! — (который) благословенным образом скрылся [неизвестно куда при жизни — гайиб булди]. | (Его) сын — шейх Са’д Нефес. Другом [иниси] султана Санджара Мази | был сын Абу Са’ида.

Изложение о Махаб-ата. (Его) сын — Хасан-ата. | Так как в области религиозного учения [тарикат] затруднительные обстоятельства были (а он увидел выход из них), поэтому его назвали Кюзлюк-ата. | От Полюса Полюсов, потомка семьи (пророка) — да будет чист его прах! — 65 мюршида, идущего || по пути познания непреложной истины, лучшего из друзей (божьих) , его преподобия Ходжа Ахмеда Ясави | позволение (на это) было. У его преподобия Кюзлюк-ата было три сына. | Имя одного — Нур-ата, имя другого — ‘Омар-ата, имя третьего — Ибрахим-ата. | У ‘Омар-ата было два сына: имя одного — Отады-ата, | имя другого — Одамыш-ата. У Отады ата было шесть сыновей: один — 70 Чин || Мухаммед-ата, другой — Муса-ходжа-ата, третий — Ахмед-ата, четвертый — Му’мин-ата, пятый — | Абдал-ата, шестой — Селим-ата.

Изложение о Му’мине. Сын Му’мина — Абдураззак, | его сын — Абдулкарим, его сын — Тангрыберды. У Тангрыберды | было два сына: один — Ярмезид, другой — Кулмезид. Сын Ярмезида — | Одамыш по прозвищу Оклы Токум . У Оклы 75 Токума было четыре сына: || один — Алифкара , другой — Коджкара, третий — Моллакара, четвертый — Кара-баба.

Сын Моллакара — | Моллакарры, его сын — Моллаферим, его сын — Караджа | Хафиз. У Караджа Хафиза было два сына: имя одного — Мухаммедъяр, имя другого — | Моллаферим. Сын Мухаммедъяра — Нурали. У Нурали было два (сына): один — Ярвели, | другой — Мухаммедвели. У Ярвели 80 было четыре сына: один — Мухаммедъяр, другой — || Сафар-кылыдж, третий — Адынасахад, четвертый — Мухаммедберды. У Мухаммедвели было два сына: | один — Халым, другой — Бувдакызыл. Сын Бувдакызыла — Ораз. | У Ораза было три сына: один — Акмухаммед, другой — Аманмухам-мед, | третий — Мухаммедэмин. Сын Аманмухаммеда — Ораз. У Мухаммедэмина было два сына: | один — Адынагафар, 85 другой — Адынасатар. Сын Адынасахада — || Отуз. У Отуза было три сына: один — Мухамедъяр, другой... , | третий — Адынасахад.

Изложение о Кара-баба. Сын Кара-баба — Шейх-Бехлиль, | его сын — Караярсейид. У Караярсейида было три сына: один — | Джансейяд, другой — Нурсейид, третий — Бабыш . У Джансейида было два сына: | один — Ярсейид, другой — Ярмухаммед. Сын Ярмухаммеда — Халлымухаммед || 90 по прозвищу Халлы-Ковак. У Халлы-Ковака было пять (сыновей): один — Багмухаммед, другой — | Ярмухаммед по прозвищу Коджа [старик], третий — Джансейид, четвертый — Сахадмухаммед, пятый — Адынамухаммед | по прозвищу Карабай. У Багмухаммеда было два сына: один — Мухам, другой — Атанияз. | У Мухама было четверо сыновей: один — Джумабай, другой — Ишимбай, третий — Шихимбай, | четвертый — Адынабай. У Адынабая было два сына: один — Мухам, другой — Багмухаммед.

|| У Коджа было четверо сыновей: один — 95 Халлымухаммед, другой — Карахан, третий — Нурмухаммед | по прозвищу Нури-Черре [пучеглазый], четвертый — Акмухаммед. У Халлымухаммеда было два сына: один — Оразмухаммед, | другой — | Агамухаммед. У Оразмухаммеда было два сына: | один — Халлы-Ковак, другой — Хасан по прозвищу Ахунд. | У Нури-Черре было три сына: один — Коджа, другой — Кель-бай , третий — Бармухаммед по прозвищу Бар-Черре. | У Кельбая было два сына: один — Таджмухаммед, другой — Велимухаммед. Сын Бари (sic!)-Чeppe — Нур-Черре.

|| Сын Джансейида — Текемухаммед. У Текемухаммеда 100 было три сына: один — Мухаммедовез, другой — | Атамухаммед. третий — Мухаммедкурбан. Сын Атамухаммеда — Текемухаммед. | У Сахадмухаммеда было два сына: один — Халнефес, другой — Оразнефес. У Халнефеса | было два сына: один — Сахадмухаммед, другой — Назармухаммед.

У Карабая было пятеро сыновей: | один — Кутлымурад, другой — Султанмурад, третий — Адынамурад четвертый — Бердымурад, пятый — Мухаммедмурад. || Сын Кутлымурада — 105 Яхшимухаммед по прозвищу Керман. Сын Кермана — Кутлымурад. У Султанмурада | было два сына: один — Адынамурад, другой — Карабай. Сын Бердымурада — Аширмухаммед. | У Мухаммедмурада было два сына: один — Бердымухаммед, другой — Мухаммеднияз». Всего в первом списке 107 строк, если не считать утраченного начала.

Второй список сохранился целиком, но, к сожалению, фотоснимки оказались неудачными, а повторить их не удалось. Поэтому около двух десятков строк остались без перевода.

Списки не тождественны. Некоторые сведения одного документа отсутствуют в другом, а в одинаковых кусках текста имеются разночтения. Так, в первом списке названы Малик, сын Идриса (строка 16), и Асур, сын Басура (строка 23); во втором эти имена пропущены. Во втором списке (строки 63-64) сын Сулейман ата назван более пространно: Суджуклук-Ибрахим-ата; в первом (строки 54-55) он только Суджуклук-ата. Во втором списке (строки 73-74) названные сыновья Отады-ата перечислены в другой последовательности, чем в первом (строки 69-71). Во втором списке (строки 75-76) названы три сына Чинмухаммед-ата; в первом этих данных нет. Количество подобных примеров можно увеличить, однако и так видно, что разночтения несущественны и большей частью объясняются ошибками или пропусками при переписке. В связи с этим ниже дается перевод только тех строк второго списка, которых нет в первом.

Второй список начинается словами: «Во имя Аллаха, милостивого, милосердного! » Следующие строки (с 1-й по начало 13-й), написанные по-арабски, не переведены; примерно с половины 13-й строки следует фраза: «... Прибегаю к богу (за помощью) от шайтана, побиваемого камнями». Далее по строку 27 включительно идет текст, соответствующий 2-27-й строкам первого списка (впрочем, имя сына Кайдара написано неразборчиво), затем (строка 28) имена даны в следующей последовательности: «Басих, его сын — Мадавмалик, его сын — ‘Аднан». С конца 28-й строки по строку 33 включительно идет арабский текст, излагаются сведения о племени курейш: имя Курейша носит все потомство Насрмалика, сына Кинана, потомка Хашима; из этого племени вышли халифы Абу Бекр, Омар и Осман, как и сам посланник божий Мухаммед.

Строки 34 и 35: «Сын ‘Абдаллаха. Изложение об Аднане. Его сын — Ка’аб, его сын Баср, его сын — Наср, его сын — Ильяс, его | сын — Мадрак, его сын — Хазима, его сын — Кенана, его сын — Насрмалик, его потомки — (племя) курейш». Дальнейший текст по строку 39 включительно соответствует строкам 32 — 38 (со слов: «У Насрмулюка...» до слов: «...Мухаммед — мир ему !») первого списка.

Ниже, в пяти расположенных в ряд кружочках помещена генеалогия Мухаммеда и четырех «праведных» халифов. Затем вновь идет текст: строка 40 и часть 41-й: «и лучшие из людей после нашего пророка — Абу Бекр ас-Сиддык, затем ‘Омар аль-Фарук, затем ‘Осман Зиннурайн, затем ‘Али аль-Муртаза и их преемники; | по такому порядку также... от него самого ». С середины строки 41 почти до конца 42-й следует текст, повторяющий строки 42-44 первого свитка (от слов: «Изложение об Абд аш-Шемсе...» до слов: «...да будет доволен им Аллах !»).

Со строки 43 идет текст по-персидски , которого нет в первом документе: «...Во введении книги (?) сказано, что у его преподобия Османа — да смилостивится над ним Аллах ! — от ее преподобия Рукайи было девять сыновей: | ‘Абдаллах Акбар, ‘Абдаллах Асгар, ‘Омар, Абан, Халид, ‘Амр, Сайид, Магбара и ‘Абд аль-Малик, || а также шесть 45 дочерей: Марьям, Субад, ‘Айша, Умм ‘Омар, Умм Абан и Умм аль-банин. Так же (написано) в книге «Аль-Макбара» и | похоже — в книге «Аль-Казбад»: у его преподобия ‘Османа было десять сыновей. Некоторые, умерли раньше него. Самого лучшего сына назвали | ‘Абдаллах Акбар — его матерью была Рукайя, — а следующего сына назвали ‘Абдаллах Асгар. И шесть дочерей было (у Османа). А с этого времени [т. е. далее] (цитируется) «История» | Табари: (тот), кто отрицает потомков ‘Османа — и он проклят; и (тот), кто лжет(?) о потомках ‘Османа — и он лицемер в душе своей . Фирузшахи (пишет): | Дети Кульсум и Зейнаб — нет у них звания сайида, потому что они родились до пророчества, а Фатима и Рукайя родились после пророчества...»

Строки 50-53 написаны по-тюркски: « || Изложение о его 50 преподобии ‘Османе. У него было девять сыновей, но по другому преданию — одиннадцать: | ‘Абдаллах Акбар, ‘Абдаллах Асгар, ‘Омар, Ходжа Абан, Халид, ‘Амр, Сайид, | Магбара, ‘Абд аль-Малик, Атаба и Анаба. Их родная мать — Умм Рукайя, а мачеха — Умм Кульсум. Потомки Абу Бекра и ‘Омара и ‘Османа благородны, а что касается детей ‘Али (они), кроме Хасана и Хусейна, не были (?) предпочтительными | в силу своего происхождения. Был такой порядок прекрасным; Аллах (делает) превосходными из || 55 своих рабов, кого захочет. Жемчужины фетв: Сказал пророк — мир ему! — что... Аллах не принимает раскаяния, кроме... Сказал пророк — мир ему! — кто ненавидит ‘Османа... посланник Аллаха».

Дальнейший текст со строки 56 по начало 83-й соответствует строкам 44-80 первого списка (со слов: «Его сын — ‘Абдаллах Акбар...» до слов: «...четвертый — Мухаммедберды»), если не считать того, что во втором списке (строки 75-76) перечислены сыновья Чинмухаммед-ата (Ходжа-‘Осман-ата, Ибрахим-ата и ‘Абысходжа-ата) и не назван (строка 82) второй сын — Нурали.

Текст, продолжающий 83-ю строку вплоть до середины 84-й строки, соответствует тексту первого списка на строках 86-88 (со слов: «Изложение о Кара-баба...» до: «...третий — Бабыш»). Дальше и до самого конца (т. е. строки 84-99) идет текст, отсутствующий в первом свитке:

Составление родословного документа, надо думать, прежде всего было вызвано потребностью атинцев «подтвердить» благородство своего происхождения, а не сохранить в памяти потомков имена предков. Такая потребность сильнее всего бывает тогда, когда генеалогическая традиция только еще начинает устанавливаться. Наверное, ко времени составления самого раннего варианта рукописи родство с Османом еще требовало доказательств. Отсюда наш интерес к вопросу: когда же были составлены рукописные седжре?

По сведениям владельцев, оба документа написаны в конце прошлого века, но неизвестно, скопированы ли они с древних рукописей или нет. Датировать документы поможет внутренний анализ текста. Рассмотрим порядок перечисления поколений. Счет поколений лучше начинать с Гёзли-ата: хотя родословная и возводится к Осману, начало «племени» атинцев положил Гёзли-ата. Вот общая схема:

В обоих списках дается перечень потомков Моллакара (в первом — полнее). Воспроизведем общую схему одной ветви, не вдаваясь в детали.

Сюда же можно добавить и 21-е поколение: сын Ораза, Чары по прозвищу Нарчи, родился в 1913 г.

Но большее внимание в родословных уделено потомкам Кара-баба. Вот одна из ветвей (по первому списку): 10. Кара-баба, 11. Шейх-Бехлиль, 12. Караярсейид, 13. Джансейид, 14. Ярмухаммед, 15. Халлымухаммед, 16. Ярмухаммед, 17. Нурмухаммед, 18. Кельбай, 19. Таджмухаммед.

В родословной подробно указаны и потомки других сыновей Халлымухаммеда, но дальше 19-го поколения от Гёзли-ата список не идет. Продолжим его сами: 20, Тувак, сын Таджмухаммеда (Тачмяммеда, родился около 1900 г.), 21. Яры, сын Тувака (родился в 1930 г.), обладатель списка.

Во втором списке детально представлена линия потомков другого сына Караярсейида. Вот одна из ветвей: 12. Караярсейид, 13. Бабыш (Кара-баба второй), 14. Карахейран, 15. Адынадовлет, 16. Кара-баба (четвертый), 17. Бахбуд-ата; 18. Амансахад, 19. Моллакаров, 20. Эмирсахад. Добавим 21-е поколение: сын Эмирсахада, Аман (родился около 1900 г.), владелец списка.

Первый список сначала дает перечисление потомков Моллакара до 20-го поколения (т. е. до конца прошлого века), затем переходит к потомкам правнука Кара-баба, Джансейида (13-е поколение). Здесь интересны сведения о сыновьях Халлымухаммеда (16-е поколение). Сначала перечисляются потомки первого сына, вплоть до его внуков и правнуков, затем воспроизводится линия потомков второго сына и т. д. Иначе говоря, перечисление поколений идет следующим образом: 16, 17, 18, 19; 16, 17, 18, 19; 16, 17, 18, 19; 16, 17, 18; 16, 17, 18, 19. Изложить сведения в таком порядке можно было только при жизни 19-го поколения, т. е. не раньше чем в последние десятилетия XIX в.

Во втором списке потомство Моллакара доведено до 17-го поколения. Затем следует ветвь, образованная потомками Кара-баба. Перечисляются сыновья Бабыша (13-е поколение), внуки от одного из них и правнуки; счет доведен до 16-го колена. Далее запечатлено потомство другого внука Бабыша. Названы его сыновья, внуки от старшего сына и правнуки от старшего внука (Довлетших, Бахбуд, Ораз), потом сын и внук Довлетшиха (18-е и 19-е поколения), сыновья Бахбуда и Ораза (18-е поколение) и внуки Бахбуда — сначала дети старшего сына, потом второго и т. д. Заканчивается список 20-м поколением — детьми внука Бахбуда от старшего сына.

Создается впечатление, что здесь, начиная с 16-17-го поколений, имена названы в таком порядке, в каком должны были бы приписываться к родословной с течением времени. Может быть, в основе второго документа лежит рукопись, составленная при жизни 16-17-го поколений, т. е. в конце XVIII — начале XIX в. Но не исключено, что основной текст второго списка сложился позже. Так, во второй рукописи названы четыре сына Ярвели, но нет его младшего брата, Мухаммедвели (известного по первому списку). Значит ли это, что Мухаммедвели (16-е поколение) родился позже детей своего брата, а список был составлен до его появления на свет? Вряд ли. Скорее всего, переписчик, которого не интересовала ветвь, образованная потомками Моллакара, решил не воспроизводить ее во всех подробностях. Пресечение линии потомства Моллакара на 17-м поколении и потомков одного из внуков Бабыша на 16-м поколении не может служить достаточно убедительным признаком для датировки документа, бывшего оригиналом для второго списка.

Таким образом, обе родословные не только написаны, но и составлены недавно (первый описок — в последние десятилетия прошлого века, второй, очевидно, немного раньше). Но составлены они были на основе каких-то старых рукописей. Ни один из двух списков не служит оригиналом для другого (об этом говорит характер расхождений), видимо, оба документа переписаны и с разных экземпляров родословной.

Два неодинаковых списка позволяют в какой-то степени восполнить отсутствие старых записей («подлинников») родословной. Сопоставляя реестр поколений, можно выяснить, какие сведения атинского седжре можно считать достоверными. Первый свиток насчитывает двадцать поколений по линии потомков Моллакара и девятнадцать поколений по линии потомков Кара-баба. Второй список перечисляет двадцать поколений по линии потомков Кара-баба, но иной ветви, чем в первом списке. Совпадение количества поколений разных генеалогических ветвей (разница в 1-2 поколения допустима) дает основание думать, что в рукописях названы реальные лица и в правильном порядке — начиная с того этапа, когда единый ствол родословной расчленяется на разные ветви. Этот этап приходится на 9-10-е поколения — Отлы Токум и его сыновья. Видимо, с этого времени владельцы седжре приписывали к родословной сведения о новых поколениях. Значит, при жизни 9-10-го поколений начальный вариант рукописной генеалогической легенды атинцев уже существовал. Как давно это было? «Шестнадцать поколений проходят за четыреста, самое большее, за четыреста пятьдесят лет» , — пишет Абу-л-гази, исходя из расчета, что новые поколения появляются в среднем через 25 лет. Двадцатое поколение от Гёзли-ата родилось в 1890-1900 гг., следовательно, 9-10-е поколения жили около 250 лет назад, и рукописное седжре атинцев уже ходило по (рукам к середине, а может быть, к началу XVII в.

Что касается первых восьми поколений, то достоверность их сомнительна. Гёзли-ата назван в документе современником знаменитого суфия Ходжи Ахмеда Ясави, умершего в 1166-1167 гг. . Устные легенды добавляют, что Гёзли-ата был убит калмыками (монголами) . Если же сосчитать, за сколько столетий должны были смениться 20 поколений, то жизнь Гёзли-ата приходится на конец, самое раннее — на начало XIV в. . Разница слишком велика. Абу-л-гази это не удивило бы: «в запись вносили (только) того человека, который в иле приобретал известность, неизвестных людей не записывали» . Но на примере 10 последних поколений родословной атинцев мы могли убедиться в обратном. Явная неувязка внутренней хронологии родословной с исторической датой говорит о том, что записано седжре было, конечно, не при жизни Гёзли-ата (если верить, что это реальное лицо) и не сразу после его смерти. Скорее всего, рукопись была впервые составлена в то время, с которого начинаются достоверные сведения (первая половина XVII в.). Перечень первых 8-9 поколений после Гёзли-ата был воспроизведен по устным преданиям, а период от Адама до Гёзли-ата — по литературным источникам. Видимо, сама родословная традиция атинцев оформилась близко ко времени составления первого варианта седжре, который и подкрепил нуждающуюся в обосновании генеалогическую схему «документом».

Наконец, рукописные родословные указывают на связь атинцев с суфийским орденом Ясавия. В тексте, в отличие от устных легенд, прямо не говорится, что Гёзли-ата был мюридом шейха Ходжи Ахмеда Ясави, однако сомневаться в этом не приходится: свое прозвище Гёзли-ата получил после разрешения каких-то затруднений в области «тариката» (араб. путь — суфийский термин, обозначающий учение того или иного шейха), причем с разрешения самого пира Хаджи Ахмеда Ясави. Только для того чтобы подчеркнуть связь с орденом Ясавия, упоминается в родословной и мнимый родственник Гёзли-ата — святой Хаким-ата, который именно в «тарикате» Ходжи Ахмеда Ясави «увидел мудрость». Родословная предельно лаконична, большая часть ее — лишь сухое перечисление имен, и введенные да текст фразы о близости двух лиц к шейху Ходже Ахмеду Ясави говорят о том значении, которое этой близости придавалось.

Изложенный ниже этнографический материал дает новые свидетельства связи туркмен-атинцев с орденом Ясавия.

Из рукописей родословной остается неясным, за что святой получил свое прозвище Гёзли (зд. Всевидящий). Устные легенды объясняют это. Один человек будто бы спросил: «Хасан, почему тебя зовут Гёзли?» — «Все лицо этого мира вижу, посмотрев на свой ноготь», — ответил святой. Легенды рассказывают и о случае, когда будто бы проявились его чудесные способности. Среди атинцев распространен рассказ о состязании Ходжи Ахмеда Ясави с другим пиром (некоторые рассказчики называют имя: Ших-Шехер-Гянджи или Шихи-Гянджи). Оба пира не были в дружбе. Шихи-Гянджи подозревал Ясави в колдовстве. Чтобы утвердиться в своих догадках, он послал своего послушника (сопы ) с какой-то вещью; Ясави должен был узнать, что принес гонец. По одному из вариантов, это была змея, спрятанная в ящике. Ясави поручил мюриду Гёзли-ата разгадать секрет. Гёзли-ата вышел из дома, огляделся и сказал: «Все в мире на своем месте, только у одной змеи нет пары». Затем уже Ясави отправил враждебному пиру сосуд, в котором находились вместе вода, горящий уголь и кусок хлопка. Хлопок не воспламенился от огня, а огонь не погас от воды. Это окончательно убедило Шихи-Гянджи в том, что он имеет дело с колдуном. Он приказал своим мюридам пустить в Ходжу Ахмеда Ясави невидимую стрелу (батыл ок ). Ясави, конечно узнав об этом, обратился к Гёзли-ата: «Мой всевидящий, посмотри (гозлим, гор)». Гёзли-ата доложил о приближающейся стреле. Тогда Ясави сказал другому мюриду по имени Сюзюк (от слова сузмек — процеживать): «Мой Сюзюк, процеди». И Сюзюк передвинул пира, сидящего на молитвенном коврике, в другое место. Туда, где только что сидел Ясави, вонзилась стрела. Пир сказал: «Если это стрела дружбы, с нее будет капать мед, если стрела вражды — кровь». Послушники увидели на стреле кровь, и Ясави повелел им отправить стрелу обратно. Ших-Шехер-Гянджи, понявший, что стрела возвращается к нему, приказал мюридам выйти на улицу, посмотреть, далеко ли она. Но его сопы ничего не увидели. Между тем стрела приближалась с ужасным шумом. «Мне нужен мой Гёзли, чтобы увидеть, и мой Сюзюк, чтобы отодвинуть», — сказал пир. Это были последние слова: стрела пробила его грудь. В одном из рассказов стрела выбила враждебному пиру глаз, но не поразила насмерть.

Эта необычная легенда сохранила еще одно свидетельство того, что атинцы причастны к миру легенд и персонажей, связанных с фигурой Ходжи Ахмеда Ясави. Святой Сюзюк-ата туркменским верованиям неизвестен, но его почитаемая могила (Сузук-ата) находится в окрестностях селения Сайрам (под Чимкентом), которое считается здесь родиной Ясави; среди сайрамских святынь выделяются могилы отца (Ибрайим-ата) и матери (Карасач-ана) знаменитого мистика. В рукописном рисаля о Сайраме Сузук-ата назван любимым внуком Ходжи Ахмеда Ясави.

Легенда о состязании пиров интересна и своими древними немусульманскими чертами. Почему ни тот, ни другой святой, зная об опасности, не могли сами сдвинуться с места?

«Этим была бы нарушена воля бога»; «Пиру нельзя бежать от стрелы»; «Пир не должен покидать то место, где читает молитвы», — разъясняют старики атинцы.

Но такое объяснение странной неподвижности обоих суфиев не может нас удовлетворить. По верованиям мусульман, суфийскому святому совсем не надо вставать с места, чтобы остановить стрелу, ему достаточно прочесть молитву (заклинание). Тем не менее в атинской легенде пир, по сути дела, беззащитен перед стрелой, и спасти его могут лишь усилия посторонних. Видимо, эта черта пира древнее суфизма. Мы уже могли убедиться в том, что некоторые среднеазиатские, легенды о суфийских святых восходят к мифам о божествах, воплощавшихся в живых людей (царей) . Похоже, что и в изложенной легенде запрет двигаться может быть объяснен из воззрений, строго, регламентировавших все поступки царей-жрецов или царей-богов. «Малейший жест царя считается способным непосредственно влиять на ту или иную стихию и серьезно возмущать ее... Малейшее нарушение с его стороны может нарушить все равновесие мира...» .

Когда-то японский микадо вынужден был сидеть часами на троне, застывший, подобно статуе: этим самым он сохранял мир и спокойствие в своей империи. Гвинейский царь-жрец не мог даже «покинуть свое сиденье, на котором он должен спать сидя: если бы он растянулся, то не было бы ветра и плавание по морю остановилось бы» . В преданиях о Ходже Ахмеде Ясави есть еще одна деталь, которую можно сопоставить с табу, ограничивавшими свободу обожествленных царей. Вторую половину своей жизни Ясави будто бы провел в подземной келье . Некоторые народы не позволяли покидать жилище своим царям-жрецам, ибо видели в них богов, которых «земля недостойна носить, а солнце недостойно освещать» . Кое-где в Африке царю разрешалось выходить из дома лишь ночью .

Добровольное пребывание Ясави и некоторых его последователей (например, ишана-таджика в селении Урангай Туркестанского р-на) в подземелье объяснялось подражанием Мухаммеду: пророк в 63 года умер, следовательно, прекратил жизнь на поверхности земли. Однако это мусульманское толкование не объясняет, почему в узбекских селениях, в частности и в Чимкентской области, устраивались подземные помещения чилла-хана для молений в течение 40 суток (чилла утириш) . Так, подземные чилла-хана были при мечети Хызра и при могиле Сузук-ата в Сайраме. А один сайрамский ахун 40 суток провел в молитвах в мавзолее святого Белагардан-ата. Моленья, во время которых не полагалось общаться с людьми и без крайней нужды выходить из помещения, совершались как ради спасения души, так и ради общества (например, с целью вызвать дождь). Этот обычай порожден верой в ритуальную пользу уединенного затворничества в подземных кельях. О древних табу заставляют вспомнить и некоторые другие поверья узбеков Чимкентской области: так, мулла, отчитывавший сумасшедшего в течение нескольких суток, должен был спать не более 2-3 часов, причем сидя (записано в селении Урангай).

Вернемся к атинской легенде. Шейх Ганджи не без основания подозревает Ясави в колдовстве, но сам не лучше соперника — он первый посылает гибельную заколдованную стрелу. Каким бы ни было происхождение сюжета легенды, оба святых пира выступают в ней в роли соперничающих колдунов. Рассказ о своеобразной дуэли знаменитых суфиев весьма далек от идеологии суфизма.

О крайнем вырождении суфизма говорит судьба дервишского радения (зикр ) в среде туркмен-ата. У атинцев зякир (зыкыр, зикир или джахер ) сохранялся как народный обычай, связь которого с суфизмом в сознании самих атинцев практически утрачена. Вот как объясняет, что такое зякир, лингвист С. Аразкулиев, исходивший в своем определении из показаний информаторов: «Джахер — (это обряд, который) совершается при участии нескольких людей. На джахер приводят больных, припадочных и т. п. (В качестве зрителей) присутствуют женщины и дети. 8-10 человек становятся кольцом, крепко держа друг друга под руки, вокруг сидящего шиха и, чтобы возбудить его, в один голос протяжно выкрикивают: О:-оо-о: о:...» . Это определение нельзя признать исчерпывающим и достаточно ясным, однако оно показательно тем, что здесь нет ни слова о суфизме.

Рассказы моих информаторов описывают зякир следующим образом. Это — обряд, совершавшийся преимущественно для исцеления людей, которым навредили джинны (сумасшедших и т. п.), в случаях, когда молитвы мулл оказывались тщетными. Как массовое явление зякир исчез в 20-30-х годах XX в. На время обряда с юрты снимали кошмы, чтобы толпа любопытных могла видеть, что происходит внутри. Иногда как будто сцепляли решетками две юрты, лишенные дверей. Действо могло начаться и утром и вечером. Бывали случаи, когда зякир длился несколько суток, а в селении Тутлы я слышал о зякире, продолжавшемся с перерывами около месяца. Необходимые участники ритуала: впадающий в транс ших ; чтец духовных стихов (газалчы, газал айдйэн или хапыз ) и люди, проводящие зякир (зэкир чекйэн ). Некоторые информаторы говорят, что у зякира должен быть начальник (зэкирин башы ) — представитель высшего духовенства, ахун или ишан. Он напоминает о целях обряда, благословляет главного исполнителя ритуала — шиха («Пусть тебе помогут Аллах, пророки, святые») и предлагает поднять руки для молитвенного движения: «Благословение дам (Пата берейин )». Начинается зякир. Чтец нараспев громко читает по памяти стихи суфийских поэтов Дивана-и Машраба (Мешреб-дивана), Хаким-ата, Дурды-шиха ; кое-кто из стариков называет и Навои. Видное место занимают и стихи Ходжи Ахмеда Ясави . В обряде музыкального сопровождения нет. Чтецов, участвовавших в действе, могло быть несколько, но читал только один; когда он уставал, его сменял другой. Oт чтения религиозных стихов приходит в возбужденное состояние ших — центральная фигура обряда. Этому способствуют и выкрики людей, проводящих зякир. В нужных местах в перерывах между куплетами они хриплыми голосами ритмично выкрикивают «О-О!» и раскачиваются. Их голоса то усиливаются, то стихают; ими руководит хапыз.

Ших выходит из себя (озуни йитирйэр ). Он совершает телодвижения, которые по-туркменски передаются словом падать (йыкылмак ). Видимо, он постоянно падает и встает . В своей странной пляске ших бьется головой о решетки юрты.

Один из моих информаторов видел сам, как тучный ших ловко выбирался по шесту купола через дымоход на верх кибитки, причем шест даже не прогибался. Другой старик в 1920 г. видел в Теджене во время зякира знаменитого шиха из Кизыл-Арвата по прозвищу Кебелек (Бабочка). Вскоре после того, как хапыз запел стихи Дивана-и Машраба, ших упал без сознания. Затем под пение стихов и утробные выкрики участников зякира он вскочил и стал внутри кибитки бегать, «как муха», по решеткам. Халат его развевался, и движение воздуха чувствовали даже те, кто стоял вне юрты. Люди говорили: если ших, упав без сознания, не поднимется под пение религиозных стихов, муллы должны читать над ним суру Корана «Ясин».

Во время зякира ших не оставлял без внимания и больного. Ших бил пациента по лицу, по спине, швырял его на решетки юрты. Этим он, по мнению одних стариков, пугал больного, а по мнению других — прогонял духов, наславших болезнь. Впрочем, в некоторых рассказах ших даже не прикасался к больному. Так, у могилы Гёзли-ата, куда несколько стариков из аула Ата Серахского района однажды поехали на поклонение, паломники-ёмуды будто бы попросили атинцев излечить бесноватую, лежавшую тут же, связанную по рукам и ногам. Среди атинцев были и ших, и хапыз. Хапыз начал петь, и ших скоро стал в исступлении хватать руками горящие угли. Над девушкой кружили три бабочки. Ших растер ладонями горящие угли, и одна бабочка упала мертвой. Ших растер угли еще раз — и на землю упала вторая бабочка. Ших снова сдавил угли ладонями — и третья бабочка неподвижно легла у его ног. Девушка сразу выздоровела (записано в Тедженском р-не). Считается, что ших видел джиннов больного, боролся с ними, призывая на помощь святых, наконец, побеждал и прогонял их навсегда.

По рассказам, впавший в экстаз ших терял чувствительность. Он мог упасть с купола кибитки на землю, броситься в огонь, разведенный на улице для приготовления пищи, облить себя кипятком из самовара, но оставался невредимым. Вообще он уже не был обычным человеком. Отмеченный в родословной Одамыш приобрел свое прозвище Отлы Токум (Огненное зерно) тем, что изо рта его при зякире сыпались искры, опаляющие волосы участникам обряда (рассказ владельца первого списка). Во время зякира ших будто бы мог предсказывать будущее. Если кто-то спрашивал, например, будут ли у него дети, ших якобы давал правильный ответ. Он узнавал, какие подарки ему принесли. Так, один туркмен из Мары был в гостях у тедженского атинца. В это время проводился зякир с участием Баллы-Молла-шиха. Гость сказал: «Я не верю в силу шиха, хочу его испытать. Обещаю отдать ему такое-то количество чая. Узнает ли?» Баллы-Молла, увидев туркмена, сказал ему: «Скорее принеси обещанный чай!» Как участники зякира, так и зрители должны быть чистыми — совершить ритуальное омовение. Если кто-то не выполнял этого условия, ших будто бы узнавал и прогонял. «Неужели у тебя не найдется одного кувшина воды?» — укорял ших однажды кого-то из зрителей.

Если чтецом может быть каждый грамотный человек, то шиху его необычные свойства даются свыше. Эти свойства обозначаются обычно тем же словом, что и «сила» святого, — керамат . Однако большинство верующих, признавая, что среди шихов в старину были святые, не ставит шиха на уровень со святым. Можно услышать рассуждения, что шиху его способности дает Аллах, что ших должен «вручить руку пиру», быть «чистым» в религиозном отношении и крепко придерживаться старых традиций, обобщенно называемых туркменчилик . Но самое распространенное объяснение наделяет шиха духами-помощниками, «товарищами» (ёлдаш ). Некоторые верующие не считают себя вправе определить, что за дух помогает шиху: «Кто может знать, это пери, дэв или (покойный) святой?». Ших сам не рассказывает о своих «товарищах», иначе, по поверью, он потеряет силу или они убьют его. Ших даже не говорит: «У меня есть товарищи». Тем не менее обычно духов — помощников шиха называют «джинн», «арвах» (это одно и то же) или «ал» (последнее отразилось в словосочетании ал-ёлдаш ). Некоторые атинцы думают, что у шиха только один джинн или ал (четкого различия между этими духами не проводится) в виде верблюда, быка, тигра, змеи, собаки и т. п. Но это не общее убеждение: один из информаторов, например, представлял себе духа девушкой, которую будущий ших встречал где-нибудь в степи; ших должен вырвать у нее волос, положить в хлеб и всегда носить с собой .

Духи (или дух) шиха сообщают ему о будущем, они же помогают ему прогнать джиннов больного, вступая с ними в борьбу. Духи, причиняющие болезни, вредящие людям, — «неверные» (капыр ) джинны. Джинны шиха — мусульмане. Исцеление пациента возможно лишь в том случае, если «товарищи» шиха окажутся более могущественными, чем джинны, причинившие болезнь. Если ших решится на единоборство с духами, превосходящими силой его помощников, то ему может быть причинен вред, он станет сумасшедшим или умрет (впрочем, никто из моих информаторов не слышал, чтобы ших умер или потерял силу после зякира). Если предполагается, что джинны больного сильнее, в зякире могут участвовать несколько шихов — один сменяет другого.

Таким образом, ших имеет много общего с шаманом. Он впадает в экстаз, ему помогают духи, представляющиеся в животном облике, да и ритуальная практика его, как уже заметил С. М. Демидов , повторяет действия шамана во время камлания. Туркменские шаманы также прогоняли зрителей, не совершивших омовения, выступали как прорицатели и якобы угадывали, что им принес в подарок тот или иной человек. Такое сходство не могло не отразиться на народных воззрениях. Хотя среди атинцев шаманов нет, туркмены — текинцы, ёмуды и салыры, как правило, считают, что шаманы выходят в основном из племени ата.

С шаманом шиха сближает и психическое заболевание (или сумасшествие), будто бы появлявшееся тогда, когда к нему «присоединились» (ёлукды ) джинны. Приступы психического расстройства продолжались и тогда, когда связь с духами была уже прочно установлена. Время от времени ших ощущал упадок сил. Он лежал дома, зябко кутался в одеяла и не желал ни есть, ни пить. Такое недомогание атинцы называли пайыз-кесел (пайыз минута, момент; кесел болезнь) или шых-кесел . Чтобы вылечить шиха, надо устроить зякир. Под пение духовных стихов и утробные звуки исполнителей зякира ших оживлялся, вскоре впадал в экстаз, брал в руки или в рот раскаленные угли, ходил по углям босыми ногами — короче, проделывал все то, что обычно исполнял в обряде. После зякира ших чувствовал себя здоровым.

Таким образом, для шиха было потребностью время от времени участвовать в зякире, и иногда обряд совершали только для того, чтобы ших отвел душу. Один текинец из Тедженского района рассказывал мне, что он работал вместе с атинцем. Иногда даже во время полевых работ этот атинец впадал в транс и начинал раскачиваться, издавая хриплые звуки. Особую возбудимость шихов отмечают даже старики, не разделяющие веру в духов-«товарищей». Человек, который мог стать шихом, обнаруживался на празднествах при исполнении песен на слова Навои в сопровождении дутара: он не сидел спокойно. Его можно было распознать и в те минуты, когда перед третьим намазом в мечети 2-3 грамотных старика читали религиозные стихи, и, конечно, во время зякира. Из рассказов информаторов не следует, что способности шиха передавались по наследству. Впрочем, Ходжамурад, отец шиха Алламурад-хапыза, тоже был шихом (записано в селении Тутлы).

Иногда шихи будто бы состязались, проверяя, кто сильнее. Джинны шихов начинали драться друг с другом. Тот ших, чей джинн потерпит поражение, должен подчиняться другому (записано в селении Тутлы).

В роли шиха прежде выступали и женщины. Старики помнят женщину шиха по имени Тётёви, умершую в 1937 г. Было время, когда она «падала» под пение стихов. Однажды (в 1916 г.) она пришла в очень сильное возбуждение, побежала из юрты, и духовные лица, присутствовавшие на зякире, оказали ей: «Сиди, пой стихи, но не падай — неудобно для женщины, когда обнажается тело» (записано в селении Тутлы). Так как женщины совместно с мужчинами в дервишском радении не участвовали, этот случай следует объяснять в свете традиций женского шаманства, известного в Средней Азии.

Яркие шаманские черты выродившегося атинского зякира дополняют новым штрихом неясную пока картину простонародного среднеазиатского суфизма, свидетельствуя о сильном влиянии на местный суфизм шаманства. Слово «ших» (от араб. шейх — старец, руководитель суфийской общины), закрепившееся за беснующимся исцелителем больного, подтверждает мысль С. П. Толстова о том, что у туркмен в ряде случаев «роль шамана... исполняет ишан» . Следы связи атинского зякира с зикром суфизма почти стерлись. Так, далеко не все атинцы считают, что «начальником зякира» должен быть ишан или ахун. Кое-кто думает, что обрядом руководит чтец-хапыз или сам ших, не нуждающиеся в благословении высшего духовенства. Возникновение обычая устраивать зякир возводится к пророку Закарийе. Некогда пророк бежал от «неверных» и спрятался в дереве, которое по его приказу расщепилось, а затем закрылось. Но веревочка от рубашки торчала наружу, и сорока, с криком дергавшая за тесьму, обратила на нее внимание преследователей. «Неверные» отсекли вершину, стали распиливать дерево вдоль, и зубья пилы врезались в голову пророка. Участники радения, издавая утробные звуки «о-о», подражают стонам Закарийи и тем самым оплакивают его . Эта легенда, видимо приобретшая связь с радением из-за сходства имени пророка со словом «зикр», показывает, что суфийское толкование зикра исчезло из народных представлений. Лишь однажды автору пришлось услышать, что Ходжа Ахмед Ясави несколько видоизменил оставшийся от Закарийи обычай. Многие старики объясняют своеобразие атинских традиций тем, что «племени» ата дано от бога иметь в своей среде шихов (аталара худайдан берилен пай ).

Любопытна дальнейшая судьба зякира. Занесенный атинцами на юго-запад Туркмении, он к концу XIX в. стал уже исполняться и туркменами-ёмудами, но как светский молодежный танец; в послевоенные годы этот танец стал продвигаться на восток и сейчас уже известен и в Ахале . В наши дни танец обычно сопровождается частушками, далекими от религиозной тематики; но население помнит еще и духовные стихи, которые выкрикивались танцорами. Сопоставление отдельных записанных этнографами куплетов со стихами ферганского мистика Дивана-и Машраба не оставит сомнений в том, что танцем стало выродившееся суфийское радение.

Итак, этнографический материал дополняет скупые данные рукописных родословных о связи туркменского «племени» ата с суфийским орденом Ясавия. Устные легенды изображают Гёзли-ата любимым мюридом основателя этой организации. Обычай устраивать зякир или джахер восходит к суфийскому радению в громкой форме (джахр ), принятому среди последователей Ходжи Ахмеда Ясави. Любопытно, что зякир известен и другим группам туркмен, в частности в Западной Туркмении, но исполнять его (речь идет о «лечебном» обряде) могли только атинцы и в некоторых случаях махтумы — другая группа овлядов, тоже генетически связанная с суфизмом. Отзвуком суфийских традиций в среде атинцев является и фигура поэта Дурды-шиха, который в преданиях рисуется как мистик, бегущий «от мира».

Сейчас невозможно установить, был ли Гёзли-ата реальным историческим лицом или это собирательный легендарный персонаж, объединивший в себе несколько поколений шейхов (ишанов) ордена Ясавия. Теоретически вполне возможно, что потомки какого-то шейха этого суфийского ордена за 20 с лишним поколений расплодились настолько, что образовали многолюдное «племя». Но вряд ли нам стоит послушно следовать традиционной генеалогии. Особым «племенем» могла со временем стать и целая община туркмен-мюридов шейха.

Впоследствии, с упадком суфизма, причина единства суфийской общины, отделившейся от остального населения целым рядом своеобразных обычаев, стала объясняться в духе древних туркменских традиций: суфийская община стала рассматриваться как потомство шейха Гёзли-ата, получившего посвящение от Ходжи Ахмеда Ясави. Насколько правдоподобно такое толкование? Сам текст рукописей родословной содержит пример вторжения родственного принципа в сферу религиозных связей. Гёзли-ата в рукописных седжре представлен двоюродным братом знаменитого суфийского поэта Хаким-ата, тоже будто бы потомка Османа. Но в печатных мусульманских изданиях легендарного жития Хаким-ата нет ни слова о его предке, халифе Османе, хотя, с точки зрения издателей легенды, было бы неразумно пренебречь такой украшающей святого деталью. Думается, что родственником Гёзли-ата и потомком Османа Хаким-ата впервые стал в атинском седжре (в котором сведения о Хаким-ата отличаются от печатного варианта легенды и количеством сыновей). Откуда же мысль о родстве? И Хаким-ата, и Гёзли-ата — мюриды Ходжи Ахмеда Ясави. С варваризацией суфизма духовное родство осмыслилось как физическое. В условиях господства традиций, придававших огромное значение знатному родству и благородству происхождения, закономерно было включение в генеалогию и Османа. Таким образом, указания родословных легенд и зякир, ставший племенным обычаем атинцев, позволяют предположить, что в основе племени ата лежит объединение, вызванное к жизни организационными потребностями религиозной идеологии. Видимо, ядро племени ата составили туркмены, выделившиеся в общину последователей одного из суфийских шейхов ордена Ясавия. Кстати, почему об атинцах ни слова не говорит Абу-л-гази? При его прекрасной осведомленности о том, что происходило в районе Балхан, не может быть, чтобы он ничего не знал о них. Скорее, он их не упомянул потому, что хорошо знал их родословную и не считал атинцев, вместе с прочими группами овлядов, племенем.

Когда произошло формирование атинцев как «племени»? Родословная составлена примерно в первой половине XVI в. Повторим, что появление ее было вызвано скорее всего потребностью утвердить неизвестную прежде генеалогическую традицию. Следовательно, особым племенем в представлении своем и соседей атинцы стали близко к этому времени. В каких местах родилось это новое племя? Могилы Гёзли-ата, его жены и сына Омар-ата находятся на Балханах. Конечно, могилы эти могли появиться и в любом месте, где в них нуждались почитатели, но они говорят об устойчивой народной традиции считать Балханы прародиной атинцев. Топонимия в окрестностях Балхан удержала и другие имена, известные письменной родословной: Моллакара: (озеро, ныне курорт), Чинмамед (пески Чильмамедкум). Это обстоятельство заслуживает внимания.

В XIV-XV вв. «продолжалось переселение туркменских племен из Мавераннахра на Мангышлак и Усть-Урт» , частично связанное со временным обводнением Узбоя, и появление здесь ишанов ордена Ясавия объяснимо. Общий экономический, политический и культурный упадок Туркменистана в период с XVI до середины XVIII в. объясняет, когда и почему происходило то вырождение суфизма, которое дало туркменам новое «племя». Присутствие в седжре популярных хорезмских святых Хаким-ата и его сына Хубби-ходжи тоже говорит о том, что родословная атинцев составлялась в районах культурного влияния Хорезма. Отцом девушки Аксиль-мама некоторые версии устной легенды называют хана Джаныбека, но чаще — Бугра-хана, известного персонажа хорезмских исторических преданий (в книжном житии Хаким-аты Бугра-хан выступает как тесть святого).

Пока неясно, из какого племени (племен) были туркмены, составившие этническую основу группы атинцев. В легендах на это нет никаких указаний — может быть, в связи с тем, что новая группа — суфийская община — была организована по принципу, игнорировавшему родо-племенные связи. Лишь тщательное изучение традиционной культуры атинцев позволит установить, к какому туркменскому племени они ближе всего. Этот путь наиболее перспективен, ибо в обычаях атинцев есть некоторое своеобразие, не имеющее отношения к суфизму. Так, один из ритуалов вызывания дождя носит у атинцев (как и у ходжей, проживающих в селениях Ходжа-кала и Джанахир Кизыл-Арватокого района) название тюй-татын , в отличие от ёмудского наименования сюйт газан и гёкленского сюйт хатын .

Название племени «ата» скорее всего восходит к слову отец (ата), прилагаемому в Средней Азии к именам многих святых. Оно было в ходу среди последователей Ясави почти как титул: так назывались, например, святые «отцы-мистики» . Одна из старых улиц г. Туркестана носила наименование Етти-ата-кочеси (Улица семи ата) из-за погребенных там каких-то семи святых. Употреблявшееся, видимо, и в обращении к потомкам святых слово «ата» в туркменской среде стало названием целого племени. Это характерно для туркмен: почетное звание предков закреплялось за потомками (например, «роды» бег и векиль у текинцев, юзбаши и дабаши у мурчали и т. д.). Да и то, что суфийская община превратилась в племя, тоже закономерно в условиях Туркмении. При господстве родо-племенных традиций племенами здесь становились и социальные прослойки (например, бывшие рабы стали группой гара-йылгынлы среди ёмудов и тазе-гонград среди човдуров), и территориальные объединения. Еще Абу-л-гази писал об образовании племен хызр-или и алили из разнородного смешанного населения. «Даже старое население многих южнотуркменских городов, давно уже утратившее родо-племенную организацию, стало рассматриваться как особые «племена». Таково, например, происхождение племен анаули (жители Анау), мехинли (жители Мехина), мурчали (жители Мурча) и т. д.» .

Изложенный в статье материал дает новый и яркий пример переплетения среднеазиатского суфизма с местным шаманством, причем в такой форме, которая опять-таки позволяет говорить о вырождении суфизма. Само по себе насыщение суфийской ритуальной практики или мифологии элементами шаманства является итогом приспособления религиозного течения к конкретной этнической среде и еще не говорит об упадке. Однако то, что мы видим у атинцев, свидетельствует именно о вырождении суфизма: в атинском зякире от суфизма остались лишь некоторые внешние формы, а по существу возобладало шаманство, коренящееся в древних народных традициях.

Значение изложенных сведений не ограничивается показом этнографической специфики одной из групп туркменского народа. Варваризация суфизма, которую мы видим в традициях атинцев, служит лишь частным примером общей закономерности. В течение нескольких столетий суфизм неуклонно приближался к своему закату, если под этим понимать разложение былых идеологических устоев и организационной структуры. У других народов «мусульманского мира» суфизм также принял вульгарные формы, которым свойственны и отдельные черты, отмеченные у туркмен-ата. Так, в Турции известны мелкие этнические группки, видимо обязанные своей обособленностью суфизму . В ряде мест дервишский зикр к XIX в. потерял обязательную связь с принадлежностью к суфийскому братству и превратился в народный обычай. В Чечено-Ингушетии, например, зякир стал элементом религиозного празднества, жертвоприношения или поминок; даже во время езды в автобусе дальним маршрутом набожные старики распевают куплеты зякира. В отдельных районах Азербайджана зикр вошел в состав похоронного ритуала . А у узбеков Хорезма (г. Хива, поселок Ханки) во время свадеб, в день улы-тоя , перед выездом невесты из родительского дома, женщины становятся в круг, в центре которого сидят бии-хальфа (чтицы священных текстов) и воспроизводят джахр, принятый в местных суфийских общинах .

Сильное влияние шаманства на суфизм уже не раз отмечалось на среднеазиатском материале. Почти повсеместно те или иные суфийские термины употребляются в новых значениях. Так, словом «сопы» (суфий ) узбеки, в частности, в Чимкентской области, в Ферганской долине, называют муэдзина (азанчи ). Наконец, даже воздействие отдельных суфийских традиций на народные танцы отмечено не только у туркмен: в азербайджанском хороводном сельском танце ведущий называется, как и руководитель суфийской общины, мюршюд .

Обобщение разнообразных данных о конкретных проявлениях суфизма в жизни различных «мусульманских народов» позволит лучше понять, какими путями происходил упадок этого сложного религиозного течения.

Краткая информация

Из всех стран Центральной Азии самая малоизвестная – это, конечно же, Туркменистан. Многие годы эта страна была закрыта для иностранцев, которые знали лишь, что в ней много залежей природного газа и нефти. Только в последние годы иностранцы начинают понемногу открывать для себя Туркменистан, где есть, как оказывается, живописные ландшафты пустыни Каракумы, зеленые оазисы, горные хребты, древние города, мавзолеи, мечети, руины древних крепостей, заповедники, а также традиционные деревни кочевников.

География Туркмении

Туркменистан расположен в Центральной Азии. На востоке и северо-востоке Туркменистан граничит с Узбекистаном, на юге и юго-западе – с Ираном, на юге – с Афганистаном, а на севере и северо-западе – с Казахстаном. На западе берега этой страны омывают воды Каспийского моря. Общая площадь Туркменистана – 491 200 кв. км., а общая длина государственной границы – 3 736 км.

Более 80% территории Туркменистана занимает пустыня Каракумы, в основном в центре страны. На юге находится горная система Копетдаг. Вообще, примерно 15% территории Туркменистана занимают предгорья и горы. Самая высокая вершина этой страны – гора Айры-баба, чья высота достигает 3139 м.

На востоке Туркменистана течет река Аму-Дарья. Это единственная большая река в Туркменистане.

Столица

Столица Туркменистана - Ашхабад, в котором сейчас проживают около 750 тыс. человек. Археологи утверждают, что поселение людей в районе современного Ашхабада существовало уже примерно во II веке до н.э. Сам же город Ашхабад был основан в 1881 году.

Официальный язык

В Туркменистане официальным языком является туркменский, относящийся к тюркским языкам.

Религия

Около 89% населения Туркменистана исповедуют ислам, а еще 9% населения – православное христианство.

Государственное устройство Туркмении

Согласно действующей Конституции, Туркменистан – это парламентская республика, во главе с Президентом. Однопалатный парламент в Туркменистане называется Меджлис, он состоит из 125 депутатов.

В Туркменистане существует только две политические партии – «Демократическая партия Туркменистана» и «Партия промышленников и предпринимателей».

Климат и погода

Климат в Туркменистане резко континентальный, он характеризуется жарким, сухим летом и мягкой, короткой зимой. Летом температура воздуха в Туркменистане легко может достигать +40С. Зима начинается в декабре, средняя температура воздуха в это время года составляет +10-15С. Снегопады в Туркменистане – редкое явление.

Лучшее время для посещения Туркменистана – весна или осень, когда не совсем жарко (если, конечно, Вы не любите жару).

Море в Туркмении

На западе берега Туркменистана омывают воды Каспийского моря. Длина туркменского побережья Каспийского моря составляет 1 768 километров. Возле Каспийского моря живет много интересных птиц, в том числе даже розовый фламинго.

Реки и озера

Больших рек в Туркменистане нет, за исключением Аму-Дарьи, протекающей по востоку страны. Другие известные туркменские реки – Мургаб, Теджен, Кызыл-Арват, Карасу. К лету практически все туркменские реки становятся очень мелкими.

На севере Туркменистана находится Сарыкамышское озеро, самое большое водохранилище в этой стране (его площадь составляет 5000 км. кв.).

История

В VIII веке н.э. в степях Центральной Азии поселились кочевые племена огузов, которые прибыли туда из Монголии. Именно огузы стали этническими предшественниками современных туркмен.

До монгольского нашествия территория современного Туркменистана находилась под властью сельджуков и государства Хорезмшахов. После ослабления Монгольской империи Туркменистан, с XVI в., входил в состав Бухарского и Хивинского узбекских ханств.

Во второй половине XIX века Туркменистан был присоединен к Российской империи (этот процесс закончился к 1885 году). В начале 1920-х годов на территории современного Туркменистана была образована Туркменская ССР, входившая в состав СССР.

Независимость Туркменистана была объявлена в сентябре 1991 года.

Культура Туркменистана

Корни туркменской культуры уходят к кочевым племенам огузов, которые пришли в Центральную Азию из Монголии. В Средние века среди туркменов распространился ислам, и это оказало определяющее влияние на их культуру.

Туркмены отмечают традиционные народные праздники («Праздник подснежников», «Праздник тюльпанов», «Праздник скакуна», «День бахши»), а также все мусульманские праздники (Рамадан-Байрам, Курбан-Байрам, Навруз).

Кроме того, в каждой туркменской семье отмечают «Сач-Алыш» (День стрижки первых волос), «Акгоюн» (63-й день рождения мужчины), «Праздник сева» и «Праздник винограда».

Кухня

Кухня Туркменистана очень похожа на кухню других стран Центральной Азии (особенно на иранскую), и в основном состоит из риса, овощей, и, конечно, мяса (баранина, говядина, птица).

Обед обычно начинается с супа. Затем подаются основные блюда, особое место среди которых занимает плов. Туристам в Туркменистане мы рекомендуем попробовать «чорбу» (суп на мясном бульоне), «манты» (пельмени на пару), «кебал» (шашлык), жареную баранину. Туркмены плов готовят из баранины (иногда заменяют ее мясом птицы), добавляя в него специи, лук, морковь, изюм, горох и айву.

Туркмены любят пить «gok chai» - зеленый чай с сухофруктами. Иногда в чай добавляют травы, например, мяту. Кроме того, в Туркменистане популярны кисломолочные напитки из верблюжьего и овечьего молока («агаран», «сузме», «телеме», «гатык» и др.).

В Туркменистане делают неплохие алкогольные напитки – вино и коньяк. Многие туристы покупают туркменское вино и туркменский коньяк в качестве сувениров.

Достопримечательности Туркменистана

В Туркменистане любознательные туристы увидят старинные мавзолеи, минареты, мечети, дворцы, крепости, руины древних городов, поселений, караван-сараев, а также другие исторические и культурные памятники. В Топ-10 лучших достопримечательностей Туркменистана, на наш взгляд, могут войти следующие:

1. Крепость Анау
2. Развалины парфянского города Ниса
3. Пещерный город Екедешик
4. Старинный караван-сарая Ташарват
5. Крепость Алтын-Депе возле Кушки
6. Мавзолей султана Санджара
7. Мавзолей принцессы Торебег-Ханым
8. Городище Гара-Депе возле Кушки
9. Большая крепость в Мерве
10. Мавзолей Иль-Арслана

Города и курорты

Самые большие города в Туркменистане – Туркменабад, Туркменбаши, Мары, Дашогуз, и, конечно, столица, - Ашхабад.

В Туркменистане есть не только уникальные достопримечательности, но и пляжи, минеральные источники, а также источники лечебных грязей.

Летом туркмены отдыхают на побережье Каспийского моря. Самые популярные города для отдыха на Каспийском море у туркмен – Туркменбаши, Аваз и Хазар. На побережье построены десятки отелей, санаториев, баз отдыха, детских лагерей отдыха.

Туристам в Туркменистане предлагают очень интересные экскурсионные маршруты, которые проходят, в том числе и по предгорьям и горам. Путешественники во время экскурсионных туров могут увидеть Карлюкские пещеры, Копетдагский заповедник, грязевой вулкан Боядаг, каньон с водопадами Ум-Бар-Депе, заповедник Кугитанг, Бахарденскую пещеру и Бадхызский заповедник.

Сувениры/покупки

Туристы из Туркменистана обычно привозят изделия народного творчество, ювелирные украшения из сердолика, туркменский шелк, туркменские головные уборы (тюбетейка, меховая шапка «тельпек»), полотенца, халаты, туркменские дыни, коньяк, вино, и, конечно же, туркменские ковры.

Часы работы учреждений

Банки:
Пн-Пт: 09:30-17:30