Когото мъртвият свят избира за свой водач. Пътеводители на душите към отвъдното

Такива хора съществуват по всяко време, те са надарени със специален дар, наречен по различен начин - екстрасензорни способности, ясновидство, способност за предсказване на бъдещето и други подобни. Всички те имат специална връзка с паралелния свят, наричан още шесто чувство или трето око. .

През Средновековието те са били изгаряни на клада, в края на деветнадесети век са станали масови, а по време на съветската епоха са били и преследвани, поради което тези хора е трябвало внимателно да се маскират. Днес с тяхна помощ, ако разбира се не са шарлатани, някой намира изход от настоящата житейска ситуация, но най-често дарбата им се използва за общуване с паралелен свят.

Те могат да видят това, което другите не виждат и в зависимост от силата, която смятат за себе си, могат да „помагат“ на различни хора да решат проблемите си.

Има много мнения за това как се получават такива способности, но експертите, които изучават този феномен, смятат, че можете да станете или екстрасенс, или вещица. Първите изпълняват главно функцията за общуване с духове, те могат да лекуват болести и да предсказват бъдещето, оперирайки само с биоенергия.

Вещиците и магьосниците са в състояние по-тънко да усетят присъствието на неземни сили и много често работят с различни съставки, за да създават лекарства за различни цели. Абсолютно всеки може да стане екстрасенс, тъй като шестото чувство е присъщо на всеки и за да се отвори „третото“ око, са необходими определени обстоятелства.

Често това се случва след много силен емоционален шок. Много практикуващи и известни специалисти в областта на екстрасензорното възприятие говорят за някои специални инциденти в живота си, след които са почувствали промени в тялото си.

Смъртта на любим човек, попадането в катастрофа и подобни случаи за впечатлителните натури завършват с откриването на точно такива способности. Първоначално човек се чувства доста неудобно, главоболие, промени в налягането и постоянен шум в главата са симптоми, че е започнала връзка с фините етерни светове. Някои хора се страхуват, защото не знаят какво да правят в този случай, чуват някакви гласове или странни звуци, тоест всичко прилича на ситуация, когато радиоприемник внезапно се настройва на няколко радиовълни наведнъж.

За съжаление, не всеки може да се справи с неистовия поток от информация, идваща през космическия канал. Има случаи, когато в опит да се отърве от симптомите, човек се самоубива, прибягва до наркотици, става алкохолик или попада в психиатрична болница. Както отбелязват експертите, много е важно по това време да има хора наблизо, които ще помогнат за ограничаване на този елемент, ще научат как да го използват или просто правилно да разберат какво се случва.

В процеса на работа с енергийните потоци, психиката действа като филтър, през него преминава разнообразна информация, която впоследствие се отразява на физическото състояние и може да доведе до нервно изтощение. Малцина от тези специалисти могат да се похвалят с добро здраве. Въпреки факта, че се опитват да помогнат на други хора да се възстановят, самите те изобщо не могат да използват дарбата си.

За разлика от екстрасенсите, вещиците и магьосниците получават дарбата си по наследство. Известно е със сигурност, че жените вещици, които практикуват черна магия, я предават строго през поколенията, тоест от баба на внучката, заобикаляйки дъщерята. Никой не може да каже със сигурност защо това е така, но специалистите предполагат, че това е много важен детайл от ритуала. Често от ранна възраст едно момиче е подготвено от баба си за съдбата си, което означава не само специални способности и в резултат на това власт, но и пълно отсъствие на семеен живот. Тъй като внучката поема всички способности, отношението към нея винаги е специално, вещиците по правило не се разбират с дъщерите си.

Случва се и дъщерята на вещица, която иска да защити детето си от предопределения за нея път, просто да вземе момичето от баба си. Проклятия, зли очи, щети, предсказване на бъдещето и много други са неразривно свързани с вещиците. Съществува поверие, че те са съпруги на дявола и всяка година в нощта на 30 април срещу 1 май (Валпургиевата нощ) се събират в съботата, където се отдават на оргии със Сатаната. Не е известен нито един случай обикновен човек да е станал вещица или магьосник, какъвто е случаят с екстрасензорното възприятие.

Прехвърлянето на магьосническата дарба става непосредствено преди смъртта на старата вещица, когато тя почувства, че скоро ще умре, тя просто дава силата си на внучката си, като стиска ръката й. Понякога, ако момичето не иска това, бабата се опитва небрежно да се ръкува, сякаш за да поздрави. Това е още един начин да подмамите някого да поеме това тежко бреме. Ако ръкостискането никога не се е случило, тогава цялата власт си отива заедно със стария си собственик и не без последствия.

По принцип вещиците и магьосниците се свързват с тъмните сили, което, разбира се, има известна истина. Известно е, че църквата и християнската вяра категорично забраняват занимаването с окултизъм и особено контакта с неземни сили. През Средновековието само едно подозрение за магьосничество може да ви прати на кладата. Сега църквата, разбира се, не е толкова радикална към хората, надарени с такива способности, поне към тези, които практикуват така наречената бяла магия. Тези специалисти, или иначе казано бели магьосници и вещици, не се занимават с правене на магии и други подобни дела, а се занимават предимно с лечителство. Тяхната дейност включва както лечение на болести, получени по напълно естествен начин, така и коригиране на последствията от действията на черните магьосници.

Ако практикуването на черно магьосничество е забранено, тогава откъде идват черните магьосници, които си сътрудничат с дявола? Смята се, че това са хора, които са сключили сделка с него, а в замяна на душата си получават повече от възможностите си. От друга страна е напълно възможно, като вземе душата, дяволът да вкара демон в човешкото тяло и тогава е напълно възможно да се обясни защо магьосническите способности се предават по наследство. Духът, затворен в постепенно остаряващо тяло, просто преминава в нова и млада черупка по време на церемонията на ръкостискане. Вещиците плащат за способностите си не само с липсата на семеен живот, но и със здравето си. Ако екстрасенсите страдат от заболявания, които са предимно от психическо естество и това може да се сравни с вредни условия на труд, тогава черните магьосници страдат изключително от физически заболявания.

До края на живота си те могат да имат цял куп заболявания, свързани главно с опорно-двигателния апарат. Смята се, че към края на живота на вещица расте гърбица и цялото й тяло се изкривява и сега е жива. Ето защо много често възрастните жени, страдащи от артрит и със суха кожа на пръстите на ръцете и краката, се смятат за вещици. Колкото по-близо е смъртта, толкова по-болезнени стават атаките, а самото заминаване в другия свят е много болезнено и близките, за да намалят страданието на умиращия, трябва да отворят всички прозорци. През Средновековието, освен отворените врати и прозорци в къщата, в която е живяла вещицата, е трябвало да разглобят покрива, смятало се, че това ще направи изхода още по-лесен.

Такова ужасно възмездие е следствие от сключването на договор със Сатана и следователно, ако знанието никога не е било прехвърлено, тогава дори от другия свят тя ще се опита да го направи. Експертите, които изучават аномални явления, отбелязват, че след смъртта никой не се установява в къщите, където са живели магьосници, и хората избягват това място. Непокаяният дух на бившия собственик постоянно се връща с надеждата, че в крайна сметка ще се премести в някого, следователно не е безопасно за обикновен човек да бъде дори близо до мястото на погребението.

Интересното е, че в предхристиянските времена вещиците не са били смятани за създание на злото и никой не ги е прогонвал от селищата. Напротив, такава жена или мъж служели като знахар и акушерка, те били отговорни за извършването на различни ритуали за умилостивяване на боговете в навечерието на предстояща битка и предизвикване на дъжд, ако сушата застрашавала посевите. Днес сред малките народи като якутите, ненеците и други, които продължават традициите на своите предци и не се отказват от езическата си вяра, култът към шаманите все още е в сила. Способностите за шаманизъм се проявяват подобно на способностите на екстрасенса, но в същото време в действията си шаманите са по-сходни с магьосниците. Този култ към поклонение на неземни духове има същата природа като вещерските ритуали, с единствената разлика, че вещицата прави нещо единствено за своя собствена изгода.

Колкото и да се опитва съвременната наука да скрие съществуването на този феномен или да го обясни от гледна точка на физическите закони, досега не успява. Много пациенти, включително тези, които преди това са били безнадеждно болни, могат да ви кажат кога самите лекари са препоръчали да се свържете с „знаещ“ човек. Досега много хора предпочитат да лекуват заекване, енуреза и други подобни заболявания, като се обръщат към екстрасенси или магьосници и със сигурност ще ги викат на новородени деца, ако плачат непрекъснато, за да премахнат злото око. Дори ако изключим фактите на шарлатанството, във всяко населено място все още ще има няколко души с магьоснически способности, които всички познават добре, но информацията за тях се предава изключително устно, по препоръка на приятели.

Всеки от нас поне веднъж е забелязал определена последователност от събития в собствения си живот, без които не би имало проспериращо настояще или необходимо познание, което не зависи от нас. Тоест, например, ако един човек не ни беше довел до друг, нямаше да получим това, което имаме сега. Звучи ли ви познато?

Защо идват при нас?

Често ме питат: кои са човешките водачи? За да не се ровя в необятната джунгла от метафизични концепции, ще дам един прост пример. Всички светци, които познаваме, които са разкрили божествения потенциал в себе си, са водачи: Исус, Буда, Пророк и т.н. Те отиваха при обикновените хора, носейки им изцеление и специални знания. Имената им не са погълнати от времето – всяка стъпка и всяка дума се пази и цитира безкрайно по всички континенти. За времето си те бяха хора. Водачът е човек, който може да предвиди бъдещето, освен това той го усеща и може да ви каже къде да отидете и дали да вземете това или онова решение. Днес той може да бъде просто ваш приятел, добър познат, спътник във влака, таксиметров шофьор, забавна и трогателна възрастна дама, която ви е спряла на улицата...

Всеки от нас има своя съдба, свой път. За да го премине животът изпраща
помогнете ни - водачи. Тяхната задача е да доведат човек на определено място или определен период от живота си с присъствието и съветите си. Или предупреди. В края на даден сегмент от житейския път е напълно възможно да се появи нов водач, който с присъствието си също помага на човек да премине през следващия сегмент от пътя. Човек получава усещането, че хората, които се появяват в живота на човек, сякаш предават щафетата един на друг, така че тези, които следват пътя, да продължат напред, без да спират в развитието си.

полицейска палка

Известен актьор ми уреди среща. Когато вечерта донесоха дневника на посетителите от рецепцията, видях, че популярният и знатен човек, след като научи, че се записва няколко седмици предварително, не се оплакваше и не се позоваваше на привилегиите си, а просто и скромно поиска регистрирайте го на следващия свободен ден. Разбира се, веднага му се обадих и го поканих при мен, знаейки много добре, че човекът също има натоварен график и ако отиде при бял магьосник, значи наистина има нужда от помощ.

Актьорът, интересен, ярък, ироничен и весел, изобщо не създаваше впечатление за човек
което е в опасност. но той разказа интересен факт: той изигра огромен брой роли в театъра и киното, но съдбата никога повече не го събра с режисьори, за които вече е работил. Назованите имена ги знае цялата страна, един от тях е режисьор и актьор, известен с династията си в киното и с това, че органично се привързва към актьорите, които се лутат от филм във филм. И така, нашият герой не успя да консолидира успеха си и тук. Той участва в един филм, но не е поканен в друг. Освен това отзивите за предишната работа бяха блестящи!

– Много съм търсен, постоянно снимам, имам доходи. Изглежда всичко е наред“, каза художникът. „Но приятелите ми ме напускат, губя близки. Не се караме, не, просто преставаме да сме си интересни в един момент. Нещо не е наред с мен? Виждам как хората са приятели със семействата си, празнуват празници, а на масата са едни и същи лица, но всеки път имам нова компания. Дори четвъртата ми жена - обичам я, разбира се, но ми се струва, че може да има и пета. Сякаш някаква енергийна дупка минава през мен. Изпадам в паника, чувствам се зле и развивам фобия относно това. Това не е каприз - чувствам, че съм много близо до кризисна ситуация. Струва ми се, че не знам как да се държа с хората, след като си тръгват...

В действителност всичко не е страшно и много просто. Нашата енергия възприема хората като спътници и
проводници. Спътниците могат да бъдат кармично интересни, дори приличат на водачи, но тяхната роля е изключително малка в живота ни. Те се скитат наоколо, но не ви тласкат към нови постижения, при тях няма развитие.

Обясних на известния артист, че всичките му прекрасни роли и работи в театъра и киното с известни и прекрасни режисьори са стъпки по пътя, по който водачите го предават един на друг и той се издига все по-високо. Все пак нещата в живота вървят добре! актьорът има изключителен късмет, той е в ръцете на силни и необичайни хора, движението напред се случва непрекъснато. Това е страхотно! Но той има много фина карма, биополето му, както на всички художници, е изчерпано, затова го посъветвах за моя авторски амулет, който ще помогне в творчеството и в неговия личен и материален живот.

Не можеш да се върнеш

Случва се задачата на водача да не е изпълнена докрай, но той все пак си тръгва. Случва се,
когато хората все още не са готови да вървят заедно. Това изисква взаимна готовност. Случва се ролята на водач за ходещ човек да го придружава по пътя за няколко периода от живота. Човекът, на когото е служил като водач, е и негов водач. Знаеш ли какво искам да кажа? Всеки един за друг е водач! Основното е да го разберете и почувствате. Интелигентният човек, който ясно усеща вибрациите на своето биополе, никога няма да сгреши - той ще види водача си и никога няма да го пусне!

В действителност има хора, които могат да бъдат водачи един на друг до смъртта си. Обединява ги хармонията на душите, концепциите, биоенергията и целите. Например, това могат да бъдат истински приятели, съпруг и съпруга, колеги, роднини.

Ако хората се върнат, за да бъдат отново водачи един за друг, това означава, че преди не са могли да намерят хармония, не е имало условия. Сега те отново имат път, период от време, за да намерят тази хармония. Не го пропускайте, приятели.

И накрая, задължителна молитва за помощ и защита. Трябва да го прочетете три пъти над вода в отворен съд, след което да хвърлите водата в цвете или на земята.

„Не бягам от хората, не се страхувам от вятъра,
Не гледам боровете, където залезът е черен.
Чакам отговор от водата и слънцето,
Аз съм прав и не съм виновен...”

„Можехме да ядем, да се движим през пространството и времето

самосъс силата на мисълта, без да хабим природни ресурси..."

Посредници- това са живи същества, които са способни да се движат между няколко паралелни свята и да прехвърлят обекти, включително живи същества, от един свят в друг, създавайки енергиен „мост“ между световете.Роля и функция проводницие да помогне на пътниците по време на техните пътуваниякъм света, по света и от света

Човек диригенттова е някой, който може да задържи високите енергии във физическото си тяло за значителни периоди. Товаосновата, и това е основната характеристика на Human Guide.

От първа сила "Диригент"използвани от хората за практически цели - лечение, възстановяване, помощ на себе си и близките. Но всеки, който е получил посвещение и владее енергиите на различните нива на „Диригента”, прави крачка към създаването на вътрешна хармония, в която се ражда съкровеното знание. Самият посветен отначало не осъзнава каква работа се случва вътре, а силата "Диригент"поражда творческо движение в дълбините на психиката и човек започва да вижда скрити процеси, тайни пружини, които управляват събитията

Проводници- това е много важна група от хора, същества или дори предмети, тъй като те са тези, които са в състояние да спасят пътниците от вечни скитания през лабиринтите на паралелни светове. Те могат да ви изведат от света или, обратно, да ви покажат пътя към друг свят и да ви насочат. проводници,Може да има не само хора и други живи същества, но и магически предмети и артефакти. Често самите обитатели на паралелния свят стават водачи, тъй като за да бъдете гид, трябва да познавате добре света, в който ще организирате „екскурзии“. Въпреки това е доста трудно да се разпознае диригентът, защото върху него няма знак „Аз съм диригент“.

Отличителни черти на проводника:склонност към организиране на ежедневието и създаване на интериорни удобства, както и ПРИЯТЕЛСТВО.

Диригентите не се раждат!Всичко, което е необходимо, за да бъдеш добър водач, е умение, което може да бъде обучено и придобито.Водачът не е раса, не е вид, а по-скоро професия, призвание. Ако човек (и не само човек), поне притежаващ магическа сила, може да бъде посредник, тогава почти всяко същество може да стане водач.

Водачът не е обикновен спътник, както може да изглежда, той също има много предимства по време на пътуване.Историята описва класически примери за човешки водачипо света: доблестният рицар Жан-Батист-Клод-Шарден льо Бул дьо Зир и младото момиче Лия, които случайно срещат своя пътешественик - ландграфа на меча без име.

5. Алгоритъм за работа на проводниците:

Намерете пътешественик.
Запознайте се с пътника и разберете дали има нужда от помощта на водач.
(Въпреки факта, че е почти невъзможно да се опише процесът на работа на неодушевените водачи, като се има предвид, че паралелните светове са толкова разнообразни и богати на иновации, че магията на нашия свят, както на всеки друг свят, не може да бъде достатъчна, за да опише това или че магьосничеството отвъд нейните граници в края на краищата има нещо подобно на търсенето и идентифицирането на чуждестранни пътници: артефактът може да проверява пътниците на случаен принцип, щателно всеки един или да се ръководи от някаква ясно определена схема)
Ако имате нужда от помощ, предложете помощта си.
Съгласете се с предоставената помощ.
Ако диригентът работи срещу заплащане, договорете заплащането за работата.
Ако пътникът е в опасност, в съответствие с параграф 4, помогнете му или не.
Ако пътникът трябва да организира условията на живот, в съответствие с параграф 4, помогнете му с това или не.
Ако пътникът се нуждае от контакт с жителите на паралелен свят, в съответствие с параграф 4, дали да му помогне с това или не.
Насочване на пътешественика към/през света/от света, в съответствие с вида водач.
Ако диригентът работи срещу заплащане, получавайте заплащане за извършената работа.

Посредникзнае как да създаде (отвори) мост между световете.Единственото нещо, което им пречи да станат водачи, е, че те не следват пътниците през портала и следователно не могат да се считат за водачи между световете, но те могат да бъдат посредници, тъй като предоставят безценна помощ при отварянето на портала, особено ако се отвори физически. Така ШАМАН може да изпрати пътешественик в паралелен свят, за да търси духа си закрилник или за други цели. Илизапомнете описанието на това кои са те "Сталкери"- това са хора, които притежават тайната на физическия преход към други светове и реалности, знаят къде има отворени портали и могат да доведат до тях. Те обикновено взимат значителна сума пари за това. Възможност за преход в проводници. Добре се ориентират в непознати места, имат добра памет, внимание и реакция

Човешко духовно ръководство- теософска концепция, в индийската философия "Санкхя" има име - финото тяло, елемент на човека, разположение на съзнанието.

Въз основа на съдържанието на Самкхя йога можем да кажем, че духовният водач на човека е поддържаиндивидуален дух в определени планове на Космоса. Например във Физическия план това е тялото, в Праничния план (етера на Физическия свят) проводникът на духа е дживата, а в плана, наречен Акаша, това е лингата.

В древноегипетския мироглед се предполага, че има 10 духовни водачи (ah - най-висшият водач; hat - физическото тяло, свързано с физическия свят; sah - осветена мумия; shuit - сянка; ka - „двойник”; сърце ib; ren - име; ba - "душа"; heka - магическа сила, свързана с магически способности; sekhem). Удобна и правилна концепция за целия клас понятия е „ духовен водач на човека", „проводник на духа“ или „елемент на човека“.

Елементите на човек, според философията на Самкхя, са подредени един спрямо друг в йерархичен ред. Колкото по-висок е проводникът на духа, толкова по-малко той е свързан с Физическия свят и повече с плановете на космоса, който може да се нарече „божествен“.

Резултати от изследването на йерархията на проводниците:

ah = atma, budhi, ahankara (инд.) (?) аналогия с инд. концепцията все още не е напълно дефинирана)

ren = манас (индийски)

ib и shuit = кама (индийски)

ba = линга (индийски)

ka и heka = джива (индийски)

шапка и сах = стхула (индийски)

sekhem = (?) място в йерархичната последователност на проводниците и аналогия с инд. концепцията все още не е дефинирана)

Естествено повечето хора не разбират думите buddhi или atma, въпреки че на руски те са душа, воля, дух. Монада, финото тяло, същността на човек не е нищо повече от нашето подсъзнание. По същество подсъзнанието се ражда и придобива тела вътре в планетата. Монадата, финото тяло (подсъзнанието), служи като сърцевина, основа за всички тела. И когато финото тяло напусне развитата си обвивка (например физическото тяло), за това тяло (обвивка) не настъпва нищо повече от смъртта. Окултистите наричат телата проводници, например: астрален проводник, умствен проводник и т.н.

Духовно и личностно развитие, мотивация и добро настроение. Получете отговори на вашите въпроси от експерти

Новият свят е заселен късно. Като се има предвид изобилието от обекти, датиращи отпреди 10 000–11 500 (може би 12 000) години (по-нататък: BP)2, съобщенията за по-стари находки неизменно се оказват или явно ненадеждни, или поне ненадеждни. 10 000–12 000 BP - това е последният палеолит, когато в Далечния изток вече се изпича керамика, а в горното течение на Ефрат са монтирани многометрови каменни стели с изображения. Следователно трябва да се очаква, че културата на предците на индианците към момента на тяхното проникване в Америка вече е била доста сложна, а културните различия между отделните групи, участващи в този процес, са били значителни.

Това е особено вероятно в светлината на факта, че хора с различен външен вид са участвали в заселването на Новия свят. Работата от последното десетилетие в областта на краниологията и одонтологията води до заключението, че първите, които проникват в Америка, са протоморфни групи, които приличат не толкова на съвременните индианци, колкото на късното палеолитно население на Източна Азия и дори на съвременните меланезийци и австралийци. През холоцена това население започва да се измества от монголоиди [Berezkin 2003: 235-239]. Расовият тип не определя културата, но расовите и културните граници понякога съвпадат поради факта, че физическите носители както на гените, така и на културата са отделни човешки популации.

Фолклорните традиции на народите от Новия и Стария свят са свързани с много паралели. Някои от общите мотиви може да са възникнали независимо, други са били пренесени в Америка през Атлантическия океан през последните петстотин години, много по различно време са проникнали през Аляска от Сибир. Не е лесно да се разделят тези групи, но използването на масивен материал и използването на съвременни методи за статистическа обработка правят подобна задача осъществима. В резултат на това, когато се сравняват с данни от други дисциплини, е възможно да се проследят пътищата на заселване на Новия свят и да се идентифицират онези региони на Евразия, откъдето е започнало това движение.

Статията е посветена на идеите за пътя към света на мъртвите сред народите на Америка и Евразия. Много в тези идеи е универсално и се определя от факта на необратимостта на смъртта, очевидните различия между живата и мъртвата материя. Това, очевидно, е в основата на идеята за дихотомията на нашия свят и друг свят (или други светове), идеята за огледалната инверсия, противопоставянето на някои характеристики на тези светове, тяхното пространствено разделение и определен път, който трябва да се измине, за да се стигне от един свят в друг. След това има характеристики, които са широко разпространени на местно и регионално ниво. Те са тези, които изглеждат най-интересни.

Фолклорни материали

През 1991 г. Е. Бенсън публикува статия, разглеждаща доказателства за връзката между образа на куче и идеите за друг свят сред американските индианци. Статията показа влиянието на П. Роу, един от основните привърженици на структурализма сред американските етнографи. Бенсън се стреми да покаже връзката на куче с друг свят, характерен за индианците като цяло и реализиран в различни, но хомоложни форми. Умишлено или не, Бенсън демонстрира неравномерно разпределение на съответните представяния. Кучето не е действало като водач в света на мъртвите навсякъде в Америка, а само на териториите от Мексико до Перу, докато в източната и крайната южна част на Южна Америка съответният мотив не е открит. Липсата му не може да се обясни с непълнотата на материалите, тъй като имаме подробни описания на задгробния живот и пътя към него, направени от думите на амазонски шамани (напр.). В историята за едно съновидение на индианец Шеренте в Източна Бразилия се споменава куче, чийто лай предупреждава скитаща душа за скрито чудовище. Въпреки това, поради липсата на други факти от този вид, този епизод не може да бъде интерпретиран. Бенсън не се интересуваше от данните за Северна Америка. Няколко години по-късно М. Шварц ги включва в своята рецензия, чийто подход се оказва още по-универсалистичен: „Хората навсякъде възприемат кучето като създание, което свързва нашия свят с друг, природата с културата, небето със земята.“.

Нашето изследване се основава на възможно най-пълното представяне на публикувани фолклорни текстове за всички групи от коренното население на Америка и голяма част от Стария свят. Въпреки че наличието или отсъствието на мотиви в публикациите за отделните етнически групи зависи от различни заобикалящи обстоятелства, с вече създадената база данни систематичните различия на регионално ниво се установяват доста надеждно.

Връзката на кучето с отвъдното е обща тема, отразена в редица по-специфични мотиви. Нека отбележим следното:

Кучето помага да се стигне до света на мъртвите или улеснява съществуването в този свят.
По-специално, той транспортира починалия през реката.
Условието за помощ, преминаване в друг свят или липса на задгробно наказание е добро отношение към кучетата през живота. Този мотив е още по-важен, защото действителното отношение към кучетата в районите, където е регистриран този мотив, може да бъде безразлично или жестоко.
Кучето е собственик, обитател, пазител на подземния свят
За да могат кучетата да пропуснат починалия или да му помогнат, той трябва да ги умилостиви с храна и/или да има оръжие, с което да ги отблъсне.
Кучето от подземния свят се намира на Млечния път и е свързано с него.
В задгробния живот има специални селища на кучета или там води специална пътека, предназначена за кучета.
В света на мъртвите или по пътя към него има резервоари от сълзи, кръв, гной и др.

Последният мотив се среща както в комбинация с мотива „куче от подземния свят”, така и отделно. Но тъй като има ареална корелация между него и останалите мотиви, а в Америка има и сюжетни връзки, изглежда, че имаме работа с един комплекс. Мотивът може да бъде разделен на по-специфични: резервоари от сълзи на роднини и резервоари от кръв и други секрети. Реките от сълзи се споменават по-често, когато се описва пътуването на душата на починалия. Реките от кръв са по-характерни за историите за шамани и герои.

Таблицата по-долу показва появата на мотиви в митологиите и космологиите. Мотив 1 се отбелязва с буквата g, ако кучето е само водач в света на мъртвите, и h – ако активно помага на душата да преодолява препятствията. Мотив 8 е отбелязан с буквата t, ако става дума за сълзи, и b – ако става дума за кръв и други вещества. Ако мотив 8 не е съчетан с мотива „загробно куче” в същите текстове, той се отбелязва със звездичка. По-подробно, с позоваване на литературата, съответните данни са представени в Приложениев края на статията.

Не съм анализирал материали за Африка и Западна Европа. Има пропуски в базата данни за Австралия, Океания, Южна, Източна и Югоизточна Азия. В повечето от изброените региони мотивите от въпросната поредица не бяха открити. Изключение правят Нова Гвинея и Меланезия. Сред кивайските папуаси гръмотевицата е лай на две кучета, сигнализиращ пристигането на нови души в отвъдния живот. Сред меланезийците от островите Д'Ентрекасто кучетата пазят пътя към друг свят и поглъщат онези, които не са преминали посвещение, по време на което на младите мъже се отрязва фалангата на пръста. Нгуна (Вануату) уби куче на гроба, така че по пътя към друг свят да защити починалия собственик от персонаж, който би го нападнал с брадва. Очевидно връзката между образа на куче и представите за света на мъртвите е типична за региона на Меланезия. В същото време съответните описания са лишени от подробности, които са често срещани както в евразийските, така и в американските текстове (например няма река, разделяща света на мъртвите, и няма нестабилен мост, хвърлен през него). Трудно е да се каже дали този мотив се е появил в Меланезия независимо от Евразия, но във всеки случай меланезийските материали са толкова изолирани от останалите, както териториално, така и предметно, че тяхното участие може да даде малко.

Да се обърнем към Евразия. Ако оценим разпространението на тази група мотиви, тогава Северен Сибир, Европа, Южна Азия и Средиземноморието заемат периферна позиция. В тези райони са представени мотивът за кучето като пазител или обитател на подземния свят и мотивът за „реката от кръв”, без връзка с мотива за „задгробното куче”. Очевидно само марийците и чувашите са имали широко разпространена идея, че мъртвите се появяват на възпоменателната церемония под маската на кучета или на носа на куче. В най-голяма степен мотивите на комплекса, който ни интересува, са съсредоточени в Южен Сибир. Тувинците и тофаларите имат мотиви да се отнасят добре към кучетата като условие за оказване на помощ, умилостивяване на задгробни кучета, кучешко селище в отвъдното, куче на Млечния път, както и резервоари с кръв и сълзи. В идеите на хакасите [Майнагашев 1915] не беше възможно да се намерят материали, свързани с тази тема. В алтайските текстове кучетата, заедно с други пазачи, срещат герой, пътуващ до собственика на мъртвите; героят ги подкупва. Мотиви за слизане в долния свят и подкупване на кучета, които тичат да ги посрещнат, се срещат и в по-западните традиции - сред казахите [Потанин 1972, № 3: 112-113] и дори саамите [Харузин 1890: 353-354] . Но в тези случаи те нямат много връзка с актуалните митологични представи и кучетата лесно отпадат от списъка на пазачите (например при комите [Новиков 1938, № 47: 161-162]). Мотивът за езерце, направено от сълзи, проляти при оплакване на починалия, се среща както в Тува, така и в Алтай. „Реката на сълзите” очевидно е пренесена в южната част на Централна Азия от турците3.

Мотивите, свързани с образа на „кучето задгробно“, са изобилно представени в зороастрийската традиция. В Авеста и в по-късни източници кучето е едновременно пазач и помощник, а условието за помощ е добро отношение към кучетата през целия живот на човека. Паралелите между „Авеста” и „Ригведа” (акцентът върху „четириоките” кучета с тъмни петна над очите, споменаването на точно две кучета, с които се срещат душите на мъртвите) свидетелстват за древността на „ куче след смъртта” сред индоиранците. Съответните мотиви в Авеста и във фолклора на зороастрийците най-вероятно датират от времето, когато предците както на иранците, така и на индоарийците са живели на север, в степите. Възможно е също така в някои райони южносибирските тюрки да са заимствали мотива за „загробното куче“ от субстратното население - поне отчасти индоевропейско. Това се подкрепя от липсата на тази тема сред бурятите и монголите, живеещи на изток, в регион, където индоевропейците почти не са прониквали. И двете традиции, тюркската и иранската, заедно демонстриращи пълния набор от разглеждани мотиви, могат да се върнат към една и съща древна културна общност на степния и лесостепния пояс на Централна Евразия.

В зороастрийската традиция кучето се счита за чисто същество, второ по важност след човека, а в някои контексти и равно на него [Крюкова 1999: 17-20, 23-24; Хисматулин, Крюкова 1997: 236-237; Boyce 1984: 139-143]. Подчертава се, че кучето е в състояние да види злия дух и да го прогони от починалия, то „убива създанията на злия дух с хиляди“. В този смисъл северноевразийският мит за куче, което „предава” човек на зъл дух и го превръща в нечисто същество, изглежда като пряка полемика със зороастризма, породена от някакъв етнически или социален конфликт. Зороастрийската идея за куче, предназначено да защитава „физическото тяло на Адам“ (виж Приложението) и твърдението, че Ахура Мазда е създал кучето, "облечен в собствените си дрехи, обут със собствените си обувки"[Крюкова 1999: 18], правят подобна хипотеза особено правдоподобна. Според северноевразийския мит създателят създава човешки тела и тръгва да прибира душите, оставяйки кучето да пази творението. Злият дух пуска студа и дава на кучето топло кожено палто в замяна на разрешение да се доближи до хората, чиито тела след това осквернява. Бог наказва кучето, като го прави слуга на човека и го кара да яде боклук. Селкупите специално подчертават, че оттогава кучетата не виждат зли духове и не ги лаят. Сред руснаците е записан разказът за „кучето предател“ [Доброволский 1891, № 9: 230-231; Кузнецова 1998: 60], украинци [П. И(ванов) 1892: 89-90], Коми [Конаков 1999: 43; Рочев 1984, No 107: 114], чуваши [Егоров 1995: 117-118], мордовци [Девяткина 1998: 169; Седова 1982: 13-15], Мари [Акцорин 1991, No 7: 38; Василиев 1907: 50-51], ненецки [Головнев 1995: 399-400; Лабанаускас 1995: 13-15; Lahr 2001: 188-205; Лехтисало 1998: 9-10], манси [Лукина 1990, № 114Б: 300], Ханти [Лукина 1990, № 14: 75], Кети [Анучин 1914: 11-12; Поротова 1982: 59-60], селкупи [Пелих 1972: 341], якути [Мидендорф 1989: 20], различни групи евенки [Василевич 1959: 175-179; Мазин 1984: 22; Пинегина и др., 1952: 49-50; Романова, Мыреева 1971, № 1, 2: 325-326], евени [Чадаева 1990: 124], метиси на руската устя [Азбелев, Мещерский 1986, № 76: 214], алтайци [Анохин 1924: 18; Вербицки 1893: 92-93; Ивановски 1891: 251; Никифоров 1915: 241; Потанин 1883, No 46а: 218-220], кумандинци [Анохин 1997: 16-17], шорци [Хлопина 1978: 71-72; Щигашев 1894: 7-8], тубалари [Радлов 1989: 221], тофалари [Рассадин 1996, № 8: 16], хакаси [Катанов 1963: 155-156], буряти [Золотарев 1964: 266], монголи [Потанин 1883] , No 46b: 220-223], Негидали [Хасанова, Певнов 2003, No 1: 51-53], Орочи [Аврорин, Лебедева 1966, No 49: 195-196] - с други думи, в цялата гора и горско-степната зона на Азия и Източна Европа. Тази история често следва историята на сътворението (Бог изпраща зъл дух под формата на птица, за да вземе пръст от дъното на първичния океан)4.

Митът за кучето предател съдържа някои „почти библейски“ мотиви, като например мотива за твърда обвивка върху телата на първите хора, по-късно запазена върху пръстите под формата на нокти, и мотива за зрънце, изядено срещу него към забраната [Василевич 1959: 184; Вербицки 1893: 118; Лукина 1990: 42, 291-293]. Дори ако най-старата област на разпространение на такива мотиви не е била ограничена до Западна Азия,5 в Сибир те във всеки случай изглеждат чужди, обвързани само с този контекст. Следователно може да се приеме, че сюжетът за кучето предател се формира късно и е пренесен в периферията на ареала си (Източна Европа и Далечния изток) във вече установения си вид и поради това не е подходящ за реконструкция на ранните вярвания6. Въпреки това, за територията, където първоначално се е оформил сюжетът, той - като косвено доказателство за съществуването в миналото на идеи, противоположни на прокламираните - служи като допълнително потвърждение за важността на идеята кучето да вижда духове и да помага на души . Ако „почти библейските“ мотиви са дошли в Сибир от юг, тогава зоната на формиране на този сюжет най-вероятно включва южната част на Западен Сибир – Алтай – Западна Монголия7.

В Далечния изток обхватът на „кучешките“ мотиви е по-беден, отколкото в Централна Евразия. Сред тунгусоговорящите народи от Приамурието - Приморие, както и сред манджурите [Gimm 1982: 109], кучето действа като пазител на отвъдния живот и водач на душите там; реки от кръв и гной и сред кучешките селища Орочи са споменати отделно. Сред нанайците душата, приближавайки се до целта, минава през терена, "където можете да чуете кучешки лай"[Shimkevich 1896: 16], но може би това е просто обикновена оценка на разстоянието, което остава да бъде изминато. Материалите за Ainu (куче водач) и Nivkh (село за кучета) - най-вероятно непълни - не добавят нови подробности. Мотивът за кървавата река е записан сред евенките и може да е общ тунгуски, но в Източен Сибир няма „куче задгробно“. Освен това евенкският текст, в който се споменава реката от кръв, принадлежи към жанра на приказката и би могъл да бъде заимстван изцяло, заедно с всички включени в него мотиви. Езиците и културите на народите от Приморие и Долен Амур, от една страна, и южносибирските тюркски и монголоезични народи, от друга, демонстрират различни паралели, заобикаляйки евенките [Smolyak 1989]. Не може да се изключи възможността за сравнително късно разпространение на някои от мотивите, които ни интересуват в тази светлина, като разпространението най-вероятно е минало от запад на изток. Така че, ако сред нанайците душата се отвежда в отвъдното от куче, то сред живеещите на изток, близо до устието на Амур, улчи, това са катерици, лисици, говорители или специални духове [Смоляк 1980: 228 -229].

Сред мотивите, открити както в южната част на Сибир, така и в Далечния изток, са кучешки села, тоест специален живот след смъртта, предназначен за кучета. Въпреки че този мотив не съществува в Иран, идеята зад него за разграничаване на кучето и човека от всички други същества е обща за зороастрийските идеи. Възможно е метаморфозата на този мотив да са евразийските представи за света на псоглавците, записани в Гърция [Stal 1982: 196-198], в източната част на Балтика сред естонци, финландци, латвийци и литовци, в Поволжието. сред марийците [Акцорин 1991, № 116: 178; Тойвонен 1937: 99], а в Южен Сибир – Предна Азия при хакасите [Бутанаев, Бутанаева 2001: 24], алтайците [Никифоров 1915: 245-246], бурятите [Потанин 1883, № 70: 323; Хангалов 1958-1960, т. 1: 220; т. 3, № 129: 362], Монголи [Потанин 1883, № 70: 322-323; 1893, No. 19: 351], китайски [Yuan Ke 1987: 206, 337]8.

Палеоазиатските идеи - както по площ, така и по същество - са свързани повече с традициите на Аляска, отколкото с по-западносибирските. Като цяло чукчите, коряците, ескимосите и атапаските от западна Аляска (Ингалик) представят мотиви за заселване на кучета в отвъдния живот, река от сълзи, куче помощник, добро отношение към кучетата като условие за получаване на помощ от тях или безопасно преминаване покрай тях, както и (при коряците) храна, която трябва да се хвърля на кучетата. Тлинкитите записват мотиви за река от сълзи (без връзка с „кучето задгробно“), куче помощник и селище от кучета, разположени по пътя към отвъдния живот на хората. Подобно на турците, тлингитите вярвали, че прекомерните сълзи на погребението ще попречат на напредъка на душата към целта. Сред атабаските групи извън Аляска мотивът за задгробния живот на „куче“ очевидно е бил известен от кариерата в Британска Колумбия (душата на човек може по погрешка да се обърне по пътя на починалите кучета). Имайки предвид непълнотата на данните за космологията на всички атабаски групи между Ingalik и Quarry, е много вероятно те също да имат някои от „кучешките“ мотиви.

В западните райони на северноамериканския континент на юг от кариерите този комплекс от мотиви отсъства, въпреки че много местни митологии са отлично проучени. Реки от пепел, сажди и кръв се появяват отново в Мезоамерика, по-точно в северната периферия на този регион - близо до източните пуебло (Таос). В района на Големите равнини няма „кучешки“ мотиви, като враната е частично изключение. В техния мит млад мъж отива да търси изчезналите си братя и храни куче край реката, което го пренася на другия бряг за това. Въпреки че светът отвъд реката не е в тесния смисъл на думата отвъд гроба, съответната асоциация е очевидна. Наборът от мотиви във фолклора на Кроу като цяло е малко по-различен от този, характерен за други алгонкиански и сиукс-говорящи групи от северните равнини. Враните се преместват в района на равнините от източните Съединени щати, няколко века по-рано от останалите сиукси. В източните щати обаче мотивът на кучето превозвач също не е представен.

В Северна Америка мотивите, свързани с „кучето задгробно“, са най-характерни за горите, тоест за Средния запад и изтока на Съединените щати и Канада. Те са познати на всички местни алгонкини и ирокези, както и на говорещите сиукс уинебаго, чиято култура е пълна с алгонкински заеми. За източните сиукси (Catawba, Tutelo) няма данни, а за мускоги има данни само за семинолите. Тъй като семинолите едва наскоро са се отделили от крийковете, няма съмнение, че същите идеи са характерни за по-голямата част от племето Мускоги. Очевидно те са съществували и сред мисисипските натчези. Сред горските индианци кучето действа като пазител на задгробния живот, който може да пропусне душата на починалия да премине или да я унищожи. Кучето тук е не само превозвач на мъртвите през реката, но и помощник въобще. Поне сред чероките (ирокезите на езика) и делаварите (алгонкините) кучето пази мъртвите по Млечния път, а сред хуроните и семинолите (и може би натчезите) „кучешката следа“ по Млечния път минава след това по следите на човешките души. Като се има предвид, че в други горски традиции Млечният път се възприема като път на мъртвите и информацията за местния фолклор е непълна, свързването на кучето с Млечния път най-вероятно е често срещано в горските традиции.

Друга обширна област на разпространение на разглежданите мотиви в Новия свят е Ядрената Америка, тоест вече споменатата Мезоамерика, както и Централните Анди и областите, разположени между двете зони на древни цивилизации. Само тук кучето е преносител на душата през реката - почти винаги при условие, че починалият е имал добро отношение към кучетата, докато е бил жив. Сред Lacandons, Kogas, метисите от Северна Колумбия и перуанските кечуа говорим за същата река от сълзи или кръв, която е характерна за идеите на народите на Евразия, Аляска и записана в югозападните Съединени щати сред Pueblos. Поне сред маите Цоцил кучето е надарено със способността да прогонва зъл дух, който идва за душата. В планинското Перу и прилежащите райони на Амазонка (Montagna) за първи път след Аляска се появява мотивът за специално заселване на кучета в отвъдното. Що се отнася до по-източните райони на Южна Америка, някои индианци там вярвали, че след смъртта на човек, душата на починалото му куче се озовава в същия свят на небето като него, където продължава да служи на собственика. Но няма идеи за специален „кучешки свят“ или други мотиви, свързани с темата за „кучето задгробно“ в Бразилия.

В западна и северозападна Амазония кучето, както и в ядрената Америка, се смята за помощник на страдащите души, въпреки че не ги пренася през реката. Яномами от Южна Венецуела имат река от кръв в отвъдното, но без връзка с кучешкия мотив. Изпълненията на Гвиана са по-близки до традициите на Уудланд. Така сред Pemon Caribs (група Taulipan) отново се появява типичната горска асоциация на кучето с Млечния път. Паралелите между Гвиана и Източните Съединени щати не са изолирани. И в Гвиана, и в Хаити кучето е пазител на отвъдното, а не помощник по пътя дотам. Разглеждайки само материалите от фолклора, те най-лесно се обясняват с ранното проникване на хора от Северна Америка в Южна Америка през Антилските острови, но няма археологически доказателства за такава миграция.

Дискусия

Тъй като в Стария свят няма мотив за кръстосване на куче чрез плуване, то най-вероятно се е появило в Новия свят от само себе си. Трудно е да се прецени времето на тази поява. Сред многото мотиви, общи за цялата ядрена Америка, нито един не е свързан нито със селското стопанство, нито със сложни форми на социална организация, а някои се простират извън региона, особено в северозападна Северна Америка. Съответно, разпространението на този комплекс в рамките на Ядрена Америка би могло да се случи много преди разпространението на продуктивната икономика и цивилизация. Интересно е, че разпространението на мотива за преминаване на задгробната река върху куче съвпада със зоната на поява на една от групите хаплотипове, идентифицирани сред американските кучета - група "а". Намира се във фосилен генетичен материал, получен от останките на кучета в Мексико, Перу и Боливия. От всичките пет групи група "а" е най-отличителната, което показва дългосрочна изолация.

Тъй като въпросните останали мотиви, записани в Ядрена Америка, са известни от Аляска и Евразия, много вероятно е да са донесени от Стария свят. Не е ясно обаче как точно са стигнали до Мезоамерика. Отсъствието на мотива на сълзната река в Уудланд, въпреки че е широко разпространен в Аляска и Ядрена Америка, говори в полза на различния произход на съответните териториални комплекси в рамките на Новия свят, въпреки че е невъзможно да се проследи всеки от тях поотделно до различни евразийски комплекси. Една от подробностите на мезоамериканските описания на пътя към друг свят напомня за епизод, съдържащ се в тюркски текстове от Южен Сибир. Говорим за последователна среща на душата на починал или жив герой с пазителите на света на мъртвите, които са не само кучета, но и други и външно съвсем не опасни същества. Всички те трябва да бъдат умилостивени, като на кокошките се даде жито, на жените - жили за шиене и т.н.

Въпреки тези различия, идеите на горските индианци и ядрената Америка по отношение на идеята за куче в света на мъртвите по някакъв начин все още са свързани, както се вижда от археологията. Факт е, че с началото на архаичния период (преди около 8500 години) в Северна Америка се появяват умишлени погребения на кучета. Най-ранният открит на мястото Костър в Южен Илинойс. Всички кучешки погребения, датиращи отпреди 1-во хилядолетие пр.н.е., са локализирани в Средния запад и на изток от САЩ и Канада. Ареалната корелация с етнографски и фолклорни данни тук е почти стопроцентова. От средата на I хил. пр.н.е. Такива погребения се появяват и в рамките на Ядрена Америка, въпреки факта, че все още не съществуват нито в западните Съединени щати (с изключение на района на Пуебло), нито в източната част на Южна Америка. Прави впечатление, че М. Шварц, който систематизира тези данни, не коментира получената картина, продължавайки да настоява за универсалисткия подход към митологичните идеи. I хилядолетие пр.н.е - Това е времето на разпространение на развито селско стопанство, основано на отглеждането на мексикански сортове царевица в Централна Америка, Северните и Централните Анди. Показателна е появата на кучешки погребения именно през този период и точно на тази територия. Или (което изглежда малко вероятно) съответният набор от идеи все пак се е разпространил в Ядрена Америка много късно, след като е бил заимстван от централните и източните региони на Северна Америка, или през 1-вото хилядолетие пр.н.е. настъпи известна промяна, която се отрази в новата практика за погребване на кучета.

Няма съмнение, че кучето произлиза от вълка, а не от чакала. Разминаването на линиите на чакал и вълк е настъпило, според генетиците, преди 1 милион години. , докато разминаването на вълка и кучето е преди приблизително 15 000 години. Опитомяването на кучето най-вероятно се е случило в Източна, Централна и Югоизточна Азия. Данните за независимото опитомяване на кучето и в Северна Америка не изглеждат потвърдени, тъй като степента на генетична близост между американското куче и азиатския вълк е по-висока, отколкото между американския и азиатския вълк. Останките от куче в Източна Европа (Eliseevichi I) датират от 17-13 000 пр.н.е. [Саблин, Хлопачев 2004; Sablin, Khlopachev 2002], а в Южен Сибир (Верхоленская гора близо до Иркутск) - преди около 12 500 години. [Абрамова 1984: 322; Громов 1948: 369-372]. Вярно е, че е невъзможно надеждно да се разграничи палеолитно куче от вълк само въз основа на морфологични характеристики, особено при честа хибридизация между тези близки видове. По-значимо е наличието на кучешки погребения в жилище от VI пласт на камчатския обект Ушки I [Диков 1979: 54-60] и в селище Усть-Белая на Ангара [Крижевская 1978: 75-78; Медведев и др., 1971: 62-63]. Радиовъглеродната възраст на материалите от Камчатка е преди около 10 500 години9, материалите от Ангара датират приблизително от същото или малко по-късно време. Погребения на кучета на възраст преди 11-12 000 години. известен също в Natuf. Самият факт на умишленото погребение прави малко вероятно останките да се приписват на вълк10.

Датите на появата на първите опитомени или в процес на опитомяване кучета в различни региони на Европа и Азия дават сравнително малко разсейване (преди 15-10 500 години) и хронологично съвпадат добре с периода на първоначалното заселване на Новия Свят. Това едва ли е случайно. Присъствието на кучета, способни да теглят влекачи и да служат като източник на живо месо, е трябвало да улесни първо човешкото изследване на вътрешните региони на Североизточна Азия и Берингия, а след това и миграцията на юг по протежение на коридора Макензи между Лаврентиан и Кордилер ледени покривки. За жителите на морските брегове притежаването на куче може да не е толкова важно. Съответно кучето е било по-вероятно да проникне в Америка по вътрешния път (по долините на Юкон и Макензи), отколкото по крайбрежния път (покрай южна Аляска). Конфигурацията на областите, които разглежданите мотиви заемат в Северна Америка, е в съответствие с това предположение, концентрирайки се извън Аляска в източната част на континента и отсъствайки на запад. Удивителните разлики между каменните индустрии в източна Южна Америка и северноамериканския Кловис, предците на чиито създатели най-вероятно са преминали от Аляска по коридора Макензи, и изобилието от общи мотиви във фолклора на индианците от източна Южна Америка и Тихоокеанските региони на Северна Америка [Berezkin 2003: 231, 268] предполагат, че първите групи хора, достигнали до Бразилия, са навлезли в Новия свят по крайбрежието на Южна Аляска. Горните данни за разпространението на идеите за връзката на кучето със света на мъртвите (отсъстващи или слабо изразени в Бразилия и Западна Северна Америка, богато представени в Woodland) съответстват на тази картина.

Няма категорични находки на кучешки останки в местата на Кловис. Ако хората от Кловис, които са се специализирали в лова на големи бозайници, не са яли кучешко месо, това не е изненадващо. Всички човешки останки, открити в Северна Америка, датиращи от последния плейстоцен, също са открити без връзка с индустрията Clovis. Появата на кучето в Новия свят, приблизително синхронна с Кловис, обаче се потвърждава от материали от пещерата Ягуар в Айдахо. Костите на домашно куче са намерени в културните слоеве под този скален надвес, датиращи от преди около 10 400 и 11 500 години, въпреки че информацията за намиращите се там артефакти е противоречива.

заключения

Очевидно е, че образът на куче може да се свърже с космологични идеи, включително идеи за отвъдния живот, едва след опитомяването на това животно. При равни други условия, „интегрирането“ на куче в космологията трябваше да бъде по-интензивно, колкото по-важно е мястото, което това животно заемаше в системата за поддържане на живота (в същия зороастризъм високият статус на кучето беше ясно определен от значението му в пастирската икономика). „Гробното куче“ е комплекс от мотиви от евразийски произход, пренесени в Америка от една или повече групи ранни мигранти, най-вероятно навлизащи през централна, а не през южна Аляска. Въпреки че по-късно (може би скоро след заселването на Новия свят) кучето се разпространява сред всички индианци, образът му заема важно място в космологията на жителите на ограничен брой региони - Аляска, Средния Запад и Изтока на САЩ и Канада , Ядрена Америка, Гвиана, Монтаня. Географията на разпространението на това изображение не може да бъде изведена само от икономическата роля на кучето в обществата, известни на етнографите, и се определя от историческите връзки на определени групи от населението на Новия свят с тяхната евразийска прародина.

Приложение

Източници и тяхното обобщение

Южна, Югозападна и Централна Азия, Казахстан

Калаш (дардс). Има седем небеса, всяко от които започва с река. Реката на най-горното (седмото) небе е млечна, ако излезе от бреговете си, ще има добра реколта. Реката на шестото небе е направена от кръв, нейните наводнения причиняват болести, глад, войни [Yettmar 1986: 358].

тибетци. 1) Покровителят на ламаистката религия живееше в дворец от черепи, който стоеше в гробище. В околностите имаше четири езера: млечно, златно, кърваво и маслено [Сагалаев 1984: 73]. 2) Вземайки булка, Ердени Харалик идва в двореца на ракшасите, на входа има езеро от кръв [Потанин 1891: 141-143].

Риг Веда. Две кучета на бог Яма, Зима и Забала, търсели душите на мъртвите, предавали ги в света на мъртвите и го пазели [Елизаренкова 1972: 199, 353].

Авеста (Vd, XIII). На моста Чинват, водещ към рая, душата била посрещната от красива девойка, придружена от две кучета, които пазели моста и влезли в битка със злите духове, преследващи душата. Който убие овчарско, ловджийско или пазачско куче, кучетата на Чинватския мост няма да му помогнат. Душите на мъртвите кучета идват във водни източници. Там от хиляда кучки и хиляда мъжки излизат две видри - женска и мъжка. Който убие видра, предизвиква безпощадна суша [Крюкова 1999: 17-20].

Ирански зороастрийци. Кучето, създадено от Ормазд, за да защити физическото тяло на Адам от Ариман, се намира на моста Чинват, пречейки на онези, които са били жестоки към кучетата, да го пресекат и лаят, за да изплашат девите от праведните. Той също така помага на Mihr да идентифицира демони, които се опитват да наложат повече наказание на грешниците, отколкото заслужават.

турци. Вещицата казва на младия мъж да се влюби в Момичето-краставичка. За да преодолее препятствията по пътя към него, младият мъж трябва да похвали чистотата на източника, от който текат кръв и гной, и да изпие три шепи.

арменци. Бащата се стреми да унищожи сина си и го изпраща при починалата му майка. В задгробния живот млад мъж минава покрай измъчени грешници. Последната граница, която го отделя от майка му, е река с черни, червени и жълти ивици вода [Бунятов и др., 1900: 97].

туркмени (йомуди). Душата на покойника посещава дома му всеки петък. Понякога пътят й е препречен от вода - сълзите на близки [Демидов 1962: 196].

казахи. Вдовишките сълзи не трябва да падат в земята. Твърде много сълзи ще се превърнат в „потоп“ за него [Толеубаев 1991: 94].

киргизки. Сълзите на близките могат да се превърнат в море по пътя на душата на починалия към небето [Баялиева 1972: 71].

Южен Сибир.

Тофалари. По пътя към Ерлик Хан починалият трябваше да пресече пропаст по тънко като косъм въже и да мине през кучешко селище, където кучетата бяха преместени след смъртта. Ако човек биеше кучета през живота си, той беше длъжен да им грабне кокал [Алексеев 1980: 175].

тувинци. 1) За да унищожи героя, ханът го изпраща при Ерлик. По пътя до там трябва да се направи възлияние на цветна поляна, скала и кипящо море, на две жени да се дадат жили за шиене, две камили да се забият в земята с два колчета, две кучета да се хвърлят парче месо, а на трима герои трябва да се даде ласо. Благодарение на това всички стражи позволяват на героя да отиде там и обратно [Потанин 1883, № 131: 412-416]. 2) Героят отива при Ерлик Хаан. Черно куче тича около пасището, трябва да го нахраните с овча опашка, да го удушите и да поставите опашката му в устата му. Камилите ще попитат дали да се почешат върху вас или върху коня ви - трябва да им дадете няколко кожи. Жените ще попитат дали да извадят сухожилията от вас или от коня; дайте им предварително приготвени сухожилия. В света на Ерлик героят среща убито от него черно куче, което му помага [Taube 1994, No 3: 61-69]. 3) При извършване на действия, свързани с погребение, трябва да се избягва посоката, в която се намира Устата на Черното куче (Kara Yt Aksy). Свързва се с Млечния път, с Голямата мечка, със звездата Чолбон и др., като променя позицията си на небето в зависимост от времето на годината. Ако починалият попадне в тази уста, Кара Йт Аксъ трябва да се нахрани с месо, да се даде овен, кон и т.н., в противен случай починалият ще повлече със себе си близките си [Саломатина 1993: 46-52]. 4) В страната на Ерлик имаше клисури, пълни с човешка кръв, езера със сълзи [Дяконова 1976: 280].

Алтайци. 1) В подземния свят на Ерлик има езеро, пълно със сълзите на онези, които плачат за мъртвите, червено езеро, направено от кръвта на убитите, самоубийците и онези, които случайно са се порязали фатално. Дворецът на Ерлик стои при сливането на девет реки в една, течаща с човешки сълзи. През него ще бъде опънат мост от конски косми. Ако една душа се опита да се върне в нашия свят, мостът под нея се счупва и тя се връща в Ерлик [Анохин 1924: 3-4; Дяконова 1976: 278-279]. 2) Героят бил изпратен при Ерлик, за да донесе от него съдове и кожено палто. Там той вижда езера, направени от сълзите на хората, храсти, направени от техните коси [Никифоров 1915: 60]. 3) Под „тополата седем дървета” има две черни кучета, които пазят пътеките на земята и от света на Ерлик [Суразаков 1982: 101].

шорти. Когато роднините плачат, сълзите от дясното око образуват река Канчул, а от лявото - Чашчул. Пролеят ли се много сълзи, реките излизат от бреговете си и душата не може да ги премине [Дъренкова 1940, № 97, 99: 333, 335].

Северна Евразия.

финландци. Под земята тече огнен поток, който мъртвите трябва да прекосят с лодка, да преминат по мост или да газят. На другия бряг ги чака пазач с железни зъби и три кучета [Aikhenvald et al., 1982: 164].

Сами. Еленът моли майка си да му доведе булка. Пътят минава през река от кръв, в нея има вълни от белите дробове, камъни от черния дроб. Голямата дъщеря на стареца го гази с мъка, яде дебелите стелки в обувките на свекърва си и удря елена по носа. Свекърва й я превръща в камък. Същото и със средната сестра. По-младият изсушава добре стелките, пресушава кървавата река с прах от елшова кора и връзва червен плат в ушите на еленчетата [Чарнолуски 1962: 84-93].

Мари. Входът към подземния свят се пази от кучетата на господаря на мъртвите. За борба с тях в ръцете на починалия се поставя липова или офикова пръчка [Кузнецов 1904: 101; Sebeok, Ingemann 1956: 112]. По време на възпоменанието на мъртвите се принасяше жертвена храна на кучетата, придружена от призив към мъртвите с молба да си тръгнат след хранене. По поведението на кучетата се съдеше за отношенията на мъртвите в отвъдния свят [Василков 1999: 21; Холмберг 1927: 63].

Чуваш , Смята се, че когато починалият се спуска в гроба, черно куче го удря с камшик. Именно този удар изпраща човек в друг свят [Салмин, ръкопис]. „Даването на погребална храна на кучета в гробището се приравняваше на споделяне на храна с мъртвите, тъй като мъртвите идват на мястото за възпоменание, яздейки на върха на носа на куче“ [Salmin 1989: 81].

Коми-пермяци Кучето е „първата среща в другия свят“ [Королева 2004].

ненецки. Началото на световната река е на юг в „блатото със седем дупки“, устието на север е в студеното „море на мъртвите“. В горното течение има „море с кървава вода“ и дърво, свързващо земята, небето и подземния свят [Хелимски 1982: 400].

Нганасанс. За умиращите се измиват само лицата. Тъй като в миналото са умирали много хора, водата, с която са измивали лицата на починалия, е образувала дълбоко море, през което, превърнал се в полярна мечка, плува шаманът, а с него и душите на мъртвите, натрупващи се върху китки на носията [Попов 1936: 76].

селкупи. В описания на шамански пътувания се споменава море с кървава вода [Прокофиева 1961: 58].

Баргузински евенки. Бащата, после най-големият, после средният син тръгват да търсят жена си и изчезват. Старецът помага на по-младия да намери добър кон. Старицата казва, че баща му е убит от дъщерите на Чаган-кан. По пътя към тях тече река от кръв с брегове от човешки кости [Воскобойников 1973, № 18: 80-89].

юкагири. В долния свят тече река от кръв [Николаева и др., 1989: 155].

Далеч на изток.

Нанайци. 1) Хадо се роди от бреза, на люлка и птици го хранеха. Xa отсича дърво, за да вземе люлката, но всички брадви се чупят. Насън Хадо му казва да отиде при река от кръв и река от гной, да вземе кръв и гной от тях и да смаже ствола. След това дървото е отсечено [Sternberg 1933: 492-493]. 2) Куче води душата в отвъдното [Смоляк 1980: 228].

Удеге хора. 1) В най-лошото място на отвъдното тече червена река, има черно блато и черни скали (архив на Арсеньев в [Березницки 2003: 78]). 2) Шаманите носят душите на мъртвите в дупката на запад и ги предават на господарката на подземния свят. Кучето й пази входа и не пуска душата й [Подмаскин 1991: 45, 120].

Орочи. 1) Кучето защитаваше душата на ловеца по пътя й към отвъдното [Березницки 1999: 104]. 2) Отвъдният живот на кучетата се намира пред дупката, водеща към отвъдния живот на хората [Крейнович 1930: 52].

Нивхи. Съществува задгробен живот на кучетата, но не се знае къде точно се намира [Крейнович 1930: 52].

айну. Душата стига до разклонение на пътя в света на мъртвите, единият води до селото на боговете, а другият към Мокрия подземен свят. Кучето води душата по един от пътищата.

Чукотка, Аляска, Американска Арктика.

чукчи. Покойникът минава през кучешкия свят. Кучетата се втурват към него и го хапят, ако човек приживе се е отнасял зле с тях [Богораз 1939: 45; Богорас 1902: 636].

коряци. Едната душа се издига до Върховното същество, другата слиза при предците. Входът към долния свят се пази от кучета, като не се допускат тези, които бият кучета през живота си. За да подкупят пазачите, в ръкавиците на починалия се поставят рибени перки. Приближавайки се до кучетата от долния свят, той им дава тази храна 11.

Ингалик (Атапаскан12). Човек умира, душата му следва широк път, от който се разклоняват тесни, водещи до селата на душите на различни животни. Той минава покрай селото на човешките души, после селото на кучешките души. Има две кучешки души, които го пазят, това място е опасно. Той е транспортиран в лодка, първо през черна река, направена от потта на мъртвите, след това през светла река, направена от сълзи, проляти по време на траур. Той е изпратен обратно, той се връща в тялото си и говори за това, което е видял.

Централен Юпик. Младата жена почина. Покойният й дядо я води в страната на мъртвите. Идват в селото, възрастната жена се опитва да удари жената с тояга и я изгонва. Дядо обяснява, че това е кучешко село. Жената разбира как кучетата страдат, когато ги бият. Приближава реката от сълзи, пролята на земята за мъртвите. Суха трева и отломки се носят надолу по течението и спират пред жената. По този мост тя преминава от другата страна към селото на мъртвите.

Koksoagmiut (ескимоси от Лабрадор). Пътят към долния свят минава през дълъг тъмен проход, охраняван от същество (вероятно куче), което бди над душите.

тлингит. 1) Починалият и възкръсналият шаман говори за това, което е видял. На реката той крещеше дълго, никой не чу. Когато се прозя, мъртвите изпратиха лодка за него. Водата в реката е горчива - това са сълзите на жените. 2) В реката по пътя към света на мъртвите водата е горчива, като жлъчка. 3) Когато роднините на починалия плачат много, душата трябва да отиде в таканка през водата, през тундрата [Каменский 1906: 98; Каменски 1985: 72]. 4) Убитите във войни или злополуки отиват на небето в света на Сполохов. По-близо до земята в облаците е Небето на кучетата. Там безцелно отиват душите на магьосници, самоубийци и убиващи животни. Те живеят там заедно с душите на мъртвите кучета. Мъжете ходят там с обърнати ръце, жените на четири крака. 4) Тялото беше извадено, като се разглоби задната стена на къщата, последвано от мъртво куче, предназначено да предпази душата от животни, които я атакуват по пътя. Според друг информатор те хвърлили живо куче, за да може то, а не живата душа на човек, да бъде обладано от (зъл) дух, срещнат по следите. Ако влезе в човешка душа, тя ще умре 13.

Средния Запад и Източна САЩ и Канада.

Меномини (Алгонкин). Душата на починалия се приближава до реката, последвана от селото на мъртвите. Хлъзгав дънер се хвърля през реката. Огромното куче, водачът на всички земни кучета, не допуска до моста онези, които през живота си са извършили престъпления или са малтретирали кучета и вълци.

Винебаго (сиукси). Старецът живее сам с четири кучета, те го търсят. Той дава свещена сила на тримата. Четвъртият получава способността да ловува денем и нощем и става Сивият вълк, покровител на хората. Нейните братя Зелени, Черни и Бели вълци стават покровители на долния свят.

Оджибва (Алгонкин). 1) Покойникът отива в страната на успешен лов. На разклона той се пази от голямо куче, което позволява на тези, които са били добри към кучетата, да минат. 2) Покойникът се приближава до бурна река, през нея се поставя дънер. Кучетата пазят този мост от двете страни. Те лаят и бутат в реката тези, които са се отнасяли зле с кучетата през живота си.

Масачузет или други алгонкини от Нова Англия (XVII век). „Пред вратите на Елизиум голямо куче поздравява мъртвите със заплашително ръмжене. За да го отблъснат, те поставят лъкове и стрели в гробовете.

делавери (алгонкини). Кучетата пазят дървения мост на разклонението на Млечния път, където минава пътят към отвъдното. Те бутат от дънера във водата душите на онези, които приживе са малтретирали кучета.

Хурони (северни ирокези, 17 век). 1) Душите отиват в задгробния живот по Млечния път. По съседната пътека, също отбелязана със звезди и наричана „пътеката на кучетата”, се разхождат душите на кучетата. 2) Душите по пътя към света на мъртвите трябва да пресекат реката по дънер, пазен от куче. Той се втурва към мнозина и ги блъска в реката, онези, които паднат, се давят.

Ирокез (северен). „Петте нации вярват, че самоубийците, нарушителите на заповедите на Съвета на началниците и тези, които изоставят бременни съпруги, няма да могат да достигнат до благословената земя на Есканане след смъртта. По пътя дотам има дълбоко тъмно дере. Виждайки самоубиец, водачът отказва да му помогне. Стъпва върху нестабилен дънер и пада. В дъното на дерето живее огромно куче, болно от краста и е злобно. Всички паднали получават тази болест от него и страдат. Идиотите и кучетата също попадат там, но животът им на това място е малко по-добър.”

Шони (Алгонкин). „Шони имат мотиви за водна преграда и куче пазач по пътя към света на мъртвите“.

чероки (южни ирокези). Сириус и Антарес са две кучешки звезди една срещу друга, където Млечният път се среща с хоризонта. Те не могат да се видят едновременно. Душата пресича потока на тънък костур, злодеите се плъзгат от него. Останалите продължават да вървят на изток и след това на запад. На прохода на разклонението на пътя трябва да нахраните добре първото куче. Придвижвайки се по-нататък, душата среща второ куче и също го храни. Тези, които имат малко храна със себе си, може да не успеят да преминат второто куче и завинаги ще се лутат между двете.

Семиноли (Мускоги). Създателят на дъха духа в небето, появява се Млечният път - „пътят на душите“. Душите на добрите хора вървят по него към града в западното небе. Кучетата и вероятно други животни следват „пътя на кучетата“. Тези два пътя се събират и срещат в небесния град. Преди това кучетата са били убивани, за да придружат стопаните си. .

Чикасо (Мускоги), Начез. Млечният път е кучешка пътека [Пак там: 139].

Югозападна САЩ.

Таос (таньо). Съпругът погребва жена си и я следва в друг свят. Преминават четири реки. В първия има вода, в следващия има пепел, след това сажди, кръв. Жив човек може да пие само от първото. Съпругът успява да върне жена си.

Мексико.

Huichol (уто-ацтеки). Душата върви по пътя, той се раздвоява. Вдясно я чакат гладно куче, врана, прогонена от царевична нива и опосум, които проверяват дали починалият е ял месо от опосум. Душата хвърля пет тортили на кучето. Докато яде, успява да мине, иначе кучето ще хапе.

Кора (?) (щат Колима, уто-ацтеки, 16 век). Бягайки от предстоящото наводнение, хората тръгват по следите на куче към планината. След потопа кучето се скрива в голямо езеро, където е посещавано от душите на мъртвите по пътя към последното им жилище.

Ацтеки (Uto-Aztecs, 16 век). Кучето, разпознавайки собственика си, пренася душата му през реката по пътя към света на мъртвите. Затова хората отглеждат кучета.

Нахуа (уто-ацтеки, 20 век). В гроба се слагат три или четири малки питки. Покойникът ги дава на черно куче, което го пренася на гърба си през реката по пътя към онзи свят. Вдясно от тялото в гроба е поставена пръчка, за да прогони досадните кучета в света на мъртвите.

Метиси от централно Мексико. Ако починалият се е отнасял добре с кучетата приживе, те им помагат да прекосят реката. Черно или жълто (кафяво?) куче идва само и носи покойника на гърба си, трябва да се измоли бяло.

Тотонаки. След първия изгрев на Утринната звезда, а след това и на Слънцето, първите предци загиват. Кучето отнася душите им при Слънцето, което ги съди. Той нарежда на добрите да населят отново земята.

Пополука (Mije-Zoque), науатъл (юто-ацтекски) от източен Веракрус. По пътя си душите на мъртвите трябва да пресекат река от кръв.

Михе (михе-соке). За да накара кучетата да липсват, душата на починалия им хвърля сладкиши.

Уастека (мая). Кучетата придружават душата до отвъдното и помагат по пътя. Затова хората трябва да се отнасят добре с кучетата си.

лакандони (мая). Душата идва в реката от сълзи, пролети от роднини, дава кокал на куче, зърно на кокошки, коса на въшки. Ако през живота си човек е бил мил с куче, то го пренася през река, гъмжаща от крокодили.

Киш (Мая). Братята Хун-Хунахпу и Вукуб-Хунахпу са поканени да играят на топка в долния свят. Слизайки там, те пресичат река от кръв и река от гной, но не пият от тях. Същият епизод с пътуването до долния свят на синовете на Хун-Хун-Ахпу [Кинжалов 1959: 36, 59].

Цоцил (Мая). 1) Съпругата почина, съпругът я последва, прекоси езерото с помощта на черно куче. Три дни по-късно той се върна и почина. 2) Мъртвите се преминават през реката с помощта на черно куче. 3) Черно куче близо до гореща река пренася през нея душите на онези, които са се отнасяли добре с кучетата. На земята кучето кани злия дух (пуджук), който е дошъл за душата, за да преброи космите на опашката му преди зазоряване. Ако стопанинът е добър, кучето потрепва опашка, злият дух губи бройката.

Отоми (отоу манга). 1) Глинено куче се поставя в ковчега; то ще пренесе душата през реката. 2) С покойника беше поставена торта за кучето, което душата среща по пътя към другия свят.

Сапотеки (ото-манга). Ако през живота си човек се е отнасял добре с кучетата, черно куче пренася душата му през реката.

Mixtec (ото-манга). Черното куче е водач на душите в света на мъртвите.

Мазатеки (ото-манга). 1) След смъртта на собственика кучето му му помага да прекоси реката в страната на мъртвите. Хората трябва да бъдат добри към кучетата, да не ги хранят от ръцете си, а да хвърлят храна на земята. 2) Черното куче чака душа край реката, за да я пренесе от другата страна.

Централна Америка.

Хикаке. 1) Томам живее в източното небе, където блестят четири слънца и четири луни. За да стигне до там, шаманът лети на изток през море с цвят на кръв. Тук отиват мъртвите. 2) По пътя към света на мъртвите душата се приближава до реката. Кучето казва, че тъй като стопанинът го е нахранил, той може да хване опашката му и да пренесе душата на другата страна [пак там: 237].

Мискито (мизумалпа). Кучето гребе с гребло, носейки душата на починалия в лодка.

Рама (чибча). По пътя към света на мъртвите душите пресичат езеро, след което срещат огромно куче. Душите на лошите хора се давят или биват изядени от куче, душите на добрите хора преминават безопасно.

Таламанка (чибча). След смъртта кучето пренася душата през реката.

Куна (чибча). Шаман минава по мост над езеро от кръв, пада и се озовава от другата страна. Водачът казва, че това е кръвта на жена му, която той е пребил. Същото и при преминаването на второто езеро, имаше кръвта на сина му. Не можеш да биеш жена си и децата си.

Антили.

Taino (Arawak; данни от спътника на Колумб R. Pane). Кучето пазач седи на ръба на езерото и пази изхода и входа към света на мъртвите.

Колумбия, Венецуела.

Коги (чибча). Покойникът идва до първата река, дава челюстта си на кучето, за да го пренесе на другия бряг. След това идва при реката от сълзи, проляти от близките му и чака тя да пресъхне. Майката на починалия помага да се премине третата река, ако синът или дъщерята са били добри с нея.

Юпа (Карибите). 1) От другата страна на реката или езерото огромно куче очаква душата. Той отказва да транспортира тези, които са били жестоки към кучетата. Други животни също могат да служат като носители, те трябва да бъдат третирани добре. 2) Едно момиче следва мъртвия си любовник в друг свят. Приближават реката, от другата страна огромно куче плува до тях, казва на мъжа да се хване за ухото си, момичето плува наблизо само. Без помощта на куче мъртвите не могат да преминат реката. Тези, които малтретират кучетата им, са принудени да чакат дълго край реката.

Метиси от Северна Колумбия, регион Аритама (потомци на Коги, Чимила и/или Юпа). Черно куче носи покойника през реката от сълзи, бяло куче през млечната река, а черно куче през кървавата река. Кучетата помагат само на тези, които се отнасят добре с тях.

Яномами (Яноама). Луната се състои от две половини, разделени от река от кръв. Реката протича през три езера. Когато Поре разтърси дървото, душите, подмладени в езерата от кръв, падат в дъжд от кръв. След като премине през облаците, кръвта се превръща в дъжд.

Гвиана.

Калиня (Карибите). 1) Починалият идва първо при дядо-жаба, след това при дядо-куче, казва дали е убил съответно жаби и кучета. След като се отърва от злите мисли, той идва в селото на божеството. 2) Огромно куче пази реката, през която се транспортират душите.

Таулипан (Карибите). Мъртвите вървят по Млечния път. Кучетата убиват онези, които са се отнасяли зле с тях в живота. Господарят на кучетата се среща с душите.

Локоно (Аравак). Издигайки се на небето, душата на починалия се среща с Майката Куче. Тя пита дали починалият е бил мил с кучетата приживе. Ако има, кучето притичва, махайки с опашка, Кучето-майка храни и пои новодошлия. Ако не, кучето се втурва към него.

Западна и северозападна Амазония.

Шуар (Дживаро). Куче носи вода в ушите си, за да освежи душата на собственика си, която гори в огъня на вулкан. Кучето на лош стопанин само раздухва огъня.

Летуама (източно тукано). В следващия свят кучето среща починалия. Ако през живота си човек е бил мил с нея, той получава добра храна, ако е жесток, той получава екскременти.

Централни Анди.

Кечуа Хуанка, планини в централно Перу. В гроба в краката на починалия се поставя куче. По пътя към другия свят душата минава през безводна страна и кучето й носи вода в ухото.

Кечуа, планини в централно Перу. Душите на мъртвите преминават през реката по тесен кос мост. За преминаването (loshandepassar) им помагат черни кучета, които са специално отгледани и убити.

Кечуа, департамент Куско. Реката от кръв Яхуар Маю разделя нашия свят (кай пача) от света на мъртвите. Душата се транспортира през него от черно, кафяво или пъстро куче. Живяло едно момиче, нощем главата му отлетяла, което се случва на търсещите сексуални приключения. Връщайки се, главата намери вратата затворена, залепи се за рамото на минувач и обезглавеното тяло умря. Кучето на момичето разпознало главата на собственика, транспортирало мъжа през реката на кръвта, където главата скочила върху тялото му. Кучето започна да пие кръв от реката (след като я изсуши?) и пренесе човека в нашия свят.

Кечуа (департамент Аякучо). Душата на починалия пътува на запад през града на кучетата и през Мапа Майо („Река на мерзостта, кал“), като понякога я пресича на гърба на черно куче.

Аймара (департамент Потоси). 1) Черни кучета пренасят душите на мъртвите през реката. 2) „Синът на нашия собственик предложи да убием черното куче на мъртвата жена, така че то да придружава господарката в задгробното пътуване.“

Монтаня

Урарина. Човек плава с лодка до село Духовни кучета. Дават му кости вместо месо - нека опита, щом хората хранят кучетата с кости. Човек дъвче кокал и става куче. Кучешките духове се втурват към него, но той избягва (очевидно след като се е върнал към предишния си вид).

Ашанинка (Аравак). 1) Кучето служи като водач на мъртвите. След страдание в долния свят, нарушителите на сексуалните табута се изкачват по планините, вкопчени в опашката на куче.

Мачигуенга (Аравак). Мъртвите се пази от голямо куче - техен собственик.

Шипибо (пано). След смъртта три души напускат тялото. Едната се отправя към голямото езеро, където среща господаря на кучетата в Кучешкото село. Ако през живота си човек се е отнасял зле с кучетата си и ги е хранел само с кости, Господарят на кучетата ще предложи на душата и кости без месо.

Библиография

Абрамова З.А. Късен палеолит на азиатската част на СССР // Палеолит на СССР. М., 1984. С. 302–346.
Аврорин В.А., Лебедева Е.П. Орочски приказки и митове. Новосибирск, 1966.
Азбелев С.Н., Мещерски Н.А. Фолклорът на руското Устье / Реп. изд. С.Н. Азбелев и Н.А. Мещерски. Л., 1986.
Айхенвалд А.Ю., Петрухин В.Я., Хелимски Е.А. Към реконструкцията на митологичните представи на угро-финските народи // Балто-славянски изследвания 1981. М., 1982. С. 162–192.
Акцорин В.А. Марийски фолклор. Митове, легенди, истории. Йошкар-Ола, 1991 г.
Алексеев Н.А. Ранни форми на религия на тюркоезичните народи на Сибир. Новосибирск, 1980.
Анохин А.В. Материали за шаманизма сред алтайците. Л., 1924. (Сборник на МАЕ РАН Т. 4. Брой 2)
Анохин А.В. Легенди и митове на сивия Алтай / Comp. V.F. Хохолков. Горно-Алтайск, 1997.
Анучин В.И. Есе за шаманизма сред енисейските остяци. СПб., 1914. (Сборник на МАЕ РАН. Т. 2. Брой 2).
Баялиева Т.Д. Предислямски вярвания и техните оцелели сред киргизите. Фрунзе, 1972 г.
Березкин Ю.Е. За начините за заселване на Новия свят: някои резултати от сравнително изследване на американската и сибирската митологии // Археологически новини. 2003. том. 10. стр. 228–285.
Березницки С.В. Митология и вярвания на орките. Санкт Петербург, 1999 г.
Березницки С.В. Етнически компоненти на вярванията и ритуалите на коренното население на Амур-Сахалинската област. Владивосток, 2003 г.
Богораз В.Г. чукчи. Т. 2. Религия. Л., 1939.
Бунятов Г. Арменска народна литература в Закавказието // Сборник с материали за описание на местностите и племената на Кавказ. Тифлис, 1900. Бр. 28, отдел 2. с. 1–167.
Бутанаев В.Я., Бутанаева И.И. Хакаски исторически фолклор. Абакан, 2001.
Воскобойников М.Г. Кой даде слънцето на евенките. Приказки, легенди и устни разкази на евенките. Иркутск, 1973 г.
Василевич Г.М. Ранни представи за света сред евенките (материали) // Tr. Институт по етнография. Л., 1959. Бр. 51. стр. 157–192.
Василиев М. Религиозни вярвания на черемисите. Уфа, 1907 г.
Василиев С.А. Най-древните култури на Северна Америка. Санкт Петербург: IHMC RAS, 2004.
Василков Я.И. Арийско-финско-угорски паралели в сферата на погребалния ритуал // V.M. Масон, изд. Проучване на културното население на Изтока. Санкт Петербург: Европейски дом, 1999. С. 19-26.
Вербицки В.И. Алтайски чужденци. М., 1893.
Гим М. Манджурска митология // Митове на народите по света. Т. 2. М.: Съветска енциклопедия, 1982. С. 107-109.
Головнев А.В. Говорещи култури. Традиции на самоедите и угрите. Екатеринбург, 1995 г.
Громов В.И. Палеонтологично и археологическо обосноваване на стратиграфията на континенталните отлагания от кватернерния период на територията на СССР (бозайници, палеолит). М., 1948.
Девяткина Т.П. Митология на мордовците. Саранск, 1998 г.
Демидов С.Е. По въпроса за някои останки от предмюсюлмански ритуали и вярвания сред югозападните туркмени // Тр. Институт по история, археология и етнография на Академията на науките на Туркменската ССР. Ашхабад, 1962. Т. 6. С. 183-219.
Диков Н.Н. Древни култури на Североизточна Азия. М., 1979.
Доброволски В.Н. Смоленска етнографска колекция. СПб., 1891. Т. 2. (Записки на Императорското руско географско дружество за отдела по етнография. Т. 20).
Дяконова В.П. Религиозните представи на алтайците и тувинците за природата и човека // Природата и човекът в религиозните представи на народите на Сибир и Севера (втората половина на 19 - началото на 20 век). Л., 1976. С. 268–291.
Диренкова Н.П. Кратък фолклор. М.; Л., 1940.
Егоров Н.И. Чувашката митология // Културата на Чувашкия регион: Учебник. надбавка. Чебоксари, 1995. Част 1, стр. 109–146.
Елизаренкова Т.Я. Риг Веда. Избрани химни / Превод, съч. и влизане статия на Т.Я. Елизаренкова. М., 1972.
Золотарев А.М. Племенен строй и първобитна митология. М., 1964.
Ивановски А. По въпроса за дуалистичните вярвания за Вселената // Етнографски преглед. 1891. Бр. 9. № 2. С. 250-252.
Йетмар К. Религиите на Хиндукуш / Прев. с него. М., 1986.
Каменски А. (Архимандрит Анатолий). В страната на шаманите. Индиана Аляска. Техният живот и религия. Одеса, 1906 г.
Катанов Н.Ф. Хакаски фолклор. Абакан, 1963.
Кинжалов Р.В. Попол Вух. Генеалогия на владетелите на Тотоникапан / Прев. и подготовка на изданието. Р.В. Кинжалова. М.; Л., 1959.
Конаков Н.Д. (ред.) Митология на Коми. М.; Сиктивкар, 1999 г.
Королева С.Ю. Данни от експедиционни изследвания на Лабораторията по културна и визуална антропология на Пермския държавен университет 1998-2003 г. (лично съобщение, май 2004 г.).
Крейнович Е.А. Развъждането на кучета на Gilyaks и неговото отражение в религиозната идеология // Етнография. 1930. № 4. С. 29–54.
Крижевская Л.Я. Неолитни селища в устието на р. Белая (въз основа на материали от разкопки през 1957 и 1959 г.) // Древни култури на района на Ангара. Новосибирск, 1978. С. 69–95.
Крюкова В.Ю. Куче в свещената Авеста // Информирайте SAO. 1999. Vol. 3. С. 17-20 (Авеста. Видевдат. Фрагард 13-ти). Vol. 4. стр. 23–29 (Fragard 15th).
Кузнецов, С.К.
Кузнецов С.К. Култ към мъртвите и вярвания за задгробния живот на поляните Черемис // Етнографски преглед. 1904. Кн. 61. № 2. С. 56-109.
Кузнецова V.S. Дуалистични легенди за сътворението на света в източнославянската фолклорна традиция. Новосибирск: Издателство на SB RAS, 1998.
Кизласов Л.Р. Сибирско манихейство // Етнографски преглед. 2001. № 5. С. 83–90.
Лабанаускас К.И. Ненецки фолклор. Митове, приказки, исторически легенди. Красноярск, 1995 г.
Лар Л.А. Митове и легенди на ненетите от Ямал. Тюмен, 2001.
Лехтисало Т. Митология на юрако-самоедите (ненецки) / Прев. с него. Н.В. Лукина. Томск, 1998 г.
Лукина Н.В. Митове, легенди, приказки на ханти и манси. М., 1990.
Мазин А.И. Традиционни вярвания и ритуали на евенките-орохони (края на 19 - началото на 20 век). Новосибирск, 1984.
Майнагашев С.Д. Отвъдният живот според представите на турските племена от района на Минусинск // Жива древност. 1915. Т. 24. № 3–4. стр. 279–292.
Медведев Г.И., Георгиевски А.М., Михлюк Г.Н., Савелиев Н.А. Обекти от района на Ангара-Белски // Мезолит на района на Горна Ангара. Иркутск, 1971. С. 26–110.
Мидендорф А.Ф. Коренното население на Сибир. Якути // Якутски фолклор: Христоматия. Материали и текстове, събрани от дореволюционни изследователи / Comp. А.Е. Захаров. Якутск, 1989 г. стр. 21–22.
Никифоров Н.Я. Колекция Anos. Колекция от алтайски приказки. Омск, 1915 г. (Записки на Западносибирския отдел на Императорското руско географско дружество. Брой 37).
Николаева И.А., Жукова Л.Н., Демина Л.Н. Фолклорът на юкагирите от горната Колима: четец. Якутск, 1989. Част 1.
Новиков А.И. Фолклор на народа Коми. Т. 1. Легенди и приказки. Архангелск, 1938 г.
П. И[ванов]. От района на малкоруските народни легенди // Етнографски преглед. 1892. Кн. 13-14. No 2-3. стр. 15-97.

Пелих Г.И. Произход на селкупите. Томск, 1972 г.

Пинегина М. и др. Евенкийски приказки / Сборник. и обработка М. Пинегина, Г. Коненков и др. Изд. и се издигнете статия от М.А. Сергеева. Чита, 1952 г.
Подмаскин В.В. Духовна култура на удеге. Владивосток, 1991 г.
Попов А.А. таугийци. Материали по етнографията на тавгийците Авам и Ведей. М.; Л., 1936. (Известия на Института по антропология и етнография. Т. 1. Брой 5.
Поротова Т.И. Приказки на народите на сибирския север / Реп. изд. Т.И. Поротова. Томск, 1982. Бр. 4.
Потанин Г.Н. Есета за северозападна Монголия. Брой IV. Етнографски материали. СПб., 1883 г.
Потанин Г.Н. Тангутско-тибетските покрайнини на Китай и Централна Монголия. Т. 2. СПб., 1893.
Потанин Г.Н. Казахски фолклор в колекцията на G.N. Потанин. Алма-Ата, 1972 г.
Потанин Г.Н. Източни паралели на някои руски приказки // Етнографски преглед. 1891. Бр. 8. № 1. стр. 137-167.
Прокофиева Е.Д. Представите на селкупските шамани за света (въз основа на рисунки и акварели на Селкуп) // Колекция на MAE RAS. 1961. бр. XX. стр. 54–74.
Радлов В.В. От Сибир. Страници от дневник / Прев. с него. М., 1989.
Расадин В.И. Легенди, приказки и песни на сивокосия саян. Тофаларски фолклор. Иркутск, 1996 г.
Романова A.V., Myreeva A.N. Фолклорът на евенките от Якутия. Л., 1971.
Рочев Ю.Г. Коми традиции и легенди. Сиктивкар, 1984 г.
Саблин М.В., Хлопачев Г.А. Кучета от горното палеолитно селище Елисеевичи I // Stratum plus2001-2002. No 1. В началото имаше един камък. Петербург, Кишинев, Одеса, Букурещ: Висше антропологично училище, 2004. С. 393-397.
Сагалаев А.М. Митология и вярвания на алтайците. Средноазиатски влияния. Новосибирск: Наука, 1984.
Сагитов М.М. Башкирско народно изкуство. Том 1. Епос. Уфа: Башкирско книжно издателство, 1987. 544 с.
Салмин А.К. Приказка, ритуал, реалност. Историко-типологично изследване на чувашкия текст. Чебоксари, 1989 г.
Салмин А.К. Флора и фауна в чувашката религия. Ръкопис.
Саломатина С.Н. Към митологията на пътя сред западните туванци: посока на движение // Традиционни вярвания в съвременната култура на етническите групи. СПб., 1993, с. 45–60.
Седова П.А. Легенди и традиции на мордовците. Саранск, 1982 г.
Смоляк А.В. Ролята на кучето в живота и религиозните вярвания на улчите // Теренни изследвания на Института по етнография през 1978 г., Ленинград, 1980 г., стр. 227–234.
Смоляк А.В. За някои елементи на сходство в културите на местните жители на Долен Амур, тюркоезични и монголоезични народи // Проблеми на произхода и етническата история на тюркските народи на Сибир. Томск, 1989. С. 72–79.
Суразаков С.С. От дълбините на вековете. Горно-Алтайск, 1982.
Таубе Е. Приказки и легенди на тувинците от Алтай. М., 1994.
Толеубаев А. Реликви от предислямските вярвания в семейните ритуали на казахите. Алма-Ата, 1991.
Хангалов М.Н. Събрани съчинения. Улан-Уде, 1958–1960.
Харузин Н. Руски лапонци. Есета за миналото и съвременния живот. М., 1890. (Известия на Императорското дружество на любителите на естествената история, антропологията и етнографията. Т. 66. Тр. Етнографски отдел. Т. 10)
Хасанова М.М., Певнов А.М. Митове и приказки на хората от Негидал. Киото, 2003 г.
Хелимски Е. А. Самоедската митология // Митовете на народите по света. М., 1982. Т. 2. стр. 398–401.
Khismatulin A.A., Kryukova V.Yu. Смъртни и погребални ритуали в исляма и зороастризма. Санкт Петербург, 1997.
Хлопина И.Д. От митологията и традиционните религиозни вярвания на шорците // Етнография на народите на Алтай и Западен Сибир. Новосибирск, 1978. С. 70–89.
Чадаева А.Я. Древна светлина. Приказки, легенди, традиции на народите на Хабаровския край. Хабаровск, 1990 г.

Чарнолуски В.В. Сами приказки. М., 1962.

Шимкевич П.П. Материали за изучаване на шаманизма сред златните. Хабаровск, 1896. (Записки на Амурския отдел на Императорското руско географско дружество. Т. 1. Брой 2).
Стал И.В. Епични легенди на Древна Гърция. Гераномахия. Опит в типологична и жанрова реконструкция. М., 1982.
Щернберг Л.Я. Гиляци, орочи, злати, негидали, айни: Статии и материали. Хабаровск, 1933 г.
Щигашев И. Легенди на чужденци от Кузнецка област за създаването на света и първия човек // Записки на Западносибирския клон на Руското географско дружество. 1894. Т. 17. Бр. 1. [Отделна пагинация във всяка статия].
Юан Ке. Митове на древен Китай. Изд. 2-ро, рев. и допълнителни / пер. от Китай Представител изд. и авторът на послеслова Б.Л. Рифтин. М., 1987.
AllenC.J. Дръжката, която животът има. Кока и културна идентичност в андската общност. Вашингтон; Л., 1988.
Ариел де Видас А. Кучешкият живот сред индианците Теенек (Мексико): участието на животните в класификацията на себе си и другите // Вестник на Кралския антропологичен институт, включващ човека. 2002. том. 8.No. 3. С. 531–550.
Ариага П. Дж. де. Extirpación de la Idolatrá del Perú. Буенос Айрес, 1910 г.
Baer G. Die Religion der Matsigenka, Ost-Peru. Базел, 1984 г.
Бартоломей К.Д. Пеене на реки, огнени езици: обмен, стойност и желание сред Urarina на Перуанска Амазония. Ph. Г. теза. Харвардски университет, Кеймбридж, Масачузетс. Ann Arbor: UM microforms, 1995.
Бастиен Дж. Шамански лечебен ритуал на боливийската аймара // Journal of Latin American Lore. 1989. Том. 15.бр. 1. С. 73–94.
Batchelor J. Ainu Life and Lore. Ехо на отминала раса. Токио, 1927 г.
Beauchamp W. M. Ирокезки фолклор. Сиракуза, Ню Йорк, 1922 г.
Бек П.В., Уолтърс А.Л. Свещените пътища на познанието, източниците на живота. Албакърки, 1977 г.
Бенсън Е.П. Хтоничното куче // Списание за латиноамериканска индианска литература. 1991. Vol. 7.No. 1. С. 95–120.
Berrin K. Изкуството на индианците Huichol. Сан Франциско; Ню Йорк, 1978 г.
Becher H. Porе/Perimbу. Einwirkungen der lunaren Mythologie auf den Lebensstil von drei Yanonbmi-Stämmen – Surbra, Pakistan, und Ironasitöri. Хановер, 1974 г.
Bierhorst J. Митология на Lenape. Ръководство и текстове. Тусон, 1995 г.
Птица Р.М. Какви са шансовете за намиране на царевица в Перу, датираща отпреди 1000 г. пр. н. е.? Отговор на Бонавия и Гробман // Американска античност. 1990. Vol. 55.бр. 4. С. 828–840.
Boas F. Indianische Sagen von der Nordpazifischen Küste Amerikas. Берлин, 1895 г.
Bogoras W. Фолклорът на Североизточна Азия в сравнение с този на Северозападна Америка // Американски антрополог. 1902. Том. 4.No. 4. С. 577–683.
Болтън M.E. Правете уаки в Сан Пабло де Лупес. Взаимност между живите и мъртвите // Антропос. 2002. том. 97.бр. 2. С. 379–396.
Boremanse D. Contes et Mythologie des Indiens Lacandon. Принос към "Itude de la Tradition Orale Maya", Париж, 1986 г.
Бойс М. Персийска крепост на зороастризма. Lanham, N.Y., L., 1984.
Burger R.L., Merwe N.J. Царевицата и произходът на цивилизацията Highland Chavn: изотопна перспектива // Американски антрополог. 1990. Vol. 92.бр. 1. С. 85–95.
Карнейро Р.Л. Отвъдният свят на индианците Куикуру // Wetherington R.K. (ред.). Колоквиуми по антропология. Таос, Ню Мексико, 1977 г. Том. 1. С. 3–15.
Каспар Ф. Die Tuparн. Ein Indianerstamm in Westbrasilien. Берлин; Ню Йорк, 1975 г.
Чапин М. Кръчма Игала. Historias de la Tradición Cuna. Кито, 1989 г.
Чапман А.М. Майстори на животните. Устни традиции на индианците толупан, Хондурас. S.l., 1992.
Conzemius E. Die Rama-Indianer von Nicaragua // Zeitschrift für Ethnologie. 1927. Bd 59. S. 291–362.
Conzemius E. Етнографско проучване на индианците мискито и суму от Хондурас и Никарагуа. Вашингтон, окръг Колумбия, 1932 г. (Смитсониански институт, Бюро по американска етнология, Бул. 106).
Крокфорд С. Дж. (ред.). Кучетата през времената. Археологическа перспектива. Оксфорд, 2000 г. (BAR International Series 887).
Круз W.C. Oaxaca recundita. Razas, Idiomas, Costumbres, Leyendas y Tradiciones del Estado de Oaxaca. Мексико, 1946 г.
Де Лагуна Ф. Под планината Свети Илия. Историята и културата на якутатските тлингити. Част 2. Вашингтон, 1972 г. С. 549–913. (Смитсониански принос към антропологията. Том 7).
Dream G. van. Тибето-бирманска филогенеза и праистория: езици, материална култура и гени // P. Bellwood & C. Renfrew, eds. Разглеждане на хупотезата за разпространение на земеделието/езика. Кеймбридж, Великобритания: McDonald Institute, 2002. P. 233-250.

Eisen M.J. Eesti mоtoloogia. Тарту, 1919 г.

Елвин В. Митове на Средна Индия. Мадрас: Oxford University Press, 1949 г.
Фаган Б.М. Древна Северна Америка. Археологията на един континент. Ню Йорк, 1995 г.
Фулър Д. Земеделска перспектива върху дравидската историческа лингвистика // P. Bellwood & C. Renfrew, eds. Разглеждане на хупотезата за разпространение на земеделието/езика. Кеймбридж, Обединеното кралство: McDonald Institute, 2002. P. 191-214.
Фърст П.Т. Концепции на Huichol за душата // Folklore Americas. 1967. Том. 27.No. 2. С. 39–106.
Galinier J. La Mitad del Mundo. Cuerpo y Cosmos en los Rituales Otomies. Мексико, 1990 г.
Гарибай К.Б.М. Supervivencias precolombinas de los otomnes de Huizquilucan, Estado de Mexico // America Indêgena. 1957. Том. 17.No. 3. С. 207–219.
Гайтън А.Х. Митът за Орфей в Северна Америка // Journal of American Folklore. 1935. Том. 48.бр. 189. С. 263–293.
Гьобел Т., Уотърс М.Р., Дикова М. Археологията на езерото Ушки, Камчатка и плейстоценското обитаване на Америка // Наука. 2003. том. 301. С. 501–505.
Goeje C.H.de. Философия, посвещение и митове на индианците от Гвиана и съседните страни. Leiden, 1943. (Internationales Archiv für Ethnographie. Vol. 44).
Gossen G.H. Chamulas в света на слънцето: време и пространство в устната традиция на маите. Кеймбридж, 1974 г.
Greenlee R.F. Фолклорни приказки на семинола от Флорида // Вестник за американски фолклор. 1945. Том. 58.No. 228. С. 138–144.
Гитерас-Холмс К. Опасностите на душата. Светогледът на индианеца Цоцил. Чикаго, 1961 г.
Хоукс Е.У. Лабрадор ескимос. Отава: Правителствена печатница, 1916 г. (Канадски департамент по мините, Геоложко проучване. Мемоари 91. № 14).
Холмберг У. Митологията на всички раси. Vol. 4. Угро-фински, сибирски. Бостън: Археологически институт на Америка, Marshall Jones Co., 1927 г.
Хоркаситас Ф., Форд С.О. де. Los Cuentos en Núatl de Doça Luz Jiménez. Мексико, 1979 г.
Inchbustegui C. Relatos del Mundo Mbgico Mazateco. Мексико, 1977 г.
Дженес Д., Балантайн А. Северният д'Антрекасто. Oxford: Clarendon Press, 1920. 220 p.
Йохелсон В. Корякът. Лайден; N.Y., 1908. (Мемоари на Американския музей по естествена история. Том 6).
Jones W. Ojibwa Texts. Ню Йорк: G.E. Stechert & Co., 1919. (Публикации на Американското етноложко дружество. Том 7. Част 2).
Каменски о. А. Тлингитски индианци от Аляска. Феърбанкс, 1985 г.
Koch-Grnberg T. Vom Roroima zum Orinoco. Bd. 3. Етнография. Щутгарт, 1923 г.
Koppers W. Der Hund in der Mythologies der zirkumpazifischen Völker // Wiener Beiträge zur Kulturgeschichte und Linguistik. Jg. 1. Wien, 1930. S. 359-399.
Краузе А. Индианците тлингити. Резултати от пътуване до новото крайбрежие на Америка и Беринговия проток. Сиатъл; Л., 1989.
Landtman G. Kiwai Papuas от Британска Нова Гвинея. Роден от природата пример за идеалната общност на Русо, Лондон, 1927 г.
Леонард Дж.А., Уейн Р.К., Уилър Дж., Валадез Р., Гилен С., Вилб С. Древни ДНК доказателства за произхода на кучетата от Новия свят от Стария свят // Наука. 2002. том. 298. С. 1613–1616.
Madsen W. The Virgin's Children. Life in an Aztec Village Today. Austin, 1960.
Magaсa E. Contribuciones al Estudio de la Mitologna y Astronomana de los Нndios de las Guayanas. Амстердам, 1987. (CEDLA Latin American Studies. Vol. 35).
Матюс З.П. За мечти и пътувания: ирокейски тръби за лодки // Списание за изкуство на американските индианци. 1982. Том. 7.No. 3. С. 46–51.
МакКлиъри Т. Звездите, които познаваме. Астрономия и начин на живот на индианците кроу. Проспект Хайтс. Ил., 1997.
Миндлин Б. Неписани истории на индианците Сурун от Рондония. Остин, 1995 г.
Мюнх Г.Г. Etnologà del Ismo Veracruzano. Мексико, 1983 г.
Мюнх Г.Г. Los gemelos del maiz // Berenzon B., Flores M.L. (ред.). A Dos Tintas. Антропология и дебат. Mйxico, 1993. P. 37–40.
Нелсън Е.В. Ескимосът за Беринговия проток. Вашингтон, 1899 г. (18-ти годишен доклад на Бюрото по американска етнология. Част 1).
Nimuendaju C. The Serente. Лос Анджелис, 1942 г. (Frederick Webb Hodhe Anniversary Publication Fund. Publ. 4).
Nordenskiöld E. Историческо и етнографско изследване на индианците Куна. Гьотеборг, 1938 г.
Палма М. Лос Виахерос де ла Гран Анаконда. Манагуа, 1984 г.
Парсънс E.C. Митла, градът на душите и други сапотеко-говорящи пуебло в Оахака, Мексико. Чикаго, 1936 г.
Парсънс E.C. Таоски приказки. Ню Йорк, 1940 г. (Мемоари на Американското фолклорно дружество, том 34).

Pelizzaro S. Shuar. Кито, 1993 г.

Перейра А.Х. A morte e a outra vida do Nambikubra // Pesquisas, Anthropologia. 1974. бр. 26. С. 1–14.
Перейра А.Х. O Pensamento Mntico do Irbnxe. Sgo Leopoldo, 1985. (Pesquisas, Anthropologia. No. 39).
Перейра А.Х. O Pensamento Mntico do Paresn. Сегунда парте. Sgo Leopoldo, 1987. P. 447-841. (Pesquisas, Anthropologia. No. 42).
Перейра А.Х. O Pensamento Mntico do Rikbaktsa. Sgo Leopoldo, 1994. (Pesquisas, Anthropologia. No. 50).
Pérez Lúpez E. El Pájaro Alferez. Мексико: Instituto Nacional Indigenista, 1996.
Quinter L.A., Köhler-Rolefson I. The ‘Ain Ghazal Dog: случай за неолитния произход на Canis familiaris в Близкия изток // Изследвания в ранното близкоизточно производство, препитание и околна среда. Берлин, 1997. Том. 4. С. 567–574.
Райхел-Долматоф Г. Някои модели на Коги от Отвъдното // Journal of Latin American Lore. 1984. Том. 10.No. 1. С. 63–85.
Райхел-Долматоф Г. Лос Коги. Una Tribu de la Sierra Nevada de Santa Marta, Колумбия. Второ издание. Vol. 2. Bogotb, 1985.
Райхел-Долматоф Г., Райхел-Долматоф А. Хората от Аритама. Чикаго, 1961 г.
Роу П.Г. Космическата зигота: Космология в басейна на Амазонка. Ню Брънзуик, 1982 г.
Саблин М.В., Хлопачев Г.А. Най-ранните кучета от ледниковата епоха: Доказателства от Eliseevichi I // Current Anthropology. 2002. том. 43.No. 5. С. 795–799.
Sadek-Kooros H., Kurten B., Anderson E. Седиментите и фауната на пещерата Jaguar // Tebiwa. 1972. Том. 15.бр. 1. С. 1–45.
Sahagn B. de. Флорентински кодекс: Обща история на нещата от Нова Испания. Част 3. Санта Фе, Ню Мексико: Школа за американски изследвания и Университет на Юта Прес, 1952 г.
Savolainen P., Ya-ping Zhang, Jing Luo, Leiter T. Генетични доказателства за източноазиатски произход на домашните кучета // Science. 2002. том. 298. С. 1610-1613.
Schleidt W.M., Shalter M.D. Коеволюция на хората и кучетата. Алтернативен поглед към опитомяването на кучета: Homo Homini Lupus? // Еволюция и познание. 2003. том. 9.No. 1. С. 57–72.
Schultz H. Informazhes etnogrêficas sfbre os Umutina // Revista do Museu Paulista. 1962. Том. 13. С. 75–314.
Шварц М. История на кучетата в ранните Америки. Ню Хейвън и Лондон, 1997 г.
Schütz A. J. Nguna текстове: колекция от традиционни и модерни разкази от централните Нови Хебриди. Хонолулу: University of Hawaii Press. 1969. 325 с.
Sebeok T.A., Ingemann F.J. Изследвания в Черемис: свръхестественото. Ню Йорк, 1956 (публикации на Viking Fund по антропология. Том 22).
Скинър А. Социален живот и церемониални пакети на индианците меномини. N.Y., 1913. (Антропологични документи на Американския музей по естествена история. Том 13. № 1).
Смит Д.Л. Фолклор на племето Winnebago. Норман, 1997 г.
Soppitt C.A. Исторически и описателен разказ за племената Качари в хълмовете на Северен Качар с образци от приказки и фолклор. Шилонг: Печатница на секретариата на Асам, 1885 г. 85 стр.
Staller J.E. Преоценка на развитието и хронологичните връзки на образуването на крайбрежния Еквадор // Journal of World Prehistory. 2001. том. 15.бр. 2. С. 193–256.
Staller J.E. Изследване на палеоботаничните и хронологични доказателства за ранно въвеждане на царевица (Zea mays L.) в Южна Америка: Отговор на Pearsall // Journal of Archaeological Science. 2003. том. 30. С. 373–380.
Staller JE, Thompson G. Мултидисциплинарен подход за разбиране на първоначалното въвеждане на царевица в крайбрежния Еквадор // Journal of Archaeological Science. 2002. том. 29. С. 33–50.
Stansbury H. Cherokee Star-lore // Boas Anniversary Volume. Антропологични трудове, написани в чест на Франц Боас. N.Y., 1906. P. 354–366.
Суонтън Дж.Р. Социални условия, вярвания и езикови взаимоотношения на индианците тлингит // 26-ти годишен доклад на Бюрото по етнология. Вашингтон, 1908 г., стр. 391–485.
Чернов Е. Две нови кучета и други натуфийски кучета от Южния Левант // Journal of Anthropological Science. 1997. Vol. 24. С. 65–95.
Тойвонен Й.Х. Pygmäden und Zugvögel. Alte kosmologische Vorstellungen // Finnisch-Ugrische Forschungen. 1937. Бд. 24. З. 1-3. С. 87-126.
Tykot R.H., Staller J.E. Значението на ранното царевично земеделие в крайбрежния Еквадор: Нови данни от La Emergenciana // Current Anthropology. 2002. том. 43.No. 4. С. 666–677.
Vanstone J.W. Е В. Бележки на Нелсън за индианците от реките Юкон и Инноко, Аляска, Чикаго, 1978 г. (Филдиана: Антропология, № 70).
Вила А.Р. Los Mazatecos y el Problema Indêgena de la Cuenca del Papaloapan. Мексико, 1955 г. (Memorias del Instituto Nacional Indigenista. Том 7).
Villamasbn A. de. Introdución al mundo religioso de los Yukpa // Anthropolúgica (Каракас). 1982. Том. 57. С. 3–24.
Villanes Cairo C. Los Dioses Tutelares de los Wanka. Уанкайо, Перу, 1978 г.
Villas Boas O., Villas Boas C. Xingu: Индианците, техните митове. Ню Йорк, 1973 г.
Walker W.S., A.E. Уйсал. Живи приказки в Турция. Кеймбридж, Масачузетс, 1966 г.
Вайс Г. Кампа Космология. Светът на едно горско племе в Южна Америка. N.Y., 1975. (Антропологични документи на Американския природонаучен музей. Том 52. Част 5. С. 217–588).
Уилбърт Дж. Юпа фолклорни приказки. Лос Анджелис, 1974 г. (Публикации на Латиноамериканския център на UCLA, Калифорнийски университет. Том 24).
Спечелването на Х. фон. Фигурите на гробницата Shaft от Западно Мексико. Лос Анджелис, 1974 г. (Документи на Югозападния музей. № 24).
Zerries O. Die Vorstellung der Waika-Indianer des oberen Orinoko (Venezuela) über die menschliche Seele // Доклади на 32-ия Международен конгрес на американистите (1956). Копенхаген, 1958 г., стр. 105–113.

Бележки

Работата е изготвена с подкрепата на грант от Руската фондация за фундаментални изследвания 04–06–80238, програма за фундаментални изследвания на Президиума на Руската академия на науките „Етнокултурно взаимодействие в Евразия“, 2004 грант от Президиума на Санкт Петербургския научен център на Руската академия на науките. При подбора на материал за статията помогна Д. Абдуллоев, З.А. Абрамова, М.Ф. Albedil, S.A. Василиев, Я.В. Василков, В.Г. Моисеев, В.В. Наполски, М.В. Саблин, А.К. Салмин, Г.В. Синицина, И.В. Стасевич, И.М. Стеблин-Каменски. Изказвам своята сърдечна благодарност на всички тях.
Датите не са калибрирани. Календарната възраст на пробите, датирани с C14 на 10 000 BP, надвишава радиовъглеродната възраст с около 2000 години.
Че в Евразия това е специфично тюркски мотив, следва от неясното споменаване на реката от сълзи в башкирския епос [Сагитов 1987: 296, бел. 16].
Казахският вариант е преходен – както географски, така и по смисъл – от иранските зоастрийски представи за куче, защитаващо човек от зъл дух, към северноевразийския образ на куче-предател [Ивановский 1891: 250]. Той почти съвпада със северноевразийския, но в него куче, замразено от зъл дух, просто не може да спаси човек. Самият Бог, а не неговият противник, й дава топло кожено палто, за да може оттук нататък безпрепятствено да изпълнява функциите си на пазач. В Южна Азия са известни и варианти на сюжета, в които кучето се характеризира положително. В мита за Качарите, един от народите на Асам, Бог създава хората, но няма време да постави души в телата им, преди да настъпи мрак. През нощта Божиите братя унищожават творението му. Тогава Бог създава две кучета, те прогонват разрушителите и на сутринта той завършва творението. Подобни текстове са записани сред народите Мунда в източна Индия, по-специално сред Корку, Сантал, Бирхор и същинската Мунда. Паралелите със сибирските текстове са особено очевидни, когато вземем предвид, че поне сред Качарите и, по-малко изрично, сред Санталите, цялата тази поредица от епизоди следва историята за извличането на пръст от дъното на морето. В същото време само сред Kacharis, Birhors и Mundas божеството създава пазач, който прогонва герои, опитващи се да развалят човешки тела, а сред Mundas това не е куче, а паяк. Мунда е малко вероятно да са живели в Индия преди 2-ро хилядолетие пр.н.е. . Прародината на тибето-бирманците е близо до Асам, в Съчуан, но тяхното дълбоко проникване в Бирма и Асам също започва едва през 1-во хилядолетие пр.н.е. . Липсата на въпросния мит сред дравидоезичните народи на Индия прави южноазиатския му произход малко вероятен. Ето защо е най-вероятно първоначалният ареал на мотива на кучето пазач да се търси в Централна Азия.
Мотивът за изяден плод, трева и др. Дравидите от Индия имат условия за постигане на полова зрялост при първите хора и там е формулирано по-просто, отколкото в Стария завет - изяденият плод води до месечно кървене или бременност.
Характерно е, че митът за кучето-предател не е проникнал в по-отдалечените северни и източни райони (Таймир, Колима, Камчатка, Чукотка).
ср. аргументи в полза на проникването на манихейството в Алтай чрез согдийско посредничество [Кызласов 2001].
Китайците поставиха „Страната на кучешките ронгове“ на северозапад. Подобно на монголите и турците, само мъжете се смятаха за кучешки глави; жените имаха чисто човешки вид. ср. идеята, записана в Дагестан сред мурагините за страна, където през нощта хората се превръщат в кучета [Ханагов 1892: 153].
Потвърдено от нови изследвания.
Напълно опитомено куче в Леванта се появява от предкерамичния неолит B, но дори ако морфологичните разлики между натуфийското куче и вълка са били малки, това животно очевидно вече е било в специална връзка с хората.
Сред етническите групи, запознати с мотива за „загробното куче“, Йохелсон споменава също ителмените и юкагирите, но не дава подробности. Вижте също .
Ако езикът на индианците, от които е записан текстът, принадлежи към голямо семейство, тази принадлежност се посочва в скоби с курсив.
Без да обяснява значението на ритуала, А. Каменски съобщава същото [Kamensky 1906: 109; Каменски 1985г: 78