Социологические теории. Основные концепции социологии

В современной социологии существуют различные подходы к изучению общества: детерминизм , функционализм , интеракционизм , конфликтная парадигма .

Детерминистская методология предложена К. Марксом. Общество, по К. Марксу, представляет собой особую социальную форму движения материи, подчиненную объективным законам функционирования и развития. Социальная сущность человека заключается в том, что он есть совокупность всех общественных отношений. К. Маркс разработал учение об общественно-экономических формациях как ступенях общественного прогресса человечества. Системообразующим элементом общественной формации является способ производства. Он определяет функционирование остальных подсистем. Экономика, право, политика, идеология взаимосвязаны. Общество постоянно изменяется и находится в непрерывном поступательном развитии.

Функционалисты рассматривают общество как стабильную и упорядоченную систему, устойчивость которой достигается благодаря общим ценностям, убеждениям, а также социальным ожиданиям (Д. Кендалл), Основные идеи этой школы были сформулированы О. Контом, Г. Спенсером и Э. Дюркгеймом и развиты А. Радклифф-Брауном, Р. Мертоном и Т. Парсонсом.

Г. Спенсер представлял общество как организм, включающий в себя различные «органы» – политику, религию, экономику, культуру. Каждая из частей выполняет четко обозначенные функции. Гармоничное их функционирование обеспечивает общественные потребности, согласованность взаимодействия подсистем общества, что способствует сохранению его ценности и воспроизводству человеческого рода. В жизнедеятельности общественных систем возможны нарушения. Для их устранения необходимы институты социального контроля: государство церковь, мораль, образование, воспитание.

Современные функционалисты трактуют общество не как организм, а как систему, но так же акцентируют внимание на функциях различных элементов социальной системы.

Р. Мертон вводит понятие «явных» и «латентных» функций социального явления. «Явные» – те, что известны участникам, «латентные» – не осознаваемые ими. Социологическое исследование общества, социального явления или процесса должно уделять особое внимание выявлению скрытых, неявных функций социальных отношений и институтов. Р. Мертон ввел в научный оборот понятие «дисфункция» для определения характерных для современного общества дезинтегрирующих процессов и тенденции, угрожающий единству, стабильности и нормативному порядку общества.

Согласно Т. Парсонсу , любая система содержит две фундаментальные «оси ориентации»: «внутреннее – внешнее» и «инструментальное – консуматорное». Наложение их друг на друга позволяет построить теоретическую матрицу, включающую категории адаптации, целедостижения, интеграции и воспроизводства структуры.

Интеракционизм (концепция действия) изучает микроуровень общественной жизни, роль конкретных межчеловеческих взаимодействий и функционирование структур социального мира. Дж. Хоманс и П. Блау разработали теорию социального обмена. Дж. Мид и Г. Блумер – концепцию символического интеракционизма.

Согласно теории социального обмена , индивиды вступают в социальные отношения, потому что нуждаются в многообразных видах вознаграждения – социальном одобрении, уважении, статусе, авторитете и т.д. Получить их они могут, только взаимодействуя с другими людьми. Часто в процессе взаимодействия отношения бывают неравными: обладающий средствами для удовлетворения потребностей других может использовать их для приобретения власти над ними.

Представители символического интеракционизма считают, что поведение человека детерминировано обществом как совокупностью межиндивидуальных отношений, а не потребностями, интересами, индивидуальными склонностями и влечениями индивида. Все многообразие связей человека с вещами, природой, другими людьми, группами людей и обществом в целом они рассматривают как связи, опосредованные символами. Социальную деятельность они определяют как совокупность социальных ролей, фиксируемых в системе языковых и других символов.

Сторонники конфликтной парадигмы признают роль и влияние общественных структур, но именно конфликт, а ее сплоченность считают олицетворяющим отношения между различными группами в обществе. Борьба за власть, за перераспределение власти и авторитета, не обязательно проявляемая открыто, неизбежна, постоянна и присуща любому обществу (Р. Дарендорф) . Общество характеризуется неравенством не только в политической, но и в экономической и социальной сферах. Социальная жизнь – постоянная борьба между различными социальными группами за ресурсы, против неравенства.

Введение.

1. О.Конт - основоположник социологии: теория «социальной физики»;

2. Классические социологические теории и их представители: Г.Спенсер,

М.Вебер, Э.Дюркгейм, К.Маркс, Г. Зиммель;

3. Современные социологические школы: теория функционализма,

теория символического интеракционизма, теория конфликта, теория

обмена, теория этнометодологии;

Заключение;

Литература.

Введение.

Социология возникла в конце 30-х - начале 40-х годов XIX в. В социальной сфере это было время крайней нестабильности. Восстание лионских ткачей во Франции, силезских ткачей в Германии (1844 г.), чартистское движение в Англии, революция 1848 г. во Франции свидетельствовали о нарастании кризиса общественных отношений. Во времена решительных и быстрых перемен у людей возникает потребность в обобщающей теории, способной прогнозировать, куда движется человечество, на какие ориентиры можно опереться, обрести свое место и свою роль в этом процессе. О.Конт, Г.Спенсер, Э.Дюркгейм, М.Вебер - предложили реформистский путь развития общества. Основоположники социологии были сторонниками стабильного порядка. В условиях революционного подъема они думали над тем, как преодолеть кризис в Европе, установить согласие и солидарность между различными социальными группами. Социология как раз и рассматривалась ими в качестве инструмента познания общества и выработки рекомендаций по его реформированию. Методической же основой реформизма, с их точки зрения является «позитивный метод».

Различными идеологическими установками было продиктовано и различие в истолковании тех научных открытий, которые были сделаны в 30-40-х годах XIX в. В этот период на первый план развития науки выходят химия и биология. Наиболее значительными открытиями того времени являются открытие клетки Шлейденом и Шванном (1838-1839), на основе которого была создана клеточная теория строения живого вещества, и создание Ч.Дарвином теории эволюции видов. Для О.Конта, Г.Спенсера и Э.Дюркгейма эти открытия послужили основой для создания учения об обществе, основанного на принципах биологии, - «органической теории развития общества».

Однако задолго до этого в Европе закладывались основы эмпирической базы социологии и ее методов познания. Методология и методика конкретно-социологических исследований разрабатывались главным образом естествоиспытателями. Уже в XVII-XVIII вв. Джон Граунт и Эдмунт Галлей вырабатывали методы количественного исследования социальных процессов. В частности, Д.Граунт применил их в 1662 г. к анализу уровня смертности, а работа известного физика и математика Лапласа «Философские очерки о вероятности» построена на количественном описании динамики народонаселения.

Особенно активно эмпирические социальные исследования в Европе начали развиваться в начале XIX века под влиянием определенных социальных процессов. Интенсивное развитие капитализма в начале XIX в. вело к быстрому росту городов - урбанизации жизни населения. Следствием этого была резкая социальная дифференциация населения, рост числа бедных (пауперизация), увеличение преступности, нарастание социальной нестабильности. В то же время ускоренно формируются «средний слой» и буржуазная прослойка, всегда выступающие за порядок и стабильность, укрепляется институт общественного мнения, возрастает число различного рода общественных движений, выступающих за социальные реформы. Таким образом, с одной стороны, отчетливо проявились «социальные болезни общества», с другой - объективно созрели те силы, которые были заинтересованы в их лечении и могли выступать в качестве заказчиков социологических исследований.

Особенно интенсивно развитие капитализма в то время происходило в Англии и Франции. Именно в этих странах появляется наибольшее количество работ, посвященных социальным проблемам развития общества.

Социология в качестве отдельной специальной науки начала признаваться научным сообществом в 40-х годах XIX в. после опубликования О.Контом третьего тома его важнейшей работы «Курс позитивной философии» в 1839 году, где он впервые использовал термин «социология» и выдвинул задачу изучения общества на научной основе. Именно эта претензия - поставить учение об обществе на научную основу - и явилась тем отправным фактом, который привел к формированию и развитию социологии.

1. О.Конт - основоположник социологии: теория «социальной физики»

В Европе XIX века назрела необходимость взглянуть на общество с точки зрения реальных явлений и фактов. На их основе предлагалось создать собственно социальную теорию общества, лишенную философичности и метафизичности и обладающую чертами оперативности, доступности для непрофессионалов, практической действительности. Эта новая социальная теория была названа социологией.

Выдающегося французского философа Огюста Конта можно считать создателем социологии в современном смысле этого слова.

Конт (Comte) Огюст (Исидор Огюст Мари Франсуа Ксавье) (19 января 1798, Монпелье - 5 сентября 1857, Париж), французский философ и социолог, один из основоположников позитивизма. Основные сочинения: «Курс позитивной философии» (т. 1-6, 1830-42), «Система позитивной политики» (т. 1-4, 1851-54).

Огромное значение для его идейного и интеллектуального развития имело общение с Сен-Симоном, секретарем которого он был с 1817 по 1824, что стало его «университетами» в области общественных наук. Уже в это время О.Конт вынашивал честолюбивые замыслы создания трудов, призванных перевернуть науку. Его находящиеся под сильным влиянием сен-симонизма взгляды этого периода были подытожены в работе «План научных трудов, необходимых для реорганизации общества» (1822).

Свидетель и современник драматичных и противоречивых последствий, которые принесла Европе Великая французская революция, Конт тяжко переживал состояние политической неразберихи, экономического хаоса, социальной поляризации, в которые периодически погружалась Франция первой половины XIX века, переживая одну революцию за другой. По мысли Конта, социология должна была противопоставить радикальным теориям революции социологическую теорию, позволявшую проводить изменения в обществе эволюционным путем, сглажено, учитывая все общественные факторы и интересы всех социальных групп.

Таким образом, с самого начала своего развития социология выступила теорией эволюционных изменений, лишенных «изломов», социальных катаклизмов, «анархии умов». В целом позиция Конта в социальной теории была обозначена им же самим как «позитивистская», то есть делавшая упор не на радикальной революционности и низвержении существующих структур, а на их «позитивной» перестройке. Позитивная стадия развития общечеловеческого интеллекта, по мысли Конта, венчает эволюцию человечества в целом - это есть стадия овладения наукой социального познания и социального управления.

Во второй период своего творчества (1830 - 1842 гг.) Огюст Конт пишет большой труд - шеститомник, который он назвал курс позитивной философии. В нем он вводит сам термин «социология» и идею позитивного метода. По его мнению, наука должна раз и навсегда отказаться от не решаемых вопросов. К ним Конт относил те, которые нельзя ни подтвердить, ни опровергнуть, опираясь на факты, собираемые в процессе наблюдения и эксперимента. Любые положения, которые не поддаются точному сопоставлению с фактами, являются «тщетными и бесплодными» и должны быть отброшены. В этой связи постановка вопросов о сущности вещей, первопричинах явлений, что характерно для «теологии» и «метафизики», «безусловно, недопустима и бессмысленна». Конт провозгласил своим руководящим принципом принцип «умственной гигиены», заставлявший его полностью игнорировать все научные публикации, кроме собственных, дабы не засорять ум лишней бессмысленной информацией.

Свою систему он назвал «позитивной» или «положительной философией» и нацелил ее на объективное, реальное, полезное, достоверное, точное, положительное знание в противоположность химерическому, бесполезному, сомнительному и отрицательному. Ее задачей является описание опытных данных и их систематизация, выявление законов, управляющих явлениями и способствующих рациональному предвидению, познание феноменов, а не сущностей. Вопрос «как?» вытесняет вопрос «почему?». Конт полагал, что «позитивное» знание есть обобщенный и систематизированный здравый смысл.

Философия, согласно Конту, не имеет своего предмета и метода и должна быть коренным образом перестроена, отбросив «метафизическое» содержание и сведя свои функции до систематизации знаний, поставляемых конкретными науками и реализации их единства.

Конт считал одним из своих крупнейших достижений предложенную им классификацию наук. Он построил иерархию наук по объективному основанию - согласно предмету, расположив их в логической и исторической последовательности в соответствии с «убывающей общностью и независимостью» и возрастающей «сложностью» предмета изучения: математика, астрономия, физика, химия, физиология (биология), «социальная физика» (социология). Науки достигают «позитивной стадии» в порядке их классификации.

Считая естественные науки эталоном, Конт полагал необходимым реформирование общественных, гуманитарных наук по их подобию. Он отказал в праве на самостоятельное существование истории, психологии, политической экономии и др.

Социология считалась самым сложным, труднопостигаемым видом знания. Стоит отметить что из классификации Конта выпадала и философия, так как позитивизм и социологию он считал за высшую философию. Такой сложной Конт считал свою науку потому, что она - фундаментальная наука о законах общества, которое есть высшая реальность, подчиняющаяся только естественным законам. Историю творят не великие личности, а объективные законы. Индивид - скорее абстракция. Общество - это все человечество или какая-то его часть, связанная консенсусом (всеобщим согласием).

Развивая свои позитивистские взгляды, Конт первоначально разрабатывал так называемую «социальную физику», полагая, что настоящая, подлинная наука об обществе должна заимствовать у физики и других естественных наук их наглядный убедительный характер, объективность, проверяемость, общепризнанность.

Социальная физика, или социология состояла, по Конту, из социальной статики (существующие структуры общества, взятые как бы в застывшем состоянии) и социальной динамики (процесса социальных изменений); последнюю Конт признавал наиболее существенной для изучения общества. Обе эти социологические дисциплины и виделись ему составными частями научного подхода к исследованию общества.

Социальная статика изучает условия и законы функционирования общественной системы. В этом разделе контовской социологии рассматриваются основные общественные институты: семья, государство, религия с точки зрения их общественных функций, их роли в установлении согласия и солидарности. В социальной динамике О. Конт развивает теорию общественного прогресса, решающим фактором которого, по его мнению, выступает духовное, умственное развитие человечества.

Очень важным в учении Конта является общий закон интеллектуального развития человеческого общества, так называемый закон трех стадий: теологической, метафизической и позитивной. На первой, теологической стадии, человек объясняет все явления на основе религиозных представлений, оперируя понятием сверхъестественного. Эта стадия в свою очередь подразделяется на три: фетешизм (поклонение предметам), политеизм (многобожие), монотеизм (единобожие).

На второй, метафизической стадии, он отказывается от апелляции к сверхъестественному и пытается все объяснить при помощи абстрактных сущностей, причин и других философских абстракций. Задача второй стадии - критическая. Разрушая прежние представления, она подготавливает третью стадию.

На этой, последней, позитивной или научной стадии, человек перестает оперировать абстрактными сущностями, хочет раскрыть причины явлений, и отказывается ограничиваться наблюдением за явлениями и фиксированием постоянных связей которые могут устанавливаться между ними.

Переход от одной стадий к другой в разных науках совершается последовательно, но не одновременно. И здесь действует один принцип - от простого к сложному. Чем проще объект изучения, тем быстрее там устанавливается позитивное знание. Поэтому позитивное знание, сначала распространяется в математике, физике, астрономии, химии, затем в биологии. Социология же - это вершина позитивного знания. Она опирается в своих исследованиях на «позитивный метод». Последний означает опору теоретического анализа на совокупность эмпирических данных, собранных в наблюдении, экспериментах и сравнительном исследовании, данных - надежных, проверенных, не вызывающих сомнения.

Другой важный вывод, приведший О.Конта к необходимости формирования науки об обществе, связан с открытием им закона разделения и кооперации труда. Эти факторы имеют огромное позитивное значение в истории общества. Благодаря им появляются социальные и профессиональные группы, растет разнообразие в обществе и повышается материальное благосостояние людей. Но эти же факторы ведут к разрушению фундамента общества, поскольку они нацелены на концентрацию богатства и эксплуатацию людей, на однобокую профессионализацию, уродующую личность. Социальные чувства объединяют только лиц одинаковой профессии, заставляя враждебно относиться к другим. Возникают корпорации и внутрикорпоративная эгоистическая мораль, которые при известном попустительстве способны разрушить основу общества - чувство солидарности и согласия между людьми. Способствовать установлению солидарности и согласия и призвана, по мнению О.Конта, социология.

Конт считал, что разрушение общественного порядка может приостановить государство. Только оно может использовать всю мощь политической власти для того, чтобы восстановить социальную солидарность и политическое единство общества. Воистину, государство - блюститель социального порядка. Ему надо разрешить вмешиваться в экономическую и социальную сферы общества, но не в моральную. Конт исповедовал принцип разделения моральной (Церковь) и политической (Государство) власти.

Конт считал, что индивид должен почитать общество как высшее существо, которому всем обязан. Подчинение ему - священный долг каждого гражданина. Это не подчинение Богу или государству, это подчинение одного всем. Основной этический принцип общественной жизни - "жизнь для других". По Конту, в основе общественной жизни лежит эгоизм индивидов, который обуздывается государством, выступающим органом социальной солидарности и проповедующим альтруизм. На его основе Конт мыслил перестроить человеческое общество. Совокупность утопических рекомендаций он назвал программой создания позитивной религии. Конт рассматривал общество как органическую целостность, считая индивида абстрактным понятием и предпочитая оперировать категориями «человечество», «эпоха» и «цивилизация».

Кредо позитивистской социологии — «порядок и прогресс». Порядок означает стабильность фундаментальных принципов общественной жизни и приверженность большинства членов общества сходным взглядам. Основными элементами общества он считал семью, кооперацию, базирующуюся на специализации, и государство.

Конт рассматривал прогресс как закон общественной эволюции; его движущую силу видел в умственном и духовном развитии. К второстепенным факторам прогресса он относил материальную жизнь, климат, расы, народонаселение и т. д.

Конт считал, что «теологической» стадии соответствуют древность и раннее средневековье (до 1300), «метафизической» - период до 1800, «позитивистская» начинается с 1800, когда на смену теологическому и военному приходит индустриальный строй.

Он считал, что основные коллизии современности связаны с противоборством «теологии и метафизики» и соответствующих им политических направлений. Социология же создает научные основы для «позитивной политики» и выхода из тупика, в котором пребывает, согласно Конту, Европа.

Он полагал необходимым для решения всех проблем современности реорганизацию общества на позитивистских началах, моральное реформирование человечества, достижение его духовного единения, всеобщей любви и братания, растворение индивида в обществе.

В качестве орудия преобразований Конт рассматривал учреждение позитивистской церкви с резиденцией в Париже, исповедующей культ «Верховного Существа», под которым понималось человечество в единстве его былых и живущих поколений. Человек переживает при жизни «объективное» существование, а после смерти - «субъективное», связанное с результатами деятельности и памятью потомков.

В новом обществе устанавливается двоевластие: духовная принадлежит позитивистски настроенным философам, ученым и артистам, которые должны стать своего рода священнослужителями новой церкви, а светская власть - предпринимателям.

Он выступал за общественную иерархию, порядок и стабильность, строгую регламентацию поведения каждого члена общества, считал повиновение государству священным долгом человека.

Социальной силой, призванной осуществить преобразования, О.Конт считал пролетариат, превосходящий все другие социальные слои морально-интеллектуальными качествами и «социальным чувством»; рекомендовал «союз между философами и пролетариями».

Мировоззрение Конта было консервативно окрашено, помимо признания незыблемости частной собственности боготворил семью, считая ее основной ячейкой общества. Он отвергал либерализм как генератор эгоизма и низменных инстинктов, считал «коммунизм» противоречащим законам социологии учением.

2. Классические социологические теории и их представители: Г.Спенсер, М.Вебер, Э. Дюкгейм, К.Маркс, Г. Зиммель.

Развитие социологической теории в XIX веке создало важнейшие предпосылки для превращения социологии в общепризнанную универсальную науку. Основные принципы классической методологии сводятся к следующим:

1) Социальные явления подчиняются законам, общим для всей действительности. Нет никаких специфических социальных законов.

2) Поэтому социология должна строиться по образу естественных «позитивных наук».

3) Методы социального исследования должны быть такими же точными, строгими. Все социальные явления должны быть описаны количественно.

4) Важнейшим критерием научности является объективность содержания знания. Это значит, что социологическое знание не должно содержать в себе субъективные впечатления и умозрительные рассуждения, но описывать социальную действительность, независимо от нашего к ней отношения. Этот принцип нашел свое выражение в требовании «социология как наука должна быть свободна от ценностных суждений и идеологий».

Одним из крупнейших представителей социологии является английский ученый Г.Спенсер (1820-1903). Г.Спенсер был одним из самых ярких представителей натуралистической ориентации в социологии, утверждавший, что «невозможно рациональное понимание истин социологии без рационального понимания истин биологии» (Спенсер Г. «Социология как предмет изучения»). Опираясь на эту идею, Спенсер развивает два важнейших методологических принципа своей социологической системы: эволюционизм и органицизм.

Эволюция для английского социолога - это универсальный процесс, одинаково объясняющий все изменения, как в природе, так и в обществе. Эволюция - это интеграция материи. Именно эволюция переводит материю из неопределенной бессвязной однородности в определенную связную однородность, т.е. социальное целое - общество. На громадном этнографическом материале Г.Спенсер рассматривает эволюцию семейных отношений: первобытные половые отношения, формы семьи, положение женщин и детей, эволюцию обрядовых учреждений и обычаев, политических учреждений, государство, представительные учреждения, суд и т.д. Социальную эволюцию Г.Спенсер трактовал как многолинейный процесс.

Основным критерием процесса эволюции он считал степень дифференциации и интегрированности того или иного явления.

С принципом эволюционизма в спенсеровской социологии неразрывно связан принцип органицизма - такой подход к анализу общественной жизни, который базируется на аналогии общества с биологичесим организмом. В главе «Общество есть организм» основного труда Г.Спенсера «Основания социологии» он довольно обстоятельно рассматривает целый ряд аналогий (сходств) между биологическим и социальным организмом:

1) общество как биологический организм, в отличие от неорганической материи, на протяжении большей части своего существования растет, увеличивается в объеме (превращение маленьких государств в империи);

2) по мере роста общества его структура усложняется так же, как усложняется структура организма в процессе биологической эволюции;

3) как в биологических, так и в социальных организмах прогрессивная структура сопровождается аналогичной дифференциацией функций, что в свою очередь, сопровождается усилием их взаимодействия;

4) как в обществе, так и в организме в ходе эволюции происходит специализация составляющих их структур;

5) в случае расстройства жизнедеятельности общества или организма, отдельные их части могут определенное время продолжать существовать.

Аналогия общества с организмом позволила английскому мыслителю выделить в обществе три различные подсистемы:

1) поддерживающую, обеспечивающую производство источников питания (экономика);

2) распределительную, определяющую взаимосвязь между отдельными частями общества и покоящуюся на разделении труда;

3) регулирующую, обеспечивающую подчинение отдельных частей целому (государственная власть).

Проводя аналогию между обществом и биологическим организмом, Г.Спенсер не отождествлял их полностью. Напротив, он указывал, что существуют определенные различия между биологическим организмом и процессами общественной жизни. Главный смысл этих различий Г.Спенсер видел в том, что в живом организме элементы существуют ради целого, в обществе, наоборот, оно существует для блага своих членов.

Спенсеровское представление об обществе как организме позволило осмыслить и понять ряд важных особенностей структуры и функционирования социальных систем. Оно заложило основы будущего системного и структурно-функционального подхода к изучению общества. Анализируя социальную структуру общества, Спенсер выделил шесть типов социальных институтов: родства, образования, политические, церковные, профессиональные и промышленные.

Сохраняют свою актуальность и значение для современной социологии также ряд конкретных представлений английского мыслителя об обществе. В том числе и его деление общества на основные типы: военное и промышленное (индустриальное). «Военный» тип общества характеризуется сильным централизованным контролем и иерархическим порядком власти. Вся жизнь в нем, прежде всего, подчинена дисциплине. Церковь похожа на военную организацию. Индивид в таком обществе подчинен социальному целому.

В индустриальном обществе преобладающими являются промышленность и торговля, в нем появляется политическая свобода, а социальная организация становится более гибкой. Власть рассматривается в этом обществе как выражение воли индивидов, а их соединение становится добровольным.

В ходе своих исследований Спенсер обосновал положение о закономерной эволюции от «военного» общества, основанного на принудительной кооперации, к индустриальному, базирующемуся на добровольной кооперации. Его исследования оказали большое влияние на развитие последующих социологических теорий.

Наиболее четко принципы классического типа научности были сформулированы в работе французского социолога Э.Дюркгейма «Правила социологического метода» (1895 г.). Дюркгеймовская социология основывается на теории социального факта. В своей работе Э.Дюркгейм излагает основные требования к социальным фактам, которые позволили бы существовать социологии в качестве науки.

Первое правило состоит в том, чтобы «рассматривать социальные факты как вещи». Это означает, что:

а) социальные факты внешние для индивидов;

б) социальные факты могут быть объектами в том смысле, что они материальны, строго наблюдаемы и безличны;

в) устанавливаемые между двумя или множеством социальных фактов отношения причинности помогают формулировать постоянные законы функционирования общества.

Второе правило состоит в том, чтобы «систематически отмежевываться от всех врожденных идей». Это означает, что:

а) социология прежде всего должна порвать свои связи со всякими идеологиями и личностными пристрастиями;

б) она также должна освободиться от всех предрассудков, которыми обладают индивиды в отношении социальных фактов.

Третье правило состоит в признании примата (первенства, приоритета) целого над составляющими её частями. Это означает признание того, что:

а) источник социальных фактов находится в обществе, а не в мышлении и поведении индивидов;

б) общество есть автономная система, управляемая своими собственными законами, не сводимыми к сознанию или действию каждого индивида.

Таким образом, социология, по мнению Э.Дюркгейма, основывается на познании социальных фактов. Социальный факт специфичен, он порожден объединенными действиями индивидов, но качественно отличается по своей природе от того, что происходит на уровне индивидуальных сознаний потому, что у него другое основание, другой субстрат - коллективное сознание. Для того, чтобы возник социальный факт, указывает Дюркгейм, необходимо, чтобы, по крайней мере, несколько индивидов объединили свои действия и чтобы эта комбинация породила какой-то новый результат. А поскольку этот синтез происходит вне сознания действующих индивидов (так как он образуется из взаимодействия множества сознаний), то он неизменно имеет следствием закрепление, установление вне индивидуальных сознаний каких-либо образцов поведения, способов действий, ценностей и т.д., которые существуют объективно. Признание объективной реальности социальных фактов, по Дюркгейму, является центральным пунктом социологического метода.

Э.Дюркгейм является создателем нового социологического менталитета — социологизма мышления. Он кардинально обогатил методологический фундамент социологической науки; системно исследовал социальные патологии и дисфункции, наметил пути их преодоления; первым из социологов применил методы математико-статистического анализа социальных данных (в частности, корреляционный анализ); одним из первых проанализировал социальные функции религии. Э.Дюркгейм выступил против индивидуально-психологического и биологического направлений, рассматривал общество как реальность, несводимую к совокупности индивидов. В то же время он отводил определяющую роль в обществе «коллективному сознанию».

Центральным понятием в социологии Дюркгейма была категория солидарности, которую он делил на механическую (характерна для ранних стадий развития общества) и органическую. Разделение труда он считал основой общественной солидарности и трактовал социальные конфликты как патологическое явление, или аномию (ввел это понятие). Одно из крайних проявлений аномии — самоубийство. Изучая религию как социальный институт, он пришел к выводу о том, что единственным общим элементом различных между собой религий является ритуал. Дюркгейм классифицировал социальные функции религии; считал, что самой уникальной и неповторимой из них является эйдетическая (эйфорическая).

Другой тип научности социологии разработан немецкими мыслителями Г.Зиммелем (1858-1918), основоположником формальной социологии, и М.Вебером (1864-1920), основоположником понимающей социологии. В основе этой методологии лежит представление о принципиальной противоположности законов природы и общества и, следовательно, признание необходимости существования двух типов научного знания: наук о природе (естествознания) и наук о культуре (гуманитарного знания). Социология же, по их мнению, это пограничная наука, и поэтому она должна заимствовать у естествознания и гуманитарных наук все лучшее. У естествознания социология заимствует приверженность к точным фактам и причинно-следственное объяснение действительности, у гуманитарных наук - метод понимания и отнесения к ценностям.

Такая трактовка взаимодействия социологии и других наук вытекает из их понимания предмета социологии. Г.Зиммель и М.Вебер отвергали в качестве предмета социологического знания такие понятия, как «общество», «народ», «человечество», «коллективное» и т.д. Они считали, что предметом исследования социолога может быть только индивид, поскольку именно он обладает сознанием, мотивацией своих действий и рациональным поведением. Г.Зиммель и М.Вебер подчеркивали важность понимания социологом субъективного смысла, который вкладывается в действие самим действующим индивидом. По их мнению, наблюдая цепочку реальных действий людей, социолог должен сконструировать их объяснение на основе понимания внутренних мотивов этих действий. И здесь ему поможет знание того, что в сходных ситуациях большинство людей поступает одинаковым образом, руководствуется аналогичными мотивами. Исходя из своего представления о предмете социологии и её месте среди других наук, Г.Зиммель и М.Вебер формулируют ряд методологических принципов, на которые, по их мнению, опирается социологическое знание:

1) Требование устранения из научного мировоззрения представления об объективности содержания наших знаний. Условием превращения социального знания в действительную науку является то, что оно не должно выдавать свои понятия и схемы за отражения или выражения самой действительности и ее законов. Социальная наука обязана исходить из признания принципиального различия между социальной теорией и действительностью.

2) Поэтому социология не должна претендовать на что-то большее, чем выяснение причин тех или иных свершившихся событий, воздерживаясь от так называемых «научных прогнозов». Строгое следование этим двум правилам может создать впечатление, что социологическая теория не имеет объективного, общезначимого смысла, а является плодом субъективного произвола.

3) Социологические теории и понятия не являются результатом интеллектуального произвола, ибо сама интеллектуальная деятельность подчиняется вполне определенным социальным приемам и, прежде всего, правилам формальной логики и общечеловеческим ценностям.

4) Социолог должен знать, что в основе механизма его интеллектуальной деятельности лежит отнесение всего многообразия эмпирических данных к этим общечеловеческим ценностям, которые задают общее направление всему человеческому мышлению. «Отнесение к ценностям кладет предел индивидуальному произволу», - писал М.Вебер.

М.Вебер различает понятия «ценностные суждения» и «отнесение к ценностям». Ценностное суждение всегда личностно и субъективно. Это какое-либо утверждение, которое связано с нравственной, политической или какой-либо другой оценкой. Например, высказывание: «Вера в бога - это непреходящее качество человеческого существования». Отнесение к ценности - это процедура и отбора, и организации эмпирического материала. В приведенном выше примере эта процедура может означать сбор фактов для изучения взаимодействия религии и разных сфер общественной и личной жизни человека, отбор и классификацию этих фактов, их обобщение и другие процедуры. Ученый-социолог в познании сталкивается с огромным многообразием фактов и для отбора и анализа этих фактов он должен исходить из установки, которая и формулируется им как ценность.

5) Изменение ценностных предпочтений социолога, по М.Веберу, определяется «интересом эпохи», то есть социально-историческими обстоятельствами, в которых он действует.

Основным инструментом познания, через которые реализуются основные принципы «понимающей социологии» у Г.Зиммеля служит «чистая форма», фиксирующая в социальном явлении самые устойчивые, универсальные черты, а не эмпирическое многообразие социальных фактов. Г.Зиммель считал, что над миром конкретного бытия возвышается мир идеальных ценностей. Этот мир ценностей существует по своим собственным законам, отличным от законов материального мира. Целью социологии является изучение ценностей самих по себе, как чистых форм. Социология должна стремиться изолировать желания, переживания и мотивы как психологические аспекты от их объективного содержания, вычленить сферу ценностную как область идеального и на основе этого построить в виде взаимоотношения чистых форм некую геометрию социального мира. Таким образом, в учении Г.Зиммеля чистая форма - это отношение между индивидами, рассматриваемыми отдельно от тех объектов, которые выступают объектами их желаний, стремлений и других психологических актов. Формально-геометрический метод Г.Зиммеля позволяет выделить общество вообще, институты вообще и построить такую систему, в которой социологическое знание освобождалось бы от субъективного произвола и морализаторских оценочных суждений.

Г.Зиммель исследовал модели развития в обществе и сделал вывод о том, что размер группы людей прямо пропорционален степени свободы ее членов. По мере того, как группа увеличивается, усиливается индивидуальность каждого члена. С одной стороны, это ведет к деградации группы как сплоченного целого, с другой — повышаются индивидуальные умственные способности; таким образом, рождается интеллект. Кроме развития интеллекта, в процессе роста свободы членов группы происходит зарождение денежных отношений. История общества представляет собой процесс нарастающей интеллектуализации и углубления влияния принципов денежного хозяйства. Зарождение денег привело и к ряду негативных последствий — ни с чем не считающаяся рациональность, отчуждение работника от результатов его труда и от других работников в процессе производства; люди становятся одномерными. Он усматривал «трагедию творчества» в противоречии между творческой пульсацией жизни и ее объективизацией в застывших формах культуры.

Главным инструментом познания у М.Вебера выступают «идеальные типы», которые представляют собой абстрактные и произвольные мысленные конструкции исторического процесса, причем идеальный тип не просто извлекается из эмпирической реальности, а конструируется как теоретическая схема и только потом соотносится с эмпирической реальностью; примерами идеальных типов являются капитализм, ремесло, христианство и т.д. С точки зрения Вебера, социология схожа с историей, так как обе эти черты каждого идеального типа, а социология изучает общее для всех идеальных типов в различных условиях.

Эти конструкции формируются с помощью выделения отдельных черт реальности, считающихся исследователем наиболее типичными. «Идеальный тип, - писал Вебер, - это картина однородного мышления, существующая в воображении ученых и предназначенная для рассмотрения очевидных, наиболее «типичных социальных фактов». Идеальные типы - это предельные понятия, используемые в познании в качестве масштаба для соотнесения и сравнения с ними социальной исторической реальности. По Веберу, все социальные факты объясняются социальными типами. Вебер предложил типологию социальных действий, типов государства и рациональности. Он оперирует такими идеальными типами, как «капитализм», «бюрократизм», «религия». М.Вебер считает, что главная цель социологии - сделать максимально понятным то, что не было таковым в самой реальности, выявить смысл того, что было пережито, даже если этот смысл самими людьми не был осознан. Идеальные типы и позволяют сделать этот исторический или социальный материал более осмысленным, чем он был в самом опыте реальной жизни.

В основе методологии Вебера существовало разграничение опытного знания и ценностей; он считал, что необходимо найти синтез естественно-научного знания и интуиции. Макс Вебер ввел понятие «отнесение к ценности»; ценности делятся на теоретические (истина), политические (справедливость), нравственные (добро), эстетические (красота) и другие. Они имеют значимость для всех изучаемых субъектов во все периоды развития общества, то есть являются надсубъективными. Предметом социологии по Веберу является изучение социальных действий; действие человека является социальным в том случае, если оно осмыслено и направлено на других людей. Действия Вебер делит на целерациональные (ясно осознана цель действия), ценностно-рациональные (ценность представляет не конечный результат, а само действие — например, обряд), аффективные (совершается в состоянии аффекта или сильных чувственных переживаний) и традиционные (совершаются в силу привычки). В процессе эволюции происходит все большая рационализация социального действия, все большее значение приобретают не ценности, а цели. Вебер выделил виды легитимного (признанного со стороны управляемых) господства: легальное (в его основе лежит целерациональное действие; люди официально выбирают себе лидера), традиционное (в основе лежит привычка, оно базируется на вере и существующем порядке) и харизматическое (человек приходит к власти благодаря своей харизме).

К.Маркс (1818-1883) при создании материалистического учения об обществе исходил из натуралистических установок позитивизма, требовавших рассматривать социальные явления как факты и строить обществоведение по образцу естественных наук, с характерным для них причинно-следственным объяснением фактов. Предметом социологии в марксизме является изучение общества, основных закономерностей его развития, а также основных социальных общностей и институтов. Основными принципами материалистического учения об обществе являются:

1) одним из важнейших принципов исторического материализма является признание закономерности общественного развития. Признание закономерности означает признание действия в обществе общих, устойчивых, повторяющихся, существенных связей и отношений между процессами и явлениями.

2) Признание закономерности в материалистической концепции истории тесно связано с принципом детерминизма, то есть признанием существования причинно-следственных связей и зависимостей. К.Маркс считал необходимым из всего многообразия естественных структур, связей и отношений выделить главное, определяющее. Таковым, по его мнению, является способ производства материальных благ, состоящий из производительных сил и производственных отношений. Признание причинной обусловленности, определяющей влияние на общественную жизнь способа производства, является другим важнейшим положением марксистского учения об обществе.

3) Третьим важным принципом материалистического учения об обществе является утверждение, о его поступательном прогрессивном развитии. Принцип прогресса реализуется в марксизме через учение об общественно-экономических формациях как основных структурах общественной жизни. Общественно-экономическая формация, по определению К.Маркса, представляет собой «общество, находящееся на определенной степени исторического развития, общество со своеобразным отличительным характером». Понятие «формация» К.Маркс заимствовал из современного ему естествознания, где этим понятием обозначались определенные структуры, связанные единством условий образования, сходством состава, взаимозависимостью элементов. В марксистском учении об обществе все эти признаки относятся к социальному организму, образованному на основе сходных закономерностей, с единой экономической и политической структурой. Основу экономической формации составляет тот или иной способ производства, который характеризуется определенным уровнем и характером развития производственных сил и соответствующими этому уровню и характеру производственными отношениями. Совокупность производственных отношений образует основу общества, его базис, над которым надстраиваются государственные, правовые, политические отношения и учреждения, которым, в свою очередь, соответствуют определенные формы общественного сознания.

К.Маркс представлял развитие общества как поступательный процесс, характеризующийся последовательным переходом от низших общественно-экономических формаций к высшим: от первобытнообщинной к рабовладельческой, затем к феодальной, капиталистической и коммунистической.

4) Применение к анализу общества общенаучного критерия закономерности и причинной обусловленности в развитии увязывается в марксизме с признанием своеобразия развития общественных процессов. Эта увязка нашла свое яркое выражение в концепции развития общества как естественно-исторического процесса. Естественно-исторический процесс столь же закономерен, необходим и объективен, как и природные процессы. Он не только зависит от воли и сознания людей, но и определяет их волю и сознание. Но, в то же время, в отличие от процессов природы, где действуют слепые и стихийные силы, естественно-исторический процесс представляет собой результат деятельности людей. В обществе ничто не совершается иначе, как проходя через сознание людей. В связи с этим в марксистской социологии большое внимание уделяется изучению диалектики объективной закономерности и сознательной деятельности людей.

5) Марксистская социология находится в русле традиционного типа научности и нацелена на признание объективности научных знаний об обществе, но в ней существует и противоположная тенденция, которая ориентируется на то, что у Г.Зиммеля и у М.Вебера называется принципом отнесения к ценности, то есть согласование эмпирических данных и теоретических выводов «с историческим интересом эпохи», под которым понимались исключительно интересы пролетариата.

3. Современные социологические школы: теория функционализма, теория символического интеракционизма, теория конфликта, теория обмена, теория этнометодологии

Выступая во многом наследниками Г.Спенсера, современные социологи-функционалисты, и прежде всего американский социолог Роберт Мертон (1912), разделяют точку зрения, согласно которой общество в целом и его отдельные части имеют тесную взаимосвязь, которая закрепляется их функциями. Иными словами, в обществе все теснейшим образом связано и увязано друг с другом.

Именно поэтому вместо того, чтобы рассуждать о внутреннем содержании социологических фактов и объектов, считают функционалисты, надо просто рассматривать те реальные, наблюдаемые и проверяемые последствия, которые связаны с фактами и объектами. В них, в последствиях, и проявляют себя функции.

Основатель функционализма Р.Мертон в своем анализе применяет следующие методологические «инструменты».

Прежде всего - принцип социологической «теории среднего уровня». Свое краткое определение «теории среднего уровня» (ТСУ) Р.Мертон формулирует следующим образом: «это теории, находящиеся в промежуточном пространстве между частными, но тоже необходимыми, рабочими гипотезами, во множестве возникающими в ходе повседневных исследований, и всеохватными систематическими попытками развить единую теорию, которая будет объяснять все наблюдаемые типы социального поведения, социальных организаций и социальных изменений».

Локализация ТСУ, разработанная Р.Мертоном, обладает целым рядом привлекательных свойств, среди которых можно отметить:

Тесная связь с «человеческой реальностью», которая ни при каких обстоятельствах не уходит из поля зрения ТСУ, оставаясь живой, неконструированной, отражающей практические проблемы людей;

Смысловая и понятийная наглядность ТСУ, демонстрирующая свою инструментальность, убедительность, интерпретированность в глазах менеджеров и социальных исследователей несоциологического профиля.

К числу ТСУ Р.Мертон относил такие социологические концепции, как теории «референтных групп», «социальных ролей», «социальных статусов» и др.

Разрабатывая концепцию ТСУ, Р.Мертон поместил в ее основание понятие «функциональность», которая как раз и рассматривалась им в качестве главного выражения социологического анализа. При этом классик американской социологии выделил три ключевых постулата функционального анализа:

1) «постулат функционального единства» - единство теоретического видения общества заключается не в общей теории этого общества, а в бесконечной глубине социального факта; именно факты, благодаря своей функциональной определенности, заключают в себе мощную потенцию интегрирования социальной жизни;

2) «постулат универсальности функционализма» - все существующие формы культуры неизбежно несут в себе функциональные свойства, требующие аналитического исследования;

3) «постулат принудительности» - определенные функции обладают «принудительностью» или неизбежностью, что приводит к функциональной детерминированности всех общественных институтов, что не отвергает возможности существования «функциональных альтернатив, эквивалентов и заменителей».

Функциональный анализ базируется на рассмотрении стандартизированных объектов. Функциональным объектом рассмотрения могут стать повторяющиеся и типовые социальные явления (социальные роли, институционные объекты, социальные процессы, средства социального контроля, социальные структуры), то есть то, что повторяется с определенной устойчивостью. В противном случае мы имеем дело только со случайным, которое не входит в данную функцию. Объективные следствия, которые проистекают из того или иного социального явления, составляют главное содержание функции.

Функциями надо считать те наблюдаемые следствия, которые служат саморегуляции данной системы или приспособлению ее к среде. Одновременно дисфункцией надо считать те наблюдаемые следствия, которые ослабляют саморегуляцию данной системы или ее приспособление к среде.

В том случае, когда внутренняя смысловая мотивация совпадает с объективными следствиями, мы имеем дело с явной функцией, которая осознается таковой участниками поведенческой системы или ситуации. Скрытая функция не планируется и не осознается участниками.

Смысл многочисленных понятий функционализма состоит в их стабилизационном значении для развития социологического мышления. В известных социальных условиях дестабилизации именно эта нравственно-психологическая роль функционализма оказывается жизненно важной для выживания социологии как социальной науки и сохранения самоуважения социологов как ученых.

Другая социологическая школа, возглавлявшаяся американским социологом Толкоттом Парсонсом (1902-1979), получила название «системного функционализма».

Исходной точкой в формировании системного функционализма стал принцип системного строения общества.

Парсонс доказывал, что все социальные системы обладают набором из четырех основных функций:

Adaptation (адаптация) - любая социальная система приспосабливается или адаптируется как к внутренней ситуации, так и к изменениям внешней среды.

Goal attainment (целедостижение) - система определяет и достигает поставленные цели.

Integration (интеграция) - система связывает и увязывает все свои компоненты, а также три другие функции (A, G , L).

Latency, pattern maintenance (удержание образца) - любая социальная система создает, сохраняет, совершенствует, обновляет мотивацию индивидов, образцы их поведения, культурные принципы.

Это общая системно-функциональная сетка накладывалась Парсонсом на все социальные явления, включая микро- и макроуровни, то есть уровни отдельных личностей, малые сообщества и коллективности и уровни больших общностей вплоть до целых цивилизаций.

Каждая система вне зависимости от своего уровня осуществляет себя в системе действия. Иначе говоря, социальная система должна действовать, развиваться - в противном случае она умирает. По мысли Парсонса, социальные системы обладают определенными уровнями. Каждый более высокий уровень использует «энергию», предоставляемую более низким уровнем, и тем самым обеспечивает энергетические условия существования этого уровня. Так, система личности (т.е. человек) может существовать только на основе энергии живого биологического организма (поведенческий организм). При этом более высокие уровни контролируют более низкие.

Что касается двух уровней, как бы охватывающих социальную иерархию сверху и снизу, то их надо понимать как природу, несущую максимум энергии, и «высшую реальность» - туманное понятие, связанное с идеалами и гуманностью общества, которые как бы лишены физической энергии, но тем не менее несут в себе принципы наиболее действенного контроля.

Движение от несвязанной в природе энергии, как бы разлитой повсюду и не контролируемой человеком, идет вверх в направлении связанной (контролируемой) энергии и максимальной информированности общества, что есть лишь другое имя для обозначения овладения энергией. Парсонс указывает, что всякая потеря контроля над энергией приводит к снижению уровня в иерархии и возрастанию зависимости от внешней среды.

Все социальные системы должны быть так организованы, чтобы быть совместимыми с другими системами. Для того, чтобы выжить, система должна обладать поддержкой других систем; система должна удовлетворять большую часть потребностей тех, кто поддерживает систему своим участием в ней; система должна мобилизовывать максимум участия со стороны своих членов; система должна обладать хотя бы минимальным контролем за потенциально отклоняющимся поведением своих участников; если конфликтная ситуация становится разрушительной для системы, система должна осуществить жесткий контроль над ней; и, наконец, система, дабы выжить, должна обладать общим единым языком и принципами общения (коммуникации) среди своих участников.

Таковы условия существования любой социальной системы вне зависимости от ее масштабов и важности. В противном случае интеграция внутри системы, а также между системой и внешней средой исчезает, и система перестает существовать. «Под интеграцией я подразумеваю, - писал Т.Парсонс, - такие структуры и процессы, посредством которых отношения между частями социальной системы - людьми, играющими те или иные роли, коллективами и компонентами нормативных стандартов, - либо упорядочиваются способом, обеспечивающим гармоничное их функционирование в соответственных связях друг с другом в системе, либо, наоборот, не упорядочиваются, причем тоже каким-нибудь определенным и объяснимым способом». Из этого следует, что интеграция системы заключается либо в ее стабильности («гармоничное функционирование»), либо в ее преобразовании, в том числе радикальном, но таком, при котором сохраняются разумность и определенность этого преобразования. Все остальное ведет к хаосу и умиранию.

В противовес функционалистским подходам, всемерно подчеркивавшим стабилизационные и эволюционистские моменты социального развития, в современной западной социологии существует как бы противоположный стиль социологического мышления, который видит в обществе не консенсус, не сбалансированность мотивов и взаимных интересов, а борьбу различных групп и направлений, результирующая которой и формирует существующие социальные структуры и отношения.

Одним из видных радикальных социологов является Райт Миллс (1916-1962) - американский социолог, прославившийся своими исследованиями властвующих элит в современном западном обществе. Представляя современное общество в виде социально-политической и экономической структуры, Миллс доказывал, что реальное влияние на эти структуры оказывается небольшими группами политических деятелей, бизнесменов и военных. Наиболее полно роль социального конфликта раскрыл другой американский социолог Льюис Козер, который относил конфликт к области сугубо идейных явлений. Конфликты обнаруживают себя в социальном развитии по мере того, как определенные группы соперничают за власть, перераспределение доходов, за монополию на духовное лидерство. Всякое общество не только потенциально содержит в себе возможность конфликтов, но более того, общество может осуществлять себя только через баланс конфликтов, которые устанавливают принципы социального взаимодействия между группами и индивидами.

Немецкий социолог Ральф Дарендорф (р.1929) в своей «теории конфликта» исходил из того, что в каждом обществе существуют осевые линии социальных конфликтов. Конфликт, по его мнению, рождается из того, что одна группа или один класс сопротивляются «давлению» или господству противоположной им социальной силы. Причем, по мнению Дарендорфа, конфликт есть оборотная сторона всякой интеграции и, потому он так же неизбежен в обществе, как и интеграция социальных институтов. За фасадом единства и взаимодействия социальных структур находятся конфликтующие мотивы и интересы этих структур и их носителей. Дарендорф создал целую классификацию различных типов микро- и макроконфликтов, наполняющих общество. Задача не состоит в том, считает Дарендорф, чтобы избежать или снять конфликты - это невозможно. Необходимо направить их по определенному руслу, не разрушающему всю систему и ведущему ее к плавной эволюции. Для этого следует максимально формализовать конфликты, то есть вывести их на поверхность общественной жизни и сделать предметом открытых дискуссий, обсуждений в прессе, судебных разбирательств. Более того, наличие открытых и демократически разрешаемых конфликтов - свидетельство жизнеспособности общества, ибо любое социальное развитие подразумевает неравномерность распределения и, соответственно, конфликтные ситуации.

Наряду с другими социологическими теориями конфликтологическая социология дала свою версию социального мира.

Символический интеракционизм, возникший в 20-е годы нашего века, предопределил возникновение многих современных социологических школ. Название этого течения в теоретической социологии можно объяснить следующим образом. Термин «символический» обозначает, что эта социологическая школа делает акцент на «смысле», который вкладывают действующие лица («актеры»), когда они вступают во взаимодействие - то есть «интеракцию» (взаимодействие). Основатель символического интеракционизма, американский социолог и социальный мыслитель Джордж Герберт Мид (1863-1931) в своих теоретических построениях исходил из того, что общество можно объяснить только путем рассмотрения принципов поведения людей. Эта теория оперирует тремя главными посылами:

а) Любое действие или акт поведения происходит только на основе того смысла, который действующий субъект (актер) вкладывает в свое действие. Иначе говоря, наше поведение в большей или меньшей степени осмысленно. Причем все эти значения проистекают из общих социальных символов. Например, отказ участвовать в военных действиях означает (символизирует) личную трусость. Для другого человека тот же акт может символизировать сознательный пацифизм, то есть уже иной символ. Но в том и в другом случаях за актами поведения стоят общественные символы.

б) Указанные символы, на которых строится общество, рождаются во взаимодействиях людей и только там. Человек постоянно смотрится в «зеркало», в качестве которого выступают другие люди и их мнение о данном человеке.

в) Люди в процессе действия интерпретируют, объясняют себе значение символов, как бы примеряют их на себя. Этот процесс и создает индивидуальность человека, а также служит основой взаимодействия. Если два человека нечто понимают по-разному, то истинное взаимодействие может установиться между ними только тогда и там, где смыслы происходящего они понимают сходно.

В акте поведения обнаруживает себя «значимый символ», то есть такой символ, который определяет акт поведения. Определение «значимого символа» происходит в сознании человека, которое в свою очередь наполняется смыслами, проистекающими из внешнего мира. Сознание Мид называл английским термином «Ме», то есть соотнесенности моего Я с внешним миром.

Термином Я (I) Мид называл бессознательную часть человеческой личности, априорное единство личности. Это то, что человек сохраняет в себе, не превращая его в достояние общества. Это наша интуиция, скрытые даже от нас самих желания, порывы, инстинкты, непредсказуемые действия. Это, в конце концов, свобода - в противовес общественному контролю «Ме». Как только все это проходит «обработку» в процессе социального поведения, они «возвращаются» к нам, пополняя сознание (Ме).

Можно сказать, что структура личности, по Миду, имеет следующее строение: SELF = I + ME.

Взгляды Мида на общество и личность получили дальнейшее развитие в «драматургической» социологии Ирвинга Гоффмана, который, следуя театральной терминологии, сделал упор на процессе раскрытия личности в поведении (presentation of the self). Вся «площадь» действия, или сцена, разделяется на внешнюю часть сцены, где люди («актеры») представляют себя на зрителях, и внутреннюю часть «сцены», где аудитория уже не осуществляет контроль за происходящим на сцене. Там «актеры» меняют смысл своей деятельности и расслабляются.

Гоффман ввел важное понятие «ролевого дистанцирования» - стремление некоторых действующих лиц представить свое поведение в некоторых ситуациях как вынужденное, не отвечающее сути происходящего.

Социология символического интеракционизма дает неповторимую перспективу рассмотрения всех процессов, происходящих в обществе. Её интерес к индивидуальности, поведению личности в определенных ситуациях подчас рассматривается как недостаток, ибо символический интеракционизм как бы уклоняется от глобальных теорий общества. На самом же деле это не так. Символические интеракционисты развивают свои теоретические обобщения на другом уровне и сквозь призму коллективного поведения прослеживаются все основные процессы социальной жизни.

Представители «теории обмена», и прежде всего Джордж Хоманс (р.1910), высказали предположение, что поведение людей есть не что иное, как постоянный обмен ценностей (как в прямом смысле, так и в переносном). Люди действуют и взаимодействуют только исходя из определенного интереса, заставляющего их взаимодействовать.

Предметом обмена может стать что угодно, но обязательно имеющее социальную значимость. Например, свободное время, которым мы делимся со своим партнером. Поскольку, как правило, мы не можем предоставить другим людям абсолютно все, что они хотят получить от нас, то возникает процесс ложного обмена одних эквивалентов на другие.

В обществе устанавливается «сетка» или шкала ценностей, подлежащих «обмену», и наше поведение строго следует этим ориентирам. Скажем, физическая привлекательность человека обменивается на благосостояние, интеллектуальный потенциал - на материальное благополучие и свободное время.

Таким образом, ценность каждого отдельно взятого человека складывается из тех его качеств, которые подлежат обмену. Не трудно понять, что «обмены» - это взаимодействия, следующие принципам определенной символики. Однако в реальности никогда не бывает равных обменов. Один партнер проигрывает в обмене по сравнению с другим. Это объясняет нам существующие социальные неравенства, которые могут носить самый различный характер.

Тот, кто обладает более высоким статусом социальной привлекательность (в широком смысле слова), принимает «плату» со стороны партнера, который обладает меньшей «ценностью». Например, посетители ожидают в приемной важную персону. Посетители менее важны в данной ситуации, чем сановитый бюрократ, и потому посетители «платят» тем, что, во-первых, сами прибывают на место встречи (кабинет начальника) и, во-вторых, платят своим свободным временем.

По мысли Джорджа Хоманса и Питера Блау, все без исключения социальные воздействия на всех уровнях (от индивидуальных до межгосударственных) подчиняются принципам обмена эквивалентами.

В прямом переводе термин «этнометодология» означает методы (способы), которые применяют люди в повседневной жизни. Свою главную задачу этнометодологи видят в том, чтобы показать, как существует общество в различных формах повседневного поведения, подразумевая при этом, что за примитивными формами поведения скрываются общие структуры, поддерживающие существование всего общества. Основатель этнометодологии, современный американский социолог Гарольд Гарфинкель разработал главную часть своего метода - анализ разговорных высказываний. Используя звуко- и видеозаписи, этнометодологи изучают то, как повседневные формы речи и диалога обнаруживают скрытые структуры поведения. Дело в том, что за нашими повседневными обменами простыми и малозначимыми фразами и текущей информацией находится «фоновое взаимопонимание» (background understanding), то есть оба собеседника подразумевают, не высказывая, некий смысловой «фон». Например, свод некоторых правил, логических установлений, которые включены во все формы поведения. Так, Гарфинкель подметил, что муж и жена, даже на людях, общаются на некотором «сокращенном» языке, в котором отдельные слова обозначают нечто, понятное лишь двум супругам. Задача этнометодолога состоит в том, чтобы раскрыть то, что находится на заднем плане, а по сути, составляет социальные структуры действия в обществе.

Для того, чтобы проникнуть в это «зазеркалье» повседневного поведения, Гарфинкель предложил резко нарушить привычные ситуации общения, нарушать устоявшиеся правила взаимодействия и тем самым обращать внимание участников эксперимента не на устоявшиеся «сокращенные» формы поведения, а на «фоновый» смысл, находящийся за этим общением.

Поскольку общество, считал Гарфинкель, состоит из правил и смысловых установлений, то нарушая эти ситуации и правила, социолог обнаруживает внутренние структуры, руководящие поведением человека и выходящие на поверхность только в непривычной обстановке.

Заключение.

Попытки объяснения общественной жизни возникли ещё в античности (Платон, Аристотель и др.) и продолжались в философии истории, занимающейся изучением законов и движущих сил развития общества. Усложнение общественной жизни и дифференциация научного знания сделали неизбежным превращение социологии в самостоятельную науку, сочетающую теоретический анализ общественных отношений с эмпирическими исследованием социальных фактов. Создать «позитивную науку» об обществе в середине XIX в. пытался О. Конт, им был введен и сам термин «социология». В XIX — начале XX вв. в социологии выделились географическая школа, демографическая школа, биологическое направление и др. В конце XIX в. наибольшее распространение получают различные разновидности психологической школы - инстинктивизм, бихевиоризм, интроспекционизм. Появляются теории, выдвигающие на первый план не индивидуальное, а коллективное, общественное сознание либо абстрактные формы социального взаимодействия. Концепции крупнейших социологов (Ф. Тенниса, Г. Зиммеля, Э. Дюркгейма, В. Парето, М. Вебера, Т. Веблена), опиравшиеся на философию позитивизма, неокантианство, философию жизни и др., внесли существенный вклад в развитие социологии. С 20-х гг. XX в. в социологии получили развитие многие методы, техника и процедуры эмпирических исследований, происходит специализация социологии (социология семьи, города, права и др. — св. 40 отраслей).

На рубеже 80-90-х годов XX в. теоретическая социология на Западе продолжала развиваться по различным направлениям, постоянно ставя вопрос о том, возможна или невозможна в принципе общая социологическая теория. Это позволило раскрыть новые измерения социальных процессов в их самопорождении и влиянии на окружающий социальный мир.

Современное развитие социологической теории дает богатую почву для различного рода обобщений. Социология представляет каждому человеку, познакомившемуся с ее классическими и новейшими достижениями, основания для самостоятельного анализа тех или иных ситуаций любого уровня и характера. И хотя, как ставится ясным, создание одной универсальной социологической теории невозможно, каждая из существующих теорий может обогатить нас неповторимым, оригинальным углом зрения на то, что происходит в окружающем социальном мире.

Список использованной литературы:

1. Лавриненко В.Н. Социология/ В.Н.Лавриненко, Н.А.Нартов, О.А.Шабанова, Г.С.Лукашова. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2002 - 407 с.

2. Осипов Г.В. Социология/ Г.В.Осипов, Ю.П.Коваленко, Н.И.Щипанов. М.: Мысль, 1990 - 446 с.

3. Основы социологии (под.ред. Эфендиева А.Г.) М.: Общество «Знание» России, 1993 - 384 с.

4. Радугин А.А. Социология: курс лекций/А.А.Радугин, К.А.Радугин. М.: Центр, 2000 - 244 с.

5. Социологический энциклопедический словарь (под.ред. Осипова Г.В.) М.: Инфра-Норма, 1998 - 488 с.

В обществе как социальной системе должны происходить многие сложные процессы, чтобы оно продолжало функционировать, как и прежде. Эти процессы ведут к его изменению и развитию. Эволюционизм – как система взглядов, признающая объективный характер социального развития, берущая начало в исследованиях Ч.Дарвина. Основной проблемой в эволюционизме как подходе к познанию явлений развития общества стало выявление определяющего фактора, модификация которого ведет к изменению всего облика общества.Огюст Конт ввел в науку термин «социология»(учение об обществе)О. Конт поставил и решал проблему функционирования и развития общества как целостного социального организма. он сформулировал «великий основной закон интеллектуальной эволюции человечества». человеческая история прошли через три стадии своего развития: теологическую, метафизическую и позитивную. На первой– доминирует религиозное мифологическое сознание, на основе которого складывалось отношение людей к внешнему миру, формировалась их мораль. На метафизической человеческое сознание, оперирует понятиями, отражающими реальные процессы жизни людей. На позитивной стадии человеческое сознание исходит в своих суждениях и выводах преимущественно из научных наблюдений. Важное место в социальной философии Конта занимает решение проблем гармонизации «между целым и частями социальной системы», в развитии общества и достижения его стабильности. Л. Уорд («Динамическая социология», «Психические факторы цивилизации», «Очерки социологии» и других) он пытается раскрыть психологические причины деятельности и поведения людей и тем самым обосновать психологические механизмы развития общества. По его мнению, в качестве изначальной причины деятельности любого субъекта выступают его желания. выделяет первичные желания(удовлетворение потребностей людей в пище, тепле, продолжении рода) На их основе формируются более сложные желания людей(в творческой деятельности, гражданской свободе, а также моральные, эстетические и религиозные желания). Основную задачу П. Лавров и Н. Михайловский усматривали в изучении мотивов деятельности личностей и их нравственных идеалов. Социология, по их мнению, изучает и группирует повторяющиеся факты

солидарности между людьми и стремится открыть законы их солидарных действий. Важно, чтобы общество в своем развитии создавало необходимые условия для развития всех личностей. В этом заключается критерий общественного прогресса, что является справедливым и нравственным. Виндельбанд и Риккерт (неокантианцы). Суть социальной философии видели в том, чтобы исследовать методы познания и истолкования исторических событий, составляющих культурную жизнь народов разных стран и исторических эпох. ценности носят надисторический характер и образуют в своей совокупности идеальный, независимый от людей, вечный трансцендентный (потусторонний) мир. Социальная философия выступает как учение о ценностях, раскрывающее их природу и сущность, а также их значение и воплощение в жизни и деятельности людей. Основным в истории общества провозглашается духовное начало. М. Вебер («Хозяйство и общество»)считал, что социальная философия должна изучать прежде всего поведение и деятельность людей, будь то отдельный человек или группа, призвана исследовать взаимоотношения всех сфер человеческой деятельности – экономической, правовой, нравственной, религиозной и др. Общество предстает как взаимодействие личностей и социальных групп на основе согласования их интересов, языка, религии, морали. Важнейшее место в социальной философии Вебера занимает концепция идеальных типов(некая идеальная модель того, что наиболее полезно человеку, объективно отвечает его интересам) Г.Спенсер усматривает сущность эволюции общества в его усложнении, усилении его дифференциации. Э.Дюркгейм рассматривал эволюцию как переход от механической солидарности, основанной на неразвитости и сходстве индивидов и их общественных функций, к солидарности органической, возникающей на основе разделения труда и социальной дифференциации, которая ведет к интеграции людей в единый социальный организм и является высшим моральным принципом общества. К.Маркс в качестве определяющего фактора социального развития считал производительные силы общества, рост которых ведет к смене способа производства. Прогресс общества возможен только на основе кардинального обновления способа производства, а новые экономические и политические структуры могут появиться лишь в результате социальной революции. Шпенглер и Тойби – теория циклического развития.

В современной социологии существуют три основных направления в определении понятия “общество”: функционализм, конфликтная парадигма и интеракционисткое направление.

Функционалисты основывают свой подход на утверждении, что общество – это стабильная и упорядоченная система, устойчивость которой достигается благодаря общим ценностям, убеждениям, а также социальным ожиданиям 1 .

Таким образом, с точки зрения данной теории общество состоит из взаимосвязанных частей, каждая из которых выполняет определенные функции и обязанности, внося свой вклад в поддержание устойчивости и стабильности всей системы.

Примерно до 1950-х годов функционализм был самым влиятельным подходом в социологии. Первым представителем этого направления считается английский социолог Герберт Спенсер , который рассматривал общество как организм, в котором отдельные части должны функционировать гармонично. Этот же взгляд предлагается и во многих работах Э. Дюркгейма. Современные функционалисты говорят об обществе, скорее, как о системе, чем об организме, но подход к тому, как взаимосвязаны различные элементы системы, во многом тот же. Яркими представителями этой школы являются Т. Парсонс и Р. Мертон.

Современный функционализм в подходе к обществу базируется на следующих положениях.

Общество – это система интегрированных частей.

Социальная система характеризуется стабильностью, так как в ней имеются встроенные механизмы контроля, такие как прокурорский надзор, суд и т.п.

Социальная система имеет не только функции, но и дисфункции, что говорит о возможности отклонения системы от принятой нормативной модели. Однако такие отклонения обычно преодолеваются сами собой или, в конце концов, укореняются в обществе. Например, радикалы 60-х годов сильно изменили наше общество, привнеся в него новое экологическое сознание, недоверие к правительству, небрежный стиль одежды.

Изменения обычно происходят постепенно, а не революционным путем.

Общественная целостность формируется как результат согласия большинства населения с принятой в данном обществе системой ценностей 1 .

Функционалистская социология, таким образом, делает акцент на функциях различных элементов социальной системы. На практике это обычно означает более пристальный анализ таких общественных институтов, как политика, экономика, право, религия и т.д., установление связей между ними и выяснение функций, которые они выполняют в обществе.

Последние годы были отмечены достаточно сильной критикой такого подхода к рассмотрению общества среди социологов. Неприятие прежде всего вызывают функционалистские идеи о ценности общественной сплоченности и стремлении к социальному порядку. Эти предположения не отражают разнообразия и противоречий, присущих большинству сложных обществ. Функционалистская точка зрения маскирует существующие в каждом обществе конфликты и противоречия и недооценивает значение социальных перемен. Кроме того, функционалисты не объясняют, как вообще возникли общественные институты и что заставляет их изменяться с течением времени 1 .

Теория конфликта тоже основана на идеях о роли и влиянии общественных структур, но она не признает солидарность и сотрудничество в качестве способа достижения социальных перемен и общественного прогресса. Именно конфликт, а не сплоченность, по мнению сторонников этой теории, олицетворяет отношения между различными группами в обществе.

У истоков теории социального конфликта стоял американский социолог Чарльз Райт Миллс. Он утверждал, что любой макросоциологический анализ чего-либо стоит лишь в том случае, если он касается проблем борьбы за власть между конфликтующими социальными группами 2 . Более четкую формулировку теория социального конфликта получила в работах американского социолога Ральфа Дарендорфа, который утверждает, что все сложные организации основываются на перераспределении власти, что люди, обладающие властью, способны с помощью различных средств, среди которых главным является принуждение, добиваться выгоды от людей, обладающих меньшей властью. Возможности распределения власти и авторитета ограничены, поэтому члены любого общества борются за их перераспределение. Эта борьба может не проявляться открыто, но основания для нее существуют в любой социальной структуре.

Таким образом, согласно Р. Дарендорфу, в основе конфликтов лежат не экономические интересы, а стремление людей к перераспределению власти. Источником конфликтов становится так называемый homo politicus (человек политический). Поэтому социальные конфликты присущи любому обществу. Они неизбежны и постоянны, служат средством удовлетворения интересов, способом смягчения проявлений различных человеческих страстей 1 .

Однако современные приверженцы теории конфликта утверждают, что общество характеризуется неравенством не только в политической сфере, но и в экономической и социальной, а социальная жизнь трактуется ими как борьба между различными социальными группами из-за недостатка ресурсов. Поэтому конфликтологи делают основной акцент на проблемах неравенства в обществе и анализе его негативного влияния на людей.

В рамках данного направления следует особо выделить марксистскую концепцию. С точки зрения марксизма, общество - это сложившаяся в процессе исторического развития человечества относительно устойчивая система социальных связей и отношений как больших, так и малых групп людей, поддерживаемая силой обычая, традиции, закона, социальных институтов и т.д., которая строится на определенном способе производства, распределения, обмена и потребления материальных и духовных благ. Общество, с точки зрения ученых этого направления, вытекает из природного стремления человека к объединению через собственность 2 . Общество постепенно эволюционирует, но общественный прогресс связан с революционными событиями, в ходе которых происходит смена одного общественного строя другим в результате столкновения интересов различных групп.

Интеракционизм (концепция действия) изучает не макросистемы и структуры общества, а те способы, посредством которых связаны индивиды и небольшие группы в обществе. В центре внимания ученых данного направления оказываются межличностные отношения между отдельными индивидами, то, как к ним относятся другие, как они воспринимают и оценивают поведение друг друга. Эти взгляды основаны на убеждении, что человеку нужно определить, что происходит в жизни, а затем решить, как действовать.

Таким образом, теоретики интеракционистской ориентации сосредоточивают свое внимание на микроуровне общественной жизни, на выяснении роли конкретных межчеловеческих взаимодействий в создании и функционировании структур социального мира. Среди множества микротеорий, выработанных социологической наукой, наиболее известными являются теория социального обмена Джорджа Хоманса и Питера Блау, а также концепция символического интерак-ционизма Джорджа Герберта Мида и Герберта Блумера.

Исходное положение теории социального обмена состоит в том, что люди нуждаются в многообразных видах вознаграждений, получить которые они могут, только взаимодействуя с другими людьми. Индивиды вступают в социальные отношения, поскольку ожидают, что будут вознаграждены, и продолжают эти отношения потому, что получают то, к чему стремятся. Вознаграждениями могут быть социальное одобрение, уважение, статус, авторитет и т.п., а также практическая и материальная помощь. В том случае, если отношения между индивидами в процессе взаимодействия являются неравными, человек, обладающий средствами для удовлетворения потребностей других людей, может использовать их для приобретения власти над ними. Это возможно при наличие четырех условий: 1) если нуждающиеся не располагают необходимыми средствами; 2) если они не могут получить их из другого источника; 3) если они не хотят получить то, в чем нуждаются, силой; 4) если в их системе ценностей не произойдет таких изменений, в результате которых они не смогут обойтись без того, что раньше им было необходимо. 1

Характерными чертами символического интеракционизма являются, во-первых, стремление исходить при объяснении поведения не из индивидуальных влечений, потребностей, интересов, а из общества, понимаемого как совокупность межиндивидуальных взаимодействий, и, во-вторых, попытка рассматривать все многообразные связи человека с вещами, природой, другими людьми, группами людей и обществом в целом как связи, опосредованные символами. При этом особое значение придается языковой символике. Таким образом, в основе символического интеракционизма лежит представление о социальной деятельности как совокупности социальных ролей, которая фиксируется в системе языковых и других символов. 1

В результате на основе различных концепций в современной социологии сложилось определение общества как относительно самостоятельного или самообеспечиваемого населения, характеризуемого внутренней организацией, территориальностью, культурными различиями и естест-венным воспроизводством.

На следующем этапе развития социологии, который обычно называют классическим , внутри социологии были даны ответы на эти вопросы, и ответы эти оказались вполне успешными. Настолько успешными, что именно этот этап стал основной базой теоретизирования в социологии вплоть до настоящего времени. Знакомство с классическим периодом в развитии социологии начнем с изложения концепции Эмиля Дюркгейма.

5.1. Социологизм Эмиля Дюркгейма

Его социологическое творчество начинается в 90-х годах XIX века, и он, в отличие от всех остальных социологов – его современников, более всего заслужил звание первого социолога-профессионала. Как и все остальные, сам он был социологом-самоучкой, но всю жизнь свою посвятил именно социологии. В этой своей посвященной социологии жизни создал в университете Бордо первую в Европе кафедру социологии, он же был организатором одного из первых в мире и самого известного тогда социологического журнала «Социологический ежегодник». В 1912 году он создал кафедру социологии уже в Сорбонне – одном из центров европейского образования. Дюркгейм фактически стал организатором первой профессиональной социологической школы в Европе: его ученики и последователи доминировали во французской социологии вплоть до второй мировой войны.

Дюркгейм взял на себя миссию построения социологии как самостоятельной обоснованной науки, которой будет не стыдно в ряду уже признанных позитивных наук, то есть, по сути, задачу реализации программы Огюста Конта. При этом полагал необходимым строго следовать общему для всех наук позитивному методу, которому сами отцы-создатели позитивизма и социологии – Конт, Спенсер, Милль – следовали методически недостаточно строго. Поэтому им и не удалось построить прочного здания науки об обществе, в результате чего социология почти утратила статус самостоятельной науки.

Начинать возвращение самостоятельности необходимо четким определением предмета социологии, того, что она должна изучать, а должна она изучать явления коллективной жизни людей, то, что свойственно человеку не только как отдельному индивиду, но как члену группы, ассоциации, общества. Во множество социальных явлений погружены все индивиды, как рыбы в море-океан, в эту естественную среду своего обитания, которая есть особая социальная реальность, подчиняющаяся своим внутренним закономерностям. Отсюда главный лозунг его концепции, названной социологизмом: «Объяснять социальное социальным». Что это значит?

Во-первых, запрет в социологии на натуралистические и психологические объяснения. Социальные явления нельзя объяснить, сводя их к природным явлениям или психологическим. Про психологизм Дюркгейм совершенно непримиримо заявляет: «Всякий раз, когда социальное явление прямо объясняется психическим явлением, можно быть уверенным, что объяснение ложно». Непримиримость понятна: в социологии тогда было засилье психологизма, а главный оппонент его – старший и куда более популярный тогда создатель «теории подражания» Габриель Тард.

Во-вторых, объяснение некоего социального явления (факта) состоит в поиске другого социального явления (факта), которое является причиной исследуемого явления. Дюркгейм настаивает, что у одного явления всегда одна вызывающая его причина. Более того, так же, как и в естественных науках, «одному и тому же следствию соответствует всегда одна и та же причина». Причинное объяснение может быть дополнено функциональным, то есть установлением социальной полезности исследуемого явления, того, какой социальной потребности оно отвечает, однако полноценной заменой причинному объяснению объяснение чисто функциональное быть не может. Именно тут совершенно очевидно, что Дюркгейм не сомневается в безупречности классического позитивистского подхода для социологии, и на критику баденцев или Дильтея, по существу, не обращает внимания.

В-третьих, методически чистое следование позитивному методу требует рассматривать во всех случаях социальные факты (явления) как вещи, то есть внешне. Главное требование к социологической науке звучит так: «Вместо того чтобы предаваться метафизическим размышлениям по поводу социальных явлений, социолог должен взять объектом своих изысканий ясно очерченные группы фактов, на которые можно было бы указать, что называется, пальцем, у которых можно было точно отметить начало и конец – и пусть он вступит на эту почву с полной решительностью». Конт и Спенсер, не говоря уже об остальных, следовали этому требованию недостаточно решительно, и в результате социальные факты в их рассуждениях и объяснениях загораживались уже имеющимися в их головах метафизическими и обыденными понятиями и представлениями. Объективная социальная реальность всегда окутана в покрывало, сотканное из мнений, оценок, предпочтений, окружающих исследователя, и прошитое невидимыми метафизическими и субъективными предпосылками. Требование рассматривать социальные факты внешне, как вещи, предполагает решительное отбрасывание этого покрывала, отказ от всех уже имеющихся заранее объяснений, толкований, чтобы исследуемые факты предстали в чистоте непознанности, неизвестности и заставили исследователя искать подлинно научное объяснение, то есть объективную внешнюю причину.

Социальные факты, которые должен исследовать и объяснять социолог, – это прежде всего человеческие действия, поступки, а отыскивать их причины среди таких объективных социальных фактов, которые обладают по отношению к этим поступкам принудительной силой, таких фактов, которые выражают давление общества как коллективной силы, давление социальной среды, то есть по сути «давление всех на каждого», а это то, что, во-первых, образует устойчивый «субстрат коллективной жизни», анатомию и морфологию общества. Дюркгейм указывает некоторые важнейшие составляющие этого субстрата: численность и распределение населения, типы поселений, число и характер путей сообщения, формы жилищ, но совсем не заботится о полноте списка. Для него куда важней факты другого рода, составляющие физиологию общества, а именно: «образы действий», коллективные представления о социально правильном и функциональном поведении. Важнее просто потому, что они по своей природе первичны, поскольку материализованные «формы бытия есть лишь укрепившиеся образы действий». В анатомию общества, его скелет, формы его бытия отливаются действия, в силу непрестанности повторений ставшие обычными, традиционными. Дюркгейм разъясняет: «Тип наших строений представляет собою лишь тот способ, которым привыкли строить дома все вокруг нас и отчасти предшествующие поколения. Пути сообщения являются лишь тем руслом, которое прорыло себе регулярно совершающееся в одном и том же направлении течение обмена и переселений».

Итак, социология должна рассматривать общество как отдельную реальность, хоть и связанную с природой, но независимую. Чтобы объяснить социальные явления, а для социологии важны человеческие поступки, нам нужно выделять социальные факты, то есть реальные явления, которые вынуждают, подталкивают людей к совершению этих поступков. При таком подходе человеческие поступки являются точкой приложения социальных сил, переплетение которых и есть среда, что нас обнимает, что заставляет нас определенным образом поступать, но сама эта среда, в свою очередь, есть поступки, действия людей, ставшие образами и образцами действий.

Независимость науки социологии Дюркгейм обосновывает автономией ее предмета, самой социальной реальности. Главной и по существу единственной опорой этой реальности являются человеческие действия, поступки, из которых и происходит все общественное в человеке и человечестве. Поскольку дюркгеймовский единственный и всемогущий бог и есть общество, то человеческие действия являются почвой, в которой этот бог рождается и живет.

Теперь коротко о методах, какими должна действовать социология. Во-первых, она всегда и везде должна следовать общим требованиям позитивного метода, сформулированного еще Контом и Спенсером. В соответствии с ним рассматривать социальный факт как вещь, то есть объективно, и пользоваться общепринятыми в других науках о природе методами изучения явлений. Первый из этих методов – наблюдение. Непосредственное для большинства морфологических фактов и опосредованное для коллективных представлений. Ясно, что можно наблюдать непосредственно количество и распределение населения, форму поселений, тогда как честь, достоинство, мораль непосредственно ненаблюдаемы, они проявляются только в поведении людей, в их поступках. Для изучения коллективных представлений незаменимы статистические методы. Дюркгейм первым в социологии в качестве главного метода применял метод статистических корреляций для отыскания закономерностей, определяющих человеческие поступки, закономерностей, устанавливающих либо причинную связь между явлениями, либо функциональную.

Отыскивание закономерностей осуществляется методом сравнительного исследования аналогичных явлений в различных обществах. Сравнительный анализ, говорит Дюркгейм, также позволяет оценить распространенность исследуемых явлений и определить для них параметры нормы. Норму распространенности некоторого явления он понимал так: «Этот факт имеет место в большинстве принадлежащих к этому виду обществ, взятых в соответствующей фазе их эволюции». Благодаря такому определению нормы, имеет смысл говорить в количественных характеристиках о норме уровня преступности, числа самоубийств, браков, разводов и т.п. для данного общества. Норму определить в принципе просто: нужно взять аналогичные общества, сравнить между собой по интересующим исследователя характеристикам и определить количественные параметры, интервал, характерный для большинства. Это и есть норма, все, что выходит за ее границы, является свидетельством патологии, болезни общества.

Свой подход к изучению общества он демонстрирует в построении теории эволюции общества, в создании социологической теории определенного класса социальных явлений – совершения самоубийств, исследует возникновение форм первобытных религий, чтобы понять механизм формирования коллективных представлений в обществе.

Главные свои труды, где изложена его концепция, он издал в 90-х гг. XIX века. Первая книга называлась «О разделении общественного труда», вышла в 1893 году, и в ней представлена концепция эволюции общества. Вторая его классическая книга – это «Правила социологического метода», опубликованные двумя годами позже. Здесь сформулированы основные принципы построения науки социологии. И еще через два года выходит книга «Самоубийство. Социологический этюд» – первая социологическая теория суицида. Значительно позже, в 1912 году он публикует последний свой классический труд «Элементарные формы религиозной жизни». Эти четыре книги и делают Дюркгейма одним из главных столпов социологии. Он поставил перед собой задачу реализации контовской программы создания социологии как науки и первым из социологов преуспел настолько, что имел полное право сказать, если б захотел: «Пусть другие попробуют сделать лучше».

Начнем с его концепции эволюции общества. Вполне вслед за Контом можно сказать, что эта эволюция состоит в ограничении и искоренении природного человеческого эгоизма и распространении и усилении социальной солидарности. Вы хорошо помните, что контовы всегдашние инструменты такого ограничения и искоренения эгоизма – это три социальных института: семья, государство и религия, а сам прогресс, определяемый развитием интеллекта, с неизбежностью толкает человечество к торжеству альтруизма и солидарности над эгоизмом и разобщенностью. Дюркгейм стремится рассматривать эту торжествующую солидарность как вещь, то есть объективно – это значит, показать, как работает механизм обеспечения солидарности, и он обнаруживает в обществе по сути два различных механизма, способа, типа солидарности. Один опирается на сходство индивидов и групп друг с другом, обстругивает людей под общую единую мерку, рассматривая всякую непохожесть, особенность как лазейку для распространения в обществе этого самого эгоизма и разобщенности, по сути заставляет человека полностью раствориться в социальном целом, стать простым его атомом. Другой, напротив, основывается на усложняющемся многообразии общества, на дифференциации и специализации его частей, что приводит к взаимозависимости этих частей, переплетению их, соединению в единство разнообразного. В первом случае общество живет и действует согласованно, потому что оно является механическим единством одинаковых элементов и частей, во втором – потому что оно является органическим единством разнообразных органов, выполняющих различные, но согласованные друг с другом функции. Первый тип солидарности Дюркгейм называет механическим , второй – органическим .

Общее направление эволюции состоит в постепенном ослаблении господства механической солидарности и распространении, соответственно, солидарности органической. Это справедливо как для человеческого общества в целом, так и для всякого конкретного общества, цивилизации. То есть всякое новое общество неизбежно начинает с очевидного доминирования механической солидарности и также неизбежно в процессе своего развития движется к доминированию солидарности органической. Если сравнить более ранние общества с позднейшими на одних и тех же этапах их существования, например, раннее античное общество со средневековым западноевропейским, то, полагает Дюркгейм, очевидно, что и вся человеческая история эволюционирует подобным образом.

Дюркгейм в целом движется по пути, указанному организмической моделью Спенсера, но приходит совсем не туда. Дюркгейм ни в коем случае не органицист. Несмотря на термин «органический», аналогии с организмом для него второстепенны. Типы солидарности у него отличаются прежде всего характером коллективных представлений и степенью их господства над человеческим поведением.

Механический тип солидарности характеризуется тотальным господством коллективных представлений над поступками и жизнью людей вообще, что означает тотальную религиозность общества («все, что социально, религиозно; оба слова суть синонимы»), регламентация поведения носит конкретный и детальный характер, как нужно поступать в каждом случае зафиксировано в обычаях, традициях, привычках, предписаниях, право по существу сводится к системе наказаний за неправильные поступки. Сходство индивидов друг с другом поддерживается также и тем, что разделение труда незначительно, виды труда достаточно просты, и люди относительно легко способны заменять друг друга в процессе труда; анатомически общество представляет собой пространство рядоположенных автономных сегментов. Эпоха почти полного господства этого типа солидарности – утренняя заря любого общества, но в особенности начало человеческой истории, эпоха господства «орды», то есть первоначального человеческого общества, и «клановое общество».

В противоположность механическому органический тип солидарности предполагает утрату коллективным сознанием обязательного, предписывающего характера. Оно решительно сокращается в объеме, становится нормативным, ценностным, дает простор индивидуальной инициативе и тем самым поощряет массовое появление индивида. Область религиозного сознания съеживается, его место занимает рационализм и рефлексия. На место кары и наказания за проступки приходит возмещение за них. В этом обществе появляется массовый индивид, которого нет и не может быть при господстве солидарности механической. Оно рационалистично и в нормальном периоде своего развития гармонично. Сходство людей в процессе труда заменяется органическим единством различных профессиональных корпораций, и усложнение этого единства в принципе не имеет границ. Высшим уровнем органического развития он считал гармоническое единство профессиональных корпораций.

Переход от одного типа к другому происходит никак не скачком, не революцией, напротив, господство второго складывается постепенно под воздействием растущего населения, которое не помещается уже в замкнутых сегментах, выплескивается за границы их, преобразует их автономность во взаимозависимость и единство, и главным моментом здесь является постепенное углубление разделения труда в обществе. Именно расширяющееся разнообразие взаимозависимых и взаимодополняющих видов деятельности и есть теперь в обществе главная опора социальной солидарности. На место похожих друг на друга в своем труде и образе жизни людей приходят превосходно «заточенные» под свою специальность профессионалы, однако общество от этого становится еще прочнее и гармоничнее. Подобное становится возможным, согласно Дюркгейму, если профессия выбирается человеком свободно, в соответствии с его природными способностями, а не исходя из наследственных привилегий разного рода, то есть, чтобы быть прочным, стабильным, органическое общество должно быть справедливым.

Он был противником марксистского социализма и марксистского пути к социализму и полагал, что хотя современный капитализм производит патологические формы разделения труда и потому является больным обществом, но это болезни роста, которые должны и будут выправляться постепенно через ограничение классовых противоречий и обеспечение условий выравнивания возможностей, именно это сделает успех человека в обществе результатом его способностей и усилий. Иными словами, исправление современного общества – это результат постепенных усилий по рационализации этого общества, и социологии он отводил важнейшую роль в этом деле, поскольку она дает достоверные знания обо всех социальных проблемах и болезнях общества, поэтому и саму возможность принятия мер для исправления их.

Дюркгейма можно считать и одним из родоначальников прикладной социологии, поскольку он попытался реализовать завет Конта о полезности социологической науки. Первым он сформулировал болезненные проблемы общества, которые социология должна изучать и тем самым помогать их разрешению. Такова одна из главнейших функций социологии. На примере одного из видов человеческого поведения, а именно самоубийства, он предложил метод социологического исследования, изучения этой проблемы, и этот подход он сформулировал в книге с тем же названием. Как теория суицида, книга, может быть, уже устарела, но как исследование социальных корней склонности людей к самоубийству, представляет один из первых образцов эмпирического исследования, на которое, в общем, похожи и все теперешние.

Он полагал, что, поскольку самоубийство считается совершенно несоциологическим объектом, не подлежащим социологическому исследованию, именно на нем можно впечатляюще продемонстрировать возможности социологии. Что и как должна изучать социология в обществе? Во-первых, что является предметом для социолога, когда он изучает самоубийство: статистические данные о числе самоубийств и динамика их изменения в соответствии с местом и временем. То есть социолог должен объяснить, почему в этом регионе такое число самоубийств, а в другом вдвое больше или меньше, почему в такие-то годы число их возросло, а в другие снизилось, и снизилось значительно или, напротив, незначительно, но совсем не дело социолога объяснять, почему Сидор Петрович повесился у себя в комнате. Это дело следователя, писателя, психолога, но не социолога. Социолог имеет дело с человеком как с представителем общества, социальной группы, и его дело объяснить поведение людей в этой группе в сопоставлении с другими группами, либо в той же группе, но в различные периоды времени. Самоубийство Дюркгейм полагал удачным объектом для демонстрации своего метода объяснения также и потому, что существовала статистика самоубийств в ряде стран Европы за многие десятилетия.

Итак, какова должна быть цель социологического изучения данного предмета? Он говорит, что социолог должен объяснить причинную обусловленность именно такого уровня суицида в данном месте и в данное время. Способ, который должен использоваться для этого, он называет «методом сопутствующих изменений». Есть данные об определенных факторах, которые могут рассматриваться как возможные причины исследуемых поступков. Устанавливаются статистические корреляции между изменениями этих факторов и исследуемыми поступками, в данном случае числом самоубийств. И если наблюдается единообразие соответствий при определенных изменениях, эти факторы можно полагать весьма вероятными причинами исследуемого поведения. И наоборот, если предполагаемого единообразия не наблюдается, рассматриваемые факторы необходимо исключить из числа причин, обуславливающих изучаемое поведение.

В его время среди таких факторов рассматривались:

Во-первых, психические заболевания. То есть подверженными самоубийствам считались люди либо действительно психически больные, либо склонность к самоубийству сопровождает психическое заболевание.

Другие причины, которые привлекались для объяснения, присущи были географическому направлению: местоположение, климат, его изменения, вплоть до лунных затмений.

Также предлагались и расовые причины. При этом расы рассматривались не антропологически, а скорее как у Гумпловича и Лебона, то есть разные народы в разной степени склонны к самоубийству, и это лежит в их психической природе, характере.

И, наконец, самое модное во Франции в то время объяснение Тарда, согласно которому самоубийства распространяются волнами подражания, разбегаясь от некоторых точек, случаев. Тард предлагал для этого статистические обоснования.

Дюркгейм в своей книге последовательно и доказательно – так ему представляется – опровергает все общепринятые объяснения самоубийств. Анализ статистики самоубийств, как он считает, дает очевидные свидетельства, что все эти факторы не влияют как-либо однозначно на динамику самоубийств в пространстве и времени. Например, статистика демонстрирует, что в XIX веке число самоубийств во многих странах возросло в три-пять раз, тогда как число людей с психическими заболеваниями сколь-нибудь заметно не изменилось. И вообще рост самоубийств зафиксирован среди людей, психические заболевания у которых не были отмечены.

Далее он отверг «расовый» фактор, указав на то, что рост самоубийств затронул в первую очередь молодежь и людей среднего возраста, а фактор принадлежности к определенному народу должен действовать на людей всех возрастов одинаково. Подобным образом на основании анализа статистических данных он опроверг влияние и других факторов.

В результате такого «очищения поля» у него остались факторы, которые можно рассматривать как причины, обуславливающие самоубийства. Их он сформулировал как частные корреляции с динамикой самоубийств: «мужчины сводят счеты с жизнью чаще, чем женщины; горожане чаще, чем сельские жители; люди одинокие чаще, чем семейные; протестанты чаще, чем католики; католики чаще, чем иудеи…» и так далее. Таким образом, он сформулировал некоторое множество частных корреляций, причем все они имеют социальный характер, следовательно, и причины самоубийств должны быть социального плана. Далее сравнительный анализ этих частных корреляций позволил ему сделать следующий вывод: «Число самоубийств обратно пропорционально степени интеграции тех социальных групп, в которые входит индивид». Поэтому в современном ему обществе наличие семьи, детей, жизнь в сельской местности, принадлежность к религиозной конфессии, объединяющей людей, являются социально-интегрирующими факторами и снижают число самоубийств.

Для Дюркгейма современный капитализм был больным обществом, и рост числа самоубийств – это демонстрация его болезненности. Он определяет типы самоубийств, характерные для этого общества. Это «эгоистическое» самоубийство, основа которого разрыв социальных связей в обществе, крайний индивидуализм его членов, распространение одиночества. Также для него характерен «аномический» тип самоубийства. Понятие «аномии» ввел в социологию именно Дюркгейм, и оно в дальнейшем заняло в социологии чрезвычайно важное место. Рост самоубийств такого типа происходит вследствие разрушения системы норм и ценностей в данном обществе, регламентирующих поведение человека, отсюда у человека возникает ощущение постоянной «неправильности» своего поведения, неверности совершаемых поступков, и такое состояние усиливает склонность его к совершению самоубийства.

Он утверждает, что в теперешнем, находящемся на переломе капиталистическом обществе эти два типа самоубийства и дают весь рост числа самоубийств. Этим типам он противопоставляет еще один (иногда он говорит о двух разных типах) тип самоубийств, которых, напротив, в данном обществе случается все меньше. Он характерен скорее для традиционного общества, где преобладает механическая солидарность коллективистского общества. Это «альтруистическое» самоубийство, которое говорит о том, что индивид полностью поглощен обществом и беспрекословно выполняет его нормы и требования. Он сам приводил пример такого самоубийства, указывая на индийское общество, где женщина всходит на погребальный костер вслед за своим умершим мужем. Для традиционных обществ, характеризующихся господством коллективных представлений, такое поведение нормально, но в современном обществе оно характерно только в исключительных случаях, при стихийных бедствиях, войнах и т.п.

Еще один тип, который Дюркгейм выделяет с меньшей определенностью,– это «фаталистическое» самоубийство. Иногда он полагает его разновидностью альтруистического самоубийства. Совершается оно вследствие избытка регламентации поведения человека, которое воспринимается им как невыносимое. Разница с альтруистическим самоубийством все-таки здесь достаточно очевидна. При альтруистическом самоубийстве человек приносит себя в жертву некоему целому, общему для многих людей: скажем, родине, религиозным принципам, традициям народа и т.п. Но фаталистическое самоубийство совершается скорее в протест против этого целого, этих традиций, обычаев, норм. Человек противостоять им не может, но не может их уже и выносить – само самоубийство является актом протеста.

Можно привести пример из недавнего советского прошлого. В 80-х годах по среднеазиатским республикам прокатилась волна самосожжений, сжигали себя матери семейств в знак протеста против семейного рабства, выражавшегося в нескончаемой работе на хлопковых полях. Они вместе с детьми помногу месяцев жили на этих полях и работали, тогда как мужчины разобрали себе самые «тяжелые» работы дома, в селе: чайханщик, приемщик хлопка, учетчик, председатель и т.п. Без фактически бесплатного женского и детского труда не было бы большого узбекского или туркменского хлопка. Эти самоубийства, по сути, послужили одной из главных причин резкого сокращения хлопкового поля в республиках.

Общий вывод таков: на уровень самоубийств в обществе влияют объективно существующие коллективные силы, представления. Именно они и лежат в основе либо роста числа самоубийств, либо уменьшения, а индивидуальные психологические склонности, так сказать, выбирают жертву. Уровень самоубийств определяется социальными причинами, а с кем конкретно они случаются, зависит от психологических характеристик или просто случая.

Дюркгейм полагал своей заслугой, что исследованием самоубийства он неопровержимо продемонстрировал социальную обусловленность человеческого поведения. Эта книга, кроме того, представляет собой первую попытку написания теоретической социологической концепции в облике исследования, то есть она внешне построена как социологическое исследование. Правда, только внешне: он сначала сформулировал проблему, потом представил уже существующие факторы, объясняющие эту проблему, а затем осуществил анализ этих и других факторов на основе имеющихся эмпирических данных. На самом деле эмпирического исследования у него не получилось: анализ факторов, отбрасывание одних и принятие других как причин поведения совершалось на основе обычного для социологии XIX века философского рассуждения, где эмпирические данные уместно привлекаются потом для иллюстрации уже очевидных для автора утверждений.

Но все равно это был первый замах, заявка на построение социологической теории для объяснения определенного вида человеческого поведения как теории, опирающейся на надежные и вполне исчерпывающие эмпирические данные. В этом смысле книга «Самоубийство» была первым прообразом современной социологии, той социологии, какой она стала после первой мировой войны и в которой вы намереваетесь работать и зарабатывать. По крайней мере, многие из вас.

Теперь относительно его исследования религии. Дюркгейма можно назвать отцом-создателем социологии религии, правда, не единственным ее отцом. Он четко сформулировал радикально социологический взгляд на религию. В каком смысле социолога интересует религия? Только как регулятор социального поведения. Религия – то пространство, где создаются моральные нормы и ценности, традиции, которые регламентируют человеческое поведение. Исходя из этого, главное в религии не учение, не боги, а религиозная деятельность, в которой как раз и создаются коллективные представления, и благодаря им общество обретает единство, целостность. Они выполняют интегрирующую роль в обществе, объединяют людей единством понимания того, что хорошо-плохо, можно-нельзя, справедливо-несправедливо. Это происходит благодаря делению посредством религии жизни людей на сакральную часть и повседневную, обыденную. Участие в священных ритуалах, обрядах делают религиозные принципы, представления священными и определяющими также и обыденную человеческую деятельность. В свою очередь, религиозные представления детерминированы уровнем развития общества, общественной средой. Иначе говоря, религия такова, какой она требуется данному обществу. Более того, по сути своей, в религиозных представлениях выражается неодолимая сила влияния общества на поведение людей, поэтому вполне могут существовать религии без бога, поскольку, по Дюркгейму, единственным подлинным богом любой религии является общество: «Общество есть бог», – истинный бог.

Для социолога все религии есть фантастическое отображение всемогущества, неодолимой силы общества как целого над человеческим поведением, судьбой человека. Отсюда чрезвычайная важность для любых религий общих ритуалов, празднеств, обрядов, которые рождают чувство единства, цельности, совместного экстаза, благодаря чему религиозные принципы и представления обретают святость, всемогущество, право подчинять человеческие поступки своим требованиям. По его мнению, в кризисные периоды разрушения старых ценностей и религий человечество способно создавать новые, отвечающие новым его потребностям, которые рождаются в новых коллективных экстатических действиях, ритуалах, празднествах.

Если подходить меркой Дюркгейма, то советский социализм был религией. Он совершенно подходит под его определение религии, там есть священные ритуальные действия и предметы. Например, партсобрания со столом, покрытым красной материей, за которым сидит президиум, человеком, вещающим, которому все должны внимать или демонстрировать внимание дружным поднимание рук по команде председателя «за» или «против». Праздник «день 7 ноября – красный день календаря», когда «все на улице красно» и всем надо на ритуальное шествие перед трибунами с любимыми начальниками с ритуальными предметами в руках и ритуальными криками перед этими трибунами. Подобные ритуальные действия жестко регламентированы, как и положено в религиях, есть и ритуальные персонажи, как, скажем, генеральный партийный секретарь, который воплощает в себе мудрость всех предыдущих и своей собственной добавляет, потому все обязаны непременно изучать его творения. Может быть, в безумии современных концертов и дискотек рождается новая религия, кто знает?

В завершение можно сказать, что Дюркгейм был в социологии образцом цельности. Классический позитивист, продолжатель дела Конта, Спенсера, Милля по созданию социологии как объективной и достоверной науки. Социальный оптимист, который твердо уверен, что общество постепенно, эволюционно совершенствуется, и социология является важнейшим инструментом этого совершенствования. Моралист, полагающий, что моральные нормы – это важнейший способ регуляции общественной жизни. Его можно назвать совершенным воплощением Огюста Конта, социологом, по заветам Конта развившим его проект науки об обществе.