Lời của người thầy tốt lành của tôi

“Lời của Thầy Toàn Thiện của tôi” là một trong những văn bản nổi tiếng nhất của truyền thống (ningma) cũ của Phật giáo Tây Tạng, dành riêng cho các thực hành sơ bộ bên ngoài và bên trong của yoga Phật giáo. Cuốn sách trình bày chi tiết các phương pháp tổng quát và bí mật để rèn luyện tâm, khẩu và thân tạo thành nền tảng cho việc rèn luyện truyền thống trong Phật giáo Tây Tạng.

Dịch từ tiếng Anh: F. Malikova Biên tập: T. Naumenko, A. Kulik

Lời của người thầy tốt lành của tôi. Những giáo huấn khẩu truyền về các thực hành sơ khởi của giáo lý Dzogchen Longchen Nyingthig. - Mỗi. từ tiếng Anh - St. Petersburg: Uddiyana, 2004. - 536 tr.

Lời tựa cho ấn bản tiếng Nga

Dzogchen Ranyak Patrula Rinpoche

Những lời dạy quý báu của người con vô song của Shuddhodana chắc chắn là nguồn gốc của mọi hạnh phúc, phúc lạc và phước lành tối thượng trong thế giới của chúng ta. Những giáo lý này còn tồn tại cho đến ngày nay không chỉ nhờ vào tâm giác ngộ và lòng từ bi vĩ đại của các dịch giả thời trước, mà còn nhờ vào công sức của nhiều người uyên bác, sở hữu con mắt Phật pháp, đã dịch các văn bản thiêng liêng của Ấn Độ và Tây Tạng sang các ngôn ngữ vĩ đại hiện đại. . Rõ ràng là điều này mang lại lợi ích to lớn cho tất cả vô số sinh vật trên thế giới của chúng ta.

Tôi rất quen với nhóm đã chuẩn bị bản dịch tiếng Nga xuất sắc này về tác phẩm của Patrul Rinpoche Jigme Chokyi Wangpo “Lời của Thầy Toàn Thiện của Tôi. Những chỉ dẫn khẩu truyền về các thực hành sơ khởi của giáo lý Dzogchen Longchen Nyingthig.” Dựa trên nguyên bản tiếng Tây Tạng và bản dịch tiếng Anh, các thành viên trong nhóm, được thúc đẩy bởi những ý định cao cả và vị tha, đã hoàn thành xuất sắc nhiệm vụ.

Cơ hội được áp dụng lời dạy sâu sắc này vào thực hành là một niềm hạnh phúc lớn lao cho đồng bào của họ. Giáo lý toàn diện này không chỉ bao gồm các thực hành sơ khởi tổng quát và cụ thể, mà còn có một số thực hành chính, bao gồm việc nhận gia trì qua đạo sư yoga và thực hành pova. Do đó, mặc dù tựa đề chỉ ra rằng văn bản dành cho các thực hành sơ khởi, nhưng trên thực tế, nó bao gồm toàn bộ các thực hành, được chia thành phần giới thiệu, phần chính và phần kết luận.

Nếu tôi và những người khác đưa con đường sâu xa này vào thực hành một cách hoàn hảo với những suy nghĩ chân thành, chúng ta sẽ đạt được kết quả của nó, bởi vì bản văn này chỉ ra con đường hoàn hảo để đạt đến Phật quả. Do năm loại thoái hóa, cuộc sống của chúng ta trở nên ngắn ngủi. Nếu những người trong chúng ta nỗ lực giải thoát thực sự thực hành con đường này trong thời gian ngắn ngủi được ấn định cho chúng ta, thì những dấu hiệu đạt được kết quả của nó sẽ nhanh chóng xuất hiện. Và nó không chỉ là lời nói. Tôi chân thành mong muốn rằng chúng ta, đã ôm ấp suy nghĩ này bằng cả trái tim, sẽ cống hiến hết mình cho việc thực hành.

Với hy vọng rằng việc thực hành Pháp sẽ đạt được mục tiêu, tôi, Ranyak Patrul, đã viết những lời này vào ngày 28 tháng 6 năm 2004, ngày 11 tháng 5 năm con khỉ theo lịch Tây Tạng.

LỜI CỦA GIÁO VIÊN HOÀN TOÀN CỦA TÔI
KUNSANG LAME SHALUNG

[Ở đây] chứa đựng những hướng dẫn về các thực hành sơ khởi của Dzogpa chenpo Longchen Nyingthig, được gọi là “Lời của Thầy Toàn Thiện của tôi.”
Xin gửi lời chào đến tất cả các đạo sư đáng kính của lòng đại bi vô tư.
Xin kính chào tất cả chư đạo sư của ba dòng truyền thừa:
Sự trao truyền của chư Phật, từ tâm này sang tâm khác; Sự trao truyền mang tính biểu tượng của các Vidyadhara;
[Truyền miệng] những người nhờ duyên phận tốt đẹp đã noi theo các bậc thánh và đạt được thành tựu gấp đôi!
Tôi cúi đầu trước Dharmaraja toàn tri [Longchenpa]!
Ngài có được tâm pháp thân trong một không gian trong đó các hiện tượng thị giác tan biến.
Ngài nhìn thấy những biểu hiện của cõi tịnh độ của báo thân trong ánh sáng trong suốt của tánh Không.
Ngài xuất hiện như một hóa thân để làm lợi lạc chúng sinh.
Con cúi lạy Rigdzin Jigme Lingpa!
Nhờ trí tuệ siêu việt [song song] của mình, ông ấy đã nhìn thấy được chân lý tuyệt đối trong toàn bộ thế giới có thể nhận biết được.
Những tia sáng từ bi của Ngài chiếu sáng, truyền cảm hứng cho các đệ tử của Ngài.
Ngài giải thích giáo lý về thừa cao nhất, phương pháp bí mật.
Tôi cúi đầu trước đạo sư gốc từ bi của tôi [Jigme Gyalwe Nyugu].
Quán Thế Âm trong hình tướng một vị thầy,
Thực hiện vô số hành động [để thỏa mãn nhu cầu của] đệ tử,
Ngài đã hướng dẫn tất cả những ai nghe được tiếng nói của Ngài trên con đường giải thoát.
Tất cả những lời dạy của Đức Phật, được truyền qua truyền thống Kunken,
Tinh túy của các phương pháp bí mật là Pháp, đưa đến Phật quả trong một đời.
Các thực hành sơ khởi bên ngoài và bên trong của con đường, cũng như sự chuyển di [của tâm thức], con đường trực tiếp, bổ sung cho những hướng dẫn chính, là những phương pháp bí mật, độc quyền, rõ ràng và dễ hiểu.
Những chỉ dẫn này của vị đạo sư vô song của tôi, tôi đã trình bày rõ ràng ở đây khi tôi lưu trữ chúng trong tâm trí.
Các vị Thầy và các vị thần, tôi cầu xin sự gia trì của các bạn!
Theo những hướng dẫn, các thực hành sơ khởi bên ngoài và bên trong của Dzogpa Chenpo Longchen Nyingthig, như được giải thích bởi đạo sư vô song của tôi, được chia thành ba phần:
Phần một - các thực hành sơ bộ tổng quát, bên ngoài.
Phần thứ hai - những thực hành sơ bộ nội bộ, đặc biệt.
Phần ba - hướng dẫn về chuyển di tâm thức: một phương pháp trực tiếp bổ sung cho thực hành thiền chính.
PHẦN MỘT
Các thực hành tổng quát, sơ khởi bên ngoài

Chương I
KHÓ KHĂN ĐỂ CÓ ĐƯỢC TỰ DO VÀ QUÀ TẶNG
Những hướng dẫn liên quan đến khó khăn trong việc đạt được [một cuộc sống con người tràn đầy] các quyền tự do và ân sủng bao gồm hai phần:
1. Cách nghe hướng dẫn.
2. Bản thân chủ đề giảng dạy.
1. Cách nghe hướng dẫn
[Phần cách nghe hướng dẫn] gồm 2 phần:
1. Lý do động cơ.
2. Hành vi.
1.1. Động lực
Có hai loại [lý do thúc đẩy]:
1) một cách tiếp cận rộng rãi từ quan điểm của bồ đề tâm;
2) phương pháp tiếp cận thừa Mật thừa bằng cách sử dụng nhiều phương pháp thiện xảo.
1.1.1. Phương pháp Bồ đề tâm rộng rãi
[Cách tiếp cận rộng rãi từ quan điểm của bồ đề tâm dựa trên sự hiểu biết rằng] trong tất cả chúng sinh sống trong luân hồi, không có một ai, trong suốt thời vô thủy, sẽ không phải là cha mẹ của bạn. Khi họ còn là cha mẹ của bạn, họ rất yêu thương bạn và cố gắng cho bạn thức ăn và quần áo tốt nhất [họ có thể]. Họ đã nuôi dạy bạn bằng lòng tốt lớn lao, bao bọc bạn bằng sự quan tâm chân thành. Những chúng sinh từ bi này mong cầu hạnh phúc nhưng không biết thực hành mười pháp tốt, nhân của hạnh phúc. Họ không thích đau khổ nhưng lại khó tránh khỏi mười tật xấu, nguyên nhân của đau khổ. Mục tiêu mà họ hết lòng mong muốn đạt được và phương tiện họ sử dụng mâu thuẫn với nhau. Vô minh, đi theo đường lầm lạc, họ bất lực, giống như người mù bị bỏ rơi giữa đồng. Hãy khởi lòng thương xót họ và nghĩ: “Nếu hôm nay tôi lắng nghe và thực hành Giáo Pháp thâm sâu, tôi có thể giúp chúng sinh đạt được mục tiêu của họ. Những chúng sinh này là cha mẹ của tôi, những người đang bị áp bức bởi những đau khổ và hoạn nạn của sáu thế giới, chúng ta cần phải giải thoát họ khỏi mọi đau khổ và khuynh hướng nghiệp chướng vốn có của sáu thế giới này. Tôi phải giúp họ đạt được Phật quả toàn giác.” Đây là suy nghĩ [được gọi là “cách tiếp cận bồ đề tâm rộng rãi”].
Điều rất quan trọng là sự thôi thúc như vậy phải hiện diện khi bạn nghe thuyết pháp, khi bạn áp dụng chúng vào thực hành - thực tế là khi bạn thực hiện bất kỳ hành động nào [để đạt được Phật quả]. Khi tích lũy công đức dù lớn hay nhỏ cần phải:
1) củng cố họ bằng các phương tiện thiện xảo, phát triển bồ đề tâm;
2) bảo vệ công đức đã tích lũy khỏi sự cạn kiệt nhanh chóng do những nguyên nhân phá hoại do thực hành thiền vượt ngoài ý tưởng - giai đoạn chính;
3) Tăng trưởng công đức vô tận, hoàn thành việc thực hành bằng cách hồi hướng lợi ích [cho tất cả chúng sinh]. Vì vậy, ba nguyên tắc thiêng liêng này là cần thiết.
Vì vậy, khi nghe một bài giảng Pháp, không chỉ cách bạn lắng nghe mới quan trọng mà điều thúc đẩy bạn lắng nghe còn quan trọng hơn.
Như có câu nói:
Điều quan trọng là ý nghĩ đó tốt hay xấu,
Và không phải là biểu hiện vật chất của ý định tốt hay xấu.
Vì vậy, cho dù bạn nghe Pháp nhiều đến đâu, miễn là bạn bị thúc đẩy bởi niềm kiêu hãnh, cảm giác tự tôn hoặc những động cơ khác liên quan trực tiếp đến cuộc sống trần tục, thì bạn không thể được coi là đang tuân theo Pháp một cách chính xác.
Vì vậy, trước hết, điều cực kỳ quan trọng là phải hướng nội và tạo ra lý do thúc đẩy. Nếu bạn hình thành động cơ đúng đắn, những việc làm tốt của bạn sẽ có nền tảng vững chắc và sẽ dẫn đến con đường công đức vô lượng của Đức Mahasattva. Và nếu bạn không hình thành động lực đúng đắn thì việc lắng nghe và thực hành Pháp sẽ chỉ là một hình thức trống rỗng. Do đó, khi nghe Pháp, áp dụng vào thực hành, tưởng tượng các Bổn tôn, trì tụng thần chú, lễ lạy hoặc đi vòng quanh, hay thậm chí thốt ra ít nhất một âm tiết [của thần chú] OM MANI PADME HUM, điều quan trọng là phải được hướng dẫn trong mọi việc. bởi sự thúc đẩy - bồ đề tâm.
1.1.2. Phương pháp tiếp cận Mật thừa thừa bằng cách sử dụng nhiều phương pháp thiện xảo khác nhau
Từ Ánh Sáng của Ba Phương Pháp:
Mặc dù Mật thừa có cùng mục tiêu [như Kinh thừa],
Cô ấy thoát khỏi sự mơ hồ
Giàu phương pháp, không khó khăn
Và nó dành cho những người có đầu óc nhạy bén.
Vì thế Mật thừa thì cao siêu hơn [tất cả các thừa khác].
Nội thừa của Kim Cương thừa có nhiều lối vào, nhiều phương pháp tích lũy công đức và trí tuệ, và nhiều phương pháp hữu hiệu để đạt được quả vị [Phật quả] mà không phải vượt qua những khó khăn lớn lao. Ngoài ra, những phương pháp này còn dựa vào việc phát triển thái độ đúng đắn. Họ nói:
Mọi thứ [được tạo ra] bởi lý do,
Và họ hoàn toàn phụ thuộc vào điều chính - thái độ của bạn.
Do đó, đừng coi nơi thuyết pháp, vị thầy thuyết giảng và những nơi tương tự như những điều bình thường, tầm thường mà [thường] được nhìn thấy với tầm nhìn bị che mờ. Thay vào đó, hãy nhận biết chúng là năm khía cạnh hoàn hảo và lắng nghe Pháp với thái độ đã thay đổi này.
Hãy xem nơi thuyết pháp như cung điện hoàn hảo của Pháp giới trong cõi tịnh độ Akanishtha, vị Thầy là Pháp thân Samantabhadra hoàn hảo, và các đệ tử là [những người nắm giữ] hoàn hảo dòng truyền thừa của chư Phật đi từ tâm này sang tâm khác, các vidyadhara của dòng truyền thừa biểu tượng, các vị bồ tát nam và nữ, các vị thần và nữ thần. Hay thấy thực ra nơi thuyết pháp là Cung điện Liên Hoa trên Núi Huy Hoàng Màu Đồng; đạo sư thuyết giảng Pháp là Guru Padmasambhava; và những người lắng nghe Pháp là tám vị Trì minh vương, hai mươi lăm đệ tử, các daka và dakini.
Hoặc hãy thấy rằng về bản chất, nơi thuyết pháp là xứ sở thanh tịnh hoàn hảo Abhirati, ở phía đông; vị thầy là Báo thân-Vajrasattva hoàn hảo; và những người theo sau là một loạt các vị thần của bộ kim cương, cũng như các vị bồ tát nam và nữ. Hoặc hãy thấy rằng về bản chất, nơi thuyết pháp là xứ sở thanh tịnh hoàn hảo Sukha-vati, ở phía Tây; thầy - Đức Phật A Di Đà viên mãn; và những người theo đạo là một loạt các vị thần hoàn hảo của bộ liên hoa, các vị bồ tát nam và nữ, cũng như các vị thần và nữ thần.
Dù chọn phương án nào, bạn cũng phải có niềm tin vững chắc vào bánh xe Pháp Đại thừa đã chuyển động từ xa xưa. Đối với tất cả những [hình ảnh bạn tưởng tượng] này, hãy biết rằng bạn đang tưởng tượng một thứ gì đó thực sự tồn tại chứ không phải thứ gì đó thực sự không tồn tại.
Guru đại diện cho tất cả chư Phật trong ba thời. Vì về bản chất, thân ngài là Tăng đoàn, ngữ ngài là Pháp và tâm ngài là Phật nên ngài tượng trưng cho Tam Bảo. Vì thân ngài là Đạo sư, khẩu ngài là chư thiên và tâm ngài là Dakini, ngài hiện thân cho tất cả Tam Căn. Vì thân ngài là hóa thân, khẩu ngài là báo thân và tâm ngài là pháp thân, ngài hiện thân cho cả ba thân. Ngài là hiện thân của tất cả chư Phật quá khứ, là cội nguồn của chư Phật vị lai và là phó vương của tất cả chư Phật hiện tại. Vì Ngài đã giải thoát chúng sinh trong thời đại suy đồi này, mà ngay cả hàng ngàn vị Phật của Thiện Kiếp cũng không thể cứu độ, nên từ quan điểm lòng từ bi của Ngài, Ngài thậm chí còn quan trọng hơn tất cả những vị Phật này.
Họ nói:
Thầy là Phật, Thầy là Pháp, Thầy là Tăng.
Guru là người phân xử mọi việc. Đạo sư là Vajradhara lừng danh.
Nó là như vậy. Chúng ta, những đệ tử của Ngài, những người nghe Pháp từ Ngài, cũng có một nền tảng - tinh túy của Đức Phật, một chỗ dựa - thân người quý giá và lý do [cho sự giác ngộ của chúng ta] - những vị thầy tâm linh. Bằng cách nương tựa vào phương pháp bí mật của Mật điển, chúng ta sẽ trở thành những vị Phật trong tương lai.
Từ Mật điển Hevajra:
Mặc dù về bản chất, chúng sinh là chư Phật,
Họ đang bị hủy hoại bởi ô nhiễm thường xuyên.
Hãy loại bỏ những phiền não và Đức Phật chân thật sẽ xuất hiện.
1.2. Hành vi
[Hướng dẫn Ứng xử] bao gồm hai phần:
1) hành vi nên tránh;
2) hành vi cần học hỏi.
1.2.1. Những hành vi cần tránh
[Hướng dẫn về Hành vi cần Tránh] được chia thành ba phần:
1) ba khuyết tật của tàu;
2) sáu ô nhiễm [của tàu];
3) năm cách nhận thức sai lầm.
1.2.1.1. Ba khuyết điểm của chiếc bình [Ba khuyết tật của chiếc bình] là:
1) khuyết điểm của tàu bị đảo ngược - không có khả năng lắng nghe;
2) khiếm khuyết của tàu bị rò rỉ - không có khả năng nhớ những gì đã nghe;
3) khuyết điểm của chiếc bình bị chất độc làm hỏng - thói quen nhầm lẫn [những gì được nghe] với ảo tưởng của chính mình.
1.2.1.1.1. [Khiếm khuyết của tàu bị đảo ngược]
Khi nghe Pháp, điều cần thiết là không để cho nhĩ thức bị xao lãng bởi bất cứ điều gì, phải tập trung vào âm thanh truyền tải Pháp và lắng nghe. Không lắng nghe theo cách này giống như đổ chất lỏng quý giá vào một chiếc bình bị úp ngược. Ngay cả khi bạn hiện diện bằng thân mình trong buổi thuyết pháp, bạn sẽ không nghe được một lời Pháp nào.
1.2.1.1.2. [Lỗi của tàu bị rò rỉ]
Đối xử với Pháp một cách hời hợt và không ghi nhớ nó cũng giống như đổ chất lỏng quý giá vào một chiếc bình có lỗ ở đáy: dù bạn có đổ bao nhiêu đi chăng nữa, cũng sẽ không còn gì trong đó. Bạn sẽ không thể áp dụng giáo lý vào thực hành, cho dù bạn có nghe Pháp nhiều đến đâu.
1.2.1.1.3. [Khiếm khuyết trong một chiếc bình bị nhiễm chất độc]
Nếu bạn nghe Pháp với ý định xấu xa, chẳng hạn như mong muốn củng cố địa vị và danh tiếng của mình, hoặc trong khi bị ảnh hưởng của năm độc - tham, sân, si, [kiêu ngạo và ghen ghét] - thì Pháp sẽ không có lợi ích gì. tác động lên tâm trí bạn. Thực ra, Pháp sẽ trở thành đối nghịch với Pháp. Nó giống như đổ chất lỏng quý giá vào một chiếc bình bị nhiễm độc. Nhân dịp này, nhà hiền triết Ấn Độ Dampa đã nói:
Nghe pháp như nai nghe nhạc.
Hãy thiền định về Pháp như người du mục phương bắc xén lông cừu.
Hãy thiền như người câm ăn đồ ăn.
Hãy thực hành Pháp một cách tinh tấn, giống như con bò đói ăn cỏ.
Tìm trái cây khi mặt trời ló dạng sau những đám mây.
Thánh nhân nói rằng khi nghe Pháp, người ta nên giống như một con nai, bị mê hoặc bởi những âm thanh tội lỗi, không để ý đến việc một thợ săn giấu mặt bắn một mũi tên độc vào mình. Chắp tay cầu nguyện và tâm không bị xao lãng bởi bất kỳ ý nghĩ nào khác, bạn nên lắng nghe Pháp với niềm vui thích, từ đó bạn nổi da gà và mắt bạn rưng rưng.
Nếu bạn chỉ có mặt trong buổi thuyết giảng bằng thân xác và tâm trí bạn bị phân tán bởi những suy nghĩ không liên quan, miệng bạn đang bận nói chuyện, mắt bạn đang nhìn xung quanh, thì điều này là không tốt. Trong khi nghe Pháp, bạn cần dừng mọi hành động, ngay cả những hành động ngoan đạo: không đọc kinh, không chạm vào hạt - chỉ lắng nghe. Ngay cả khi bạn nghe chính xác như vậy, sau đó bạn cần nhớ ý nghĩa của tất cả những gì đã nói và đừng quên liên tục áp dụng nó vào thực tế.
Đức Phật đã nói:
Tôi chỉ đường đến giải thoát
Nhưng hãy biết rằng việc đạt được giải thoát phụ thuộc vào chính bạn.
Vì thế, đạo sư chỉ dạy đệ tử cách nghe Pháp, cách thực hành, cách tránh những hành động tiêu cực, cách thực hiện những hành động đức hạnh và cách hết lòng chấp nhận [Pháp]. Đệ tử phải ghi nhớ [những chỉ dẫn của đạo sư] và tuân theo chúng một cách kiên định. Nếu bạn không hết lòng chấp nhận chúng, thì mặc dù việc nghe Pháp có thể mang lại rất ít lợi ích, bạn vẫn sẽ không hiểu ý nghĩa của những lời nói đó, cũng giống như không nghe được gì cả. Và ngay cả khi bạn chấp nhận những lời hướng dẫn bằng cả trái tim, nhưng trộn lẫn chúng với ảo tưởng, chúng sẽ không bao giờ là Pháp thanh tịnh. Dagpo Rinpoche vô song đã nói:
Nếu Giáo Pháp không được tuân thủ đúng đắn, chính Giáo Pháp có thể gây ra sự tái sinh vào các cõi thấp.
Vì vậy, nếu bạn mâu thuẫn với đạo sư và Pháp cao hơn bạn, lên án những người bạn tâm linh cùng đẳng cấp với bạn, đồng thời kiêu ngạo bỏ qua nghiệp quả và nuôi dưỡng những tư tưởng vô đạo đức khác, điều này sẽ dẫn đến việc tái sinh vào các cõi thấp. Tránh tất cả điều này.
1.2.1.2. Sáu tạp chất [tàu] Từ Namshe puma:
Kiêu hãnh,
thiếu niềm tin
thiếu sự quan tâm
gây xao lãng ra bên ngoài,
tự ngâm
sự chán nản.
Đây là sáu phiền não.
Như người ta nói ở đây, kiêu ngạo, tức là ý nghĩ: “Tôi còn cao hơn cả vị thầy giảng pháp”; thiếu niềm tin vào Pháp và đạo sư; thiếu quan tâm đến Pháp; tâm trí chỉ bận tâm đến những sự kiện bên ngoài; đắm mình vào bản thân và tập trung năm giác quan vào thế giới nội tâm; chán nản [ví dụ, về việc học quá lâu] - đây là sáu phiền não cần được loại bỏ.
1.2.1.2.1. [Kiêu hãnh]
Trong tất cả những chướng ngại này - nguồn gốc của sai lầm - khó nhận biết nhất là niềm kiêu hãnh và ghen tị. Vì thế, bạn nên liên tục quan sát tâm mình. Nếu bạn tự hào về những kiến ​​​​thức tâm linh hay thế tục không đáng kể của mình và gắn bó với nó, thì bạn sẽ không thể nhìn thấy những khuyết điểm bên trong của chính mình và những ưu điểm của người khác. Vì vậy, hãy tránh kiêu ngạo và luôn thực hành sự khiêm tốn.
1.2.1.2.2. [Thiếu niềm tin]
Thiếu niềm tin đóng cửa Pháp. Trong bốn loại niềm tin, hãy có niềm tin không lay chuyển.
1.2.1.2.3. [Thiếu sự quan tâm]
Sự quan tâm đến Pháp là nền tảng của mọi kiến ​​thức. Những người theo Pháp đạt đến trình độ cao, trung bình hoặc thấp là kết quả của sự quan tâm đến Pháp cao, trung bình hoặc thấp. Bạn sẽ không bao giờ tiến bộ trong Giáo Pháp nếu bạn không có hứng thú với nó. Thậm chí có câu tục ngữ nói: “Pháp tuy không của riêng ai nhưng thuộc về người chịu khó làm việc”. Thật vậy, để tìm ra chỉ một bài kinh, Đức Phật đã phải thắp một ngàn ngọn đèn, khoét lỗ trên thân mình và đổ dầu vào, đồng thời nhảy qua mương lửa, đóng ngàn chiếc đinh vào thân và trải qua hàng trăm bài kiểm tra khác. [Một trong những cuốn kinh nói]
Nguyện bạn phải đi qua lửa và lưỡi dao sắc bén, Cầu pháp cho đến tận ngưỡng cửa của cái chết.
Do đó, dựa trên những gì đã được nói, người ta nên lắng nghe Pháp với sự quan tâm lớn lao, trước đó mọi khó khăn đều tan biến: nóng, lạnh và các chướng ngại khác.
1.2.1.2.4. [Sự phân tâm bên ngoài]
Sự thu hút của tâm vào sáu đối tượng giác quan bên ngoài là nguyên nhân sâu xa của mọi ý tưởng huyễn ảo và là nguồn gốc của mọi đau khổ. Ví dụ, con bướm chết trong lửa vì nhãn thức của chúng khao khát những hình ảnh có thể nhìn thấy được. Thú rừng trở thành con mồi của người đi săn vì thức của tai chúng khao khát âm thanh. Ong chết khi mắc phải một bông hoa, như thể mắc bẫy, vì khứu giác của chúng rất thèm mùi. Cá mắc câu vì lưỡi thèm mùi vị. Voi chết đuối trong bùn vì thân thể chúng khao khát được chạm vào. Ngoài ra, khi nghe, học hoặc thực hành Pháp, bạn nên cố gắng không quay lại những ấn tượng trong quá khứ, không lường trước những sự việc trong tương lai và trong hiện tại - không bị phân tâm bởi những thứ xung quanh.
Gyalse Rinpoche nói:
Những buồn vui trong quá khứ giống như những bức vẽ trên mặt nước.
Quá khứ không để lại dấu vết, đừng cố gắng tìm kiếm nó.
Nếu bạn thực sự muốn nghĩ về quá khứ, hãy nghĩ về những gì
Của cải nhường chỗ cho nghèo khó, gặp gỡ - chia ly.
Này, những người yêu thích lẩm bẩm "mani"! Chúng ta có thể nương tựa vào điều gì khác hơn là Pháp không?
Chuẩn bị cho tương lai cũng giống như thả lưới dưới lòng sông khô cạn.
Từ bỏ những khát vọng đầy tham vọng mà không đạt được mục tiêu mong muốn.
Nếu bạn thực sự muốn nhìn vào tương lai, hãy nghĩ về sự thật là [thời điểm] cái chết là không xác định.
Này, những người yêu thích lẩm bẩm "mani"! Bạn có thời gian để cống hiến cho điều gì khác ngoài Pháp không?
Những hoạt động hiện tại giống như công việc gia đình mà bạn thấy trong giấc mơ.
Hãy từ bỏ chúng vì những nỗ lực trần thế sẽ chẳng mang lại gì cho bạn.
Có thể kiếm sống lương thiện mà không cần dính mắc.
Này, những người yêu thích lẩm bẩm "mani"!
Hoàn toàn vô nghĩa nếu đắm mình quá sâu vào [các vấn đề trần tục].
Cho đến khi mọi ý nghĩ biểu lộ như pháp thân,
Người ta không thể làm được nếu không thực hành các bài tập nhằm nhận biết ba độc trong trạng thái sau thiền định.
Vì vậy hãy nhớ điều này khi cần thiết.
Này, những người yêu thích lẩm bẩm "mani"! Đừng để những tư tưởng xuất phát từ ảo tưởng sinh sôi nảy nở một cách không kiểm soát được.
Lần khác cũng chính Gypy nói:
Đừng đoán trước tương lai.
Nếu bạn bắt đầu mong chờ tương lai,
Bạn sẽ trở thành giống như cha của Mặt trăng nổi tiếng.
Ngày xửa ngày xưa có một người nghèo sống. Một ngày nọ, anh ta tìm thấy một đống lúa mạch. Tôi thu nó vào một cái túi và treo nó lên trần nhà. Nằm dưới đó, anh bắt đầu mơ: “Bây giờ tôi sẽ trở nên giàu có từ lúa mạch này, và sau đó tôi sẽ kết hôn. Vợ tôi nhất định sẽ sinh con trai. Tôi nên gọi anh ấy là gì đây? Trăng vừa mọc và người đàn ông tội nghiệp quyết định đặt tên con trai mình là Dawa Dragpa (Mặt trăng nổi tiếng). Nhưng sau đó, sợi dây treo chiếc túi bị đứt do bị chuột gặm, chiếc túi rơi trúng người đàn ông tội nghiệp và giết chết anh ta. Những ước mơ vô tận về quá khứ và tương lai hiếm khi thành hiện thực. Vì họ chỉ lãng phí thời gian nên họ nên bị bỏ rơi hoàn toàn. Hãy lắng nghe [Pháp] một cách chánh niệm, cẩn thận và sâu sắc.
1.2.1.2.5. [Đắm mình]
Nếu bạn đắm chìm quá sâu vào chính mình và chỉ đơn giản chộp lấy những câu nói riêng lẻ trong Pháp, thì bạn giống như một con gấu dremo đang đào hố marmot. Vừa bắt được một con, anh ta bắt đầu tìm kiếm một con khác, quên mất con đầu tiên. [Đó là lý do tại sao] anh ấy không thể bắt hết được. Ngoài ra, việc tự hấp thụ quá mức còn gây buồn ngủ, làm suy giảm ý thức và phát triển nhiều khuyết điểm khác. Vì vậy, bạn nên duy trì sự tập trung vừa phải - không quá căng thẳng cũng không quá thư thái. Thuở xưa, Shrona học thiền từ Ananda. Shro-ne gặp khó khăn khi thiền định vì ông quá căng thẳng hoặc quá thoải mái. Khi Đức Phật được nghe về điều này, Ngài hỏi Shrona:
- Hồi còn là cư sĩ, ông chơi rượu rất giỏi phải không?
- Vâng rất tốt.
- Khi nào thì rượu nghe hay hơn - khi dây quá căng hoặc quá lỏng?
- Tốt nhất là bạn nên căng dây vừa phải: không quá nhiều cũng không quá yếu.
- Bạn nên làm điều tương tự một cách khôn ngoan.
Làm theo lời khuyên này, Shrona đã đạt được mục tiêu của mình.
Machig Labdron cũng nói điều tương tự:
Hãy tập trung cao độ và thư giãn mà không căng thẳng. Đây là chìa khóa để hiểu quan điểm.
Theo lời cô ấy, đừng quá chú tâm vào bản thân - hãy đạt được sự cân bằng vừa phải và giữ cho các giác quan của bạn được thư giãn.
1.2.1.2.6. [Sự tuyệt vọng]
Trong khi lắng nghe giáo pháp, bạn không nên cảm thấy chán nản và mất lòng nhiệt thành đối với Giáo Pháp vì đói khát, nghĩ rằng giáo pháp đã diễn ra quá lâu hoặc vì sự bất tiện do gió, nắng hoặc mưa gây ra. Thay vào đó, hãy nghĩ như thế này: “Bây giờ tôi có thân người đầy đủ, tôi đã gặp được một đạo sư chân chính, và tôi hạnh phúc vì tôi có thể nghiên cứu các thực hành tâm linh sâu sắc. Cơ hội tốt lành này là kết quả của công đức được tích lũy qua vô số kiếp. Cơ hội được nghe Pháp giống như một bữa tiệc trăm năm mới có một lần. Vì Giáo Pháp, tôi sẵn sàng chịu đựng mọi khó khăn: nóng, lạnh - bất cứ điều gì.”
Với suy nghĩ này, người ta nên lắng nghe Pháp với niềm vui và niềm vui.
1.2.1.3. Năm cách nhận thức sai lầm [Năm cách nhận thức sai lầm] là:
1) nhận biết từ ngữ, nhưng không hiểu ý nghĩa;
2) nhận thức được ý nghĩa chứ không phải từ ngữ;
3) nhận thức cả từ và nghĩa, nhưng diễn giải chúng không chính xác;
4) hiểu sai trật tự từ;
5) hiểu sai ý nghĩa của từ.
1.2.1.3.1. [Nhận biết từ ngữ nhưng không hiểu ý nghĩa]
Chỉ gắn ý nghĩa vào những lời hoa mỹ dễ nghe mà không bận tâm tìm hiểu ý nghĩa sâu xa của chúng thì cũng giống như đứa trẻ hái hoa. Âm thanh của lời nói sẽ không mang lại lợi ích cho tâm bạn.
1.2.1.3.2. [Nhận biết ý nghĩa chứ không phải từ ngữ]
Một số người coi cách trình bày lời giảng dạy là vớ vẩn không cần thiết và có xu hướng phớt lờ nó, tìm kiếm sự hỗ trợ về mặt ý nghĩa. Nhưng không có ý nghĩa nào mà không dựa vào từ ngữ nên từ ngữ và ý nghĩa sẽ mất đi sự liên kết.
1.2.1.3.3. [Nhận biết cả từ ngữ và ý nghĩa, nhưng diễn giải chúng không chính xác]
Có nhiều lời dạy khác nhau: một số tiết lộ sự thật một cách trực tiếp, một số khác gián tiếp. Nếu [cái sau] được giải thích không chính xác [tức là. nghĩa là theo nghĩa đen], sẽ có sự nhầm lẫn về ý nghĩa của từ ngữ và chúng sẽ mâu thuẫn với Pháp thanh tịnh.
1.2.1.3.4. [Hiểu sai trật tự từ]
Nếu trật tự của các từ bị xáo trộn, chúng sẽ mâu thuẫn với trình tự đúng đắn của Pháp. Sự khác biệt này sẽ luôn tiếp tục, dù bạn đang lắng nghe, giảng dạy hay thiền định.
1.2.1.3.5. [Hiểu sai ý nghĩa của từ]
Nếu hiểu sai ý nghĩa của ngôn từ, thì do thói quen lâu ngày với những ý niệm sai lầm, tâm của quý vị sẽ bị tổn hại và quý vị sẽ làm ô danh giáo pháp.
Vì vậy, nên tránh mọi [cách nhận thức] sai lầm. Ý nghĩa chính xác có trong từ, thứ tự chính xác của từ - tất cả những điều này phải được nghiên cứu kỹ lưỡng. Đừng lười biếng từ bỏ việc cố gắng hiểu một giáo lý bởi vì nó có vẻ khó khăn hoặc quá rộng lớn, mà hãy cố gắng. Đừng xem nhẹ những gì có vẻ dễ dàng và ngắn ngủi: hãy giữ chặt nó trong tâm trí để không quên. Đừng mắc lỗi trong trình tự các từ và nhớ chắc chắn tất cả các từ và nghĩa của chúng.
1.2.2. Ứng xử cần học
[Hành vi cần học] gồm có ba phần:
1) tuân theo bốn ví dụ;
2) thực hành sáu ba la mật;
3) làm theo những cách hành xử khác.
1.2.2.1. Bốn ví dụ từ Kinh Gandavyuha:
Con trai của một gia đình quý tộc!
Hãy ví mình như một người bệnh;
So sánh Pháp với y học;
Ví giáo viên như bác sĩ giỏi;
Hãy ví việc luyện tập liên tục như một phương pháp điều trị chắc chắn sẽ khỏi bệnh.
Như đã nói ở đây, bạn, người đã chìm đắm trong biển khổ luân hồi này từ vô thủy, giống như một người bệnh mắc một căn bệnh, nguyên nhân là ba độc, và kết quả là ba đau khổ.
Bất cứ ai bị bệnh nặng đều nhờ đến sự giúp đỡ của một bác sĩ lành nghề và làm theo mọi lời khuyên của ông ấy, uống tất cả các loại thuốc được kê đơn, bởi vì người đó khao khát hạnh phúc, tức là sự hồi phục. Tương tự như vậy, để thoát khỏi những bệnh tật như nghiệp chướng, bất hạnh và đau khổ, người ta phải tuân theo sự hướng dẫn của một vị đạo sư chân chính - một thầy thuốc lành nghề - và áp dụng phương thuốc - Thánh Pháp. Nếu sau khi tìm được một đạo sư, bạn không tuân theo những chỉ dẫn của ông ấy thì ông ấy sẽ giống như một bác sĩ không thể giúp đỡ một bệnh nhân không làm theo lời khuyên của ông ấy. Nếu bạn không dùng thuốc của Thánh Pháp - bạn không đưa nó vào thực hành, thì bạn giống như một người bệnh giấu một đống thuốc và đơn thuốc dưới gối, nhưng không uống và không nhận được lợi ích gì. từ họ.
Ngày nay, mọi người thường đặt nhiều hy vọng vào sự giúp đỡ nhân từ của một vị thầy, trong khi bản thân họ vẫn tiếp tục tham gia vào các công việc thế tục. Họ nghĩ rằng họ sẽ không phải gánh lấy hậu quả của việc làm sai trái bởi vì vị đạo sư, vì lòng thương xót, sẽ đưa họ thẳng lên thiên đàng dễ dàng như ném một viên sỏi. Tuy nhiên, những lời vị đạo sư nâng đỡ chúng ta bằng lòng thương xót của ngài nên được hiểu như sau: ngài hướng dẫn chúng ta bằng lòng thương xót từ bi của ngài; dạy kỹ thuật sâu; mở rộng tầm mắt để bạn có thể phân biệt điều gì nên chấp nhận và điều gì nên tránh; chỉ cho bạn con đường giải thoát, phù hợp với lời dạy của Đức Phật. Không có lòng thương xót nào khác ngoài điều này. Việc bạn có đi theo con đường giải thoát, dựa vào lòng từ bi này hay không, là tùy thuộc vào bạn.
Lần này bạn đã có được thân phận con người, được ban tặng những tự do và quà tặng, bạn biết những gì nên tích lũy và những gì cần từ bỏ. Bây giờ quyền đưa ra quyết định nằm trong tay bạn. Bây giờ bạn quyết định lựa chọn nào bạn sẽ thực hiện - tốt hay xấu. Vì vậy, điều quan trọng là tuân theo những hướng dẫn chính xác của đạo sư để giải quyết vấn đề luân hồi và niết bàn mãi mãi.
Các linh mục trong làng ngồi phía trước người đã khuất chỉ dẫn: “Đây là ngã tư của hai con đường - một đường lên và một đường xuống - như thể bạn đang dắt một con ngựa bằng dây cương”. Tuy nhiên, nếu bạn không có đủ kinh nghiệm [về thiền định], thì vào lúc này bạn bị gió đỏ của nghiệp đẩy lùi từ phía sau, bị bóng tối của sợ hãi kéo về phía trước, bị hẻm núi bardo ép từ hai phía, và vô số. Những người hầu của Yama đang đuổi theo bạn từ mọi phía và hét lên: “Giết, giết! Đánh, đánh!” Bạn không có nơi nào để chạy trốn, không có nơi nào để trốn, không có người bảo vệ, không có ai để nương tựa hay hy vọng. Làm sao một lúc mà bạn không biết phải làm gì lại có thể trở thành ngã tư của hai con đường - một con đường dẫn lên và một con đường dẫn xuống?

Đã quá muộn để bắt đầu viết một mảnh giấy có tên bạn khi ý thức của bạn đang chạy loanh quanh trong bardo như một con chó điên. Hướng [ý thức] đến các thế giới cao hơn thực sự là một nhiệm vụ khó khăn.
Vì vậy, ngã tư của hai con đường - dẫn lên và xuống, khi bạn có thể dắt ngựa bằng dây cương - chính là lúc bạn còn sống.
Khi bạn là một con người, những việc tốt được thực hiện để thăng thiên [lên những thế giới cao hơn] sẽ hiệu quả hơn công đức tích lũy ở bất kỳ trạng thái nào khác. Người ta phải cẩn thận để không lãng phí cuộc sống quý giá này. Suy cho cùng, bạn cũng có nhiều cơ hội thực hiện những hành vi tiêu cực dẫn đến suy thoái hơn những chúng sinh khác. Vì vậy, bạn chắc chắn có thể tạo ra lý do cho việc [rơi] xuống vực thẳm của các thế giới thấp kém không thể tránh khỏi. Bây giờ bạn đã gặp một vị thầy giống như một bác sĩ lành nghề, và bạn đã làm quen với Thánh Pháp, giống như một phương thuốc chữa bệnh. Vì vậy, ngay bây giờ bạn phải tuân theo những so sánh cao cả này và đi theo con đường giải thoát, thực hành Pháp đã được nghe.
Bạn cũng cần tránh bất cứ điều gì tương tự như điều ngược lại. Từ Yontenzo:
sinh viên đạo đức giả
đánh lừa bằng lời lẽ khiêm nhường,
nhìn thầy như con nai xạ hương,
sở hữu Thánh Pháp như chiết xuất xạ hương, và sau đó
phá vỡ sự ràng buộc của lời thề, bởi vì anh ta chỉ thích săn bắn.
Điều được nói ở đây là người ta không nên thọ nhận Pháp và thực hành Pháp bằng cách ví đạo sư như một con hươu xạ, Pháp như một cây xạ hương, bản thân mình như một thợ săn, và nỗ lực thực hành liên tục như cố gắng giết một con hươu xạ bằng một mũi tên. hoặc dụ nó vào bẫy. Người không đánh giá cao lòng tốt của đạo sư sẽ sử dụng Pháp để tích lũy tội lỗi và kéo họ như một hòn đá vào địa ngục.
1.2.2.2. Thực hành sáu ba la mật
Hành vi cần học phải có những phẩm chất sau đây của sáu ba la mật. Mật điển chứa đựng tất cả những hướng dẫn bí mật của Pháp về khía cạnh ứng xử nói:
cúng dường như hoa hay đệm ngồi;
giữ nơi giảng dạy có trật tự và theo dõi hành vi của bạn;
không làm hại bất kỳ chúng sinh nào;
hết lòng vì thầy;
lắng nghe cẩn thận những hướng dẫn của anh ấy;
đặt câu hỏi để làm rõ những nghi ngờ của bạn.
Đây là sáu [ba la mật] mà người nghe nên có.
Vì vậy, bạn nên dựng một Pháp tòa, đắp đệm, cúng dường mạn đà la, hoa và những thứ tương tự. Đây là sự thực hành bố thí].
Làm sạch [nơi hướng dẫn] thật kỹ, phun nước để tránh bụi và sửa chữa mọi lỗi lầm, kể cả hành vi thiếu tôn trọng. Đây là việc thực hành đạo đức.
Tránh làm hại ngay cả những côn trùng nhỏ nhất và kiên nhẫn chịu đựng những khó khăn: nóng, lạnh, v.v... Đây là thực hành nhẫn nhục.
Hãy tránh mọi cảm giác thù địch đối với đạo sư và giáo lý, hãy lắng nghe Pháp với niềm vui và niềm tin thực sự. Đây là sự thực hành tinh tấn.
Hãy lắng nghe những hướng dẫn của đạo sư mà không bị phân tâm bởi bất cứ điều gì. Đây là sự thực hành thiền định.
Đặt câu hỏi để xóa tan mọi nghi ngờ của bạn. Đây là sự thực hành trí tuệ.
Vì thế người học trò phải nắm vững sáu ba la mật.
1.2.2.3. Hành vi khác
Từ những hướng dẫn của Vinaya:
Đừng dạy những người không có lòng tôn trọng.
Những người che đầu dù không bị bệnh,
Những người đi bộ với ô, gậy hoặc vũ khí,
Và những người đội khăn xếp trên đầu thì không nên dạy.
Từ Jataka:
Chọn chỗ ngồi thấp nhất
Thể hiện dấu hiệu của một tâm trí được kiểm soát
Nhìn bằng ánh mắt vui tươi
Hãy lắng nghe Pháp với sự chú tâm trọn vẹn,
Nó giống như nếm mật hoa của lời nói.
Vì vậy, mọi hành vi thiếu tôn trọng nên tránh.
2. Chủ đề giảng dạy
Những hướng dẫn về sự khó khăn trong việc đạt được tự do và quà tặng bao gồm bốn phần:
1. Suy ngẫm về chủ đề chính - bản chất của các quyền tự do.
2. Suy ngẫm về những món quà đặc biệt gắn liền với Giáo Pháp.
3. Suy ngẫm về những ví dụ cho thấy khó khăn trong việc tiếp thu
[cơ thể con người].
4. Nghĩ về xác suất không đáng kể [để có được một người
cơ thể vĩnh cửu].
2.1. Suy ngẫm về chủ đề chính - bản chất của quyền tự do
Nói chung, “tự do” hàm ý sự may mắn được sinh ra không phải ở một trong tám trạng thái bất lợi, không có tự do, mà ở một trạng thái mang lại cơ hội thực hành Giáo Pháp cao cả. Tám trạng thái không có thời gian [để thực hành Pháp] được gọi là bất lợi.
Người ta nói thế này:
Cư dân địa ngục
bánh quy,
động vật,
người man rợ
vị thần sống lâu
những người có quan điểm sai lầm
người sinh vào thời chưa có chư Phật,
tắt tiếng.
Tám người này bị tước đoạt tự do.
Như vậy mới có câu: nếu sinh vào địa ngục thì không có cách nào tu theo Giáo Pháp, vì thường xuyên bị nóng lạnh dày vò.
Những người sinh ra làm ngạ quỷ không có cơ hội tu theo Giáo Pháp vì họ thường xuyên bị hành hạ bởi đói khát.
Không có cách nào để thực hành Giáo Pháp trong thế giới loài vật vì loài vật phải chịu đựng sự nô lệ và sự tấn công của những loài động vật khác.
Những vị trời trường thọ trải qua thời gian trong trạng thái thờ ơ và không có cơ hội thực hành Pháp.
Nếu bạn sinh ra ở một vùng đất man rợ, không có cách nào để thực hành Pháp, bởi vì nó không có ở đó.
Nếu bạn sinh ra như một người giống như các ác quỷ, bởi vì tâm bạn bị ô nhiễm bởi tà kiến, bạn không có cách nào để thực hành Pháp.
Nếu bạn sinh ra trong một kiếp tối tăm, bạn sẽ không bao giờ nghe được âm thanh [của những lời] của “Tam Bảo”. Bởi vì bạn không thể phân biệt thiện và ác, nên không có cách nào để thực hành Pháp.
Nếu bạn sinh ra ngu ngốc, tâm bạn không hoạt động nên không có cách nào để thực hành Pháp.
2.1.1. [Các trạng thái của cư dân địa ngục, ngạ quỷ và súc sinh]
Chúng sinh sinh ra trong ba cõi thấp của tám trạng thái bất hạnh này liên tục phải chịu nóng, lạnh và đói - những hậu quả nghiệp báo phát sinh từ những hành vi sai trái trong quá khứ của chính họ. Vì vậy, họ không có quyền tự do để tuân theo Giáo Pháp.
2.1.2. [Trạng thái man rợ]
Từ “man rợ” có nghĩa là những kẻ man rợ ở 32 vùng biên giới, chẳng hạn như Lokatra, v.v., cũng như những người coi việc gây đau khổ [cho người khác] là Pháp. Mặc dù những kẻ man rợ biên cương này là con người, nhưng họ không hướng tâm tới Pháp cao siêu. Họ tuân theo những truyền thống của tổ tiên, trong đó bao gồm những thực hành xấu xa như kết hôn với mẹ ruột của họ, và do đó hành vi của họ trái ngược với những chỉ dẫn của Pháp. Vì những kẻ man rợ này đặc biệt tinh thông trong những hoạt động bất thiện như giết hại chúng sinh và săn bắt thú rừng, nên khi chết, nhiều người trong số họ ngay lập tức đọa vào địa ngục. Vì vậy [điều kiện này] là không thuận lợi.
2.1.3. [Trạng thái của các vị thần trường thọ]
Các vị thần trường thọ sống trong trạng thái thờ ơ. Những người tu thiền không có sự phân biệt thiện ác và coi đây là sự giải thoát cuối cùng thì sinh ra là những vị thần vô tư. Họ vui hưởng thiền này trong nhiều đại kiếp. Khi nghiệp đưa họ đến [thế giới của chư thiên] cạn kiệt, họ từ bỏ niềm tin [vào sự giải thoát]. Vì họ tái sinh vào địa ngục do tà kiến ​​nên trạng thái này cũng bất lợi cho việc thực hành Pháp.
2.1.4. [Tình trạng của những người có quan điểm sai lầm]
Những người không theo đạo Phật nắm giữ quan điểm sai lầm của những người theo chủ nghĩa hư vô hoặc những người theo chủ nghĩa thường hằng, trái ngược với lời dạy của Đức Phật. Không có cách nào để họ phát triển niềm tin thanh tịnh để thực hành Pháp bởi vì tâm trí họ chứa đầy những ý tưởng sai lầm. Tây Tạng [cho đến gần đây] không thể tiếp cận được với những tirthika này, bởi vì Orgen Rinpoche, Đức Phật thứ hai, đã giao cho mười hai chị em giám hộ để bảo vệ Tây Tạng.
Những người như tirthika có quan điểm trái ngược với Pháp hoàn hảo cũng không có cơ hội để tuân theo nó một cách đúng đắn. Họ trông giống nhà sư Sunakshat-ra. Đã phụng sự Đức Phật suốt hai mươi lăm năm, tuy nhiên, ông không hề có chút niềm tin nào vào Ngài và đối xử với Ngài một cách khinh thường, do đó đã tái sinh trong vườn làm một ngạ quỷ.
2.1.5. [Tình trạng của những người sinh ra trong một kiếp đen tối]
Kiếp đen tối là thời kỳ không có chư Phật. Nếu bạn sinh ra trong một thế giới không có chư Phật, bạn thậm chí sẽ không nghe được từ “Tam Bảo”. Vì ở đó không có khái niệm về Thánh Pháp nên đó là một trạng thái bất lợi.
2.1.6. [Trạng thái tắt tiếng]
Nếu bạn sinh ra bị câm thì tâm bạn không thích hợp để nghe Pháp, nghiên cứu hay thiền định. Thông thường một người không thể nói được gọi là câm, nhưng trạng thái của một người bao gồm việc biết lời nói và hiểu ý nghĩa của chúng, và do đó những người, do bị câm, có tâm trí rất yếu đuối và không thể hiểu được ý nghĩa của Pháp, đang ở trong tình trạng khó khăn. trạng thái bất lợi.
2.2. Suy ngẫm về những món quà đặc biệt liên quan đến Pháp
Quà tặng đặc biệt liên quan đến Phật pháp:
1) năm món quà cá nhân;
2) năm tài năng tùy theo hoàn cảnh;
.
2.2.1. Năm món quà cá nhân
Như Long Thọ đã nói, những món quà này là:
được sinh ra làm người;
sinh ra ở miền trung;
có cơ quan cảm giác hoàn hảo;
có lối sống đàng hoàng;
có niềm tin vào Pháp.
Nếu không sinh làm người sẽ không có cơ hội gặp được Phật pháp. Vì vậy, thân thể con người là một món quà [tốt lành].
Nếu bạn sinh ra ở một đất nước xa xôi, nơi mà Giáo Pháp không được thực hành, bạn cũng sẽ không gặp được Giáo Pháp. Vì thế, được sinh ra như bạn đang sinh ra, ở miền trung nơi Pháp ngự trị, là một món quà [tốt lành].
Nếu bạn sinh ra với các giác quan khiếm khuyết, đây sẽ là một trở ngại. Vì bây giờ bạn đã thoát khỏi những thiếu sót như vậy nên bạn có năng khiếu về các giác quan đầy đủ.
Một lối sống không xứng đáng luôn đầy rẫy những hành động tai hại khiến người ta xa rời Giáo Pháp. Vì hiện tại bạn đang tham gia vào công việc xứng đáng, tích lũy công đức nên bạn có một năng khiếu đặc biệt - những suy nghĩ ngoan đạo.
Nếu một người không có niềm tin vào lời dạy của Đức Phật thì sẽ không có khuynh hướng hướng về Pháp. Bây giờ bạn có thể hướng tâm mình về Pháp, và do đó bạn có được món quà về niềm tin.
Vì vậy, người ta phải có năm [món quà] này, được gọi là “năm món quà tốt của riêng mình”.
2.2.1.1. [Sinh ra là con người]
Để thực sự thực hành Pháp chân chính, thanh tịnh, người ta phải là con người.
Nếu bạn chưa có được thân người thì thế giới tốt nhất trong ba cõi thấp hơn là thế giới súc sinh. Thú vật có thể xinh đẹp, có giá trị, v.v., nhưng dù công đức của chúng có cao đến đâu, cũng vô ích khi nói với chúng rằng bạn có thể thành Phật nếu bạn chỉ cần niệm [thần chú] OM MANI PADME HUM một lần - chúng sẽ không nghe thấy những điều này các từ, họ sẽ không hiểu ý nghĩa của chúng, họ sẽ không thể phát âm chúng. Thậm chí có thể chết vì lạnh, họ sẽ nằm bất động, không biết cách nào để sưởi ấm. Một người dù yếu đuối đến đâu cũng có thể trốn trong hang động hay dưới gốc cây, kiếm củi, nhóm lửa và sưởi ấm mặt và tay. Nếu thú vật thậm chí không có khả năng làm được điều này thì làm sao chúng có thể nghĩ đến việc thực hành Pháp?
Người ta tin rằng chư thiên có thân thể tốt nhất, nhưng lối sống của họ không có lợi cho việc thọ giới hoàn hảo dẫn đến giải thoát. Vì vậy, chư thiên không có cơ hội may mắn để thọ nhận Giáo Pháp một cách trọn vẹn.
2.2.1.2. [Sinh ra ở miền Trung]
Khái niệm “trung quốc” có thể được xem xét từ quan điểm vị trí và từ quan điểm Pháp. Về vị trí, trung tâm thế giới được coi là Bồ Đề Đạo Tràng ở Ấn Độ - thánh địa nơi hàng ngàn vị Phật của Good Kalpa tìm thấy sự giác ngộ. [Người ta tin rằng] nó sẽ sống sót sau sự sụp đổ của thế giới vào cuối kiếp, chống lại các phần tử hủy diệt và giữ nguyên hình dạng một chiếc liềm treo lơ lửng trong không gian với cây bồ đề ở giữa. Bodhgaya và tất cả các thành phố khác xung quanh nó ở Ấn Độ đều nằm ở giữa quốc gia về vị trí.
Từ quan điểm của Pháp, trung quốc là nơi mà giáo lý của Đức Phật phát triển mạnh mẽ. Các nước khác được coi là ngoại vi.
Tuy nhiên, mặc dù Ấn Độ được coi là một quốc gia trung lưu cả về ý nghĩa tâm linh và vị trí, từ thời Đức Phật cho đến khi Phật pháp của Ngài biến mất khỏi Ấn Độ - ở thời đại chúng ta, ngay cả Bodh Gaya cũng đã bị người Tirthikas chiếm giữ, và người ta nói rằng lời dạy của Đức Phật không còn nữa à? Vì vậy, từ quan điểm của Dharma, Ấn Độ cũng có thể được coi là một quốc gia cận biên.
Còn đối với Tây Tạng, Xứ Tuyết, khi Đức Phật xuất hiện ở thế giới chúng ta, đất nước này hầu như không có người sinh sống. Vì vậy, nó được gọi là “Tây Tạng, đất nước xa xôi”. Rồi dần dần con người và các vị vua xuất hiện - những hiện thân siêu nhiên.
Pháp lần đầu tiên xuất hiện ở Tây Tạng dưới thời trị vì của Lha Thotori Nentsen, khi Kinh Một trăm lời khẩn cầu và lễ lạy, các hình thức sa-tsa và [các vật thiêng liêng] khác được phát hiện trên mái cung điện của ông [Yumbu Lakar]. Người ta dự đoán rằng ý nghĩa của chúng sẽ trở nên rõ ràng vào thời kỳ thứ năm của các vị vua tiếp theo.
Phù hợp với lời tiên tri này, Vua Songtsen Gampo, một hóa thân của Quán Thế Âm, đã cử dịch giả Thonmi Sambhota đến Ấn Độ, nơi ông nghiên cứu tiếng Phạn, văn học, v.v. Khi trở về, dịch giả này đã giới thiệu một hệ thống chữ viết ở Tây Tạng mà trước đây không tồn tại ở đó. . Hai mươi mốt bộ kinh và mật điển dành riêng cho Quán Thế Âm, Nenpo sangva và những cuốn sách khác đã được dịch sang tiếng Tây Tạng. Nhà vua, xuất hiện dưới nhiều hình dạng khác nhau thông qua các phương tiện siêu nhiên, và bộ trưởng Gartongtsen của ông, sử dụng ngoại giao, đảm bảo việc bảo vệ đất nước; Cũng vì mục đích đó, nhà vua đã lấy hai công chúa làm vợ: một người Trung Quốc và một người Nepal. Để làm của hồi môn, các công chúa mang theo hai bức tượng Phật, cũng như nhiều biểu tượng khác của Pháp. Để khuất phục lũ quỷ, ngôi đền chính, Rasa Trulnang, được xây dựng ở Lhasa, cùng nhiều ngôi đền tadul và yangdul được xây dựng ở những nơi quan trọng khác.
Chính trong triều đại của Trisong Deutsen, vị vua thứ năm [sau Songtsen Gampo], vị thầy vĩ đại của Tantra Padmasambhava, Đạo sư của Oddiyana, người không ai sánh bằng trong ba thế giới, đã được mời đến Tây Tạng, cùng với ông một trăm người. và tám học giả khác. Các ngôi chùa được xây dựng, trong đó có Samye Mingyur Lhungi Drubpe Tsuglagkang, nơi chứa đựng tượng Phật. Dịch giả vĩ đại Vairochana và 108 học giả khác bắt đầu dịch sách. Họ đã dịch Pháp siêu phàm - về cơ bản là tất cả kinh, mật điển và luận phổ biến ở thánh địa Ấn Độ - những trụ cột của Phật Ngữ. Bảy người giác ngộ đã được xuất gia làm tu sĩ và thành lập Tăng đoàn - chỗ dựa của Tâm Phật. Vì vậy, giáo lý của Đức Phật đã trỗi dậy ở Tây Tạng như mặt trời.
Từ đó đến nay, mặc dù Giáo Pháp đã trải qua nhiều thử thách khác nhau, nhưng các truyền thống khẩu truyền và thực hành lĩnh hội giáo lý của Đức Phật vẫn được bảo tồn trong sự thanh tịnh nguyên sơ. Vì vậy, từ quan điểm của Pháp, Tây Tạng là một quốc gia ở giữa.
2.2.1.3. [Có cơ quan cảm giác hoàn hảo]
Nếu bất kỳ giác quan nào của bạn bị khiếm khuyết, bạn sẽ không thể thọ giới xuất gia. Bạn không có cơ hội nhìn thấy tượng Đức Phật và các đồ vật thờ cúng khác, hoặc đọc hoặc nghe kinh thánh - những đồ vật có lợi cho việc nghiên cứu và suy ngẫm. Vì vậy, bạn sẽ không thể nhận thức đầy đủ Giáo Pháp.
2.2.1.4. [Có lối sống tử tế]
“Có một lối sống không xứng đáng” - đây thường là những gì họ nói về những thợ săn, gái mại dâm, v.v., cha truyền con nối, những người đã bị dẫn vào con đường sai lầm ngay từ khi còn nhỏ. Nhưng, về bản chất, tất cả những người đi ngược lại Giáo Pháp trong hành động, lời nói và suy nghĩ đều đang tham gia vào một nghề không xứng đáng. Bạn có thể sinh ra trong một gia đình danh giá nhưng cuối cùng lại làm điều gì đó không xứng đáng. Người ta phải đảm bảo rằng tâm trí không bị bận tâm bởi bất cứ điều gì trái ngược với Pháp cao cả.
2.2.1.5. [Có niềm tin vào Pháp]
Nếu bạn không có niềm tin vào giáo lý của Đức Phật, điều đáng được tôn kính, thì ngay cả niềm tin sâu sắc vào các vị thần mạnh mẽ của thế gian, các loài rồng và những vị tương tự, hoặc vào giáo lý của các tirthika cũng không thể cứu bạn khỏi luân hồi và đau khổ của luân hồi. những thế giới thấp hơn. Nếu, nhờ khẩu truyền và thực hành hiểu biết, bạn đã phát triển niềm tin vào giáo lý của Đức Phật, thì bạn có thể được coi là kho tàng xứng đáng của Giáo Pháp cao siêu.
2.2.2. Năm món quà tùy theo hoàn cảnh Những món quà này là:
Phật hiển lộ chính mình;
Phật thuyết pháp;
Pháp tồn tại;
[Pháp] được tuân theo;
có một vị thầy có lòng từ bi với người khác.
Nếu bạn không được sinh ra trong kiếp sáng ngời, khi Đức Phật xuất hiện trên thế giới này, thì bạn thậm chí sẽ không nghe được từ “Pháp”. Bây giờ bạn đã được sinh ra trong kiếp mà Đức Phật xuất hiện, bạn có một món quà đặc biệt - Thầy.
Nếu Phật đến thế gian này mà không thuyết pháp thì bạn sẽ không được lợi ích gì. Vì [Đức Phật Cồ Đàm] đã thuyết giảng Pháp ở ba cấp độ, nên bạn có được ân tứ thuyết giảng Pháp siêu phàm.
Nếu Pháp được thuyết giảng nhưng giáo lý biến mất, bạn sẽ không được lợi ích gì từ nó. Bây giờ, khi thời kỳ của Giáo Pháp chưa hết, bạn có món quà về thời gian [hiện tại].
Nếu Pháp được bảo tồn mà [người] không chấp nhận thì sẽ không có lợi ích gì. Bạn, người đã nhận nó, có một món quà - một cơ hội tốt.
Nếu bạn chấp nhận Pháp, nhưng bạn không có được vị thầy mà bạn cần, bạn sẽ không thể hiểu được bản chất của Pháp. Nếu một người bạn tốt như vậy hướng dẫn bạn, bạn sẽ có được món quà là lòng từ bi phi thường của người đó.
Vì việc có được năm món quà này không phụ thuộc vào bản thân mà phụ thuộc vào người khác nên tùy theo hoàn cảnh mà gọi là năm món quà.
2.2.2.1. [Sinh ra trong một kiếp tươi sáng]
Kalpa là một khoảng thời gian được đo bằng các thời kỳ hình thành, tồn tại, diệt vong và biến mất của vũ trụ. Kiếp mà Đức Phật xuất hiện trên thế gian được gọi là kiếp sáng chói. Nếu không có Đức Phật xuất hiện ở thế gian thì thời gian này được gọi là kiếp đen tối. Trong quá khứ, trong đại kiếp được gọi là Biểu Hiện Niềm Vui, ba mươi ba ngàn vị Phật đã đến thế gian. Tiếp theo thời kỳ này là một trăm kiếp [chỉ thích hợp] cho người man rợ. Sau đó, trong Kiếp Hoàn Hảo, tám trăm triệu vị Phật xuất hiện, và rồi một trăm kiếp đen tối trôi qua. Sau đó, tám trăm bốn mươi triệu vị Phật xuất hiện trong Kiếp Xuất Sắc, và rồi đến năm trăm kiếp đen tối. Sau đó, tám trăm triệu vị Phật xuất hiện trong Kiếp An Lạc, rồi đến bảy trăm kiếp đen tối. Trong Kiếp Vui Vẻ, sáu mươi ngàn vị Phật đã xuất hiện, và sau đó là Good Kalpa hiện tại.
Trước khi kiếp này xuất hiện, hàng tỷ thế giới tràn ngập nước, trong đó có hoa sen ngàn cánh nở rộ. Các vị trời của cõi Phạm thiên sẵn sàng giác ngộ đã nhìn thấy điều này qua khả năng thấu thị của họ và coi đó là dấu hiệu cho thấy hàng ngàn vị Phật đã xuất hiện trong kiếp này. Vì thế họ gọi kiếp này là Tốt. Từ khi Đức Phật tên là Krakuchchanda đến, khi kiếp người kéo dài tám mươi ngàn năm, cho đến khi Đức Phật tên là Mopa Tae xuất hiện, khi con người sẽ sống vô số năm, trên thế giới này Bồ Đề Đạo Tràng sẽ được một ngàn vị Phật viếng thăm. sẽ đạt được giác ngộ viên mãn và chuyển Pháp luân. Vì vậy, đây là một kiếp nhẹ nhàng. Sau đó sẽ đến sáu mươi kiếp man rợ [khi chúng sinh sống] thuộc giống dân thấp kém, và sau họ sẽ theo kiếp của Số lượng lớn hơn, trong đó mười ngàn vị Phật sẽ tự thị hiện. Rồi sẽ đến mười ngàn kiếp bị thống trị bởi chủng tộc thấp kém. Theo cách này, các kiếp sáng và tối sẽ luân phiên nhau.
Nếu bạn sinh ra trong một kiếp tối tăm, bạn thậm chí sẽ không nghe được âm thanh của chữ “Tam Bảo”. Ngoài ra, việc giảng dạy Mật thừa - Kim Cương thừa sẽ rất hiếm thấy.
Orgen Rinpoche vĩ đại đã nói:
Trong kiếp Kunko của đại kiếp đầu tiên, Đức Phật Nonjungi Gyalpo đã làm cho giáo lý Mật thừa được biết đến rộng rãi. Lời dạy này cũng thịnh hành ở thời điểm hiện tại - thời Đức Phật Thích Ca Mâu Ni. Một triệu kiếp sau chúng ta sẽ đến kiếp Matog Kopa. Sau đó, một vị Phật tên là Văn Thù Sư Lợi, giống như vị Phật hiện tại, sẽ xuất hiện và cũng sẽ thuyết giảng rộng rãi Mật Chú. Chỉ trong ba kiếp này mới có những chúng sinh có khả năng thọ nhận Mật chú. Ngoài ba kiếp này, Mật thừa sẽ không được biết đến vào bất kỳ thời điểm nào khác bởi vì sẽ không có chúng sinh xứng đáng nào.
Như Ngài đã nói, Đức Phật Thích Ca Mâu Ni xuất hiện ở thế giới này vào thời kỳ Thiện kiếp của chúng ta, khi con người sống được một trăm năm, và do đó kiếp này là ánh sáng.
2.2.2.2. [Sinh vào thời Đức Phật thuyết pháp]
Dù chư Phật đến thế gian mà đắm mình trong thiền định và không thuyết pháp thì ánh sáng chánh pháp cũng không xuất hiện. [Vì vậy, một kiếp như vậy] sẽ không khác với thời không có Phật.
Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, sau khi đạt được giác ngộ ở Bồ Đề Đạo Tràng dưới gốc cây Bồ Đề, đã nói:
Tôi đã khám phá ra Giáo pháp như cam lồ:
Sâu sắc, yên bình, đơn giản, trọn vẹn, rõ ràng.
Dù bạn dạy ai cũng không ai hiểu được,
Vì vậy, tôi sẽ sống trong rừng và giữ im lặng.
Sau khi nói điều này, ông đã không thuyết giảng trong bảy tuần, cho đến khi Indra và Brahma cầu xin ông chuyển Pháp Luân.
Hơn nữa, nếu Pháp sư không dạy điều đó, chúng sinh sẽ không thực sự được lợi ích. Ví dụ, vị thầy Ấn Độ Dharmaswami Smritijnana đã tới Tây Tạng để giúp đỡ mẹ mình, người mà ông biết đã tái sinh vào một trong những địa ngục không thể xác định được. Trên đường đi, người phiên dịch của ông đã chết. Smritijnana lang thang khắp tỉnh Kham, và vì không biết tiếng nên ông thậm chí còn phải chăn gia súc. Không có thời gian để mang lại lợi ích tinh thần cho chúng sinh, ông qua đời. Sau này, khi Atisha Dipan[kara] Srijnana đến thăm Tây Tạng và nghe câu chuyện này, ông nói: “Than ôi! Bạn thật không may mắn, người Tây Tạng. Ở khắp Ấn Độ, từ Tây sang Đông, không có học giả nào vĩ đại hơn Smritijnana.” Và, khoanh tay lại, anh bắt đầu khóc.
Trong thời kỳ hiện tại, Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã thuyết pháp trên ba cấp độ, tùy theo khả năng tinh thần của chúng sinh có khả năng đạt được giác ngộ. Ngài xuất hiện trong vô số hình tướng để giải thoát chúng sinh [thông qua] chín thừa giáo lý.
2.2.2.3. [Sinh vào thời điểm có Pháp]
Cho dù chư Phật đến thế gian và thuyết pháp, nhưng sau đó Pháp sẽ biến mất vì hết hạn, những thời điểm như vậy không khác gì một kiếp đen tối. Khi giáo lý của vị phật trước đó kết thúc và giáo lý của vị phật kế tiếp chưa xuất hiện, thời kỳ như vậy được coi là thời gian không có vị phật. Mặc dù các vị Duyên giác đến thăm một số vùng may mắn có công đức, nhưng họ không thực hành giáo lý hay nghe Pháp ở đó.
Thời đại hiện nay của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni sẽ kéo dài năm ngàn năm. Trong số này, Học thuyết về Tâm của Phổ Hiền, hay Học thuyết về Quả, đã được bảo tồn trong một nghìn năm rưỡi; việc thực hành [chuyên sâu] của ông tiếp tục trong một nghìn năm trăm năm nữa; sự truyền khẩu của nó cũng sẽ kéo dài một nghìn năm rưỡi; và chỉ cần bảo tồn các biểu tượng của nó sẽ tồn tại được thêm năm trăm năm nữa. Hiện tại, trong năm nghìn năm này, đã có ba nghìn năm rưỡi hoặc bốn nghìn năm trôi qua. Mặc dù chúng ta đã bước vào thời đại của năm sự thoái hóa: [rút ngắn] tuổi thọ, [ngày càng lầm lạc], [tăng trưởng] ảo tưởng, [sự suy giảm phẩm chất của chúng sinh và sự thoái hóa của thời gian] - thực ra, những giáo lý truyền khẩu và việc thực hành hiểu vẫn chưa biến mất. Như vậy, chúng ta vẫn có được món quà Giáo Pháp cao siêu.
2.2.2.4. [Nhập Pháp đúng cách]
Ngay cả nếu Giáo Pháp tồn tại, nếu bạn không tuân theo nó, bạn sẽ không thể đạt được Phật quả dựa trên truyền thống khẩu truyền và thực hành tuệ giác. Pháp được so sánh với mặt trời: mặc dù nó chiếu sáng cả trái đất, nhưng người mù sẽ không được lợi ích gì từ nó. Hay Pháp được ví như một cái hồ lớn: ngay cả khi bạn thấy mình ở trên bờ, bạn không thể làm dịu cơn khát nếu không uống nước từ đó.
Ngay cả khi bạn theo [Pháp], nhưng bạn làm điều đó để vượt qua bệnh tật, ma quỷ hoặc những [nguy hiểm] khác của cuộc sống trần tục, hoặc đơn giản vì bạn sợ rằng kiếp sau bạn sẽ phải đau khổ ở những cõi thấp hơn, đây là gọi là “Pháp là sự bảo vệ khỏi sự sợ hãi.” [Động lực như vậy] không thích hợp để thực sự bước vào con đường. Và nếu bạn tuân theo lời dạy để nhận được những lợi ích thế tục trong đời này hoặc niềm vui của chư thiên và con người ở đời sau, thì điều này được gọi là “Pháp mong đợi lợi ích”. Vào cửa Pháp để tìm con đường giải thoát, tin rằng mọi luân hồi là vô nghĩa, có nghĩa là đi theo con đường một cách chính xác, và điều này được gọi là “vào cửa Pháp”.
2.2.2.5. [Theo chân một người bạn đức hạnh]
Nếu bạn không được một người bạn đức hạnh hướng dẫn thì việc tuân theo Giáo Pháp là vô ích. Từ luận Prajnaparamita-sanchayagatha:
Phật pháp nương tựa bạn hiền -
Đức Phật, người sở hữu những đức tính tốt nhất trong tất cả những đức tính cao nhất đã nói như vậy.
Vì giáo lý của Đức Phật là vô hạn và đường truyền khẩu truyền thì vô số, nên thực ra kiến ​​thức có thể đạt được là vô tận. Nếu không có những hướng dẫn bí mật của một vị thầy, bạn không thể biết cách áp dụng tinh túy của mọi giáo lý vào thực hành.
Khi Atisha đến Tây Tạng, ba đệ tử của ông - Ku, Nog và Drom - hỏi:
- Để đạt được Phật quả, điều gì quan trọng hơn: tuân theo những chỉ dẫn chính của Kangyur và Tengyur hay những chỉ dẫn của đạo sư?
“Những chỉ dẫn của đạo sư quan trọng hơn nhiều,” Atisha trả lời.
- Tại sao?
“Ngay cả khi bạn có thể đọc thuộc lòng Tam Tạng và giải thích toàn bộ Vi Diệu Pháp, bạn sẽ đi chệch khỏi con đường của Pháp nếu bạn không nhận được những hướng dẫn thực hành từ một vị thầy.
Nếu chúng ta xem xét tất cả những chỉ dẫn của thầy, điều gì là quan trọng nhất: tuân giữ ba điều răn đạo đức hay làm điều tốt trong hành động, lời nói và ý nghĩ? - họ tiếp tục hỏi.
Atisha nói: “Không điều nào trong số này sẽ mang lại nhiều lợi ích”.
- Tại sao?!
- Nếu bạn giữ ba lời nguyện và thực hiện các thực hành tịnh hóa, nhưng không chuyển tâm mình ra khỏi ba cõi luân hồi, thì ngay cả những hành động như vậy cũng sẽ khiến bạn quay trở lại luân hồi. Nếu ngày đêm làm việc thiện cả ba cửa mà không biết hồi hướng những công đức này để thành Phật, thì bất cứ niệm ác nào cũng có thể dễ dàng phá hủy toàn bộ kho công đức. Ngay cả khi bạn là một tu sĩ, thông thạo học tập và thiền định, bạn vẫn không rời xa tâm trí khỏi tám điều đó.
các pháp thế gian thì bất cứ điều gì bạn làm sẽ nhằm vào các mục tiêu thế tục chứ không nhằm vào sự giải thoát trong tương lai.
Vì vậy, điều rất quan trọng là có một đạo sư, một người bạn đức hạnh.
2.2.3. [Mười sáu điều kiện bất lợi]
Vì vậy, nếu bạn khám phá ra trong cuộc đời mình sự hiện diện của tám quyền tự do và mười ân sủng - tổng cộng có mười tám quyền tự do và ân sủng - thì bạn có thể coi như mình có một cuộc sống nhân bản trọn vẹn.
Ngoài ra, Pháp Vương [Longchenpa] vĩ đại trong cuốn sách “Kho Tàng Như Ý” của ông đề cập đến những điều kiện bất lợi khác ngăn cản một người tham gia vào thực hành Pháp. Chúng được chia thành tám hoàn cảnh bất lợi nhất thời bên ngoài và tám trạng thái bất lợi của tâm thành kiến. Điều rất quan trọng là phải thoát khỏi những yếu tố này.
Từ “Kho tàng ban điều ước”:
[bị ảnh hưởng bởi] năm độc;
ngu dốt và ngu ngốc;
chịu ảnh hưởng có hại;
lười biếng;
[bị] bị đại dương nghiệp xấu tấn công;
phải chịu sự thương xót của người khác;
[sử dụng Pháp như] sự bảo vệ khỏi nguy hiểm;
giả vờ quan tâm đến Pháp.
Đây là tám hoàn cảnh bất lợi tạm thời bên ngoài.
Và:
bị vướng vào lasso [tình cảm];
thể hiện hành vi xấu;
đừng hối tiếc về luân hồi;
không có một chút niềm tin nào;
vui mừng trước sự tàn bạo;
không quan tâm đến Pháp;
không giữ giới nguyện;
phá vỡ giới nguyện.
Đây là tám trạng thái bất lợi của tâm phiến diện.
2.2.3.1. [Tám hoàn cảnh bất lợi nhất thời bên ngoài]
Những người bị ảnh hưởng nặng nề bởi ảo tưởng về năm độc, chẳng hạn như hận thù và yêu mến người thân, đôi khi có thể cảm thấy mong muốn thực hành đúng Pháp. Nhưng vì năm độc ảnh hưởng đến tâm rất mạnh nên những người này chủ yếu nằm dưới sự kiểm soát của chúng. Vì vậy, họ không thể thực sự thực hành Pháp.
Những người cực kỳ ngu dốt và thiếu một chút trí tuệ sẽ không thể hiểu được dù chỉ một mức độ nhỏ nhất về ý nghĩa của Pháp. Ngay cả sau khi chấp nhận Giáo Pháp, họ sẽ không có cơ hội lắng nghe, quán chiếu và thiền định về Pháp.
Nếu bạn rơi vào sai lầm lầm tưởng một vị thầy đang theo những tà kiến ​​và thực hành sai lầm, bạn có thể bị dẫn vào con đường sai lầm, khiến bạn trở thành kẻ thù của Thánh Pháp.
Nếu bạn muốn học Pháp, nhưng lại quá lười biếng và hoàn toàn thiếu tinh tấn, bạn sẽ trở thành nạn nhân của thói quen và thường xuyên trì hoãn việc thực hành, sẽ không thể thực hiện được.
Nếu một người siêng năng tuân theo Pháp, nhưng những chướng ngại bên trong và ác nghiệp cản trở sự phát triển kiến ​​thức [tâm linh], điều này có thể khiến người ta mất niềm tin vào Pháp. [Tuân theo] sự tấn công dữ dội của đại dương ác nghiệp, bạn sẽ không hiểu rằng đây là hậu quả từ hành động của chính bạn.
Những người hoàn toàn phụ thuộc vào người khác sẽ không thể tuân theo Giáo Pháp ngay cả khi họ muốn nếu họ không được phép làm như vậy.
Nếu một người chấp nhận Pháp để kiếm cơm ăn áo mặc, hay vì sợ người khác có thể gây tổn hại, thì sự hiểu biết thực sự về Pháp sẽ không khởi lên. Những thói quen cũ của bạn sẽ buộc bạn phải làm những việc xa rời Giáo Pháp.
Nếu bạn sử dụng những thuộc tính bên ngoài của Pháp để tăng trưởng của cải, danh dự và danh tiếng thì bạn chỉ đơn giản là một kẻ lừa dối. Bạn có thể tỏ ra ngoan đạo nhưng trong thâm tâm bạn chỉ quan tâm đến cuộc sống này nên không thể đi theo con đường giải thoát.
Tám hoàn cảnh tạm thời bên ngoài này không thuận lợi cho việc thực hành Pháp.
2.2.3.2. [Tám trạng thái bất lợi của tâm trí phiến diện]
Nếu bạn dính mắc sâu sắc vào cuộc sống: vào của cải, con cái, họ hàng, v.v., bạn quá say mê với những nỗ lực liên quan đến tất cả những điều này đến nỗi bạn không có thời gian để thực hành Pháp.
Nếu do khuynh hướng xấu mà trong mình không có một giọt thiện nào thì bạn sẽ không thể tiến về phía trước. Không phải vô cớ mà các giáo viên vĩ đại ngày xưa đã nói: “Bạn có thể cải thiện khả năng tinh thần của học sinh, nhưng không phải bản chất của học sinh đó”. Ngay cả một người thầy xứng đáng, có đạo đức cũng sẽ thấy khó khăn khi hướng dẫn bạn trên con đường cao cả.
Nếu bạn không ngại giải thích tại sao các cõi thấp [nói riêng] và luân hồi [nói chung] là xấu hay khổ đau là gì trong cuộc đời này, thì quyết tâm giải thoát mình khỏi luân hồi - lý do để đến với Pháp - sẽ không bao giờ nảy sinh trong bạn.
Nếu bạn không có một chút niềm tin nào vào Pháp chân chính và vào đạo sư, cánh cửa giáo lý sẽ vẫn đóng kín và bạn sẽ không thể đi vào con đường giải thoát.
Nếu bạn đắm chìm trong những thói quen xấu và do đó không thể kiểm soát được hành động của thân, khẩu và ý, bạn sẽ đánh mất những phẩm tính cao thượng của mình và quay lưng lại với Pháp.
Nếu bạn không thấy giá trị của đức hạnh và Pháp, [điều đó có nghĩa là bạn không quan tâm đến chúng hơn] một con chó quan tâm đến cỏ. Vì bạn không cảm thấy thích thú gì khi tuân theo Giáo Pháp nên kiến ​​thức sẽ không phát triển trong bạn.
Nếu bạn trở thành tín đồ của các phương tiện thông thường, và sau đó bắt đầu hành động trái ngược với suy nghĩ giác ngộ và lời thề của mình, bạn chỉ có một con đường - đến các thế giới thấp hơn, nơi những hoàn cảnh bất lợi chắc chắn đang chờ đợi bạn.
Nếu bạn trở thành một tín đồ của thừa Mật chú, và sau đó vi phạm samaya trong mối quan hệ với thầy và các anh đỡ đầu của bạn, điều này là tai hại cho ngài và cho những người khác, đồng thời cũng tước đi cơ hội đạt được thành tựu của bạn.
Đây là tám trạng thái bất lợi của tâm thiên vị dẫn đến xa rời Pháp, hay nói cách khác là “thổi tắt ngọn đèn giải thoát”.
Nếu bạn không kiểm tra cẩn thận xem bạn có mười sáu điều kiện bất lợi cố hữu trong thời đại suy đồi này hay không, bạn chỉ có thể tỏ ra là người sở hữu các quyền tự do và quà tặng và là người tìm kiếm Pháp. Những người cai trị trên ngai vàng, những vị Lạt ma quan trọng dưới tán che được bao quanh bởi những người theo đạo, những ẩn sĩ trong phòng thiền, những thiền sinh lang thang - tất cả những người tự coi mình là vĩ đại đều bị ảnh hưởng bởi nguyên nhân của những điều kiện bất lợi này. Đó là lý do tại sao, mặc dù họ giả vờ thực hành Pháp, nhưng họ không bước đi trên con đường chân chính.
Do đó, đừng vội chạy theo những biểu hiện bên ngoài của Pháp, mà trước tiên hãy cẩn thận xem xét bản thân để chắc chắn liệu bạn có sở hữu tất cả 24 loại tự do và ân tứ này hay không. Nếu chúng tồn tại, hãy vui mừng và nghĩ: “Bây giờ chúng ta không được lãng phí những quyền tự do và quà tặng này, những thứ rất khó đạt được; người ta phải nỗ lực hết sức để thực hành Pháp siêu phàm chân chính.” Hãy suy nghĩ điều này từ trái tim của bạn, lặp đi lặp lại. Nếu bạn thiếu chúng, hãy làm mọi cách để tìm thấy chúng. Cần phải đặt ra một quy tắc là luôn cân nhắc kỹ lưỡng xem bạn có những phẩm chất này - tự do và tài năng hay không. Nếu bạn không thực hiện việc kiểm tra này và bạn thiếu ít nhất một trong số chúng, bạn sẽ bỏ lỡ cơ hội thực hành Pháp một cách trọn vẹn.
Ngay cả những người trần tục cũng cần có sự kết hợp của nhiều hoàn cảnh để thỏa mãn những nhu cầu không đáng kể hiện tại của họ. Nhưng đối với bạn, để tuân theo Giáo Pháp dẫn đến thành tựu mục tiêu cao nhất, chẳng phải bạn cần sự hợp nhất của nhiều hoàn cảnh phụ thuộc lẫn nhau như nhau sao? Hãy tưởng tượng một du khách chuẩn bị pha cho mình một ít trà muối. Để pha trà như vậy, bạn cần nhiều hoàn cảnh: nồi, nước, nhiên liệu, lửa. Lấy lửa chẳng hạn. Không thể nhân giống nó nếu không có nhiều hoàn cảnh góp phần bổ sung: một mảnh sắt, đá lửa, bùi nhùi, một đôi tay, v.v. Nếu chẳng hạn, bùi nhùi không nằm trong số đó, thì sự hiện diện của những thứ còn lại sẽ không mang lại kết quả nhỏ nhất và bạn sẽ phải từ bỏ giấc mơ uống trà. Theo cách tương tự, việc thiếu vắng một loạt các quyền tự do và quà tặng về cơ bản sẽ loại trừ khả năng thực hành Pháp. Vì vậy, nếu bạn hiểu chính mình một cách đúng đắn, bạn khó có thể khám phá hết mười tám khía cạnh của quyền tự do và quà tặng.
Tất cả mười món quà thậm chí còn ít phổ biến hơn tám loại tự do. Giả sử bạn được sinh ra làm người, ở trung tâm của đời sống tâm linh, với các giác quan hoàn hảo, nhưng nếu bạn sống một cuộc sống không xứng đáng và không tin vào Pháp thì bạn chỉ có ba món quà [trong số năm món quà]. Ngay cả khi bạn có được một trong những yếu tố còn thiếu, sẽ chỉ có bốn yếu tố đó. Trong [năm ân tứ] này, ân tứ khó đạt được nhất là lối sống xứng đáng. Nếu bạn làm điều xấu qua cả ba cửa và làm mọi việc chỉ vì đời sống thế tục, thì dù bạn được coi là người đáng kính, là nhà khoa học, v.v., nhưng thực tế bạn đang có một lối sống không xứng đáng.
Trong năm món quà, tùy hoàn cảnh, bạn có thể có như sự hiện diện của Đức Phật, sự thuyết pháp của Ngài và sự sẵn sàng giảng dạy, nhưng nếu bạn không tuân theo Pháp thì bạn chỉ có ba món quà. Ngay cả khi bạn đã cam kết tuân theo Giáo Pháp nhưng chỉ nghiên cứu hay nghe Giáo Pháp, điều này không có nghĩa là bạn đã bước vào Giáo Pháp. Để dấn thân vào con đường giải thoát, bạn phải có ước muốn chân chính rời bỏ luân hồi, hiểu rằng điều đó hoàn toàn vô nghĩa.
Để đi theo con đường Đại thừa, người ta phải có bồ đề tâm chân thật và không giả tạo. Nếu bạn không có ít nhất một chút niềm tin chân thành, mạnh mẽ vào Phật, Pháp và Tăng và không sẵn sàng duy trì niềm tin này ngay cả trong cơn hấp hối, bạn không thể coi mình là một tín đồ của Pháp chỉ vì bạn nói những lời cầu nguyện. và mặc áo choàng màu vàng. Vì vậy, để [tự] kiểm tra, điều rất quan trọng là phải hiểu chính xác ý nghĩa chính xác của từng loại quyền tự do và quà tặng.
2.3. Suy ngẫm về những ví dụ cho thấy việc có được [thân người] khó đến mức nào
Đức Phật đã nói:
Việc tìm thấy xác người còn khó hơn việc một con rùa sống dưới đáy [đại dương] giông bão cắm cổ vào một cái ách [nổi] trên mặt nước.
Hãy tưởng tượng rằng tất cả các đại dương lớn của ba thế giới đã hợp nhất thành một, và trên bề mặt của nó nổi một cái ách - một miếng gỗ có lỗ ở giữa, được đeo trên cổ con bò khi cày ruộng. Cái ách này liên tục lao theo sóng theo mọi hướng. Dưới đáy đại dương có một con rùa mù cứ trăm năm lại nổi lên mặt nước một lần. Thật khó để tưởng tượng rằng [con rùa và cái ách] sẽ gặp nhau. Một cái ách vô tri không có tâm trí đi tìm một con rùa. Rùa mù không có mắt để tìm cái ách. Họ lẽ ra đã có cơ hội gặp nhau nếu cái ách vẫn còn nguyên tại chỗ, nhưng nó không dừng lại một giây phút nào. Tương tự như vậy, một con rùa sẽ có cơ hội gặp [cái ách] nếu thỉnh thoảng nó nổi lên mặt nước, nhưng nó chỉ nổi lên mặt nước một trăm năm một lần.
Mặc dù rất khó tưởng tượng con rùa và cái ách gặp nhau nhưng không thể loại trừ khả năng con rùa vô tình thò đầu vào cái ách. Tuy nhiên, kinh nói rằng việc đạt được sự tái sinh làm người, với sự tự do và quà tặng thậm chí còn khó khăn hơn.
Long Thọ giải thích điều đó theo cách này:
Rùa dễ rơi đầu vào ách gỗ mang theo hơn
những con sóng của đại dương lớn,
Còn hơn [được] sinh ra làm một con vật,
Và được sinh làm người lại càng khó hơn.
Vì vậy, hỡi Chúa của loài người,
Hãy thực hành Pháp siêu phàm để kết quả của nó có thể chín muồi cho bạn.
Ông đã đưa ra những chỉ dẫn như vậy cho Vua Surabhibhadra. Và Shantideva đã nói:
Sinh ra làm người cũng khó khăn không kém
Làm thế nào một con rùa chui đầu vào lỗ trên cái ách?
Mang theo sóng của đại dương lớn.
Kinh Đại Bát Niết Bàn đề cập đến những ví dụ khác về khả năng xảy ra thấp: ném một nắm đậu khô vào một bức tường nhẵn để có ít nhất một hạt đậu dính vào đó; đổ một bó đậu vào đầu một cây kim đứng sao cho có ít nhất một hạt đậu ở cuối que, v.v. Cần phải làm quen với những so sánh này và hiểu chúng.
2.4. Nghĩ về khả năng không đáng kể của việc [có được cơ thể con người]
Xét đến sự đa dạng và số lượng chúng sinh, việc có được thân người là điều gần như không thể. Số chúng sinh trong địa ngục nhiều như [số] sao trên bầu trời đêm. Để so sánh, số lượng ngạ quỷ nhỏ đến mức có thể so sánh với số lượng các ngôi sao có thể nhìn thấy trên bầu trời vào ban ngày. Nếu chúng ta nói rằng có nhiều ngôi sao vào ban đêm, thì có ít động vật như có những ngôi sao vào ban ngày. Nếu chúng ta nói rằng có nhiều loài vật như số sao vào ban đêm, thì có ít sinh vật trong các thế giới cực lạc cao hơn cũng như số lượng các ngôi sao vào ban ngày.
Họ cũng nói rằng có nhiều sinh vật địa ngục như số hạt bụi trong lục địa lớn; giả sử sông Hằng có bao nhiêu hạt cát; động vật - có bao nhiêu hạt trong thùng bia mạch nha; asura - có bao nhiêu bông tuyết trong một trận bão tuyết; thần thánh và con người - chỉ có rất nhiều hạt bụi bẩn dưới móng tay.
Mặc dù hiếm có cơ thể ở các thế giới cao hơn, nhưng cơ thể con người được ban tặng các quyền tự do và quà tặng lại càng hiếm hơn. Nếu chúng ta nhấc một cục đất vào mùa hè, chúng ta sẽ thấy nhiều sinh vật sống trong đó. Trong số mọi người, không có chi nào đông đảo bằng dân số của một con kiến. Vậy rõ ràng là có [ít] người so với động vật. Hơn nữa, trong số mọi người - nếu chúng ta tính đến những người sống ở những vùng xa xôi, nơi họ không biết gì về giáo lý - rất ít người sinh ra ở những vùng mà Giáo pháp phát triển. Những người có tự do và tài năng thậm chí còn ít hơn - chỉ có một số ít trong số họ. Khi tính đến điều này, bạn nên vui mừng vì mình có đầy đủ các quyền tự do và quà tặng.
Vì vậy, nếu bạn có tất cả những phẩm chất của sự tự do và quà tặng, bây giờ bạn có thể coi rằng bạn có một thân người quý giá. Nếu thậm chí thiếu một trong những phẩm chất này, thì mặc dù theo quan điểm thế gian, bạn có thể khá thông minh và có học thức, [từ quan điểm của Pháp] bạn không có được sự tái sinh làm người quý giá. Bạn có thể được gọi là một người bình thường, một người chỉ trên danh nghĩa, một người bất hạnh, một người không có mục đích chính, hoặc một người trở về tay trắng. Cũng giống như việc không sử dụng viên ngọc như ý rơi vào tay mình hoặc trở về từ đảo kho báu tay trắng.
Nó nói rằng:
Tìm được một viên ngọc quý không là gì so với việc tìm được một thân người quý giá.
Nhưng bạn không thấy nó bị lãng phí thế nào bởi những người không hề hối tiếc sao?
Nhận được vương quốc chẳng là gì so với việc đạt được chân lý
guru. Nhưng bạn không thấy rằng anh ấy đang được đối xử bình đẳng sao?
những người không có niềm tin và sự tôn trọng?
Trở thành người cai trị thế gian không là gì so với việc thọ Bồ Tát giới.
Nhưng bạn không thấy những người không có chút từ bi nào ném vào họ như một hòn đá ném ra khỏi dây treo sao?
Đạt được quyền lực hoàng gia không là gì so với việc nhận quán đảnh Mật tông. Nhưng bạn không thấy chúng bị bỏ rơi như thế nào bởi những người không tôn trọng giới nguyện sao?
Thấy Phật không là gì so với thấy bản tâm nguyên sơ.
Nhưng bạn không thấy những người bất cẩn để tâm mình bị ảo tưởng sao?
Những quyền tự do và quà tặng này không có được một cách tình cờ hay nhờ may mắn đơn giản. Chúng là kết quả của hai loại tích lũy tích lũy qua nhiều kiếp.
Panchen Dragpa Gyaltsen nói:
Đây là thân xác con người, được ban tặng các quyền tự do và quà tặng,
Nó không đạt được nhờ sự khéo léo của trí óc:
Đó là kết quả của việc tích lũy công đức tốt lành.
Nếu đã nhận được thân người, nhưng đồng thời không có ý tưởng về Pháp, bạn hoàn toàn dấn thân vào những hành động tiêu cực, thì điều này còn tệ hơn cả việc ở trong ba cõi thấp.
Jetsun Milarepa nói với [thợ săn] Gonpo Dorje:
Người ta thường nói rằng cơ thể con người có quyền tự do và
tài năng - một kho báu lớn,
Nhưng khi nhìn thấy một người như bạn, điều đó đối với tôi dường như không còn giá trị nữa.
Như Milarepa đã nói, không ai có khả năng lao mình vào những cõi thấp hơn con người. Bây giờ bạn có cơ hội để làm bất cứ điều gì bạn muốn. Nó nói rằng:
Nếu dùng thân xác vào mục đích tốt thì đó là con tàu giải thoát.
Nếu bạn sử dụng nó một cách có hại, nó sẽ là hòn đá kéo bạn vào vòng luân hồi.
Thân xác chúng ta là đầy tớ của cả điều thiện lẫn điều ác.
(còn tiếp)

Những hướng dẫn về quy y, nền tảng của mọi con đường, bao gồm ba phần:

1. 
   Các loại quy y khác nhau.
2. 
   [Bốn] cách quy y.
3. 
   Những hướng dẫn về quy y và lợi ích [từ việc quy y].

1. Các loại quy y khác nhau

Nói chung, quy y mở ra cánh cổng của mọi giáo lý, và niềm tin mở ra cánh cổng quy y. Vì vậy, trước khi quy y, điều quan trọng là phải có niềm tin vững chắc vào tâm mình.

1.1. [Ba loại niềm tin]

Niềm tin cũng được chia thành ba loại:

1. 
   niềm tin [dựa trên] sự ngưỡng mộ;
2. 
   niềm tin [dựa trên] ước muốn;
3. 
   đức tin [dựa trên] niềm tin. 2

1.1.1. Niềm tin dựa trên sự ngưỡng mộ 3

Khi chúng ta đến thăm [những nơi như] những ngôi chùa, nơi có nhiều đồ vật tượng trưng cho thân, khẩu và ý của Đức Phật, gặp gỡ các vị thầy, người cố vấn và những người xuất chúng khác, hoặc nghe về câu chuyện cuộc đời và đức hạnh của họ, tất cả những điều này có thể ngay lập tức nảy sinh trong chúng ta. cung kính nghĩ: “Lòng từ bi của họ lớn lao biết bao!” Niềm tin kết quả được gọi là niềm tin ngưỡng mộ.

1.1.2. Niềm tin dựa trên ước muốn 1

Mong muốn được giải thoát khỏi đau khổ của các cõi thấp hơn của luân hồi, xuất hiện trong chúng ta khi nghe về những đau khổ như vậy; mong muốn đạt được những thú vui ở các thế giới cao hơn của luân hồi và niết bàn, xuất hiện trong chúng ta khi chúng ta nghe về những thú vui như vậy; mong muốn tích lũy công đức xuất hiện trong chúng ta khi chúng ta nghe về những lợi ích của việc này; ước muốn từ bỏ những hành động xấu ác xuất hiện trong chúng ta khi chúng ta thấy tác hại mà chúng gây ra - tất cả những điều này làm nảy sinh [niềm tin], được gọi là niềm tin [dựa trên] ước muốn.

1.1.3. Niềm tin dựa trên niềm tin 2

Khi chúng ta tìm hiểu về công đức và năng lực phi thường của sự gia trì của Tam Bảo thù thắng, niềm tin được sinh ra từ sâu thẳm trái tim chúng ta, nhờ đó chúng ta thấy ở Tam Bảo một sự che chở vĩnh cửu và bất biến, bảo vệ chúng ta mọi lúc mọi nơi. Trong hạnh phúc và đau khổ, bệnh tật và đau khổ, trong sự sống và cái chết, bất kể điều gì xảy ra, chúng ta chỉ tìm kiếm sự giải thoát trong sự bảo vệ thường xuyên của Tam Bảo, với niềm tin và hy vọng, chúng ta chỉ nương tựa vào chúng. Niềm tin như vậy, chứa đầy lòng sùng mộ vị tha, được gọi là niềm tin [dựa trên] niềm tin.

Orgen Rinpoche nói:

Niềm tin tràn đầy lòng sùng mộ vị tha thu hút phước lành.

Nếu tâm trí không còn nghi ngờ thì mọi mong muốn của bạn sẽ thành hiện thực.

vị tríđối với ông ấy, niềm tin giống như một hạt giống mà từ đó tất cả những lợi ích của Pháp trắng phát triển,3 và sự thiếu niềm tin giống như một hạt giống bị đốt cháy.

Kinh nói:

Ở những người không có niềm tin,

Pháp trắng sẽ không được sinh ra,

Như thóc cháy

Không tạo ra chồi xanh.

Ngoài ra, đức tin là một trong bảy sự giàu có của người Aryan. Nói:

Bánh xe đức tin quý báu,

Ngày và đêm đưa bạn đi theo con đường đức hạnh.

Người ta nói rằng đức tin là điều tốt nhất của sự giàu có.

Và cũng giống như một kho tàng, nó chứa đựng những đức tính vô tận; như đôi chân, đưa bạn đi trên con đường giải thoát; giống như một đôi tay, thu thập mọi lợi ích của Pháp vào tâm bạn.

Bepa là thứ tốt nhất của sự giàu có, kho bạc và đôi chân.

Giống như đôi tay, nàng là phương tiện chính để tích tập công đức.

Mặc dù Tam Bảo có [nhiều] phước lành và lòng từ bi không thể tưởng tượng nổi, nhưng những phước lành và lòng từ bi này có đến được tâm bạn hay không tùy thuộc hoàn toàn vào niềm tin và lòng sùng mộ của bạn.

Vì vậy, nếu bạn có niềm tin và lòng sùng mộ cao nhất, bạn sẽ nhận được ân phước và gia trì cao nhất từ ​​Đạo sư và Tam Bảo. Nếu đức tin và lòng sùng mộ của bạn ở mức trung bình thì phước lành và ân huệ của bạn sẽ ở mức trung bình. Nếu niềm tin và lòng sùng mộ nhỏ thì phước lành và lòng từ bi sẽ nhỏ. Nếu không có niềm tin và lòng sùng mộ nào cả, bạn sẽ không nhận được bất kỳ lợi ích nào, dù gặp được chính Đức Phật. Điều này được thuật lại trong câu chuyện trên của tu sĩ Sunakshatra và trong câu chuyện của Devadatta, em họ của Đức Phật. 1

Nếu tâm tràn đầy niềm tin và lòng sùng mộ thì ngay bây giờ Đức Phật cũng xuất hiện và ban phước lành cho những ai kêu cầu ngài cầu nguyện. Suy cho cùng, lòng từ bi của Đức Phật không xa cũng không gần.

Với người có tâm thấm nhuần lòng sùng mộ,

Đức Phật xuất hiện và ban các lễ quán đỉnh và ban phước lành.

Orgen Rinpoche vĩ đại đã nói:

Dành cho những người đàn ông và phụ nữ cống hiến cho Ngài

Padmasambhava chưa đi đâu mà đang ngủ ở cửa.

Tôi không biết cái chết.

Padmasambhava luôn ở trước những ai tin vào ngài.

Nếu bạn có niềm tin [dựa trên] niềm tin, ân điển của Đức Phật có thể hiện diện trong mọi sự. Người ta thường nói: “Nhờ đức tin, chiếc răng chó đã giúp một bà già thành Phật”.

Ngày xửa ngày xưa có một bà lão sống và có một người con trai thương gia thường đến thăm Ấn Độ để buôn bán. Mẹ anh hỏi anh: “Người ta nói V. Có một nơi ở Ấn Độ, Bồ Đề Đạo Tràng, nơi chính Đức Phật đã sống. Hãy mang cho tôi một ngôi đền nào đó để tôi có thể cầu nguyện.” Bà đã nhắc lại điều này với anh nhiều lần nhưng con trai bà luôn quên mất yêu cầu của bà. Một ngày nọ, khi cậu con trai chuẩn bị sang Ấn Độ lần nữa, người mẹ nói: “Nếu lần này con không mang đền thờ cho mẹ, mẹ sẽ tự sát trước mắt con!”

Người con trai tới Ấn Độ và bị lạc ở đó V. các vấn đề. Anh chỉ nhớ [về yêu cầu của mẹ anh] trên đường về, cách nhà không xa. "Cái gì hoặc LÀM? - anh nghĩ, - một lần nữa tôi đã không mang cho mẹ tôi một ngôi đền để bà có thể cầu nguyện. Nếu tôi về tay không, mẹ tôi có thể sẽ tự tử.” Nghĩ thế, anh nhìn quanh và thấy một hộp sọ con chó nằm bên đường. Anh ta nhổ một chiếc răng ra khỏi đó và bọc nó trong lụa. [Khi trở về nhà] anh ta đưa nó cho mẹ và nói: “Đây là răng nanh của Phật, hãy cầu nguyện cho nó.”

Bà lão tin rằng chiếc răng của con chó này thực sự là răng của Đức Phật và niềm tin của bà càng tăng lên. Cô liên tục tôn thờ anh ta và cúng dường. Nhờ đó, những viên ngọc thiêng bắt đầu rơi ra khỏi răng con chó 1. Khi bà già qua đời, người ta nhìn thấy vầng sáng cầu vồng [phía trên bà]. Không phải răng của con chó là nguồn phước lành. Niềm tin mãnh liệt của bà lão rằng chiếc răng là thật đã khiến nó trở thành nguồn phước lành, đến nỗi nó trở nên không thể phân biệt được với chiếc răng của Đức Phật.

Và ở Kongpo có một người ngốc nghếch có biệt danh là Jowo Ben 2. Ông tới Ahasa để thờ phụng Jowo Rinpoche 3 . Khi Ben đến gặp Jowo Rinpoche, không có người giữ bàn thờ hay du khách nào ở gần đó. Nhìn lễ vật trên bàn thờ và những ngọn đèn dầu đang cháy, Ben nghĩ: có lẽ Jovo ăn lễ vật bằng cách nhúng vào dầu, rồi thắp đèn lên để dầu không bị đông lại. Sau đó, anh ấy cũng quyết định cho tỉnh táo và bắt đầu ăn, ngắt từng miếng tsampa từ torma thiêng liêng và nhúng chúng vào đèn dầu. Nhìn vào mặt Jovo, anh nói:

Bạn luôn mỉm cười, ngay cả khi con chó đang mang đồ cúng của bạn. Bạn mỉm cười khi gió thổi tắt đèn. Bất cứ ai làm được điều này thực sự là một Lạt ma tốt. Tôi sẽ tin tưởng bạn sẽ bảo vệ đôi ủng của tôi trong khi tôi đi vòng quanh bạn một cách thiêng liêng.

Nói xong, ngài cởi ủng và đặt chúng bên cạnh Jowo Rinpoche. Khi anh ta đang đi vòng quanh, người hầu của ngôi đền đã quay lại. Anh ta vừa định ném ủng đi thì tượng Phật lên tiếng:

Đừng vứt bỏ đôi ủng của bạn: Ben từ Kongpo đã hướng dẫn tôi chăm sóc chúng.

Quay lại, Ben lấy đôi bốt và nói:

Không phải vô cớ mà người ta gọi bạn là Lạt ma tốt lành. Hãy đến làng của chúng tôi vào năm tới. Tôi sẽ giết một con lợn và đãi bạn thịt. Anh cũng sẽ ủ bia từ lúa mạch chín và đợi em.

“Tôi sẽ đến,” Jowo Rinpoche trả lời. Trở về nhà, Ben nói với vợ:

Tôi đã mời Jowo Rinpoche tới thăm. Không biết khi nào anh ấy sẽ đến, vì vậy hãy đợi anh ấy.

Năm sau, người vợ có lần đi lấy nước và nhìn thấy hình ảnh phản chiếu của bức tượng Jowo Rinpoche trên mặt nước. Cô chạy vội về nhà và nói với Ben:

Có cái gì đó trong nước ở đó. Có lẽ đây là khách của bạn?

Ben lập tức chạy [ra sông]. Khi nhìn thấy tượng Jowo Rinpoche, ông nghĩ: “Nếu Jowo Rinpoche rơi xuống nước thì sao?”

Anh ta lặn xuống nước và thực sự đã tìm thấy Jowo Rinpoche ở đó. Ben lôi nó ra và mang nó về nhà. Trên đường đi họ gặp một tảng đá lớn và sau đó Jowo Rinpoche nói:

Tôi sẽ không vào nhà của một cư sĩ.

Nơi mà dấu ấn thân của Jowo Rinpoche tự nhiên xuất hiện trên đá được gọi là Dole Jowo, và dòng sông nơi hình ảnh phản chiếu của ngài xuất hiện được gọi là Chu Jowo 1. Cho đến ngày nay, người ta tôn thờ và cúng dường các vị thần này vì họ tin rằng xét về sức mạnh gia trì thì không có sự khác biệt nào giữa hai nơi này và tượng Jowo ở Lhasa.

Và trong trường hợp này, chính niềm tin mãnh liệt của Ben đã mang đến cho anh ân sủng của Đức Phật. Ngược lại, đối với [tội báng bổ] mà Ben đã phạm - anh ta đã ăn lễ cúng dầu từ đèn và đặt ủng của mình trước tượng thiêng - chỉ nên chờ đợi hình phạt nghiêm khắc. Chỉ có sức mạnh của niềm tin mới biến những hành động đó thành hành động tốt.

Hơn nữa, việc thực sự nhận ra chân lý tuyệt đối của trạng thái bản chất 1 cũng chỉ phụ thuộc vào niềm tin. Trong kinh [Đức Phật] dạy:

Hỡi Xá Lợi Phất, chân lý tuyệt đối chỉ có thể được nhận ra nhờ đức tin.

Nhờ năng lực được tạo ra bởi niềm tin vô ngã, tâm nhận được ân phước gia trì của Đạo sư và Tam Bảo. Điều này làm phát sinh tuệ giác thực sự 2 để hiểu ý nghĩa thực sự của chân lý tuyệt đối, từ đó đánh thức niềm tin vào Đạo sư và Tam Bảo, dẫn đến niềm tin đặc biệt, không thể lay chuyển 3 . Như vậy, sự hiểu biết về trạng thái tự nhiên và niềm tin sinh ra từ niềm tin sẽ củng cố lẫn nhau.

Cách đây đã lâu, khi sắp rời khỏi Jetsun [Milarepa], Dagpo Rinpoche hỏi:

Khi nào mới có thời gian chăm sóc học sinh?
Jetsun trả lời:

Sau một thời gian bạn sẽ hiểu rõ hơn. Khi đó bạn sẽ thấy bản chất của tâm rất rõ ràng, không như bây giờ. Khi điều này xảy ra, một niềm tin mạnh mẽ sẽ nảy sinh trong bạn đến mức ngay cả tôi, một ông già, cũng sẽ được coi là một vị Phật thực sự. Rồi sẽ đến lúc phải chăm sóc học sinh.

Vì vậy, việc bạn có nhận được dòng ân sủng và gia trì của Đạo sư và Tam Bảo hay không chỉ phụ thuộc vào niềm tin và lòng sùng mộ của bạn.

Ngày xửa ngày xưa, một đệ tử tình cờ nói với Jo-wo-je Ahachig:

• 
  Atisha, hãy ban phước lành cho tôi!
• 
  Hãy thể hiện lòng trung thành của mình trước đi, kẻ lười biếng! - câu trả lời đã đến. 4

Vì vậy, niềm tin vững chắc và hoàn toàn [vào Đạo sư và Tam Bảo là tuyệt đối cần thiết]: nó mở ra những cánh cổng quy y, làm nảy sinh niềm tin và lòng sùng mộ chuyên biệt.

1.2. [Quy y tùy theo động cơ]

Tùy theo động cơ, quy y với niềm tin như vậy cũng được chia làm ba loại.

1.2.1. [Quy y bởi một chúng sinh nhỏ bé] 5

Nếu bạn quy y, sợ hãi sự đau khổ của ba cõi thấp - địa ngục, ngạ quỷ và súc sinh - và chỉ phấn đấu vì hạnh phúc của các cõi cao hơn - con người và chư thiên, thì điều này được gọi là quy y như một chúng sinh nhỏ bé.

1.2.2. [Quy y bởi một chúng sinh bình thường] 1

Nếu bạn hiểu rằng luân hồi không bao giờ thoát khỏi khổ đau, bất kể bạn sinh ra ở đâu, ở cõi cao hay cõi thấp, và bạn quy y Tam Bảo chỉ để tìm sự bình an của niết bàn, thoát khỏi đau khổ, thì đây gọi là tham. quy y như một chúng sinh bình thường.

1.2.3. [Quy y một bậc vĩ đại] 2

Nếu thấy tất cả chúng sinh sống trong biển lớn khổ đau luân hồi vô tận, chịu vô số tai họa không thể nghĩ bàn, và quy y dẫn dắt chúng sinh đến trạng thái viên mãn vô thượng của một vị Phật, toàn giác, thì đó gọi là quy y bởi một bậc vĩ đại.

Như vậy, từ ba động cơ này, người ta phải chọn động cơ của bậc vĩ nhân - dẫn dắt vô số chúng sinh đến Phật quả viên mãn. Mặc dù thoạt nhìn, hạnh phúc ở các thế giới cao hơn của chư thiên và con người có vẻ vĩnh cửu, nhưng thực tế nó không thoát khỏi đau khổ. Khi lý do để tận hưởng hạnh phúc ở các cõi cao đã cạn kiệt, cư dân của nó lại rơi vào các cõi thấp hơn. Tại sao phải phấn đấu vì hạnh phúc ở những thế giới cao hơn nếu nó chỉ là thoáng qua? Ngay cả khi chúng ta, giống như các vị Thanh văn và Duyên giác, đạt được niết bàn [Tiểu thừa], nghĩa là sự bình yên và tĩnh lặng chỉ dành cho chính chúng ta, trong khi tất cả chúng sinh khác - cha mẹ của chúng ta từ vô thủy - chìm đắm trong đại dương đau khổ của luân hồi vô tận, thì điều này sẽ không xảy ra. làm cho đúng .

Bởi vì quy y Tam Bảo, bắt nguồn từ mong muốn đưa tất cả chúng sinh đến Phật quả, là bước vào con đường vĩ đại, con đường mang lại lợi ích vô lượng, nên người ta nên tiến hành chính xác từ sự thôi thúc như vậy.

trong shastra Ratnavali LXXVIII nói:

Vì thế giới chúng sinh là vô lượng,

Mong muốn giúp đỡ họ cũng phải vô hạn như nhau.

2. [Bốn] cách quy y

Theo các thừa thông thường 3, quy y được thực hiện bằng cách thừa nhận Đức Phật là bậc thầy, Pháp là con đường và Tăng đoàn là những người bạn đồng hành giúp đi theo con đường một cách thành công.

Theo các phương pháp vốn có trong cỗ xe đặc biệt của Mật chú, người ta quy y bằng cách cúng dường thân và khẩu của mình lên Đạo sư. Và tâm, nương tựa vào chư Thiên là sự hỗ trợ và các Dakini là bạn đồng hành.

Theo phương pháp tốt nhất của Tinh chất Kim Cương 1, trên con đường nhanh, quy y được thực hiện bằng cách sử dụng các kinh mạch, kiểm soát khí và tịnh hóa các bindu, chúng lần lượt trở thành hóa thân, báo thân và pháp thân.

[Quy y Dzogchen] Nơi nương tựa Kim Cương không thể sai lầm tối cao trong trạng thái tự nhiên 2 dựa trên trí tuệ bổn nguyên vĩ đại bất khả phân chia, tinh túy của nó là tánh Không 3, bản tánh là sự trong sáng 4 và lòng bi mẫn là sự toàn tại 5; nó ngự trong tâm của chư Bổn tôn quy y như mục tiêu tối thượng cần được chứng ngộ trong tâm của chính mình. Ở đây quy y được thực hiện trong trạng thái vượt khỏi [các khái niệm] 6 .

2.1. [Hình dung]

Sau khi đã hoàn toàn thông thạo tất cả các phương pháp quy y được chỉ định, bạn thực sự quy y, vì điều đó bạn cần phải tưởng tượng tập hội các Bổn tôn quy y7 .

Hãy tưởng tượng rằng nơi bạn đang ở là một cõi Phật xinh đẹp, mang lại niềm vui được làm bằng ngọc. Đất ở đó bằng phẳng như gương, không có gồ ghề, núi non hay thung lũng. Ở giữa, ngay trước mặt bạn là cây như ý, 8 cây có năm nhánh, đầy lá, hoa và quả, trải dài khắp mọi hướng, lấp đầy bầu trời về phía đông, nam, tây và bắc. Tất cả lá và cành đều được trang trí bằng những chiếc chuông, chuông, mặt dây chuyền và nhiều vòng hoa quý giá. Trên nhánh giữa là một chiếc ngai quý giá được nâng đỡ bởi tám con sư tử lớn. Trên ngai có một bông sen với những cánh hoa nhiều màu, [và trên nó] có mặt trời và mặt trăng. Trên đó là vị đạo sư gốc lừng lẫy của bạn - một kho tàng từ bi vô song, hiện thân của tinh túy tập hợp của tất cả chư Phật trong quá khứ, hiện tại và tương lai, xuất hiện trong vỏ bọc của Vajradhara vĩ đại của Uvdiyana 9. Thân hình trắng hồng, có một mặt, hai tay và hai chân; anh ấy ngồi trong tư thế vương giả. Trong bàn tay phải, các ngón tay đang gập lại thành ấn đe dọa, có một chày kim cương năm cánh bằng vàng. Ở bàn tay trái, các ngón tay gập lại trong ấn samadhi, có một chiếc bát đầu lâu và trong đó là một chiếc bình đựng cam lồ của trí tuệ trường sinh bất tử, được trang trí bằng một cành cây như ý. Ngài mặc áo cà sa tantrika 1, áo nhà sư 2 và áo vua 3, và mũ đội đầu là mũ hoa sen. Ngài ngồi cùng với người phối ngẫu của mình, dakini trắng Yeshe Tsogyal, người nắm trong tay một con dao cong và một cốc sọ người đầy máu [ở bên phải và bên trái].

Hãy tưởng tượng hình ảnh này trước mặt bạn, đối diện với bạn. Trên đầu ngài, hãy tưởng tượng tất cả 4 vị đạo sư của dòng truyền thừa đang ngồi ở các tầng cao hơn. Mặc dù, nói chung, có vô số đạo sư truyền thừa, các đạo sư truyền thừa gốc rễ Dzogchen Nyingthig là:

Pháp Thân Phổ Hiền 5,

Báo Thân Kim Cương Tát Đỏa 6,

Hóa Thân Garab Dorje 7,

Acharya Manjushrimitra 8,

Đạo sư Shrisingha 9,

Học giả Jnanasutra 10,

Đại Pandita Vimalamitra 11,

Padmasambhava từ Uddiyana 12,

Dharmaraja Trisong Deutsen 13,

Đại dịch giả Vairochana 14,

Dakini Yeshe Tsogyal 15,

Đấng Toàn Tri Longchen Rabzham 1,

Rigdzin Jigme Lingpa 2.

Tất cả chúng phải được thể hiện bằng những đồ trang trí và đồ vật đặc trưng của chúng - chúng ngồi trên ngai vàng, cái này ở trên cái kia và cái trên không chạm vào đầu của cái dưới. Họ được bao quanh bởi vô số yidam không thể hiểu được - một tập hợp các Bổn tôn thuộc bốn phần của Mật điển, cũng như các tập đoàn daka và dakini.

Trên nhánh trước có tượng Phật Thích Ca Mâu Ni, được bao quanh bởi một nghìn lẻ hai vị Phật của thiện kiếp, cũng như các vị Phật khác ở mười phương và ba thời: quá khứ, hiện tại và vị lai. Tất cả họ đều ở trong lốt của Hóa thân cao nhất 3: mặc áo tu sĩ 4, được đánh dấu bằng 32 dấu hiệu của một vị Phật, bao gồm 5 dấu hiệu ushnishas trên đầu và các dấu hiệu bánh xe trên chân, cũng như 80 dấu hiệu nhỏ trên cơ thể. Họ ngồi xếp bằng trong tư thế kim cương. Màu sắc cơ thể của chúng là trắng, vàng, đỏ, xanh lá cây và xanh dương. 6 Hãy tưởng tượng thân thể sáng chói của họ đang phát ra vô số tia sáng.

Trên nhánh bên phải [của Guru] là tám vị bồ tát vĩ đại, những vị chính là Manjushri, Vajrapani và Avalokiteshvara7 . Họ được bao quanh bởi tăng đoàn cao quý của các vị bồ tát, trắng, vàng, đỏ, xanh lá cây và xanh dương. Được trang trí với mười ba đồ trang trí báo thân và y, họ đứng chắp chân.

Trên nhánh bên trái [của Guru] là Sariputra và Maudgalyayana, hai vị Thanh văn lỗi lạc, được bao quanh bởi tăng đoàn cao quý gồm các Thanh văn và tổ tiên-tyekabuddha. Hãy tưởng tượng họ màu trắng, mặc áo tu sĩ ba mảnh; họ đứng cầm gậy, cầm bát ăn xin, v.v. trên tay.

Ở nhánh xa là Pháp quý dưới hình thức những chồng sách. Được đội vương miện với sáu triệu bốn trăm tantra Dzogchen, chúng nằm trong những tia sáng lấp lánh đan xen, có nhãn hướng về phía bạn. Hãy tưởng tượng rằng họ tự phát ra tiếng vo ve của các nguyên âm và phụ âm.

Phần không gian còn lại chứa đầy các hộ pháp mạnh mẽ 8 và những người bảo vệ 1, trong số đó có những hiện thân của trí tuệ của chư Phật và những người phải chịu nghiệp chướng. Tất cả các hộ pháp nam đều hướng mặt ra ngoài để bảo vệ bạn khỏi những nguyên nhân phá hoại ngăn cản bạn đạt được thành quả của việc thực hành Pháp. Họ không cho phép sự xâm nhập của sự can thiệp từ bên ngoài. Tất cả các hộ pháp thuộc hình tướng nữ đều đối mặt với bạn để ngăn chặn sự rò rỉ những phước lành nội tâm đã có được. Họ đều có sức mạnh vô lượng, duyên dáng của sự toàn trí và có tình yêu thương lớn lao dành cho bạn. Hãy coi họ như những người giao hàng tuyệt vời của bạn.

Hãy tưởng tượng người cha hiện tại của bạn ở bên phải và mẹ bạn ở bên trái. Trước mặt bạn, hãy tưởng tượng tất cả kẻ thù của bạn, những kẻ làm hại và can thiệp vào bạn, và đằng sau họ - tất cả chúng sinh trong sáu cõi và ba thế giới, tụ tập bên dưới, như thể đang ở một quảng trường chợ rộng lớn.

Tỏ lòng kính trọng bằng thân thể, [họ] cúi lạy, chắp tay cầu nguyện. Thể hiện sự tôn kính qua lời nói, họ trì tụng những lời cầu nguyện quy y. Thể hiện sự tôn kính bằng tâm mình, [tất cả các bạn] nghĩ như thế này: “Hỡi Đạo sư và Tam Bảo! Trong may mắn và thất bại, trong niềm vui và nỗi buồn, trong bệnh tật và bất hạnh, bất kể điều gì xảy ra với tôi, bạn là sự bảo vệ, nơi nương tựa, giúp đỡ và hy vọng duy nhất của tôi. Vì vậy, tôi đặt tất cả hy vọng và niềm tin vào bạn - từ nay cho đến khi tôi đạt được bản chất của sự thức tỉnh 2 . Tôi sẽ không bao giờ dựa vào lời khuyên của cha mẹ tôi, hay vào sự hiểu biết của riêng mình, mà sẽ tìm kiếm sự hỗ trợ nơi Đạo sư và Tam Bảo. Tôi vâng lời bạn. Tôi mong muốn tìm thấy những gì bạn đã tìm thấy. Tôi không có nơi nương tựa nào khác Và hy vọng ngoại trừ bạn!

Nghĩ như vậy, nhiệt thành [cầu nguyện]:

Konchog sum no desheg tsava Tổng

Tsa lung tigle rangshin changchub sam

Novo rangshin tutje kilcore la

Changchub ningpo bardu kyabsu chi 3

Trong các bậc Thiện Thệ của Tam Căn - Tam Bảo đích thực,

Trong bồ đề tâm - bản chất của nadi, prana và bindu,

Trong mandala của tinh túy, thiên nhiên và lòng từ bi

Tôi quy y cho đến khi tôi tìm thấy trái tim tỉnh thức!

Mỗi lần bạn luyện tập, hãy lặp lại điều này nhiều lần nhất có thể. Cần phải đọc lời cầu nguyện quy y ít nhất một trăm ngàn lần, tôi đặt ra một thời gian biểu rõ ràng cho việc này.

Ngoài ra, thực hành quy y nên được thực hiện liên tục và được coi là quan trọng như thực hành yidam.

2.2. [Luyện tập tính kiên nhẫn]

Khi quy y, họ tưởng tượng cha và mẹ lần lượt ở bên phải và bên trái, và kẻ thù và đối thủ của họ ở phía trước.

Nếu bạn thắc mắc tại sao kẻ thù và đối thủ lại được coi là quan trọng hơn cha mẹ mình, thì lý do là một tín đồ Đại thừa phải ban phát bồ đề tâm một cách vô tư cho vô số chúng sinh. Đặc biệt, để đạt được khối lượng công đức khổng lồ và không lãng phí công đức đã tích lũy được, người ta nên coi thiền định về kiên nhẫn là phương pháp thực hành chính.

Hơn nữa, việc thực hành nhẫn nhục nên được hiểu như câu tục ngữ nói: “Làm sao bạn có thể phát triển sức mạnh của nhẫn nhục nếu không có ai làm phiền bạn?” Chính sự tổn hại do kẻ thù và đối thủ gây ra đã cho phép chúng ta phát triển sức mạnh của kiên nhẫn.

Nếu bạn xem xét cẩn thận, [hóa ra] từ quan điểm của Pháp, kẻ thù và đối thủ làm nhiều điều cho bạn hơn cha mẹ bạn. Cha mẹ bạn dạy bạn những cách không trung thực để đạt được hạnh phúc trần tục trong đời này và do đó tước đi cơ hội thoát khỏi vực thẳm địa ngục trong những đời tương lai của bạn. Vì vậy, bạn không có nghĩa vụ với họ như bạn tưởng.

Đối với kẻ thù và đối thủ, bằng cách tạo ra khó khăn cho bạn, họ tạo cơ hội để thực hành kiên nhẫn. Họ cưỡng bức tước đoạt của cải, tài sản, thú vui và những thứ tương tự - tất cả những thứ mà trên thực tế, đóng vai trò là nguồn gốc của mọi bất hạnh và ràng buộc không cho phép bạn thoát khỏi luân hồi. Vì thế bạn nên biết ơn họ. Ngay cả những ác linh và thế lực độc hại cũng cho bạn cơ hội thực hành nhẫn nhục, và do đó, thông qua nỗi đau khổ mà chúng gây ra, bạn sẽ thoát khỏi những hành vi sai trái đã tích lũy trong quá khứ.

Ngay cả chính Jetsun Milarepa cũng đã gặp được Pháp sau khi dì và chú của ông đã tước đoạt hết của cải của ông. Và ni cô Palmo, chạy trốn khỏi bệnh phong do loài rồng gây ra, bắt đầu thực hành nghi quỹ Quán Thế Âm và đạt được sự hoàn hảo tuyệt đối. Dharmaraja toàn trí [Longchenpa] đã nói:

Nếu đau khổ khiến bạn tìm kiếm Giáo Pháp

Và tìm được con đường giải thoát, biết ơn người có tội!

Nếu sự chán nản - hậu quả của đau buồn - khiến bạn tìm kiếm Giáo Pháp

Và tìm thấy hạnh phúc vĩnh cửu, biết ơn nỗi buồn!

Nếu điều ác do sinh vật gây hại gây ra khiến bạn

tìm kiếm pháp

Và đạt được sự can đảm, biết ơn ma quỷ và linh hồn ma quỷ!

Nếu sự thù địch của mọi người khiến bạn tìm kiếm Pháp

Và tìm thấy lòng tốt và sự thanh thản, hãy biết ơn kẻ thù của bạn!

Nếu nghịch cảnh nghiêm trọng buộc bạn phải tìm kiếm Pháp

Và tìm một con đường không thay đổi, biết ơn thảm họa!

Nếu ý định xấu của ai đó khiến bạn tìm kiếm Giáo Pháp

Và tìm ra ý nghĩa gốc rễ, hãy biết ơn những kẻ tấn công!

Hãy biết ơn những người đã giúp đỡ và cống hiến công lao cho họ!

Hãy biết ơn tất cả những người đã giúp đỡ trong cuộc sống này, và ngoài ra, còn có cha mẹ của bạn ở kiếp trước - đó là lý do tại sao họ chiếm một vị trí quan trọng như vậy.

2.3. [Kết xuất hoàn chỉnh]

Cuối cùng, khi bạn kết thúc thực hành, hãy tưởng tượng rằng nhờ lòng sùng mộ nhiệt thành của bạn, vô số tia sáng đang phát ra từ chư Bổn tôn của hội đồng quy y. Những tia sáng này chạm vào bạn và tất cả chúng sinh khác, và bạn, giống như một đàn chim sợ hãi trước một viên sỏi từ súng cao su, bay lên trên Và ngay lập tức hòa nhập với các vị thần quy y. Sau đó, bắt đầu từ rìa, các vị thần của hội chúng quy y dần dần hòa tan vào ánh sáng đi vào Guru ở trung tâm, hiện thân tinh túy của ba nơi quy y. Tất cả các vị thần ngồi trên bậc trên Guru cũng tan biến trong ngài. Bản thân Guru cũng tan biến trong ánh sáng và biến mất. Hãy để tâm trí của bạn, thoát khỏi việc phát ra những ý nghĩ và hấp thụ các khái niệm, duy trì càng lâu càng tốt trong trạng thái ban đầu của Pháp thân mà không có bất kỳ cấu trúc nào.

Ra khỏi trạng thái này, hãy hồi hướng công đức vì lợi ích của vô số chúng sinh:

Geva diyi Nurdu dag

Konchog sumpo drub gur ne

Củi chig kyang malupa

Dayi sala gopar shog 1

Nhờ những công đức này

Cầu mong con nhanh chóng đạt được trạng thái Tam Bảo

Và tôi sẽ đưa bạn đến đẳng cấp tương tự

Mỗi sinh vật sống.

Hãy để tâm trí của bạn luôn luôn chú ý và cảnh giác trong mọi hoàn cảnh. Khi bạn bước đi, hãy tưởng tượng các vị thần của hội đồng quy y trên bầu trời [phía trên] vai phải của bạn, như thể đang đi xung quanh họ theo vòng tròn. Khi bạn ngồi, hãy tưởng tượng chúng trên bầu trời phía trên đầu bạn - bạn hướng về chúng bằng những lời cầu nguyện. Khi bạn ăn và uống, [hãy tưởng tượng chúng] ở giữa cổ họng của bạn - [bạn mời họ] hương vị đầu tiên của tất cả các loại thức ăn và đồ uống. Khi đi ngủ, hãy tưởng tượng chúng ở giữa tim bạn - đây là một phương pháp hóa giải ảo tưởng thành tịnh quang. Vì vậy, bất cứ điều gì bạn làm, không bao giờ đánh mất các Bổn tôn của hội chúng quy y và với niềm tin toàn tâm vào Tam Bảo, hãy cống hiến toàn bộ bản thân cho việc quy y.

3. Hướng dẫn về quy y và lợi ích [từ quy y]

Có ba loại hướng dẫn:

1. 
   Ba điều cần tránh.
2. 
   Ba điều cần làm.
3. 
   Ba hướng dẫn bổ sung.

4. [Lợi ích của việc quy y.]

3.1. Ba điều cần tránh

Đã quy y Phật, nên thờ cúng thần linh thế gian nhé mọi người hơn còn lại V. luân hồi.

Các vị thần của tirthikas - Shiva, Vishnu và những vị khác, những người vẫn chưa giải thoát mình khỏi đau khổ của luân hồi, cũng như các vị thần địa phương, bậc thầy tinh thần của trái đất và các vị thần và ác quỷ thế tục mạnh mẽ tương tự không nên được tôn thờ làm nơi ẩn náu V.[điều này hay] trong đời vị lai. 1 Người ta nói:

Đã quy y Pháp, đừng làm hại chúng sinh.

Ngay cả trong giấc mơ, cũng nên tránh những hành động làm hại chúng sinh khác hoặc khiến họ đau khổ. Hãy cố gắng hết sức để tuân thủ quy tắc này. Nói:

Đã quy y Tăng đoàn, đừng kết bạn với tirthikas 2 .

Đừng thiết lập mối quan hệ thân thiết với những người có quan điểm trùng khớp với quan điểm của tirthika, những người không tin vào Pháp và Đức Phật đã thuyết giảng nó. Mặc dù không có các tirthika thực sự ở Tây Tạng, nhưng người ta nên tránh kết bạn với những người xúc phạm và báng bổ đạo sư của bạn và Pháp, và giống như các tirthika, bôi nhọ những giáo lý sâu xa của Mật chú.

3.2. Ba điều cần làm

Đã quy y Đức Phật, hãy cung kính tôn kính dù chỉ một mảnh nhỏ hình tượng của Ngài. Nâng nó lên đỉnh đầu và đặt nó xuống V. một nơi nào đó sạch sẽ. Hãy đối xử với ngài như chính Đức Phật Ngọc và phát triển niềm tin và tầm nhìn thanh tịnh.

Sau khi quy y Pháp, hãy tôn trọng ngay cả một mảnh giấy nếu nó có chứa dù chỉ một chữ cái trong kinh điển thiêng liêng. Gần như nâng nó lên đỉnh đầu và coi nó như Pháp quý giá nhất.

Sau khi quy y Tăng, hãy coi ngay cả một mảnh vải màu đỏ hoặc vàng, biểu tượng của Tăng Bảo, cũng như chính Tăng đoàn. Hãy trân trọng nhấc nó lên đỉnh đầu và đặt nó ở một nơi sạch sẽ. Phát triển niềm tin và tầm nhìn thanh tịnh.

3.3. Ba hướng dẫn bổ sung

Nhìn thấy vị thầy của bạn, người bạn đức hạnh, người bảo bạn điều gì nên tránh và điều gì nên chấp nhận, như một vị Phật Ngọc chân chính, hãy tránh dẫm lên ngay cả cái bóng của ngài, hãy phụng sự và chăm sóc ngài.

Hãy xem mọi điều thầy dạy bạn như chính Pháp Bảo, tuân theo từng lời thầy, sẵn lòng thực hiện mệnh lệnh của thầy.

Bạn phải tôn vinh những người theo đạo sư của bạn, các đệ tử và vợ của ông ấy như chính Tăng đoàn Ngọc. Hãy thể hiện sự tôn trọng trong hành động, lời nói và suy nghĩ của họ, tránh mọi hành động có thể khiến họ khó chịu dù chỉ trong chốc lát.

Riêng trong thừa Mật thừa, Đạo sư được coi là nơi nương tựa chính. Thân của Ngài là Tăng, ngữ của Ngài là Pháp, và tâm của Ngài là Phật. Vì vậy, Guru nên được xem là hiện thân của Tam Bảo. Đi theo anh, chấp nhận mọi hành động của anh là tốt. Hãy nương tựa vào Ngài với lòng tin tưởng hoàn toàn và cố gắng không ngừng cầu nguyện với Ngài. Nếu bạn làm anh ta khó chịu bằng hành động, lời nói và ý nghĩ, điều đó tương đương với việc từ bỏ mọi nơi nương tựa. Vì vậy, với lòng nhiệt thành chân thành và quyết tâm vững chắc, hãy cố gắng làm hài lòng thầy cô luôn luôn và trong mọi hoàn cảnh.

Bất cứ điều gì xảy ra với bạn – hạnh phúc hay đau khổ, thành công hay thất bại, bệnh tật, nghịch cảnh và những điều tương tự – hãy chỉ nương tựa vào Guru Jewel. Nếu vui thì nhận ra đó là nhờ ân điển của Tam Bảo. [Đức Phật] nói rằng mọi điều tốt đẹp và dễ chịu trên thế giới này, ngay cả những điều nhỏ nhặt như làn gió mát trong nắng nóng, đều xảy ra nhờ ân điển và sự gia trì của Đức Phật. Tương tự như vậy, ngay cả cái nhìn thoáng qua nhỏ nhất của những suy nghĩ tốt cũng hoàn toàn xuất phát từ sức mạnh gia trì không thể tưởng tượng được của Ngài.

Từ Bồ Tát Hạnh 1 [Shantidevas]:

Như tia chớp trong đêm

Chiếu sáng rực rỡ bóng tối của những đám mây,

Cho nên, nhờ sức mạnh của Đức Phật mà có khi chuyện xảy ra ở thế gian

Một cái nhìn thoáng qua về những suy nghĩ tốt.

Nghĩa là, bất cứ lợi ích và niềm vui nào bạn được hưởng, tất cả đều phải được hiểu là ân điển của Đức Phật. Bất kể trở ngại nào bạn gặp phải - bệnh tật hay đau buồn, âm mưu của các linh hồn ma quỷ và đối thủ Và v.v. - để chiến thắng hắn, đừng dùng đến bất kỳ phương tiện nào khác ngoài việc cầu nguyện Tam Bảo. Ngay cả khi bác sĩ chữa trị cho bạn hoặc thực hiện các nghi lễ chữa bệnh cho bạn, v.v., tất cả những điều này cũng phải được hiểu là sự biểu hiện của hành động của Tam Bảo 2.

Nhận biết mọi việc xảy ra đều là biểu hiện của hành động của Tam Bảo, phát triển niềm tin và tầm nhìn thanh tịnh. Trước khi đi đến những nơi khác kinh doanh, [trước hết] hầu như là Tam Bảo - chư Phật phương hướng đó.

Luôn luôn và trong mọi hoàn cảnh hãy trì tụng lời cầu nguyện quy y chính: hoặc từ những lời dạy của Ningtig (Konchog sum no desheg tsava sum...), hay điều được gọi là lời cầu nguyện quy y bốn dòng [của Mật tông]:

Lama la kyabsu chio

Sange la kyabsu chio

Cho la kyabsu chio

Gendun la kyabsu chio 3

Tôi quy y Guru.

Tôi quy y Phật.

Tôi quy y Pháp.

Tôi quy y Tăng đoàn.

Lời cầu nguyện bốn dòng này nên được coi như một yidam. Hãy kể cho người khác về sự vĩ đại của việc quy y và khuyến khích họ thực hiện quy y. Hãy cam kết với bản thân và những người khác với Tam Bảo trong đời này và đời sau, và siêng năng lặp lại những lời nguyện quy y.

Ngoài ra, trước khi đi ngủ, hãy quán tưởng các Bổn tôn của hội chúng quy y như đã đề cập ở giữa trái tim bạn. Hãy tập trung vào chúng khi bạn chìm vào giấc ngủ. Nếu bạn thất bại, hãy nghĩ rằng tất cả các đạo sư và Tam Bảo, tràn đầy tình yêu thương và lòng tốt đối với bạn, đang thực sự ngồi bên giường bạn. Hãy thấm nhuần niềm tin và cái thấy thanh tịnh, rồi sau đó, không quên Tam Bảo, đi ngủ.

Khi bạn ăn và uống, hãy tưởng tượng Tam Bảo trong cổ họng bạn và thưởng thức chúng bằng hương vị của tất cả các loại thức ăn và đồ uống. Nếu thất bại, hãy tưởng tượng rằng bạn đang mời họ nếm thử lần đầu tiên tất cả các loại đồ ăn và đồ uống.

Nếu bạn định mặc quần áo mới, trước tiên hãy giơ chúng lên trời và nghĩ rằng bạn đang cúng dường chúng lên Tam Bảo. Sau đó hãy đeo nó như thể đó là một món quà từ Tam Bảo.

Bất cứ điều gì bạn nhìn thấy trên thế giới này: những khu vườn nở hoa, những dòng sông trong vắt, những tòa nhà hùng vĩ, những khu rừng rợp bóng mát, của cải và kho báu tuyệt vời, những người đẹp trong trang phục lộng lẫy, v.v. - mọi thứ thu hút và thích thú, hãy dâng tặng trong tâm trí cho Tam Bảo.

Khi thu thập nước, trước tiên hãy cúng dường Tam Bảo LXXIX, sau đó mới đổ đầy bình chứa của bạn.

Mọi điều hấp dẫn và đáng ao ước trong cuộc đời này: lạc thú, lạc thú, danh vọng, giàu sang - đều nên được coi là ân sủng của Tam Bảo. Một cách sùng mộ và với tầm nhìn thanh tịnh, hãy nghĩ: “Hãy để tất cả những thứ này thuộc về Tam Bảo!”

Bất cứ công đức nào bạn có được bằng cách lễ lạy, cúng dường, tưởng tượng các vị thần, trì tụng thần chú, v.v., hãy cúng dường tất cả lên Tam Bảo và hồi hướng công đức đó cho chúng sinh.

Vào ngày trăng tròn và trăng non, sáu lần một ngày, v.v., hãy cúng dường càng nhiều càng tốt lên Tam Bảo. Ngoài ra, đừng quên cúng dường Tam Bảo vào những ngày đặc biệt 1 .

Dù hạnh phúc hay đau khổ xảy đến với bạn, hãy luôn luôn và trong mọi hoàn cảnh hãy nhớ chỉ quy y Tam Bảo. Nếu bạn có thể quy y khi bạn bị ám ảnh bởi những cơn ác mộng trong giấc mơ thì bạn sẽ có thể làm được điều đó trong trạng thái bardo. Bạn phải siêng năng thực hành phương pháp này cho đến khi thành thạo khả năng này. Tóm lại, người ta phải phó thác bản thân mình cho Tam Bảo, đến mức người ta không từ bỏ nơi nương tựa này ngay cả khi đau đớn đến chết.

Khi đến Ấn Độ, bọn tirthika tóm lấy một cư sĩ và bắt đầu đe dọa:

• 
  Nếu quý vị không chịu quy y Tam Bảo, chúng tôi sẽ không giết quý vị, nếu không thì từ biệt cuộc đời!
• 
  “Tôi có thể từ chối nương tựa bằng lời nói, nhưng không thể từ chối nương tựa vào trái tim mình,” Phật tử trả lời. Và Tirthikas đã giết anh ta.

Bạn cần phải có sự vững chắc tương tự. Cho dù bạn có thực hành giáo lý tuyệt vời đến đâu, nếu bạn từ chối quy y Tam Bảo, bạn không thể được xếp vào loại Phật tử.

Người ta tin rằng sự khác biệt giữa một người theo đạo Phật và một người không theo đạo Phật là nơi quy y. Ngay cả những người không phải là Phật tử cũng có thể tránh những hành động tiêu cực, có thể cố gắng đạt được sự hoàn thiện tâm linh thông thường, chiêm ngưỡng các vị thần, thực hành nadi, prana, v.v. Nhưng họ không biết ồ quy y Tam Bảo, nghĩa là họ không tìm được con đường giải thoát và không thể giải thoát mình khỏi luân hồi.

Trong đại dương kinh điển và mật điển của Pháp, không có một đoạn văn nào mà Jowo-je Atisha không đọc và hiểu. Nhưng vì ngài tin rằng điều quan trọng nhất là quy y nên ngài chỉ dạy những người theo mình quy y mà thôi, vì thế ngài thậm chí còn có biệt danh là Quy y Pandita.

Vì vậy, khi bước vào con đường giải thoát và trở thành một Phật tử, người ta phải tiếp tục quy y, thậm chí có nguy hiểm đến tính mạng, và thực hành những hướng dẫn về quy y.

Như kinh nói:

Người quy y Phật -

Upasaka đích thực 1 ,

Anh ta sẽ không bao giờ tìm nơi ẩn náu

Không có ở bất kỳ vị thần nào khác.

Người quy y Thánh Pháp,

Từ bỏ ý định gây hại.

Người quy y Tăng đoàn cao quý,

Không bao giờ kết bạn với tirthikas.

Ngày nay, những người tự coi mình là đệ tử của Đức Phật không hề có chút tôn trọng nào đối với các đối tượng quy y, v.v. Đối với họ, hình tượng Đức Phật và kinh sách chỉ đơn giản là những hàng hóa có thể bán hoặc cầm cố. Hành xử như vậy có nghĩa là “sống nhờ vào thân của Tam Bảo,” và đây là một trọng tội. Một hành vi phạm tội nghiêm trọng không kém mà người ta nên kiềm chế là chỉ trích các tượng Phật, v.v., từ quan điểm vẻ đẹp của chúng, trừ trường hợp chúng yêu cầu phục hồi hoặc phục hồi theo tỷ lệ thích hợp.

Một tội lỗi đặc biệt nghiêm trọng là đặt sách và đồ vật thiêng liêng trên sàn nhà, giẫm lên chúng, chảy nước miếng vào ngón tay khi lật trang và thể hiện sự thiếu tôn trọng theo những cách khác.

Đức Phật đã nói:

Khi thời kỳ năm trăm năm cuối cùng đến, tôi sẽ hiện diện dưới dạng chữ số 2. Tin rằng họ là tôi, Hãy tôn trọng họ!

Đây là những lời của anh ấy.

Ngay cả quy tắc thế tục là người ta không nên đặt hình ảnh của Đức Phật vào kinh sách thiêng liêng. Vì trong tất cả các biểu tượng của thân, khẩu và ý của Đức Phật, chính những cuốn sách thiêng liêng tượng trưng cho lời nói của Ngài; các Ngài dạy chúng ta điều gì nên tránh và điều gì nên chấp nhận, phục vụ cho mục đích bảo tồn lời dạy của Ngài. Vì thế họ nói rằng không có một chút khác biệt nào giữa kinh sách thiêng liêng và chính Đức Phật, có nghĩa là chúng vượt trên tất cả.

Hơn nữa, ngày nay, đối với hầu hết mọi người, Kim Cương 3 và Chuông 4 chỉ là những vật dụng đời thường chứ không phải là biểu tượng của Tam Bảo. Nhưng vajra là biểu tượng của năm trí tuệ nguyên sơ của tâm Phật, v.v., và trên chiếc chuông có một khuôn mặt, mà theo các thừa thấp hơn của Mật tông, tượng trưng cho Vairochana, và theo các thừa cao hơn của Mật tông, Vajradhatvishvari 1, tức là nó mang hình ảnh thân Phật. Nó cũng mang âm tiết hạt giống của Tám Bà Mẹ Vĩ Đại. Nó còn là biểu tượng cho lời nói của Phật, âm thanh của Pháp. Vì vậy, chày kim cương và chuông kết hợp ba biểu tượng - thân, khẩu và ý của Đức Phật. Đặc biệt, chày kim cương và chuông chứa toàn bộ vòng tròn mandala của Mật chú Bí mật của Kim Cương thừa và phục vụ như một dấu hiệu đặc biệt của samaya của nó, và do đó bỏ bê chúng là một tội ác nghiêm trọng. Hãy luôn đối xử với [vàjra và chuông] với sự tôn trọng tối đa.

3.4. [Lợi ích của việc quy y]

Vì vậy, quy y Tam Bảo là nền tảng của mọi Giáo Pháp. Người chỉ quy y là gieo hạt giống giải thoát, rút ​​lui khỏi sự tích lũy các hành động tiêu cực và tích lũy những hành động tốt, đặt nền tảng cho mọi giới nguyện và trở thành nguồn gốc của mọi hiểu biết. Bây giờ chư Bổn tôn đức hạnh sẽ bảo vệ bạn Và hoàn thành những ước nguyện của mình, bạn sẽ không thể tách rời khỏi hình ảnh của 2 Tam Bảo và sẽ có thể nhớ lại những kiếp trước của mình. Bạn sẽ hạnh phúc trong đời này và đời sau, và cuối cùng đạt được Phật quả - như người ta nói, những lợi ích sẽ vô lượng. Bảy Mươi Bài Kệ Quy Y LXXX nói:

Bất cứ ai cũng có thể thọ giới

Ngoại trừ những người chưa quy y.

Quy y là nền tảng cần thiết cho những người thọ giới Pratimoksha, dù họ là tu sĩ, sa di hay cư sĩ3. Ngoài ra, việc quy y hoàn hảo và trọn vẹn không chỉ quan trọng đối với sự phát triển bồ đề tâm sau này, thọ nhận quán đảnh Mật thừa Kim Cương thừa 4, v.v. - nó hoàn toàn cần thiết và đơn giản cho việc khôi phục và tịnh hóa các giới nguyện LXXXI hàng ngày. Vì thế nó tạo thành nền tảng của mọi giới nguyện và những phẩm tính tốt đẹp. Ngay cả khi bạn chỉ nghe thấy danh hiệu Đức Phật hoặc có chút liên hệ nào với bất kỳ biểu tượng nào của Tam Bảo, hạt giống giải thoát sẽ được gieo vào tâm bạn và cuối cùng bạn sẽ đạt được niết bàn. Chúng ta có thể nói gì [về những lợi ích của] quy y khi một người hiểu được tầm quan trọng trọn vẹn của Tam Bảo!

Trong Kinh, ở phần Luật tạng có câu chuyện về việc con chó đuổi con lợn quanh một bảo tháp - nhờ đó hạt giống giải thoát được gieo vào tâm con lợn. Họ cũng kể về việc một sa-tsa đã giúp ba người cùng một lúc đạt được Phật quả như thế nào. Có lần một người qua đường nhìn thấy một con mèo nằm trên đường và nghĩ: nếu để nó ở đây, nó sẽ bị ướt vì mưa. Để bảo vệ bức tượng đất sét, ông đã phủ lên nó một chiếc đế giày cũ nằm gần đó. Sau đó, một du khách khác đi ngang qua. Anh ta vứt chiếc đế đi và nghĩ: một thứ ô uế như một chiếc đế cũ, bẩn thỉu nằm trên sàn nhà là không đúng. Nhờ thiện ý mà cả hai - người đặt đế và người ném nó đi - đều trở thành vua ở kiếp sau.

Hành động với ý định trong sáng,

Người đặt đế giày lên đầu Phật,

Và người đã gỡ bỏ nó -

Cả hai đều được cho là đã trở thành vua.

Như vậy, có ba người: người thứ nhất làm sat-tsa, người thứ hai che phủ sa-tsa bằng đế, và người thứ ba vứt bỏ đế, đạt được hạnh phúc tái sinh vào các cõi cao hơn, và vì hạt giống giải thoát được gieo vào họ, họ từng bước đạt được Phật quả.

Quy y cũng ngăn cản bạn thực hiện những hành động tiêu cực. Nếu bạn quy y với lòng sùng mộ nhiệt thành, từ tận đáy lòng, ác nghiệp bạn đã tích lũy trong quá khứ sẽ giảm bớt. Và kiệt sức. Tương tự như vậy, trong tương lai, nhờ sự gia trì từ bi của Tam Bảo, mọi ý nghĩ của bạn sẽ trở nên tốt đẹp và bạn sẽ không bao giờ tích lũy ác nghiệp. Người ta kể rằng ngay cả vua Ajatashatru, người đã giết cha mình và sau đó quy y Tam Bảo, cũng phải chịu đựng địa ngục chỉ bảy ngày, sau đó ông được thả ra khỏi đó. Ngoài ra Devadatta, người đã thực hiện ba [năm]ác nghiệp “không gián đoạn” 1 - ngay cả trong đời ông đã đốt cháy V. lửa địa ngục, nhưng rồi tin vào lời Phật dạy và nguyện từ nay trở đi sẽ hết lòng quy y Phật. Đúng như lời Đức Phật tiên tri, Devadatta trở thành Pratyekabuddha Rupachena.

Cảm ơn lòng tốt của thầy Và Này bạn đạo đức, bây giờ chúng ta đã được nghe Pháp thanh tịnh, thù thắng. Đó là lý do tại sao V. Mối quan tâm của chúng ta trong việc đạt được những điều tốt và từ bỏ những điều xấu đã tăng lên. Nếu bây giờ chúng ta nỗ lực hết lòng quy y, tâm chúng ta sẽ nhận được phước lành và mọi phẩm chất tốt đẹp của con đường: niềm tin, cái nhìn thanh tịnh, quyết tâm rời bỏ luân hồi 2, cảm giác hối hận vì đã ở trong luân hồi 3, niềm tin vào quy luật của luân hồi. nguyên nhân, hậu quả... sẽ tăng lên nhanh chóng.

Ngược lại, nếu chúng ta coi việc quy y và cầu nguyện với Đạo sư và Tam Bảo chỉ là vấn đề thứ yếu, thì cho dù chúng ta có muốn rời bỏ luân hồi đến thế nào, cho dù chúng ta có hối tiếc đến mức nào khi ở trong đó đi chăng nữa, thì ý tưởng của chúng ta vẫn rất lừa dối, tâm trí của chúng ta chưa phát triển như trẻ con, và suy nghĩ của chúng ta. Thật sai lầm khi những suy nghĩ tốt đẹp hiện tại có thể dễ dàng biến thành tiêu cực. Cần phải hiểu rằng ngay cả khi ngăn chặn được những suy nghĩ tiêu cực trong tương lai, không có gì tốt hơn là quy y.

Ngoài ra, người ta phải nhớ rằng ma quỷ đặc biệt thù địch với những người tinh tấn thiền định. Nói:

Pháp càng sâu thì quỷ đen càng mạnh.

Hiện nay chúng ta đang trải qua một thời kỳ suy thoái. Do đó, đối với những người thiền định về ý nghĩa sâu xa và nhận được một lượng công đức lớn lao, [những thế lực gây hại] cản trở việc thực hành Pháp và phá hủy công đức đã tích lũy trước đó có thể xuất hiện dưới bất kỳ hình thức nào - như những cám dỗ lừa dối của thế gian, như sự can thiệp do người thân gây ra. và bạn bè, như những chướng ngại dưới hình thức bệnh tật và sự can thiệp của các linh hồn ma quỷ, như những nghi ngờ và thành kiến ​​trong tâm trí của chính mình, và những điều tương tự. Nếu, như một liều thuốc giải độc cho tất cả những điều này, chúng ta nỗ lực hết lòng quy y Tam Bảo, thì bất cứ điều gì bất lợi cho việc thực hành Pháp sẽ trở thành thuận lợi và công đức sẽ tăng trưởng nhanh chóng.

Ngày nay, các cư sĩ, muốn bảo hiểm cho mình một năm khỏi bệnh tật, mất mát, v.v., hãy mời các Lạt ma ngu dốt và các đệ tử của họ, những người chưa nhận quán đỉnh hay khẩu truyền và chưa đọc thần chú đủ số lần cần thiết. Tuy nhiên, họ đảm nhận việc thực hiện các nghi lễ bao gồm sự xuất hiện của mandala của một vị thần giận dữ. Không biết gì về giai đoạn khởi nguồn và giai đoạn hoàn thiện, họ mở to mắt như cái đĩa, nổi cơn thịnh nộ về phía hình nhân bột. Họ không làm gì khác hơn là "cúng lễ đỏ" bằng thịt và máu. Hét lên những lời: “Hãy đưa họ đến đây! Giết chúng! Đợi đã! Đánh bại chúng!” - chúng gợi lên cảm giác tức giận dữ dội ở tất cả những ai nghe thấy chúng. Khi xem xét kỹ hơn, những hành động như vậy gợi nhớ đến một trong những câu nói của Jetsun Milarepa:

Triệu hồi các vị thần trí tuệ 1 bảo vệ người thế gian cũng giống như buộc một vị vua phải rời khỏi ngai vàng và buộc ông ta phải quét nhà.

Padampa Sange nói:

Họ xây dựng mandala Mật chú Bí mật trong chuồng dê và tin rằng điều đó sẽ giúp ích cho họ!

Như Padampa đã lưu ý, những hành động như vậy làm ô uế người thực hành Mật thừa theo tinh thần Bon 2.

Chỉ người hoàn toàn thoát khỏi lợi ích ích kỷ mới được phép thực hiện [vì lòng bi mẫn] thực hành tiêu diệt kẻ thù và đối thủ đã phạm mười tội ác ghê tởm vì lợi ích của Pháp và chúng sinh. Nếu một người thực hiện một thực hành như vậy dưới ảnh hưởng của sự tức giận và nghiện ngập, thì nó không những không dẫn đến sự tiêu diệt các chướng ngại mà còn đẩy người đó vào địa ngục.

Nếu bạn cúng dường thịt và máu mà không thuần thục thiền định về các giai đoạn phát triển và thành tựu và không tuân giữ giới nguyện, thì không cần phải mong đợi sự giúp đỡ từ các Bổn tôn trí tuệ, từ các vị hộ pháp và hộ pháp. Chỉ có các vị thần 2 và những ma quỷ thù địch với Pháp mới tập hợp lại để tận hưởng những lễ vật bất thiện như vậy, torma 1, v.v. Việc cúng dường như vậy có vẻ mang lại những lợi ích tạm thời nhưng về lâu dài nó chẳng tạo ra gì ngoài một loạt những hậu quả không mong muốn.

Thay vào đó hãy tin vào Tam Bảo. Hãy mời các Lạt ma và tu sĩ có tâm tĩnh lặng và tự chủ, và yêu cầu họ trì tụng lời cầu nguyện quy y một trăm ngàn lần. Không có sự bảo vệ nào mạnh mẽ hơn điều này, vì nó đến từ Tam Bảo. Trong cuộc sống này, sẽ không có điều gì ngoài ý muốn xảy ra với bạn, mọi mong ước của bạn sẽ dần dần thành hiện thực. Tất cả các vị thần lừng lẫy sẽ bảo vệ bạn, và tất cả những ai có thể làm hại - những ác linh và những đối thủ của Pháp - thậm chí sẽ không dám đến gần.

Có lần họ bắt được một tên trộm và dùng gậy đánh hắn thật mạnh, kèm theo mỗi cú đánh là một [dòng] lời nguyện quy y: “Con quy y Đức Phật,” v.v. Sau khi khắc những dòng này vào ý thức của tên trộm một cách thích đáng, hắn được thả ra. Tên trộm qua đêm dưới gầm cầu, Và những lời nương tựa không xuất phát từ đầu anh, mà nỗi đau từ những trận đòn anh nhận được đã nhắc nhở anh. Tại thời điểm đó ĐẾN Cả một đám đông thần và quỷ tiến đến cây cầu. “Đây là người đã quy y Tam Bảo!” - họ hét lên Và chạy đi.

Vì vậy, nếu bạn quy y Tam Bảo bằng cả trái tim, nó sẽ trở thành phương thuốc hữu hiệu nhất giúp giải tỏa mọi rắc rối trong cuộc sống này. Và ở đời sau nó sẽ giúp bạn đạt được sự giải thoát và toàn giác. Quy y mang lại vô số lợi ích.

Kinh Vô Nhiễm LXXXII nói:

Nếu công đức của việc quy y mang hình thức vật chất thì toàn bộ không gian thiên đường sẽ không đủ để chứa đựng chúng.

TRONG Bát nhã ba la mật đa-sancayagathe nói:

Nếu công đức của việc quy y hình thành thì cả ba thế giới sẽ quá nhỏ để chứa đựng chúng. Nước của tất cả các đại dương có thể đo được bằng một tách trà?

Và trong Tâm Kinh Mặt Trời LXXXIII có nói:

Người đã quy y Phật,

Không thể giết được hàng triệu con quỷ.

Ngay cả trong trường hợp thất bại đạo đức và rối loạn tâm trí,

Người đó chắc chắn sẽ thoát khỏi nguyên nhân của sự tái sinh.

Tất cả ba câu nói này [của Đức Phật] đều nói lên những lợi ích vô lượng của việc quy y. Vì vậy, nền tảng của mọi giáo pháp - quy y - phải được đặc biệt chú ý.

Mặc dù tôi đã quy y ba lần, tôi vẫn là một kẻ yếu đuối trong sâu thẳm tâm hồn.

Mặc dù tôi đã thực hiện ba bài tập LXXXIV, đôi khi sự siêng năng bỏ rơi tôi.

Xin ban phước cho tôi và tất cả những ai có ý chí yếu đuối như nhau,

Để chúng ta có được niềm tin vững chắc, không lay chuyển.

Đây là những hướng dẫn về quy y, nền tảng của mọi con đường.

Dịch từ tiếng Tây Tạng: B. Erokhin. Biên tập: B.I. Zagumenov

388 trang, bìa cứng

Tác phẩm kinh điển của tộc trưởng trường phái Kagyu của Phật giáo Tây Tạng là một trong những tác phẩm bách khoa toàn thư đầu tiên về quan điểm và thực hành của Phật giáo Đại thừa và Kim Cương thừa, được dùng làm hình mẫu cho việc tạo ra một số tác phẩm tương tự. Cuốn sách thuộc loại văn học mô tả chi tiết các giai đoạn tiến bộ của hành giả trên con đường đạt đến Phật quả, cũng như những khái niệm then chốt của Phật giáo. Giá trị văn học cao và chiều sâu triết học của cuốn sách khiến nó không chỉ là tài liệu hướng dẫn tham khảo cho mỗi hành giả Phật giáo mà còn là một trong những di tích đáng chú ý nhất của văn học Phật giáo.

Dịch từ tiếng Anh: Farida Malikova

216 trang, bìa cứng

Đây là một trong những bản văn Dzogchen sớm nhất trong đó Manjushrimitra phác thảo những giáo lý cơ bản mà ngài nhận được từ Garab Dorje. Cuốn sách còn có một đoạn văn ngắn khác: “Hướng dẫn khẩu truyền - mật điển về thực hành phát triển trạng thái hiện diện thanh tịnh và trọn vẹn.”

Bản dịch từ tiếng Anh của Farida Malikova

192 trang, bìa cứng

Tập thứ hai của Ánh Sáng Trí Tuệ có bản văn nổi tiếng của Padmasambhava Lamrim Yeshe Nyingpo, cũng như một bình luận về nó có tựa đề “Ánh sáng Trí tuệ” do Jamgon Kongtrul viết và ghi chú về bình luận của Jamyang Dragpa. Cuốn sách chứa đựng những giải thích sâu sắc về Kim Cương thừa của Phật giáo, từ tinh túy của lễ điểm đạo và những cam kết mật tông cho đến sự giải thích về giai đoạn phát triển.

Tập thứ hai cung cấp những giải thích sâu sắc về Kim Cương thừa của Phật giáo, bắt đầu với tinh túy của lễ điểm đạo và những cam kết mật tông và kết thúc bằng sự giải thích về giai đoạn phát triển. Bản văn gốc của Lamrim Yeshe Nyingpoterma, được phát lộ bởi vị terton vĩ đại Chokgyur Lingpa, hóa thân của đại dịch giả Vairochana, cùng nhau tạo thành một cuốn luận văn hoàn chỉnh, bao gồm tất cả các truyền thống tantra, agama và upadesha của các bản dịch cổ xưa của trường phái Nyingma. Một luận văn như vậy rất hiếm thấy trong quá khứ, hiện tại hay tương lai.

Các văn bản của Padmasambhava

Dịch từ tiếng Anh: Farida Malikova

304 trang, bìa cứng

Cuốn sách này là một ví dụ sinh động về thể loại văn học tâm linh "namtar" của Tây Tạng, một tiểu sử tâm linh kể câu chuyện về sự tiến bộ trên con đường Giáo lý và thành tựu giải thoát hoàn toàn. Nhân vật chính của phim là Yeshe Tsogyal, một đệ tử thân thiết và là vợ của Guru Padmasambhava. Cuộc đời của nữ chính xảy ra vào một thời kỳ quan trọng trong lịch sử Tây Tạng, khi Phật giáo từ Ấn Độ đến đây và bắt đầu truyền bá.