І я віддав серце моє тому. Немає нічого нового під сонцем

Якось неправильно у нас викладають Єгипет. Він у мізках він стає особняком: ось був такий, довгий-довгий, і закінчився. І нічого не залишилося, окрім вивітрених пірамід та дрібних фінтифлюшечок у музейних вітринах. Культурної спадкоємності не відчуваємо жодної.

Навіть під час читання Біблії. Не важливо, що євреї в Єгипті кілька століть просиділи: це просто сюжетоутворюючий елемент, жодного присмаку не видно. Могли й у Лівії просидіти, й у Ефіопії - театральний задник міг бути будь-яким. Навіть шумеро-аккадська міфологія культурній людині якось ближче. По-перше, тому що, на відміну від єгипетської, про неї він взагалі нічого не знає. І тому не лякається чужої мертвечини ( victorsolkin , Вибач). По-друге, тому що про активний вплив "Епосу про Гільгамеша" на історію про Ноєвий потоп тощо. культурна людина таки пам'ятає. А Єгипет – все; загерметизований відсік підводного човна. Прекрасний, елегантний, але зовсім чужий.

Проте трапилася мені випадково тут до рук книга доцента Мінської духовної академії. Відкриваю навмання і читаю:
Відлуння монотеїстичної епохи Ехнатона збереглося в 103 псалмі, написаному під значним впливом «Великого гімну Атону» (стор. 17)

Я здивувалася. Терміново відкрила Псалтир. А тепер і ви перечитайте початок цього псалму. Тільки ось із цими картинками:

Господи Боже мій! Ти дивно великий, Ти зодягнений славою і величчю;
Ти одягаєшся світлом, як ризою,
простягаєш небеса, як намет;
влаштовуєш над водами гірські чертоги Твої,
робиш хмари Твоєю колісницею, ходиш на крилах вітру.

Ти твориш ангелами Твоїми духів, служителями Твоїми – огонь палаючий.
Ти поставив землю на твердих основах: не похитнеться вона на віки й повіки.
Безоднею, як одягом, накрив Ти її, на горах стоять води.

Від гріха Твого біжать вони, від голосу грому Твого швидко йдуть;
сходять на гори, сходять у долини, на місце, яке Ти призначив для них.

Ти поклав межу, яку не перейдуть, і не повернуться покрити землю.

Це початок псалму. Далі йдуть зовсім інші деталі: "Дикі осли вгамують спрагу свою; пташки звіють гнізда; Гори високі - оленям, скеля - притулок зайцям."Мені здається - це вже щось зворушливо містечкове; світогляд, який контрастує з імперським початком псалма.

Далі - більше: про Книгу Притч і «Премудрості Аменемопе», а також улюблений твір усіх мізантропів - Екклезіаст, і його схожість із текстами "Пісні Арфіста", які висікали на стінах гробниць.

(Так, незважаючи на назву мого поста, конкретно "Книга Мертвих" не цитується, це так, журналістська завлекалочка, заголовок для привернення уваги)

В.В. Акімов. Біблійна книга Екклезіаста та літературні пам'ятки стародавнього Єгипту. Мінськ,
2012. Виписки

Що цитує Книга Притч?

Містить добірку висловів з давньоєгипетської «Премудрості Аменемопі». (С. 12) У «Повчання Аменемопі» 30 глав адресовані чиновником своєму молодшому синові. (115)

«Поучні Онхшешонхи» (бл. 5 в. е.) містить понад 500 приказок. Деякі вислови нагадують слова Книги Приповістей Соломонових та Екклезіаста.

Третя збірка книги Приповістей (Приповістей 22:17-24:22) починається словами «Схилі вухо твоє і слухай слова мудрих». Уривок цього збоника 22:17-23:11 є перекладом окремих місць з пам'ятника давньоєгипетської літератури «Повчання Аменемопі». (130)

Іноді переказ виявляється дуже близьким:

• «Прихили вухо твоє і слухай слова мудрих, і серце твоє зверни до мого знання» (Прип. 22:17)<= «Прихили вухо, прислухайся до сказаного, оберни своє серце, щоб зрозуміти це». (Повч. Ам. 1:9).


• «Не дружися з гнівливою і не спілкуйся з людиною запальною, щоб не навчитися шляхам її і не накликати петлі на душу твою» (Прип. 22:24-25) => «Не братайся з байдужим, не наближайся до нього для розмови... нехай він не привабить тебе і не накине на тебе петлю» (Повч. Ам. 11:13,18).


• «Коли сядеш їсти їжу з володарем, то ретельно спостерігай, що перед тобою. Не спокушуйся ласими виявами його; це – оманлива їжа. Не дбай про те, щоб нажити багатство; облиш такі думки твої. Спрямуєш очі твої на нього, і його вже немає, тому що воно зробить собі крила і, як орел, полетить у небо» (Прип. 22:1,3,5) => «Не намагайся знайти вигоду, щоб забезпечити свої потреби. Якщо ти набув багатства пограбуванням, вони не проведуть і ночі з тобою; на світанку вони вже поза домом твоїм, їхнє місце можна побачити, але їх уже немає... вони вже зробили собі крила, як гуси, і відлетіли до неба» (Повч. Ам. 9: 14-19; 10: 4). (131)

З 30 розділів «Повч. Ам. автор Книги Приповістей обрав 16 промов. Він опустив ті, де давньоєгипетські божества виступили як структурний компонент змісту, або відображені специфічно давньоєгипетські релігійно-етичні уявлення. (133)

та тема невинних страждальців.Трохи знову про шумери.

Найдавнішим твором про безневинного страждальця є шумерська поема «Людина та її бог», створена межі 3-2 тис. е. (С. 121).

Середньовилонська поема про безневинного страждальця «Владику мудрості хочу я прославити» (близько 13 ст. до н.е.) є подальшим розвитком теми безневинного страждальця. На впливового вельможу, безневинного, обрушуються численні страждання. Зрештою, йому є Мардук і приносить йому прощення. (122)

У Х табличці «Епосу про Гільгамеша» («Про все, що бачив») є уривок. У пошуках безсмертя після смерті Енкіду Гільгамеш знаходить Сідурі, господиню богів. Вона каже йому: «Куди ти прагнеш? Життя, що шукаєш, не знайдеш ти! Боги, коли творили людину, – смерть вони визначили людині, життя у своїх руках утримали. Ти ж, Гільшамеш, насичуй шлунок, вдень і вночі та ти будеш веселий, свято справляй щодня, вдень і вночі грай та танцюєш ти!
Світли нехай будуть твої одягу, волосся чисте, водою омивайся, дивись, як дитя твою руку тримає, своїми обіймами радуй подругу - тільки в цьому справа людини!». Ці слова повторюються в Екл. 9:7-9. (124)

У месопотамських оповідях часто зустрічається сюжет про страждаючого праведника. Цей сюжет ліг в основу «Книги Іова». Наприклад, тема страждань такої людини зустрічається в угаритському епосі про Данилу та Акхіту. Герой цього епосу - цар Данилу (ім'я перекладається як "Ел - суддя мій" або "Ел судить мене"), справедливий і благочестивий правитель, якому не даровано спадкоємця. Після благочестивих жертв у нього народжується син Акхіта, якого вже пізніше вбиває
богиня-войовниця Анату. Страждалий цар не упокорюється з втратою сина. Наприкінці оповіді боги воскресають сина. У книзі пророка Єзекіля згадується якийсь праведник Даниїл, і після відкриттів в Угаріте більшість біблеїстів вважають, що йдеться не про знаменитого пророка, а про царя. (С. 139)

Реальний ассирієць - гість на старозавітному весіллі

«Книга Ахіахара Премудрого» містить зібрання мудрих промов Ахіахара, хранителя печаток ассирійських царів Сіннахеріба та Ассур-Аддіна, звернених до племінника Надава, усиновленого ним. Два ці персонажі, запрошені з нагоди зцілення Товіта і одруження Товії, згадуються в книзі Товіта (Тов. 11:17) (126)

Тепер власне про. Нагадаю трохи старозавітний текст:

Суєта суєт, сказав Еклезіаст, суєта суєт, — все суєта!
Що користі людині від усіх трудів її, якими працює вона під сонцем?
Рід проходить, і рід приходить, а земля перебуває на віки.
Сходить сонце, і заходить сонце, і поспішає до свого місця, де воно сходить.
Іде вітер на південь, і переходить на північ, паморочиться, паморочиться на ходу своєму, і повертається вітер на круги свої.
Всі річки течуть у морі, але море не переповнюється: до того місця, звідки річки течуть, вони повертаються, щоб знову текти. Усі речі — у праці: не може людина переказати все; не насититься око зором, не наповниться вухо слуханням.
Що було, те й буде; і що робилося, те й робитиметься, і немає нічого нового під сонцем.
Буває щось, про що говорять: «дивися, ось це нове»; але [це] було вже у віках, що були перед нами.
Немає пам'яті про колишнє; та й про те, що буде, не залишиться пам'яті у тих, що будуть після.

Я, Екклесіяст, був царем над Ізраїлем у Єрусалимі;
І віддав я серце моє тому, щоб дослідити та випробувати мудрістю все, що робиться під небом: це тяжке заняття дав Бог синам людським, щоб вони вправлялися в ньому.
Бачив я всі справи, які робляться під сонцем, і ось, все — суєта і знемога духу!
Криве не може стати прямим, і чого ні, того не можна рахувати.
Говорив я з серцем моїм так: Ось я звеличився і набув мудрості більше за всіх, що були передо мною над Єрусалимом, і серце моє бачило багато мудрості та знання.
І віддав я серце моє тому, щоб пізнати мудрість і пізнати безумство та дурість: дізнався, що й це — зневіра духу;
тому що багато мудрості багато печалі; і хто множить пізнання, множить скорботу.
(...)
Усьому й усім — одне: одна доля праведника й нечестивого, доброго і [злого], чистого й нечистого, що приносить жертву і не приносить жертви; як чеснотному, і грішнику; як присягається, так і того, хто боїться клятви.
Це й погано в усьому, що робиться під сонцем, що одна доля всім, і серце синів людських сповнене зла, і безумство в їхньому серці, у житті їхньому; а після того вони [відходять] до померлих.
Хто перебуває між живими, тому є ще надія, бо й псові живому краще, ніж мертвому леву.
Живі знають, що помруть, а мертві нічого не знають, і вже немає їм відплати, бо й пам'ять про них забута,
і любов їхня, і ненависть їхня, і ревність їхня вже зникли, і немає їм більше частини на віки ні в чому, що робиться під сонцем.
[Ітак] йди, їж із веселістю хліб твій, і пий у радості серця вино твоє, коли Бог благоволить до діл твоїх.
Нехай будуть завжди одежі твої світлі, і нехай не збіднюється ялин на голові твоїй.
Насолоджуйся життям з жінкою, яку любиш, у всі дні суєтного життя твого, і яке дав тобі Бог під сонцем на всі суєтні дні твої; тому що це доля твоя в житті і в трудах твоїх, якими ти працюєш під сонцем.
Все, що може рука твоя робити, під силу роби; бо в могилі, куди ти підеш, немає ні роботи, ні міркування, ні знання, ні мудрості.
(І так далі...)

Пісні арфістів - жанр єгипетських текстів та їх схожість з Еклезіастом

«Пісня арфіста» - узагальнююче найменування низки єгипетських текстів, висхідних. ймовірно, до Порівн. Царству, але дійшли пам'ятниках М. Царства. Ці тексти прикрашали гробниці поруч із зображеннями співаків-арфістів. Існує навіть переклад Ахматової.

«Пісня арфіста» з папірусу «Харріс 500»:

«…зникають тіла і переходять, інші йдуть на зміну, від часу предків. Боги (тобто царі), що були до нас, спочивають у своїх пірамідах, так само як і мумії, і духи поховані у своїх гробницях. Від будівельників будинків не лишилося навіть місця.
Чув я слова Імхотепа та Хардідіфа, вислови яких у всіх на устах, а що до місць їх – стіни їх зруйновано, цих місць – як ні, їх не бувало. Ніхто не приходить з них, щоб розповісти про них, розповісти про їхнє перебування, щоб
зміцнити наше серце, поки ви не наблизитесь до місця, куди вони пішли.
Будь здоровим серцем, щоб змусити своє серце забути про це, нехай буде для тебе найкращим слідувати своєму серцю, поки ти живий. Покладай мирру на голову свою, вбрання на тобі нехай буде з віссону, умащуйся дивними, істинними мазями богів. Будь веселий, не дай твоєму серцю поникнути, дотримуйся його потягу і твого добра; влаштуй свої справи на землі, згідно з велінням свого серця, і не журись, доки не настане ден голосіння (по тобі). Не слухає той, чиє серце не б'ється (Осіріс), скарг, а сльози нікого не рятують із труни. Отже, святкуй, не засмучуйся, бо не можна брати свого надбання з собою, і ніхто з тих, що пішли, ще не повернувся »(Тураєв. Б. А. Історія Др. Сходу. С. 239). (С. 145-8)

«Пісня арфіста» із гробниці Неферхотепа:

«З часів бога проходять тіла, і покоління приходять на їхнє місце. Ра сходить вранці, Атум заходить у Ману, чоловіки запліднюють, жінки зачинають, усі носи вдихають повітря, але вранці їхні діти йдуть до їхніх місць (вмирають)!
проводи ж щасливий день, о жрець! Нехай завжди будуть благовоння та аромати для твого носа, гірлянди та лотоси для плечей та грудей твоєї коханої сестри, яка сидить поряд з тобою! Хай будуть пісня і музика перед тобою, відкинь усяке прикрощі, думай тільки про радість, поки не прийде день, коли треба причалити до землі Той, що любить мовчання... Проводь же щасливий день, мудрий жрець з чистими руками! Я чув про все. що трапилося з предками: їх (стіни)
зруйновані, їх місця не існують, вони подібні до тих, хто ніколи і не був з часу бога. (Але твої стіни міцні, ти посадив дерева) на березі твого ставка, твоя душа відпочиває на них і п'є воду. Іди ж сміливо серцю своєму!.. Давай хліб незаможному, щоб залишилося твоє ім'я прекрасним навіки! Проведи щасливий день!... Подумай про день, коли тебе поведуть у країну, куди людей забирають. Там немає людини, яка б узяла з собою свої багатства. І немає повернення
звідти» (пер. М.А. Матьє. // Монте П.. Єгипет Рамсесов.// П.Монте. Смоленськ. 2000. С. 117-8)

«Пісня арфіста» явно перегукується з «Епосом про Гільгамеша»: у табличці Х господиня богів Сідурі каже Гільшамешу: «Куди ти прагнеш? Життя, що шукаєш, не знайдеш ти! Боги, коли творили людину – смерть вони визначили людині, життя у своїх руках утримали. Ти ж, Гільгамеше, насичуй шлунок, вдень і вночі та ти будеш веселий, свято спаравляй щодня, вдень і вночі грай та танцюєш ти! Світлий нехай буде твій одяг, волосся чисте, водою омивайся. дивись, як дитя твою руку тримає, своїми обіймами радуй подругу - тільки в цьому діло людське!». Ці слова
як перегукуються з «П. Арф.», а й фактично переказуються в Екл. 9:7-9 (167)

Саме з кінця Др. Царства починає оформлятися ідея потойбічної відплати. Участь стала визначатися як правильним дотриманням ритуалів і магією, а моральним принципом - не кривдити вдів, не ґвалтувати дочок простолюдинів, не змушувати голодувати слуг. (157)

«Сказання про Сатні-Хемуаса» зовсім нагадують євангельську притчу про багатія і Лазаря (158)

Переклад І.С. Кацнельсона та Ф.Л. Мендельсона: «Прийде і до тебе день скорботи та плачу, але плачу ти не почуєш і не воскреснеш ти від ридання, і серце твоє не заб'ється» (166)

Серце як постійний співрозмовник Еклезіаста

«У «Роздумах Хахеперсенеба зі своїм серцем» геліопольський жрець розмовляє зі своїм серцем, скаржиться на навколишню несправедливість». (167)

«Розмова розчарованого зі своїм Ба» (душою) – перший перехідний період, або Початок Середнього Царства.

Текст Еккл. відрізняється суперечливістю тверджень. Тому при порівнянні з давньоєгиптом. пам'ятниками з'являється версія, що він побудований у вигляді діалогу. (199)

Таким співрозмовником виступає, мабуть, серце автора. (204) Аналогічно в «Розмові з Ба» постійно: «я відкрив мої уста до мого Ба», «сказав мені мій Ба», «мій Ба відкрив мої вуста до мого Ба» => «я говорив – я зі своїм серцем» , «Я дав своєму серцю розслідувати» (205)

"Роздуми Хахаперрасенеба зі своїм серцем" (Середнє Царство або 2-й Перехідний період)

«Сказане - вже сказано, і нема чого похвалятися наступним поколінням промовами предків своїх. Не вимовляв ще нового, хто промовляє, але він скаже його. А інший не додасть нічого свого до слів предків і тільки промовить: «Ось що говорили колись предки», - і ніхто не дізнається, що він сам мав намір сказати. Той, хто чинить так, шукає загибелі своєї, бо брехня це все, і не згадають інші його імені» (Хах recto 3-6).

«Сльози тих, що пригноблюються, і немає втішаючого, і в руці тих, що їх утискують, і немає їм втішаючого» (Екк. 4:1) => «Немає сил у нещасного врятуватися від сильнішого, ніж він сам» (Хах. verso 4)

«Немає нікого, хто б не чинив зла - всі роблять його» (хах. verso 1-2) => «Немає праведної людини на цій землі, яка буде робити добро і не згрішить» (Ек. 7:20)

Екклезіаст немов запозичує з «Хах.» персоніфікований образ серця (248)

«Звернувся він до свого серця. Прийди ж до мене, серце моє, щоб поговорив я з тобою». (v1)

Книга Еклезіаста як типовий приклад поширеного на Стародавньому Сході жанру "літератури мудрості"

Поняття мудрості у Біблії має кілька смислових рівнів. у своєму первинному значенні це поняття далеке від абстрактного теоретизування. Воно тісно пов'язане з дією, практикою, практичними навичками, вміннями, з поведінкою людини. У цьому сенсі давньоєврейська «хохма» цілком відповідає давньогрецькій «софії». Як і «хохма», «софія» (у первісному слововжитку) – це практична навичка, вміння, спритність (хитрість), творча діяльність. Еріх Ценгер дуже точно визначає міжкультурний феномен мудрості як практичне знання життя або як повсякденне знання, здобуте за допомогою практики, або спрямоване на досягнення практичних цілей. (104-5).

Герхард фон Рад у своїй книзі «Мудрість в Ізраїлі» вбачав у творах літератури мудрості такі літературні форми, як притча, числове вислів, автобіографія, дидактична поема, діалог, байка та алегорія, дидактична розповідь, молитва. (106) von Rad, Gerhard. Wisdom in Israel, 24-49

Е. Ценгер виділяє чотири літературні форми, які використовуються в книгах, що нас цікавлять: вислів, повчальна мова, повчальний вірш і повчальна розповідь. (106) Ценгер Еге. Книги Премудрості // Еге. Ценгер. Введення у Старий Завіт. За ред. Е. Ценгера. С. 435-7
___________________

Далі у монографії розглядаються інші єгипетські тексти, за аргументацією автора близькі до Старого завіту за духом. Але такого дослівного збігу, як і процитованому, немає, тому більше виписувати не стала, т.к. надто великі масиви тексту.

Тож виявилося, що єгипетські тексти у нас насправді у підкорці міцно сидять.

У цьому розділі (І) представлена ​​назва цієї книги (ст. 1).

(II) Викладено основну доктрину суєтності творінь (ст. 2). Ця доктрина пояснюється (ст. 3).

(III) Доказ цієї доктрини випливає (1) з короткочасності людського життя, частих народжень та похорону у цьому житті (ст. 4).

(2) З мінливості природи, постійного кругообігу всього створеного та руху, в якому перебувають сонце, вітер та вода (ст. 5-7).

(3) З того, що людині доводиться багато трудитися для здобуття благ, але від них він отримує мало задоволення (ст. 8).

(4) З того, що все повертається на свої кола, показуючи завершальний кінець і виснаження роду (ст. 9,10).

(5) Із забуття, якому всі зазнають (ст. 11).

(IV) Вперше наводиться приклад суєтності знань людини: всіх різновидів знань, особливо природної філософії та політики. Зверніть увагу (1) на їхнє дослідження, проведене Соломоном (ст. 12,13,16,17).

(2) Як він судить у тому, що вони – суєта (ст. 14).

По-перше, людині доводиться трудитися, щоб знайти знання (ст. 13).

По-друге, завдяки знанням можна зробити мало хорошого (ст. 15).

По-третє, вони приносять задоволеності (ст. 18). А якщо знання – це метушня і знемога, то всі інші блага в цьому світі, які за своєю гідністю та становищем займають нижчу становище, є такими самими. Великий вчений не може бути щасливим, допоки не стане істинним святим.

Вірші 1-3. Ці вірші повідомляють:

I. Автора цієї книги. Це Соломон, бо інший син Давида не був царем Єрусалиму; але він приховує своє ім'я Соломон, мирний, оскільки своїм гріхом накликав багато бід на себе та своє царство, порушив свій мир із Богом і втратив світ у совісті. Тому тепер він вважає себе негідним носити це ім'я. Не називайте мене Соломоном, а називайте мене Марою, бо замість блага мені була сильна прикро. Він сам називає себе:

1. Проповідником, що має на увазі його нинішню роль. Він – Koheleth; це слово походить від дієслова, що означає «збирати», але стоїть у жіночому роді; тим самим Соломон, можливо, хотів докорити себе в любові до жінок, що значною мірою спричинило його відступництво, бо саме для того, щоб догодити своїм дружинам, він поставив ідолів (Неєм 13:26). Або тут мається на увазі слово душа, і тоді Koheleth це:

(1) Розкаяна душа, знову придбана, яка раніше заблукала і пішла геть, але тепер повернулася зі своїх блукань, присвятила своєму обов'язку і прийшла до тями. Дух, який витрачався на суєту, тепер сконцентрувався на Богу. Божественна благодать може зробити великих грішників великими прозелітами і оновити покаянням навіть тих, які, пізнавши шляхи правди, відвернулися від нього, але зцілилися від відступництва, хоч це важкий випадок. Бог прийме тільки душу, що розкаялася, і розтрощене серце, а не голову, схилену на один день, як у очерету; Він прийме покаяння Давида, але не Ахава. Лише та душа, яка покаялася, залишила свої бічні дороги, більше не розплутує з чужими (Єр 3:13) і затверджена у страху Божого імені, може вважатися набутою. Від надлишку серця говорять вуста, і тому тут представлені опубліковані слова людини, що розкаялася. Якщо видатні віруючі страшно грішать, то намагаються відновити славу Бога, відшкодувати шкоду, заподіяну царству і відкрито свідчать про своє покаяння, щоб протиотрута була такою ж ефективною, як і отрута.

(2) Проповідуюча душа, або набута. Будучи частиною зборів святих, з яких своїм гріхом він сам виключив себе, і примирившись із Церквою, Соломон докладає зусиль, щоб зібрати і повернути в неї тих, хто, подібно до нього, залишив її і, можливо, пішов, наслідуючи його приклад. Той, чиї вчинки стали спокусою для брата, повинен зробити все можливе для його зцілення. Можливо, Соломон зібрав свій народ, як це було при посвяті храму (3Цар 8:2), щоб тепер присвятити себе Богові. Він керував цими зборами і від імені народу звернувся до Бога з молитвою (ст. 12);

а перед народом виступав у ролі Божого голосу під час проповіді. Бог Своїм Духом зробив його проповідником на знак Свого примирення з ним; Доручення передбачає прощення. Христос досить засвідчив Своє прощення Петра тим, що довірив йому Своїх овець та ягнят. Зверніть увагу: грішники, що розкаялися, повинні стати проповідниками; хто прийняв застереження навернутися і жити, той повинен застерігати інших, щоб вони не продовжували грішити і не померли. Навернувшись, утверди братів твоїх. Проповідники повинні бути проповідуючими душами, бо досягти серця може лише те, що виходить із серця. Павло служив Богові своїм духом у Євангелії Сина Його (Рим 1:9).

2. Сином Давида. Взявши собі цей титул, він показує, що вважає великою честю бути сином такої благочестивої людини і тому високо цінує себе.

(2) Це ще більше посилювало його гріх, оскільки він мав хорошого батька, що дав йому чудове виховання і багато того, хто молився за нього; його серце розривалося, коли він думав про те, що зганьбив і знеславив ім'я та сім'ю такої людини, як Давид. Так гріх Йоакима посилювало те, що він був сином Йосії (Єр 22:15-17).

(3) Усвідомлення того, що він був сином Давида, підбадьорило його покаятися і сподіватися на милість, оскільки Давид, вчинивши гріх, який повинен був застерегти його не грішити (хоча цього не сталося), потім покаявся; тому Соломон наслідував його приклад і знайшов милість, як і його батько. Але це ще не все. Він був сином Давида, на адресу якого Бог сказав, що Він відвідає жезлом його беззаконня, але не порушить завіт із ним (Пс 88:35). Христос, великий проповідник, був Давидовим сином.

3. Царем у Єрусалимі. Соломон говорить про це як факт, що посилював його гріх. Він був царем. Бог багато зробив для нього, посадивши на трон, а він так погано відплатив Йому за це. Його високе становище послужило поганим прикладом, і вплив його гріха було особливо небезпечним, оскільки багато хто пішов його згубними шляхами особливо тому, що він був царем Єрусалима, святого міста, де знаходився храм Бога і його палаци, де жили священики і служителі Господа, а також пророки, які вчили його лише доброму.

(2) Як про факт, що надає більше вагомості його словам, бо де слово царя, там влада. Він не вважав собі, як царя, приниженням бути проповідником, але люди поважали б його більше, як проповідника, оскільки він був царем. Якби чоловіки, які займали високе становище, присвячували себе добрим справам, то як багато добра вони змогли б зробити! Соломон виглядав таким же великим на кафедрі, проповідуючи про суєтність світу, як і на троні зі слонової кістки, віршуючи суд.

Тлумачення халдеїв (яке протягом усієї книги додає багато коментарів) так описує стан Соломона під час написання цієї книги: «Духом пророцтва через свій гріх цар передбачав повстання десяти колін проти його сина і далі – руйнування Єрусалиму та святилища, а також полон народу ; і, передбачаючи ці події, він каже: «Суєта суєт, - все суєта». І до цих же подій належать багато місць цієї книги».

ІІ. Основна мета та задум цієї книги. Що хоче сказати цей царствений проповідник? Він прагне зробити нас істинно релігійними, щоб ми цінували не високо і не сподівалися блага цього світу. Для цього він показує:

1. Що це – суєта (ст. 2). Він робить цю заяву і бере на себе обов'язок довести її: «Суєта суєт, - все суєта!» Ця думка була не новою; його батько неодноразово говорив про це. Стверджувана істина: «Все – суєта»; все, крім Бога, розглядається як віддалене від Нього: всі мирські заняття і радості, все, що у світі (1Йона 2:16), все, що приємно нашим почуттям і уяві в даний час, що приносить нам задоволення і набуває репутації в інших . Все це суєта не тільки коли людина зловживає ними і гріх людський перекручує їх, а й коли використовує їх. З посиланням на все це, людина живе – суєта (Пс 38:6,7), і якби після цього життя не було іншого, то він був би створений даремно (Пс 88:48);

якщо розглядати цю істину з посиланням на людину, то (хоч би ким він був) все – суєта. Мирські блага неприйнятні душі, вони чужі їй нічого не дають; вони не відповідають меті, не приносять плоду та справжнього задоволення; вони мінливі, поступово згасають та зникають; зникаючи, вони безперечно обдурять і засмутять тих, хто покладав на них надії. Тому давайте не будемо любити суєту (Пс 4:3) і даремно підносити до неї свою душу (Пс 23:4), бо цим лише втомимо себе (Євр 2:13). Ця істина тут виражається дуже патетично: не тільки все – суєта, а й теоретично все – суєтність, наче вона стала proprium quarto modo – відмінною особливістю та стилем благ цього світу, які увійшли до їхньої природи. Ці блага не тільки суєта, а й суєта суєт - наймарніша суєта, суєта найвищою мірою; крім метушні, вони нічого собою не являють; це суєта, яка є приводом для значної суєти. Ця істина подвоєна, оскільки не підлягає сумніву та обговоренню, це суєта суєт. Це означає, що серце мудрої людини повністю переконане в цьому і зворушене цією істиною, і автор дуже хоче, щоб і інші переконалися і піддалися її впливу, як і він сам, але, на жаль, побачив, що більшість людей неохоче цьому вірять і піддають сумніву (Іов 33:14). Це також означає, що ми не можемо осягнути і висловити суєтність цього світу. Але хто може так зневажливо говорити про цей світ? Чи зможе ця людина дотримуватись своїх слів? Так, до слів він додає своє ім'я: «...сказав Еклезіаст (Проповідник, англ.пер.)», - каже автор. Чи можна вважати його компетентним суддею? Так, наскільки це можливе для людини. Багато хто говорить про цей світ зневажливо, оскільки є самітниками і не знають його, або живуть у злиднях і не мають його благ; але Соломон знав його. Він поринав у глибини природи (3Цар 4:33) і пізнав її, можливо, більше за будь-яку людину; його голова була сповнена знань і черево наповнене зі скарбниць (Пс 17:14), тому він міг судити про мир. Але чи говорив він як той, хто має владу? Так, він був не тільки царем, а й пророком, проповідником; він говорив в ім'я Господа і був натхненний божественним чином. Але чи не говорив він ці слова поспіхом, у гніві, з якоїсь особливої ​​нагоди чи через розчарування? Ні, він говорив це виважено: визначив і довів істину, виклав її як фундаментальний принцип, на якому ґрунтується необхідність бути релігійним. Або, як вважають деякі, перш за все він хотів показати, що вічний престол і царство, яке Бог через Натана пообіцяв Давиду та його нащадкам, будуть в іншому світі, тому що все в цьому світі зазнало суєти і тому не має в собі достатності, щоб відповідати суті цієї обітниці. Якщо Соломон визначив, що все суєта, тоді має прийти царство Месії, в якому ми будемо успадковувати стан.

2. Що вони всі недостатні, щоб зробити нас щасливими, і тому він волає до людського совісті (ст. 3): «Що користі людині від усіх праць її?» Зверніть увагу:

(1) описується заняття людини у цьому світі. Це праця. Це слово має на увазі турботу і роботу, які виснажують людину. Мирському бізнесу супроводжує постійна втома; це праця під сонцем; ця фраза особлива для цієї книги, де ми зустрічаємося з нею двадцять вісім разів. Існує світ, розташований над сонцем, який його не потребує, бо його світлом є слава Божа, де присутня заняття без важкої праці, але що супроводжується великим прибутком – праця ангелів. Але автор говорить про працю під сонцем, до якого треба докладати багато зусиль, але прибуток від якого невеликий. Так відбувається під сонцем, під впливом сонця – його світла та тепла; ми не тільки отримуємо вигоду з денного світла, але іноді страждаємо від спеки (Мат. 20:12) і тому в поті чола їмо хліб свій. У темній та холодній могилі втомлені відпочивають.

(2) Вигода від цієї праці, про яку ставить питання: «Що користі людині від усіх праць її?» Соломон каже (Прип. 14:23): «Від всякої праці є прибуток», але тут заперечує, що від нього є якийсь прибуток. Щоправда, завдяки праці в нашому нинішньому становищі у цьому світі ми отримуємо те, що називається користю; ми їмо від плодів рук своїх; хоча мирське багатство часто називається станом, але таким не є (Прит. 23:5), тому його називають користю, але питання в тому, чи це дійсно так. Тут автор стверджує, що це не так, що це не є реальною вигодою, яка довго існує. Коротко: багатство і задоволення цього світу, якщо ми володіємо ними, є недостатніми, щоб зробити нас щасливими, і не стануть нашою частиною.

Що ж до тіла і нашого нинішнього життя, то що користі людині від усіх праць її? Життя людини не залежить від великої кількості його маєтку (Лк. 12:15). Чим більший стан, тим більше турбот із ним; множиться майно, множаться і споживають його, і мізерна дрібниця може надати гіркоту всім втіх; тоді що користі людині від усіх її праць? Він рано встає, але ніколи не наближається до своєї мети.

Що ж до душі та майбутнього життя, то з більшою правдивістю ми можемо сказати: «Що користі людині від усіх її праць?» Все їм здобуте не заповнить потреби його душі і задовольнить його бажання; мирські блага не зможуть спокутувати гріх його душі, зцілити її від хвороби чи компенсувати її втрату. Яка від цього вигода буде душі після смерті, на суді чи у вічному стані? Плоди наших праць у сфері духовних благ є їжею, яка перебуває у життя вічне, а плоди нашої праці для цього світу – їжа тлінна.

Вірші 4-8. Щоб довести марність всього сущого під сонцем і його нездатність зробити нас щасливими, Соломон показує (1), що час, коли ми можемо насолодитися цими благами, дуже коротко, поки ми не закінчимо, як найманці, дня свого. Ми існуємо в світі протягом одного покоління, якому доведеться піти, щоб звільнити місце для наступного; і нам доведеться піти разом із ним. Своє мирське багатство ми надто пізно отримуємо від одних і дуже швидко віддаємо іншим, тому воно для нас – марнота. Воно для нас не більш суттєве, ніж життя, яке є парою, яка є на малий час, а потім зникає. Поки людський потік продовжує свою постійну течію, як мало радості може отримати одна крапля цього потоку від споглядання красивих берегів, між якими вона ковзає! Ми можемо віддати Богові славу за постійну зміну поколінь, завдяки якій світ існує досі і буде існувати до кінця часів, визнаючи Його терпіння, завдяки якому Він зберігає цей гріховний рід, і Його силу, за допомогою якої Він продовжує життя цього вмираючого роду. Ми також маємо пожвавитись і робити роботу свого покоління старанно, вірно служачи йому, бо незабаром воно піде; а піклуючись про людство загалом, повинні сприяти благополуччю майбутнього покоління. Що ж до нашого особистого щастя, давайте не сподіватися знайти його в таких вузьких межах, а лише під час вічного спокою та стійкості.

(2) Коли ми залишимо цей світ, то земля, яка перебуває на віки, залишиться позаду нас – там, де знаходиться, – і тому земні блага не принесуть нам користі в майбутньому стані. Загалом для людства добре, що земля перебуватиме до кінця часу, коли вона і всі справи на ній згорять; але яка користь від цього окремим людям, коли їх перенесуть у світ духів?

(3) У цьому плані становище людини гірше, ніж навіть нижніх тварей: земля перебуває на віки, а людина – лише короткий час. Щовечора сонце сідає, але вранці воно знову встає, таке ж яскраве та свіже, як завжди; вітер, хоч і змінює свій напрямок, але в якійсь точці є; потоки води, що течуть у моря поверхнею землі, знову виникають із неї. А людина ляже і не стане (Іов 14:7,12).

(4) Все в цьому світі рухається і змінюється, схильне до постійного занепокоєння і повинно виконувати роботу; у світі немає нічого постійного, все рухається та ніколи не заспокоюється. Лише одного разу сонце зупинилося; як тільки воно встало, відразу поспішає сісти, а як село - поспішає знову встати (ст. 5). Вітер іноді змінює свій напрямок (ст. 6), вода перебуває у постійному кругообігу (ст. 7);

зупинка в їхньому русі призвела б до таких же сумних наслідків, як зупинка крові в тілі людини. Як же ми можемо сподіватися знайти спокій у світі, де все подібним чином зайнято працею (ст. 8), або знайти спокій у морі, яке постійно прибуває і спадає, а його хвилі роблять роботу і котяться?

(5) Хоча все перебуває в постійному русі, в той же час перебуває у певній точці: сонце йде (написано на полях), але знаходиться у тій самій точці; вітер огинає землю, доки не опиняється в тому самому місці, як і вода повертається туди, звідки прийшла. Так і людина після всіх зусиль, які він докладає для здобуття задоволеності та щастя, виявляється там, де був, – так само далека від мети, як і раніше. Людський розум так само турбований у своїх прагненнях, як сонце, вітер та річки, але ніколи не задовольняється; чим більше благ цього світу він має, тим більшим хоче мати; потоки процвітання та річки меду та молока (Іов 20:17) наповнять його не раніше, ніж море переповниться річками, що тече до нього. Воно залишається таким, як було, – схвильоване море, яке не може заспокоїтися.

(6) Від початку творіння все залишається так само (2Пет 3:4). Земля перебуває там, де була; сонце, вітер та річки продовжують рухатися так само, як і раніше; і тому якщо вони раніше не змогли зробити людину щасливою, то, швидше за все, ніколи не зможуть цього, оскільки можуть приносити ту ж втіху, що й раніше. Тому ми маємо шукати задоволеності вище сонця, у новому світі.

(7) Цей світ, навіть у найкращий час, - виснажена земля: все марнота, бо всі речі у праці. Все створене стало схильне до метушні з того моменту, коли людина була засуджена їсти хліб у поті чола свого. Якщо ми досліджуємо все творіння, то побачимо, що все робить працю; всім є про що подумати на користь своєї справи; ніщо не може стати частиною або дати блаженство людині; все створене трудиться і служить йому, але ніхто не став помічником йому. Людина неспроможна висловити, наскільки всі творіння трудяться йому, як може перелічити всього, що трудиться йому, і виміряти працю.

(8) Наші почуття не задоволені, а об'єкти, на які вони спрямовані, не можуть задовольнити. Автор перераховує органи почуттів, які, виконуючи своє служіння, витрачають найменше праці та більше інших здатні отримати задоволення; але не насититься око зором, тому що втомлюється споглядати одне й те саме, вимагаючи новизни та різноманітності, а вухо, яке спочатку насолоджується приємною піснею чи мелодією, незабаром відчуває огиду і вимагає іншої. Вони пересичуються, але ніколи не задовольняються, а те, що було найприємнішим, стало неприємним. Цікавість залишається незадоволеною: чим більше ми її харчуємо, тим більш вишуканим і примхливим воно стає, волаючи: «Давай, давай».

Вірші 9-11. Ми зазвичай отримуємо радість і значне задоволення, а також оцінюємо себе відповідно до свого бізнесу та мирських насолод, наче вони можуть врятувати нас від суєтності. Щодо одного та іншого Соломон показує нам наші помилки.

1. Новизна винаходів - те, що раніше не було відомо. Як приємно думати, що до тебе ніхто так не просувався у знанні і за допомогою нього не робив відкриття, ніхто раніше так не множив статки і не покращував торгівлю, ніхто не отримував стільки радості від прибутку, як ти. Усі колишні винаходи і плани залишаються зневаженими, а ми хвалимося і приписуємо собі нові винаходи, гіпотези, методи та висловлювання, які витіснили старі. Але ось у чому помилка: що було, те й буде; і що робилося, те й робитиметься, оскільки немає нічого нового під сонцем (ст. 9). Ця істина повторюється у ст.10 як питання (англ.пер.): «Хіба є щось, про що говорять з подивом: «Дивися, ось це нове, раніше не було нічого подібного»?» Це заклик до спостережних людей і виклик тим, хто оспівує сучасні знання вище за давні. Нехай назвуть щось нове, і хоча через недостатні записи, зроблені в старі часи, ми не зможемо цього довести, але ми маємо привід зробити висновок, що це було вже у століттях, що були раніше за нас. Чи є в царстві природи те, що можна сказати: «Дивися, ось це нове»? Його справи були здійснені ще на початку світу (Євр 4:3). Те, що нам здається новим, як це буває у дітей, не є таким. Небеса залишаються незмінними; земля перебуває на віки; сили природи та природні зв'язки залишаються такими ж, як і були. Царство провидіння в цілому залишається таким самим, як і раніше, хоча його перебіг, методи та певні закони не такі відомі, як закони природи, а його рух не завжди йде тим самим шляхом. Людські серця та їх порочність залишилися тими самими; їх бажання, прагнення та скарги – ті самі; а Бог поводиться з людьми відповідно до Письма та певного методу. Тому ці прояви – повторення. Те, що дивує нас, не повинно викликати таку реакцію, бо подібне вже було: незрозумілі перевороти, раптові зміни та несподівана зміна ходу справ; лиха людського життя завжди були однаковими, а людство рухається замкнутим колом, як сонце і вітер, але вони знаходяться там, де були. Прагнення автора:

(1) показати нерозсудливість синів людських, які дивуються всьому новому і уявляють, що відкрили багато нового, догоджаючи собі та хвалячись собою. Ми схильні відчувати відразу до старого і знемагати від того, чим довго користувалися; так Ізраїль утомився їсти манну, а афіняни жадали почути розповіді про нове, хоча все залишалося таким самим. Татіан Асирійський, показуючи грекам, якою мірою всі мистецтва, завдяки яким вони високо цінували себе, беруть свій початок від тих народів, які вони вважали варварськими, так міркує: «Сороміться називати eureseis – винаходами те, що є лише mimeseis – наслідуванням».

(2) Переконати нас не сподіватися здобути блаженство та задоволеність у творінні. Навіщо шукати його там, де ніхто ще ніколи не знаходив його? Який у нас є привід думати, що світ буде добрішим до нас, ніж до тих, хто йшов перед нами, якщо в ньому немає нічого нового, а наші попередники зробили все можливе? Батьки ваші їли манну в пустелі і померли (див. Іван 8:8,9; 6:49).

(3) Збудити нас зберігати духовні та вічні благословення. Якщо ми хочемо присвятити себе новому, то маємо ознайомитися з божественними благами та стати новою тварюкою; тоді можна буде сказати, що давнє минуло, тепер усе нове (2Кор 5:17). Євангеліє вкладає нову пісню у наші вуста. На небесах все нове (Об. 21:5) – нове з самого початку, абсолютно несхоже на нинішній стан речей, безсумнівно, нове (Лук 20:35), і нове до самої вічності, постійно свіже та квітуче. Ці міркування про те, що у світі немає нічого нового, а все лише знову і знову повторюється і ми не повинні чекати від нього більше чи краще, ніж мали, повинні спонукати нас бажати померти.

2. Пам'ять про досягнення: думки про те, що воно стане широко відомим і згодом про нього багато говоритимуть. Багато хто вважає, що вони отримають достатнє задоволення: їхні імена будуть увічнені, а потомство прославить скоєні ними справи; вони доб'ються почестей, їхній стан зросте, і вдома вони будуть вічні (Пс 48:12), але подібними думками вони обманюють самих себе. Як багато колишнього і людей, які свого часу були знаменитими і значними, поховані в забутті: немає пам'яті про них. Іноді милостивий історик стикається з людиною або відкриттям, яке було видатним свого часу, внаслідок чого з'являється його добрий опис, тоді як інші, не менш видатні, залишаються в забутті. Тому ми можемо зробити висновок: «…та й про те, що буде, не залишиться пам'яті, а те, що (як ми сподіваємося) залишиться в пам'яті, буде втрачено, або вважатиметься незначним».

Вірші 12-18. Соломон, проголосивши загалом, що це суєта, і надавши загальні докази цієї істини, у цих віршах використовує найефективніший метод, щоб довести її.

1. За допомогою власного досвіду. Він все випробував і знайшов, що все суєта.

2. За допомогою введення деталей. Тут він починає з того, що, крім усього іншого, на думку багатьох, безсумнівно приносить блаженство розумному творінню - знання та освіченість. Якщо вони виявляться суєтою, то тоді й інше. Що стосується знань:

I. Соломон розповідає, які дослідження він провів і які переваги, якби в них можна було знайти справжнє задоволення, він отримав би.

1. Його високе становище дало можливість досліджувати всі сфери знань – особливо політику і керівництво людськими справами (ст. 12). Проповідник цієї доктрини був царем над Ізраїлем, яким захоплювалися всі сусіди як народ мудрий і розумний (Втор 4:6). Його царствений престол розташовувався в Єрусалимі, який на той час більше, ніж будь-коли Афіни, заслужив звання «очей світу». Серце царя непередбачуване; він має багатство; в устах царя – слово натхненне. Його слава, його обов'язок досліджувати суть кожного питання. Велике багатство і слава Соломона дали можливість зробити свій двір центром знань і місцем зустрічей освічених чоловіків; він зміг озброїти себе найкращими книгами, спілкуватися та переписуватися з усіма мудрими та освіченими представниками людства того часу, які зверталися, щоб навчитися в нього. Все це сприяло його удосконаленню, бо у сфері знань, як і в торгівлі, весь прибуток виходить завдяки бартеру та обміну. Якщо у нас є що сказати іншим для навчання, то у них буде що сказати нам для настанови. Дехто звертає увагу, наскільки зневажливо Соломон говорить про своє становище та славу. Він не зазначає: «Я, проповідник, є царем», а: «Я був царем, не має значення, ким є нині». Він говорить про це в минулому часі, оскільки мирська слава минуща.

2. Він вирішив використати ці переваги і можливість здобути мудрість, які, якими б значними вони не були, не зроблять людину мудрою, доки вона не докладе до них свій розум. Соломон віддав своє серце тому, щоб дослідити все і стати відомим мудрістю (ст. 13). Він вирішив дізнатися про все, що робиться під небом, що здійснює провидіння Боже, мистецтво і розсудливість людини, і зробити це своєю основною справою. Він вирішив проникнути в суть філософії та математики, сільського господарства та торгівлі, економіки та механіки, дослідити історію колишніх століть та нинішній стан інших держав, їхні закони, звичаї, мистецтво управління, характери різних людей, їх можливості, плани та методи управління собою. Він присвятив себе не лише дослідженню, а вирішив випробувати, проникнути в суть найпотаємнішого – того, що вимагає ретельного застосування розуму, найенергійнішої та постійної праці. Хоча він був правителем, але змусив себе багато працювати; він не засмучувався, стикаючись із труднощами, і не відмовлявся від своєї мети, не досягнувши глибин. Він робив це не для того, щоб утішити свою геніальність, а щоб зробити себе придатним для служіння Богу і своєму поколінню, щоб дослідити, наскільки широкість знань сприятиме затвердженості та спокою розуму.

3. Він значно просунувся у знаннях, чудовим чином удосконалив усі розділи знань і поширив свої відкриття значно ширше за всіх своїх попередників. Він не засуджував знання, як багато хто, через те, що не змогли опанувати їх і не бажали докладати зусиль, щоб стати вчителями. Він досяг, чого прагнув, і бачив усі справи, які робляться під сонцем (ст. 14), - справи природи у вищому і нижньому світі, що обертаються в цьому вирі (використовуючи сучасну тарабарщину), в центрі якого знаходиться сонце; бачив, що робить майстерність, продукт людського розуму, в особистій та суспільній сфері. Він отримував таке ж задоволення від успішності своїх досліджень, як будь-яка інша людина, і говорив із серцем своїм про досягнення у пізнанні, отримуючи при цьому таке ж задоволення, як багатий купець при перерахуванні своїх запасів. Він міг сказати: «Ось, я звеличив і помножив мудрість, не тільки придбав її для себе, але багато зробив для її поширення і слави – більше за будь-яке інше, більше за всіх, які були переді мною над Єрусалимом». Відзначте: великим чоловікам належить бути старанними у навчанні і найбільше насолоду відчувати від інтелектуальних задоволень. Де Бог дає великі переваги для набуття знань, там Він очікує їхнього відповідного застосування. Щасливий народ, чиї владики і вельможі навчаються, щоб перевершувати інших у мудрості та корисних знаннях, а не лише у славі та багатстві; вони можуть нести це служіння заради наукової громадськості, докладаючи зусиль для навчання, що відповідає їх становищу, чого не можуть собі дозволити незначні громадяни. Соломон був визнаний компетентним суддею в цьому питанні, бо він не тільки наповнив ухвалами свою голову, але й серце його бачило багато мудрості і знання і пізнало не тільки радість і задоволення від володіння ним, але і його силу та вигоду; він систематизував знання та умів ними користуватися. Мудрість увійшла до його серця і стала приємна душі його (Прип. 2:10,11; 22:18).

4. Особливо він присвятив себе тій галузі знань, яка корисна для людського життя і, отже, є найціннішою (ст. 17): «І віддав я моє серце тому, щоб пізнати правила і приписи мудрості і як можна знайти її; щоб пізнати безумство і дурість і в майбутньому вміти запобігти і зцілитися від них; щоб пізнати їхні мережі та таємні нашіптування і вміти уникати їх, бути пильними і розкривати їхні хитрощі». Соломон докладав так багато зусиль для вдосконалення своїх знань, що приймав настанови, спостерігаючи за мудрістю розсудливих і нерозсудливостей дурних людей, звертаючи увагу не лише на полі людини лінивої, а й старанної.

ІІ. Він говорить про те, яким був результат цих досліджень, щоб підтвердити свої слова про те, що все – марнота.

1. Він побачив, що його прагнення знань були дуже стомлюючі і виснажили як плоть, а й розум (ст. 13): «…це важке заняття; ці труднощі, що супроводжують прагнення до істини і здобуття її, дав Бог синам людським, щоб вони страждали, як покарання за те, що наші перші батьки жадали знань». Як хліб для тіла, так і їжа для душі повинна добуватись і з'їдатися в поті чола, тоді як і те й інше добувалися б легко, якби Адам не згрішив.

2. Він виявив, що чим більше спостерігав за справами, які робляться під сонцем, тим більше переконувався в їхній марноті; більше того, це споглядання часто призводило його до зневіри (ст. 14): «Бачив я всі справи цього світу, наповненого бізнесом, спостерігав, чим займаються сини людські; і ось, що б люди не думали про свої заняття, але я побачив, що все – суєта і зневіра духу!» Він ще раніше назвав все метушнею (ст. 2), непотрібною і марною, не приносить нам блага; а тут він додає, що вона супроводжується тугою духу, занепокоєнням і шкодою, що завдає шкоди. Це все одно, що пасти вітер -читають деякі (Ос 12:1).

(1) Самі справи, які ми бачимо, є марнотою і мукою для тих, хто зайнятий ними. Люди так багато дбають, обмірковуючи свій світський бізнес, так багато трудяться, щоб здійснити задумане, так багато переживають через розчарування, з якими стикаються, що ми можемо справедливо сказати: «Це зневіра духу».

(2) Це видовище для мудрого спостерігача є суєтою і мукою духу. Чим більше ми спостерігаємо за цим світом, тим більше занепокоєння він у нас викликає, як і у Геракліта, який дивився на все очима, сповненими сліз. Соломон глибоко усвідомив, що пізнання мудрості та дурості – це зневіра духу (ст. 17). Він дратувався, бачачи багатьох мудреців, які не використовували свою мудрість, і бачачи багатьох дурнів, які не боролися з дурістю. Він, що пізнав мудрість, обурювався, бачачи, як далеко вона знаходиться від синів людських, і бачачи дурість, що міцно прив'язалася до їхніх сердець.

3. Він побачив, що, набувши знання, він не може отримати задоволеності та зробити для інших те добро, яке мав намір (ст. 15).

(1) Воно не приносить користь і не компенсує багато скорбот, супутніх людині протягом усього життя: «Зрештою я побачив, що криве залишиться кривим і не може стати прямим». Наші знання самі по собі заплутані та ускладнені; ми змушені далеко вирушати і досягати далеких меж, щоб здобути їх. Соломон мав намір знайти ближчий шлях, але не зміг. Шляхи знань залишилися таким самим лабіринтом, як і були. Мислення та манери людей криві та зіпсовані. За допомогою сили та влади Соломон думав абсолютно змінити своє царство – зробити прямим те, що було кривим, але він розчарувався. Різні філософії та принципи взаємовідносини у світі не відновлять порочну природу людини у її первісній моральності. Ми переконуємось у недостатності того й іншого на прикладі нас самих та інших. Знання не змінять природного характеру людей і не зцілять їх від духовного розладу; вони не змінять суть речей у цьому світі, який є долиною сліз і таким же залишиться, коли все відбудеться.

(2) Воно не може заповнити нестачу втіх у житті людини: «...чого немає, того не можна вважати», і ми не повинні сподіватися отримати його зі скарбниці людських знань; чого немає, того не буде. Всі наші радості тут, на землі, коли ми зробили все можливе для їхньої досконалості, мають недоліки та недосконалості, і це не можна змінити; які вони є такими і залишаться. Те, чого немає в наших знаннях, не можна вважати. Чим більше ми знаємо, тим більше бачимо власне невігластво. Хто побачить похибки його та недоліки?

4. У результаті автор дійшов висновку, що великі вчені роблять себе лише великими плакальниками, бо багато мудрості багато печалі (ст. 18). Необхідно докладати багато зусиль, щоб знайти її, а потім багато турбот, щоб не забути; чим більше ми знаємо, тим більше розуміємо, що потрібно ще більше дізнатися, і, отже, дуже чітко бачимо, що цій роботі немає кінця; ми чіткіше бачимо свої минулі помилки та прорахунки, що завдає багато смутку. Чим більше ми бачимо відмінності в людських думках і відносинах (саме цими питаннями значною мірою займаються пізнання), тим більше утруднюється, щоб визначити правоту. Хто множить пізнання, той досить швидко усвідомлює тяжке становище цього світу, тому що на одне приємне відкриття припадає десять неприємних, і таким чином вони множать скорботу. Але давайте на цій підставі не відмовлятися від прагнень до корисних знань, а докладати терпіння, щоб подолати супутній сум. Але давайте відмовимося від надії отримати щастя в цьому пізнанні, а сподіватимемося отримати його лише в пізнанні Бога і ретельно виконувати свої обов'язки перед Ним. Хто множить небесні пізнання і на особистому досвіді дізнався принципи, силу, насолоди духовного та божественного життя, той множить радість, яка дуже скоро перетворюється на вічну радість.

Екклезіаст – назва однієї з книг Старого Завіту. еклезіаст входить у цикл навчальних книг за Притчами Соломоновими. Назва книги походить від єврейського "коелет" - проповідник у зборах. Зборами на той час називали зустріч усіх повноправних громадян.

Читати Екклезіаст.

Книга Екклезіаста складається з 12 розділів.

• Рядок « Я… був царем… у Єрусалимі». Як відомо, Соломон залишався царем до смерті, отже, він не міг би сформулювати думку таким чином.
• Рядок «Я звеличився і набув мудрості більше за всіх, що були переді мною над Єрусалимом». Відомо, що сто до Соломона в Єрусалимі був лише один цар, отже, множина щодо слова цар говорить не на користь авторства Соломона.
• В еклезіасті кілька разів звучить застереження від надмірного захоплення читанням. Це було б дивно чути від Соломона, який шанував мудрість вище за всі блага.
• Настрій смутку та розчарування, яким перейнята книга, було нехарактерним для періоду царювання Соломона, це скоріше ознака полоненої доби.

Авторство Соломона ставиться під сумнів і через те, що багато дослідників вважають, що написання еклезіаста не збігається за часом з роками життя Соломона. Існує кілька версій часу створення книги:

• Версія Нахтігалля - 975-588 р. до н. е.,
• Версія Шмідта та Яна - 699-588 р. до н. е.,
• Весія Делич - 464-332 р. до зв. е.,
• Версія Гітцига – 204 р. до н. е.,
• Версія Греца – час царювання Ірода Великого.

Таким чином, різниця у часі сягає 800 років.

Тлумачення книги Екклезіаст

Книга Екклезіаст – унікальна для Старого Завіту. Вона є глибоким філософським трактатом. Екклезіаст описує кругообіг у долі людини і всього всесвіту. З тексту, все буття людини – безглузда метушня. Все це вже було і ще неодноразово буде у всесвіті.

Текст Еклезіаста рясніє суперечливими думками.

Цілком імовірно, що Екклезіаст був написаний в післяполонену епоху з метою підтримати народ, втішити, показати всю суєтність і тлінність буття. Екклезіаст закликав сприймати життя як дар Божий і не міркувати про тягар і несправедливість, а навпаки, намагатися брати все найкраще від життя.

Суєтою автор називає всі справи людини, а також такі поняття як праведність, веселощі, мудрість, юність, багатство, силу і навіть саме життя. Праця метушнітому що результати будь-якої праці не вічні. Багатство суєтне, Так як воно приходить і йде, його не забереш в інший світ. Мудрість суєтнаоскільки вона не може гарантувати людині успіх і процвітання. Проте, автор все ж таки переконаний, що мудрість краща за дурість, а також кращу за фізичну силу і багатство. Але і мудрий, і дурний, і багатий помруть, і будуть забуті. Праведність суєтна, оскільки автор не вірить у закономірність праведність -> нагорода, грішність -> покарання. Автор пояснює свою думку тим, що він став свідком великої кількості несправедливості. Автор не заперечує ідеї того, що все відбувається волею Бога і що Бог діє правильно, проте він каже, що смертним неможливо зрозуміти сили Провидіння, а тому не варто й намагатися.

Цікавим є той факт, що автор не бажає розмірковувати про життя після смерті, після суду Божого. При цьому він не заперечує того, що Бог приведе кожного на суд наприкінці його днів. Небажання еклезіаста замислюватися про життя після смерті пояснюється манерою книги загалом – автор говорить лише про те, що він відчув і пізнав на досвіді. А досвід його переконував у марності зусиль людини.

Тлінність і суєтність навколишньої дійсності автор еклезіаста пояснює

• гріхопадіння людей,
• Незбагнення шляхів Господніх,
• Неминучі смерті,
• Неясності того, що є життям після смерті.

Не слід тлумачити еклезіаст як гімн людської самості і незалежності від Бога. Автор книги сподівається на Бога.

Глава 1.Роздуми про марність людських зусиль, про кругообіг речей у природі.

Розділ 2.Роздуми про марність задоволення, мудрості та праці.

Розділ 3. Праця людська не впливає на перебіг подій у світі, яким керує Бог.

Розділ 4.Праця на зло, марність плодів праці.

Розділ 5.Міркування про порожні обіцянки. Марність праці. Радість від багатства, дарованого Богом.

Розділ 6.Міркування про те, що все зумовлено. Обмеженість людської мудрості.

Розділ 7. Сенс буття та значення праведності невідомі людині.

Розділ 8.Божа відплата може бути незрозумілою людині

Розділ 9.Людина не знає, що на нього чекає, але на всіх однаково чекає смерть. Мудрість – не запорука успішності.

Розділ 10.Мудрість – краще за дурість.

Розділ 11. Заклик трудиться, жити радісно, ​​шануючи Бога Свого. За цим життям будуть темні дні.

Розділ 12. Заклик до відповідальності у молодості. Повернення до думки про суєтність буття.

Книга закінчується порадою:

Бійся Бога і заповіді Його дотримуйся.

Книга Екклезіаста - одна з книг, розуміння яких не приходить відразу. Вона потребує певної зрілості духу. Думки та ідеї Екклезіаста грандіозні у своєму значенні та впливі на всю наступну історію та культуру людини.