Теория у син для денег. У син - пять направлений движения ци

«Девять десятых нашего счастья зависят от здоровья»

Артур Шопенгауэр

«Система У-син» или «Концепция пяти первоэлементов» уходит своими корнями в пятитысячелетнюю историю китайской медицины и по сей день широко используется как для диагностики, так и для лечения многих недугов.

Концепция 5-ти первоэлементов

Согласно китайской философии мир основывается на взаимодействии пяти первоэлементов, пяти стихий: огонь, земля, металл, вода, дерево .

При взаимодействии этих пяти первоэлементов по определенным законам рождается всё живое и неживое.

То есть космос и организм человека созданы из одних и тех же стихий, функционируют по одним и тем же законам, подвержены одним и тем же циклам. Все в мире взаимосвязано , и человеческий организм — это единое целое.

Согласно традиционной китайской медицине, невозможно вылечить какой-то один орган, не проведя диагностику всего организма, не обнаружив слабое звено и не восстановив баланс всего организмы.

Так, например, если Вы обратились к китайскому врачу с отитом, он обязательно поинтересуется состоянием Ваших почек. Потому как эти органы взаимосвязаны между собой. И тому есть логическое обоснование. С точки зрения нашей классической медицины в онтогенезе (в зародыше) почки закладываются на шее рядом с ухом и происходит это одновременно. Или, например, если у Вас проблемы со зрением, необходимо обследовать печень и желчный и т.д. Все органы взаимосвязаны. И опытный китайский медик обязательно эти взаимосвязи обнаружит и проследит.

Цель построения схемы У-син

Моя задача, как нумеролога , — выявить генетически от рождения наиболее слабые органы с целью минимизировать или при возможности предотвратить проблемы со здоровьем.

Сообщить клиенту, на что в первую очередь нужно обратить внимание, дабы предпринять превентивные меры в случае необходимости.

Сразу оговорюсь, я не медик (по первому образованию я биолог), диагнозы не ставлю и лечение не прописываю.

Но очень надеюсь, что акцентировав внимание на проблемных органах, смогу помочь в правильной и своевременной профилактике тех или иных проблем. Ведь любые изменения в организме начинаются на клеточном уровне задолго до появления симптомов.

Предупредить заболевание всегда легче, чем лечить.

Точность данной методики составляет более 80%. А посему ей вполне можно доверять.

Пример построения схемы У-син

Итак, китайская медицина гласит: каждой стихии, каждому первоэлементу в организме соответствует определенный орган. А органу, согласно нумерологии Китая, соответствует определенная цифра:

Дереву - печень (8)

и желчный пузырь (0);

Огню - сердце (7)

и тонкий кишечник (4);

Земле - селезенка, поджелудочная железа (5)

и желудок (3);

Металлу - легкие (9)

и толстый кишечник (2);

Воде - почки (6)

и мочевой пузырь (1).

Для примера составим нумерологический прогноз по системе У-син для Татьяны Аркадьевны Даниловой.

Составляем квадрат Пифагора:

Результаты психоматрицы заносим в таблицу:

И составляем схему У-син:

Голубым отмечаем средне-минимальный режим работы органов (в элементах Дерево, Огонь и Земля). Зеленым — Дэн-режим или равновесный режим (в элементе Вода). Эти системы органов требуют особого внимания, т.к. входят в зону риска.

Трактовка

По схеме можно увидеть и энергонаполнение органов.

Нормой считается орган с двумя плюсами (++). Всё, что меньше — это органы ослабленные, с низким уровнем энергонаполнения или тенденцией к таковому. И соответственно, всё, что выше ++ — это сильные органы с высоким уровнем энергии.

Таким образом, схема позволяет интерпретировать энергонаполнение каждого органа:

0++ — желчный пузырь в норме, уровень энергонаполнения органа в норме;

1+ — мочевой пузырь ослаблен, имеет средний уровень энергонаполнения с тенденцией к низкому;

2+ — толстый кишечник ослаблен, уровень активности органа средний с тенденцией к низкому;

3+++ — желудок имеет высокий уровень энергонаполнения и соответственно высокий уровень функциональной активности;

4+++ — тонкий кишечник имеет высокий уровень энергонаполнения;

5— — селезенка и поджелудочная железа ослаблены, имеют низкий уровень энергии.

6+ — почки незначительно ослаблены, имеют тенденция к низкому уровню функциональной активности;

7— — сердце имеет очень низкий уровень энергонаполнения.

8— — почки ослаблены, низкий уровень энергонаполнения.

9++ — легкие в норме, средний уровень энергонаполнения органа.

Кроме того, поскольку желудок активен, а селезенка и поджелудочная ослаблены, есть риск возникновения язвы желудка.

Вследствие низкой функциональной активности Инь-органов в первоэлементах Дерева, Земли и Воды — печени, селезенки и почек также есть предрасположенность к заболеваниям женских органов.

И помнить, что любые изменения в функционировании тех или иных органов происходят на клеточном уровне задолго до появления симптомов и постановки диагнозов.

А это значит, что обратившись к грамотному специалисту — НУМЕРОЛОГУ , Вы можете уже сегодня сделать большой вклад в поддержание своего здоровья. Зная врага в лицо (и попытки его нападения в виде заболеваний), значительно легче с ним бороться.

В.П.Белоусов.
Теоретические основы китайской медицины
(серия "Китайская чжэньцзю-терапия") --
Алмааты, 2004. -- 160. ISBN 9965-15-219-5

По традиционным китайским представлениям, все явления во Вселенной соответствуют природе Пяти элементов (五行 у син): Дерева (木 му), Огня (火 хо), Земли (土 ту), Металла (金 цзинь) и Воды (水 шуй), которые находятся в состоянии постоянного движения и изменения.

Более точный перевод китайского термина «у син» (五行) - «пять движений», что отражает постоянное движение элементов и их циклическую зависимость друг от друга.

Древнейшее изложение систематизированных представлений о Пяти элементах содержится в книге «Шу цзин» (Канон писаний, начало I тыс. до н. э.), где, в частности, говорится: «Вода и Огонь - это то, что обеспечивает питье и питание людей. Металл и Дерево - это то, что обеспечивает процветание и рождение людей. Земля - это то, что дает жизнь всему сущему. Все они необходимы людям». Позже теория Пяти элементов стала неотъемлемой частью практически всех философских и научных построений Древнего Китая.

Вместе с теорией Инь и Ян взаимосвязь Пяти элементов применяется для объяснения всех явлений окружающего мира, служит концептуальным методом и теоретическим инструментом для их понимания и анализа.

В настоящее время теория Пяти элементов по-прежнему широко применяется в китайской медицине для обобщения и объяснения свойств органов и тканей, их связи между собой, а также взаимосвязи организма человека с окружающей средой, что имеет руководящее значение в клинике при диагностике и лечении.

Говоря в общем, теория Инь и Ян и теория Пяти элементов отражают объективные законы природы. Они имеют большое значение для объяснения физиологических функций и патологических изменений в организме, взаимно дополняя и развивая друг друга. При изучении теории Инь и Ян и теории Пяти элементов следует помнить, что они основаны на многовековой клинической практике, играли и продолжают играть важную роль в развитии китайской медицины.

1. Классификация предметов и явлений
согласно теории Пяти элементов

Согласно теории Пяти элементов, все явления окружающего мира рассматриваются по аналогии со свойствами Дерева, Огня, Земли, Металла и Воды. Основные свойства Пяти элементов таковы: Дерево - это свободный рост, простор и цветение, Огонь - жар, прогревание и поднятие вверх, Земля дает урожай, Металл беспощадно уничтожает, в то же время символизирует спокойствие и чистоту, Вода - это холод, охлаждение и стекание вниз.

В приведенной ниже таблице представлены некоторые категории предметов и явлений в их связи с Пятью элементами. Следует добавить, что перечень соотнесенности предметов и явлений с Пятью элементами можно было бы продолжать долго. Он распространяется, в частности, на элементы жилища, домашнюю утварь, музыкальные ноты и даже на богов и правителей древности. Одним словом, это действительно универсальная система классификации, связавшая воедино все, что окружает человека в его жизни.

	Пять элементов
	Дерево	Огонь	Земля	Металл	Вода
Пять направлений	восток	юг	середина	запад	север
Движение	наружу	вверх	покой	внутрь	вниз
Пять фаз развития	зарождение	рост	созревание	плодоношение	хранение
Цифры	8	7	5	9	6
Пять времен года	весна	лето	конец лета	осень	зима
Климатические факторы	ветер	жар	сырость	сухость	холод
Пять планет	Юпитер	Марс	Сатурн	Венера	Меркурий
Пять ступеней гаммы	цзяо (фа диез)	чжи (ля)	гун (ре)	шан (ми)	юй (си)
Пять металлов	свинец	медь	золото	серебро	железо
Пять домашних животных	собака	овца	корова	курица	свинья
Пять фруктов	слива	абрикос	унаби	персик	каштан
Пять злаков	пшеница	просо	гаолян	рис	стручковые
Пять цветов	зеленый	красный	желтый	белый	черный
Пять вкусов	кислый	горький	сладкий	острый	соленый
Пять запахов	мочи (псина)	гари	благовоний	сырого мяса или рыбы	гнили
Пять цзан-органов	печень	сердце	селезенка	легкие	почки
Пять фу-органов	желчный пузырь	тонкий кишечник	желудок	толстый кишечник	мочевой пузырь
Пять органов чувств	глаза	язык	рот	нос	уши
Пять составляющих тела	сухожилия	сосуды	мышцы	кожа	кости
Пять склонностей	гнев	радость	размышления	тоска	страх
Пять жидкостей	слезы	пот	мокрота	выделения из носа	слюна
Пять звуков	крик	смех	пение	плач	стон

Древние врачи прилагали теорию Пяти элементов к физиологии и патологии цзанфу-органов и тканей организма человека, а также к связанным с жизнью явлениям окружающего мира. Теория Пяти элементов применялась для объяснения сложных физиологических и патологических связей между цзанфу-органами, а также между организмом и внешней средой.

Каждый из пяти цзан-органов соотносится с одним из Пяти элементов:

Печень относится к элементу Дерево, так как ее функции обеспечения свободной циркуляции Ци сходны со свободным ростом дерева;
сердце относится к элементу Огонь, так как Ян сердца, подобно огню, имеет функцию прогревания всего организма;
селезенка относится к элементу Земля, так как селезенка - «источник образования Ци и крови», что напоминает способность Земли давать урожай;
легкие относятся к элементу Металл, так как выполняют функции очищения, что напоминает чистоту Металла, а также управляют опусканием Ци, что подобно тяжести Металла;
почки относятся к элементу Вода, так как являются важным органом, обеспечивающим водный обмен.

Подобным же образом классифицируются соответствующие фу-органы, органы чувств и ткани.

Классификация каналов по Пяти элементам основана на свойствах соответствующих цзанфу-органов:

Печень и желчный пузырь относятся к элементу Дерево, поэтому ножной цзюэ-инь канал печени и ножной шао-ян канал желчного пузыря также относятся к элементу Дерево;
сердце и тонкий кишечник относятся к элементу Огонь, поэтому ручной шао-инь канал сердца и ручной тай-ян канал тонкого кишечника также относятся к элементу Огонь;
селезенка и желудок относятся к элементу Земля, поэтому ножной тай-инь канал селезенки и ножной ян-мин канал желудка также относятся к элементу Земля;
легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, поэтому ручной тай-инь канал легких и ручной ян-мин канал толстого кишечника относятся к элементу Металл;
почки и мочевой пузырь относятся к элементу Вода, поэтому ножной шао-инь канал почек и ножной тай-ян канал мочевого пузыря также относятся к элементу Вода.

Перикард является защитной оболочкой сердца, которая защищает сердце от патогенной Ци. В связи с тем, что сердце относится к элементу Огонь, перикард также был отнесен к элементу Огонь. Именно поэтому ручной цзюэ-инь канал перикарда и ручной шао-ян канал Сань-цзяо (как пара Инь и Ян) относятся к элементу Огонь.

2. Взаимоотношения Пяти элементов

Взаимоотношения Пяти элементов проявляются в пяти основных направлениях: порождение (生 шэн), угнетение (克 кэ), избыточное угнетение (乘 чэн), противоугнетение (侮 у), а также нарушение взаимодействия «сына» и «матери» (子母相及).

2.1. Порождение и угнетение
Порождающая связь является созидательной, то есть порождающий элемент оказывает на порождаемый действие, способствующее его росту и развитию. Связи между элементами выглядят так:

Дерево порождает Огонь (то есть сгорает, питая Огонь);
Огонь порождает Землю (сгорая, Огонь оставляет после себя Землю);
Земля порождает Металл (Металл добывается из Земли);
Металл порождает Воду (Металл плавится, становится жидким подобно Воде);
Вода порождает Дерево (Вода питает рост Дерева).

Взаимоотношения Пяти элементов по принципу взаимного порождения также называются связями типа «мать-сын», где каждый элемент одновременно является «сыном» порождающего элемента и «матерью» порождаемого. Например, Дерево порождает Огонь, а Огонь порождает Землю. В этом случае Дерево будет «матерью» Огня, Огонь - «сыном» Дерева и «матерью» Земли, а Земля - «сыном» Огня.

Угнетающая связь является сдерживающей и контролирующей. Связи между элементами выглядят так:

Огонь угнетает (плавит) Металл;
Металл угнетает (рубит) Дерево;
Дерево угнетает (подрывает корнями) Землю;
Земля угнетает (впитывает) Воду;
Вода угнетает (тушит) Огонь.

Каждый элемент является как угнетающим, так и угнетаемым.

Порождение и угнетение являются двумя неразрывными и обязательными свойствами Пяти элементов, уравновешивая их аналогично Инь и Ян. Без порождения не будет роста и развития. Без угнетения не будет баланса и координации процесса роста и развития. Рост и развитие нуждаются в контроле, а контроль - в росте. Противоположности образуют единство. Взаимный баланс между порождением и угнетением обеспечивает нормальное функционирование всей системы Пяти элементов.

2.2. Избыточное угнетение, противоугнетение, нарушение взаимодействия «сына» и «матери»

При нарушении в одном из Пяти элементов, возникают явления аномального порождения и угнетения, которые называются избыточным угнетением, противоугнетением и нарушением взаимодействия «сына» и «матери».

Избыточное угнетение и противоугнетение - это аномальные проявления обычного угнетения.

Избыточное угнетение (乘) происходит по тому же пути, что и обычное угнетение, однако, в отличие от него, угнетение выходит за нормальные рамки и является патологическим. Оно может проявляться в двух направлениях:

1. Когда один из Пяти элементов слишком силен, он может избыточно угнетать другой элемент. Например, в нормальном состоянии Дерево угнетает Землю. Если Дерево слишком сильно, оно может избыточно угнетать Землю, вызывая ее ослабление. Это явление известно как «Дерево избыточно угнетает Землю» (木乘土).

2. При слабости одного из элементов угнетающий его элемент становится соответственно сильнее, а угнетаемый еще слабее. Например, при слабости Земли сила Дерева повышается, что вызывает еще большее ослабление Земли. Это явление известно как «слабая Земля избыточно угнетается Деревом» (土虚木乘).

Противоугнетение (侮) по своему действию противоположно угнетению, то есть происходит активация угнетающего элемента угнетаемым. Оно также может проявляться в двух направлениях:

1. Когда один из Пяти элементов слишком силен, он в недостаточной степени подвержен действию угнетающего элемента и начинает сам угнетать его, то есть противоугнетать. Например, в нормальном состоянии Металл угнетает Дерево. Когда Дерево слишком сильно, чтобы быть угнетаемым, оно само начинает угнетать Металл (противоугнетать). Это явление известно как «Дерево противоугнетает Металл» (木侮金).

2. При слабости одного из элементов он не в состоянии угнетать угнетаемый элемент и напротив начинает сам подвергаться его противоугнетению. Например, при слабости Металла он не в состоянии угнетать Дерево и начинает подвергаться противоугнетению Дерева. Это явление известно как «слабый Металл противоугнетается Деревом» (金虚木侮).

Избыточное угнетение и противоугнетение могут проявляться одновременно. Например, сильное Дерево может избыточно угнетать Землю и противоугнетать Металл. В каноне «Су вэнь» говорится: «Когда Ци избыточна, она производит избыточное угнетение угнетаемого элемента и противоугнетение угнетающего. Когда она недостаточна, она подвергается чрезмерному угнетению угнетающего элемента и противоугнетению угнетаемого».

Нарушение взаимодействия «сына» и «матери» (子母相及) является аномальным проявлением порождающей связи среди Пяти элементов. При различных нарушениях оно может проявляться в двух направлениях:

1. В нормальных условиях Вода порождает Дерево, то есть Вода является «матерью», а Дерево «сыном». При нарушениях Воды она проявляет отрицательное воздействие на Дерево, то есть болезнь «матери» передается «сыну» (母病及子). В этом случае последовательность воздействия совпадает с последовательностью порождения.

2. При нарушениях Дерева оно проявляет отрицательное воздействие на Воду, то есть болезнь «сына» повреждает «мать» (子病犯母). В этом случае последовательность воздействия противоположна последовательности порождения.

3. Применение теории Пяти элементов в китайской медицине

В китайской медицине теория Пяти элементов, классификация явлений согласно их свойствам и взаимоотношениям используется для объяснения как физиологических, так и патологических явлений, а также имеет руководящее значение в диагностике и лечении.

1. Пять элементов и взаимоотношения между цзанфу-органами. Каждый из внутренних органов соответствует одному из Пяти элементов. Свойства Пяти элементов служат для объяснения физиологических функций пяти цзан-органов. Кроме того, связи порождения и угнетения используются для объяснения некоторых видов взаимодействия между цзанфу-органами. Например, печень порождается (активируется) почками, порождает сердце, угнетается легкими и угнетает селезенку. Подобным образом объясняется роль других органов.

Каналы имеют тесную связь с цзанфу-органами. Они являются путями, по которым цзанфу-органы связываются между собой, согласно связям порождения и угнетения Пяти элементов. Именно посредством каналов поддерживается взаимный баланс и взаимодействие Пяти элементов.

2. Пять элементов и связи между цзанфу-органами в патологии. Появление болезни - это патологическое проявление нарушения в цзанфу-органах и связанных с ними тканях, которое может возникнуть по различным причинам. Организм человека представляет собой одно целое, в нем существуют связи порождения и угнетения Пяти элементов, поэтому при повреждении одного органа в патологический процесс вовлекаются другие органы, что называется «распространением болезни» (传变). Согласно теории Пяти элементов, взаимная «передача болезни» может осуществляться как по путям порождения, так и по путям угнетения.

Распространение болезни по связям порождения включает передачу болезни «матери» «сыну» и болезни «сына» «матери». Например, распространение болезни печени в сердце объясняется передачей болезни «матери» «сыну», а распространение болезни печени в почки - передачей болезни «сына» «матери».

Распространение болезни по связям угнетения включает избыточное угнетение и противоугнетение. Например, распространение болезни печени в селезенку - это избыточное угнетение Земли Деревом, а распространение болезни печени в легкие - противоугнетение Металла Деревом.

Следует отметить, что взаимные патологические влияния внутренних органов существуют объективно. Некоторые из них могут осуществляться при нарушении взаимодействия «сына» и «матери», избыточном угнетении и противоугнетении. Таким образом, теория Пяти элементов может служить для объяснения патологии распространения болезней в клинике.

3. Теория Пяти элементов в диагностике и лечении. Теория Пяти элементов применяется для обобщения диагностических данных и определения патологических состояний согласно природе и закономерностям Пяти элементов. Например, у пациента с воспаленными глазами, склонностью к гневу можно предположить болезнь печени-Дерева, так как глаза и гнев также соотносятся с элементом Дерево.

Кроме того, теория взаимодействия Пяти элементов широко используется в клинической практике для определения принципов лечения и выбора точек.

Существуют два основных принципа лечения, основанных на взаимосвязях порождения Пяти элементов по правилу «сын-мать»:

Стимуляция «матери» при недостатке (虚则补其母). В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при недостатке в канале легких (хронический кашель, одышка при незначительной физической нагрузке, тихий голос, потливость, тонкий слабый пульс) можно применять методы стимуляции в точке-быстрине канала легких Тай-юань P.9 или в точке-устье канала толстого кишечника Цюй-чи GI.11, которые соответствуют элементу Земля (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, Земля порождает Металл и является «матерью» Металла), или же использовать точку-быстрину канала селезенки Тай-бай RP.3 (селезенка относится к элементу Земля и является «матерью» Металла). Кроме того, можно использовать точку-устье канала толстого кишечника, имеющего наружно-внутреннюю взаимосвязь с каналом легких.

Седатация «сына» при избытке (实则泻其子). В данном случае используются пять шу-точек (истоки, ручьи, быстрины, реки, устья), которые соотносятся с Пятью элементами. Например, при избытке в канале легких (резкий кашель, грубый голос, ощущение сдавленности грудной клетки, поверхностный скользкий сильный пульс) можно применять методы седатации в точке-устье канала легких Чи-цзэ P.5 или в точке-ручье канала толстого кишечника Эр-цзянь GI.2, которые соответствуют элементу Вода (легкие и толстый кишечник относятся к элементу Металл, который порождает Воду - «сына» Металла), или же использовать точку-устье канала почек Инь-гу R.10 (почки относятся к элементу Вода и являются «сыном» Металла).

Кроме того, определение принципов лечения и выбор точек могут основываться на принципах взаимного угнетения Пяти элементов, в основном для укрепления угнетающего элемента при активации угнетаемого. Например, при нарушении гармонии между печенью и желудком (Дерево избыточно угнетает Землю) принципом лечения должно стать укрепление Земли и сдерживание Дерева, следует использовать точку-устье (Земля) канала желудка (Земля) Цзу-сань-ли E.36 и точку-быстрину (Земля) канала печени (Дерево) Тай-чун F.3.

Огонь, Вода, Дерево, Металл, Земля… Пять первоэлементов. Какой соответствует вам? Что вам это дает? Система взаимодействия 5 первоэлементов весьма интересна, познавательна и понимание ее может принести даже ощутимую пользу в жизни.

Существует западноевропейская система/концепция пяти элементов (воздух, вода, земля, огонь, эфир) и китайская, идущая из даосизма. В этом посте поговорим про китайскую, которая называется У-син.

Концепция У-син широко использовалась и используется в традиционной китайской медицине, в гадательных практиках, в боевых искусствах (есть даже стиль боя, полностью построенный на этой системе – Синъицюань), в нумерологии, в Фэн-шуй и т.д.

Монада Инь-Ян

Многим, наверное, известна другая концепция Инь/Ян и знаменитая монада, иллюстрирующая единство и движение противоположностей (день/ночь, мягкое/твердое, мужское/женское и т.д.). На самом деле за кажущейся простотой там много тонкостей и нюансов (начиная с того что их две, вращающаяся по часовой стрелке и против) , мы еще о ней поговорим в дальнейшем.

У-Син. Теория и концепция пяти элементов

Концепция пяти первоэлементов не такая известная, но не менее глубокая и интересная.

Согласно китайской космогонии, мир основывается на взаимопорождения и взаимопреодоления пяти первоэлементов (начал, стихий): земли, металла (неба), воды, огня и дерева.

Природа воды – быть мокрой и течь вниз.
Природа огня – гореть и подниматься вверх.
Природа дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению.
Природа металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться.
Природа земли проявляется в том, что она принимает посев, дает урожай и присутствует во всем.

Графически концепция У-син выглядит так:

Взаимодействие 5 элементов в У-син

Здесь выделяют два процесса (на самом деле их больше, но это основные):

1. Круг порождения (или питания), идет по часовой стрелке: Огонь порождает землю, земля – металл, металл – воду, вода – дерево, дерево – огонь и круг замыкается.

2. Круг разрушения, идет по звезде: Огонь разрушает металл, металл – дерево, дерево – землю, земля – воду, вода – огонь и опять всё замыкается.

Получается, что у каждого элемента есть 2 близких ему. Один который питает его и второй которого питает он. Есть один «враждебный» — который его разрушает. И есть один зависимый, который разрушается им самим.

Это важно понять для того чтобы пользоваться дальше таблицей.

Какой элемент вам соответствует?

Теперь еще важно узнать каким элементом в этой концепции являетесь вы (с зодиакальной традицией тут нет никаких пересечений, но бывают совпадения, например, я являюсь «Огнем» во всех них). Узнать, кто вы — очень просто! Нужно посмотреть на последнюю цифру вашего года рождения:

0 и 1 – вы «Металл».
2 и 3 – вы «Вода».
4 и 5 – вы «Дерево».
6 и 7 – вы «Огонь».
8 и 9 – вы «Земля».

Можно еще вспомнить ваше животное из 12 животных восточного гороскопа и получить полную связку. Например, я родился в 1977 году. Это год Змеи. Мне соответствует элемент «Огонь». Значит я «Огненная змея».

Но вернемся к элементам. Итак, я «Огонь». У меня есть три «союзника». Меня питают и дают энергию люди, вещи, продукты и явления стихии «Дерево» и собственно «Огня». Сам я питаю «Землю». Разрушает меня то, что связано с элементом «Вода». И, наконец, с элементом «Металл» у меня отношения такие: он не может на меня особо воздействовать, а я могу его разрушать при взаимодействии.

Теперь важно понять, как разные вещи и явления соотносятся с элементами и тем самым связаны между собой. Это легко узнать из нижеприведенной таблицы:

Анализ и применение данных таблицы элементов

Опять же, для примера, разберем применительно ко мне. Дают энергию мне два элемента «Дерево» и «Огонь». Значит, вот что хорошо для меня (не противоречит природе и дает силы/энергию):

весна и лето;
эмоции и материальное;
красный, синий, зеленый цвета;
сидеть лицом на восток или на юг;
практиковать утром и днем;
заботиться о глазах, печени, желчном пузыре;
раздражаться и смеяться;
есть баранину, мясо птицы, пшеницу, овес, морковь;

Разрушает меня элемент «Вода» и значит лучше избегать или особо контролировать процессы, связанные с этой стихией. При этом особое внимание обратить на почки, мочевой пузырь, сосуды. Тут выше вероятность развития болезней.

Конечно, во всём этом не нужно доходить до фанатизма, и, скажем, шарахаться от людей и явлений разрушающего знака. Просто иметь ввиду, что есть такие закономерности и где-то учитывать их. Более того, считается, что особую силу получает элемент научившийся контролировать своего «разрушителя» и взаимодействовать с ним.

Еще интересные наблюдения. Почему болезни печени отражаются на внешнем виде глаз? Всё просто – это один элемент «Дерево». Почему боль в сердце можно значительно уменьшить или вообще убрать массажем большого и безымянного пальца? Потому что это элементы – «Дерево» и «Огонь» и т.д. Можно найти много интересных закономерностей.

Самостоятельное дополнение таблицы элементов У-СИН

Понимая принципы и природу элементов вы сами сможете расширять ее и добавлять новые элементы. Для примера я покажу, как я расписал по элементам типичный бизнес- проект (особенно это относится к стартапам).

Из чего он обычно складывается? Сначала есть идея, некий концепт. Затем человек оценивает ресурсы, может ли он это реализовать, если нет — привлекает нужные ресурсы. Затем нужно найти мотивацию для себя и своей команды, «зажечь» себя и других. Затем идет этап создания документации, разработки, отладки всех процессов. И, наконец, вы выводите продукт на рынок, проверяете на вашей целевой аудитории (или на фокус-группах). И круг замыкается, далее опять корректировка идеи (или отказ от нее), оценка ресурсов и т.д. Вот как это выглядит наглядно:

Пример использования У-син в бизнес-проекте:

Идея, концепция, творчество – традиционная стезя Воды.
Все что связано с материальным и осязаемым (в данном случае ресурсы) – Дерево.
Все что связано с эмоциями, «горением», — конечно, Огонь.
Все что связано с основательностью, рациональностью, интеллектом, «текучкой» относится к Земле.
Все что связано с социумом и коммуникациями – это Металл (он же Небо, Воздух 🙂

Одно явление логично порождает другое. Если пропускаем хоть один элемент – начинает действовать круг разрушения.

Не привлекли ресурсы (людские, временные, денежные), — некого или нечем «мотивировать», так как одной идеи мало.
Не сделали хорошей мотивации, не «зажгли» — процесс разработки будет идти вечно.
Не сделав продукт хотя бы в минимально рабочем виде — нет смысла выводить его на аудиторию.
Ну и не проверяя в течении долгого времени свой продукт на аудитории рискуете сделать «Утопию».

Именно потому на рынок надо выводить продукт сразу, как только у него есть хотя бы минимальная работоспособность. Потом допилите, опираясь на отзывы и обратную связь вашей аудитории (т.е. на социум). Те, кто разрабатывают идеальный продукт, в итоге, возможно, его получают, но ниша на рынке уже занята или просто обнаруживается, что этот «идеал» был никому не нужен.

Удачи вам в применении теории У-Син!

Сергей Бородин, 2013

Подробнее эта и другие темы раскрываются в моих книгах серии «Код Феникса. Технологии изменения жизни».

Вы узнали о первом принципе круга у-син — единстве противоположностей инь и ян.

Второй принцип круга У-Син – это принцип движения пяти первоэлементов: вода, дерево, огонь, земля и металл. Эти же элементы являются основой материального мира. Каждый элемент этой системы помогает развитию последующего и побуждает его к активной деятельности.

По кругу у-син можно двигаться двумя путями. По внешнему кругу, который идет от элемента к элементу (от органа к органу) и по линиям, образующим звездочку.

Движение по кругу – это созидающий путь движения энергии. Когда достаточное количество энергии в одном органе способствует здоровому развитию и нормальной работе следующего органа. В системе у-син этот метод взаимоотношений называется Мать-Сын. Мать – это орган, «питающий», а Сын – принимающий.

Второй круг – это круг деструктивный, разрушающий. Он идет по линиям, образующим звезду. Это направление преодоления. Это единство и борьба противоположностей.

Когда в организме все гармонично, все процессы в органах проходят гармонично.

В результате влияния на какой-либо орган извне может нарушиться баланс взаимоотношений, но если все связи отстроены верно, — и созидательные, и деструктивные, — то работа органов придет в равновесие.

Все в природе и космосе подчинено именно этим взаимоотношениям. А человек – это микрокосмос. Дисбаланс в одном органе сказывается на других органах.

Например, при болезни сердца происходят энергетические нарушения в легких, а потом энергетический дисбаланс по меридианам распространяется к печени (движения по «звезде).

Каждому первоэлементу соответствует определенный орган, время года, эмоция, погода, звук…

Вода – Почки – Мочевой пузырь;

Дерево – Печень-Желчный пузырь;

Огонь-Сердце-Тонкий кишечник;

Земля – Селезенка, поджелудочная железа – Желудок;
Металл – Легкие – Толстый кишечник.

Вода является источником зарождения всего живого, в то же время она гасит огонь. Переизбыток воды в почках отрицательно влияет на сердце: почкам соответствует холодное время года, а сердцу, наоборот – лето, жара и слишком холодная, в этом случае, идет энергия от почек к сердцу, разрушая его. Точно также происходит во взаимоотношениях между всеми связанными друг с другом органами.

К Воде относятся почки и мочевой пузырь. В восточной медицине почки являются основой всего. Как в природе – жизнь зарождается в воде, так и почки являются основой, на которой зарождается фундамент всего организма.

Из воды зарождается дерево, которое одновременно порождает огонь (дерево горит) и угнетает землю (корни дерева получают питание из земли). Дерево означает рождение, рост, развитие. Рожденный из дерева огонь порождает землю (пепел) и угнетает металл (металл теряет форму и становится текучим). Огонь означает наивысшее развитие. Земля, означая трансформацию, изменения, порождает металл и угнетает воду (впитывает ее в себя). Металл означает увядание, упадок. И металл, став жидким, становится символом воды, замыкает круг, чтобы вновь начать свое движение от зарождения к упадку.

На рисунке, изображающем круг у-син, показано движение этих стихий, а также органы, эмоции, цвета, которые относятся к той или иной стихии.

И так, двигаясь по кругу созидания или разрушения связей можно помочь своему организму прийти к гармоничной и слаженной работе всех органов.

В группах здоровья мы занимались подобными практиками.

Предлагаю Вам для самостоятельной работы 2 практики.

ПРАКТИКА ПО КРУГУ СОЗИДАНИЯ У-СИН для питания органов

Попробуйте самостоятельно сделать такую практику: Предварительно растерев ладошки, пройдите по кругу созидания – от почек к сердцу, потом к селезенке, легким и замкните круг на почках.

ПРАКТИКА ПО ЗВЕЗДЕ У-СИН при хронических заболеваниях

Если вы наверняка знаете о хроническом заболевании какого-либо своего органа, то пройдите по деструктивному кругу (по звезде).

Например, при заболевании почек – смотрим по «звезде», с какими органами связаны почки. При переизбытке энергии в почках – Вода заливает Огонь, тем самым его разрушая. Значит, нам нужно подпитать сердце, провести энергию от сердца к легким, а затем сбалансировать с печенью.

Разотрите ладошки, положите их на область сердца и представьте вместо сердца красный горячий огонь. Через минут 10, не отрывая рук от тела, передвиньте их к легким, в течение 10 минут представляя легкие в виде цвета белого металла. Еще через 10 минут сместите ладошки к области печени, представляя печень в виде зеленой молодой гибкой ивы. Потом разотрите ладошки еще раз и «умойте» ими свое лицо.

Проделайте эту практику согласно кругу у-син. И вы сразу почувствуете эффект. Практика требует полной осознанности. Цвет каждого органа представлен на рисунке.

Выполняйте практики для вашего здоровья и после практики, пожалуйста, поделитесь, вашими результатами и ощущениями внизу страницы.

Описывайте все ощущения максимально подробно.

Будьте здоровы, гармоничны и пускай все кажущиеся вам разрушения становятся новой ступенькой для порождения нового, здорового, настоящего!

С любовью, Наталья Ангел.

У Син 五行 - 5 Элементов в традиционной китайской медицине.

По представлениям древних ученых между всеми пятью первоэлементами существуют неразрывные связи - взаимозависимость и взаимное угнетение, которые и определяют состояние их непрерывного движения и изменения (Син – 行 (xíng) -движение) .
Соотношение главных органов и их меридианов с пятью первоэлементами и некоторые аналогии; явления природы, чувства человека и др. (подобные аналогии многообразны); органы, находящиеся за пределами большого круга, относятся к ян; органы, находящиеся внутри большого круга, относятся к инь.

Если равновесие пяти первоэлементов нарушено, то возникает болезнь.

Например, повреждение какого-либо органа, относящегося к стихии земля, приводит к ослаблению контроля за органами, относящимися к воде. Они усиливаются и угнетают органы огня. - Так возникает болезнь.

Традиционная китайская медицина подразделяет все внутренние органы человека на главные (плотные) органы и дополнительные (полые) органы.

У Цзан 五脏 (wǔzàng) – главные внутренние органы.

Лю Фо 六腑 – дополнительные внутренние органы.

Органы Цзан имеют плотную структуру, характер Инь и являются накопительными.

Органы Фо имеют полую структуру, характер Ян и служат приему, перевариванию и выделению продуктов питания.

И каждому из них соответствует одна из пяти стихий один из пяти основных цветов.

Таблица соответствий первоэлементов У Син, внутренних органов и цвета.

Не сердитесь, не переживайте. Сердиться – дереву плохо, печени плохо, печень слабая, много воды, что еще больше ослабляет печень. Слабая печень не может родить огонь, слабый огонь мешает земле, земля мешает металлу, металл мешает воде. Это цикл взаимного влияния элементов.

Если достаточно дерева, оно дает огонь, сердце чувствует тепло. Если дерево слабое, не может дать огонь, недостаточно дает крови сердцу, сердце страдает.

Этому состоянию есть общее название – страх. Оно аналогично переживанию. Просто переживание растянуто во времени, а страх – процесс быстрый. (Радость – короткое время, а приятное состояние – ощущение в течение длительного времени).

Огонь должен был дать силу селезенке. Его недостаток делает селезенку слабой. Селезенка из воды и еды дает энергию легким. Слабая селезенка провоцирует слабость легких.

Легкие должны поднимать воду из почек. Слабая функция легких приводит к слабости почек, а слабые почки означают слабость всего организма.

Поэтому при болезни нужно смотреть не только больной орган, а комплексно весь организм, поскольку все органы связаны друг с другом. И всегда следует знать конкретно чего больше в организме – Ян или Инь, чтобы отрегулировать и восстановить баланс Инь – Ян.

Правило «мать - сын».

Рассматриваются три первоэлемента (или соответствующие им меридианы), по отношению к первоэлементу с нарушенной энергией предыдущий ему первоэлемент в цикле стимулирующих связей именуется «мать». а последующий – «сын».

Первоэлементы представляют собой как бы символы основных составляющих материального мира и вместе с тем движения: дерево - возрождение и рост, огонь - наивысшее развитие, максимальная активность, металл - начинающийся упадок, вода - минимальная активность, пассивная сила, земля - центр циклических изменений. В теории у - син определяются следующие виды отношений между пятью первоэлементами: нормальные взаимостимулирующие и взаимоугнетающие связи, патологические - избыточное и обратное угнетающие действия. Под стимулирующими связями, стимуляцией, следует понимать действие, способствующее возникновению и развитию.

Последовательность взаимостимуляции пяти первоэлементов такова : дерево порождает огонь, огонь - землю, земля - металл, металл - воду, вода порождает дерево.

В этих отношениях каждый первоэлемент одновременно является стимулируемым и стимулирующим. Стимулирующий элемент образно представляется как «мать», а стимулируемый - как «сын». Например: вода - стимулирующий элемент для дерева, т.е. вода - «мать» дерева, а огонь - стимулируемый элемент по отношению к дереву, т.е. огонь - «сын» дерева.

На основе концепции у - син построено правило лечения иглоукалыванием «мать - сын», позволяющее усиливать или ослаблять «поток энергии» в меридиане, где эта энергия нарушена. Первоэлемент «мать» способен передавать питающую энергию, а первоэлемент «сын» - реципиент, принимающий эту энергию. Если возникает патология одного из первоэлементов (меридианов), но воздействие непосредственно на нарушенный меридиан нежелательно, то используют правило «мать - сын».

Сян шэн 相生 (xiāngshēng) – взаимопорождение.

生我 – shēng wǒ – Шэн Во – «Кто рождает меня».

我生 – wǒ shēng – Во Шэн – «Кого рождаю я».

Согласно этому правилу рассматриваются три первоэлемента (меридиана): 1) с нарушенной энергией; 2) предшествующий ему и 3) следующий за нарушенным.

Если в нарушенном меридиане (например, в желчном пузыре, дерево) выявлена избыточная энергия, то можно воздействовать на тонизирующую точку меридиана «сын» (тонкая кишка, огонь) или на седативную точку меридиана «мать» (мочевой пузырь, вода); в случае недостаточности энергии в нарушенном меридиане (дерево) воздействие оказывается на тонизирующую точку меридиана «мать» (вода) или на седативную точку меридиана «сын» (огонь).

Под угнетением, взаимоугнетающими, деструктивными связями, понимается сдерживание и ограничение.

Порядок взаимоугнетающих связей между пятью первоэлементами таков: дерево угнетает землю, земля - воду, вода - огонь, огонь - металл, металл угнетает дерево, т.е. в этих взаимоотношениях каждый из пяти первоэлементов является одновременно и угнетаемым и угнетающим; например, с одной стороны, дерево угнетается металлом, а с другой - дерево угнетает землю.

В сложной естественной взаимосвязи между предметами и явлениями обязательно должны быть как стимулирующие, так и ограничивающие связи. Без стимулирования не было бы развития, а развитие и рост без ограничения могли бы оказаться вредоносными, например: дерево стимулирует огонь и вместе с тем угнетает землю, а земля в свою очередь стимулирует металл и угнетает воду. Таким образом, стимуляция ограничивается угнетением, а угнетение восполняется стимуляцией, т.е. благодаря этим воздействиям поддерживается необходимое (физиологическое) равновесие, обепечивающее нормальное развитие предметов и явлений (гармонию).

В случае избыточности или недостаточности одного из пяти первоэлементов между ними возникают ненормальные, патологические, виды взаимодействия, определяемые как избыточное и обратное угнетающие действия. Избыточное угнетающее действие проявляется в чрезмерном патологическом угнетении той из двух взаимодействующих сторон, которая уже ослаблена. Направленность избыточного угнетения в цикле пяти первоэлементов такая же, как при нормальном физиологическом угнетении, но это - патологическая взаимосвязь, которая появляется при определенных условиях.

Обратное угнетающее действие означает ослабление первоэлемента, который оказывает прямое угнетающее действие за счет чрезмерного развития угнетаемого элемента. Направленность обратного угнетающего действия противоположна направленности прямого угнетающего действия в цикле у - син. Избыточное и обратное угнетения, возникающие в результате патологии - избыточности или недостаточности одного из пяти первоэлементов - чаще проявляются одновременно, например: если первоэлемент дерево избыточен, то он избыточно угнетает первоэлемент землю и оказывает обратное угнетающее действие на первоэлемент металл. Если же первоэлемент дерево недостаточен, то, наоборот, он испытывает на себе одновременно и обратное угнетение со стороны первоэлемента земля, и избыточное угнетение со стороны первоэлемента металл.

Сян чэн 相乘 (xiāngchéng) – подавление.

Разрушительный характер.

Сильное дерево управляет землей. Но слишком сильное дерево разрушает землю. Земля становится слабой.

Сян ву 相侮 (xiāngwǔ) – обратное последовательное угнетение стихий.

Разрушительный характер.

Излишне сильное дерево – плохо для металла. Получается наоборот, не металл управляет деревом, а дерево руководит металлом.

Одна стихия подавляет, разрушает другую.

Изображение патологических взаимосвязей в цикле пяти первоэлементов.

а - при синдроме избыточности первоэлемента дерево возникает обратное угнетающее действие на первоэлемент металл: сплошная стрелка – постоянная функциональная ограничивающая (угнетающая) связь, штриховая стрелка – патологическое угнетение;

б - при синдроме недостаточности первоэлемента дерево возникает усиление прямой угнетающей связи (изображено штриховой линией) и обратное угнетение со стороны первоэлемента земля (изображено сплошной стрелкой);

в - общее схематическое изображение постоянных и патологических угнетающих (деструктивных) связей в цикле пяти первоэлементов: сплошной линией внутри круга указаны постоянные угнетающие связи, штриховой линией - временные патологические деструктивные связи

Взаимосвязи между пятью первоэлементами используются в традиционной восточной медицине для объяснения отношений между органами чжан - фу и их меридианами, между человеком и окружающей средой, но главным образом для объяснения причин и механизмов развития болезненного состояния в рамках древневосточных руководящих синдромов. Так, например, болезненное состояние легких (органа и его меридиана) возможно из-за поражения самих легких, но не исключены варианты возникновения этого состояния в связи с другими воздействиями: а) патология селезенки (по правилу «мать - сын»); б) патология почек (по правилу «мать - сын», но в обратном направлении); в) патология сердца (чрезмерное угнетение металла (легкие) огнем (сердце)); г) патология печени (обратное угнетение металла (легкие) деревом (печень)).

Считалось, что возникновение всякого заболевания можно проследить, опираясь на концепцию пяти первоэлементов; например, частые в детстве болезни, относящиеся к меридиану легких, могут приводить к болезням, относящимся к меридиану почек: меридиан легких - металл, меридиан почек - вода; металл - «мать» воды и т.п.

Традиционная китайская медицина оперирует шестью парами меридианов и 12-ю возможными их состояниями.

В традиционной китайской медицине (ТКМ) есть 12 основных меридианов. Перечислим их:
1.1 Меридиан ЛЕГКИХ - 1.2 Меридиан ТОЛСТОГО КИШЕЧНИКА

2.1 Меридиан СЕРДЦА - 2.2 Меридиан ТОНКОГО КИШЕЧНИКА
3.1 Меридиан Меридиан ПОДЖЕЛУДОЧНОЙ ЖЕЛЕЗЫ И СЕЛЕЗЕНКИ - 6.2 Меридиан ЖЕЛУДКА

Суть теории очень проста: ОРГАНЫ ВСЕГДА БОЛЕЮТ ПАРАМИ!

Пример 1. Допустим, вам поставили диагноз панкреатит. Это значит, что у вас избыток энергии в меридиане ПОДЖЕЛУДОЧНОЙ ЖЕЛЕЗЫ И СЕЛЕЗЕНКИ и недостаток энергии в меридиане ЖЕЛУДКА, а значит с 90% вероятностью гастрит с пониженной кислотностью. Т.е. суммарная энергия пары №6 не изменилась. Изменился баланс в двух органах одной пары.
Пример 2. Вам поставили диагноз гиперацидного гастрита (повышенная кислотность), значит у вас избыток энергии в меридиане желудка и недостаток энергии в поджелудочной железе (дегенерация подж. железы). Такая болезнь при длительном течении может привести к диабету.
Пример 3. Если у вас диагностирован цистит (воспаление мочевого пузыря) это значит, что в мочевом пузыре у вас избыток энергии, а в меридиане почек недостаток. Т.е. пока все ваше внимание сосредоточено на мочевом пузыре, в почках у вас идут дегенеративные процессы.

Избыток энергии в меридиане означает гиперфункцию или воспалительный процесс в соответствующей функциональной системе.
Недостаток энергии в меридиане означает гипофункцию или дегенеративный процесс в системе.
Чаще всего мы замечаем воспалительные процессы (гиперфункцию) и не замечаем дегенеративные процессы. Потому что дегенеративные процессы чаще проходят скрыто, без боли.
Значительно реже (у людей в возрасте до 45 лет встречается в 3-5% случаев) бывают случаи, когда в обоих (или одном) парных меридианах недостаток энергии. Как правило, у человека наблюдается общий недостаток энергии. Это бывает в основном у пожилых людей, которые долгое время имеют хронические заболевания. В этом случае иглотерапия, как правило, бессильна.