Първият синодален превод на Библията. Синодален превод на Библията на руски език

На 4 октомври 2016 г. в Москва се проведе научно-практическа конференция, посветена на 140-годишнината от създаването на Синодалния превод на Библията на руски език. Събитието беше организирано от Християнския междурелигиозен консултативен комитет. Доклад на конференцията изнесе Волоколамският митрополит Иларион, председател на Отдела за външни църковни връзки на Московската патриаршия.

1. Събрахме се днес, за да отпразнуваме важна дата в историята на християнството в Русия — 140-годишнината от Синодалния превод на Библията. Естествено е вярващият човек да почита с благодарност паметта на онези, които са му дали възможност да се докосне до Благата вест, да чете Светото писание на своя роден език. Годишнината на превода на Библията е празник за всички християни в Русия.

Филон от Александрия, живял в началото на нашата ера, пише, че евреите от Александрия ежегодно празнуват годишнината от превода на Библията на гръцки, събирайки се на остров Фарос (където според Преданието седемдесетте тълкуватели са превели Петокнижието). „И не само евреите“, пише Филон, „но и много други хора идват тук, за да почетат мястото, където светлината на тълкуването за пръв път блесна, и да благодарят на Бога за това древно благодеяние, което винаги остава ново“.

Славянските народи с признателност почитат паметта на св. Кирил и Методий, поставили началото на славянската Библия. В епоха, когато западната църква не е насърчавала преводите на народни езици, Кирил, Методий и техните ученици дават на славяните Библията на диалект, който е разбираем и роден за тях. В България, Русия и някои други страни паметта на солунските братя се чества на държавно ниво - като ден на просветата, културата и славянската писменост.

Не по-малка благодарност от наша страна заслужават създателите на Синодалния превод. Именно в този превод милиони рускоговорящи хора в Русия и в чужбина познават и четат Библията.

В същото време, за разлика от ситуацията, която често се случва в други страни, където различните християнски деноминации използват различни преводи на Светото писание, в Русия Синодалният превод не разделя, а обединява християни от различни вероизповедания. Ярко доказателство за това е днешната ни среща, която събра представители на християнски църкви, които използват синодалния превод.

Има разлики между "православната" и "протестантската" редакция на Синодалния превод, но те се отнасят само до някои пасажи от Стария завет. „Протестантските“ издания пропускат т. нар. „неканонични книги на Стария завет“; това са втората и третата книга на Ездра, книгите на Юдит, Товит, книгите на Премъдростта на Соломон, Премъдростта на Исус, сина на Сирах, писмото на Еремия, книгата на пророк Варух и трите Макавейски книги . Всички тези книги са присъствали в ръкописната библейска традиция на Средновековието, но не са влезли в библейския канон на протестантските общности поради факта, че са написани по-късно от останалите книги на Стария завет и не са включени в еврейския канон.

В старозаветната част на "протестантските" издания на Синодалния превод са пропуснати вложките според Септуагинта, които присъстват в "православните" издания - места, където преводът на еврейската Библия е допълнен с вложки, направени от гръцкия текст. Всички тези несъответствия обаче са незначителни в сравнение с основното послание на Стария завет, което за всички християни в Русия звучи в един превод.

Няма разлика между "православната" и "протестантската" Библия, що се отнася до ядрото на нашата вяра, Новия завет.

2. Началото на библейското просвещение у нас датира от времето на кръщението на Русия. Най-старият паметник на руския език е Остромировото евангелие, написано през 1056-1057 г. за катедралата "Св. София" в Новгород, и т. нар. "Новгородски псалтир", който датира от края на X - началото на XI век, т.е. само едно или две десетилетия по-късно от кръщението на Русия. И двата най-стари паметника на руския език са библейски текстове. Това ясно ни казва, че руският език, руската писменост, руската култура са неделими от руската Библия.

Благодарение на труда на светите Кирил, Методий и техните ученици духовната литература на националния език съществува в Русия от самото начало. Но, както всеки жив човешки език, руският език се е променил. До началото на 19 век пропастта между църковнославянския и езика на ежедневната комуникация се разширява толкова много, че славянските текстове стават неразбираеми. Много представители на аристокрацията - например Пушкин или император Александър I - ако искаха да четат Библията, те бяха принудени да я четат на френски. Нямаше Библия на руски, но славянският вече беше труден за разбиране. През ноември 1824 г., малко след пристигането си в Михайловское, Пушкин пише на брат си в Петербург: „Библията, Библията! И френски, разбира се! С други думи, Пушкин специално моли да му изпрати не разбираема църковнославянска Библия, а френска, написана на разбираем за него език.

До края на 18 век преводът на Светото писание на руски е на дневен ред. През 1794 г. е публикувано Посланието на св. апостол Павел с тълкувание, изготвено от архиепископ Методий (Смирнов), където успоредно със славянския текст е даден и руски превод. Това беше първият превод на библейски текст на руски, разбиран като език, различен от църковнославянския.

Нов етап в историята на руската Библия пада в началото на 19 век, в епохата на Александър I. По време на войната от 1812 г., която Александър I възприема като изпитание, изпратено от Бога, неговото лично „библейско обръщане“ място. Той става дълбоко религиозен човек, Библията (в превод на френски) става негов справочник.

През същата 1812 г. Джон Патерсън, представител на Британското библейско общество, пристига в Русия. Неговото предложение за създаване на Библейско общество в Русия получава пламенната подкрепа на руския император, неочаквана за самия Патерсън. На 6 декември 1812 г. Александър I одобрява доклада на княз Александър Николаевич Голицин, привърженик на библейското образование, за целесъобразността на откриването на Петербургското библейско общество. На 4 септември 1814 г. то получава името Руско библейско дружество. Княз Голицин става президент на дружеството. Създадена е като междурелигия; в него влизат представители на основните християнски деноминации на Руската империя. Този опит на сътрудничество между различните изповедания е важен пример за днешните християни в Русия.

Обществото се посвещава на превода и издаването на Библията. През десетте години на своето съществуване е публикувало над 876 000 копия на библейски книги на 29 езика; от тях на 12 езика за първи път. За началото на 19 век това са огромни тиражи. Това стана възможно само благодарение на вниманието и личната подкрепа на император Александър I. Руският език не остана без внимание.

На 28 февруари 1816 г. княз А.Н. Голицин докладва на Светия Синод волята на Александър I: „Негово императорско величество ... с тъга вижда, че много от руснаците, поради естеството на възпитанието, което са получили, са били отстранени от знанието на древния словенски диалект, не без изключителна трудност могат да използват свещените книги, публикувани за тях на този единствен диалект, така че някои в този случай прибягват до помощта на чужди преводи, а повечето от тях не могат да имат това ... Негово императорско величество намира ... така че за Руски народ, под надзора на духовници, Новият завет трябва да бъде преписан от древнославянски на новия руски диалект ".

По пътя обаче плановете на Руското библейско дружество станаха по-амбициозни: те говореха за превод не само на Новия завет, но и на цялата Библия, и то не от „древнославянския“, а от оригиналите – гръцки и еврейски. .

Главен вдъхновител, организатор и до голяма степен изпълнител на превода на Библията на руски е ректорът на Петербургската духовна академия архимандрит Филарет (Дроздов), бъдещият Московски митрополит, канонизиран от Православната църква като светец. Той разработи правила за преводачите и стана всъщност главен редактор на всички преводи, последен авторитет при подготовката им за издаване.

През 1819 г. е публикувано Четириевангелието. През 1821 г. пълният Нов завет. През 1822 г. - Псалтир. Протойерей Герасим Павски, един от първите хебраисти в Русия, отговаря за превода на Стария завет. През 1824 г. е подготвено и отпечатано първото издание на Петокнижието, но не е пуснато в продажба. Беше решено да се добавят книгите на Исус Навиев, Съдии и Рут към Петокнижието и да се издадат заедно под формата на така нареченото Октотеух.

Междувременно се случи фатално за превода събитие: през май 1824 г. в резултат на дворцови интриги, започнати от граф Аракчеев и архимандрит Фотий (Спаски), Александър I уволни княз Голицин. Новият председател на Обществото, митрополит Серафим (Глаголевский), положи всички усилия да спре превода на Библията на руски език и да спре Библейското общество да функционира. Почти целият тираж на новоотпечатаното Петокнижие с приложението на книгите Исус Навин, Съдии и Рут (9000 екземпляра) е изгорен в края на 1825 г. в тухларната фабрика на Александър Невската лавра. На 12 април 1826 г. под влиянието на граф Аракчеев и неговите сподвижници император Николай I със свой указ преустановява дейността на дружеството „до височайше разрешение“.

Протойерей Герасим от Павски и архимандрит Макарий (Глухарев), които през тези години героично продължиха работата си по превода на Светото писание на руски, трябваше да изпитат недоволството на църковните власти от онова време.

Спирането на работата по руския превод на Библията и скоро след това закриването на Руското библейско общество са причинени не само от дворцови интриги и лична кавга между Александър I и княз Голицин. Противниците на превода, преди всичко известният адмирал Шишков, настояваха за особения сакрален характер на славянския език и неспособността на руския език да предаде религиозно съдържание. „... Можем да преценим каква разлика във височината и силата на езика трябва да има между Свещеното писание на славянски и на други езици: в тях се запазва една мисъл; в нашия ум тази мисъл е облечена с блясъка и важността на думите”, пише Шишков. В такава перспектива неизбежно възниква въпросът: необходимо ли е изобщо да се превежда Библията на руски при наличието на славянски?

„По необичайно щастливо стечение на обстоятелствата словенският език има предимството пред руския, пред латинския, гръцкия и пред всички възможни езици, които имат азбука, че в него няма нито една вредна книга“, пише Иван Киреевски , един от най-видните представители на славянофилството. Разбира се, всеки славист ще каже, че това твърдение не е вярно: в древноруската литература намираме много „отхвърлени книги“, отхвърлени от Църквата, различни „магьосници“ и „заклинатели“, книги с откровено еретично съдържание. Но мнението за особения - изключителен, почти божествен характер на църковнославянския език - се изразяваше у нас отново и отново. Повтаря се и днес.

За да се даде на това мнение църковна оценка, е необходимо да се припомни по-специално историята на превода на Библията на славянски език. Знаем, че многократно са правени опити някои езици да бъдат обявени за "свещени", а всички други за "профанни". Светите Кирил и Методий, основателите на славянската писменост, трябваше да се борят с така наречената „триезична ерес“, чиито апологети смятаха, че в християнското богослужение и литература са разрешени само три езика: иврит, гръцки и латински. Именно с подвига на Солунските братя е преодоляна „триезичната ерес”.

Служението на Новия завет, както пише апостол Павел, не е служение на буквата, а на духа, защото буквата убива, а духът животвори” (2 Коринтяни 3:6). От самото начало на християнската история вниманието на Църквата е насочено към посланието, към проповедта, към мисията, а не към фиксиран текст на определен "свещен" език. Това е коренно различно, например, от отношението към свещения текст в равинския юдаизъм или в исляма. За равинския юдаизъм Библията е фундаментално непреводима и преводът или транскрипцията могат само да доближат до разбирането на единствения истински текст, който е еврейският масоретски текст за вярващ евреин. По същия начин, за исляма, Коранът е фундаментално непреводим и мюсюлманин, който иска да знае Корана, трябва да научи арабски. Но такова отношение към свещения текст е напълно чуждо на християнската традиция. Достатъчно е да се каже, че евангелията, които ни донесоха думите на Спасителя, не са написани на езика, който е говорил Спасителят (арамейски или иврит). Евангелията, основният източник на нашето познание за проповедта на Спасителя, не съдържат Неговите речи в оригинал, а в превод на гръцки. Може да се каже, че с превода започва самият живот на християнската църква.

За нас е много важно, че Православната църква никога не е канонизирала нито един текст или превод, нито един ръкопис или нито едно издание на Светото писание. В православната традиция няма единен общоприет текст от Библията. Има несъответствия между цитати от Писанието в отците; между приетата в гръцката църква Библия и църковнославянската Библия; между църковнославянските текстове на Библията и руския синодален превод, препоръчан за домашно четене. Тези несъответствия не бива да ни объркват, защото зад различните текстове на различни езици, в различни преводи, стои една-единствена Блага вест.

Въпросът за канонизирането на църковнославянската Библия като текст „самостоятелен, като латинската Вулгата“ е повдигнат през 19 век. Обер-прокурор на Светия синод граф Н. А. Протасов (1836-1855). Въпреки това, както пише св. Филарет Московски, „Светият Синод по делата за изправяне на славянската Библия не провъзгласи славянския текст за изключително самостоятелен и по този начин далновидно прегради пътя за онези трудности и преплитания, които в случая биха били същите или дори по-големи от тези, които са се случили в Римската църква от провъзгласяването на текста на Вулгата за независим.

Именно благодарение на св. Филарет въпросът за руския превод на Библията, отместен и сякаш забравен след закриването на Библейското дружество, отново беше поставен на дневен ред, когато социалната стагнация, характеризираща Русия през времето на Николай I беше заменен от времето на реформите, свързани с името на Александър II. На 20 март 1858 г. Светият синод решава да започне с разрешението на суверенния император руски превод на Светото писание. На 5 май 1858 г. Александър II одобрява това решение.

Преводът е извършен от четири богословски академии. Митрополит Филарет лично прегледа и редактира книгите на Библията, докато се подготвят за издаване. През 1860 г. е издадено Четириевангелието, през 1862 г. – целият Нов завет. Пълна Библия - 1876 г., след смъртта на св. Филарет. Общо преводът на Новия завет отне 4 години, на Стария завет - 18 години.

Както и в началото на 19 век, около превода се разгръща ожесточена полемика. Но необходимостта от руски превод за самото съществуване на Руската църква вече е толкова очевидна, че издаването на Синодалния превод е подкрепено както от църковните, така и от светските власти. Почти веднага след появата на Синодалния превод Библията става една от най-тиражираните и най-разпространените книги в Русия.

Със сигурност може да се каже, че през изминалата 140-годишна история на своето съществуване Синодалният превод направи огромна промяна в руската култура и осигури развитието на рускоезичното богословие в края на 19 и през целия 20 век.

Историческата правота на привържениците на превода на Библията на руски става очевидна по време на изпитанията, сполетяли руските християни през 20 век. Благодарение на Синодалния превод Светото писание беше с вярващите дори когато духовното образование, включително преподаването на църковнославянски език, беше практически забранено, когато църковните книги бяха иззети и унищожени. Библията на руски език, достъпна за четене и разбиране, помогна на хората да запазят вярата си през годините на преследване и постави основата за възраждането на религиозния живот след падането на държавния атеизъм. Много от нас все още си спомнят колко стари пожълтели книги са грижливо пазени в семействата на нашите родители, как тънки "брюкселски" издания на Библията на тишу се внасят контрабандно от чужбина. Синодалният превод е нашето ценно богатство, това е Библията на новомъчениците.

След премахването на гоненията срещу Църквата, от 90-те години на миналия век, Библията в синодален превод отново става една от най-издаваните и разпространявани книги в Русия. От средата на 20-ти век в почти всички православни публикации библейските цитати започват да се цитират според текста на Синодалния превод (преди това изключително от славянския текст на Елизабетинската Библия). Синодалният превод е в основата на редица преводи на Библията на езиците на народите на Руската федерация (като например кряшен или чувашки).

3. Отдавайки почит и признателност на създателите на Синодалния превод, не можем да не отчетем отправената към него градивна критика.

В синодалния превод има много редакторски недостатъци. Често едно и също собствено име в различни книги (а понякога и в една и съща книга) се предава по различен начин в синодалния превод и обратно, понякога различни еврейски имена съвпадат в руската транскрипция. Например, същият израелски град Hatzor понякога се нарича Hazor, след това Hatzor, след това Esorah, след това Nazor. Често собствените имена се превеждат така, сякаш са общи съществителни или дори глаголи, а в някои случаи общите съществителни се транскрибират като собствени имена. Съществува неточност в предаването на реалности, битови и социални характеристики на древния свят, непознати или неразбрани от науката на 19 век.

Някои пасажи могат да подведат читателя. Например в синодалния превод на книгата на пророк Малахия (2:16) четем: „... ако я мразиш (тоест жената на младостта си), пусни я, казва Господ Бог на Израел." Въпреки това, и еврейският, и гръцкият текст тук казват обратното – че Бог мрази развода. (Славянски текст: „Но ако мразите, пуснете я, казва Господ Бог Израилев, и вашите зли мисли ще бъдат покрити.“)

Синодалният превод на Новия завет е направен с по-голямо внимание от превода на Стария завет. Срещу синодалния превод на Новия завет обаче могат да се отправят много претенции. Припомняме, че когато главният прокурор на Светия Синод К.П. Победоносцев попита Н.Н. Глубоковски да състави списък на неточностите в синодалния превод на Новия завет, той му отговори с пет тетрадки с поправки.

Ще дам само един пример за подобна неточност, който наскоро привлече вниманието ми, докато четях книгата Деяния на апостолите. Тази книга разказва как по време на престоя на апостол Павел в Ефес „нямаше малък бунт против пътя на Господа“. Шефът на гилдията на сребърниците събра тълпа, която изрази възмущението си от проповядването на християните, като викаше в продължение на два часа: "Велика Артемида от Ефес!" Тогава, за да успокои хората, извикаха някой си Александър от народа, който между другото каза: “Мъже от Ефес! Кой човек не знае, че град Ефес е слуга на великата богиня Артемида и Диопет? (Деяния 19:23-35).

Знаем коя е Артемида. Но кой е Диопет? Може да се предположи, че това е един от гръцките богове или герои от древната митология. Но няма да намерите такъв бог в гръцкия пантеон и няма такъв герой в гръцките митове. Думата διοπετής/diopetês, погрешно преведена като собствено име („Диопет“), буквално означава „свален от Зевс“, тоест паднал от небето. Еврипид в трагедията "Ифигения в Таврида" използва този термин по отношение на статуята на Таврическата Артемида, което означава, че тя е паднала от небето, тоест е чудотворна. Основното езическо светилище на Ефес беше статуята на Артемида от Ефес и вероятно Александър в призива си към ефесяните посочи идеята за тази статуя като неръчно направена. Затова думите му трябва да се преведат по следния начин: „Кой човек не знае, че град Ефес е слуга на богинята Артемида, велик и неръкотворен?“ (или "велик и паднал от небето", или буквално - "велик и повален от Зевс"). От мистериозния Диопет не е останала и следа.

Най-често, когато се обсъждат недостатъците на Синодалния превод, се посочва неговата текстова и стилова еклектика. По този въпрос критиците на синодалния превод "отляво" и "отдясно" се сближават. Текстовата основа на синодалния превод не е гръцка, но не е и изцяло еврейска. Езикът не е славянски, но не е и съвсем руски.

Обер-прокурорът на Светия синод през 1880-1905 г. Константин Петрович Победоносцев смята, че синодалният превод трябва да бъде близък до славянския текст.

Напротив, Иван Евсеевич Евсеев, председател на Руската библейска комисия, в доклада „Съборът и Библията“, който представя на Всеруския църковен събор от 1917 г., критикува синодалния превод за прекомерна архаичност и несъвместимост с нормите на литературния език: „... руският синодален превод на Библията ... е завършен, наистина, наскоро - едва през 1875 г., но всички характеристики не на любимо дете, а на доведен син на духовно ведомство, бяха напълно отразени в него и той спешно изисква преразглеждане или, още по-добре, пълна подмяна ... Оригиналът му не е издържан: или той предава еврейския оригинал, или гръцкия текст LXX, след това латинския текст - с една дума , в този превод е направено всичко, за да се лиши от неговия характер на цялостност, хомогенност. Вярно е, че тези свойства са невидими за средностатистическия набожен читател. Много по-значима е неговата литературна изостаналост. Езикът на този превод е тежък, остарял, изкуствено близък до славянския, изостанал от общия книжовен език за цял век ... това е език от периода преди Пушкин, напълно неприемлив в литературата, нито осветен от полет на вдъхновение или от артистичността на текста..."

Не мога да се съглася с тази оценка на Синодалния превод. И днес, сто години след критиката на Евсеев, Синодалният превод остава четим, достъпен, лесен за разбиране. Освен това нито един от появилите се след него руски преводи не го надминава нито по точност, нито по разбираемост, нито по поетична красота. Това е мое лично мнение и някой може да спори с него, но считам за необходимо да го изразя пред тази уважавана аудитория.

Въпреки това трябва да се отбележи, че Евсеев всъщност предложи на Всеруския църковен съвет цяла програма за работа върху славянските и руските Библии. В много отношения именно за решаване на проблемите, свързани със синодалния превод, на събора беше предложено да се създаде Библейски съвет към Върховното църковно управление. Разглеждането на доклада за създаването на Библейския съвет е насрочено за пролетната сесия на Съвета през 1919 г. Както знаете, тази сесия не беше предопределена да се проведе и цялата гама от проблеми, свързани с подобряването на синодалния превод, остана нерешена.

Трагедията, сполетяла Русия след 1917 г., отмести за дълго време много въпроси, обсъждани на събора, включително въпросите, свързани с превода на Библията. В ситуация, в която самото съществуване на християнството в Русия беше застрашено, нямаше време да се подобрят съществуващите преводи на Библията. Дълги седемдесет години Библията беше сред забранените книги: не беше публикувана¹, не препечатана, не се продаваше в книжарниците и дори в храмовете беше почти невъзможно да се получи. Лишаването на хората от достъп до главната книга на човечеството е само едно от престъпленията на безбожния режим. Но това престъпление ярко характеризира същността на идеологията, насадена със сила.

4. Днес времената са се променили и Библията в синодален превод се продава свободно, включително и в светските книжарници. Книгите на Светото писание също се разпространяват безплатно, възползвайки се от постоянното търсене. Така например, след като преди две години Благотворителният фонд на Свети Григорий Богослов, в сътрудничество с Издателството на Московската патриаршия, инициира програма за безплатно разпространение на книгата Новият Завет и Псалтирът, бяха над 750 000 копия разпределени. Освен това разпространението беше целенасочено - книгата се получаваше само от тези, които наистина я искаха, а не от случайни минувачи на улицата.

Имаше и нови преводи на отделни книги от Библията. Тези преводи са с много различно качество. Така например в началото на 90-те години на миналия век преводът на посланията на апостол Павел, направен от V.N. Кузнецова. Ето само няколко цитата: „Ах, трябва да ме търпите, дори и да съм малко глупав! Е, имайте търпение, моля… Мисля, че по нищо не отстъпвам на тези най-суперапостоли. Може би не съм майстор на говоренето, но що се отнася до знанието, това е друг въпрос... Още веднъж повтарям: не ме вземайте за глупак! И ако приемете, тогава ме оставете да бъда още малко глупак и още малко да се хваля! Това, което ще кажа, разбира се, не е от Господ. В това самохвалство аз ще говоря като безумен... Нека някой твърди каквото и да е, аз пак говоря като безумен...” (2 Коринтяни 11:1-22). „Напълно полудях! Ти ме доведе! Трябва да ме хвалите! Така да бъде, ще кажете вие, да, аз не ви натоварих, но бях хитър и с хитрост ви хванах в ръцете си. Може би успях да спечеля чрез някой от тези, които изпратих до вас? (2 Кор. 12:11-18). „Храна за корема и корема за храна ... И искате да превърнете част от тялото на Христос в тяло на проститутка? Пази Боже!" (1 Кор. 6:13-16).

Както писах в рецензия, публикувана в списанието на Московската патриаршия малко след публикуването на този кощунствен занаят (с други думи, трудно ми е да го нарека „превод“), когато се запознаете с такива текстове, получавате усещането, че не четете Светото писание, но присъствате по време на кавга в кухнята на общински апартамент. Появата на това чувство се улеснява от особен набор от думи ("глупак", "хвалба", "начинание", "луд", "хвала", "хитър", "печалба", "корем", "проститутка") и идиоми („не съм майстор да говоря“, „взех го в ръцете си“, „най-много, което нито е“, „доведоха ме“). Свещеният текст е сведен до ареално, базарно, кухненско ниво.

Разбира се, такива преводи само компрометират работата на библейския превод. Но това не означава, че работата по превода на Светото писание изобщо не трябва да се извършва. Днес, отбелязвайки годишнината от Синодалния превод, трябва да помислим как да бъдем достойни за нашата велика традиция, датираща още от св. св. Кирил и Методий, които въпреки „триезичната ерес” и гоненията от латинското духовенство дадоха на славянския Библия на славянските народи, както и на св. Филарет и други създатели на синодалния превод.

Постоянната грижа Словото Божие да бъде разбираемо и близко до нашите съвременници е задължение на Църквата. Но в какви конкретни действия трябва да се изрази тази грижа? Имаме ли нужда от нов превод на Светото писание или е достатъчно да редактираме съществуващия Синодален? Или може би изобщо не е нужно да го редактирате?

Пак ще споделя личното си мнение. Струва ми се, че днес не трябва да се стремим към напълно нов превод на Библията. Но би било възможно да се подготви редактирано издание на синодалния превод, в което най-очевидните неточности (като споменаването на Диопет в книгата Деяния) да бъдат коригирани. Ясно е, че за изготвянето на такова издание на Синодалния превод е необходима група от компетентни, висококвалифицирани специалисти в областта на библеистиката. Очевидно е също, че новата версия на превода трябва да бъде одобрена от църковните власти.

Синодалният превод не е "свещена крава", която не може да се пипа. Неточностите в този превод са очевидни и доста многобройни. Освен това самата новозаветна текстология днес е на съвсем друго ниво, отколкото преди 140 години. Невъзможно е да не се вземат предвид нейните постижения при работата по превода на Светото писание.

Надявам се, че честването на 140-годишнината на Синодалния превод ще бъде повод за размисъл върху неговото усъвършенстване.

Дълго време на територията на бившия Съветски съюз се използваше само един - синодален - превод на Библията. Това се дължи както на политиката на всеобщ атеизъм в страната, така и на доминиращата позиция на Православната църква, чийто синод одобрява този превод. Вследствие на това състояние на нещата в съзнанието на обществото се наложи схващането, че Синодалния превод е истинската Библия (почти оригинала), а всички останали преводи са нещо новаторско и не заслужаващо доверие.

Така е? Колко точна е новата версия на Библията? И защо изобщо имаме нужда от различни преводи?

Първи трансфери

Древната история на преводите на Библията на руски не е толкова богата. Първият от тях е направен от братята Кирил и Методий, живели през 9 век. Освен това е направен от гръцката Септуагинта. Това означава, че преводът вече е двоен: първо от иврит на гръцки и вече от гръцки на старославянски.

През 1751 г. императрица Елизабет нареди този превод да бъде проверен отново и, ако е необходимо, коригиран. Така се появява елизабетинското издание на Библията, което Православната църква използва и до днес в своите богослужения.

Сборник на Макарий

През 1834 г. православният архимандрит Макарий започва работа по превода на Библията, която продължава десет години. Той превежда текста директно от еврейски език и още през 1839 г. предава част от труда си на Синода за разглеждане. Категорично му беше отказано публикуването му. Каква беше причината? Членовете на Синода не харесаха факта, че архимандрит Макарий реши да използва личното име Божие в основния текст там, където се среща в оригинала. Според църковната традиция е трябвало да се замени навсякъде с титлите Господ или Бог.

Въпреки такъв категоричен отказ, Макарий продължи работата си. Те обаче започнаха да го публикуват едва 30 години по-късно. И то само на части, в продължение на седем години, в сп. Православное обозрение. Следващият път този превод, извлечен от трезорите на Националната библиотека на Русия, видя светлината едва през 1996 г.

Работа по Синодалния превод

Колкото и парадоксално да звучи, но преводът на Макарий, отхвърлен от събора на Синода, послужи като незаменим инструмент при подготовката на актуализиран превод, известен днес като Синодален превод на Библията. Всички опити за подготовка на други преводи бяха потушени с цялата си строгост, а готовите произведения бяха подложени на унищожаване. Дълго време имаше спорове дали е необходимо да се предостави на стадото актуализиран превод или да се остави само старославянската версия.

Накрая през 1858 г. е одобрено официално решение, че Синодалният превод ще бъде полезен за паството, но староцърковнославянският текст трябва да продължи да се използва в богослуженията. Това състояние на нещата продължава и до днес. Пълният синодален превод на Библията е публикуван едва през 1876 г.

Защо са необходими нови преводи

Повече от век Синодалният превод помага на искрените хора да придобият познание за Бога. Така че струва ли си да се промени? Всичко зависи от това как се отнасяш към Библията. Факт е, че някои хора я възприемат като някакъв вид магически амулет, вярвайки, че самото присъствие на тази книга в къщата трябва да доведе до някакъв благоприятен ефект. И следователно томът на дядо с пожълтели страници, в текста на който има трудни знаци (това е една от поразителните черти на старославянската граматика), разбира се, ще бъде истинско съкровище.

Но ако човек разбере, че истинската стойност не е в материала, от който са направени страниците, а в информацията, която носи текстът, тогава той ще предпочете ясен и лесен за четене превод.

Лексикални промени

Всеки език се променя с времето. Начинът, по който нашите прадядовци са казвали, може да е неразбираем за сегашното поколение. Следователно има нужда от актуализиране на превода на Библията. Ето примери за няколко, които присъстват в синодалния превод: прах, пръст, благословен, съпруг, рамен, прераждане. Разбирате ли всички тези думи? И ето тяхното значение: прах, пръст, щастлив, мъж, рамене, отдих.

Библия: съвременен превод

През последните години се появиха редица съвременни преводи. Сред тях най-известните са следните:

• 1968 Превод на епископ Касиан (Нов завет).
• 1998 г. - реставрационен превод на "Жив поток" (Нов завет).
• 1999 г. - "Съвременен превод" (пълна Библия).
• 2007 - „Свещеното писание. Превод на новия свят (Пълна Библия).
• 2011 - „Библия. Съвременен руски превод” (пълна Библия).

Новият превод на Библията ви позволява да се съсредоточите върху смисъла на написаното, а не да схванете неразбираемия текст, сякаш в древни заклинания. И тук обаче се крие капан за преводачите, тъй като желанието да се предаде смисълът на казаното на разбираем език може да доведе до лични интерпретации и интерпретации. А това е недопустимо.

Не бъдете небрежни в избора кой превод на Библията да използвате за лично четене. Наистина, в Словото на Бог се казва, че той ни говори от страниците на тази книга. Нека думите му звучат без изкривяване!

Първите издания са паралелни, с руски и славянски текст. Започва работа и върху Стария завет, като първоначално преводът е направен от еврейския текст, а при редактирането в квадратни скоби са добавени опции от гръцкия превод (Септуагинта). През 1822 г. Псалтирът е публикуван за първи път и за две години тиражът му възлиза на повече от сто хиляди екземпляра.

Основните поддръжници на превода по това време са главният прокурор и министър на образованието княз А. Н. Голицин, както и ректорът на Санкт Петербургската духовна академия архимандрит Филарет, бъдещият московски светец. Оставката на Голицин през 1824 г. до голяма степен определя съдбата на целия проект: Библейското общество е закрито, работата по превода е спряна, а в края на 1825 г. тиражът на първите осем книги от Стария завет е изгорен в тухлена фабрика. Критиците, първите от които бяха митрополит Серафим (Глаголевски) от Новгород и Санкт Петербург и новият министър на образованието адмирал А. С. Шишков, не бяха толкова недоволни от качеството на превода, колкото отричаха самата възможност и необходимост от какъвто и да е превод. Библия за руски читатели, с изключение на църковнославянски. Разбира се, предпазливостта към мистичните търсения и религиозните експерименти на тогавашното петербургско общество също изиграва своята роля.

За повече от три десетилетия всяка официална работа по превода става невъзможна. Но спешната нужда от него не изчезна, църковнославянският текст все още не можеше да задоволи всички: достатъчно е да се каже, че A.S. Пушкин чете Библията на френски. Затова неофициалната работа по преводите продължи.

На първо място тук трябва да се споменат двама души. Първият е протойерей Герасим Павски, който през 1819 г. става главен редактор на първия официален превод. След това преподава иврит в Петербургската духовна академия. В часовете той широко използва подготвените от него учебни преводи на някои пророчески и поетични книги от Стария завет, където, наред с други неща, откъси от пророческите книги са подредени не в каноничен, а в „хронологичен“ ред, в съответствие с идеите на някои учени от онова време. Студентите намират преводите за толкова интересни, че техните литографски копия започват да се разминават извън Академията и дори в Санкт Петербург.

В резултат на това през 1841 г. е проведено синодално разследване по донос на преводача. О. Герасим остава в Академията, но трябва да забрави за всяка преводаческа дейност за дълго време. Впоследствие в списанието „Духът на християнина“ през 1862 – 1863 г., вече в хода на подготовката на синодалното издание, са публикувани негови преводи на някои исторически книги от Стария завет и Притчи. Отец Герасим беше последователен привърженик на превода само от еврейския масоретски текст, който в онези времена учените обикновено идентифицираха с оригинала на Библията.

Друг преводач от това време е монахът Макарий (Глухарев), просветителят на Алтай. Живеейки в мисията, която основава в подножието на Алтай, той не само превежда Светото писание на езика на местните номади (чиито потомци днес пазят най-топъл спомен за него), но и се замисля за необходимостта от руски превод на Стария завет. Преводът на Новия завет и Псалтира вече съществуваше по това време, въпреки че вече не беше отпечатан или разпространен, така че не беше съвпадение, че цялата преводаческа дейност по това време беше насочена към запълване на празнината в старозаветната част на Светото писание. За да започнете около. Макарий пише за своите предложения до митрополит Филарет, но тъй като няма отговор, той започва самостоятелна работа през 1837 г., използвайки частично литографиите на Павски. Резултатите от своя труд той изпраща първо на Комисията на богословските училища, а след това директно на Синода, като прикачва писмото си.

Тонът на неговото послание до Синода трябва да съответства на книгата на Исая, която придружава.

Отец Макарий изобличава Синода за нежеланието му да угоди по въпроса за духовното просвещение на Русия, нарича бунта на декабристите, наводнението в Санкт Петербург и други бедствия пряка последица от тази небрежност. Същите думи той повтаря без притеснение в писмо до самия император Николай I! Отговорът не беше твърде тежко покаяние ... и чернови на преводи, предадени в архива. След тази история обаче митрополит Филарет обърна внимание на о. Макарий и му пише подробен отговор, чиято същност се свежда до една теза: още не е дошло времето за този превод.

Въпреки това, о. Макарий продължава да работи и превежда изцяло, с изключение на вече издадения Псалтир; преводите му са публикувани след смъртта му през

„Православен преглед” за 1860 – 1867 г. и са използвани при подготовката на Синодалното издание. Тези преводи следват точно еврейския текст.

От какъв език да превеждам?

По време на царуването на Николай I, когато практическата преводаческа дейност можеше да има само частен характер, митрополит Филарет разработи теоретичните основи на бъдещия превод. Особена роля играе неговата бележка до Светия Синод „За догматическото достойнство и защитното използване на гръцките седемдесет тълкуватели и славянските преводи на Свещеното писание“ (1845 г.) - всъщност методологическата основа на бъдещия синодален превод.

Както виждаме, за повечето преводачи от онова време въпросът за текстовата основа за превода на Стария завет просто не е възникнал - те са взели еврейския текст, който е достигнал до нас. В същото време за всички беше ясно, че традиционният текст на Православната църква винаги е бил „преводът на седемдесетте тълкуватели“ (Септуагинта), от който някога е направен църковнославянският превод. Не може да се каже, че други версии на текста винаги са били отхвърляни: например при подготовката на първото пълно издание на Библията в Русия, т.нар. „Генадиевата Библия“ от 1499 г. използва както латинския превод, така и частично дори еврейския масоретски текст. И все пак масоретският текст традиционно принадлежи на синагогата, а не на Църквата.

Митрополит Филарет предложи един вид компромис: да се преведе еврейският текст, но да се допълни и дори коригира преводът (в догматически значими места) в съответствие със Септуагинтата и църковнославянския текст. Точно това беше решено да се направи, когато на заседанието на Синода по повод коронацията на Александър II (1856 г.) по предложение на митрополит Филарет беше решено да се възобнови преводът на Библията на руски език. Това решение обаче не означаваше началото на работата, тъй като проектът имаше много противници. Сред тях беше например киевският митрополит Филарет (Амфитеатров).

Аргументацията на противниците на превода практически не се е променила от времето на адмирал Шишков: църковнославянският и руският са различни стилове на един и същи език, освен това първият обединява различни православни народи. „Ако превеждате на руски диалект, тогава защо по-късно да не превеждате на малко руски, беларуски и така нататък!“ - възкликна Киевският митрополит Филарет. В допълнение, широкото запознаване с библейския текст би могло, според него, да допринесе за развитието на ересите, както се случи в родината на библейските общества, в Англия. Вместо превод беше предложено да се коригират отделни думи от славянския текст и да се научи хората на църковнославянски език. Между другото, същото решение беше предложено и за "чужденците", по отношение на които изглеждаше напълно утопично. Тази позиция беше споделена и от главния прокурор граф А.П. Толстой.

Спорът между двамата митрополити Филарет, Москва и Киев, стана предмет на подробно обсъждане в Синода и през 1858 г. той потвърди решението отпреди две години: да започне превод. Императорът одобри това решение. В резултат на това четири богословски академии (Санкт Петербург, Москва, Киев и Казан), на които беше поверено това начинание, създадоха свои собствени комитети за превод. Техният труд беше одобрен от епархийските архиереи, а след това и от Синода, който изцяло посвети един от трите си дни на това дело. Тогава св. Филарет Московски, който всъщност беше главният редактор на този превод и посвети последните години от живота си на работа върху него (почина през 1867 г.), допринесе за неговата редакция. Накрая текстът беше окончателно одобрен от Синода.

Така през 1860 г. излиза Четириевангелието, а през 1862г.

Разбира се, това беше нов превод, значително различен от изданията от началото на 19 век. При подготовката на Стария завет те са използвали и двата съществуващи превода на о. Макарий, които бяха сериозно редактирани, както и новоподготвени текстове. От 1868 до 1875 г. излизат отделни сборници със старозаветни книги.

Работата по тях е извършена в съответствие с принципите на "Записките" на митрополит Филарет: за основа е взет еврейският текст, но са направени допълнения към него и са направени корекции на базата на гръцки и славянски текстове. Най-очевидните от тези добавки бяха поставени в прости скоби, което създаде объркване: скобите бяха използвани и като обикновен препинателен знак. В резултат на това възниква свой собствен, специален тип текст, еклектично съчетаващ елементи от еврейския и гръцкия текст. Що се отнася до Новия завет, всичко беше много по-просто: за основа беше взета традиционната византийска версия на текста, която с малки разлики беше известна и на Запад (т.нар. Textus рецептус, т.е. „общ текст“) и в източната част на християнския свят. За основа са взети западни издания, а думите, които присъстват в църковнославянския, но отсъстват в тези издания, също са дадени в скоби. Думите, добавени „за яснота и връзка на речта“, бяха в курсив.

Така през 1876 г. най-накрая е публикувана пълната Библия, която отсега нататък получава името Синодална. Историята й обаче не свърши дотук. Първо, през 1882 г. е издадена протестантска версия на превода „с разрешението на Най-светия управителен синод за Английското библейско общество“. В старозаветната му част са заличени всички думи, поставени в скоби. Това не доведе и не можеше да доведе до пълна идентичност на такъв текст с еврейската Библия, тъй като бяха направени много корекции на ниво отделни думи или избор на едно или друго тълкуване. Но онези скоби, които бяха използвани просто като препинателен знак, също бяха унищожени. В бъдеще тази версия на текста беше многократно препечатана от протестанти. В резултат на това се оказа, че има два варианта на синодалния текст: православен и протестантски, който не включва онези старозаветни книги, които не са включени в протестантския канон. По правило такива издания съдържат подзаглавието "канонични книги". През последното десетилетие и половина Руското библейско общество започна да публикува коригирана версия на такъв текст, където поне бяха върнати скобите, несправедливо премахнати в изданието от 1882 г.

През 1926 г. Библията е отпечатана за първи път с новия правопис. Започвайки с публикуването на Московската патриаршия през 1956 г., остарелите граматически форми бяха леко коригирани (например „виждане“ беше заменено с „виждане“, а „лице“ с „лице“).

Не само Синодална

Характерно е, че още преди революцията от 1917 г. Синодалният превод далеч не се възприема като единствения възможен руски текст на Библията. Първо, в Лондон през 1866 - 1875 г., т.е. практически успоредно със Синодалния е публикуван превод на В. А. Левинсон и Д. А. Хволсон, който е предназначен „за използване от евреите“. По стил обаче тя е много близка до синодалната. Имаше и други преводи, предназначени за евреи. Такива публикации, като правило, излизат с паралелен текст на иврит, понякога преводът е придружен от коментари. На първо място, заслужава да се споменат публикациите, изготвени от Л. И. Манделщам (публикуван в Берлин през 60-те и 70-те години на XIX век) и О. Н. Щайнберг (Вилна, 1870 г.). Тази традиция не е прекъсната и до днес, въпреки че съвременните преводи „за евреите“ са много по-малко като синодалните, отколкото преди сто години.

Но от християнска страна преводаческата дейност продължава. Много хора знаят превода на Новия завет, направен от главния прокурист на Синода К.П. Победоносцев (СПб., 1905), чиято цел е да доближи руския текст до църковнославянския.

Освен това бяха предприети преводи на Стария завет от Септуагинта. През 1870г излизат отделни книги в преводите на епископ Порфирий (Успенски), а след това П.А. Юнгеров (Казан, 1882 - 1911). От всички тези преводи най-известен е преводът на Юнгер на Псалтира, преиздаден през 1996 г. Той е доста академичен и предназначен преди всичко за самостоятелен анализ на трудни места в славянския или гръцкия текст. Такъв текст не е много подходящ за лична молитва.

Публикувани са до 20-те години на ХХ век. също преводи на отделни книги от различни автори, които се стремят да предадат красотата и дълбочината на библейския текст, който ги е поразил. Това са например Посланията до Галатяните и Ефесяните в превода на А.С. Хомяков; Притчи Соломонови в превода на епископ Антонин (Грановски); Песен на песните и Рут в превод на А. Ефрос.

Чуха се и гласове за преработка на Синодалната Библия. Славист и библеист И.Е. Евсеев дори написа отделна работа „Съборът и Библията“ за Местния събор от 1917–1918 г. Основните оплаквания към синодалния превод бяха свързани с неговия стил. Всъщност историята на превода е такава, че основните му чернови са написани във време, когато езикът на класическата руска проза едва се оформя. Но присъдата на Евсеев ни изглежда все още твърде сурова: "Езикът на този превод е тежък, остарял, изкуствено близък до славянския, изостанал от общия литературен език за цял век."

Съборът наистина изрази ясното намерение да започне подготовката на нов вариант на превода на Светото писание, но, както не е трудно да се разбере, скоро възникнаха съвсем други задачи. Вече не ставаше дума за това колко добър е синодалния текст и в какво отношение може да бъде коригиран, а по-скоро за това дали Библията изобщо ще бъде достъпна за руския читател в някакъв превод. При комунистическия режим синодалният превод се превръща в изповедален превод: именно той е късан и тъпкан по време на разпити (както разказва адвентистът М. П. Кулаков за собствения си разпит), внасян е нелегално от чужбина, препечатван е изключително рядко. и в много ограничени издания, често пренаписвани на ръка. В резултат на това именно чрез него поколения наши сънародници дойдоха при Христос и днес за много от тях е трудно да си представят, че е възможна друга руска Библия.

Синодален превод днес

Как можем да оценим този превод днес? Съвсем очевидно е, че тя ще остане основната руска Библия за дълго време и не само за православните хора. В същото време никой никога не го е обявявал за непогрешим или единствено възможен. Ето защо, отбелязвайки неговите безспорни предимства, можем да говорим за недостатъците.

На първо място, както вече беше отбелязано, това е стил, а не само неговата тежест и архаизъм. Може да се каже, че синодалният превод практически не отразява стилистичните различия между различните жанрове и автори, предавайки послания или псалми почти по същия начин като разказ или правни разпоредби.

Основното е, че стилът понякога се оказва прекалено тежък, едни и същи съобщения без допълнителна справочна литература са просто невъзможни за разбиране.

Има и несъответствия в превода. Така Екрон и Акарон, споменати в историческите книги, всъщност са един град. Едно от еврейските имена се среща в Стария завет само единадесет пъти в три книги и се превежда по четири различни начина: Елиав, Елиу, Илия, Илия. Несъответствието се отнася, разбира се, не само за собствените имена. В новозаветните послания често се оказва, че една и съща ключова дума е преведена по различен начин дори в една и съща глава, например прословутата дикайошуне(вижте глава 12) - като "истина" и веднага като

„правда”, която руши логиката на текста.

Понякога днес имаме основание да мислим, че преводачите са допуснали грешка.

Най-яркият пример вече беше анализиран в глава 10 - това е 2 Царе 12:31, където се казва, че цар Давид уж е унищожил всички амонити, въпреки че най-вероятно само ги е накарал да работят.

Синодалният превод има и още една особеност, която трудно може да се нарече недостатък, но която кара да се замислим за възможността за други преводи. Както вече споменахме, старозаветната му част основно следва еврейския текст.

Случи се така, че Септуагинтата вече е преведена на основните европейски езици, с изключение на руския, и тази празнина със сигурност си струва да бъде запълнена.

В момента се издават нови преводи на Библията, базирани на различни принципи и насочени към различни аудитории, ще говорим за тях в следващата глава. Напълно възможно е да си представим появата на актуализирано издание на Синодалния превод, като се вземат предвид най-новите научни постижения и промени в руския стил, или можем да си представим нови преводи за църковния читател.

Синодален превод на книгите на Светото писание на руски език
(1816-1876)

БИБЛИЯ
Свещеното писание на Стария и Новия завет

каноничен
в руски превод
с паралелни места и приложения

Предговор към изданието на Руското библейско дружество от 1994 г

В това издание текстът на Синодалния превод от 1876 г. е сверен с еврейския текст на Стария завет и гръцкия текст на Новия завет, за да се отстранят неточностите, допуснати при подготовката на предишни издания на каноничната руска Библия.

Курсивът е думите, добавени от преводачите „за яснота и връзка на речта“.

Думи, които липсват в оригиналните текстове, достигнали до нас, но възстановени въз основа на древни преводи, са затворени в скоби от преводачите от 1876 г. В настоящото издание за Новия завет това маркиране е запазено непроменено, а за Стария завет е преработено и коригирано, като се вземат предвид постиженията на съвременната текстова критика. В същото време, за да се разграничи от скобите - се използват препинателни знаци, а не кръгли, а квадратни скоби.

Изданието е придружено от Речник на заемките, редките и остарелите думи, поради което някои от бележките под линия от предишните издания бяха излишни и бяха пропуснати.

История на синодалния превод

Историята на руската Библия датира от 1816 г., когато по нареждане на император Александър I Руското библейско общество започва превода на Новия завет на руски език. През 1818 г. Обществото публикува руския превод на Евангелието, през 1822 г. пълния текст на Новия завет и руския превод на Псалмите. До 1824 г. е подготвен за публикуване руски превод на Петокнижието. Въпреки това, след закриването на Руското библейско общество през 1826 г., работата по руския превод на Библията е спряна за тридесет години.

През 1859 г. с разрешението на император Александър II Светият синод на Руската православна църква възлага подготовката на нов руски превод на четири духовни академии: Петербургска, Московска, Казанска и Киевска. Този превод се основава на текста на Руското библейско дружество. Окончателната редакция е извършена от Светия Синод и лично от Московския митрополит Филарет (Дроздов) - до смъртта на последния през 1867 г.

През 1860 г. е изпратен за печат преводът на Четирите евангелия, а през 1863 г. и целият Нов завет. През 1876 г. става част от първата пълна руска Библия. Оттогава този превод, обикновено наричан "Синодален", претърпял десетки издания, се превърна в стандартен текст на Библията за всички християни в Русия.

Текстовата основа на Синодалния превод

Руският превод на новозаветната част от Библията се основава на изданията на гръцкия Нов завет от C.F. Матей (1803-1807) и М.А. Шолц (1830-1836). В скоби към руския превод бяха добавени думи, които липсваха в тези издания, но присъстваха в църковнославянските текстове. По подобен начин при превода на Стария завет (който се основаваше на еврейския текст, т.нар. масоретски), в руския текст бяха въведени - в скоби - думи, които липсваха в еврейския оригинал, но присъстваха в древния Гръцки и църковнославянски варианти. Един от недостатъците на руската Библия от 1876 г. е, че тези "текстологични" скоби външно не се различават по никакъв начин от скоби - препинателни знаци.

През 1882 г. по инициатива на Британското и чуждестранно библейско дружество е публикувано преработено издание на Синодалния превод, предназначено специално за руските протестанти. В това издание, по-специално, беше направен опит да се премахнат от руския текст на Стария завет думите и изразите, въведени в него от гръцките и славянските версии (новозаветната част на руския превод не беше преработена). За съжаление, поради объркването на "текстологичните" скоби със скоби - препинателни знаци, този опит доведе само до факта, че почти всички думи и изрази, които по някаква причина бяха затворени в скоби в изданието от 1876 г., бяха премахнати от Стария завет. грешка мигрира от изданието от 1882 г. към изданието, подготвено от Американското библейско дружество през 1947 г., което се превърна в основното издание на Библията за руските протестанти в продължение на четири и половина десетилетия.

В нашето издание са възстановени всички думи и изрази от Синодалния превод, налични в еврейския текст на Стария завет, но неоснователно пропуснати в изданията от 1882 и 1947 г. Що се отнася до думите и изразите, които бяха включени в синодалния превод от гръцката версия на Стария завет, ние ги запазихме само в онези няколко случая, когато съвременната текстова критика наистина смята за възможно да се довери повече на гръцката Библия, отколкото на еврейския текст, който е достигнал до нас.

Текстът на Новия Завет в това издание (както и във всички предишни издания на Синодалния превод) е отпечатан без никакви пропуски или добавки по отношение на изданието от 1876 г.

За да избегнем смесването на „текстологични“ скоби със скоби – препинателни знаци, ние ги отпечатваме не кръгли, а квадратни (виж Бит. 4:8).

Курсив в синодалния превод

Думите, добавени от преводачи за яснота и връзка на речта, са въведени в курсив в изданието от 1876 г. Оставяме тази авторска маркировка непокътната, въпреки факта, че съвременната преводаческа наука би я считала за излишна.

Правопис и пунктуация

Изминаха повече от сто години от първото издание на Синодалния превод. През това време беше извършена реформа на руския правопис, нормите на правописа и пунктуацията бяха многократно променяни. Въпреки че Синодалният превод е отпечатан с новия правопис в продължение на няколко десетилетия (от 20-те години на ХХ век), сметнахме за необходимо да направим редица правописни корекции в това издание. Става въпрос главно за замяна на остарели окончания: например изписването „Свят“, „Жив“ се коригира за „Свят“, „Жив“; „Свят“, „Живаго“ – до „Свят“, „Жив“; „лице“, „баща“ - на „лице“, „баща“.

В същото време сме оставили непокътнати много изписвания, които отговарят на правописните и пунктуационни норми от 19 век - например изписването на малки и главни букви в имената на народите или в пряката реч.

Правене на пряка реч

пунктуацията на синодалния превод се характеризира с ограничена употреба на кавички - те се поставят всъщност само в два случая:
- за подчертаване на цитат, взет от писмен източник;
- за подчертаване на пряка реч в друга пряка реч.

Ние не започнахме да заменяме тази пунктуационна норма със съвременна, а само се опитахме да постигнем нейното по-последователно прилагане.

Разделянето на библейския текст на глави възниква в Западна Европа през XII век. (разделяне на стихове – през ХVІ в.). Тя не винаги отговаря на вътрешната логика на повествованието. В това издание го допълнихме със смислово разделяне на текста на отделни пасажи, снабдявайки ги със субтитри. Подобно на думите, които преводачите са добавили към библейския текст за яснота и връзка, подзаглавията са в курсив.

Първата книга на Мойсей Битие(глави в книгата: 50)

Втора книга на Мойсей Изход(глави в книгата: 40)

Третата книга на Моисей Левит(глави в книгата: 27)

Четвърта книга на мозаечните числа(глави в книгата: 36)

Пета книга на Мойсей Второзаконие(глави в книгата: 34)

Книга на Исус Навиев(глави в книгата: 24)

Книга на израелските съдии(глави в книгата: 21)

Книга на Рут(глави в книгата: 4)

Първият Самуил [Първият Самуил](глави в книгата: 31)

2 Самуил [Вторият Самуил](глави в книгата: 24)

1-ва книга на царете [1-ва книга на царете](глави в книгата: 22)

Четвърта книга на царете [втора книга на царете](глави в книгата: 25)

Първа книга на летописите или хрониките(глави в книгата: 29)

Втора книга на летописите или Хроники(глави в книгата: 36)

Книга на Ездра(глави в книгата: 10)

Книга на Неемия(глави в книгата: 13)

Книга на Естер(глави в книгата: 10)

Книга на Йов(глави в книгата: 42)

Псалтир(глави в книгата: 150)

Притчи Соломонови(глави в книгата: 31)

Книгата на Еклисиаст или Проповедник(глави в книгата: 12)

Песен на песните на Соломон(глави в книгата: 8)

Книга на Исая(глави в книгата: 66)

Книга на пророк Еремия(глави в книгата: 52)

Оплаквания(глави в книгата: 5)

Книгата на пророк Езекил(глави в книгата: 48)

Книга на Данаил(глави в книгата: 12)

Книга на Осия(глави в книгата: 14)

Книгата на пророк Йоил(глави в книгата: 3)

Книгата на пророк Амос(глави в книгата: 9)

Книгата на пророк Авдий(глави в книгата: 1)

Книгата на пророк Йона(глави в книгата: 4)

Книгата на пророк Михей(глави в книгата: 7)

Книгата на пророк Наум(глави в книгата: 3)

Книгата на пророк Авакум(глави в книгата: 3)

Книга на Софония(глави в книгата: 3)

Книгата на пророк Агей(глави в книгата: 2)

Книга на Захария(глави в книгата: 14)

Книгата на пророк Малахия(глави в книгата: 4)

Светото евангелие на Матей(глави в книгата: 28)

Светото евангелие от Марк(глави в книгата: 16)

Светото Евангелие от Лука(глави в книгата: 24)

Светото Евангелие от Йоан(глави в книгата: 21)

Деяния на светите апостоли(глави в книгата: 28)

Послание на св. апостол Яков(глави в книгата: 5)

Първото послание на свети апостол Петър(глави в книгата: 5)

Второто послание на свети апостол Петър(глави в книгата: 3)

Първото послание на св. апостол Йоан(глави в книгата: 5)