Emotikon - znak interpunkcije ili osjećaj? Ponoviću samo jednu bitnu stvar. Puno emotikona. Postoje i mnogi rječnici za mnoge emotikone, posebno za grafičke emotikone. Međutim, ne postoji i ne može postojati cjelovit i konačan rječnik. Jedan po jedan

Pedagogizacija ljubavi na ruskom kultura XIX veka iu ranoj sovjetskoj kulturi Na ruskom književnost XIX veka, nastanak i razvoj ljubavnih priča suštinski je povezan sa problemom medijalizacije pisanja, sa medijem pisanja. Tatjanino pismo Onjeginu može poslužiti

ŠTA JE DOBRO A ŠTA LOŠE POTREBNO, IAKO I "DRUGO" Korisno je znati mnogo o dobrom i lošem govoru. Do sada su ove beleške govorile o njegovoj ispravnosti, čistoći, tačnosti i bogatstvu. Ali, očigledno, postoje i drugi njeni kvaliteti? A možda ovi "i drugi" ništa manje

Uvod

1. Uloga simbola i znakova u kulturološkim studijama

3. Logika znakova i simbola

Zaključak

Spisak korišćene literature

Uvod

U vizuelnim simbolima forma je direktnije povezana sa značenjem nego u verbalnom jeziku. Postojanje vizuelnih i verbalnih komunikacionih sistema pretpostavlja njihovu interakciju, simbol u kulturi dobija određeno verbalno objašnjenje, mitologemu. Vizuelni simboli, zbog direktnog uticaja na svest, imaju neku vrstu "magije". Nije slučajno što su vizuelni simboli u najstarijim kulturama bili predstavljeni kao emanacije viših sfera bića.

Trenutno je interes za simbole posljedica popularnosti heraldičkih i drugih znakova, kao i širenja oglašavanja koje aktivno koristi tradicionalne simbole.

Aktuelnost ove teme u današnje vrijeme proizilazi iz povećanog interesovanja za simbolizam, simbol kao predmet filozofske, historijske, kulturološke, semantičke, psihoanalitičke analize. U tom kontekstu, proučavanje križa kao jednog od najvažnijih simbola otkriveno je u različite kulture, je od posebnog interesa i pruža materijal za šire teorijske i empirijske generalizacije u vezi sa ulogom i funkcionisanjem simbola u kulturi. Takva istraživanja imaju praktična vrijednost.

1. Uloga simbola i znakova u kulturološkim studijama

U kulturološkim studijama pojam simbola i znakova koristi se u smislu uslužne uloge određenog sistema, na primjer, kulture ili njenih elemenata, u kontekstu zadovoljavanja određenih potreba ljudi. Kultura je sama po sebi funkcionalna. Ona uvek mora da "radi" za nešto. Ne potpomognuta naporima čovjeka i ne potrošena od njega, ona se uništava, blijedi i propada.

Glavna funkcija kulture je da bude sredstvo kreativno stvaranje artefakti. Artefakti su proizvodi i rezultati ljudske aktivnosti, predmeti i pojave koje je čovjek umjetno stvorio (artefakt – od latinskog arte – umjetno i factus – napravljeno). Svijet artefakata je vještačko ljudsko okruženje, "druga priroda" koja zadovoljava najrazličitije potrebe ljudi. Za razliku od predmeta i pojava prirode, artefakti imaju ne samo objektivna svojstva, već i subjektivni značaj ili vrijednost za osobu. Čovjek stvara vrijednosti uz pomoć kulture.

Predmet ima vrijednost ako osoba u njemu vidi sredstvo za zadovoljenje svojih potreba, ako ga ne vidi, onda predmet nema vrijednost ili ima negativnu vrijednost - antivrijednost. Obično se vrijednosti dijele na materijalne (stanovanje, odjeća, tehnologija itd.) i duhovne (istina, ljepota, dobrota, vjera, nada, ljubav itd.).

Među artefaktima ima i onih koji daju informacije ne o sebi, o njihovom značaju i vrijednosti, već o drugim predmetima. Za njih se kaže da imaju značenja, značenja i nazivaju se znakovima ili simbolima. Svijet kulture nije samo svijet vrijednosti, već i znakova, svijet simbola.

2. Topologija simbola i znakova

Definicija znaka zasniva se na sljedećoj formuli: X razumije i koristi Y kao predstavnika Z. U ovoj formuli, X je onaj koji koristi znak (korisnik znaka) i učestvuje u komunikacijskom procesu. Bilo šta može djelovati kao Y i Z, ali Y mora biti uočljiv, tj. mora zapravo biti materijalni objekt.

U logičko-filozofskoj tradiciji, koja datira još od C. Morrisa i R. Carnapa, znak se shvata kao sam objekat Y, tj. materijalni nosilac, odnosno predstavnik Z. U lingvističkoj tradiciji koja datira od F. de Saussurea i kasnijih radova L. Hjelmsleva, par se naziva znakom, tj. neki dvosmjerni entitet. U ovom slučaju, slijedeći Saussurea, Y se naziva "oznakačem" znaka, a Z njegovim "označenim". Sinonim za "označilo" je izraz "forma" ili "ravan izraza", a kao sinonimi za "označeno" koriste se i termini "ravan sadržaja" ("sadržaj"), "značenje" i ponekad "značenje" .

Znakovi uključuju, na primjer, riječi, putokaze, novac, nagrade, oznake, signale, geste i još mnogo toga.

Znak igra ključnu ulogu u semiozi (znakovnom procesu). Semioza se definiše kao vrsta dinamičke situacije koja uključuje određeni skup komponenti. Semioza se zasniva na namjeri osobe A da pošalje poruku C osobi B. Osoba A se zove pošiljalac poruke, osoba B se naziva njenim primaocem ili adresatom. Pošiljalac bira medij D (ili komunikacioni kanal) kojim će se poruka prenositi i šifru D. Kod D, posebno, postavlja korespondenciju između označitelja i označitelja, tj. specificira skup znakova. Kod mora biti odabran tako da se uz pomoć odgovarajućih označitelja može sastaviti tražena poruka. Okruženje i označitelji koda također se moraju podudarati. Kod mora biti poznat primaocu, a okolina i označitelji moraju biti dostupni njegovoj percepciji. Dakle, opažajući označitelje koje šalje pošiljalac, primalac ih uz pomoć koda prevodi u označene i na taj način prima poruku.

Poseban slučaj semioze je govorna komunikacija (ili govorni čin), a poseban slučaj koda je prirodni jezik. Tada se pošiljalac zove govornik, primalac se naziva slušalac, ili takođe adresat, a znakovi se nazivaju jezički znakovi. Kod (uključujući jezik) je sistem koji uključuje strukturu znakova i pravila za njegovo funkcionisanje. Struktura se, pak, sastoji od samih znakova i odnosa između njih (ponekad govore i o pravilima kombinacije).

Postoji značajan broj klasifikacija znakova na osnovu razlika u formi, sadržaju, odnosu forme i sadržaja i drugim parametrima. Do sada je klasična (koju je uveo C.S. Pierce) podjela znakova u tri grupe zadržala svoj značaj: ikone, indekse i simbole. Ova klasifikacija se zasniva na tipologiji odnosa između forme i sadržaja. Dakle, ikone (ili ikonički znakovi) su znakovi čiji su oblik i sadržaj slični kvalitativno ili strukturno. Na primjer, bojno platno ili plan bitke su znaci-ikone, ako samu bitku smatramo njihovim sadržajem. Indeksi (ili indeksni znakovi) su znakovi čiji su oblik i sadržaj susjedni u prostoru ili vremenu. Otisci stopala u pijesku koji upućuju na to da je neko ranije hodao tim područjem, dim koji ukazuje na vatru, simptomi bolesti koji ukazuju na samu bolest su indeksni znakovi. Očigledno bi bilo tačnije govoriti ne o povezanosti forme i sadržaja, kao što je tradicionalno prihvaćeno, već o postojanju određenih kauzalnih veza među njima. Konačno, simboli (ili simbolički znakovi) su znakovi za koje se veza između forme i sadržaja uspostavlja proizvoljno, dogovorom koji se odnosi na ovaj određeni znak. Za ikoničke i indeksne znakove, forma omogućava da se pogodi sadržaj znaka čak i adresatu koji nije upoznat s njim. Što se tiče simboličkih znakova, njihov oblik sam po sebi, tj. izvan posebnog ugovora, ne daje nikakvu predstavu o sadržaju. F. de Saussure je u ovom slučaju govorio o nemotivisanom izboru označitelja ili odsustvu prirodne veze između označenog i označitelja. Na primjer, znak sabiranja “+” nema nikakve veze sa ovom aritmetičkom operacijom: niti sličnost, niti susjedstvo, niti uzročno-posljedične veze. Njihova povezanost je proizvoljna u smislu da je određena posebnim sporazumom ili konvencijom koja određuje upotrebu odgovarajuće ikone za prenošenje ovog značenja.

Među jezičkim znakovima, velika većina se odnosi na simbole. To je omogućilo F. de Saussureu da govori o proizvoljnosti jezičkog znaka. Malo je zajedničkog između označitelja ruskog, engleskog i njemačkog, table, table i Tisch, iako svi znače isto: "stol". Arbitrarnost, međutim, ne znači slobodu izbora oblika znaka uopšte, budući da je u okviru jednog znakovnog sistema taj izbor ograničen: na primer, u engleskom jeziku odgovarajuće značenje izražava se rečju table i nijednom drugom. Arbitrarna je sama veza između označenog i označitelja, uspostavljena i određena jezičkom konvencijom, a ne bilo kojom prirodni uzroci.

Međutim, u jezicima postoje i riječi čiji su označitelji slični označenim (tj. ikonički znakovi). Takve su onomatopeje, ili ideofoni: i-go-go, mijau-mijau, brrr, apči, itd. Ne samo riječ može biti ikonički znak. Dakle, prema R.O. Yakobsonu, red riječi u frazi „došao sam, vidio sam, osvojio sam“ je ikonički, jer linearni poredak riječi ponavlja niz odgovarajućih radnji.

Indeksni jezički znakovi tradicionalno uključuju lične i pokazne zamjenice i neke druge. zamjeničke riječi(Ja, ti, ovo, ovdje, sada, itd.). To se radi po analogiji s gestovima, iako je ovdje teško govoriti o kontiguitetu ili uzročno-posljedičnim vezama.

Prema načinu percipiranja označitelja znakovi se dijele na vizuelne, slušne, taktilne, olfaktorne i okusne. U ljudskoj komunikaciji uglavnom se koriste prve tri vrste. Dakle, jezički znakovi pripadaju prvom ili drugom tipu (pisani i usmeni oblici). Vizuelni znakovi takođe uključuju semafore, kontrolore saobraćaja, putokaze, izraze lica, geste, položaje itd. Među slušnim znakovima mogu se uočiti zvučni signali i sirene, pozivi (telefon, škola, itd.), pucanj iz startnog pištolja itd. Na primjer, pokreti dodirom spadaju u kategoriju taktilnih znakova: tapšanje, stiskanje, milovanje itd. Za slijepe i gluhe osobe ovaj tip znaka postaje glavni. Mirisni znakovi igraju posebnu ulogu u komunikaciji mnogih životinjskih vrsta. Na primjer, medvjedi i druge divlje životinje obilježavaju svoje stanište mrljama krzna koje zadržava miris kako bi uplašili uljeze i pokazali da je područje već zauzeto.

Prema trajanju postojanja označitelja, znakovi se dijele na trenutne i dugotrajne (stabilne). Na trenutnu, tj. koji nestaju odmah nakon upotrebe uključuju, na primjer, zvučne riječi, dok su napisane riječi kontinuirani znakovi. Među klasifikacijama koje definiraju tipologiju sadržaja znakova, glavnom treba smatrati podjelu znakova na riječi i rečenice, što je posebno važno za prirodni jezik. U skladu sa strukturom razlikuju se jednostavni (elementarni) i složeni (neelementarni) znakovi.

U komunikaciji se po pravilu ne koriste zasebni znakovi, već njihove kombinacije, koje se nazivaju znakovni sistemi. Kombinacija znakova u sistem zasniva se na nekoliko kriterija: zajedništvo funkcija, sličnost oblika i sličnost struktura. Znakovni sistem se sastoji od skupa elementarnih znakova, odnosa među njima, pravila za njihovu kombinaciju, kao i pravila funkcionisanja. Dakle, prirodni jezik se, uz određeno ukrupnjavanje, može smatrati skupom riječi koje su međusobno u određenim odnosima (rječnik i gramatika), pravila za kombiniranje riječi (sintaksa), kao i pravila za funkcioniranje (npr. pragmatični i komunikativni postulati).

Znakovni sistemi uključuju prirodne jezike, programske jezike, monetarni sistem, znakovni jezik itd. Prilikom komunikacije sistemi znakova mogu da komuniciraju. U procesu govorna komunikacija obično se ne koristi samo jezik, već i gestovi i izrazi lica, a znaci različitih znakovnih sistema na određeni način koreliraju jedni s drugima.

Odnosi koji postoje između znakova u znakovnom sistemu nazivaju se paradigmatskim. Među najvažnijim paradigmatskim odnosima su sinonimija, homonimija itd. Uz paradigmatske odnose između znakova postoji još jedan tip odnosa - sintagmatski. Sintagmatskim odnosima nazivaju se odnosi između znakova koji nastaju u procesu njihove kombinacije. Sintagmatski odnosi su ti koji osiguravaju postojanje teksta – rezultat djelovanja znakovnog sistema u procesu komunikacije.

Riječ "simbol" (od grčkog "znak, identifikacijski znak") je znak, odnosno svaki predmet, pojava, verbalna ili plastična slika koja ima neko značenje osim vlastitog sadržaja. U simbolu, ovo "drugo", značenje, značenje je vrijednost. Značenja bilo kojih drugih znakova odnose se ili na stvari i objekte stvarnog fizičkog svijeta, ili na fenomene mentalnog i duhovnog života (pojmovi, ideje, osjećaji, itd.). Značenje simbola ukazuje na značaj, vrijednost ovih pojava kako za pojedinca (pojedinačni simboli), tako i za male i velike grupe ljudi, narodi, države, čovječanstvo u cjelini. Slika galeba na zavjesi Moskovskog umjetničkog teatra simbol je ove pozorišne grupe, rijeka Volga se može doživljavati ne samo kao jedna od rijeka, već i kao simbol Rusije, shvaćene u svom bogatstvu i raznolikosti. njegove istorijske sudbine; državne zastave, grbovi, himne - sve su to simbolični znakovi istorijskog dostojanstva država; golubica (i slika golubice) se može shvatiti kao simbol vrijednosti važne za cijelo čovječanstvo - mira.

Kod starih Grka, riječ "simbol" označavala je svaki materijalni znak koji ima uvjetno tajno značenje za određenu grupu ljudi, na primjer, za obožavatelje Kibele, Mitre. Simboli su se nazivali i obilježjima državnih, javnih i vjerskih udruženja. Kada se pojavilo kršćanstvo i mnoga tajna vjerska društva (heresi), znakovi lozinki počeli su se nazivati ​​simbolima, po kojima su se istomišljenici međusobno prepoznavali (na primjer, znak ribe). Izraz "vjera" bio je priložen kratkom sažetku osnova tajnog učenja.

U smislu sličnom gore navedenom, simbol se danas koristi. Osim toga, u matematici, logici i drugim naukama, simbol znači isto što i konvencionalni znak. Dvosmislena upotreba riječi "simbol" otežava njeno navođenje opšta definicija, kako bi se ustanovilo kako se razlikuje od drugih znakova. Najbliža stvar razumijevanju specifičnosti simbola je interpretacija umjetničkih simbola.

Vrednosna priroda značenja simbola ga razlikuje od svih drugih vrsta znakova - od konvencionalnih znakova, putokaza, amblematskih znakova (ili amblema), od slikovnih (ikoničkih) znakova ili slika, od alegorijskih znakovnih struktura itd. Svi ovi znakovi, funkcionišući prema svojoj nameni, oni nose informacije konceptualne, semantičke, ali ne i vrednosne prirode. U istim slučajevima kada se koriste za izražavanje vrijednosti, oni stiču simboličko značenje. Direktna svrha slike galeba na zavjesi u Moskovskom umjetničkom teatru je da bude amblem, odnosno da prenese informaciju da je ovo pozorište Moskovsko umjetničko pozorište i ništa drugo. Kada perceptor shvati ovu sliku i doživi je kao znak slavne istorije ovog pozorišta, ona za njega deluje kao simbol.

Vrijednost simbola je neodvojiva legura intelektualnih, ideoloških principa i emocionalnog vrednovanja. Ideja i osjećaj u simbolu su generalizirani. Oni djeluju kao konstruktivni princip, zakon koji određuje beskonačan skup privatno ispoljavanje simboličkog sadržaja. Nemoguće je otkriti sadržaj Volge kao simbola Rusije ili galeba Moskovskog umjetničkog pozorišta bilo jednim konceptom ili prosudbom ili na poseban način. Potreban je raznovrstan i neodređen skup ovakvih koncepata, iskaza i slika, ali ne nasumičan i haotičan, već određen ideološkom i emocionalnom jezgrom simbola. Neiscrpnost sadržaja simbola određuje njegovu semantičku dubinu i perspektivu. Prilikom tumačenja simbola uvijek ostaje “iracionalni” talog, odnosno onaj koji ne dozvoljava određen i potpun verbalni izraz. U tom smislu, simbol liči na zagonetku, zadatak koji nema odgovor. Ovaj odgovor nije dat, već dat.

Za razliku od simbola, sve druge vrste znakova dopuštaju potpuno racionalno i određeno, ponekad nedvosmisleno tumačenje njihovog značenja. U konvencionalnim znakovima, ovo je određeni (prema sporazumu) koncept. Na primjer, u matematici, znaci kao što su integral ili diferencijal imaju jedinstvenu definiciju. Amblem u obliku posude i zmije definitivno ukazuje da je riječ o ljekarni. Figurativni znak, na primjer, fotokopija, jasno ukazuje na ono što je prikazano i ništa drugo.

Simbol se često miješa s alegorijom, jer sadrži evaluacijski momenat, generalizaciju i neku dvosmislenost. Ali evaluacija i generalizacija u njoj su racionalne prirode, a ne emocionalne, te stoga dopuštaju verbalnu formulaciju ideje sadržane u njoj, na primjer, moralnu zapovijed u basni, koja je bliska nedvosmislenoj. Fabulist ga često formulira odvojeno od slike i sasvim u apstraktnom obliku. Na primjer, basna S. Mihalkova, slikara slona, ​​sadrži ideju da ne možete ugoditi svima, lisici i dabru - da ne možete ostaviti stare žene i petljati se s mladim ženama, zecu u skoku - protiv prezira, Ivan Ivanovič se razbolio - protiv arogancije. Druga je stvar kada basna, poput Krilovljeve, naraste do razine visokoumjetničke slike, tada dobiva obilježja savršenog umjetničkog simbola.

Originalnost simbola povezana je ne samo s posebnošću njegovog značenja, značenja, već i s prirodom njegovog vani- "značenje". Za razliku od konvencionalnih znakova, simbol je motivirani znak. Označavajuća strana simbola je uvijek na neki način povezana s onim što označava, ima neku sličnost s njom, ponekad vrlo indirektnu, asocijativnu. Verenički prsten kao simbol pouzdanosti i snage (u principu, večnosti) nečijeg braka spoljašnja forma označava šta simbolizuje. Volga, kao simbol Rusije, duguje ovu ulogu ne samo svojoj istorijskoj sudbini u životu zemlje, već i takvim svojim fizičkim, prirodnim kvalitetama kao što su pun tok, širina, obim. Krst kao simbol kršćanstva reproducira križ na kojem je Hristos razapet itd. Motivacija je svojstvena ne samo simbolu, već i drugim znakovima - slici, alegoriji, mnogim amblemima, ali u simbolu pomaže da se izrazi emocionalna procjena sadržana u njemu.

Uočene karakteristike značenja simbola određuju neraskidivu, jedinstvenu vezu između znaka („označitelja“) i značenja. Ako se značenje konvencionalnog znaka, alegorije, amblema može prenijeti drugim znakom (na primjer, umjesto zdjele i zmije, natpisom "apoteka"), onda značenje simbola i njegove "značajne" strane čine jedno spojena celina. Označitelj u simbolu ne može se zamijeniti ničim drugim bez gubitka značenja. Stoga je ispravnije reći da značenje u simbolu nije naznačeno, već izraženo. Simbol se s pravom može nazvati ekspresivnim znakom.

Pri tumačenju konvencionalnog znaka (kao i alegorije, amblema) dolazi do psihološkog prijelaza od vanjskog ka unutrašnjem, od označitelja do označenog, do značenja. Ovaj prijelaz se provodi na osnovu asocijativne veze. Prvo se opaža, prepoznaje označitelj, a zatim i značenje koje mu je povezano na osnovu sporazuma, ugovora. Prijelaz sa znaka na značenje posebno se jasno ostvaruje pri prvom upoznavanju znaka, na primjer, pri podučavanju stranog jezika. Vremenom, kada se stvori navika (navika), prelaz se ne ostvaruje, ali ne prestaje da postoji. To podsjeća na poteškoće koje nastaju prilikom „čitanja“, prepoznavanja „značajne“ strane.

Značenje simbola se opaža, razumije, doživljava bez prijelaza sa označitelja na označeno. To se "hvata" odjednom, u potpunosti uz pomoć intuicije. Sa ove tačke gledišta, simbol je intuitivan znak. Ne može se dešifrovati racionalnim mišljenjem.

Ovisno o prirodi vrijednosti vrijednosti, razlikuju se različite vrste simbola. To mogu biti povijesni simboli (na primjer, Borodinsko polje kao simbol vojne slave ruskog oružja, Napoleonova grobnica kao simbol veličine Francuske, itd.), Religiozni (krst, ikone, relikvije svetaca itd. ), mitološki (mit o Prometeju kao simbolu ljudske samopotvrđivanja u borbi protiv stranaca spoljne sile itd.), ideološki i propagandni (programi, slogani, apeli, ustavi itd.), moralni ( Bijela boja kao simbol moralne čistote i sl.), umjetnička (umjetnička djela, posebno monumentalna). Odlika umjetničkog djela kao umjetničkog simbola je da je najvažnija i sastavna komponenta njegove vrijednosti estetski kvalitet. Kakav god da je sadržaj umjetničkog djela, ono uvijek, ako je prava umjetnost, istovremeno djeluje i kao simbol ljepote, ljepote, harmonije. Svaki simbol zbog svojih karakteristika funkcionira u društvu ne samo kao znak koji nosi informaciju. Ovo je znak koji djeluje kao konstruktivni princip ljudskih postupaka i voljnih težnji.

Sukob slavenofilstva i zapadnjaštva, evropejstva i evroazijstva. Zadaci. Pitanja. Odgovori. 1. Kako je došlo do formiranja različitih kulturnih škola? 2. Ko je osnivač studija kulture? 3. Nastava kojih specijalista i ko je tačno doprineo formiranju društveno - istorijska škola na studijama kulture? 4. Koje su sličnosti, a koje razlike u pogledima...

To je i jedinstven istorijski ambijent, okružen prostorno-satnim okvirima, koji su inspirisani prirodom njihovog rođenja u svet prirode, nadmoći, samih ljudi. U kulturološkom pristupu civilizacije, ona se posmatra kao društveni i kulturni establišment, čija je osnova jedinstvena homogena kultura, koja je svojevrsna „peretina“ kulture i društva. Pokušajte da razumete razumevanje razumevanja "...

Jedno od najkarakterističnijih oruđa kulture je simbol. Svako se susreće sa simbolima u stvarnom životu. Međutim, treba se složiti sa mišljenjem da je riječ o viševrijednom konceptu, koji još uvijek nije dovoljno razjašnjen. Evo kako Britanska enciklopedija definira simbol: „Simbol je komunikacijski element dizajniran da jednostavno predstavlja ili zamijeni bilo koji kompleks osobe, objekta, grupe ili ideje. Simbol se može grafički predstaviti kao krst za kršćanstvo, crveni križ ili polumjesec za medicinske ustanove i organizacije u kršćanskim ili muslimanskim zemljama; personificirani kao ljudske figure Marianne, John Bull i Uncle Sam, simbolizirajući Francusku, Englesku i SAD; može uključivati ​​ili biti u potpunosti sastavljena od slova, poput slova K za hemijski element kalijum; konačno, može se dodijeliti proizvoljno, kao matematički simbol beskonačnost ili simbol $ za dolar…”. Drugim riječima, simbol mora izazvati asocijacije na nešto ili nešto predstavljati.
Za neke simbole, sposobnost simbolizacije, odnosno predstavljanja nečeg drugog, temelji se na prirodnoj sličnosti: veliki grabežljivci simboliziraju snagu i moć od davnina. Drugi simboli su tu sposobnost stekli zahvaljujući dogovoru, dogovoru između ljudi: to se odnosi na, na primjer, državne zastave većine zemalja.
Simbol se u kulturi koristi na najširi mogući način: u nauci i obrazovanju (optimizacija razumijevanja i opisivanja raznih predmeta, fiksiranje informacija, savijanje informacija), odgoju i obrazovanju, u magiji, u vjerskim kultovima, u svakodnevnom životu (npr. , putokazi, znakovi ulaza i izlaza) itd. Očigledno, najstariji prototipovi modernih simbola bili su fetiši.
Kako se kultura razvija, opseg simbola, kao i njihova raznolikost i oblici, stalno se mijenjaju. Shodno tome, transformiše se i njihova uloga i značaj u životu društva. Može se pretpostaviti da je od samog početka formiranja društva i čovjeka, u uvjetima krajnje nestašice znanja o svijetu, u okviru mitološkog pogleda na svijet, broj simbola i njihov značaj za opstanak i život drevna porodica(kasnije - plemena, nomi ili polisi) stalno su se povećavali. U najstarijoj eri već su pronađeni mnogi od najznačajnijih i najpopularnijih simbola, koji su u svom izvornom ili transformiranom obliku „preživjeli“ do našeg vremena i nastavljaju funkcionirati u većini raznim poljima djelatnost, prije svega - u vjerskoj, općenito u uređenju javnog života i u upravljanju. To su dobro poznati vjerski simboli (za kršćane - ikone, krstovi, raspela, kruh i vino, euharistija itd.), državni simboli (zastave, grbovi, krune, regalije monarške vlasti, državne himne, državni pečati ), uniforme državnih i drugih javnih službenika i sl.
Razvoj tehnologije i nauke doveli su do pojave racionalizma i širenja njegovog uticaja u životu društva. Racionalizacija kulture, cjelokupnog društvenog života, ograničava obim primjenjivosti simbola u kulturi. Kako se racionalizam širi, funkcije simbola ostaju tražene u prostoru aktivnosti koji se stalno smanjuje. Sve više simbola evoluira u znakove koji se percipiraju čisto formalno. Ovaj proces je došao do kraja u takozvanim egzaktnim naukama i modernizovanim društvima, posebno u zemljama zapadne kulture. Ljudi ga koriste razni znakovi, pokazivači, amblemi, ne razmišljajući da bi ove slike ranije mogle biti simboli. Stoga, u različitim specifičnim situacijama, isti artefakti funkcioniraju ili kao simboli ili kao obični znakovi. Na primjer, nacionalna zastava može jednostavno označavati kojoj državi pripada određeni objekt ili se može smatrati simbolom odgovarajuće države. Tada ga mogu, na primjer, spaliti kao znak mržnje ili uvrede, ili, obrnuto, riskirati, pa čak i donirati sopstveni život za njegovo spasenje.

Simboli su izuzetno važni u onim područjima života i aktivnosti gdje su prisutne iracionalne komponente. To su okultne prakse, religijski kultovi, umjetnička kultura (i prije svega umjetnost), kao i ona područja bića koja su povezana s javnim i ličnim. osećanja i emocije(rodni odnosi, patriotizam, nacionalizam, itd.). Simboli su dobro poznati u oblastima aktivnosti koje se odnose na javnu upravu, funkcionisanje države, organizaciju i uređenje javnog života i općenito vlast u društvu. Očigledno, treba se složiti sa dobro poznatom idejom da moć ima svete, iracionalne komponente u svojim temeljima (vidi, na primjer, N. Berdyaev). Upravo ta specifičnost moći određuje njenu potrebu za simbolima. Ovdje se putem simbola često vrši ovjera, potvrđivanje, legitimizacija statusa predstavnika vlasti, odnosno demonstracija i opravdavanje prava na upravljanje, donošenje odluka i zahtjeva za poslušnost, izvršavanje naredbi i instrukcija (raznih pribor, uniforme, pečati, znakovi itd.). Simboli, s druge strane, održavaju veze između države i društva, grupe, pojedinca i kroz emocije formiraju odgovarajuće stavove i iskustva (nacionalne i državne zastave, boje, amblemi itd.). Mehanizam funkcioniranja simbola ovdje se zasniva upravo na iracionalnoj sferi, na suštinski magijskom vjerovanju u identitet simbola i ono što on simbolizira. Simboli, konačno, organski ulaze u sliku svijeta, obavljaju ideološke funkcije. Kao takvi, oni takođe čine važan deo kulture regulišu ponašanje ljudi.

Mit u kulturi

Jedna od najstarijih komponenti bilo koje lokalne kulture je sistem mitova. Nastali u toku realizacije jedne od najvažnijih ljudskih potencijala, mašte, mitovi obavljaju mnoge važne funkcije u društvu, umnogome određujući način razmišljanja i regulišući ponašanje ljudi. KG. Jung je vjerovao da mitovi čine sadržaj kolektivnog nesvjesnog u svakom društvu. Mitovi su neka vrsta iluzije. Mogu nastati spontano, kao i namjerno kreirati da bi se manipulisalo svešću i - preko nje - ponašanjem ljudi.
Stvaranje mitova je svojstvo ljudske svesti uopšte. Mit se u svojim izvornim oblicima formira u podsvijesti i svijesti osobe, blizak je njegovom biološke prirode. Mit nastaje na osnovu sposobnosti (potencijala) osobe da vjeruje i zamišlja, mašta. Stvaranje mitova zadovoljava jednu od temeljnih i najgorućih ljudskih potreba, odnosno potrebu da se svijet razumije i objasni, stvarajući njegovu sliku. Ova potreba nastaje jer je osoba obdarena intelektom i sviješću. Kada nema objektivnih, racionalnih osnova, čovjek objašnjava svijet uz pomoć emocija, imitacije itd. Koristeći fantazije i maštu, kao i sposobnost (potenciju) vjerovanja, osoba objašnjava sebi najrazličitije pojave i procese u prirodi i društvu, pripisuje simbolička značenja raznim predmetima i pojavama.
Mitološka svijest ne može biti kritična prema sebi i sadržaju mita, ne razumije da su mit stvorili ljudi u određenom društvu. Osim toga, mitološka svijest jednostavno ne percipira ono što ne odgovara sadržaju mita ili mu je direktno u suprotnosti. Zajednička univerzalna karakteristika mitologije je netolerancija u borbi mišljenja u društvu.

Šta je mit?

Proces stvaranja mita počinje kada osoba shvati nužnost ili neizbježnost nečega, ili kada ima akutnu želju da promijeni nešto u svijetu oko sebe. Ali zbog nedostatka znanja o svijetu, da bi izvršio ove željene promjene, mora se oslanjati uglavnom na maštu, fikciju, na fantastičnu sliku stvarnosti. Mitologija, mit su specifične slike, iluzorni model prave stvarnosti. Drugim riječima, mit je simbolički, transformirani oblik stvarnosti, jedan od simboličkih oblika kulture nastalih maštom i promišljanjem stvarnosti, poput stvaranja umjetnosti (Vidi: Cassirer. Le myth de l "Etat. P. 7-12.). Istovremeno, mit za osobu predstavlja istinu.
Reč "mit" potiče od grčkog mythos, što je u antičko doba značilo "reč", "reči", "istorija", "fikcija". Mit je uvijek povezan s vjerskim ritualima i vjerovanjima. Ovo je priča čiji je autor najčešće nepoznat. Mit obično objašnjava običaje, tradiciju, vjerovanja, društvene institucije, različite kulturne ili prirodne pojave na osnovu navodno činjeničnih događaja. Mitovi govore, na primjer, o nastanku svijeta, kako su nastali ljudi i životinje, gdje i kako su nastali neki običaji, gestovi, norme itd. Mitovi nude modele ljudskog ponašanja, društvenih institucija ili univerzalnih okolnosti.
Mitovi nastaju kada je osoba primorana da sama sebi objašnjava svijet bez potrebe naučna saznanja o sebi i svom univerzumu. Tako je bilo u kamenom dobu (vidi dolje).
U literaturi se navodi: drevni mitovi izražavaju vjeru u ovisnost ovog svijeta od tajanstvenih onostranih sila, u ono što je čulno dato čoveku svijet zapravo ima svoje temelje i razum izvan svojih granica - u drugoj dimenziji. Ova vjera prirodno stvara uvjerenje da je uz pomoć onostranih sila moguće osloboditi se sila osjetilno datih i direktno dominantnih u stvarnom svijetu.
Ovo uvjerenje nastaje jer mitovi uklanjaju razliku između materijalnog svijeta i transcendentnog. Prostor u kojem postoje bogovi i sve natprirodne sile i bića mit je sjedinjen sa senzualno percipiranim okruženjem ljudskog života, tako da je onostranost Boga predstavljena jednostavno kao veoma daleka udaljenost. Sve božansko je u idejama izjednačeno sa običnim ljudskim, svjetskim. Magijski postupci i kultne radnje doživljavaju se kao tehnologija za ovladavanje nematerijalnim silama uz pomoć materijalnih sredstava.
Mitovi su posebna svijest i objašnjenje svijeta i postojanja čovjeka u svijetu. Specifičnost najstarijih izvornih mitova je da osoba unosi natprirodne sile u poznati senzualno dostupan svijet, direktno povezuje transcendentno sa svojim životom, sa svakodnevnim mogućnostima, motivima i emocijama. Tako se rađaju ideje da je grmljavina zvuk iz kočije Nikole Ugodnog, ili o svjetskom drvetu, svjetskom jajetu, o bitkama bogova, koje su dovele do nama poznatog svjetskog poretka. Kako R. Bultman piše, "mit govori o nesvjetovnom na svjetovni način, o bogovima - na ljudski način."
Radnja mitskih priča odvija se u drugačijem vremenu nego inače. Ovo je "drugačije" vrijeme. "Drugo" i prostor u kojem djeluju likovi mitova. Konačno, sami su ti likovi najčešće bogovi i slična natprirodna bića, a često se u mitskim pričama dešavaju nevjerovatne stvari, čuda. Mitovi su religiozni.
Mitovi su poput bajki, često se brkaju. Međutim, to su različite stvari. Mit nije podložan sumnji, oni vjeruju u njegovu istinitost. Sve dok mit ostaje mit, ljudi obožavaju bogove o kojima priča. Takozvani narodne priče- to su mitovi koji su ostali u sjećanju ljudi nakon što je nestalo vjerovanja u istinitost ovih mitova, kada su prestali da ulaze u religiju, i kada su prestali da se mole bogovima predstavljenim u njima. Stoga se takvi mitovi počinju doživljavati kao fikcija, zabava, odnosno postaju bajke.
Mitovi se često klasifikuju prema njihovoj temi. Najčešći su kosmogonijski mitovi, mitovi o kulturnim herojima, mitovi o rođenju i uskrsnuću, mitovi o osnivanju.
Mitovi o rođenju i uskrsnuću govore da možete uskrsnuti nakon smrti, da se vrijeme može vratiti, da se čovjek pretvara u druga stvorenja. U mitovima o ofanzivi idealno društvo(tisućljetni mitovi) ili pojava spasitelja (mesijanski mitovi), teme uskrsnuća i obnove kombiniraju se s eshatološkim. Milenarijanski i mesijanski mitovi nalaze se u plemenskim kulturama u Africi, Južnoj Americi i Melaneziji; sadržane su u svjetskim religijama - judaizmu, kršćanstvu, islamu.
Mitovi o osnivanju opisuju osnivanje gradova. Nastali su negde oko 4. i 3. milenijuma pre nove ere, kada su nastali prvi gradovi. Primjeri mitova o osnivanju su mit o Gilgamešu (Vavilon) i o Romulu i Remu u Rimu.
Mit, mitološko mišljenje i mitološka percepcija svijeta nastaju jer čovjek vjeruje u određenu strukturu bića (svijeta). Takvo vjerovanje počiva na slučajnim zapažanjima i činjenicama, iz kojih se, uz pomoć mašte i fantazije, donose podjednako nasumična poređenja i zaključci; na njihovoj osnovi se uspostavljaju daleko od uvijek pouzdane, najčešće fantastične veze između pojava i procesa bića. Pritom se veze i interakcije određuju ne kroz zakone prirode i društva, već na natprirodan način, kroz „drugačiji“ prostor, uz pomoć natprirodnih, iracionalnih sila.
Saznanje o takvom svijetu moguće je samo kroz misticizam. U njemu se neminovno pojavljuje magija – upravo kao vjerovanje u mitove o mogućnosti kontakta sa „drugim“ prostorom, posebnim postupcima (ceremonijama, ritualima, čarolijama...) utjecati na stvarni život. Istovremeno, vjera u apsolutnu moć riječi, gesta, znaka dobija poseban značaj.

mitologija

Mitologija je pojam koji označava, prvo, ukupnost mitova koje stvara određena lokalna kultura i koji definiraju život ljudi u toj kulturi; drugo, nauka o mitu. Mitove proučavaju naučnici iz mnogih oblasti znanja. Za to se koriste materijali iz istorije, arheologije, antropologije i drugih disciplina.
Mitologija kao naučna disciplina omogućava vam da usavršite, produbite i proširite istraživanja u drugim naukama, prvenstveno humanističkim - na primjer, lingvistici i psihologiji. Materijali mitova često služe kao smjernice za istorijska i arheološka istraživanja. Mitologija kao zbirka mitova ima vrlo primjetan utjecaj na umjetničku kulturu. Grčki mitovi, koje su Rimljani preradili i asimilirali, bili su izvor inspiracije u evropskoj filozofiji, književnosti i drugim umjetnostima, sve do takvih kasni periodi poput perioda renesanse i romantike. Paganska evropska plemena stvarala su druge mitove, prenosila druge tradicije. Kada su ova plemena postala dio kršćanskog svijeta, elementi njihovih mitologija nastavili su postojati kao folklorna osnova raznih evropskih kultura. U Rusiji su, na primjer, nadaleko poznati takvi likovi kao što su kolačići, goblini, sirene, Baba Yaga, a sada patuljci, vile, vilenjaci, goblini itd.
Interes za mit je podstaknut prosvjetiteljstvom i romantičarskim pokretom moderne evropske kulture. U to vrijeme počinje razvoj teorije mita. Iako je prosvjetiteljstvo isticalo racionalnu suštinu čovjeka, nastojalo je upoznati sve manifestacije kulture, uključujući religiju i mitologiju. Prosvjetitelji su pokušali da imaju smisla mitske priče koji izgledaju iracionalno i fantastično.
Istovremeno sa pojavom teorijske mitologije, nastale su sistematske discipline posvećene proučavanju mitova: društvena i kulturna antropologija, istorija religija. Naučnici su se složili da mitove ranih istorijskih perioda treba istraživati ​​izvan zapadne tradicije; počeli su da povezuju proučavanje mita sa širim razumevanjem kulture i istorije. Posebno je širenje romantizma dovelo do razumijevanja drevnih indoevropskih mitova kao važnog intelektualnog i kulturnog nasljeđa. Stiglo je shvatanje da je mit kao način razmišljanja i percepcije u jednom trenutku bio važniji od racionalnog poimanja stvarnosti. Danas se mit koristi u mnogim univerzitetskim disciplinama - antropologiji, istoriji, psihologiji, istoriji religija, političkim naukama, strukturnoj lingvistici.
Mit kao oblik znanja suprotstavljen je razumu ili logosu, koji označavaju racionalan i analitički način da se postigne ispravan odraz stvarnosti. Čak su i drevni grčki filozofi Ksenofan, Platon i Aristotel uzvisili razum, dali oštra kritika mit. Samo kroz kritiku mita vidjeli su Pravi način poznavanje stvarnosti. U judeo-kršćanskoj tradiciji, koncept istorije je suprotstavljen mitu. Međutim, u jevrejskoj i kršćanskoj koncepciji, sam Bog postoji izvan običnog vremena i prostora, to jest, on nema povijest, ali je poznat unutar ljudska istorija i društvo. Tako je Bog otkriven Mojsiju u Egiptu faraona.
Istovremeno, razlike između razuma i mita i između mita i istorije, iako fundamentalne, nikada nisu bile apsolutne. Aristotel je istakao da se u nizu ranih grčkih djela mit i logos djelimično poklapaju, ukrštaju. Platon je koristio mitove kao alegorije i kao književno sredstvo da razvije argument. Mit, logo i istorija poklapaju se u uvodima u Jevanđelje po Jovanu iu Novom zavetu. Ovdje je Isus Krist prikazan kao Logos, koji se javljao iz vječnosti u istorijsko vrijeme. Ranokršćanski teolozi, u pokušaju da shvate otkrivenja kršćanstva, raspravljali su o ulozi mita i historije u biblijskom narativu.
Postoje dvije glavne orijentacije u razumijevanju odnosa između mita i znanja. Prvi istražuje mit kao intelektualni i logički fenomen. Druga proučava mit sa njegove figurativne, intuitivne strane - kao način opažanja, različit od racionalnih, logičkih tipova znanja, ili kao prethodna racionalnom znanju u intelektualnom razvoju čovečanstva.

Mit i psihologija

Jedan od očeva britanske antropologije, Sir Edward Barnett Tylor, vjerovao je da se mit u arhaičnim kulturama temelji na psihološkoj zabludi i pogrešnom logičkom zaključivanju – na identifikaciji ili brkanju subjektivne i objektivne stvarnosti, stvarnosti i ideala. Tajlor je vjerovao da mit, iako nelogičan, ima moralnu vrijednost. Kasnije se sugeriralo da je mit u arhaičnim kulturama nastao kao rezultat emocionalne reakcije ljudi svojoj okolini. Te su reakcije bile izražene u ritmičkim gestovima, koji su se razvili u ples i ritual, koji je uključivao i pripovijedanje mitova. Javno predstavljanje, izvođenje mitova bilo je govorni dio javnih rituala.
Predstavnici dubinske psihologije pronašli su materijal u mitu kako bi otkrili strukturu, red i dinamiku kako mentalnog života pojedinaca tako i kolektivnog nesvjesnog. Z. Freud je koristio teme drevnih mitoloških struktura da ilustruje sukobe i dinamiku nesvjesnog mentalnog života (na primjer, u svojim kompleksima Edip i Electra).
Carl Jung je sastavio veliki korpus mitova iz širokog spektra kultura širom svijeta. On je tim mitovima dao psihološka tumačenja, videći u njima dokaz postojanja kolektivnog nesvjesnog, odnosno takvog sadržaja nesvjesnog (nesvjesnog mentalnog života) koji dijele svi u datom društvu. Jung je razvio koncept arhetipova - najstarijih kulturnih obrazaca (obrasci) koji su sadržani u kolektivnom nesvesnom, dolazeći tamo iz mitova. Arhetipovi odmah djeluju na emocije i ideje, izražene u ponašanju i slikama. Arhetipovi se pojavljuju u snovima. San, ističu ovi psiholozi, u mnogim svojim detaljima liči na pričanje mita u kulturama u kojima mit još uvijek izražava cjelokupnost života. I Jung i Frojd su snove posmatrali kao izraz strukture i dinamike nesvesnog života.
Zauzvrat, teorije Frojda i njegovih sljedbenika primijenjene su na tumačenje arhaičnih mitova i religije, općenito, kako bi se objasnio razvoj ljudske kulture. Najsveobuhvatnije proučavanje mitova iz perspektive dubinske psihologije radi Amerikanac naučnik Joseph Campbell. AT Maskirani Bog(1959-67) kombinirao je razumijevanje dubinske psihologije (prvenstveno Jung), teorije kulturne difuzije i lingvističke analize da bi formulisao opšta teorija nastanak, razvoj i jedinstvo svih ljudskih kultura.

Znak je materijalni objekt (pojava, događaj) koji djeluje kao predstavnik nekog drugog objekta, svojstva ili odnosa i koristi se za sticanje, pohranjivanje, obradu i prenošenje poruka (informacija, znanja). Postoje lingvistički (uključeni u neki znakovni sistem) i nejezički znakovi. Među potonjima se mogu izdvojiti znakovi-kopije, znakovi-znakovi, znakovi-simboli.

Znakovi za kopiranje su reprodukcije, reprodukcije, manje-više slične označenom (fotografije, otisci prstiju, u određenoj mjeri, znaci piktografskog pisanja).

Znakovi-znakovi su znakovi povezani s određenim objektima kao radnjama s vlastitim uzrocima (ono što se inače naziva simptomima, znacima).

Znakovi-simboli su znakovi koji se, na osnovu vizuelne slike sadržane u njima, koriste za izražavanje nekog, često vrlo značajnog i apstraktnog sadržaja (na primjer, slike glumačke maske starogrčkog teatra kao simbola modernog teatra i pozorišnu umjetnost; riječ "simbol" se također koristi jednostavno u smislu znaka).

Jezički znakovi ne funkcionišu nezavisno jedan od drugog, oni čine sistem čija pravila određuju obrasce njihove konstrukcije (pravila gramatike, ili sintakse, u širem smislu), razumevanja (pravila značenja, odnosno značenja, znaka) i koristiti. Znakovi koji su dio jezika kao sredstva komunikacije u društvu nazivaju se znakovi komunikacije. Ovi znakovi se dijele na znakove prirodnim jezicima i znakovi sistema veštačkih jezika - veštački jezici. Znakovi prirodnih jezika ( pojedinačne reči, gramatički ispravni izrazi, rečenice itd.) sastoje se od zvučnih i grafičkih znakova koji odgovaraju ovim znakovima. Nejezički znakovi imaju pomoćnu ulogu u komunikaciji (komunikaciji). Na prirodnim jezicima komunikacije -nacionalni jezici-in u manje ili više eksplicitnom obliku postoje samo pravila gramatike, a pravila značenja i upotrebe postoje u implicitnom obliku. Razvoj nauke doveo je do uvođenja prirodne nauke posebni grafički znakovi koji se koriste za smanjenje izražaja naučnih koncepata i sudova i metoda rada sa predmetima koji se razmatraju u nauci (kao što su, na primjer, znakovi matematičkih, hemijskih i drugih simbola). Od znakova ove vrste grade se umjetni jezici čija su pravila (uključujući pravila sintakse i semantike) eksplicitno navedena.

Umjetni jezici se uglavnom koriste u nauci, gdje služe ne samo kao sredstvo komunikacije (između naučnika, naučnih timova, itd.), već i za dobijanje novih informacija o fenomenima koji se proučavaju. Među znakovima sistema veštačkih jezika mogu se razlikovati: znakovi kodnih sistema dizajniranih da kodiraju običan govor ili da rekodiraju već kodirane poruke (na primer, Morzeov kod; kodovi koji se koriste u kompajliranju kompjuterskih programa); znakovi za modeliranje kontinuiranih procesa (na primjer, krive koje prikazuju kontinuirane promjene u toku bilo kojeg procesa); znakovi iz kojih se koriste formule u naučni jezici, -most važan pogled znakovi koji se koriste u nauci.

Razlikovati predmetno, semantičko i ekspresivno značenje znakova. Znak označava dati objekat (ili objekte). Predmet označen znakom naziva se njegovo objektivno značenje "i izražava njegovo semantičko i ekspresivno značenje. Semantičko značenje (značenje) znaka služi za isticanje njegovog objektivnog značenja - postavljanje predmeta označenog znakom (iako znaci mogu postojati). koji imaju samo značenje, ali ne označavaju nikakav predmet, na primjer riječ "sirena"). S druge strane, za neke znakove semantičko značenje je minimizirano - to su vlastita imena prirodnim jezicima. Semantičko značenje znaka je njegovo svojstvo da predstavlja, fiksira određene aspekte, karakteristike, karakteristike označenog objekta koje određuju područje primjene znaka; to je ono što osoba koja percipira ili reprodukuje ovaj znak razumije 1 .

Primjer je riječ "mač". Kao stvar, može se kovati ili lomiti, može se staviti u muzejsku vitrinu i njima možete ubiti osobu. I to je sve - upotreba mača kao predmeta. Ali, pričvršćen za pojas ili podržan baldrikom, postavljen na kuk, mač je simbol slobodan čovek, "znak slobode", a kao simbol pripada kulturi. U 18. veku ruski i evropski plemići nisu nosili mač - na strani njegov mač je visio. Mač je simbol simbola: on znači mač, a mač znači pripadnost privilegovanoj klasi.

Stvari su uključene ne samo u praksu općenito, već iu društvenu praksu. Oni postaju, takoreći, ugrušci odnosa među ljudima, i u toj funkciji mogu dobiti simbolički karakter. „Simboli kulture se retko pojavljuju u njenom sinhronom preseku. Oni dolaze iz dubina vekova i, menjajući svoje značenje (ali bez gubljenja sećanja na svoja prijašnja značenja), prenose se u buduća stanja kulture. Takvi jednostavni simboli kao što su krug, krst, trokut, talasasta linija, složeniji: ruka, oko, kuća - i još složeniji (na primjer, rituali) prate čovječanstvo kroz njegovu višehiljadugodišnju kulturu.

Kako god da definišemo kulturu, ostaje jasno da je ovaj koncept jedinstven za ljudsku vrstu. S tim u vezi, podsjetimo L.A. White, koji je kao kriterij razlikovanja osobe od životinje izdvojio sposobnost simbolizacije, tj. dajući materijalnom objektu ili radnji značenje koje nije svojstveno ovom objektu po prirodi. Simbol se može definirati kao nešto čiju vrijednost ili značenje utvrđuje korisnik. Materijalni predmet ili radnja, boja, okus, miris, određeni pokret, tj., može djelovati kao simbol. bilo koji fenomen koji možemo uočiti može se smatrati simbolom. Treba naglasiti da se značenje simbola ne može razumjeti promatranjem ili percipiranjem samo fizičkih karakteristika (za više detalja vidi dolje). ).

A.F. Losev bilježi sljedeće karakteristike simbola:

• 1. Simbol je "funkcija stvarnosti, koja uključuje beskonačan broj članova, koliko god želite bliski ili udaljeni jedan od drugoga, i koji mogu ulaziti u beskonačno različite strukturne asocijacije", tj. simbol, u principu, može odražavati stvarnost na proizvoljno složen način.
• 2. Simbol je značenje stvarnosti.
• 3. Simbol je interpretacija stvarnosti.
• 4. Simbol je označavanje (designacija) stvarnosti.
• 5. Simbol je transformacija stvarnosti.

Dakle, simboli čine osnovu smislenog ljudskog ponašanja, postoji čitava klasa predmeta i pojava povezanih sa sposobnošću osobe da simbolizira. Tu spadaju, prije svega, riječi koje služe kao osnova moderne komunikacije i prijenosa informacija, kao i gotovo sve pojave kojima pridajemo simboličko značenje. Ova važna klasa fenomena naziva se "simbolati" (fenomeni koji su rezultat procesa simbolizacije).

Simboli se mogu razmatrati u različitim kontekstima: fizičkom, hemijskom, društvenom, kulturnom, itd. Konkretno, oni se mogu razmatrati iu odnosu na ljudsko tijelo (u somatskom kontekstu) i bez obzira na njega (u ekstrasomatskom kontekstu). Jedan od osnovna svojstva kultura je njena sposobnost postojanja bez obzira na ljudsko tijelo u obliku simbola, njena sposobnost da se prenosi nebiološkim sredstvima. Takvo svojstvo može se postaviti u definiciji kulture kao skupa simbola koji se razmatraju u ekstrasmatičnom kontekstu. Istovremeno, simboli se proučavaju u međusobnoj povezanosti, sa drugim konceptima ili klasama pojmova.

Kulturu kao komunikacijski sistem, kao sistem znakova i razmjenu ove vrste informacija, proučava takva nauka kao što je semiotika (grč. semeiotike - učenje o znakovima). U okviru ovog pristupa, svi kulturni fenomeni, jezici kulture se posmatraju isključivo kao znakovni sistemi, od kojih se svaki zasniva na proučavanju znaka kao takvog.

Znak i simbol u kulturi, jezici kulture

• jezik
• tradicije
• folklor
• Rituali, rituali, ceremonije
• Umetničke slike
• Pisani tekstovi itd.

Kulturni jezici

Jezik kulture je ukupnost postojećih znakovnih sistema u verbalnom ili neverbalna komunikacija, pomoću kojih se mogu prenijeti kulturno i društveno značajne informacije.

Prema E. Cassireru, osoba se neizbežno izražava tokom svog života u takvom velike forme kulture poput umjetnosti, jezika, religije ili politike.

Za implementaciju ovog izraza, osoba je prisiljena stvarati simbole, i verbalne i mitološke, vjerske, umjetničke itd.

Vrste znakovnih sredstava

U najopštijem obliku, cijeli ovaj skup korištenih simboličkih sredstava može se podijeliti na:

Znakovi - oznake

Ovo uključuje, na primjer, jedinice prirodnog i umjetnog jezika, koje označavaju i sam predmet i njegovu osobinu, radnju ili druge karakteristike. Ova grupa takođe uključuje:

• Znakovi-znakovi (na primjer, simptomi, znaci)
• Kopirajte znakove (reprodukcije, analogije, kao nepostojeće u stvarnosti -)
• Ponašanje znakova (nečuveno, imitacija, itd.)

Model znakova

Oni takođe zaista uključuju poslanike postojeće stavke i akcija. Na primjer, u magijskim praksama koriste model objekta koji ima posebnu moć. Ova "sekundarna objektivnost" sadrži informacije o tome kako postupati s njom i o njenim "novim svojstvima i" novom "smislu.

Simboli

Simbol i znak u kulturi: istorija pojmova i njihove razlike (razlike)

Razlika između simbola (simbola) i znaka (sema) bila je naglašena već u antici. Platon je znakove smatrao manifestacijom svakodnevnog života, uključujući nisku imitatorsku poeziju, dok su simboli, naprotiv, oličavali božanska otkrovenja, svete istine.

Smisleno suprotstavljanje znaka i simbola najjasnije se očitovalo kod neoplatonista. Dakle, Proklo je vjerovao da se uz pomoć mitoloških simbola božanski duh prenosi na čovjeka. Budući da su takvi božanski simboli okrenuti ljudima sa svojom misterioznom stranom, oni nisu tako transparentni i jasni kao obični znakovi. Od tog vremena upravo je simbolička poezija, sa svojim smislenim i dubokim simbolima, postala vrhunac umjetnosti, a naturalizam je osuđen zbog niskog oponašanja visokog.

Tako počinje istorija simbolizma, koji je postao osnova zapadnog hrišćanstva i Vizantije. Na primjer, teološke odredbe počele su razlikovati između:

• Profana istorija (čiji događaji i pojave nemaju tajno značenje)
• Sveta istorija (događaji i fenomeni koji sami postaju simboli drugih događaja ili pojava)

U umjetnosti simbol postaje "alegorijski" na umjetnički način, koji nije podložan jednostavnom dešifriranju, ali zahtijeva emocionalno učešće u obliku iskustva, empatije i racionalnog prepoznavanja za svoje razumijevanje.

30-ih godina. prošlog stoljeća, američki etnolog E. Sapir pokušava analizirati sposobnost simbola da prenese univerzalni i univerzalno značajan sadržaj.

Razlikuje dvije vrste likova:

• Kondenziranje

"znače mnogo više nego što znače"

Takvi simboli, prema naučniku, uključeni su u vjerske i političke emocionalne veze i oznake

• Referentni.

Takve simbole karakterizira emocionalna neutralnost i logička valjanost.
E. Sapir dolazi do zaključka da je to druga vrsta simbola koja je općeprihvaćena, a zbog svoje racionalnosti upravo on u većini slučajeva formira sve moderne znakovne sisteme kulture.

Sovjetski semiotičar Yu.M. veštački jezici. Simbolika takvih oznaka za njega je izraz određene dubine svetih značenja. Na primjer, oznaka kruga, križa ili pentagrama ima ogroman kulturni, povijesni i semantički kapacitet, budući da seže u arhaično doba i predstavlja osnovu kulture.

Yu.M.Lotman u svojim radovima

definira simbol kao sociokulturni znak, koji se temelji na ideji, čiji se sadržaj može shvatiti samo intuitivno i koji se ne može adekvatno izraziti verbalnim putem.

U tom smislu treba jasno razumjeti važne specifičnosti simbola, on ima za cilj izazvati reakciju ne na njegov simbolizirani predmet, već na ona značenja koja su konvencionalno povezana s njim. S obzirom na to, postaje neophodno znati razlikovati takve osnovne kategorije kao što su.

Primjeri dobro poznatih simbola u historiji

Možemo razmotriti elemente osnovne simbolike karakteristične za mitološku svijest.

U pravilu se prikazuju ovi simboli:

Animistička i totemska vjerovanja naših predaka: kamenje i štapovi su duše ljudi

Ljudske ideje o strukturi i poreklu Kosmosa: Svetsko drvo kao osovina sveta ili ideja plodnosti, Kosmička planina kao stub univerzuma

Zanimljivo je da su s vremenom ovi osnovni simboli počeli da se pojednostavljuju, sve do jednostavne geometrije, na primjer:

• Prostor - počeo se označavati krugom
• Plodnost - trougao
• Svjetsko drvo - krst
• Materijalni svijet (četiri elementa) - kvadrat
• Vječnost - zmija grize rep

Od tada su nestale takve poznate oznake, kao što su:

• Muški rod - trokut s gornjim vrhom
• Ženske - sa vrhom prema dolje

Superponiranje ova dva simbola u evropskom dijelu bilo je poznato kao Davidova zvijezda, au Indiji - generativni princip i znak ljubavi prema bogovima.

Naša prezentacija:

Simboli u mitološkoj svijesti karakteriziraju vrlo kruti odnosi, koji su trebali odrediti identitet znaka, predmeta i prirode. Time je zajamčena bliskost i nepromjenjivost tradicionalne kulture i njene organizacije, što je osiguravalo stalnu reprodukciju pravilnog obrasca u ljudskom ponašanju i njegovom odnosu prema društvu, prirodi itd.