Simbol je fenomen koji igra posebnu ulogu u jeziku kulture. Simboli su odraz stvarnom svijetu in vještačke forme. Simbol ima sljedeće karakteristike:

dvosmislenost;

asocijativnost simbola: veza između znaka i značenja ne proizilazi ni iz njihove prirode ni iz njihove blizine.

Na primjer, slovo "I" ni na koji način ne podsjeća na zvuk "I", iako ga označava. Riječ "ruka" ne izgleda kao ruka, ali čovjek uvijek razumije o čemu je riječ, zahvaljujući činjenici da od djetinjstva zna za originalni dogovor: "ruka" znači ruka.

poređenje slike predmeta i dubokog značenja;

postojanje u različitim sferama života (na ličnom, društvenom, državnom, etničkom nivou);

često u grafička slika;

Percepciju simbola određuju kulturne vrijednosti.

Primjer: svastika u staroindijskoj kulturi simbol je jedinstva svih principa, nakon Drugog svjetskog rata simbol je fašizma.

posebnu ulogu simbol igra u kulturnoj oznaci. Simbol spaja idealno, konkretno i apstraktno. Nikada ne nastaje samostalno, već uvijek djeluje kao oblik izražavanja značenja koje čovjek shvata.

Simbol označava postizanje određene faze u generaliziranom razumijevanju svijeta, kada je između materijalni objekat a čitav lanac figurativnih karika koji kodiraju njegov sadržaj leži u figurativno-znakovnom načinu njegovog odraza. Složena priroda simbol i njegova sposobnost da obavlja mnoge funkcije (kognitivne, reprezentativne, regulatorno-prilagodljive, itd.) zbog toga određuju njegovu upotrebu u različitim područjima, sferama i oblicima kulture. O prirodi simbola, njegovom značenju, sadržaju i upotrebi pisali su I. Kant i F. Schlegel, E. Cassirer i E. Fromm, A. Bely i K.G. Jung, A.F. Losev i Yu.M. Lotman.

Svjetska kultura zasniva se na upotrebi simbola. Jer on je jedini poznat čovečanstvu univerzalni jezik“, kako piše E. Fromm; prisutna je u antičkim mitovima i u snovima savremenika, "isto je u Indiji, Kini, Njujorku i Parizu".

Mehanizam formiranja simbola čini njegov sadržaj prostranijim od sadržaja pojma i slike; u isto vrijeme, često djelujući kao znak, simbol je življi od njega i direktnije manifestira značenje iza njega. To je ono što omogućava da se simbol naširoko koristi za figurativno predstavljanje apstraktne ideje.

Način njegove reprezentativnosti i pridružene asocijativnosti omogućavaju da kroz formu simbola njegovu percepciju dovede do ispoljavanja najdubljih nivoa sopstvene duše i sopstvenog iskustva, u sferu svojih najdubljih iskustava. Kako piše G. Gadamer, simbol je jedinstvo nagoveštaja i prikrivanja. Poznavanje pristupa specifičnim intimnim slojevima ljudske psihe koji se otvara uz pomoć simbola čini simbol moćnim načinom utjecaja na umjetnost.

Razumijevanje kulture kao skupa kulturnih tekstova proširuje polje tumačenja jezika kulture. Uz jezik kulture kao mentalnog i djelatnog fenomena mogu se konstituisati i jezici kulture, jer svaka kulturna manifestacija kao poseban kulturni tekst ima svoj jezik. U ovom slučaju, jezik kulture se shvata kao skup kulturnim jezicima, od kojih svaki djeluje kao sistem notacije u svom polju stvarnosti ili zasebnoj sferi čovjeka kulturne aktivnosti. Funkcionisanje kulturnih jezika određuje sadržaj i dinamiku jezika kulture.

MINISTARSTVO PROSVETE I NAUKE RUJSKE FEDERACIJE

SAVEZNA DRŽAVNA OBRAZOVNA USTANOVA

VISOKO STRUČNO OBRAZOVANJE

„MOSKVSKI DRŽAVNI UNIVERZITET

TEHNOLOGIJA I MENADŽMENT

njima. K.G. Razumovsky»

TEST

____________________________________

Tema: ________________________________________________________________________________

Izvedeno): __________________________

Kurs _______ Oblik studija _____________

Šifra ________________________________

Institut: ______________________________

Smjer ___________________________

Naučni savjetnik: __________________

Moskva - 2013

1. Uvod.

2. Jezik i njegova uloga u kulturi. Koncept kulturnog koda.

3. Znak i simbol. Koncept semiosfere.

4. Simbolično ljudsko ponašanje.

5. Spisak referenci.

Kultura kao znakovno-simbolički sistem.

1. Uvod.

Kultura ne može postojati bez sistema komunikacije, razmjene informacija, usklađenih ideja o određenim pojavama i događajima, bez njihovih naziva i ocjena. Ove funkcije obavlja jezik. On je najadekvatniji analog integriteta kulture i stoga semantički pristup proučavanju kulture ima velike heurističke mogućnosti.Jezik je sistem znakova. Znak je materijalni objekt (fenomen, događaj) koji djeluje kao predstavnik nekog drugog objekta, svojstva ili odnosa i koristi se za sticanje, obradu, pohranjivanje i prenošenje poruka (informacija, znanja). Znakovi su dvije vrste. S jedne strane, oni su materijalni, s druge strane, oni su nosioci idealnog značenja, koje se formira kroz razvoj materijalne strane znakova. Semantičko značenje znaka je njegova sposobnost da fiksira određene aspekte, karakteristike, karakteristike označenog objekta, koji određuju područje primjene znaka.

Glavni znakovni sistem je prirodni jezik. Istorijski je to primarno sredstvo znanja i komunikacije. Prirodne jezike karakterizira kontinuirani proces promjene, asimilacije i izumiranja. Promjena jezika odražava kulturno-istorijski i društveno-politički razvoj društva. U prosjeku, vokabular osobe je 10-12 hiljada riječi, a samo dio njih se aktivno koristi. Konstruisani jezici su jezici nauke i konvencionalnih signala (npr. Morzeova azbuka, saobraćajni znakovi). Značenje naučnih znakova je jasno definisano, granice i pravila za rad sa njima su jasno fiksirani. To je neophodno kako bi se izbjegle netačne i pogrešne informacije, njihova neadekvatna percepcija.

Kao takvi jezici u kulturi funkcionišu: akti ljudskog ponašanja koji imaju veliki društveni značaj; umjetničke slike u različitim vrstama umjetnosti; posebne ceremonijalne, ritualne i ritualne situacije koje se izvode po posebnom scenariju; posebne semantičke konstrukcije u filozofskim, religijskim i književni spisi. Jezici kulture imaju lokalnu i društvenu specifičnost, koja se naziva nacionalnim identitetom kulture određenog naroda, posjeda. Ova originalnost se „pojavljuje“ kao simpatično mastilo na bilo kom kulturnom objektu, ponašajnom činu, stilu komunikacije.

Jezik i njegova uloga u kulturi.

Ljudski jezik se obično naziva „drugim signalnim sistemom“. Istorijski je nastao u procesu razvoja komunikacije i kulture, kao oruđe za razumijevanje i transformaciju svijeta. Glavna odlika drugog signalnog sistema je da, operirajući konvencionalnim znakovima-simbolima i rečenicama sastavljenim od njih, osoba može izaći izvan granica instinkta i razviti znanje neograničenog obima i raznolikosti.

Zanimljivo, svi pokušaji učenja velikih majmuna govorni jezik nisu bili uspješni, budući da zvučni aparat životinja nije u stanju reproducirati različite artikulirane zvukove ljudskog govora, međutim, bilo je moguće naučiti nekoliko čimpanza da koriste niz znakova gluhonijemog jezika. Ovakvi eksperimenti samo potvrđuju činjenicu da je ljudski govor u svom modernom obliku nije se pojavio odmah, već je prošao dug i težak put formiranja kulture, prateći ovaj proces, razvijajući se zajedno s njim.

Od davnina do danas ljudi imenima ljudi i nazivima predmeta često pripisuju magijsko značenje, magijsko značenje. Mnogi su narodi, na primjer, sačuvali tradiciju davanja nekoj osobi mnogo imena, uključujući i jedno koje nije bilo izgovoreno: smatralo se pravim i stvarnim. Zabranjena upotreba se smatrala u nekim religioznim vjerovanjima, na primjer, među Tibetancima ili Jevrejima, "pravim imenom Boga". Ljudi su vjerovali da poznavanje imena nečega ili nekoga daje određenu moć nad nosiocem ovog imena. Nije ni čudo što je Adam, prva stvar koju je učinio nakon svog stvaranja, dao imena svemu što ga je okruživalo, jer ga je Bog, prema Bibliji, odredio da “posjeduje sve”.

Svaka kultura se oslanja, poput biblijskog Adama, na distribuciju "imena" svim predmetima i pojavama svijeta. Kultura pronalazi svijetla, nezaboravna imena koja vam omogućavaju da ponovo stvorite slike objekata koji nedostaju u sjećanju, stvara ogroman sistem značenja, zahvaljujući kojem možete razlikovati, razlikovati nijanse percepcije i iskustva vanjskog svijeta, razviti složenu hijerarhiju procjena u na kojoj je koncentrisano iskustvo mnogih generacija. Dati ime objektu znači učiniti prvi korak ka njegovom znanju. I, shodno tome, jezik obavlja epistemološku funkciju u kulturi, o čemu detaljno razgovaraćemo ispod.

Samo zahvaljujući jeziku moguće je samo postojanje kulture i mišljenja, kao temeljnog faktora u njenom formiranju i funkcionisanju. Brojni antropolozi smatraju da neandertalac, koji je živio prije 200-40 hiljada godina, zbog nerazvijenih govornih centara u mozgu, o čemu svjedoči analiza ostataka pronađenih od strane arheologa, gotovo nije mogao govoriti. Međutim, podaci arheoloških iskopavanja svjedoče i o tome da su se u tom periodu gradili stanovi, vršio tjerani lov, tj. bilo je dovoljno efikasan lek komunikacije, koja je omogućila zajedničko djelovanje, a ne nalik na graditelje Vavilonske kule. Poređenjem ovih podataka možemo zaključiti da se jezik kao sredstvo komunikacije postepeno formira u ljudskoj zajednici, što se ogleda u samoj fiziološkoj strukturi „osobe koja govori“.

Kultura ne može postojati bez sistema komunikacije, razmjene informacija, usklađenih ideja o određenim pojavama i događajima, bez njihovih naziva i ocjena. Ove funkcije obavlja jezik. To je najadekvatniji analog integriteta kulture i stoga semantički pristup proučavanju kulture ima velike heurističke mogućnosti. i komunikacije.

Prirodne jezike karakterizira kontinuirani proces promjene, asimilacije i izumiranja. Promjena jezika odražava kulturno-istorijski i društveno-politički razvoj društva. U prosjeku, vokabular osobe je 10-12 hiljada riječi, a samo dio njih se aktivno koristi. Konstruisani jezici su jezici nauke i konvencionalnih signala (npr. Morzeova azbuka, saobraćajni znakovi). Značenje (sadržaj) naučnih znakova je jasno definisano, granice i pravila za rad s njima su jasno fiksirani. To je neophodno kako bi se izbjegle netačne i pogrešne informacije, njihova neadekvatna percepcija.

U kulturi ih ima sekundarni jezici kao komunikativne strukture koje su izgrađene na nivou prirodnog jezika.

Kao takvi jezici u kulturi funkcionišu: akti ljudskog ponašanja koji imaju veliki društveni značaj; umjetničke slike u različitim vrstama umjetnosti; posebne ceremonijalne, ritualne i ritualne situacije koje se izvode po posebnom scenariju; posebne semantičke konstrukcije u filozofskim, religioznim i književnim djelima. Jezici kulture imaju lokalnu i društvenu specifičnost, koja se naziva nacionalnim identitetom kulture određenog naroda, klase. Ova originalnost se „pojavljuje“ kao simpatično mastilo na bilo kom kulturnom objektu, ponašajnom činu, stilu komunikacije."

Koncept kulturnog koda.

Načini prenošenja društvenog iskustva nazivaju se kulturnim kodovima. Kulturni kod je način prenošenja znanja o svijetu, vještina, sposobnosti u datom kulturna epoha. Sam koncept "šifra" prvi put se pojavio u komunikacijskoj tehnologiji, kompjuterskoj tehnologiji, kibernetici, matematici i genetici. Bez kodiranja je nemoguće graditi umjetne jezike, strojno prevođenje, šifriranje i dešifriranje tekstova. U teoriji kulture na prvom mjestu se postavlja plan sadržaja i razumijevanja kulturnih tekstova, stoga koncept „koda kulture“ postaje toliko relevantan i zahtijeva pojašnjenje.

Potreba za kulturnim kodom javlja se kada dođe do prijelaza iz svijeta signala u svijet značenja. Svijet signala je svijet diskretnih jedinica koje su izračunate u bitovima informacija, a svijet značenja su one smislene forme koje povezuju osobu sa svijetom ideja, slika i vrijednosti date kulture. Drugim riječima, kod je model, pravila za formiranje niza specifičnih poruka. Svi kodovi se mogu međusobno porediti na osnovu zajednički kod, jednostavnije, sveobuhvatnije. Poruka, kulturni tekst može se otvoriti za različita čitanja u zavisnosti od koda koji se koristi. Kod vam omogućava da uđete semantičkom nivou kulture, bez poznavanja koda, kulturni tekst će biti zatvoren, nerazumljiv, neopažen. Osoba će vidjeti sistem znakova, a ne sistem značenja i značenja.

Glavni kod kulture mora imati sljedeće karakteristike:

1) samodovoljnost za proizvodnju, prenošenje i očuvanje ljudske kulture;

2) otvorenost za promjene;

3) svestranost.

U skladu sa klasifikacijom tipova kultura M. McLuhana razlikuju se kodovi predpismenih kultura, kodovi pisanih kultura, kodovi ekranskih kultura.

Predpismena kultura pokriva ogroman "prahistorijski" period, uključujući "divljaštvo" i "varvarstvo" (u terminologiji L. Morgana i E. B. Taylora). U predpismenim kulturama dominantni kulturni kod bio je mitološki. U primitivnom društvu, mit nije samo način razumijevanja života, već i način njegovog doživljavanja, kako u objektivnom tako iu simboličkom obliku.

Kodovi pisanih kultura formiraju se od kraja 4. - početka 3. milenijuma pre nove ere. (Drevni Egipat i Mesopotamija) i postoje do danas. Ovi kodovi u različitim lokalnim kulturama imaju istorijski specifične i različite oblike. Ogroman je broj ovakvih oblika i potrebno je mnogo rada da se identifikuju i opisuju kulturni kodovi lokalnih kultura. Od fundamentalnog značaja u karakterizaciji kodova pisanih kultura je stav da se pod uticajem društvenih transformacija uništava mitološki kulturni kod sa svojim identitetom objektivnosti, simbolike i idealnosti, a svaki od ovih parametara poprima formu samostalnog funkcionisanja i provode različite društvene grupe. Istorija je uključena u kulturni kod. Tako se prošlost, davna i nedavna, zbližava, sačinjava događaje iz života jednog naroda, koji su tako čvrsto povezani u jedinstvenu smislenu cjelinu, kao što je ovaj period povezan sa svojim bogovima ili jednim Bogom.

Promjena i restrukturiranje ovog kulturnog koda počinje u kršćanskoj Evropi u drugoj polovini 15. stoljeća i povezuje se s pronalaskom tiska. Tiraž štampanih knjiga otvorio je nove mogućnosti za savladavanje tekućih društvenih promjena u kodu kulturnog pamćenja. Nauka je imala značajan uticaj na formiranje novog kulturnog koda. Njegov rezultat - pouzdano, eksperimentalno provjereno, racionalno znanje uvedeno je u mehanizam kulturnog pamćenja, ponovo ga izgradilo.

U 17-19 vijeku. Znakovi kao činjenica, naučna teorija, metod praktične transformacije prirode, uključujući i ljudsku prirodu, čine osnovu kulturnog koda Zapadne Evrope.

U 20. stoljeću počeli su se formirati kodovi ekranske kulture, organizirajući interakciju glavnih komponenti kulturnog koda na nov način. Objektivnost, koja je u prošlim kulturnim tipovima bila usmjerena na razvoj prirode, gotovo je potpuno zatvorena za "sekundarnu objektivnost" - kompjutere, informaciono-komunikacione sisteme, informacione banke itd. Značaj takođe značajno proširuje svoj obim: reč, model, simboli na ekranu su realizovani na nov način, dajući prostor za kreativnu aktivnost u potrazi za slikom znaka. Idealnost koju je oblikovala kultura ekrana također je značajno ažurirana. Novo mišljenje karakterizira "fuzija" logičkog i figurativnog, sinteza konceptualnog i vizualnog, formiranje "intelektualne figurativnosti" i senzorno modeliranje.

Znak i simbol.

Jezik je sistem znakova. Znak je materijalni objekt (fenomen, događaj) koji djeluje kao predstavnik nekog drugog objekta, svojstva ili odnosa i koristi se za sticanje, obradu, pohranjivanje i prenošenje poruka (informacija, znanja). Znakovi su dvije vrste. S jedne strane, oni su materijalni, s druge strane, oni su nosioci idealnog značenja, koje se formira kroz razvoj materijalne strane znakova. Semantičko značenje znaka je njegova sposobnost da fiksira određene aspekte, karakteristike, karakteristike označenog objekta, koji određuju područje primjene znaka.

Simbol je jedan od najdvosmislenijih pojmova u kulturološkim studijama. Prvobitni sadržaj ove riječi je lična karta, koja je služila kao simbolon (grčki) - polovina krhotine, koja je bila ploča za goste.

Pojam simbol u kulturološkim studijama označava uslovni, materijalni znak za pripadnike određenog društva ili određene društvene grupe. Simboli mogu biti jednostavnih predmeta i stvari prirodni procesi, biljke, životinje i, naravno, jezik. Na primjer, sunce može djelovati kao simbol Luja XIV. Ali najčešće simbol označava apstraktan, ne direktno percipiran sadržaj, semantičku formaciju, kompleks ideja vezanih za religiju, politiku, nauku itd. Na primjer, kršćanski križ, zastava, grb, doktorska kapa itd.

U jezičkom smislu otkriva se ne samo sadržaj, već i značenje simbola, prikazano je njihovo značenje i uloga u sociokulturnom procesu.

Simboli se formiraju u procesu međusobnog dogovaranja ljudi, učenja i koriste se za komunikaciju. Njihovo djelovanje moguće je u zajednicama koje objedinjuje jedinstvo kulture, jer njihovo značenje mora biti jasno ljudima.

Iz rečenog proizilazi da je simbol znak posebne vrste. Dakle, koja je specijalnost simbola u poređenju sa znakom? Uostalom, jedna te ista stvar, predmet, riječ može biti i znak i simbol. Razlika između simbola i znaka prvenstveno je u činjenici da se značenje simbola ne može izvesti iz njegovog fizičkog oblika ili prirodne funkcije. Na primjer, koja je fizička razlika između vode i svete vode, koja je simbol za vjernike? U čast državnikovog dolaska čuju se artiljerijski rafali, iako pucnji nisu upereni u metu, a u cijevima nema granata. Na Zapadu se crna nosi na sahranama, iako ova boja nema prednost u odnosu na druge boje u odnosu na ono što dolazi.

Simbol je znak posebne vrste, kroz koji ljudi kroz svijest i doživljaj svijeta i sebe otkrivaju značenja koja ih povezuju u jedinstvenu cjelinu. Simbol ne samo da znači značenje, već nosi i efektivnu snagu. Ikona nije samo oznaka Boga za vjernike: ona izražava prisutnost Boga u svijetu i ima istu čudesnu moć kao i sam Bog.

Koncept semiosfere.

Semiosfera je koncept koji je u semiotičkoj kulturologiji razvio Yu.M. Lotman.

Semiosfera je semiotički prostor, po svom objektu, u suštini, jednak kulturi; semiosfera je neophodan preduslov za jezičku komunikaciju.

Uređaj koji se sastoji od pošiljaoca, odredišta i informativnog kanala još neće raditi sam. Da bi se to postiglo, mora biti uronjen u semiotički prostor. Odnosno, učesnici u komunikaciji moraju imati prethodno semiotičko kulturno iskustvo.

U tom pogledu, jezik je skup semiotičkog prostora sa zamagljenim granicama semiotičke stvarnosti. Granice su zamagljene jer ništa što je za jednog nije tako za drugoga (npr. onaj ko ne zna jezik na kojem se poruka prenosi).

Binarnost i asimetrija su obavezni zakoni za konstruisanje semiosfere.

Semiosfera je takođe značajna po svojoj heterogenosti. Jezici koji ispunjavaju semiotički prostor, različiti po prirodi, međusobno se odnose u rasponu od potpune međusobne prevodivosti do jednako potpune međusobne neprevodivosti.

Istovremeno, različiti semiotički jezici imaju različite periode života: jezik mode, na primjer, mnogo je kraći od književnog jezika.

Metaforički definirajući semiosferu, Yu.M. Lotman piše:

“Zamislimo, kao neku vrstu jedinstvenog svijeta, snimljenog u sinkronom rezu, muzejsku dvoranu, u kojoj su u različitim vitrinama izloženi eksponati iz različitih epoha, natpisi na poznatim i nepoznatim jezicima, uputstva za dekodiranje, tekstovi objašnjenja koje su sastavili metodolozi za izložbe, šeme izletničkih ruta i pravila ponašanja posjetitelja, a zamislite sve to kao jedan mehanizam... Dobićemo sliku semiosfere. Istovremeno, ne treba gubiti iz vida činjenicu da svi elementi semiosfere nisu u statičkom, već u mobilnom stanju, neprestano mijenjajući formule svog odnosa jedni prema drugima.

Zapravo, sve se to poklapa sa našim poimanjem stvarnosti. Lotman nije napravio odlučujući korak i nije poistovetio kulturu sa stvarnošću. Karakterizira ga suprotnost kulture i prirode. Ali uostalom i priroda je dio kulture, jer objekte prirode možemo imenovati i tako ih razlikovati samo zbog činjenice da imamo jezik. Umjesto toga, unutar semiosfere se mogu uslovno izdvojiti pojmovi kulture i prirode, stvarnosti i teksta, a pritom biti svjestan pragmatične fluidnosti granica između njih.

Lotman je ostao u okviru klasične sheme strukturalističkog metajezika. Korak koji smo spomenuli slijedili su predstavnici filozofskog poststrukturalizma i postmodernizma. Naravno, Lotman je shvatio da stvarnost, baš kao i semiosfera, ima mnogo različitih „forma života“ (izraz Ludwiga Wittgensteina) koji se međusobno ne svode, odnosno jezičke igre ili, kako se sada kaže, govorne radnje.

U suštini, Lotmanova semiosfera je u izvesnom smislu ista kao i biosfera Vernadskog, samo uzeta sa drugačije pragmatičke tačke gledišta.

simbolično ljudsko ponašanje.

Mnoge pojave su važne u životima ljudi, a očito je da će u svakom društvu postati simboli, naglašavajući njihov značaj za čovjeka i usmjeravajući pažnju na njih. Bez sposobnosti simbolizacije izražene u obliku riječi, ljudi ne bi imali nikakva pravila, zakone, političke, ekonomske, crkvene, naučne, vojne organizacije, pa čak i igre, osim onih koje postoje na nivou životinja. Za životinju nijedan znak ne može postati simbol. Niti jedna životinja ne može shvatiti značenje križa za kršćanina i činjenicu da je kod nekih naroda crna boja žalosti, dok je kod drugih ova boja bijela. Životinja nije sposobna za simbolizaciju, odnosno koja uz znakove određuje ponašanje ljudi, reguliše ga, zabranjuje ili dopušta nešto i ispunjava značenjem.

Razlika između znaka i simbola leži u njihovoj percepciji od strane ljudi. Znak se može uočiti samo uz pomoć osjetila, odnosno njegovo značenje može biti sadržano u fizičkom obliku. Dakle, visina stupca žive ukazuje na temperaturu, a dolazak lopova ukazuje na početak proljeća. U simboličkim odnosima, osjećaj usamljenosti nije dovoljan. Državna zastava je oblikovana kao komad materije, ali za živote ljudi nije. Ljudi su svjesni njegovog značaja na racionalnom nivou kao simbola državne moći. Međutim, to ne znači da se simboli doživljavaju samo racionalno.

Simbolika je univerzalna, postoji u svakom društvu. Univerzalnost se očituje u činjenici da svaka društvena grupa, svako društvo zavisi od određenih konvencija koje dijeli većina njegovih članova. Ove vrijednosti su predmet društvenih osjećaja ljudi. Isticanje državne zastave fiksira ne samo um, već i osećanja, izazivajući, na primer, ponos učesnika na sportskim takmičenjima. Bez utvrđivanja vrijednosti određenih objekata za društvo, društveni osjećaji ne mogu postojati stabilno.

Dakle, funkcija simbola je i jačanje, slavljenje važnosti onoga što simboliziraju, kao i održavanje emocionalne veze s onim što je važno za društvo ili društvenu grupu. Kroz emocionalnu vezu s najvažnijim vrijednostima za društvo, simbolizacija tjera ljude da im se pokoravaju.

Razlika između znaka i simbola nalazi se u činjenici da za utilitarnu upotrebu dvosmislenost znakovnog sistema predstavlja smetnju i šteti njegovom funkcionisanju. Simbol je, naprotiv, što je značajniji, to je značajniji. Sama struktura simbola je usmjerena na davanje holističke slike svijeta kroz svaki fenomen. Dakle, orao je i ptica i simbol Sjedinjenih Država, i simbol snage, hrabrosti, hrabrosti, slobode. Semantička struktura simbola je višeslojna, ne može se jednoznačno svesti na logičku formulu, već se može objasniti samo u korelaciji sa daljim simboličkim situacijama. Dvosmislenost simbola izražena je i u njegovom sadržaju i u percepciji. Simbol može nositi informativno, emocionalno i semantičko opterećenje. Percepcija simbola se vrši kroz racionalno znanje, intuitivno razumijevanje, estetski osjećaj, asocijativno razumijevanje.

Tumačenje simbola je dijaloški oblik znanja, jer značenje simbola postoji samo u ljudskom društvu. Njegovo značenje može biti narušeno kao rezultat lažnog stava tumača. Takva pozicija je moguća zbog jake subjektivnosti tumača, kada se dijalog pretvara u monolog. Čini se da se takva subjektivizacija manifestovala u Rusiji kada je grupa ljudi predložila da se muzika Aleksandrova u himni zameni Glinkinom. Ovde nije poenta u proceni kvaliteta muzike ovih autora, već u činjenici da značajan deo ljudi iz nekog razloga Glinkinu ​​muziku nije doživljavao kao himnu.

Još jednu opasnost predstavlja površni racionalizam, koji iza imaginarne objektivnosti dovodi i do gubitka dijaloškog karaktera simbola. Primjer je priča o povratku dvoglavog orla kao grba Rusije. Zaista, Rusija je zemlja Zapada i Istoka, i ovaj trenutak se ogleda u simbolu, ali značajan broj ljudi ovaj grb ne doživljava samo na emotivnom nivou. Treba napomenuti još jednu stvar. Simbol je češće od znaka van sistema. Riječ je znak, ali postoji kao znakovni sistem koji poštuje određena fonetska, pravopisna i sintaksička pravila. Značenje simboličkog jezika povezuje ga s određenom komunikacijom, koja može biti različita za različite nacije i narodnosti. Simbolični sistem djeluje u okviru rituala, specifičnih aktivnosti institucionalnih oblika kulture.

Jezik simbola se široko koristi kako u nauci tako i u umjetnosti i religiji. U nauci, simbol je logička generalizacija, apstrakcija koju razlikuju strogo definirana značenja. Bilo koja formula može poslužiti kao primjer simbola, koji često izražava i gotov rezultat i putanju koja može dovesti do njega.

Umjetnički simbol je umjetnička slika koja izražava opći smisao događaja, vremena, epohe kroz jedna činjenica, određena radnja, određena osoba. Mnogo je simbolike u narodnoj umjetnosti, posebno u poeziji. U književnosti je određena simbolika prisutna u poređenjima, metaforama, alegorijama, pa čak i u epitetima.

Simbolika u religiji je odlučujuća. Sveto pismo, sveti tekstovi napisani posebnim simboličkim jezikom, čije se značenje čita na različite načine. Nije slučajno da se u srednjem vijeku, zbog simboličke prirode Biblije, smatralo da je glavni zadatak nauke, a posebno filozofije, tumačenje, tumačenje njenog teksta.

5. Reference.

1. Gurevich P.S. Filozofija kulture. - M., 1994. S. 269-291.

2. Ermolaev E.A. Simboli ruske kulture X - XVIII vijeka. - Jaroslavlj, 1998.

3. Cassirer E. Filozofija simboličkih oblika // Culturology. XX vijek. Antologija. - M., 1995.

4. Lotman Yu.M. Unutra mislećim svetovima. Čovek - tekst - semiosfera - istorija. - M., 1999. I i II dio.

Kulturologija: Bilješke s predavanja Dilnare Enikeev

2. Šta je "znak" i "simbol" u kulturi

Kao što znate, kultura, počevši od organizacije, reda, rituala, strujnih linija (struktura) okružuju osobu svijet.

Kada mi pričamo o simbolima, o znakovima, uvijek se postavlja pitanje: znak - čega, simbol - čega? Ovo pitanje znači da je značenje ovih pojmova moguće otkriti samo ako analiziramo njihov odnos prema nečem trećem, prema originalu, što možda nema (a najčešće nema) ništa zajedničko u pogledu fizičkih, hemijskih i drugih svojstava sa nosilac, refleksije.

Ljudska kultura počinje tamo i tada, gdje i kada se pojavljuje sposobnost svijesti da simbolizira. Znakovi i simboli, napisao Ernst Kasirer, “pripadaju dva različita diskurzivna univerzuma: signal (E. Cassirer koristi ovaj termin kao sinonim za znak) je dio fizički svijet biće, simbol je deo ljudski svijet vrijednosti. Simbol nije samo univerzalan, već i izuzetno promjenjiv. Znak ili signal se odnosi na stvar na koju se odnosi.

dakle, sign- to je materijalni objekt (pojava, događaj), koji djeluje kao objektivna zamjena za neki drugi predmet, svojstvo ili odnos i služi za sticanje, pohranjivanje, obradu i prenošenje poruka (informacija, znanja).

Simbol- jedan od najdvosmislenijih pojmova u kulturi. Prvobitno značenje ove riječi je lična karta, kojoj je služio simbolon - polovina krhotine, koja je bila znak za goste. Simbol u kulturi- univerzalna, viševrijedna kategorija, otkrivena kroz poređenje slike predmeta i dubokog značenja. Pretvarajući se u simbol, slika postaje "transparentna", čini se da značenje sija kroz nju. „Svaku strukturu značenja nazivam simbolom“, napisao je Paul Reeker, - gdje direktno, primarno, doslovno značenje znači istovremeno drugo, posredno, sekundarno, alegorijsko značenje, koje se može shvatiti samo kroz prvo. Ovaj krug izraza dvostruko značenječini stvarno hermeneutičko polje.

Svakodnevni život osobe ispunjen je simbolima i znakovima koji regulišu njegovo ponašanje, dopuštajući ili zabranjujući nešto, personificirajući i ispunjavajući značenjem.

U simbolima i znacima manifestuje se i spoljašnje „ja“ čoveka i unutrašnje „ja“, nesvesno, koje mu je dato prirodom. C. Levi-Strauss tvrdio da je pronašao put od simbola i znakova do nesvjesna struktura um i, shodno tome, na strukturu univerzuma. Jedinstvo čovjeka i svemira jedna je od najstarijih i najmisterioznijih tema u kulturi.

Međutim, približavanje zagonetki samo povećava njenu misteriju. Ali taj osjećaj misterije je „najljepše i najdublje iskustvo koje pada na sudbinu osobe“. Ovo iskustvo, prema A. Einstein, - leži u osnovi religije i svih najdubljih tokova u umjetnosti i nauci. Svako ko nije doživio ovu senzaciju čini mu se "ako ne mrtav, onda barem slijep". Misteriozni su boja, zvuk, riječ, broj, tajanstveno je ono što odražavaju - fenomeni prirode i ljudske svijesti.

Iz knjige Tragična poruka drevnih autor Muldašev Ernst Rifgatovič

Poglavlje 6 6666 je znak apokalipse. 9999 - znak smrti Zemlje Tehnička greška koju sam spomenuo u prethodnom poglavlju izašla je na vidjelo pod sljedećim okolnostima. Rim Anvarovič Khamzin Bilo je to u junu 1999. Planirali smo da idemo na tibetansku ekspediciju sredinom avgusta. I

Iz knjige Bez majmuna autor Podolny Roman Grigorijevič

"ŠTA JE DOBRO, A ŠTA LOŠE" Dobar čovek, fin dečko, prijatan mladić, divna ličnost, heroj, genije.: Dakle, hvaljen je čovjek.A za šta? I da li je svuda za istu stvar? I svuda, da li je uvek za istu grdnju? Naravno da nije. Pješačka udaljenost za primjere. Svaki

Iz knjige O tri kita i mnogo više autor Kabalevski Dmitrij Borisovič

Šta je dobro, a šta loše? Nekako sam razgovarao sa momcima o dva veoma različita, ni na koji način sličan prijatelj na drugim esejima. Jednog su čuli na radiju, a drugog - u koncertna sala. Prvu su izveli pjevači solisti, hor i velika

Iz knjige Tehnika govora autor Haritonov Vladimir Aleksandrovič

UPITNIK Upitnik se najčešće stavlja na kraj rečenice koja sadrži direktno pitanje, tj. pitanje dizajnirano da dobije direktan odgovor. Znak pitanja ima mnogo nijansi, u zavisnosti od toga šta se postavlja, od koga, od

Iz knjige Izabrana djela. Teorija i istorija kulture autor Knabe Georgij Stepanovič

Znak, tekst i njegova dekonstrukcija Zaključak iz navedenog je da znakovni jezik univerzalni. Čitalac bi se mogao uvjeriti, na primjer, kako jezik znakova otkriva svoje kulturno i istorijsko značenje materijalnog i prostornog okruženja koje okružuje svakog od nas,

Iz knjige Jevrejski svijet autor Telushkin Joseph

Poglavlje 98 Žuti znak Ješu je bio Jevrej, apostoli su bili Jevreji. Okrenuli su se Jevrejima. A Jevreji, jedini narod koji je poznavao Ješu, odbacili su pozive hrišćanstva. Nije iznenađujuće da je samo prisustvo Jevreja među hrišćanima postalo ozbiljno.

Iz knjige Društvene komunikacije autor Adamyants Tamara Zavenovna

§ 2. Tekst kao komunikativni znak višeg reda Još je Aristotel u svojoj "Retorici" istakao da svaka komunikacija (u ovom djelu se češće koristi izraz "komunikacijski čin") pretpostavlja obavezno prisustvo tri elementa: govornika, prijemnik (slušalac)

Iz knjige Poetika ranovizantijske književnosti autor Averintsev Sergej Sergejevič

§ 4. Komunikativni mehanizmi razumijevanja: znak, značenje, značenje Mogućnost isticanja u bilo kojem holističkom, cjelovitom tekstu motivaciono-ciljne strukture usmjerene na namjeru je univerzalni pristup razumijevanju skrivenih izvora komunikacije.

Iz knjige Svakodnevni život ruskog oficira iz epohe 1812 autor Ivčenko Lidija Leonidovna

Iz knjige Petersburg ekskurzija. Preporuke za izlete autor Šiškov Sergej Ivanovič

Oznaka Vojnog reda Svetog Đorđa. Osnovan 1807. za nagradu nižim činovima za borbu

Iz knjige Albany Tutorial autor Krongauz Maksim Anisimović

Znak (krst) Reda Svete Ane

Iz knjige Ljubav i politika: O medijskoj antropologiji ljubavi u Sovjetska kultura autor Murašov Jurij

Znak (krst) Ordena sv. Vladimira

Iz knjige Kako pravilno govoriti: beleške o kulturi ruskog govora autor Golovin Boris Nikolajevič

Iz knjige autora

Emotikon - znak interpunkcije ili osjećaj? Ponovit ću samo jedno važna stvar. Puno emotikona. Postoje i mnogi rječnici za mnoge emotikone, posebno za grafičke emotikone. Međutim, ne postoji i ne može postojati cjelovit i konačan rječnik. Jedan po jedan

Iz knjige autora

Pedagogizacija ljubavi na ruskom kultura XIX veka iu ranoj sovjetskoj kulturi Na ruskom književnost XIX veka, nastanak i razvoj ljubavnih priča suštinski je povezan sa problemom medijalizacije pisanja, sa medijem pisanja. Tatjanino pismo Onjeginu može poslužiti

Iz knjige autora

ŠTA JE DOBRO A ŠTA LOŠE POTREBNO, IAKO I "DRUGO" Korisno je znati mnogo o dobrom i lošem govoru. Do sada su ove beleške govorile o njegovoj ispravnosti, čistoći, tačnosti i bogatstvu. Ali, očigledno, postoje i drugi njeni kvaliteti? A možda ovi "i drugi" ništa manje

Znak je senzualno opaženi predmet (događaj, radnja ili pojava), koji zamjenjuje, predstavlja druge objekte, njihova svojstva i odnose. Mogućnosti razumijevanja i prevođenja kulture mogu se ostvariti korištenjem različitih znakovnih sistema (ili jezika kulture): prirodnog jezika, folklora, tradicije, kućnih potrepština, lova i drugih aktivnosti, rituala, rituala, ceremonija, bontona, vrste stanovanja, kroz umetničke slike različite vrste umjetnost, pisani tekst i još mnogo toga. Jezik kulture je ukupnost svega ikonični načini komunikacija kroz koju se prenose kulturno značajne informacije.

Sveukupnost ovih simboličkih sredstava može se predstaviti sljedećim tipovima:

1. Znakovi-oznake, koji su, na primjer, osnova prirodnog jezika. Jezička jedinica je riječ koja označava predmet, radnju, svojstvo i druge karakteristike svijeta koji okružuje osobu. Znakovi-oznake također uključuju znakove-znakove (znakove, simptome), znakove-kopije (reprodukcije), ponašanje znakova (imitaciju).

2. Model znakova, koji su također zamjena za stvarne predmete i radnje. Tako, na primjer, unutar kulturnog mitološkog koda, model stvarnog predmeta, obdarenog magične moći, postaje kulturni model – „sekundarna objektivnost“. U ovom modelu su skrivene informacije o značenju i metodama djelovanja sa subjektom.

3. Simboli - takvi znakovi koji ne samo da ukazuju na prikazani predmet, već izražavaju njegovo značenje.

Simbol(od grčkog simbolon - identifikaciona oznaka, predznak). Koncept "simbola" u Ancient Greece u svom primarnom značenju, bio je krajnje specifičan: stvarni identifikacioni znak, dokaz jedinstva dva različita dela, kombinovanjem kojih se može dobiti originalna "celina".

Brojna tumačenja pojma simbola nastala su kroz istoriju ljudska misao mogu se sažeti u dva glavna trenda. U skladu s prvim, simbol se tumači kao figurativna ideja, kao sredstvo za adekvatno prevođenje sadržaja u izraz. Prema drugom, simbol nosi u sebi primarno i dalje neraskidivo iskustvo mišljenja koje se opire definiciji;

U filozofiji XX veka. simbol kao složena višeznačna pojava proučava se u okviru naj različiti pristupi: semiotički, logičko-semantički, epistemološki, estetski, psihološki, hermeneutički. Razmatraju se aspekti problema kao što su odnos simbola, znaka i slike; mjesto i uloga simbola u životu; simbolika u umjetnosti, religiji, nauci; simbol kao sociokulturni fenomen; priroda univerzalni simboli itd.

Stvaranje holističkog koncepta simbola povezano je s imenom Ernest Cassirer(1874-1945). U njegovoj "Filozofiji simboličkih oblika" simbol se smatra jedinom i apsolutnom stvarnošću, "centrom sistema duhovni svijet“, ključni koncept u kojem se sintetiziraju različiti aspekti kulture i života ljudi. Prema Cassireru, čovjek je "životinja koja stvara simbole"; drugim riječima, simbolički oblici (jezik, mit, religija, umjetnost i nauka) pojavljuju se kao načini objektivizacije, samootkrivanja duha, u kojima se uređuje haos, postoji i reprodukuje kultura.

Koncept simbola zauzima podjednako značajno mjesto u analitička psihologija Carl Gustav Jung(187-1961). Simbol se tumači kao glavni način manifestacije arhetipova - figura kolektivnog nesvjesnog, naslijeđenih iz antičkih vremena. Isti arhetip, prema Jungu, može se izraziti i emocionalno doživjeti kroz različite simbole. Na primjer, Ja - arhetip poretka i integriteta ličnosti - simbolično se pojavljuje kao krug, mandala, kristal, kamen, stari mudrac, kao i kroz druge slike ujedinjenja, pomirenja polariteta, dinamičke ravnoteže, vječnog preporoda duha. Osnovna svrha simbola je zaštitna funkcija. Simbol djeluje kao posrednik između kolektivnog nesvjesnog i mentalnog života pojedinac, je sputavajući, stabilizirajući mehanizam koji sprječava ispoljavanje iracionalnih dionizijskih sila i impulsa. Uništavanje simbola neminovno dovodi do destabilizacije duhovnog života društva, pustoši, degeneracije i ideološkog haosa.

By Claude Levi-Strauss(str. 1908), svaka kultura se može posmatrati kao ansambl simboličkih sistema, koji prvenstveno obuhvataju jezik, bračna pravila, umetnost, nauku, religiju. U svojim djelima opisuje posebnu logiku arhaičnog mišljenja, oslobođenog striktne podređenosti sredstava ciljevima. Simbol ima srednji status između konkretno-čulne slike i apstraktnog koncepta.

AT domaća nauka upravo A.F. Losev(1893-1988) zaslužan je za razvoj teorije simbola u općem kulturnom aspektu, posebno u odnosu na jezik, mit i umjetnost. U svom djelu “Dijalektika mita” (1930), prepoznajući u simbolu neodvojivost idealnog i materijalnog, Losev je skrenuo pažnju na relativnost pojma simbola u zavisnosti od jezičkog, umjetničkog ili kulturnog konteksta: “Ovo ekspresivni oblik je uvijek simbol samo u odnosu na nešto drugo ",... "jedna te ista izražajna forma, ovisno o načinu korelacije sa drugim semantičkim ekspresivnim ili materijalnim oblicima, može biti simbol, shema i alegorija u isto vrijeme." Loseva karakteriše prepoznavanje univerzalnog značaja simboličkih oblika, što mu je omogućilo da izvrši direktne analogije između simbola i mita. Sa ove tačke gledišta, mit je već simbol jer ih karakteriše „nevezanost od značenja i ideje svakodnevnih činjenica, ali ne i od njihove činjenične prirode“. Očigledno je da u svim slučajevima kada je riječ o simbolu, svako njegovo značenje gubi svoju izvornu konkretnost i vezanost za bilo koju određenu situaciju: stoga je općenito prihvaćeno da se crvena boja smatra simbolom opasnosti, kruha – plodnosti i gostoljubivosti. , golub - simbol mira. , lik Ikara je simbol ljudskog impulsa ka nepoznatom, a jedro je simbol buntovnog ljudske strasti itd. Značenje simbola za ljudsku svijest i za kulturu općenito leži u tome što se kroz nju otvara put ka poimanju univerzalnih istina i značenja, duhovnih principa, ideala i vrijednosti , bez kojih se odvijaju procesi socijalizacije osobe, njegove kreativna aktivnost i prenošenje sociokulturnog iskustva. U duhovnoj kulturi i u umjetnosti simbol je slika uzeta u smislu njenog značaja i višeznačnosti. U ovom slučaju, sadržajna strana simbola nije data u njegovoj specifičnoj formulaciji, a njegovo razumijevanje ovisi o ko-kreaciji i duhovnom potencijalu osobe koja opaža.

Kulturu kao komunikacijski sistem, kao sistem znakova i razmjenu ove vrste informacija, proučava takva nauka kao što je semiotika (grč. semeiotike - učenje o znakovima). U okviru ovog pristupa, svi kulturni fenomeni, kulturni jezici se posmatraju isključivo kao sistemi znakova, od kojih se svaki temelji na proučavanju znaka kao takvog.

Znak i simbol u kulturi, jezici kulture

• jezik
• tradicije
• folklor
• Rituali, rituali, ceremonije
• Umetničke slike
• Pisani tekstovi itd.

Kulturni jezici

Jezik kulture je ukupnost postojećih znakovnih sistema u verbalnom ili neverbalna komunikacija, pomoću kojih se mogu prenijeti kulturno i društveno značajne informacije.

Prema E. Cassireru, osoba se neizbežno izražava tokom svog života u takvom velike forme kulture poput umjetnosti, jezika, religije ili politike.

Za implementaciju ovog izraza, osoba je prisiljena stvarati simbole, i verbalne i mitološke, vjerske, umjetničke itd.

Vrste znakovnih sredstava

U samom opšti pogled Sav ovaj skup korištenih simboličkih sredstava može se podijeliti na:

Znakovi - oznake

Ovo uključuje, na primjer, jedinice prirodnog i umjetnog jezika, koje označavaju i sam predmet i njegovu osobinu, radnju ili druge karakteristike. Ova grupa takođe uključuje:

• Znakovi-znakovi (na primjer, simptomi, znaci)
• Kopirajte znakove (reprodukcije, analogije, kao nepostojeće u stvarnosti -)
• Ponašanje znakova (nečuveno, imitacija, itd.)

Model znakova

Oni takođe zaista uključuju poslanike postojeće stavke i akcija. Na primjer, u magijskim praksama koriste model objekta koji ima posebnu moć. Ova "sekundarna objektivnost" sadrži informacije o tome kako postupati s njom i o njenim "novim svojstvima i" novom "smislu.

Simboli

Simbol i znak u kulturi: istorija pojmova i njihove razlike (razlike)

Razlika između simbola (simbola) i znaka (sema) bila je naglašena već u antici. Platon je znakove smatrao manifestacijama svakodnevni život, uključujući nisku imitatorsku poeziju, simboli su, naprotiv, oličavali božanska otkrovenja, svete istine.

Smisleno suprotstavljanje znaka i simbola najjasnije se očitovalo kod neoplatonista. Dakle, Proklo je vjerovao da se uz pomoć mitoloških simbola božanski duh prenosi na čovjeka. Budući da su takvi božanski simboli okrenuti ljudima sa svojom misterioznom stranom, oni nisu tako transparentni i jasni kao obični znakovi. Od tog vremena upravo je simbolička poezija, sa svojim smislenim i dubokim simbolima, postala vrhunac umjetnosti, a naturalizam je osuđen zbog niskog oponašanja visokog.

Tako počinje istorija simbolizma, koji je postao osnova zapadnog hrišćanstva i Vizantije. Na primjer, teološke odredbe počele su razlikovati između:

• Profana istorija (čiji događaji i pojave nemaju tajno značenje)
• Sveta istorija (događaji i fenomeni koji sami postaju simboli drugih događaja ili pojava)

U umjetnosti simbol postaje "alegorijski" na umjetnički način, koji nije podložan jednostavnom dešifriranju, ali zahtijeva emocionalno učešće u obliku iskustva, empatije i racionalnog prepoznavanja za svoje razumijevanje.

30-ih godina. prošlog stoljeća, američki etnolog E. Sapir pokušava analizirati sposobnost simbola da prenese univerzalni i univerzalno značajan sadržaj.

Razlikuje dvije vrste likova:

• Kondenzacija

"znače mnogo više nego što znače"

Takvi simboli, prema naučniku, uključeni su u vjerske i političke emocionalne veze i oznake

• Referentni.

Takve simbole karakterizira emocionalna neutralnost i logička valjanost.
E. Sapir dolazi do zaključka da je to druga vrsta simbola koja je općeprihvaćena, a zbog svoje racionalnosti upravo on u većini slučajeva formira sve moderne znakovne sisteme kulture.

Sovjetski semiotičar Yu.M. veštački jezici. Simbolika takvih oznaka za njega je izraz određene dubine svetih značenja. Na primjer, oznaka kruga, križa ili pentagrama ima ogroman kulturni, povijesni i semantički kapacitet, budući da seže u arhaično doba i predstavlja osnovu kulture.

Yu.M. Lotman u svojim radovima

definira simbol kao sociokulturni znak, koji se temelji na ideji, čiji se sadržaj može shvatiti samo intuitivno i koji se ne može adekvatno izraziti verbalnim putem.

U tom smislu treba jasno razumjeti važne specifičnosti simbola, on ima za cilj izazvati reakciju ne na njegov simbolizirani predmet, već na ona značenja koja su konvencionalno povezana s njim. S obzirom na to, postaje neophodno znati razlikovati takve osnovne kategorije kao što su.

Primjeri dobro poznatih simbola u historiji

Možemo razmotriti elemente osnovne simbolike karakteristične za mitološku svijest.

U pravilu se prikazuju ovi simboli:

Animistička i totemska vjerovanja naših predaka: kamenje i štapovi su duše ljudi

Ljudske ideje o strukturi i poreklu Kosmosa: Svetsko drvo kao osovina sveta ili ideja plodnosti, Kosmička planina kao stub univerzuma

Zanimljivo je da su s vremenom ovi osnovni simboli počeli da se pojednostavljuju, sve do jednostavne geometrije, na primjer:

• Prostor - počeo se označavati krugom
• Plodnost - trougao
• Svjetsko drvo - krst
• Materijalni svijet (četiri elementa) - kvadrat
• Vječnost - zmija grize rep

Od tada su nestale takve poznate oznake, kao što su:

• Muški rod - trokut s gornjim vrhom
• Ženski - sa vrhom prema dolje

Superponiranje ova dva simbola u evropskom dijelu bilo je poznato kao Davidova zvijezda, au Indiji - generativni princip i znak ljubavi prema bogovima.

Naša prezentacija:

Za likove u mitološke svesti karakterizira vrlo krut odnos, koji je trebao odrediti identitet znaka, predmeta i prirode. Time je zajamčena bliskost i nepromjenjivost tradicionalne kulture i njene organizacije, što je osiguravalo stalnu reprodukciju pravilnog obrasca u ljudskom ponašanju i njegovom odnosu prema društvu, prirodi itd.

Da li ti se svidelo? Ne skrivajte svoju radost od svijeta - podijelite