Po čemu se pravoslavlje razlikuje od katolicizma? Što je filioque

Skrenimo pozornost na glavne odredbe hereze filioque naglasiti važnost ovog pitanja.

A) Prema odluci Trećeg ekumenskog sabora, iz korištenog Vjerovanja ne može se dodati niti ukloniti niti jedna riječ. I, naravno, Nicejsko-carigradski simbol je priznat, jer je svaki sabor priznao odluke prethodnog sabora.

b) Pitanje Presvetog Trojstva je misterij koji se ne može razumjeti ljudskom logikom. Možemo razumjeti samo dogmu o sakramentu Presvetog Trojstva, ali ne i sakrament. To znači da smo u stanju povjerenja u od Boga objavljene Kristove riječi, ne podvrgavajući ih proučavanju razuma.

V) Krist nam je otkrio povezanost Osoba Presvetog Trojstva. Apostoli su na dan svetog Pedesetnice stekli osobno znanje. Dakle, sakrament Presvetog Trojstva je stvar objave samoga Boga, a ne objave čovjeka. Ovo otkrivenje čovjek je primio “jednom” na dan svetog Pedesetnice (Judina poslanica, 3). Sveci su stoljećima sudjelovali u toj objavi koju su naslijedili od apostola na dan Pedesetnice. To je rečeno zato što su Latini razvili neobičnu teoriju da kako stoljeća prolaze, počinjemo shvaćati i dublje ulaziti u Otkrivenje. Ovo ima izravnu vezu sa skolastikom. Pravoslavlje kaže da dogmu o sakramentu Presvetog Trojstva doživljavaju oni koji shvaćaju Objavu i izražavaju je prema potrebama svakoga doba.

G) Krist je objavio da je Riječ rođena i da Duh Sveti izlazi od Oca. Dakle, Otac je nerođen, Sin je rođen, a Duh Sveti izlazi. Osobe Presvetog Trojstva imaju zajedničku bit, odnosno narav, a ne zajednička osobna svojstva, a to su - nerođenost, rođenje i procesija. Zbrka između svojstava uništava veze osoba Presvetog Trojstva. Kad bi Duh Sveti ishodio i od Oca i od Sina, tada bi se dogodilo sljedeće:

Sin mora biti rođen od Oca i Duha Svetoga, inače bi Duh Sveti bio inferioran, jer bi bila sastavljena dijada (Otac-Sin). Kad bi to bio slučaj, onda da bi Duh Sveti bio jednak drugim osobama, potrebno je da i od njega nešto potječe, ali u tom slučaju nestalo bi trojedinog Boga, jer se uvodi četvrta osoba.

e) Ostajući vjerni Kristovoj riječi, kažemo da je Riječ rođena od Oca i Duh Sveti izlazi od Oca (). Međutim, ne možemo razumjeti kako se On rađa i zašto se to događa. Ovom pitanju pristupamo apofatično. U ovom slučaju potrebna nam je takozvana apofatička teologija. Što se Boga tiče, priznajemo što On jest“, odnosno da On postoji, ali ne razumijemo kako“ On je» suština, dakle « tko je»osobnost. Hipostazna svojstva, nerođenost Oca, rođenje Sina, hod Duha Svetoga, način su postojanja, odnosno način su postojanja Osoba.

Tako Duh Sveti izlazi od Oca i šalje se preko (διὰ τοῦ Ὑιοῦ) Sina. Na grčkom, povorka je drugačija i ispraćaj je drugačiji. Slanje nije hipostatsko svojstvo, nije način postojanja, nego poslanje. Izlazak je hipostatsko svojstvo, način postojanja Duha Svetoga, dok je silazak poslanje i pojava u svijetu koja se događa po Sinu, kao što se i Sin utjelovljuje po Duhu Svetome. Kao što se utjelovljenje Boga Riječi po (διὰ) Duhu Svetom ne poistovjećuje s uzrokom rođenja Boga Riječi od Oca, tako se ni slanje Duha Svetoga po (διὰ) Kristu ne poistovjećuje s pohod Duha Svetoga od Oca.

e) Sv. Grgur Palama i sv. Marko Efeški shvaća poslanje i silazak Duha Svetoga po Sinu, kako to postaje očito nakon upoznavanja s nekim starim patrističkim tekstovima, u smislu očitovanja Duha Svetoga u svijetu u smislu energije i vremena. Odnosno, drugačiji je hod Duha Svetoga, vječan u biti, koji se odvija samo od Oca, i pojava energije u vremenu Duha Svetoga, koja se odvija od Oca kroz Sina, ili čak od Oca i od Sina, razlikuje se. Tu manju razliku, koja je značajna, Latini nisu razumjeli i reinterpretirali relevantne tekstove.

i) Najosnovnija razlika između pravoslavlja i papizma nalazi se u pitanju suštine i energije Boga. Mi pravoslavci vjerujemo da pošto je Božja suština nestvorena, onda je i Njegova energija nestvorena. Esencija ne postoji bez akcije-energije. Ako je esencija nestvorena, onda je i njezino djelovanje-energija nestvoreno, a ako je esencija stvorena, onda je i njezino djelovanje-energija također stvoreno. Toma Akvinski i moderni papinski teolozi vjeruju u actus purus. (čisto djelovanje). Odnosno, on smatra da je nestvorena energija-djelovanje apsolutno povezana s čistim Božjim djelovanjem, a do zajedništva i komunikacije s Bogom čovjek ne može doći uz pomoć actus purum, nego uz pomoć stvorene Božje energije. Tako Latini unose stvorene energije u Božanstvo, što zapravo onemogućuje spasenje čovjeka, budući da se ono ne može postići uz pomoć stvorenih energija.

Ako tko obrati pažnju, uvjerit će se da je rasprava o pitanju postanka i silaska Duha Svetoga povezana s pitanjem suštine i energija-djelovanja Boga. Karakteristično je da je dijalog između sv. Grgur Palama i skolastik Varlaam počeli su sa filioque i odmah prešao na pitanje je li energija-djelovanje Boga nestvoreno ili stvoreno.

h) Povijest uvoda filioque vrlo zanimljivo. Studije koje je izradio profesor protopresbiter Ivan Romanidis rasvijetlile su povijesne događaje. Vjerovao je u to filioque koristili su Franci protiv Rimljana, kako zapadnih tako i istočnih dijelova jedinstvenog Rimskog Carstva. Rimski pravoslavni pape herojski su se odupirali uvođenju filioque V . Naposljetku je uveden kada je talijansko-franački papa Benedikt VIII (1009. – 1014.) po prvi put zasjeo na stolicu Starog Rima. Zapadni i Istočni Rimljani u 9. stoljeću. bili pravoslavni i borili su se protiv Franaka kao heterodoksni. Raskol se nije dogodio između rimskih papa i rimskih patrijarha, nego između rimskih papa-patrijaraha s jedne strane i krivovjernih Franaka s druge strane.

I) U firentinskoj katedrali sv. Marko Evgeniko je dokazao pravoslavne stavove. Potpisivanje unije od strane prisutnih pravoslavaca, osim sv. Marko Eugenik i neki drugi, bio je proizvod i rezultat pritiska i teških okolnosti tog doba. Kao rezultat toga, sindikat nije trijumfirao iz dva razloga. Prvo, jer su kasniji sabori to osudili, a drugo, jer se narod opirao, ne zato što je bio teološki neupućen, nego zato što je bio dovoljno osviješten o počinjenoj izdaji. To pokazuje da intervjue treba voditi u duhu međusobnog uvažavanja, a ne kroz političke pritiske i trendove.

Do) Kao rezultat toga, uporaba raznih pojmova koji su se pojavili u zapadnoj teologiji postaje sredstvo za razumijevanje, uz pomoć precizne riječi, pitanja vezanih uz teologiju otkrivenja. To je izraz skolastike koja ne može razlikovati ograničene pojmove razumijevanja od pojmova koje će roditi i katafatička i apofatička teologija. Ali čak su i razni pojmovi u zapadnoj teologiji stvorili određeni način razmišljanja, koji samo rađa stvarni problematizam. Stoga je različita dogmatska terminologija zapravo povezana s negiranjem ili precjenjivanjem pravoslavnog isihazma, prema analizi sv. Grigorija Palame, koja je temelj pravoslavne teologije i duhovnog života.

Stoga tumačenje pojmova koji su se tijekom vremena koristili nije samo tema znanstvene analize, već uvjeti za otkrivanje istinskog hezihazma i života u njemu.

U velikom djelu Kalcedonskog sabora, čiju smo 1500. obljetnicu nedavno proslavili, postoji jedna strana na koju treba obratiti pozornost: to je očitovanje dogmatske jednodušnosti između Istoka i Zapada, postignute zahvaljujući glasovitom papinom tomosu. Lav Veliki. Ova ispovijest, koja je omogućila dostojno uzdizanje autoriteta stolice apostola Petra i izazvala kod profinjenih umova Istoka divljenje prema pojednostavljenom, ali asimiliranom najvećem otajstvu kristologije, zapadnoj teologiji, jest slavu rimske crkve, koja je tada uspjela oko sebe ujediniti kršćanski svijet.

Ali što je kasnije dovelo do dogmatskog prekida?

U ovom eseju pokušat ćemo odrediti povijesno okruženje i teološke probleme u kojima je nastala kontroverza oko pohoda Duha Svetoga, koja je bila i čini neizbježan kamen spoticanja između obje polovice kršćanskog svijeta. Sveobuhvatno proučavanje ovog pitanja nedvojbeno može pridonijeti iznalaženju načina za njegovo rješavanje, pored stoljećima nakupljenih pristranosti, ali i izbjegavanje ishitrenih sindikalnih shema koje ne uzimaju u obzir tradiciju Crkve.

Bogojavljenje. Slikarstvo - XIV stoljeće. Manastir Visoki Dečani, Srbija

I. Filioque na Zapadu do 8. stoljeća

Širenje terminologije koja se, barem izvana, približava nauku o "dvostrukom" mimohodu Duha Svetoga, povezana je na Zapadu, kao i na Istoku, s polemikama protiv arijanstva, nestorijanstva, adapcionizma i krivovjerja općenito, usmjerena na nijekanje istobitnih Osoba Presvetog Trojstva ili, točnije, istobitnosti Osobnosti Bogočovjeka s Ocem. Pravoslavni su, pozivajući se na istobitnost, inzistirali na tim mjestima Svetoga. Pisma, koja ukazuju na slanje Duha po Sinu, povezanost Krista s Tješiteljem. Pritom se obično nije postavljalo pitanje razlike između vječnog hoda Duha Svetoga i Njegove vremenite poruke. Stoga su neki oci, npr. sv. Ćirila Aleksandrijskog nalazimo izravnu i bezuvjetnu tvrdnju o podrijetlu Duha “od Oca i Sina” ili “od oboje”, što ga, međutim, nije spriječilo da te izraze objasni u smislu privremene poruke. , osobito kad su izazvali pomutnju među Antiohijcima .

Ali ako na Istoku ova terminologija nije konačno trijumfirala, onda su na Zapadu stvari ispale drugačije. Arijanstvo se dugo održalo među germanskim narodima - Vizigotima - koji su osvojili sjevernu Afriku i Španjolsku. Arijanski kralj Španjolske, Riccared, prešao je na pravoslavlje. tek 587. godine, au vezi s tim obraćenjem, nekoliko mjesnih sabora španjolske Crkve odobrilo je nauk o izlasku Duha Svetoga iz Sina, u suprotnosti s arijanstvom, i jedva da je u njega stavio puno značenje koje je kasnije dala katolička teologija to. Ovdje je riječ Filioque prvi put uključena u Nikeo-Caregradski simbol, te se u tom izmijenjenom obliku proširila na Španjolsku, Galiju i Njemačku.

U vezi s nastavljenim protuarijanskim sporovima, terminologija, koja je na Istoku bila svojstvena nekolicini pojedinih teologa, postala je općeprihvaćena na Zapadu, tim više što se ovdje u 8. stoljeću pojavilo novo krivovjerje, adapcionizam, koji je također odbacivao jednosuštno. Otac i sin. Ne ulazeći u pojedinosti, možemo reći, kao opće pravilo, da je oštrica drevne latinske teologije o Trojstvu uvijek usmjerena u obranu konsupstancijalnosti, a temeljna latinska terminologija ne razlikuje se od terminologije sv. Ćirila, te se stoga može tumačiti u pravoslavnom smislu.

Ipak, posebno mjesto zauzima bl. Augustina. Vođen istim antiarijanskim motivom i nastojeći objasniti misterij istosobnosti Osoba, hiponski biskup konstruira novi sustav trijadologije u poznatom djelu "De Trinitate", koji mu omogućuje iznošenje novih argumenata u prilog. konsupstancijalnosti u svojim polemičkim djelima protiv arijanstva (Contra Maximinum, propovijedi). U svom sustavu bl. Augustin polazi od premisa grčke filozofije - u biti esencijalističke - za razliku od istočnih otaca, za koje je polazna postavka svake teologije oduvijek bila Istina objave, a filozofski izrazi samo su izraz te Istine. Suvremeni pokušaji katoličkih teologa da usklade nauk Bl. Augustina s učenjem Kapadočana ostaju neuvjerljivi za pravoslavce. Kao što znate, glavna točka učenja l. Augustin leži u sustavu "suprotnosti odnosa" između Osoba Presvetog Trojstva, čineći Njihovu različitost u krilu jedne Božanske Biti.

Nastava bl. Augustin, zbog svoje složenosti i težine, dugo vremena nije imao dubljeg utjecaja na zapadnu teologiju, koja je, ako je prihvaćala formulu islaska Duha Svetoga od Sina, rijetko branila svoje argumente iz De Trinitate, nego jednostavno se odnosio na istobitne osobe i držao se terminologije slične onoj koju je koristio sv. Ćirila Aleksandrijskog. U tom smislu zanimljivo je spomenuti pismo sv. Maksima Ispovjednika Marini. vlč. Maksim, koji je dugo živio u Rimu i oslanjao se na papinsko prijestolje u borbi protiv istočnog monotelitizma, ovdje se pojavljuje kao branitelj zapadnog učenja o podrijetlu, koje je već bilo izloženo nekim napadima Grka. "Zapadnjaci", piše sveti Maksim, "na prvo mjesto ističu upotrebu riječi rimskih otaca, kao i Ćirila Aleksandrijskog u njegovu tumačenju svetog evanđeliste Ivana. Iz ovoga je jasno da oni ne nude Sin kao Uzrok Duha, jer oni znaju da je Otac jedan Uzrok Sina i Duha, jedan kroz generaciju, drugi kroz procesiju, ali oni (ovi izrazi se drže) da pokažu da je Duh prolazi kroz Sina, i tako potvrditi nepromjenjivost Bića.

Tako je za sv. Maksima, jasno je da je latinska teologija isto tako pravoslavna kao i teologija sv. Ćirila, jer ne uvodi drugi uzrok Božanstva i priznaje da je jedini Uzrok Otac.

***

Pročitajte i na temu:

• Glavna odstupanja Rimokatoličke crkve od dogme Sveopće crkve- Protojerej Vladimir Vasečko
• Na ishodištu polemike Filioque- Protojerej Ivan Meyendorff
• Kratki osvrt i kritika rimokatoličkog nauka o Bezgrešnom začeću Svete Djevice Marije- Velečasni Justin Popovich
• Rimski biskupi polažu pravo na poglavarstvo Crkve
• Podrijetlo rimske teorije o primatu i nepogrešivosti pape. Nepogrešivost papa u svjetlu povijesnih činjenica- Protojerej Mitrofan Znosko-Borovsky
• Rimski nauk o Papi i Crkvi- Protojerej Mitrofan Znosko-Borovsky
• Dogmatska povlačenja Rima. U doktrini Duha Svetoga- Protojerej Mitrofan Znosko-Borovsky
• Dogmatska povlačenja Rima. O istočnom grijehu- Protojerej Mitrofan Znosko-Borovsky
• Dogmatska povlačenja Rima. Bezgrešno začeće Blažene Djevice Marije- Protojerej Mitrofan Znosko-Borovsky
• Povlačenje Rima u obavljanju sakramenata- Protojerej Mitrofan Znosko-Borovsky

***

II. Stanje u 8. stoljeću

U 8. stoljeću opća politička situacija kršćanstva dramatično se promijenila pojavom velike franačke sile na Zapadu, koja je usmjerila pažnju papa i nastojala ih podvrgnuti svom utjecaju. Doktrinu o "dvostrukoj procesiji Duha Svetoga" iznijelo je carstvo s jasnom pristranošću, ne samo antiarijanskom, već i antigrčkom polemikom. Pitanje se postavljalo više nego jednom prije krunidbe Karla Velikog. Franački kralj, Pipin Mali, početkom druge polovice 8. stoljeća opetovano je imao odnose s ikonoklastičkim dvorom u Carigradu. Zapadne kronike govore o tome i spominju pisma papa, uznemirenih ovom komunikacijom. Želja za političkom unijom nije bila jedina tema razgovora. Adon iz Beča pripovijeda kako je "godine 757., nakon utjelovljenja Gospodinova, sazvan sabor i raspravljalo se između Grka i Rimljana o Trojstvu i o tome izlazi li Duh Sveti i od Oca i od Sina i o svetim slikama. Iz drugih izvora doznajemo da se taj sabor sastao u Gentillyju, te da je suvremenicima predstavljen kao veliki događaj, doktrinarni susret istočne i zapadne Crkve. Nažalost, ne raspolažemo niti aktima ovog vijeća, niti detaljnijim podacima o njemu. Vjerojatno su predstavnici ikonoklasta branili tradicionalno istočnjačko gledište od zapadnjaka.

Ali ti prvi okršaji bili su samo preteča velikog sukoba između dviju Crkava, koji se dogodio u vezi s pojavom na Zapadu teokratskog carstva Karla Velikog. Postoje mnoge studije o ideologiji i strukturi karolinške države. Iz Bizanta su nesumnjivo preuzeta osnovna načela državno-crkvenog ustrojstva, ali i bitno izmijenjena, posebice u odnosu Crkve i države. Da bismo se u to uvjerili, dovoljno je pročitati uvod u poznate Karolinske knjige koje je Karlo poslao u Rim kao opovrgavanje dekreta Drugog Nicejskog sabora. Crkva, po carevim riječima, "nobis in hujus saeculi procellosis fluctibus ad regendum commissa est". Dakle, Charles je sebe smatrao vladarom Crkve "po božanskom pravu". O odnosu između cara i pape u krilu jedinstvene crkveno-državne cjeline, kako misli o carstvu, piše papi Lavu III.: „Nostrum est... sanctam ubique Christi ecclesiam ab incursu paganorum et ab infidelium invasione. armis defenderte, foris et intus catholicae fidei agnitione munire . Vestrum est... elevatis ad Deum cum Moyse manibus nostram adjuvare militiam" . Dakle, car nije samo zaštitnik Crkve od vanjskih neprijatelja, nego i čuvar katoličke vjere izvana i iznutra. Uloga pape ograničena je na molitvu za uspjeh kraljevskog grba. U Bizantu zajednica Crkve i države tako nešto načelno nije dopuštala. Konkretno, dijaršija cara i patrijarha pretpostavljala je da je čuvar dogmatske istine carigradski patrijarh. Nedvojbeno je da su Karlove ideje o ulozi cara u Crkvi bile puno bliže "cezaropapizmu" nego u uobičajenoj bizantskoj shemi. Istina, upravo su u 8. stoljeću tu shemu grubo prekršili ikonoklasti: car Lav Izaurijanac je prvi put iznio i pokušao u Bizantu provesti teoriju pravog cezaropapizma, a moguće je da je on pravi inspirator Karla Velikog.

Pojava na Zapadu kršćanskog carstva, koje je, kao i Bizant, zamišljalo da se temelji na punoći pravoslavlja, pod zaštitom svemoćnog cara, pomazanika Božjeg, natječući se s legitimnim nasljednicima rimskih augusta, smještenih u Carigrad, odigrao je veliku ulogu u povijesti podjele Crkava, a posebno u uspostavljanju zapadnog učenja o "Filioque".

Nakon neuspješnih pokušaja pregovora o miru i suradnji, Karlo je 80-ih godina VIII. stoljeća stupio na put političkog natjecanja s Bizantom. Godine 787. konačno su prekinuti pregovori o predloženom braku između Karlove kćeri Rotrude i mladog cara Konstantina VI., Ireninog sina, čime bi se okončala podjela kršćanstva na dva carstva koja su polagala pravo na naslijeđe rimskih augusta. U Italiji je izbio rat između Franaka i Grka.

U to vrijeme Karlo je primio akte VIII ekumenskog sabora. Latinski je prijevod napravljen više nego nezadovoljavajuće: na temelju citata iz Caroline Books vidimo da su netočnosti dovele do izravnog iskrivljavanja značenja. Osim toga, Charles je u djelima našao poglede koji su bili potpuno strani zapadnoj pobožnosti toga vremena. Iskoristio je priliku da kompromitira pravoslavlje Grka i time podigne svoj autoritet kao čuvar istinske pobožnosti, da odigra ulogu arbitra između sabora 753. i 787. godine. U tu je svrhu izdao svoju "Libri Carolini" ili, točnije, "Capitulare de imaginibus", napisanu u ime samoga franačkoga kralja, vjerojatno Alkuina, i upućenu Rimu. Ovdje se Grci izravno optužuju za krivovjerje, ne samo zbog svog poimanja štovanja ikona, već i zbog svoje trijadologije.

U aktima sabora iz 787. ispovijest vjere sv. Patrijarha Tarazija, gdje je dogma o Trojstvu izložena na drevnom, tradicionalnom jeziku grčkih otaca. Osobito je spomenut mimohod Duha Svetoga “od Oca po Sinu”. Ali franački teolozi koji su se vrtjeli oko dvora u Aachenu nisu više bili potpuno upoznati s grčkom teologijom, nego su se bojali svega što bi moglo izgledati slično arijanizmu. Ako su zapadnjaci u 4. i 5. stoljeću, premda su već počeli zaboravljati grčki jezik, željeli živjeti u zajedništvu s Istokom, hraniti se zajedničkim crkvenim bogatstvom, posjedovali istinski osjećaj katolicizma, tada to više nije bilo slučaj na Karlovom dvoru. Ovdje smo svjedoci kulturnog i teološkog preporoda na posve zapadnom tlu, nakon dugih stoljeća odvojenosti od istočne tradicije. Na Karlovu dvoru zanimaju se za staru antiku, oživljava proučavanje klasike, ali pored Bizanta. Kulturni preporod temelji se na ostacima čisto latinskog prosvjetiteljstva, koji se čuvaju u samostanima Britanije, Irske, sjeverne Francuske. Talijanski znanstvenici, koji su zadržali neke veze s grčkim nasljeđem, rijetko su se pojavljivali u Aachenu. Alkuin, autor Caroline Books i Charlesov najbliži savjetnik, i sam je bio Englez i, u svakom slučaju, neupućen u grčku teologiju.

Kao jedno od bitnih odstupanja Grka od pravoslavlja on razotkriva činjenicu da je „Tarazije u svojoj ispovijesti vjere objavio da Duh Sveti ne ishodi samo od Oca – kako neki, iako nekako šute o Njegovom izlasku od Sina, nego koji je posve vjerovao da izlazi od Oca i Sina, a ne da izlazi od Oca i Sina, kako ispovijeda i vjeruje cijela sveopća Crkva, nego da izlazi od Oca po Sinu. Dakle, autor zna da su “neki” šutjeli o izlasku Duha od Sina: on im to ne zamjera, jer očito priznaje dopuštenima one ispovijesti vjere čitane na istom Nicejskom saboru, gdje postoji nema spomena o izlasku Duha od ili kroz Sina, već se samo za Njega kaže da izlazi od Oca. Samo mu se »po Sinu« čini makedonski, a možda i arijanski. Općenito, kao i kod svih zapadnih, njegova je misao uvijek usmjerena samo na zaštitu konsupstancijalnosti.

“Vjerujemo,” piše on, “da Sveti Duh ne proizlazi kroz Sina, kao stvorenje koje je bilo kroz njega, niti kao onaj koji ga je slijedio u vremenu, ili manje u moći, ili drugačiji u sadržaju, ali vjerujemo da On proizlazi od Oca i Sina, kao istovrijedan, kao istobitan, kao jednak Njima, kao dionik iste slave, moći i Božanstva, koji postoji s Njima. Nadalje, Alkuin pokušava Tarasija optužiti za makedonizam, kao da "po Sinu" znači stvaranje Duha, te daje dokaze da je Sin doista Stvoritelj, te da je sve stvoreno "po Njemu". Ako se Tarazije s tim ne slaže, onda nedvojbeno pada u arijanstvo, koje niječe božanstvo Sina i Duha. Iz svih ovih Alkuinovih argumenata jasno je koliko je "Filioque" u biti za zapadnjake bilo jednako potvrđivanju istobitnih Osoba Presvetog Trojstva. Zanimljivo je da Alkuin dopušta mogućnost uporabe izraza "po Sinu" za potvrdu djelovanja Duha Svetoga u ekonomiji spasenja: na taj način on to djelovanje razlikuje od vječnog hodanja Duha. Ali "po Sinu" apsolutno nije primjenjivo, po njegovom mišljenju, na vječni hod Duha: ovaj izraz nije korišten ni u Nikeji ni u Kalcedonu. S druge strane, govoreći o "Filioque", Alkuin tvrdi da je prisutan u izvornom simbolu otaca.

Na kraju, kao posljednji argument, navodi nauk o Svetom Trojstvu, koji mu se čini pravoslavnim. I tu počinje s tvrdnjom da je Duh Bog i Stvoritelj, jer mu se čini da Grci upravo to niječu: “nemoguće je”, piše on, “oduzeti ime Stvoritelja Duhu Svetomu. . Otac i Sin su Početak Duha, ne rođenjem jer On nije Sin, nije stvorenje, jer On nije stvorenje, već daje, jer On proizlazi iz Oboje." Kao potvrdu navodi dugi citat iz Bl. Augustina, gdje se razvija poznati nauk o Ocu i Sinu kao jedinstvenom principu Duha, kao što su sve tri Osobe Presvetog Trojstva jedinstveni princip stvaranja.

Karolinske nam knjige tako daju jasnu sliku o tome kako se franački dvor odnosio prema istočnoj trijadologiji, odnosno ideji o potonjoj koja je nastala čitanjem latinskog prijevoda akata 7. ekumenskog sabora. Treba napomenuti da se "Filioque" smatrao očitom istinom, sadržanom u izvornom tekstu Simbola, i izražavajući nauk o konsupstancijalnosti nasuprot arijanizmu i adopcionizmu. Teorija Bl. Augustin je naveden kao sekundarni argument, objašnjenje primarne formule, a ne postulat. Prema tome, ako franački teolozi, da bi ugodili interesima politike Karla Velikoga, nisu istupili protiv Istoka iz posve neutemeljenih razloga, onda bi i njihove teološke formule mogle biti opravdane, kao što je sv. Maksim Ispovjednik opravdao je latinsku teologiju svoga vremena.

Rimska je stolica posebno osudila Karlove napade na istočnu teologiju: "Naes dogma", piše papa Adrijan I. franačkom kralju, "Tarasius non per se explanavit, sed per doctrinam sanctorum patrum confessus confessus est." Kako bi opravdao istočnjačku formulu "po Sinu", Papa navodi dosta dugačak niz citata istočnog i zapadnog oca, suzdržavajući se od komentara na njih. U svojim nastojanjima da utvrdi legitimnost ove formule, papa nema nikakav vodeći kriterij, nikakvu definitivnu trinitarnu teologiju. U njegovom odabiru patrističkih tekstova nalazimo izraze gdje se "po Sinu" ne može protumačiti drugačije nego kao izraz ovisnosti Duha o Sinu u ekonomiji spasenja, te tekstove gdje se "po Sinu" ne pojavljuje. uopće, nego jednostavno konsupstancijalni, i, konačno, tekstovi u kojima se ova formula shvaća u smislu pohoda, vremenskog ili vječnog, Duha od Sina. Sasvim je jasno da je za Adriana doktrina o izlasku Duha Svetoga od Oca i Sina ravna dogmi o istobitnosti, koja se također može izraziti formulom "po Sinu". A "po Sinu" izražava poruku Duha Svetoga u svijet. Papa ne niječe izlazak Duha iz Sina: naprotiv, on daje nove argumente u korist ovog učenja iz Bl. Augustina. Njega nedvojbeno karakterizira glavna dvosmislenost zapadne teologije u tom pitanju, što je pridonijelo postupnom ukorijenjenju, a zatim i dogmatizaciji doktrine Hiponskog biskupa. Ipak, odgovor pape Adriana značajan je po tome što izražava uzvišenu crkvenu samosvijest Rimske Stolice u suočavanju s napredujućim zapadnim cezaropapizmom. Upravo u trenutku kada je cijeli zapadni svijet našao svog gospodara u osobi Charlesa, papa jasno izražava svoje odbijanje da žrtvuje jedinstvo Crkve u ime političkih interesa Zapadnog Carstva.

Ali, nažalost, nije sav episkopat Zapada slijedio njegov primjer. Godine 796. ili 797. akvilejski patrijarh Peacock predsjeda vijećem biskupa svoje oblasti u Cividaleu u Furlaniji. Svrha koncila je utvrditi legitimnost dodavanja riječi "Filioque" u Simbol. U podužem govoru Peacock razvija svoje poglede na značenje koncilskih definicija i svrhu Vjerovanja. Prema njegovu mišljenju, ako su oci Carigradskoga sabora Simvolu dodali izraz o Duhu Svetome, koji nije bio dostupan u Nikejskom orosu, onda suvremena Crkva ima pravo unijeti u Simbol “i od Sina” kako bi se oduprli hereticima koji tvrde da Duh dolazi od Jednog Oca . Pavlin priznaje da u Svetom pismu postoje razlozi za čitanje Simbola bez dodatka , ali nalazi dovoljno tekstova koji idu u prilog "i od Sina". Argumenti iz bl. Augustin nema. Potreba za ispovijedanjem izlaska Duha Svetoga iz Sina proizlazi isključivo iz dogme o konsupstancijalnosti, koju ponavlja i dolazi do sljedećeg zaključka: „Ako Otac u Sinu i Sin u Ocu, nerazdvojno i bitno, ostaje u Ocu, neodvojivo i bitno, nerazdvojno i bitno ostaje Otac u Sinu i Sin u Ocu. Kako onda ne vjerovati da Duh Sveti, istobitan s Ocem i Sinom, uvijek proizlazi iz Oca i Sina, bitno i neodvojivo." Na koncilu se Simbol čita s povećanjem, čime akvilejski patrijarh ulazi u crkvenom smislu u orbitu Franačkog Carstva, gdje je povećanje već odavno prihvaćeno i smatra se neospornim. Peacock čak podnosi odgovarajuće izvješće Karlu, traži od njega da odobri odluke vijeća i čak, ako želi, da ih promijeni. Ovaj Peacockov tekst pokazuje koliki je ugled aachenske teokracije stajao na Zapadu i s kakvom se poniznošću dio zapadnog episkopata pokorio volji Karlovoj, te već u to vrijeme postavio temelj koncilskim osudama Grka u hereza. Istina, furlanska katedrala nije imala značajnijih posljedica: počevši od 787. između Aachena i Carigrada vode se pregovori o miru, pa čak i savezu dvaju carstava, osiguranom ženidbom samog Karla s bizantskom bazilisom Irinom. Pod takvim okolnostima, optužbe Franaka za krivovjerje protiv Grka su na neko vrijeme prestale.

***

Pitanje "Filioque" uskoro se, međutim, ponovno postavlja, na inicijativu Grka, u Jeruzalemu. Na Maslinskoj gori od davnina postoji latinski samostan. Opat ovog samostana, u pratnji drugog redovnika istog samostana, otišao je godine 807. na Karlov dvor i, očito, kao rezultat njihove misije, latinski je samostan uzet pod posebnu zaštitu njemačkog dvora. U svakom slučaju, u Maslinskom su samostanu uvedeni liturgijski običaji dvorske kapele. Ubrzo je ta okolnost izazvala zbunjenost među Grcima. Monah Ivan, iz samostana sv. Sava, počeo je govoriti da su svi "Franci koji su krivovjerci na Maslinskoj gori", pokušao protiv njih izazvati narodno ogorčenje i protjerati ih iz Betlehemske bazilike, govoreći im pred svima: "Vi ste heretici, a knjige koje imate su heretičke" . Sadržaj krivovjerja bilo je uključivanje "Filioque" u Simbol. Stoga je jasno da ogorčenje Grka nije izazvao latinski obred i pobožnost kao takva, nego upravo germanski ritual - "knjige" donesene iz Aachena - koji je uključivao i pjevanje Simbola s dodatkom na liturgija. Nakon preliminarnog ispitivanja cijelog slučaja od strane jeruzalemskog patrijarha Tome, posebna pisma se šalju u Rim, papi Leonu III.

Ispovijest vjere pape Leona, poslana redovnicima kao odgovor na njihov zahtjev, u dostupnom je latinskom tekstu upućena "svim istočnim crkvama". Ovdje ne nalazimo spomen samog umetka, ali se koriste izrazi koji izravno potvrđuju izlazak Duha Svetoga od Sina, a koji su bili karakteristični za cjelokupnu zapadnu teologiju. Ta je ispovijest vjerojatno poslana s popratnim pismima jeruzalemskom patrijarhu i redovnicima: sadržavala je odgovor na pitanje redovnika o porastu i franačkim liturgijskim knjigama. Iz sve kasnije politike Lava III, kao i iz činjenice da su napadi Grka na redovnike prestali, može se zaključiti da se papa izjasnio protiv uvrštavanja "i od Sina" u Simbol. Još uvijek možemo žaliti što ta pisma nisu stigla do nas: ona bi bez sumnje bila zanimljiva za razjašnjenje papinog mišljenja o ovom pitanju, kao i za razumijevanje značenja prava žalbe Rimu na sud istočnog mjesnog suda. biskupa, kojim su se redovnici služili. Još uvijek imamo pismo pape Lea Charlesu, u kojem se izvješćuje da se sav materijal koji se odnosi na slučaj Jeruzalem šalje u Aachen na informaciju.

U to vrijeme ponovno je započela vojna borba između Franačkog Carstva i Bizanta. Karlo je htio pogoditi Grke ozbiljnom, opravdanom optužbom za herezu. U tu je svrhu zapadni teokrat imao na raspolaganju plejadu uslužnih teologa koji su bili doista dobro načitani u djelima svetih otaca. Istina, ta se erudicija proširila na grčke oce samo utoliko što su bili prevedeni na latinski, a prijevoda je bilo malo i često loši. Mnogi "prijevodi" bili su pseudopigrafi.

Do nas su došla tri književna djela, sastavljena u to vrijeme i usmjerena protiv Grka. Prvo od tih djela sastavio je Theodulf, biskup Orleansa, s predgovorom u stihovima, koji veliča cara Karla, koji je autoru zadužio da sastavi knjigu. Ovo je djelo jednostavno zbirka patrističkih citata koji potvrđuju doktrinu "Filioque". Citirano: Atanazije Veliki, Ćiril Aleksandrijski, Hilarije Piktavski, Ambrozije, Didim (preveo Jeronim), Augustin, Fulgencije, papa Hormidža, Lav i Grgur Veliki, Izidor Seviljski, Prosper, Vigilije Afrikanac, Proklo iz Konstantinopola, Agnelo , Kasiodor i Prudencije Uz prilično znatnu erudiciju, Teodulf je rodonačelnik vrlo tužne tradicije koja će se čvrsto učvrstiti u odnosima između pravoslavlja i katoličanstva: citiranja otaca s polemičkim ciljem i traženja samo verbalnih formula koje su korisne za nečiju stranu. , čak i ako su odvojeni od njihovog značenja koje proizlazi iz konteksta, kao i papa Adrijan I. u gore spomenutom pismu Karlu, Theodulf također navodi autentične zapadne tekstove, posebno tekstove svetog Augustina, koji će kasnije imati presudan utjecaj na katoličku teologiju .

Autora drugog djela protiv Grka ne znamo. Pripadao je, poput Teodulfa, među učenjake kojima je Karlo bio pokrovitelj, a njegovo je djelo također posvećeno caru u kojemu vidi jedinog zaštitnika Crkve. U njemu vidimo pokušaj davanja sustava argumenata u korist učenja o ishođenju duha od Oca i Sina. Prvo poglavlje sastoji se uglavnom od pozivanja na Sveto pismo i Oce. Većina citata je ista kao i kod Teodulfa, a treba pretpostaviti da je autor koristio Teodulfovo djelo kao referentnu knjigu, nadopunjujući ga citatima Lava Velikog, Grgura Teologa, Jeronima, Genadija Marsejskog, Boecija, Pashasija . Autor se poziva i na autoritet papa i ekumenskih koncila, koji su navodno potvrdili isto učenje. No zanimljivo je da na jedinom mjestu u svom djelu gdje pokušava teologizirati samostalno, bez doslovnog ponavljanja teksta navedenih autoriteta, on tvrdi da je za njega "dvostruka" procesija jednostavno izraz konsupstancijalnosti Osoba, tj. on se drži stare zapadne teologije, koja je poznavala sv. Maksim . Preostala dva poglavlja, koja dokazuju da je Duh Duh Oca i Sina, te da je Duh poslan iz oba, zaslužuju manje pažnje.

Treće djelo u ovoj seriji je pismo koje je za Carla napisao Smaragd, opat samostana sv. Miguiel. Ovo pismo Karlo je poslao u Rim u svoje ime. U ovom prilično neznatnom djelu autor je, osim citata iz sv. Sveto pismo, s komentarima u njemu povoljnom duhu, koristi isključivo Theodulfova zbirka: on nije čitao same Oce.

Mobilizirajući svoje znanstvene snage, Karlo je, očito, želio postići osudu Grka od cijele Zapadne Crkve. 807. skuplja katedralu u Aachenu. O ovoj katedrali nemamo podataka, osim kratke bilješke kroničara. Jedva da je itko ovdje stao braniti Istok. Ali Karlo se suočio s preprekom od iznimne važnosti: Rimskom stolicom. U Rimu je Simbol čitan bez dodavanja i odbio je optužiti cijeli kršćanski Istok za herezu.

U vezi s jeruzalemskom aferom i općim smjerom Karlove politike, poslanstvo s franačkog dvora ide u Rim sa zadatkom da od pape dobije definitivnu izjavu u korist umetanja. Imamo zapisnik sa sastanka njemačkog izaslanstva s papom Leonom III. Sastavljač protokola je opat Smaragd.

Susret je započeo čitanjem svjedočanstava iz Svetoga pisma i sv. otaca, potvrđujući nauk o izlasku Duha Svetoga od Oca i Sina. Papa je objavio da su iznesena učenja pravoslavna, da ih je on prihvatio i da se oni koji se svjesno protive ovom učenju ne mogu spasiti. Zatim su veleposlanici pitali je li moguće pjevanjem u crkvi vjernicima objasniti pravoslavni nauk. Papa na to odgovara potvrdno, ali kategorički negira mogućnost izmjene Simbola: oci koncila sastavili su ga u potpunosti i zabranili da mu se bilo što dodaje ili oduzima. Kada se Karlovi predstavnici pozivaju na misionarsku, pedagošku potrebu - "ako ne pjevaju u crkvi, nitko neće naučiti zdrav nauk", papa primjećuje da mnoga učenja Crkve potrebna za spasenje nisu sadržana u Simbol, te izravno osuđuje pjevanje Simbola s interpolacijom . „Dao sam dopuštenje da pjevam Simbol, ali ne i da ga smanjim ili promijenim dok pjevam“, kaže. Kako bi se postupno uklonio porast koji je postao navikom iz svakodnevnog života, papa predlaže da se Franaci vrate drevnoj praksi koja je u to vrijeme bila na snazi ​​u Rimu: da se uopće ne pjeva Simbol na liturgiji, tako da ljudi bi se odvikli od "Filioque", a zakonitost bi bila vraćena.

Dakle, jasno je da je Papa pridavao apsolutnu važnost koncilskim dekretima koji zabranjuju mijenjanje Simbola: u svom sporu s veleposlanicima čak se smije onima koji u Simbol uključuju "i od Sina", stavljajući se tako iznad vijeće. Naravno, papa Leo istodobno u potpunosti prihvaća doktrinu sadržanu u povećanju, ali u tome samo slijedi zapadnjačku upotrebu riječi.

Zanimljivo je napomenuti da su u sklopu arhitektonskih poboljšanja koje je papa Lav izvršio u bazilici svetog Petra, postavljene dvije srebrne ploče, desno i lijevo od ulaza u kriptu, na kojima je ispisan tekst Simbola, naravno, bez umetanja, na grčkom i latinskom . Liber Pontiflcalis primjećuje da je svrha ploča bila "obrana pravoslavne vjere". Vjerojatno je ta gesta bila upravo usmjerena protiv uvrštavanja "i od Sina" u Simbol: u svakom slučaju, tako su to shvaćali njegovi suvremenici i, što je posebno važno, sami Grci. Patrijarh Focije u svojoj "Mistagogiji" spominje ovaj događaj: "U riznicama vrhovnih apostola Petra i Pavla, od davnina, kada je cvjetala pobožnost, čuvale su se dvije ploče sa svetim ostacima, koje su slovima i grčkim riječima naviještale često ponavljano sveto ispovijest vjere (papa Leo) naredio je da se sadržaj ovih ploča objavi pred rimskim narodom i podigne tako da ih svatko može vidjeti, a mnogi koji su to vidjeli i čitali još su živi.

U to se vrijeme nije moglo očekivati ​​da će Charles pristati na papine prijedloge: "Filioque" se i dalje pjevalo u Njemačkoj na liturgiji. Ali to se pitanje na neko vrijeme prestalo postavljati: ponovno je sklopljen mir između Aachena i Carigrada, a Mihajlo I. Rangav čak je Karlu priznao carsku titulu.

Tako je stajao problem "Filioque" na Zapadu, u vrijeme kada će određene okolnosti dovesti Istok do prilično oštrog, prvog istupa protiv latinske teorije. Treba posebno istaknuti koliko su zapadni teolozi bili uskraćeni za jasnoću misli i izraza kojom su Grci tako blistali. Teološka terminologija Zapada, iako je moguće, nakon sv. Maksima shvaćen u pravoslavnom smislu, budući da nije nužno povezan s augustinovskom metafizikom, nedvojbeno je odigrao veliku ulogu u podjeli obje polovice kršćanskog svijeta od trenutka kada su ga franački teolozi počeli isticati kao protugrčku zastavu. Time su dali heretičko značenje onome što bi moglo ostati teološki i kanonski nesporazum. Ali karakteristično obilježje početka ovog spora bila je uloga koju su u njemu preuzeli njemački carevi. "Filioque" provode i distribuiraju Nijemci, unatoč određenom protivljenju Rima. Ali, nažalost, to protivljenje nije dugo trajalo: na Zapadu je nastala i čvrsto se ukorijenila ideja o kršćanskom "Svemiru", čije središte više nije na Istoku, već na Zapadu, utemeljenom na latinskoj kulturi, koja je zaboravila grčko nasljeđe. Pape su neizbježno bile uključene u ovaj proces. Ako su u 9. stoljeću još uvijek zadržali svoju neovisnost i čak se aktivno borili protiv njemačkog utjecaja, povremeno su ipak bili prisiljeni računati s njim i čak stupiti u privremeni savez s njemačkim interesima, osobito u slavenskim zemljama. Takva privremena, u biti slučajna, suradnja izazvala je reakciju Istoka, budući da se odvijala gotovo pred samim vratima "vladajućeg Grada", u neposrednoj orbiti bizantskih interesa - u Bugarskoj.

III. Kriza 9. stoljeća

Dugotrajna šutnja Istočne Crkve pred sve raširenijom praksom uvrštavanja "i od Sina" u Nicejsko-Caregradski Simbol, tim više može izgledati iznenađujuće što je taj umetak kasnije pobudio toliko nepomirljivih strasti. Je li moguće zamisliti da Istok jednostavno nije znao stanje stvari? Jedva. U devetom je stoljeću još uvijek postojala stalna veza između Rima i Carigrada, barem preko brojnih grčkih samostana koji su cvjetali čak i na samom prijestolju sv. Petra, te u drugim dijelovima Italije. U Rimu su Grci imali svoje crkve, čak i svoje posebne četvrti. Papa Paskal I. (847.-855.) i Lav III. sami su osnovali grčke samostane. Na 7. ekumenskom saboru papu su predstavljala “dva Petra”, Grci iz Rima, od kojih je jedan bio opat grčkog samostana sv. Save u Rimu. Sva su ta grčka crkvena središta, naravno, održavala stalnu vezu s Istokom. O teologiji koja je prevladavala u Rimskoj Crkvi dali su izvještaje slične onome što ga je sv. Maksima, kako ćemo vidjeti na primjeru Anastazija Knjižničara. Istok je bio time zadovoljan, budući da uvrštavanje "Filioque" u Simbol u Rimu nije dolazilo u obzir, tim više što su pape nakon stupanja na prijestolje uvijek slale ispovijesti vjere na Istok, sastavljene u prihvatio "kapadokanski jezik".

Već smo vidjeli da je franačka teologija bila poznata i u Carigradu: o tome se pitanju već raspravljalo na saborima u ikonoklastičko doba, a potom i u Jeruzalemu. Ali ovdje se šutnja Grka objašnjava, po našem mišljenju, onim posebnim autoritetom koji su nedvojbeno priznavali na propovjedaonici starog Rima. Sam Focije u svojoj Mistagogiji veliča tu vlast na sramotu onih koji prihvate povišicu. Za Istok, unatoč incidentu s papom Honorijem, Rim je zadržao aureolu čuvara pravoslavlja, pa se stoga vjera cijelog Zapada prosuđivala na temelju uvjerenja i djelovanja zapadnog patrijarha.

No, osim toga, uz zapadnu samoizolaciju, potpomognutu novim Njemačkim Carstvom, nedvojbeno je već u 9. stoljeću postojala i istočna nacionalno-politička samoizolacija, koja ne može ne igrati štetnu ulogu u crkvenim odnosima između Zapada i Istočno. Bizantski svijet, kulturno i administrativno ujedinjen oko Carigrada i potpuno usmjeravajući sudbinu istočne crkve, koja je do tog vremena postala posve "bizantska" u obredima i kulturi, bio je zainteresiran za "barbarski" svijet samo utoliko što je izravno došao u dodir s interesima Istočnog kršćanskog carstva. Crkveni život na Zapadu, kao takav, postao mu je posve tuđ. Filioque je postalo problem kada se počelo propovijedati u zemlji politički i geografski u dodiru s Bizantom. Pritom nimalo ne sumnjamo u iskrenost Focija i protulatinskih polemičara: oni su doista vidjeli krivovjerje u novonastalom učenju, a njihovu ovisnost o političkim interesima Bizanta ne treba uopće smatrati grubo podređivanje svoje vjere svjetovnim sklonostima. Želimo samo reći da su njihovi govori i postupci pretpostavljali nesvjesno prihvaćanje bizantskog teokratskog svjetonazora, koji je pretpostavljao da je sudbina Crkve do Posljednjeg suda povezana sa sudbinom povijesnog svijeta Rimskog Carstva, odnosno Bizanta. Taj je svjetonazor, dakako, na osebujan način obojio njihovu predodžbu o katolicitetu Crkve. Pripadnost kršćanskoj crkvi definitivno je stavljena u ovisnost o podložnosti, barem formalno, "svetom kralju svih kršćana". A oni koji nisu prihvatili tu podređenost postali su, u očima Bizanta, nepotpuni kršćani, čije je pravoslavlje samo po sebi postalo sumnjivo, ali koji su mogli snishodljivo opraštati čak i teološke pogreške, objašnjive, između ostalog, kako je mislio Focije, i korištenjem "barbara" latinskog jezika, sve dok nisu tvrdili da izravno napadaju "uzvišenu, nebesku zemlju, kraljicu gradova, koja izlijeva izvore pravoslavlja i čiste struje pobožnosti" - Bizant.

***

Prodor kršćanstva u slavenske zemlje treba smatrati jednom od najznačajnijih pojava 9. stoljeća. Krštenje Slavena bio je prilično bolan proces zbog činjenice da su Slaveni bili prisiljeni izabrati svoje duhovne roditelje: kršćanski je svijet već bio podijeljen, ako ne formalno, onda barem psihološki. Taj je izbor ovisio kako o zemljopisnom položaju naroda koji se pokrštava, tako i o nizu političkih konjunktura povezanih s planovima velikih kršćanskih carstava i jurisdikcijskim interesima patrijarhalnih stolica. Različiti slavenski narodi rješavali su zadatak koji je pred njima bio na različite načine. Ali nitko od njih nije svojim obraćenjem prouzročio toliko događaja od općekršćanskog značaja kao narod Bugarske.

Krštenje Bugarske dogodilo se za vrijeme vladavine inteligentnog, politički nadarenog, iako prilično primitivnog, s kulturnog gledišta, kagana Borisa. Događaji su ga uključili u složenu situaciju tadašnje europske politike, gdje su se križali i ispreplitali interesi Bizanta, Njemačkog Carstva, papinskog prijestolja, dok su se slavenski narodi, jedan za drugim, pokrštenjem nastojali pridružiti obitelji kulturnih kršćanskih sila. , bez gubitka svoje nacionalne neovisnosti.

Odnosi između Borisa i Ludovika Njemačkog počinju već sredinom 9. stoljeća, a nekoliko bugarskih veleposlanstava posjećuje njemački dvor. Dogodilo se da je izbio rat između Bugara i Franaka, koji međutim nikada nije dugo trajao. Zbližavanje s Ljudevitom nedvojbeno je bilo korisno za Borisa, makar samo zato što mu Njemačka zbog svoje udaljenosti nije predstavljala neposrednu opasnost, dok mu je susjedni Bizant izravno prijetio apsorpcijom, što se kasnije i dogodilo. U svakom slučaju, Borisa nalazimo 863. u čvrstom savezu s Ljudevitom u ratu s Karlomanom Bavarskim, koji se pobunio protiv njemačkog cara, djelujući u dogovoru s Rostislavom Moravskim. Karakteristično je da tijekom ovog rata Rostislav traži savez s Carigradom, te odatle sveta braća Konstantin i Metod odlaze u Moravsku, dok Boris pregovara s Ludovikom, namjeravajući primiti kršćanstvo iz Njemačke. Dakle, oba slavenska naroda žele primiti novu vjeru ne od svojih susjeda, nego od dalekih kršćanskih sila koje ne ugrožavaju njihovu neovisnost. O namjeri Bugara da se pokrste, Ljudevit javlja papi Nikoli I preko izvjesnog biskupa Salomona. Tom prigodom papa piše pismo Ljudevitu, izražavajući radost što Bugarska prihvaća kršćansku vjeru. Iz pisma također saznajemo da su u to vrijeme mnogi Bugari već bili pokršteni, tj. da su franački misionari već bili u Bugarskoj 863. godine. Ovu činjenicu, možda, potvrđuje i Anastazije Knjižničar, koji piše da je Borisa krstio rimski prezbiter Pavao. Ova vijest je, naravno, u biti lažna. Borisa su pokrstili Grci, ali ime prezbitera Pavla teško da je samo izmislio Anastazije: on je vjerojatno bio jedan od misionara koje je poslao Ljudevit, od kojih se Boris samo namjeravao obratiti na kršćanstvo. Ali, u svakom slučaju, germanski crkveni utjecaj u Bugarskoj datira iz tog vremena, a time i uvođenje germanskog obreda i liturgijskih knjiga, koje su sve više uključivale Simbol.

Godine 864. situacija se dramatično promijenila. Nakon što su Bugari poharali bizantski teritorij kako bi opljačkali zalihe hrane, koje su im nedostajale, car Mihajlo III je svom snagom napao Borisa i naveo ga ne samo na predaju, već i na pokrštavanje – naravno iz Bizanta. Sam vasilevs bio je Borisov nasljednik, a patrijarh Focije ga je vjerojatno krstio.

Ne znamo što se dogodilo s franačkim misionarima koje je poslao Luj. Moguće je da su boravkom u Bugarskoj potaknuli pokret koji je Borisa naveo da promijeni svoju politiku 866. godine. Nezadovoljan svojim odnosima s Bizantom, koji mu je uskratio pravo da ima vlastitog nadbiskupa, bugarski se kagan ponovno okrenuo Zapadu. Ali na Zapadu je u to vrijeme trajala stalna borba između njemačkog cara i pape, nagovještavajući borbu za vlast u kršćanskom svijetu, koja će se nastaviti kroz gotovo cijeli srednji vijek. Osim toga, postojali su obredni i kanonski nesporazumi između Rima i Njemačke, barem u istom pitanju "Filioque", štetni za jedinstvo zapadnog svijeta.

O promjeni Borisove politike imamo prilično nejasne podatke u zapadnim kronikama. U svakom slučaju, može se reći da je došlo do sukoba oko Bugarske između Ljudevita i Nikole I. Na dvoru Borisa nedvojbeno je postojala stranka koja je primila krštenje od Franaka i naravno nastojala obnoviti prekinutu vezu s Ludovikom. S druge strane, papa Nikola je u to vrijeme toliko uzvisio autoritet rimske stolice da ga Boris nije smatrao mogućim zaobići. Stoga bugarski kagan šalje veleposlanike i Ludoviku i Nikoli. Uspjeh je, naravno, bio osiguran. Svećenici dolaze u Bugarsku i iz Njemačke i iz Rima. Ludovik čak traži od svog brata Karla posuđe, misno ruho i crkvene knjige da ih pošalje Borisu. Ali u Bugarskoj frankovci nalaze konkurente - klerike iz Rima. Ako je, prema jednom kroničaru, franačko svećenstvo bilo primljeno s časti kod Borisa, onda bi se, prema drugom izvoru, biskup Emmerich, kojeg je poslao Ljudevit, trebao vratiti natrag. S druge strane, znamo da biskupi Pavao i Formoza, poslani iz Rima, ulaze u upravu Bugarske Crkve. Uvrijeđeni Ludovik traži od pape, kao naknadu, darove koje je Boris poslao "na dar sv. Petru", posebice oružje koje je bugarski kagan nosio pri smirivanju bojarske pobune. Papa, primivši Bugarsku, lako pristane na ovaj vrlo skroman ustupak carevoj taštini.

Ali, naravno, kulturni i liturgijski utjecaj njemačkog kršćanstva ostao je jak u Bugarskoj, jer je glavni kontakt sa zapadnim kršćanstvom došao preko Franaka. Malo je vjerojatno da su biskupi poslani iz Rima bili jako uporni u iskorjenjivanju običaja ukorijenjenih u "zapadnoj" stranci, s kojom su bili jedinstveni u borbi protiv zajedničkog neprijatelja - Grka i grčkog utjecaja. Tako je u Bugarskoj nastala Crkva s germanskim obredom, ali s rimskom jurisdikcijom. A »Filioque«, od Rima još odbijana, počela se pjevati na crkvenom području, koje je o njemu izravno ovisno i pod njegovim pokroviteljstvom.

U znanosti je izraženo mišljenje da u Bugarskoj zapadni misionari nisu uveli Simbol s "Filioque", nego su samo propovijedali nauk o dvostrukom ophodu Duha Svetoga: jer kako su mogli uvesti nešto što još nije postojalo u Rim? Ali iz spisa patrijarha Fotija, kao i iz općeg stava Grka o pitanju pohoda Duha Svetoga, kojeg se nisu dotakli sve dok nije učinjen dodatak Simbolu, jasno je da su oni smatrali ispovijedanje Simvola u njegovom netaknutom obliku kao kriterija pravoslavlja. Stoga Focije, iako polemizira sa samom doktrinom, one pape koji su se protivili prefiksu smatra pravoslavnima.

Tako su se Grci prvi put susreli s Crkvom, koja je pod izravnom jurisdikcijom Rima, a ipak prihvaća "Filioque", dok u isto vrijeme gaji svjesno neprijateljstvo prema Bizantu i napušta svoju duhovnu majku. U Bugarskoj više nisu bili pojedini predstavnici "barbarskog" Zapada, nego je sam rimski patrijarh, ako i sam nije pao u krivovjerje, onda ga je otvoreno pokroviteljio, pridonio je njegovu širenju među narodom koji su Bizant pokrstili i smatrali svojim prirodni saveznik. A Grci su samu herezu ozbiljno shvatili upravo onda kada se počela propovijedati u ime slavljenog i poštovanog Starog Rima. U svijesti Bizantinaca, osobito patrijarha Focija, koji je čvrsto ispovijedao primat Rima u Crkvi, papa Nikola bio je prvi prekršitelj Simbola: on je jedini papa kojeg autor Mistagogije smatra nepravoslavnim. Biskup Formoza, koji je upravljao bugarskom Crkvom u ime pape Nikole i samog budućeg pape, nastavio se u kasnijoj bizantskoj književnosti smatrati dirigentom hereze, iako on sam, budući da je bio Rimljanin, možda nije osobno bio pristaša umetanje. S gledišta Grka, on je ipak ušao u povijest kao prvi predstavnik Rima, pokrovitelj "Filioque".

Patrijarh Focije je 867. napisao svoje poznato cirkularno pismo istočnim patrijarsima, pozivajući ih na sabor. Neprijatelji pobožnosti proglašeni su već osuđenima, vjerojatno od strane mjesnog vijeća u Carigradu, ali predloženo veliko vijeće trebalo bi konačno odlučiti o bugarskom pitanju. Pod "neprijateljima pobožnosti" misli na "episkope tame", to jest Zapada, "koji sebe nazivaju biskupima", koji se nalaze u Bugarskoj. Osobno, papa Nikola nigdje nije optužen za krivovjerje, iako je jasno da ga Focije smatra neprijateljem: na kraju svoje poruke spominje „koncilsko pismo i privatna pisma koja je primio iz Italije i Njemačke, žaleći se na „tiraniju“ ” rimskog biskupa.

Focijevo poslanstvo i kasnija saborska osuda pape Nikole u Carigradu nisu imale velikih posljedica: nekoliko mjeseci kasnije Focije je uklonjen s patrijarhata, a pod njegovim nasljednikom Ignacijem Boris je ponovno promijenio politiku i vratio Bugarsku u orbitu Bizant. Da, i ne treba žaliti što je ovaj prvi pokušaj patri. Focija pokrenuti pitanje »Filioque« prije nego što je crkvena svijest završila neuspjehom: ni njegova oštra forma, ni, što je najvažnije, opća politička situacija u kojoj je nastala – Bizant se pokušao osloniti na njemačkog cara, od kojeg je glavno pokroviteljstvo "Filioque" umetnuti u Simbol za izvlačenje Bugarske iz rimske jurisdikcije! - nije mogao pridonijeti njegovom uspješnom završetku.

Povoljniji su uvjeti stvoreni kada je patr. Focije se ponovno vratio na patrijaršijsku stolicu, a na prijestolje Staroga Rima sjeo je čovjek malo drukčijeg duha od Nikole I.: papa Ivan VIII. Na saboru, sazvanom u Carigradu 879.-880., utvrđen je crkveni mir. Dapače, nedavni radovi nekih katoličkih povjesničara, posebice opata Dvornika, koji nedvojbeno časte znanstvenom nepristranošću i "ireničkim" raspoloženjem značajnog dijela katoličkih znanstvenika, pokazali su da papu Ivana i patrijarha Focija treba štovati kao velike mirotvorce i duhovni zaštitnici svih onih koji i danas nastoje ostvariti jedinstvo kršćanskog svijeta.

Uvjeti mira bili su sljedeći: Focije se odrekao jurisdikcije nad Bugarskom, ali je zadržao pravo da tamo šalje svećenstvo, čime je prešao pod jurisdikciju Rima. Bugari su, dakle, i dalje ostali u sferi kulturnog i liturgijskog utjecaja Bizanta, poštujući drevna kanonska prava Rima na Balkanskom poluotoku, u Iliriku. Carigradski je patrijarh također ponovno potvrdio svoje priznanje prvenstva Staroga Rima, posebice u pogledu njegova prava da prima žalbe s Istoka na presudu biskupa Novoga Rima. Papa Ivan je sa svoje strane pristao još jednom osuditi svaki dodatak Simbolu i time, po našem mišljenju, zadao težak udarac doktrini o papinoj nepogrešivosti, budući da su Focije i cijela Istočna Crkva prihvatili odluku sabora u smislu da Ivan VIII osuđuje doktrinu koju je dopustio Nikola I. Uz to imamo dovoljno razloga misliti da je i sam Ivan tako shvatio odluku koncila. U aktima 7. susreta, nakon čitanja Simbola, stoji svečani navještaj: "Ako je tko toliko nepromišljen da sastavi drukčiju ispovijest vjere, ili ako tko počne mijenjati ovaj nauk tuđim izrazima, dodacima ili oduzimanjima, neka je anatema!" .

Katolički povjesničari obično naglašavaju da je ovdje riječ samo o kanonskom pitanju dodavanja Simbolu, a ne o samom nauku o izlasku Duha Svetoga od Sina, a kanonska se pitanja mogu različito rješavati u različitim vremenima. Ali, prvo, može se sumnjati da bi se pitanje porasta tada moglo tumačiti kao kanonsko, nakon što je Focije izričito, u svojoj okružnoj poslanici, osudio one koji su pristajali uz porast hereze, i drugo, ne može se ne računati s činjenicom da cijela je Istočna Crkva shvatila saborsku odluku u smislu da je Ivan VIII. osudio i sam nauk "Filioque", jer je u očima Grka nauk bio neodvojiv od njegove formulacije u Simbolu.

Patrijarh Focije u svojoj "Mistagogiji", napisanoj nakon koncila i sustavno pobijajući nauk o izlasku Duha Svetoga "i od Sina", izravno svrstava papu Ivana među protivnike tog nauka kao takvog; jer on nigdje u svom djelu ne razlikuje doktrinu od formule. „Moj Jovane“, piše patrijarh, „on je, inače, i moj, jer me je zaštitio jače od svih, to je moj Ivan, hrabar u mislima i u pobožnosti, hrabar u mržnji i u slamanju svake nepravde. i od svake zloće, sposoban pomoći i svetim i građanskim ustanovama i uspostaviti red, ovaj blaženi rimski biskup posredstvom svojih pobožnih i preslavljenih zamjenika, biskupa i svećenika Božjih Pavla, Eugena i Petra, koji su stigli u našu katedralu, potpisao je. i zapečatio Vjerovanje, mišlju, jezikom i svetim rukama gore spomenutih ljudi, zajedno s katoličkom Crkvom Božjom i rimskim biskupima, svojim prethodnicima.

Ali osim ovog Focijeva svjedočanstva, imamo neizravne podatke o mišljenjima Ivana VIII o pitanju "Filioque".

Upravo u doba carigradskog sabora, na kojemu su Focija svečano opravdali poslanici pape, sv. Metoda u Moravskoj bio je prisiljen braniti se od napada franačkih misionara koji su mu se natjecali, koji su propovijedali nauk o dvostrukoj procesiji i ponudili Moravčanima tekst Simbola s dodatkom, odnosno u njemačkom izdanju. Metodijevo Žitije opisuje borbu slavenskog Prvoučitelja s "jopatorijanskom" krivovjerjem, odnosno s onima koji su propovijedali nauk o ishođenju Duha od Sina i Oca. Sveti Metod je, kao rezultat te borbe, odlučio potražiti podršku u Rimu, te je u tu svrhu otišao 880. godine papi Ivanu VIII. Ivan se, nakon izvjesnog oklijevanja, zauzima za njega i piše odgovarajuća pisma Moraviji. Tek kasnije je Rimska stolica, pod papom Stjepanom (885.-891.), promijenila svoju politiku, poduprla pristaše "Filioque" i time okončala bizantsku misiju u Moravskoj.

Postoji još jedan dokaz koji baca svjetlo na vjerojatno mišljenje samog Ivana VIII o pitanju dogmatskog sadržaja zapadnjačke terminologije o podrijetlu. Ovo svjedočanstvo dolazi od izravnog suradnika papa Nikole I., Adrijana II. i Ivana VIII., koji je bio iza kulisa cjelokupne papinske politike tog vremena i nedvojbeno je odigrao veliku ulogu u određivanju njezina novog smjera, usvojenog pod Ivanom VIII., - Anastazija G. knjižničar. Anastazije, koji dobro zna grčki i bio je papin apokrizijar u Carigradu, piše u pismu Ivanu, budućem papi: Grci nas nepravedno optužuju, jer mi ne kažemo da je Sin uzrok ili početak Duha Svetoga, kao tvrde, ali, poznavajući jedinstvo biti Oca i Sina, mi mislimo da On izlazi i od Oca i od Sina: ali mi razumijemo poruku, a ne procesiju. On (sv. Maksim) ispravno shvaća i poziva na svijet one koji znaju jedan i drugi jezik. On uči i nas i Grke da Duh Sveti proizlazi u određenom smislu, au određenom smislu taj smisao ne dolazi od Sina, ukazujući na poteškoću prevođenja svojstava Duha iz jednog jezika u drugi. Dakle, ovdje vidimo da vladajući krugovi u Rimu nisu promijenili svoja gledišta od vremena sv. Maksima, nije razmatrao nauk Bl. Augustin je obvezan u ovom pitanju, ali oni su objasnili postojeće nesporazume na isti način kako ih je objasnio Focije, tj. teškoće jezika.

Možemo, na temelju ovih svjedočanstava, sa sigurnošću reći da je papa Ivan sasvim svjesno provodio svoju politiku. U njegovoj osobi imamo rimskog Prvosvećenika, koji je odgovoran za svoju općepriznatu funkciju ekumenskog suca, unatoč svim nesporazumima i političkim okolnostima koje su narušile mir između Istoka i Zapada. Ali njegova postignuća, nažalost, neće trajati. U vezi s dubokim padom rimske crkve u desetom i jedanaestom stoljeću, njemački će carevi pretvoriti pape u poslušne izvršitelje svoje volje, čisto zapadne hijerarhe. Izvjesni Bernon, opat samostana Reichenau, priča kako je 1002. godine car Henrik II., koji je stigao u Rim na krunidbu, zahtijevao da obred obavi papa Benedikt VIII. po njemačkom obredu. "Suvereni car", piše Bernon, "nije se povukao sve dok, uz zajednički pristanak, nije uvjerio apostolskog biskupa Benedikta da ga (Simbol) pjeva na liturgiji." Protiv pjevanja Simbola na liturgiji, koji bi službeno utvrdio "Filioque", usprotivio se papa Lav III., ali sada su bila druga vremena i nepopravljivo je učinjeno.

Kad je papinstvo ponovno uskrsnulo krajem ΧΙth i u dvanaestom stoljeću, bilo mu je već teško vratiti se natrag, i nije htjelo. U kanonskim zbirkama, katedrala 879-880. zamijenjen je, kao VIII ekumenski, Ignacijevim saborom 869. godine. Pape su bili potpuno zaokupljeni svojim nastojanjima da vode zapadni kršćanski svijet i nisu oklijevali, nakon izvjesnog oklijevanja, blagosloviti pohode križara protiv "šizmatičkih" Grka.

3zaključak

Ova kratka studija o mjestu prijepora "Filioque" u odnosima Zapada i Istoka u 8. i 9. stoljeću omogućuje nam da dođemo do sljedećih zaključaka:

1) U to vrijeme zapadnjaci, iako su ispovijedali nauk o "dvostrukom" ophodu Duha Svetoga, obično nisu pribjegavali trijadologiji Bl. Augustina kako bi potkrijepili svoje stavove, a ako su mu i pribjegli, onda kao sporednom argumentu, a ne kao polazištu. Korištena je jednostavno terminologija, s naglaskom na istobitne osobe, što je bilo svojstveno i nekim ocima na Istoku, posebice sv. Ćirila Aleksandrijskog. U isto vrijeme, neki zapadni teolozi, poput Anastazija Knjižničara, tumačili su ovu upotrebu riječi u pravoslavnom smislu, odnosno u smislu "ekonomijskog" ishođenja Duha od Sina.

2) Istočnjaci su, usprkos svom potpunom beskompromisnom stavu u pogledu učenja o silasku Duha Svetoga od Jednoga Oca, dopustili zapadnjacima korištenje ove riječi, budući da je shvaćena u pravoslavnom smislu, a budući da nije napravljen nikakav dodatak do Simbola.

3) Prvi incidenti oko "Filioque" pokazuju kakvu su veliku važnost istočnjaci pridavali rimskoj stolici i kakvo je njihovo povjerenje uživao: dok se Rim opirao dodatku povećanja Simbola, on je uživao bezuvjetno poštovanje Istoka, a njegova su prava priznata u Sveopćoj Crkvi i provedena u djelo. Ali njegova izdaja pravoslavlja kroz izravnu potporu njemačkih misionara u Bugarskoj, zahvaljujući kojoj se "Filioque" počeo održavati ne usprkos Rimu, već pod njegovim pokroviteljstvom, izazvala je trenutnu reakciju. Dakle, sve jurisdikcijske i kanonske privilegije Rima bile su podvrgnute jednom uvjetu: ispovijedanju katoličke vjere.

***

Iskustvo prošlosti treba nam pokazati put u budućnost. Jedinstvo Istoka i Zapada nemoguće je bez zajedničke ispovijesti vjere, za što se borila Bizantska Crkva, pri čemu je bila spremna priznati i poštivati ​​primat Staroga Rima i dopustiti široku terminološku slobodu na području teologije. U pitanju podrijetla, dakle, najveća su zapreka dekreti koncila u Lyonu i Firenci, koji su kao dogmu utvrdili ne samo jednostranu terminologiju, nego formulu "sicut ab uno principio", pretpostavljajući prihvaćanje cjeline. metafizika bl. Augustina, nespojivo s naukom grčkih otaca.

John Meyendorff, protojerej

Časopis "Pravoslavna misao" broj 9, 1953

Bilješke:

1. Vidi moj članak "La procession du St.-Esprit chez les Pères orientaux". - Russie et Crétienté, 1950, br. 3-4, str. 164-165 (prikaz, ostalo).

2. Vidi Th. Camelot: "La tradiciju latine sur la procession du St.-Esprit "a Filio" ou "ab utroque". Ibid., str. 179-192.

3. O mjestu ovih djela u djelima Bl. Augustina, vidi J. Chevalier. "Sv. Augustin et la pensee grecque". - "Les relations trinitares". Frlbourg-en-Suisse, 1940., str. 27-36.

4. Vidi spomenuti. knjiga J. Chevaliera i izvještaji o pravoslavno-katoličkim konvencijama posvećenim pitanju Filioque (Eastern Churches Quarterly VII, Suppl. Issue, 1948; Russie et Chrétienté, 1950, br. 3-4).

5. P. G. XCI, 136.

6. Vidi Annales Laurfssenses, a. 756. - P. L. CIV, 377. pr. Kronika pokazuje da je u to vrijeme ikonoklastički car Konstantin Kopronim kralju Pipinu poslao orgulje koje su se kasnije počele koristiti u zapadnoj liturgijskoj glazbi.

7. Jaffé - Wattenbach, brojevi 2355, 2356, 2364.

8. P. L. CXXIII, 125 A.

9. "Orta quaestione de Sancta trinitate et de Sanctorum Imaginibus" Inter Orientalem et Occidentalem EcClesiam, ID Est Romanos et Graecos, REX Pipinus, ConventIn Gentilica VilCo La Congregato, Synodum de Ipsa Quaestione Habuit " - Annales Eginhardi. Anno 767 (P.L. Civ, 385 A) - "Tune habuit domnus Pippinus rex in supradicta villa (Gentiliaca) synodum magnum inter Romanos et Graecos de sancta Trinitate vel de canctorum imaginibus" Annales Laurissenses, anno 767 (P. L. CIV, 386 A).

10. Vidi npr. I. Ketterer: "Karl der Grosse und die Kirche", München, 1898.; F.-X. Arquillière: „L" Augustinisme politique", Pariz 1934; Fr. Dvornik: „The making of Central and Eastern Europe", London, 1950. (Bibliografija).

11. Praefatio, P. L. XCVII. 1002. a.

12. Monumenta Germaniae Hlistorica, Epistolae, IV, str. 137.

13. Vidi poznati spomenik bizantske državnosti, koji je vjerojatno sastavio Focije, poznat pod imenom "Epanagogi". Ovdje se kralj i patrijarh nazivaju "najvećim i najnužnijim dijelovima države" (ur. Zachariae von Lingenthal "Collectio librorum jur. gr. rom.", Lipsiae, 1852. - III, 8). Patrijarh je "živa slika Kristova, slika Istine" (III, 1), i njemu pripada da brani pravoslavne, da dovodi u Crkvu krivovjerce i raskolnike (III, 2).

14. Lav je pisao papi Grguru II., - "Ja sam kralj i svećenik" (Mansi XII, 975, 979). U "Eklogama" isti car sebi izravno pripisuje biskupsku vlast, parafrazirajući riječi I. Petrove. V, 2; Krist nam je "naredio da pasemo najvjernije stado" (Uvod - ur. Zachariae v. Lingenthal - "Coll. libr. jur. gr. rom.", 10). Ove su predodžbe našle plodno tlo na Zapadu, jer je latinska crkva bila sklona dodjeljivati ​​svećeničke titule obraćenim franačkim kraljevima, poput poganskih kraljeva. Tako je Orleanski sabor 511. godine Klodviga nazvao svećenikom (M. G. H. - Concilia I, str. 2, 196). Venancije Fortunat oslovljava Childeberta I. kao "naš Melkizedek, kralj i svećenik" (Auct. Ant. IV, 40). Slične stavove iznio je Grgur iz Toursa (Hist. Francorum IX, 21 - M. G. H. Scriptores v. Merov. I, 379).

15. Doelger, "Regesta", 345.

16. Anastazije Knjižničar u predgovoru novog prijevoda nastalog pod papom Ivanom VIII (872-882) optužuje prevoditelja da ne poznaje oba jezika. Mansi XII, 981 CD; P. L. CXXIX, 195 C.

17 Annales Nordhumbrani, a. 792: "Carolus rex Francorum misit sinodalem librum ad Britanniam s bi a Constantinopoli directum, in quo libro, heu proh dolor, multa inconvenientia et vera fidei contraria reperientes. Contra quod scribit Albinus epistolam ex auctoritate ditvinarum scripturarum mirabiliter principum nostrum regi Francorum attulit." - Mon. Germ, Hist., Scriptores XIII, str. 155. - Malo je vjerojatno da je itko drugi u Karlovu krugu imao potrebnu erudiciju za sastavljanje Kapitularija - vidi E. Amann: "L" Epoque carolingienne ". Hist, de l᾽E. - Fliche et Martin, XI, Pariz 1947., p. 125. Ovdje se ne dotičemo pitanja, jesu li „Libri Carolini" poslane u Rim u današnjem obliku, ili u nekom skraćenijem obliku. Najbolji istraživač ovoga problema, H. Bastgen, naginje prvome. značenje (vidi "Neues Archiν der Geselschaft für ältere deutsche Geschichtskundes", Hannover u. Leipzig, t. XXXVII (1912), S. 475 ff.), Hefele stoji za drugo (francuski prijevod), Hefele - Lelercq - Historedes Conciles - III, 2, Pariz, 1910., str. 1086-1088.

18. Mansi XII, 1122.

19. Libri Carolini III, 3 - P L. XCVIII, 1117 C.

20. Takva je, na primjer, ispovijest Teodora Jeruzalemskog – Mansi XII, 1136.

21.Puk. 1178 a.

22. Per Filium enim super apostolos in igne apparuit, per Filium hominibus datus est, quoniam ab omnibus Spiritus Sanctus accipi non n᾽si per Filium poteret - id. 1119C.

23. ...quaerendum est utrum necesse sit eum per Filium a Patre et non potius ex Patre et Filio procedere profiteri, cum hujuscemodi professio neque in Nicaeno, neque in Chalcedonensi symbolo a sanctis partribus facta inveniatur... Per Filium vero eum a Patre procedere profiteri, synodica confessione inusitatum, est« – ibid.

24. ...njegov verbis hisque sententis fidelum confessio roboretur quae sanctae et universales synodi in symbolo taxaverunt" - col. 1121 B.

25 Kol. 1122 a.

26. De Trinitate, I, V, str. XIII-XIV - P. L. XLII, 920-921.

27. M. G. H. Epistolae aevi Carolini III, str. 7.

28. Ovo su tekstovi Atanazija Velikog (De incarn. 9, 12 - P. G., XXVI, 997 B, 1003 C, De virgin. 1 - P. G. XXVIII, 251 A), Grgura iz Nise (De Greg. P. G. XL VI. , 911.), Ilarije Piktavije (De Trinitate VIII, 26-28 - P.L. X, 255-256), Bl. Augustin (Sermo 265, De ascensione, V, 9), Ćiril Aleksandrijski (D recta fid. P.G. LXXXV, 1187. ), Lav Veliki (Er 28, Sermo 76 - P.L. LIV, 775 V, 406 pr. Kr.).

29. Grgur Teolog (Or. XXXIX, 12 - P.G. XXXVI, 348 AB., Grgur Veliki (Moralia in Job, XXVII, 34 - P.L. LXXVI, 418 D - 419 A).

30. Bl. Augustin (De Trinitate IV, str. 20, § 29; XV, str. 26, § 45-46), Grgur Veliki (Hom. in Εν. II, P.L. LXXVI, 1198 C), Ćiril Alex. (De ador. et cultu. P.G. LXVIII, 147).

31. U tom smislu sam Adrijan parafrazira liturgijska djela pape Grgura Velikog: „Sancta catholica et apostolica ecclesia ab ipso sancto Grigorio papa ordo missarum, solemnitatum, orationum suscipiens, pluras nobis edidit orationes, ubi Spiritum Sanctum per Dominum nostrum. Jesum Christum infundi atqueillustrari et confirmari nos suppliciter docuit" - str. jedanaest.

32. Propter eos videlicet haereticos qui susurrant Sanctum Spiritum solius esse Patris et a solo procedere Patre additum est. "qui ex Patre Filioque procedit" - M. G. H., Concilia aevi Carolini, str. 182.

33. On citira tekstove Io. XV, 26 i XVI, 14.

34. Io. XIV, 9-10; XX, 22; XVI, 7; XIV, 26.

35. Ibid. str. 186.

36. Quicqud vobis placuerit vel displacuerit, aut si omnino nil dignum duxeritis, sacris nobis vestris jubete syllabis importantius propalare. - M.G.H. Epistola IV, str. 519.

37. Za putovanja redovnika, vidi Annales Eginhardi, a. 807.-P.L. IV, 468.

38. Pismo redovnika iz Masline, M. G. H. Epistolae aevi Carolini V, 6466 (P. L. CXXIX, 1257 sq.). Iz njega imamo pojedinosti o incidentu u Jeruzalemu. Pismo patrijarha Tome nije sačuvano: o njemu znamo samo iz pisma Lava III Karlu.

39. P. L. CII, 1030-1032. Nemamo niti grčki prijevod, niti najmanji dokaz o reakciji Istoka na ovo priznanje. S obzirom na činjenicu da sadrži izravnu potvrdu izlaska Duha Svetoga od Sina, što se nikada nije moglo naći u papinskim poslanicama Istoku, koje su se uvijek držale drevne istočne terminologije, nehotice se nameće pretpostavka da je ispovijed nije poslan upravo u ovom obliku, iako je bilo sasvim vjerojatno je papa zastupao takva mišljenja, kat. izraženo u nama poznatom tekstu.

40. M. G. H., Epistolae aevi Carolmi V, 66-67 (P. L. CXXIX, 1259 cq.).

41. P.L. CV, 239-276 - "De Spiritu Sancto".

42. Mnogi citati preuzeti su iz neautentičnih knjiga "O Svetom Trojstvu" i iz simbola pseudo-Atanazija.

43. Tekst iz Prokla dospio je u ovu seriju očito zbog netočnog prijevoda. Iznosimo ovu netočnost, koja nipošto nije jedina u prijevodima koje navodi Theodulf. U izvorniku Prokla stoji: κπορευόμενον πνεῦμα (P. G. LXV, 869 B). U navedenom prijevodu imamo „Fugiamus Macedonii rabiem qu sequestrat ab essentia Detatis Spiritum Sanctum inseparabiliter procedentem" (kol. 273 D). Riječi „ab essentia" nema u izvorniku. Oni su ti koji tumače tekst u smislu da Duh proizlazi iz "biti Božanskog", pogotovo jer je Teofil shvatio "ab essentia Deitatis" kao dodatak "procedentemu", a ne "sequestrat", kao jasno je iz originala.

44. Tiskano je među djelima i pod imenom Alkuin: "De processione Spiritus Sancti" - P.L. C.I., 63-82.

46. ​​​​Ovaj odlomak je sadržan u zaključku prvog poglavlja: "Idem vero Spiritus Sanctus, qui unius ejusdemque est cum Patre et Filio substantia, licet, ut secundum divinae scripturae auctoritate... monstravimus, propter unitatem ipsius cum Partre et Filio substantiae, et propter inseparabilem sanctae Trinitatis naturam, voluntatem, virtutem, operationem, Spiritus Dei Patris et Christi Spiritus appellatur, et ab utroque procedere dicitur in alio atque alio loco et missus" - col. 77 ned.

47. M. G. H., Concilia aevi Carolini, str. 236-239 (P. L. XCVIII, 923-928).

48. Svi patristički citati preuzeti su od Teodulfa, osim jednog nepoznatog citata iz bl. Jeronima – vidi izd. Wirminghoff (M.G.H.), rođ. 238, br. 5.

49. Evo ove bilješke: "mense novembrio concilium habut de processione Spiritus Sancti, quam quaestionem: Joannes quidam monachus Hierosolimis primo commovit; cujus definiende causa, Bernharius episcopus Wormacensis et Adalhardus abbas monasteri Corbeiae Romam ad Leonem pàpam missi sunt" - Anna les Eginhardi, a . 809 - P. L. CIV, 472 B.

50. Vidi H. Peltier: "Smaragde" - Dictionnaire de T. C. XIV, 2 (1914), col. 2249. Izdanje ovoga protokola: P. L. CII, 971 sq. = Mansi XIV, 23 sq. = M. G. Concilia aevi Carolini pp. 239-244 (prikaz, ostalo).

51. Vjerojatno je pročitano samo Karlovo pismo koje je sastavio Smaragd.

52 Ed. Duchesne, II, str. 26; usp. R. 46, br. 110.

53. P. G. CII, 380 A.

54. Vidi L. Bréhier: "Les colonies d'orientaux en Occident" - Byzant Zeitschr XII (1903), str. 439, a posebno Fr. Dvornik: "Les Légendes, de Constantin et de Méthode vues de Byzance", Prag, 1933, str.284 sq.

55. Liber Pontificalis, ed. Duchesne II, 54, 113.

56 Mansi XIII, col. 380, vidi također Liber Pontificalis I, str. 292.

57. Istina, poznato je pismo pape Hormizde (514.-523.). imp. Justina, gdje se nalazi izraz: "Proprium Spiritus Sancti ut de Patre et Filio procederet sub una substantia Dietatis" (R. L. LXXIII, 514). No, kako napominje sam izdavač teksta, rukopis je na ovom mjestu ispravljen. Izvorni tekst bio je: "notum etiam quod silt proprium Spiritus Sancti, proprium autem Filii Dei".

58. Okružna poslanica patrijarha Fotija - P. G. CII, 721 D.

59. Annales Fuld., a. 852. M. G. H. Scriptores, I, 367.

60. Annales Bert., a. 853. M. G. H. Scriptores, I, 448.

61. Za Rostislavljevo poslanstvo u Carigradu vidi F. Dvornik: "Les Legendes de Constantin et de Méthode", pp. 226-228; o pregovorima između Borisa i Luja, isti autor: "Les Slaves, Byzance et Rome", Pariz 1926., str. 186-187, te također S. Runcman: "Povijest prvog bugarskog carstva". London, 1930., str. 102-103 (prikaz, ostalo). - Boris je čak morao osobno vidjeti Luja: "Hludovicus, rex Germaniae, hostiliter obviam Bulgarorum Cagano, qui christianus se fieri velle promiserat, pergit" (M. G. H., Scriptores, str. 465. - Annales Bert., a. 864): - Adverb. "hostiliter" ovdje izražava upravo koncept "držati se podalje" (Vidi Ε. Ε. Golubinsky: "A Brief Essay", str. 245, bilješka 38. -V. Η. Zlatarsky: "History on Bulgarskata Dyarzhava", Sofia, 1927, I, dio 2, str. 16).

62. M. G. H. Epist. aevi Carolini, IV, 293 = P. L. CXXIX, 875

63. Praef. ad Synodum VIII, P. L. CXXXIX, 18 D.

64. Ovo je mišljenje Golubinskog, op. cit., str. 239, pribl. 31.

66. B. H. Zlatarsky smatra da su pobunu bojara, koja se dogodila u Bugarskoj nedugo nakon Borisovog krštenja i koja je, prema dostupnim izvorima, nastojala obnoviti poganstvo, poduprli Ludovikovi agenti (op. cit., 1, 2, str. 54-55).

67. O dvostrukom poslanstvu Bugara, vidi Annales Bert., a. 866 - M.G.H., Scriptores, I, str. 474; za poslanstvo u Louisu, vidi Annales Fuld., a. 866-isto, str. 379.

68. Annales Bert., ibid.: "ab eo (Hludovico) missos, rex (Vulgarorum) cum debita veneratione suscepit".

69. Annales Fuld., a. 867, isto, str. 380.

70. Annales Bert., ibid.

71. M. Jugie: "Origine do la controverse sur l" addition du "Filioque" au Symbole" - Revue des sciences philosophiques et théologiques, t. XXVIII (1939), str. 369-385. Vidi također, njegov vlastiti " Le schisme byzantin", Pariz, 1941., str. 126.

72. S čisto formalnog gledišta, mišljenje fr. Zhyugi opovrgao V. Grumel "em ("Photius et l" dodatak du Filioque au symbole de Nicée-Constantinople" - Etudes byzantines, t. V (1947), str. 218-224).

73. P.G.CII. 377. Postoji mišljenje da Focije ovdje misli na papu Formosa, ali to mišljenje ne podnosi kritiku (Vidi V. Grumel, "Formose ou Nicolas I-er?" - Echos d "Orient XXXIII (1934), str. .194 sq. .).

74. Vidi kasniju bizantsku "povijest podjele crkava", od kojih je jednu objavio Hergenröther - "Monumenta graeca ad historiam Photii pertinentia" str. 160-170 (prikaz, ostalo).

75. „Ove teomahiste smo osudili koncilskom i božanskom odlukom“ – P. G. CII, 732 D.

76 Kol. 732 VS.

78. Prema Mitrofanu, na koncilu 867. Ludovik je proglašen "autokratom" - Mansi XVI, 417.

79.Fr. Dvornik. "Fotijev raskol. - Povijest i legenda" - Cambridge, 1948., - francusko izdanje. "Le schisme de Photius. - Histoire et Légende", ed. du Cerf, Pariz, 1950.

80. Mansi XVII, col 520 E.

81. Mist., 89; P. G. CII, 380-381.

82 Ed. Pastrnek, str. 217, 234; Francuski prijevod Janitora, "Les Légendes", § I, XII.

83. M. G. H., ep. VII, str. 222 četvorna usp. Dvornik "Le Legendes", str: 310-311:

84. M. G. H., ep. VII, str. 353; Vita Methodii, prir. Pastrnek, str. 259.

85. P. L. CXXXIX, 560 D.

80. Myst., 87. - P. G. CII, 377 A.

87. "De officio missae" - P. L. CXLII, 1060 D. 1062 A.

88. Vidi F. Dvornik: "Fotijev raskol", str. 309-330 (prikaz, ostalo).

Nije pravila probleme! Što iz ovoga slijedi. Duhovno iskustvo života u Kristu identično je u svim dobima. Ali iskustvo se postupno "uvjetuje".

Kao dio crkvene prakse crkveni život dolazi u središte pozornosti, dobiva neka kanonska obilježja. Primjer je ikonografija. Kršćanske slike poznate su najmanje od 80-ih. Prema R.Kh. Do 7. st. – puno slika. Štoviše, postoji jasan trend povećanja broja slika. Istovremeno, ako se osvrnemo na tekstove, vidjet ćemo da je vrlo malo tekstova koji govore o blagodatima ikonopoštovanja. Nekoliko je autora koji oštro protestiraju protiv slikovitih slika. Poznato je nekoliko tekstova crkvenih autora koji opisuju "mi to imamo", ali ne postoji niti jedan tekst koji bi branio štovanje ikona. I tek u doba ikonoklastičkih koncila ta je praksa postala predmetom teološke rasprave. Tek tada je crkveni um razmišljao o tome što radimo kada stvaramo ikonu ili kada se molimo pred ikonom.

Zamislite da se u ovoj zgradi pojavi svećenik i želi polagati ispit iz dogmatske teologije. Seoski otac. Malo je knjiga u njegovom selu. I tako je jednom posjetio Petrograd i kupio nekoliko knjiga Svetih Otaca i njima se pripremao za ispite. Kupio ono što je bilo na akciji. nisu imali. I nije bilo. A bilo je i knjiga. I on dobiva pitanje trinitarne dogme. A svećenik će početi odgovarati točnim citatima iz Ireneja Lyonskog i Justina Filozofa. Koju će ocjenu dobiti? Dva boda. I dobro je da učitelj ne piše izvještaj biskupu. “Vladyka, imate ovdje takvog heretika! Najčišći arijanac." U čemu je problem? Oni nisu bili arijanci. Ali kontekst razmišljanja o Bogu, o Trojstvu, o Kristu, u kojem se vrti misao 2.-3. stoljeća, bio je potpuno drugačiji od konteksta 4. stoljeća. Stoga su formulacije ovih otaca o odnosu Oca i Sina vrlo približne. I bila bi duboka pogreška vjerovati da je upravo u tim formulacijama izražena bit crkvenog shvaćanja otajstva Trojstva.

Samo što ti problemi tada nisu bili u središtu pozornosti. Tada su ti problemi bili na periferiji. Oci 2-3 stoljeća. nije bilo od interesa. Gledali su to krajičkom oka i stoga nejasno pisali o tome. U 4. stoljeću bilo je potrebno pomnije pogledati. I drugi odgovori su dati.

Isto vrijedi i za filioque. Ovo se pitanje ozbiljno postavlja tek od 9. stoljeća. I stoga mišljenja teologa do ovog vremena, vremena ozbiljne analize ovog problema, nemaju više autoriteta od mišljenja o odnosu Oca i Sina. Na to je mislio kad je rekao: "Povjesničar ne bi trebao diktirati teologu." Branitelji katoličanstva će vam kao u korist filioque citirati starokršćanske pisce! Ovdje morate biti oprezni. Teologija se nikada ne svodi na citate. Nije dovoljno dati pravu ponudu u pravo vrijeme. Ne. Potrebno je razumjeti kako njegovo značenje, tako i značenje samog problema. Zašto je problem filioque toliko važan? Koja je razlika između pravoslavaca i katolika? Nabrojimo glavna načela.

pitanje papinskog primata. Ima li to veze s razumijevanjem Duha Svetoga? Najneposrednije! Krist je, uzašavši, rekao: “Neću vas ostaviti siročad. Dat ću ti drugog Tješitelja.” Na koga je mislio? papa? Koga je Krist ostavio umjesto sebe u Crkvi? Sveti Duh ili rimski biskup? Ispada da je pitanje papinskog primata u Crkvi pneumatološko pitanje. Živi li i upravlja li Crkvom Duh Sveti ili je to neki upravitelj vatikanskog brda?

U liturgiji, koja je glavna razlika između pravoslavne i latinske tradicije? Epikleza. Zaziv Duha Svetoga na darove. "Pošalji svoga Duha Svetoga na nas i na ove darove koji su pred nama." Nevjerojatna stvar!

Bez obzira koja pitanja koja razlikuju pravoslavlje od katolicizma mi uzeli, katolici posvuda omalovažavaju Duha Svetoga.

Dogma o bezgrješnom začeću Djevice Marije. Što to znači. Da je Sveta Djevica uglavnom lišena sudjelovanja u Pedesetnici. Ispostavilo se da je Ona bila posvećena i prije rođenja. Ovdje je uklonjen osobni podvig Blažene Djevice, koji privlači dotok Duha Svetoga.

Možete se sjetiti razumijevanja istočnog grijeha. S gledišta katolika, čovjek je prekršio volju Božju i Bog se od tada ljuti na čovjeka. pravno shvaćanje. Pravoslavno shvaćanje: osoba se pokazala bezbožnom. Ispostavilo se da u pravoslavnoj antropologiji, osoba može biti sasvim čovjek ako je “zasićena” Duhom Svetim. zahvalio. A bez toga smo svi invalidi. Adam je, sagriješivši, otjerao Duha Svetoga od sebe. I tako smo ispali takvi invalidi, nasljedni invalidi. S gledišta katolicizma, milost je svojevrsna kruna, koja se nameće izvana. A ako je osoba sagriješila, kruna se uklanja. Oni. Što je osoba u perspektivi katoličke antropologije? Adam je uzdignut u čin kaplara, zgriješio je, lychka mu je otrgnuta. Čovjek je star. U njemu se ništa nije promijenilo. Sa stajališta pravoslavlja, sve nije tako. Čovjek se guši izvan Boga. Bolestan izvan Boga. U njemu počinju strašne mutacije.

Uzmimo slikanje. Razlika između ikone i slike je jasna. Ovdje je opet riječ o djelovanju Duha Svetoga. Ikona prikazuje osobu preobraženu ovom milošću. I na katoličkim slikama vidimo da Duh Sveti poput “ploče” leti iznad čovjeka. Ali osoba ostaje ista.

Misticizam je usporediv s pravoslavnim i katoličkim. Također ćemo vidjeti da ona stanja duše, koja se u katoličanstvu smatraju blagoslovljenima, koja otkrivaju prisutnost Duha Svetoga, sa stajališta pravoslavnog asketizma, ne postoje ništa više od čisto ljudskih, emocionalnih iskustava, mentalnih , ponekad seksualno ...

Sakramenti. Tko dijeli sakramente s gledišta katoličke teologije? Svećenik. Ja, snagom koja mi je dana, činim to i to. S pravoslavnog gledišta, tko vrši sakramente? Sveti Duh. A svećenik je duhovnik, on služi sakrament. Ali on ne obavlja sakrament.

Što god uzmemo, posvuda nalazimo smanjenje Duha Svetoga. Zašto? Teško je reći. Ne mogu sada racionalno objasniti. Kako je ovo povezano. Ali takvih veza ima. Jer Crkva je živi organizam. Ošteti negdje jedno tkivo, jedan organ, ostali će početi patiti. Iako to možda nije moguće odmah objasniti.

A sada pogledajmo pobliže sam filioque i vidimo što je u ovoj dogmi koja je sa stajališta pravoslavne teologije naprosto bogohulna. sveta Focije, carigradski patrijarh, koji je započeo polemiku s latinskim teolozima o ovom pitanju, rekao je ovo: "Ja vidim otajstvo teologije u čovjeku." To su vrlo važne riječi. Jer što god kažemo o Bogu, govorimo to o čovjeku. Tako je jednom rekao sv. "Koju ste ideju o razlikovanju ipostasi i prirode stekli u sebi, prenesite Bogu i nećete griješiti." I obrnuto. Kao što razumijemo hipostaze Trojstva, tako razumijemo i hipostaze ljudi. Dakle, govoriti o filioque nije samo govor o apstraktnim stvarima teologije. To je pitanje iz kojeg će proizaći razlika čak iu politici. I to je ono što ću pokušati pokazati. Jer od toga se razlikuje odnos prema osobi i percepcija osobe.

Diplomski rad: legalizam zapadne kulture.

Komentar. Sve je počelo s ovim. Reci mi molim te. Studiraš pravo. Što upravlja pravom? Odnos među ljudima. Zakon regulira unutarnji svijet čovjeka? Ne. Samo vanjski odnosi. Iz toga se rodilo načelo koje je činilo temelj cijele zapadne kulture. Definicija osobnosti. "Persona est relatio". Osobnost je odnos. Načelo koje je prvi formulirao (Boisov esej?) kršćanski latinski pisac iz 5. stoljeća. Zatim ga je prihvatio Toma Akvinski.

Prije nego nastavimo, nekoliko riječi o terminima. Što znači riječ "hipostaz"? Čisto etimološki? Povijest riječi? Pretkršćanska povijest ne poznaje riječ koja bi odgovarala suvremenom pojmu riječi “osobnost”. Te riječi koje su označavale osobu, zasebnu, pojedinačnu osobu, u grčkom i latinskom pretkršćanskom jeziku imale su sasvim drugo značenje. Na primjer, riječ hipostaza. (Na ruskom doslovno - "predmet"). Na primjer, u Septuaginti "hipostas" znači temelj, temelj hrama. Hipostas se odnosi na određeno postojanje. O čemu se radi. Aristotel opisuje te pojmove. Ima dva vrlo važna pojma. Priroda kao takva. Ovdje su stolice. Sto stolica je u ovoj prostoriji. Postoji određena priroda stolice. Zato ovaj predmet zovemo stolica. Ali postoje razlike. Po čemu se jedna stolica razlikuje od druge. Ovdje je ogreban. Nešto je nacrtano... Ovo će biti hipostaza ove stolice. Odnosno, neke karakteristike po kojima se ova stolica može razlikovati od susjeda. Unaprijediti. Riječ "hipostas" odnosi se na takav filozofski problem. Dio i cjelina. Uzmimo mače. Je li mačić sastavljen od dijelova? Da i ne. Vidite u čemu je problem. Uzimamo mačića za uho. Uho, je li to mače? Rep, je li to mače? Njegovi brkovi sami? Zamislite da ste uzeli mače, rastavili ga na dijelove, sve je na našem stolu. Uzimamo svaki dio zasebno, govorimo. Mače? Ne. Mače? Ne. Gdje je mačić? Ako ni u jednom dijelu nema mačića. To je problem dijela i cjeline. Čini se da se cjelina sastoji od dijelova, a istovremeno su uzeli sve dijelove, zgrabili ih u jednu hrpu - svi dijelovi su na mjestu - ne mjauče. Zašto? Dakle, cjelina nije samo skup dijelova. Cjelina je nešto nematerijalno. Ono što se ne može uzeti u ruke, ali ono što oblikuje, oživljava sve te dijelove u neku vrstu jedinstva. To je i jedno od značenja aristotelovskog shvaćanja hipostaze. Ponovimo opet. Grčki jezik koristi riječ "hipostas" kao stalak, temelj itd. Stoga, mačić ima hipostazu. Ova stolica ima hipostazu. Svako složeno tijelo ima hipostazu koja oblikuje sve njegove dijelove, uzima, skuplja, neku ideju stvari koja sve to drži.

Bila je još jedna riječ na grčkom. Prosopon. Prefiks "pros" znači "kroz" ili "do". "op" - korijen - "vidjeti", optika. Doslovno znači "maska". Maska antičkog kazališnog glumca. Prosopon znači maska, maska. To je ono po čemu se jedna osoba razlikuje od druge osobe. Njegovo lice, najiskrenije rečeno. Prosopon. Ovo je vrlo važno razumjeti. Homer, na primjer, ovako piše: kad se Ahilej smijao, svojim je prosoponima plašio svoje neprijatelje. U ruskom prijevodu "duhovi". Grimasa. To je ono što razlikuje jednu osobu od druge. Prosopon.

I latinski je jezik imao svoje riječi. Pojedinac. Ovo je točna kopija grčke riječi "atomon" - atom. Nedjeljiv. Evo mačića - nedjeljivog, jer nezamislivo je podijeliti mačića. Stolica također. Jer ako rastavite stolicu, neće biti stolice. Postojala je riječ "supstancija" - točna kopija riječi "hipostas". I na kraju, riječ "osoba". Na ruski su preveli "parsuna". U 17. stoljeću. Ovo je također maska. Ali koji je ovdje korijen? Sonum. Zvuk. Kroz - sonum - zvuk. Stvar je. da je u antičkom kazalištu maska ​​služila kao rezonator, pojačavala je zvuk. I zato je osoba i pozvana. Zvuči kroz. Začuo se glas kroz masku. Ovo je važno razumjeti.

Dakle, kada je došlo vrijeme da kršćanstvo izrazi svoju tajnu, tajnu osobnosti, uobičajenim jezikom, Istok i Zapad su napravili različite izbore. Istočnokršćanski mislioci odabrali su izraz "hipostas" za označavanje osobe. Zapadni pisci odabrali su termin "osoba". Ili "prosopon". I to je bila ogromna razlika. U 20. stoljeću napisao je Lev Karsavin. “Meni je, kaže, iskreno žao mojih zapadnih kolega, koji bi umjesto riječi hipostaza ili osobnost trebali koristiti izraz krigla”. Jer maska ​​je doista neka vrsta "šalice".

Tako. Što se dogodilo sljedeće. "Persona est relatio". Odnosno, ono što je vanjsko u meni upućeno je drugome. Postoji takav izraz u Starom zavjetu. "Čovjek gleda lica, Bog gleda srca." To je razlika između "osobe" i "hipostaze". Hipostas je nešto duboko skriveno, temelj, postolje, nešto duboko, duboko. U jeziku Biblije hipostaza je srce. Nešto duboko skriveno, skriveno. Osoba je suprotnost. Ono što je najočitije je otvoreno. A iz toga će filiokvizam dalje rasti.

Osobnost je stav. Usput, što iz ovoga slijedi? Što ako je osoba njegov odnos s drugim ljudima, otuda se rađa patos moći u zapadnom društvu. Jer tu se rađa ideja: ako promijenite način odnosa među ljudima, pojavit će se nova osoba, novo čovječanstvo. Odatle dolazi marksizam. Iz toga proizlazi ideal inkvizicije. Ako naši dođu na vlast. Uz pomoć zakona, svojih zakona, oni će promijeniti tkivo društvenih odnosa, a kao rezultat će nastati nova osoba.

Što je pravoslavni put? Promijeni hipostazu! Promijeni prvo ljudsko srce. A iz promijenjenog srca poteći će drugi odnosi među ljudima. Patos zapadne civilizacije – od katolika do marksista, je drugačiji. Dođite na vlast, stvorite nove odnose i nova srca će se pojaviti u tim novim odnosima. Odatle poznata Marxova teza: bit čovjeka je ukupnost društvenih odnosa. Sve dolazi od Tome Akvinskog! I nije slučajno Thomas More utemeljitelj utopijskog socijalizma, svetac Katoličke crkve, sve je to povezano.

Tako. Ako je osoba veza, onda postoji poznata teza koja je mnogima od vas poznata. Jer ponekad i pravoslavni teolozi bez razmišljanja koriste ovu formulu. "Duh Sveti je odnos ljubavi koji povezuje Oca i Sina." Prekrasna formula. Ali monstruozan. Jer to znači da je Duh Sveti sveden na funkciju. Na stav. Gubi hipostazu. Ovdje nema hipostaze, osobnosti, nego postoji samo funkcija. A to govore i za Sina! A Sin je odnos! To je razlika.

Pravoslavna teologija tvrdi da su Božanske osobe više od Božanske prirode. Katolička misao tvrdi suprotno. "U božanskoj prirodi nastaju božanske hipostaze." Pravoslavna formula je sljedeća, prema formuli: „Iz Ipostasi Oca slijedi Božanska priroda. Osim toga, Otac rađa Sina i rađa Duha, daje im svima puninu svoje Božanske naravi. To jest, primarna je hipostaza Oca. Ona je iznad božanske prirode. Sve proizlazi iz Očeve ipostaze i On dijeli svoju Božansku narav, ne dijeleći je, već dopuštajući Sinu i Duhu da u njoj sudjeluju.

Prije nego što nastavimo, moramo se pozabaviti ovim pojmovima. Pokušajmo u sebi razumjeti što je hipostaza i narav, a onda ćemo govoriti o Bogu. Razumijete li u sebi što je osoba ili ne? Razumiješ li točno? Rekao bih da je tako. Moguće je to razumjeti. Nemoguće je izraziti. To je slučaj kad, kao pas: sve razumije i šuti. Takav je zapravo teolog. Nešto razumije, ali i dalje šuti. Ali pokušajmo to ovako izraziti. Evo tri glavne kategorije koje ću pokušati predstaviti: priroda, individualnost, osobnost.

Ljudska priroda: svatko od nas je čovjek. To znači da u svakom od nas postoje neke specifične osobine koje nas razlikuju od stolaca na kojima sjedimo. To je ono što čovjeka razlikuje od životinja, ili od anđela, od kamenja, stolica, to je ljudska priroda, ljudska bit. Ali. Međutim, iako smo svi ljudi, svi smo različiti. Ovdje je individualnost, to je ono što nas čini različitima jedne od drugih. Što je individualnost? Dat ću ti formulu. Individualnost je mjera manifestacije prirode u datoj osobi. Može se reći i drugačije. Svatko od nas je individualan u onoj mjeri u kojoj je nepotpun. Ja objašnjavam. Zamislite da sastavljamo nekakvu psihološku kartu za neku od naše braće. Ovdje nas zanima sluga Božji Ivan. I pravimo raspored. koordinatni sustav. Kvalitete koje mjerimo položimo horizontalno. A na okomitoj osi, kvantitativni pokazatelji. Recimo postotak. Sada nas zanima: koliko je sluga Božji Ivan razumno biće? Pretpostavimo da je stupanj njegovog intelektualnog razvoja 60%. Što to znači? Možete reći da je 60% genije, ali možete reći da je 40% idiot. I jedni i drugi bit će pošteni na svoj način. Unaprijediti. Zanima nas njegov estetski razvoj. Čovječe, što uzeti od njega, vidi se da ima recimo 20% estetike. Zanima nas njegov vjerski razvoj. Ali ovdje je pitanje na kojem je sjemeništu završio studij. A ako sam, ne daj Bože, završio studij do 4. godine, onda je religioznost na razini 10%. Pretpostavljam da ... Izgradili su takav raspored. Zanimaju nas etičke kvalitete – recimo na razini od 30%. Uzmimo drugu. sluga Božji. Pa, intelektualni razvoj ne može biti veći od 40% - žena je i dalje. Religiozni razvoj može biti i veći, to je bič crkve - ženska religioznost, recimo, prelazi ljestvicu za 80, estetska za 82%, ne ide u krevet bez Bortnjanskog ili Čajkovskog, etičke kvalitete - voli trač, pa ćemo dati 30%. Ispada takav raspored. I svatko ima svoje. Ne postoji osoba koja bi bila 100% čovjek! 100% talentiran u svemu. Postojala je samo jedna takva osoba. Svečovjek. Homo esej. Isus iz Nazareta. Samo je jedan bio talentiran za sve. Svi mi ostali smo djelići Krista, djelići Adama. Svatko od nas ima svoju povijest bolesti. Zapamtite, prema Tolstoju, "sve su sretne obitelji slične, svaka je nesretna na svoj način." I mi također. Svatko je nesretan na svoj način. A ovo je individualna karakteristika. Dakle, dakle, u određenom smislu, individualnost je mjera inferiornosti naše prirode. Da smo svi potpuno ljudi, ne bismo se mogli razlikovati jedni od drugih. Sasvim ljudski. Ali mi smo samo djelomično ljudi. Dakle, svatko od nas ima svoju povijest bolesti i znate da čak i plomba u ustima može identificirati osobu.

Međutim, pogledajte. Ovdje uzimamo određenu osobinu koja je individualna kod te osobe. Pretpostavimo. Vozite se podzemnom željeznicom i u džepu imate ponosnu studentsku iskaznicu Sanktpeterburških teoloških škola. To je sigurno, to je vaša individualna osobina koja vas razlikuje od svih ostalih putnika ovog vagona podzemne željeznice. Ali kada uđete u sjemenište, ostaje li to vaša osobnost? U ovoj zgradi? Ne. Što želim reći. Individualna osobina je uvijek ponovljiva. Individualnost nije osobnost. Svaka individualnost je ponovljiva. I obrnuto, ako kod određene osobe vidimo neku osobinu koja se ponavlja kod druge, onda to nije osobina ličnosti, već individualna. Što je osobnost? A osobnost je taj subjekt, to "ja" koje posjeduje sve te osobine. Odnosno, ja tako kažem. Priroda odgovara na pitanje "što". Individualnost odgovara na pitanje "kako". Osoba odgovara na pitanje "tko". Vidjeti. Evo papira u mojoj ruci. Postavimo pitanje. Što drži papir? Što će biti odgovor? Ruka. Postavljamo pitanje: tko drži papir? Što će biti odgovor? Možete li odgovoriti - "prstom" na ovo pitanje? Ne. Moraš reći ime. Ili osobna zamjenica. Tako. Osobnost je iznad svih kvaliteta. Pojedinac ima kvalitete.

Sada se moramo okrenuti nastavi. Znate li doktrinu dviju oporuka Maksima Ispovjednika? Dvije volje koje su u svakom čovjeku. "Felima fizika" - prirodna volja i "felima gnome" - osobna volja ili proeris. Osobna volja ili volja. Što je. U svakome od nas stalno zasjeda neki parlament. Recimo da je večer. I nemir počinje u ljudskoj duši. Različite frakcije traže svoje. Na primjer, frakcija glave kaže: "Moramo ići u knjižnicu, pročitati nešto." Djelić srca stidljivo podiže glas, kaže: „Slušaj. Čitaš takve knjige. Trebali biste moliti. Trči u ured." Frakcija želuca kaže: “Što ste vi ljudi. Moraš jesti." Tu je i frakcija radikalnih demokrata, koja im nudi potpunu šutnju. Tako. Ovaj parlamentarni bazar, odvija se u duši svakog čovjeka. A moja osobnost im odgovara poznatom tezom sovjetske prodavačice: vas je mnogo, ja sam sama. Ovo je vapaj moje nesretne osobnosti pred ovim frakcijama. Da, čekaj, s kim da se udružim kako bih ostvario ovaj impuls snažne volje. Jer to je stvarno parlament. A osobnost je govornik. A ako govornik to pitanje ne stavi na dnevni red, i ne najavi glasovanje, od toga neće biti ništa. Nema prirode bez hipostaze. Velika Aristotelova formula, koju su zatim ponovili oci istočne Crkve. Nijedan prirodni impuls ne može se ostvariti ako nije inkarniran. Ovdje je sjajan izraz "enhypostasization". Tako. Moja volja. Prirodna volja. želudac, na primjer. Kaže mi: "Moramo jesti." Ima li u tome grijeha? Ni najmanji grijeh. Gdje se rađa grijeh? rađa se kada moja osobna volja sugerira pogrešan način postizanja dobra prirode. Ono što želim jesti nije grijeh. Ali ako izvadim sendvič i žvačem ga pred Kraljevskim dverima za vrijeme Kerubina, bit će to grijeh. Zašto? Jer u krivo vrijeme i neprikladno. Zašto? Jer tada prigušujem viši impuls. Radi davanja nižem. Tada se događa grijeh.

Što se više može reći. Želim jesti. Ali želudac mi u pravilu ne govori što točno želim jesti. I na koji način? Drugi autoriteti odgovaraju na pitanje kako ću utažiti žeđ želuca. Mogu otići prositi. Mogu otići flertovati s djevojkom koja radi u kantini. Mogu opljačkati učenika prvog razreda. Ima mnogo zanimljivih stvari koje mogu učiniti. Mogu opljačkati kiosk. Puno opcija. Ali moj želudac ne diktira. Moja priroda mi ne nalaže da opljačkam prvašića ili nešto treće. Ona kaže "daj mi nešto za pojesti." O osobnoj volji ovisi koji ću način odabrati da udovoljim toj želji.

Još jedan primjer. Vrtlar zalijeva cvijeće. Vrtlar je osoba. On ispira crijevo. Reci mi, molim te, teče li voda koju izlijeva iz vrtlara? Ne. Iz crijeva. Ovo je vrlo važno razumjeti. Da u pravoslavnoj antropologiji izvor energije nije osoba, nego priroda. Osobnost kontrolira te energije. Ali ne rađa ih. Vrtlar zalijeva ovo cvijeće. Voda iz vodovoda. Što ovisi o vrtlaru? Kao slavina. Dodajte pritisak vode, smanjite. Pošaljite ovdje ili pošaljite ovdje. Prvo možete zaliti ovaj grm, a zatim ovaj. Ovim crijevom možete očistiti lica prolaznika. Sve se može. Ali. Shvatite tu "ulogu pojedinca u povijesti". O izboru, volji, o gnomičkoj volji moje osobnosti ovisi gdje ću usmjeriti svoju prirodnu energiju. Koja od mojih prirodnih energija. Kada i kojim intenzitetom.

Zašto ovo govorim. razumjeti. U pravoslavnoj antropologiji pojedinac se uzdiže. Iznad kaosa prirodnih energija, osobnost slobodno odlučuje koja će od energija kamo otići i kada. Razmišljamo i o Bogu. Božanska Osobnost se također uzdiže iznad Božanske prirode i posjeduje Je i očituje Se na ovaj ili onaj način, na ovaj ili onaj način. Stoga je u pravoslavnoj teologiji Ličnost Božja primarna u odnosu na Božansku prirodu. Taj primat sjajno izražavaju riječi Grgura Bogoslova. Ovo je vrlo složena formula, zvuči vrlo kratko, ali je složena. Zvuči ovako: ne bitak iz bića, nego bitak iz bića. Prevodim na ruski. Ne onaj koji jest, t.j. Jehova, od onoga što jest; ne Osobnost Boga Oca iz supstancije, nego ono što jest, t.j. neosobna supstanca, od Onoga Koji jest. Ovdje je filozofski problem iza toga. Što je primarno u našem svijetu? Osobnost ili neosobna supstanca? Indijska filozofija, okultizam i filiokvistička teologija smatraju da prvo postoji neosobna božanska supstancija u kojoj logično kasnije, ne kažem kronološki kasnije, već logično kasnije, nastaju Božanske osobe. Osobnosti.

Kad su katolici počeli potkrepljivati ​​ovaj koncept, bizantski teolozi postavili su im niz vrlo škakljivih pitanja. Prvi. To je jasno. Svi razumijemo. Tamo ste polemizirali s arijancima, pa ste rekli da Duh Sveti izlazi od Sina, kao i od Oca. Međutim, imamo pitanje za vas. Razumijete li što ste time rekli? Da Duh izlazi od Oca i od Sina? Tako ste rekli da Duh nije Bog. Katolici se češu u tonzuri. Kao ovo? Zašto On nije Bog? Bizantinci odgovaraju. Elementarno pravilo filozofije i dijalektike. Je li Bog vječno biće? Da naravno. Ali samo ono što je neuništivo može biti vječno. Slažeš li se? Da, slažemo se. A neuništivo može biti samo ono što se ne može uništiti. Slažeš li se? Da, slažemo se. I samo ono što je bez sastava ne može biti podvrgnuto uništenju. Nešto što se u principu ne može dijeliti na dijelove. To jest, apsolutno jedno i jednostavno biće. Da, slažemo se. Recite mi, kako se jedno sasvim jednostavno biće može pojaviti iz dva različita početka? Od dva sastavna dijela, može li biti jednostavan? Dakle, ako kažete da hipostaza Duha ima dva uzroka, Oca i Sina, onda On nije vječan, On nije Bog. Ponovno češu tonzuru.

Ne, nismo to htjeli reći. Htjeli smo reći da Duh Sveti izlazi od Oca i od Sina kao iz jednog uzroka. Ovdje govore pravoslavci. Oprosti. Što Otac i Sin imaju zajedničko? Odgovor. Božanska priroda. Pravo. Pa što, hoćete reći da Duh Sveti proizlazi iz prirode Oca i Sina? Da. Dakle, u ovom slučaju ispada da Duh Sveti ima drugačiju narav? Onda budi iskren. Iz naravi Oca, Sina i Duha Svetoga dolazi Duh Sveti. Ako je On apsolutno istobitan, sve što ima Otac, ima i Sin. I onda mora imati Duha Svetoga. Ili kažete da je u Ocu i u Sinu Božanska narav potpuna, ali u Duhu Svetom samo djelomično. Onda ni Duh Sveti nije Bog.

Unaprijediti. Ovdje je nešto vrlo važno za razumjeti. U pravoslavnoj tradiciji imena Otac, Sin i Duh razlikuju osobe Trojstva. Bilješka. U latinskoj tradiciji povezuju Trojstvo. U pravoslavcima - razlikovati. Molim vas, recite mi zašto kažemo da Duh Sveti izlazi od Oca? Zašto ne kažemo da je Duh, kao i Sin, rođen od Oca? Postoji li razlika između rođenja Sina i pohoda Duha? Kako misliš? Ne. Ni najmanje razlike. A mi kažemo da je Sin rođen, a Duh ide samo da se ne bi dva puta ponovila riječ "rođen". Jer ako se pokaže da je “Sin rođen od Oca” i “Duh je rođen od Oca”, onda to znači da se pojavljuje određeno svojstvo koje dvije Osobe Trojstva imaju, a Treća nema. Kako vi i ja zovemo svojstvo koje se ponavlja u nekoliko osobnosti? Međutim, ne sve? Individualnost. Što je s individualnošću? Inferiornost. Tako smo Trojstvo razbili na tri boga.

Ista stvar se događa u filioque. Ispada da je svojstvo, hipostatsko svojstvo biti uzrokom Duha, u Ocu, a također i u Sinu, ali ga Duh nema. Osobna svojstva su samo ona svojstva koja ima jedna hipostaza, ali ih druge dvije nemaju. Tek tada je to osobno ime, čak nije ni svojstvo, nego ime. Naziv kojim razlikujemo jednu Hipostas od druge. Ali to nije karakteristika, kako je napisano za maturanta, ne možemo vam reći kvalitativnu karakteristiku - evo vam "portret" Oca, "karakteristika" Sina, a evo "preporuka" ” za vas na Duhu Svetom! Ne možemo to učiniti! Ne postoji ništa u Sinu što Otac i bilo koja od osoba Trojstva ne bi imali, inače ti i ja dobivamo tri različita boga. Koliko pojedinaca sjedi u ovoj sobi. individualnosti. Pa, dakle, priznajući filioque, time prekidamo Trojstvo. Pojavljuje se svojstvo: biti uzrokom Duha, koje dvije Ipostase imaju, a treća nema. Ali ako ga dvoje od njih imaju, onda to nije prirodno svojstvo niti hipostatsko. Koji? Pojedinac. Trojstvo je prekinuto.

Pa, s filozofske točke gledišta, ponavljam uvijek iznova. Pitanje filioque je prije svega pitanje o tome. Može li neosobno biće biti uzrokom nastanka osobnosti? Filioque kaže da, može. Neosobna priroda Oca i Sina uzrok je osobnog postojanja Duha. A ovo je panteizam. To je ono što već uništava sam smisao biblijske teologije, što je otvorilo zapadni svijet okultnom, panteizmu, Hegelu, Schopenhaueru, a rezultate toga vidimo u današnjem oživljavanju neopaganizma. Dakle, u povijesti, posebno u duhovnoj povijesti, sve je pretijesno povezano jedno s drugim.

Vraćamo se na početak. U kojem ste se trenutku moje priče zbunili i prestali me razumjeti? Pokušajmo se vratiti na ovo mjesto. Fino. Što želim od tebe. Uobičajena studentska reakcija. – Nije jasno, ali je super. Jesam li to postigao? Što je moj zadatak. Neću vas pripremati za ljude koji bi mogli voditi neku ozbiljnu raspravu o trinitarnim temama. Za takvo vrijeme to je nezamislivo. Glavna stvar je objasniti. Čak i ako vam netko s puno križeva ili panagija kaže da je razlika ovdje mala, da su to značajke grčkog i latinskog jezika i da tome ne treba pridavati nikakvu važnost - to nije istina. Ovo je temeljna stvar. Što razlikuje shvaćanje čovjeka na zapadu i na istoku. Konkretno, iz ovog različitog shvaćanja osobe i hipostazi, tema ljudskih prava nije proizašla u pravoslavnim zemljama. Jasno je zašto. Jer možete zaštititi prava osobe. A kako zaštititi prava srca? Vidite, postoji takav zakon – o slobodi savjesti. A to je apsurdno – s gledišta pravoslavaca. Ne može biti zakona o slobodi savjesti! Jer sloboda savjesti nije pravni, niti društveni fenomen, nego ontološki. Savjest svakog čovjeka je slobodna, bez obzira priznaje li je država ili ne. U pravoslavnom svijetu oduvijek se tako smatralo. Tako dubok osjećaj da je unutarnji svijet osobe - sjetimo se apostola Petra - "najunutarnjije srce osobe" - to je hipostaza. Pravo "ja" u čovjeku toliko je duboko skriveno da vanjsko društveno okruženje nema gotovo nikakve veze s njim. I tako će se pravoslavci složiti s gotovo svakim društvenim sustavom. S bilo kojom vladom. Reći će: ti, što je najvažnije, ne diraj moju nutarnju svetinju. Neka je tu, treba nekome pjevati “mnogaja ljeta”, ali Bog s tobom, molim te. Davati porez nekome, caru što je carevo? Nema problema! Ali u dubini svoga srca neka duhom budem vjeran Kristu. Zapadni svijet, naprotiv, oduvijek je zahtijevao da čovjek može ostvariti svoja prava, da se njegovi postupci zaštite i sl. Otud takav vanjski aktivizam, uređivanje odnosa, odnosno ima snažan učinak čak i u političkoj sferi.

Η αίρεση του Filioque

Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου Ιεροθέο

Mitropolit Nafpaktosa i sv. Vlasija Jerofej

Filioque - glavna razlika

Jedna od glavnih razlika između pravoslavaca i franko-latina je nauk o Duhu Svetom, tzv. filioque . Franco-Latini su dodali ovaj izraz u Vjerovanje jer Duh Sveti navodno izlazi od Oca i od Sina (Filioque), iskrivljujući tako Kristovu riječ i nauk crkvenih otaca, kako je izražen na saboru. Drugi ekumenski sabor i na drugim saborima. Ova je točka bila u središtu protuheretičke polemike mnogih otaca. Ovdje ću podsjetiti uglavnom na tri velika svjetiljka, odnosno sv. Fotije Veliki, sv. Grgur Palama i sv. Eugenika Marka iz Efeza.

U zapadnom dijelu ujedinjenog Rimskog Carstva vrlo se rano počeo razvijati nauk da Duh Sveti izlazi od Oca i od Sina, čime je razoren unutartrojstveni odnos između Osoba Presvetog Trojstva. Međutim, s vremenom je ova tema konačno postala središnja točka razlikovanja Zapadne "Crkve" od Istočne Crkve. Želio bih primijetiti nekoliko karakterističnih odredbi u kojima se očituje ustrajnost papizma u heretičkom učenju.

Kada je 1054. god Kardinal Humbert je obavijestio papu da je na prijestolju Aje Sofije Carigradske za vrijeme Božanske liturgije stavio libellium, u kojem su patrijarh i svi pravoslavni bili anatemisani kao heretici, ali glavna osuda patrijarha i pravoslavnih bila je da su posijali mnoge korova i „poput duhobora i teomahista povukli su se iz Vjerovanja hod Duha i od Sina. Odnosno, osuđeni smo zbog uklanjanja ovog izraza iz Vjerovanja, koje je utvrdio Drugi ekumenski sabor!!

Neki tvrde da su te anateme prošlost i da stoga nema problema. Naravno, problem i dalje postoji jer se anateme skidaju samo jednostavnim djelom, ali hereza se ne skida. filioque, koja je dakako kasnije znatno ojačala.

Najveći teolog među papistima, Toma Akvinski, koji se naziva Doctor angelicus, brani ovu herezu. U jednom od svojih komentara o ovom učenju on piše: Stoga je uzrok Duha Svetoga zajednički Otac i Sin ". A u drugoj primjedbi piše: Otac i Sin su jedini uzročnici Duha Svetoga ". I nastavlja: Iako je rečeno da Duh Sveti izlazi samo od Oca, Sin nije isključen u ovoj procesiji. ».

Svi pokušaji ujedinjenja "Crkava" nakon raskola 1054. god imali herezu kao svoje središnje pitanje filioque , s tom razlikom što su pravoslavci predlagali uklanjanje dodatka iz učenja Vjerovanja, dok su Latini pretjerano zadržali ovu doktrinu i, naravno, tvrdili da su pravoslavni izbacili ovaj izraz iz Vjerovanja. Indikativno je da je na koncilu u Lyonu 1274. god. i na saboru Ferrara-Firenca 1438-39. filioque bilo je središnje pitanje intervjua i, naravno, kasnije, nakon vršenja pritisaka i nasilja, od strane pravoslavaca smatrano nužnim za isključenje, kako kaže sv. Marko Evgenik. Ali sva nastojanja pravoslavnih da Latine privedu pravoslavnoj vjeri naišla su na njihovo dogmatsko učenje o filioque.

Dakle, do raskola između dviju Crkava došlo je zbog herezefilioque, i ovom prilikom, Gennady Scholary je rekao: "Raskol je naravno bio zbog dodatka Simbolu, dostojno je vratiti Latine kroz gađenje povećanja." A crkveni oci tvrde da je nemoguće vratiti papizam natrag u Pravoslavnu Crkvu, od koje je otpao, osim ako se ne odvrati od hereze. filioque.

Teološko pobijanje filioque

Skrenimo pozornost na glavne odredbe hereze filioque naglasiti važnost ovog pitanja.

A) Prema odluci Trećeg ekumenskog sabora, iz korištenog Vjerovanja ne može se dodati niti ukloniti niti jedna riječ. I, naravno, Nicejsko-carigradski simbol je priznat, jer je svaki sabor priznao odluke prethodnog sabora.

b) Pitanje Presvetog Trojstva je misterij koji se ne može razumjeti ljudskom logikom. Možemo razumjeti samo dogmu o sakramentu Presvetog Trojstva, ali ne i sakrament. To znači da smo u stanju povjerenja u od Boga objavljene Kristove riječi, ne podvrgavajući ih proučavanju razuma.

V) Krist nam je otkrio povezanost Osoba Presvetog Trojstva. Apostoli su na dan svetog Pedesetnice stekli osobno znanje. Dakle, sakrament Presvetog Trojstva je stvar objave samoga Boga, a ne objave čovjeka. Ovo otkrivenje čovjek je primio “jednom” na dan svetog Pedesetnice (Judina poslanica, 3). Sveci su stoljećima sudjelovali u toj objavi koju su naslijedili od apostola na dan Pedesetnice. To je rečeno zato što su Latini razvili neobičnu teoriju da kako stoljeća prolaze, počinjemo shvaćati i dublje ulaziti u Otkrivenje. Ovo ima izravnu vezu sa skolastikom. Pravoslavlje kaže da dogmu o sakramentu Presvetog Trojstva doživljavaju oni koji shvaćaju Objavu i izražavaju je prema potrebama svakoga doba.

G) Krist je objavio da je Bog Riječ rođen i da Duh Sveti izlazi od Oca. Dakle, Otac je nerođen, Sin je rođen, a Duh Sveti izlazi. Osobe Presvetog Trojstva imaju zajedničku bit, odnosno narav, a ne zajednička osobna svojstva, a to su - nerođenost, rođenje i procesija. Zbrka između svojstava uništava veze osoba Presvetog Trojstva. Kad bi Duh Sveti ishodio i od Oca i od Sina, tada bi se dogodilo sljedeće:
Sin mora biti rođen od Oca i Duha Svetoga, inače bi Duh Sveti bio inferioran, jer bi bila sastavljena dijada (Otac-Sin). Kad bi to bio slučaj, onda da bi Duh Sveti bio jednak drugim osobama, potrebno je da i od njega nešto potječe, ali u tom slučaju nestalo bi trojedinog Boga, jer se uvodi četvrta osoba.

e) Ostajući vjerni Kristovoj riječi, kažemo da je Bog Riječ rođen od Oca i Duh Sveti izlazi od Oca (Iv 15,26). Međutim, ne možemo razumjeti kako se On rađa i zašto se to događa. Ovom pitanju pristupamo apofatično. U ovom slučaju potrebna nam je takozvana apofatička teologija. Što se Boga tiče, priznajemo što On jest “, odnosno da On postoji, ali ne razumijemo kako“ On je » suština, dakle « tko je »osobnost. Hipostazna svojstva, nerođenost Oca, rođenje Sina, hod Duha Svetoga, način su postojanja, odnosno način su postojanja Osoba.

Tako Duh Sveti izlazi od Oca i šalje se preko ( δι ὰ τοῦ Ὑιοῦ ) Sin. Na grčkom, povorka je drugačija i ispraćaj je drugačiji. Slanje nije hipostatsko svojstvo, nije način postojanja, nego poslanje. Izlazak je hipostatsko svojstvo, način postojanja Duha Svetoga, dok je silazak poslanje i pojava u svijetu koja se događa po Sinu, kao što se i Sin utjelovljuje po Duhu Svetome. Kao što se utjelovljenje Boga Riječi po (διὰ) Duhu Svetom ne poistovjećuje s uzrokom rođenja Boga Riječi od Oca, tako ni slanje Duha Svetoga po (διὰ) Kristu nije identificiran s ishođenjem Duha Svetoga od Oca.

e) Sv. Grgur Palama i sv. Marko Efeški shvaća poslanje i silazak Duha Svetoga po Sinu, kako to postaje očito prilikom upoznavanja s nekim starim patrističkim tekstovima, u smislu očitovanja Duha Svetoga u svijetu. u energiji i vremenu . Odnosno, drugačiji je hod Duha Svetoga, vječan u biti, koji se odvija samo od Oca, i pojava energije u vremenu Duha Svetoga, koja se odvija od Oca kroz Sina, ili čak od Oca i od Sina, razlikuje se. Tu manju razliku, koja je značajna, Latini nisu razumjeli i reinterpretirali relevantne tekstove.

i) Najosnovnija razlika između pravoslavlja i papizma nalazi se u pitanju suštine i energije Boga. Mi pravoslavci vjerujemo da pošto je Božja suština nestvorena, onda je i Njegova energija nestvorena. Esencija ne postoji bez akcije-energije. Ako je esencija nestvorena, onda je i njezino djelovanje-energija nestvoreno, a ako je esencija stvorena, onda je i njezino djelovanje-energija također stvoreno. Toma Akvinski i moderni papinski teolozi vjeruju u actus purus. Odnosno, on smatra da je nestvorena energija-djelovanje apsolutno povezana s čistim Božjim djelovanjem, a do zajedništva i komunikacije s Bogom čovjek ne može doći uz pomoć actus purum, nego uz pomoć stvorene Božje energije. Tako Latini unose stvorene energije u Božanstvo, što zapravo onemogućuje spasenje čovjeka, budući da se ono ne može postići uz pomoć stvorenih energija.

Ako tko obrati pažnju, uvjerit će se da je rasprava o pitanju postanka i silaska Duha Svetoga povezana s pitanjem suštine i energija-djelovanja Boga. Karakteristično je da je dijalog između sv. Grgur Palama i skolastik Varlaam počeli su sa filioque i odmah prešao na pitanje je li energija-djelovanje Boga nestvoreno ili stvoreno.

h) Povijest uvoda filioque vrlo zanimljivo. Studije koje je izradio profesor protopresbiter Ivan Romanidis rasvijetlile su povijesne događaje. Vjerovao je u to filioque koristili su Franci protiv Rimljana, kako zapadnih tako i istočnih dijelova jedinstvenog Rimskog Carstva. Rimski pravoslavni pape herojski su se odupirali uvođenju filioque u Vjerovanju. Naposljetku, uveden je kada je italo-franački papa Benedikt VIII (1009.-1014.) po prvi put zasjeo na stolicu Starog Rima. Zapadni i Istočni Rimljani u 9. stoljeću. bili pravoslavni i borili su se protiv Franaka kao heterodoksni. Raskol se nije dogodio između rimskih papa i rimskih patrijarha, nego između rimskih papa-patrijaraha s jedne strane i krivovjernih Franaka s druge strane.

I) U firentinskoj katedrali sv. Marko Evgeniko je dokazao pravoslavne stavove. Potpisivanje unije od strane prisutnih pravoslavaca, osim sv. Marko Eugenik i neki drugi, bio je proizvod i rezultat pritiska i teških okolnosti tog doba. Kao rezultat toga, sindikat nije trijumfirao iz dva razloga. Prvo, jer su kasniji sabori to osudili, a drugo, jer se narod opirao, ne zato što je bio teološki neupućen, nego zato što je bio dovoljno osviješten o počinjenoj izdaji. To pokazuje da intervjue treba voditi u duhu međusobnog uvažavanja, a ne kroz političke pritiske i trendove.

Do) Kao rezultat toga, uporaba raznih pojmova koji su se pojavili u zapadnoj teologiji postaje sredstvo za razumijevanje, uz pomoć precizne riječi, pitanja vezanih uz teologiju otkrivenja. To je izraz skolastike koja ne može razlikovati ograničene pojmove razumijevanja od pojmova koje će roditi i katafatička i apofatička teologija. Ali čak su i razni pojmovi u zapadnoj teologiji stvorili određeni način razmišljanja, koji samo rađa stvarni problematizam. Stoga je različita dogmatska terminologija zapravo povezana s negiranjem ili precjenjivanjem pravoslavnog isihazma, prema analizi sv. Grigorija Palame, koja je temelj pravoslavne teologije i duhovnog života.

Stoga tumačenje pojmova koji su se tijekom vremena koristili nije samo tema znanstvene analize, već uvjeti za otkrivanje istinskog hezihazma i života u njemu.

Pravoslavlje se razlikuje od katolicizma, ali neće svatko odgovoriti na pitanje koje su to točno razlike. Između crkava postoje razlike i u simbolici, i u ritualu, i u dogmatskom dijelu.

1. Različiti križevi


Prva vanjska razlika između katoličkih i pravoslavnih simbola odnosi se na sliku križa i raspela. Ako je u ranoj kršćanskoj tradiciji bilo 16 vrsta oblika križa, danas se tradicionalno četverostrani križ povezuje s katoličanstvom, a križ s osam ili šest krakova s ​​pravoslavljem.

Riječi na ploči na križevima su iste, samo su jezici različiti, na kojima je natpis "Isus iz Nazareta, kralj Židova. U katolicizmu je to latinski: INRI. U nekim se istočnim crkvama koristi grčka kratica INBI iz grčkog teksta Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων.

Rumunjska pravoslavna crkva koristi latinsku verziju, au ruskoj i crkvenoslavenskoj verziji kratica izgleda kao I.N.C.I.

Zanimljivo je da je ovaj pravopis odobren u Rusiji tek nakon Nikonove reforme, prije toga se na ploči često pisalo "Kralj slave". Ovaj su pravopis sačuvali starovjerci.

Često se razlikuje i broj čavala na pravoslavnim i katoličkim raspelima. Katolici imaju tri, pravoslavci četiri.

Najtemeljnija razlika između simbolike križa u dvjema crkvama je u tome što je na katoličkom križu Krist prikazan krajnje naturalistički, s ranama i krvlju, u trnovom krunom, s rukama klonulima pod težinom tijela, dok je na pravoslavno raspelo nema naturalističkih tragova Kristove muke, slika Spasitelja prikazuje pobjedu života nad smrću, Duha nad tijelom.

2. Zašto se drugačije krste?

Katolici i pravoslavci imaju mnogo razlika u obrednom dijelu. Dakle, očite su razlike u izvedbi znaka križa. Pravoslavci se krste s desna na lijevo, katolici s lijeva na desno.

Normu katoličkog blagoslova križa odobrio je 1570. godine papa Pio V. "Onaj tko se blagoslivlja ... pravi križ od čela do prsa i od lijevog ramena do desnog."

U pravoslavnoj tradiciji norma za izvođenje znaka križa promijenila se u smislu dvostrukih i trostrukih prstiju, ali crkveni su čelnici pisali o potrebi krštenja s desna na lijevo prije i nakon Nikonove reforme.

Katolici se obično križaju sa svih pet prstiju u znak "čira na tijelu Gospodina Isusa Krista" - dva na rukama, dva na nogama, jedan s koplja. U pravoslavlju, nakon Nikonove reforme, prihvaćena su tri prsta: tri su prsta sklopljena zajedno (simbolika Trojstva), dva su prsta pritisnuta na dlan (dvije Kristove prirode - božanska i ljudska. U rumunjskoj Crkvi, ovi dva prsta tumače se kao simbol Adama i Eve, koji padaju na Trojstvo).

3. Zakašnjele zasluge svetaca


Osim očitih razlika u obrednom dijelu, u monaškom sustavu dviju crkava, u tradicijama ikonografije, pravoslavci i katolici imaju dosta razlika u pogledu dogme.

Dakle, Pravoslavna Crkva ne priznaje katolički nauk o zakašnjelim zaslugama svetaca, prema kojem su veliki katolički sveci, crkveni naučitelji ostavili neiscrpnu riznicu “zakašnjelih dobrih djela”, kako bi se kasniji grešnici mogli služiti bogatstvo od toga za svoje spasenje.

Upravitelj bogatstva iz ove riznice je Katolička crkva i osobno Pontifex.

Ovisno o marljivosti grešnika, Papa može uzeti bogatstvo iz riznice i dati ga grešnoj osobi, budući da osoba nema dovoljno vlastitih dobrih djela za spasenje.

Koncept "super-dužne zasluge" je izravno povezan s konceptom "indulgencije", kada je osoba oslobođena kazne za svoje grijehe za plaćeni iznos.

4. Papa nepogrešivost

Krajem 19. stoljeća Rimokatolička crkva proglasila je dogmu o nepogrešivosti pape. Prema njemu, kada papa (kao poglavar Crkve) utvrđuje njezin nauk koji se tiče vjere ili morala, on ima nepogrešivost (nepogrešivost) i zaštićen je od same mogućnosti pogreške.

Ova doktrinarna nepogrešivost dar je Duha Svetoga koji je Papi kao nasljedniku apostola Petra dan na temelju apostolskog nasljedstva, a ne temelji se na njegovoj osobnoj bezgrešnosti.

Dogma je službeno proglašena u dogmatskoj konstituciji pastora Aeternusa 18. srpnja 1870., zajedno s tvrdnjom o "uobičajenom i neposrednom" autoritetu jurisdikcije poglavara u sveopćoj Crkvi.

Papa je svoje pravo proglasiti novi nauk ex cathedra iskoristio samo jednom: 1950. godine papa Pio XII. proglasio je dogmu Uznesenja Blažene Djevice Marije na nebo. Dogma o nepogrešivosti potvrđena je na Drugom vatikanskom saboru (1962.-1965.) u dogmatskoj konstituciji Crkve Lumen Gentium.

Pravoslavna crkva nije prihvatila ni dogmu o nepogrešivosti Pape, ni dogmu o Uzašašću Djevice Marije. Također, pravoslavna crkva ne priznaje dogmu o bezgrešnom začeću Djevice Marije.

5. Čistilište i kušnja

Shvaćanje kroz što prolazi ljudska duša nakon smrti također se razlikuje u pravoslavlju i katolicizmu. U katolicizmu postoji dogma o čistilištu – posebnom stanju u kojem se nalazi duša pokojnika. Pravoslavlje negira postojanje čistilišta, iako priznaje potrebu za molitvama za mrtve.

U pravoslavlju, za razliku od katolicizma, postoji doktrina zračnih iskušenja, prepreka kroz koje mora proći duša svakog kršćanina na putu do Božjeg prijestolja na privatno suđenje.

Dva anđela vode dušu ovim putem. Svakim od kalvarija, kojih je 20, upravljaju demoni - nečisti duhovi koji dušu koja prolazi kroz kalvariju pokušavaju odvesti u pakao. Po riječima sv. Teofan Samotnjak: “Ma koliko pametnim ljudima pomisao na iskušenja izgledala luda, ona se ne mogu izbjeći.” Katolička crkva ne priznaje nauk o kušnjama.

Ključna dogmatska razlika između Pravoslavne i Katoličke Crkve je "filioque" (lat. filioque - "i Sin") - dodatak latinskom prijevodu Vjerovanja, koji je usvojila Zapadna (Rimska) Crkva u XI. dogma o Trojstvu: o ishođenju Duha Svetoga ne samo od Boga Oca, nego "od Oca i Sina".

Papa Benedikt VIII. je 1014. u Vjerovanje uvrstio pojam "filioque", što je izazvalo buru negodovanja pravoslavnih teologa.

Upravo je filioque postao “kamen spoticanja” i uzrokovao konačnu podjelu crkava 1054. godine.

Konačno je odobren na takozvanim "ujediniteljskim" koncilima - Lyonskom (1274.) i Ferraro-Firentinskom (1431.-1439.).

U suvremenoj katoličkoj teologiji odnos prema filioqueu, začudo, dosta se promijenio. Tako je 6. kolovoza 2000. godine Katolička crkva objavila deklaraciju “Dominus Iesus” (“Gospodin Isus”). Autor ove deklaracije bio je kardinal Joseph Ratzinger (papa Benedikt XVI.).

U ovom dokumentu, u drugom paragrafu prvog dijela, dan je tekst Vjerovanja bez filioque: "Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per prophetas" . (“I u Duha Svetoga, Gospodina, Životvorca, koji od Oca izlazi, kojega zajedno s Ocem i Sinom treba štovati i slaviti, koji je govorio po prorocima.”)

Nakon ove deklaracije nisu uslijedile nikakve službene, koncilske odluke, pa je situacija s filioqueom ostala ista.

Glavna razlika između pravoslavne crkve i katoličke crkve je u tome što je glava pravoslavne crkve Isus Krist, u katolicizmu je na čelu crkve namjesnik Isusa Krista, njezina vidljiva glava (Vicarius Christi), rimski papa.