Koga mrtvi svijet bira za svog vodiča. Vodiči duša u zagrobni život

Takvi ljudi postoje u svakom trenutku, obdareni su posebnim darom koji se drugačije naziva - ekstrasenzornim sposobnostima, vidovitošću, sposobnošću predviđanja budućnosti i slično. Svi oni imaju posebnu vezu s paralelnim svijetom, koji se naziva i šesto čulo ili treće oko. .

U srednjem vijeku su ih spaljivali na lomačama, krajem devetnaestog stoljeća su postali masovni, a tijekom sovjetske ere bili su i progonjeni zbog čega su se ti ljudi morali pažljivo maskirati. Danas uz njihovu pomoć, ako naravno nisu šarlatani, netko nađe izlaz iz trenutne životne situacije, ali najčešće se njihov dar koristi za komunikaciju s paralelnim svijetom.

Oni mogu vidjeti ono što drugi ne vide i, ovisno o moći koju sebe smatraju, mogu "pomoći" raznim ljudima da riješe svoje probleme.

Mnogo je mišljenja o tome kako se takve sposobnosti stječu, ali stručnjaci koji proučavaju ovaj fenomen smatraju da se može postati ili vidovnjak ili vještica. Prvi uglavnom obavljaju funkciju komunikacije s duhovima, mogu liječiti bolesti i predviđati budućnost, djelujući samo s bioenergijom.

Vještice i vračevi su sposobni suptilnije osjetiti prisutnost onostranih sila, te vrlo često operiraju raznim sastojcima za stvaranje droga za razne namjene. Apsolutno svatko može postati vidovnjak, jer je šesto čulo svojstveno svima i da bi se "treće" oko otvorilo, potrebne su određene okolnosti.

Često se to događa nakon jakog emocionalnog šoka. Mnogi praktičari i poznati stručnjaci u području ekstrasenzorne percepcije govore o nekim posebnim događajima u svom životu, nakon kojih su osjetili promjene u svom tijelu.

Smrt voljene osobe, upadanje u nesreću i slični slučajevi za dojmljive prirode završavaju otkrivanjem upravo takvih sposobnosti. U početku se osoba osjeća prilično neugodno, glavobolje, promjene tlaka i stalna buka u glavi simptomi su da je započela veza sa suptilnim eteričnim svjetovima. Neki se ljudi uplaše jer ne znaju što učiniti u tom slučaju, čuju neke glasove ili čudne zvukove, odnosno sve podsjeća na situaciju kada se radio prijemnik iznenada namjesti na nekoliko radijskih valova odjednom.

Nažalost, ne može se svatko nositi s bjesomučnim protokom informacija koje dolaze svemirskim kanalom. Postoje slučajevi kada osoba u pokušaju da se riješi simptoma počini samoubojstvo, okrene se drogiranju, postane alkoholičar ili završi u psihijatrijskoj bolnici. Kao što stručnjaci primjećuju, vrlo je važno da u ovom trenutku postoje ljudi u blizini koji će pomoći u obuzdavanju ovog elementa, naučiti kako ga koristiti ili jednostavno ispravno razumjeti što se događa.

U procesu rada s energetskim tokovima, vidovnjak djeluje kao filtar, kroz njega prolaze razne informacije, što naknadno utječe na fizičko stanje i može dovesti do živčane iscrpljenosti. Malo se od ovih stručnjaka može pohvaliti dobrim zdravljem. Unatoč činjenici da pokušavaju pomoći drugim ljudima da se oporave, oni sami uopće ne mogu iskoristiti svoj dar.

Za razliku od vidovnjaka, vještice i vračevi svoj dar dobivaju nasljeđem. Pouzdano se zna da žene vještice koje se bave crnom magijom prenose je strogo kroz generacije, odnosno s bake na unuku, zaobilazeći kćer. Nitko sa sigurnošću ne može reći zašto je to tako, ali stručnjaci sugeriraju da je to vrlo važan detalj rituala. Često, od malih nogu, djevojku baka priprema za svoju sudbinu, što znači ne samo posebne sposobnosti i, kao rezultat toga, moć, već i potpunu odsutnost obiteljskog života. Budući da je unuka ta koja preuzima sve sposobnosti, odnos prema njoj je uvijek poseban, vještice se u pravilu ne slažu sa svojim kćerima.

Događa se i da kći vještice, želeći zaštititi svoje dijete od puta koji joj je suđen, jednostavno uzme djevojčicu od njezine bake. Kletve, urokljive oči, štete, predviđanje budućnosti i još mnogo toga neraskidivo je povezano s vješticama. Postoji vjerovanje da su one žene vraga i svake godine u noći s 30. travnja na 1. svibnja (Valpurgina noć) hrle na sabat, gdje se prepuštaju orgijama sa Sotonom. Ne postoji niti jedan poznat slučaj da je obična osoba postala vještica ili čarobnjak, kao što je slučaj s ekstrasenzornom percepcijom.

Prijenos čarobnjačkog dara događa se neposredno prije smrti stare vještice, kada osjeti da će uskoro umrijeti, jednostavno daje svoju moć svojoj unuci stiskanjem njezine ruke. Ponekad, ako djevojka to ne želi, baka se pokušava ležerno rukovati kao da želi pozdraviti. Ovo je još jedan način da nekoga prevarite da preuzme ovo teško breme. Ako se rukovanje nikada nije dogodilo, tada sva moć odlazi zajedno sa svojim starim vlasnikom, a ne bez posljedica.

U osnovi, vještice i čarobnjaci povezani su s mračnim silama, što, naravno, ima neke istine. Poznato je da crkva i kršćanska vjera strogo zabranjuju bavljenje okultizmom, a pogotovo kontaktiranje s onostranim silama. U srednjem vijeku samo jedna sumnja na vještičarstvo mogla vas je poslati na lomaču. Sada crkva, naravno, nije tako radikalna prema ljudima obdarenim takvim sposobnostima, barem prema onima koji prakticiraju takozvanu bijelu magiju. Ovi stručnjaci, odnosno bijeli vračevi i vještice, ne bave se čaranjem i drugim sličnim poslovima, već se uglavnom bave liječenjem. Njihova djelatnost uključuje kako liječenje bolesti dobivenih na potpuno prirodan način, tako i ispravljanje posljedica djelovanja crnih vračeva.

Ako je bavljenje crnim vradžbinama zabranjeno, odakle onda crni magovi koji surađuju s vragom? Vjeruje se da su to ljudi koji su se s njim dogovorili, au zamjenu za svoju dušu dobili više od svojih mogućnosti. S druge strane, sasvim je moguće da đavao uzimanjem duše u ljudsko tijelo usadi demona i tada je sasvim moguće objasniti zašto se vještičja sposobnost nasljeđuje. Duh, zatvoren u tijelo koje postupno stari, tijekom ceremonije rukovanja jednostavno prelazi u novu i mladu ljušturu. Vještice plaćaju svoje sposobnosti ne samo nedostatkom obiteljskog života, već i svojim zdravljem. Ako vidovnjaci boluju od bolesti koje su uglavnom psihičke prirode i to se može usporediti sa štetnim radnim uvjetima, onda crni čarobnjaci boluju isključivo od fizičkih bolesti.

Do kraja života mogu imati čitav niz bolesti, uglavnom povezanih s mišićno-koštanim sustavom. Vjeruje se da pred kraj vještičinog života naraste grba i da joj se cijelo tijelo iskrivi i sada je živa. Zbog toga se vrlo često starije žene koje boluju od artritisa i imaju suhu kožu na prstima ruku i nogu smatraju vješticama. Što je smrt bliža, napadi su sve bolniji, a sam odlazak na onaj svijet je vrlo bolan i rodbina, kako bi umirućem umanjila patnju, mora otvoriti sve prozore. Tijekom srednjeg vijeka, osim otvorenih vrata i prozora na kući u kojoj je živjela vještica, morali su rastaviti i krov, vjerovalo se da će tako ishod biti još lakši.

Takva strašna odmazda posljedica je sklapanja ugovora sa Sotonom, pa će stoga, ako znanje nikada nije preneseno, čak i s drugog svijeta to pokušati učiniti. Stručnjaci koji proučavaju nenormalne pojave napominju da se nakon smrti nitko ne naseljava u kućama u kojima su živjeli čarobnjaci, a ljudi izbjegavaju ovo mjesto. Neprežaljeni duh bivšeg vlasnika stalno se vraća u nadi da će se kad-tad useliti u nekoga, stoga običnom čovjeku nije sigurno ni biti u blizini mjesta ukopa.

Zanimljivo je da se u pretkršćansko doba vještice nisu smatrale stvorenjima zla i nitko ih nije protjerivao iz naselja. Naprotiv, takva žena ili muškarac služili su kao vračevi i babice, bili su odgovorni za izvođenje raznih rituala kako bi umilostivili bogove uoči nadolazeće bitke i izazivali kišu ako bi suša prijetila usjevima. Danas je među malim narodima kao što su Jakuti, Neneti i drugi koji nastavljaju tradiciju svojih predaka i ne odriču se svoje poganske vjere, još uvijek na snazi kult šamana. Sposobnosti za šamanizam manifestiraju se slično sposobnostima vidovnjaka, ali u isto vrijeme šamani su u svom djelovanju sličniji vračevima. Ovaj kult štovanja onozemaljskih duhova ima istu prirodu kao i vještičji rituali, s jedinom razlikom što vještica radi nešto isključivo za vlastitu korist.

Koliko god se moderna znanost trudila sakriti postojanje ovog fenomena ili ga objasniti sa stajališta fizikalnih zakona, do sada nije uspjela. Mnogi pacijenti, uključujući i one koji su prethodno bili beznadno bolesni, mogu vam reći kada su sami liječnici preporučili kontaktiranje osobe s "znanjem". Do sada su mnogi ljudi radije liječili mucanje, mokrenje i slične bolesti obraćajući se vidovnjacima ili vračevima, a oni ih sigurno pozivaju novorođenčadi ako neprestano plaču kako bi uklonili zlo oko. Čak i ako isključimo činjenice nadriliječništva, i dalje će u bilo kojem mjestu biti nekoliko ljudi s čarobnjačkim sposobnostima, koje svi dobro poznaju, ali informacije o njima prenose se isključivo usmeno, na preporuku prijatelja.

Svatko je od nas barem jednom primijetio određeni slijed događaja u vlastitom životu bez kojeg ne bi bilo uspješne sadašnjosti niti potrebnih spoznaja koje ne ovise o nama. To jest, na primjer, da nas jedna osoba nije dovela do druge, ne bismo dobili ovo što sada imamo. Zvuči poznato?

Zašto dolaze k nama?

Često me pitaju: tko su ljudi vodiči? Kako ne bih ulazio u nepreglednu džunglu metafizičkih pojmova, navest ću jednostavan primjer. Svi sveci koje poznajemo koji su otkrili božanski potencijal u sebi su vodiči: Isus, Buddha, Prorok itd. Išli su običnim ljudima, donoseći im iscjeljenja i posebna znanja. Njihova imena nije progutalo vrijeme - svaki korak i svaka riječ čuvaju se i citiraju na svim kontinentima u nedogled. Za svoje vrijeme bili su ljudi. Vodič je osoba koja može predvidjeti budućnost, štoviše, on je osjeća i može vam reći kamo ići i treba li donijeti ovu ili onu odluku. Danas vam on može biti samo prijatelj, dobar poznanik, suputnik u vlaku, taksist, duhovita i dirljiva starica koja vas je zaustavila na ulici...

Svatko od nas ima svoju sudbinu, svoj put. Da bi ga prošao, život šalje
pomozite nam - vodiči. Njihova je zadaća svojim prisustvom i savjetom dovesti osobu na određeno mjesto ili u određeno razdoblje u životu. Ili upozoriti. Na kraju jednog segmenta životnog puta vrlo je moguće da će se pojaviti novi vodič, koji svojim prisustvom također pomaže čovjeku da prođe sljedeći segment puta. Stječe se osjećaj da ljudi koji se pojavljuju u čovjekovom životu kao da predaju štafetu jedni drugima tako da oni koji slijede put idu dalje, bez zaustavljanja u svom razvoju.

palica

Poznati glumac mi je zakazao sastanak. Kad su navečer s recepcije donijeli dnevnik posjetitelja, vidio sam da popularna i ugledna osoba, doznavši da se upis vrši nekoliko tjedana unaprijed, nije negodovala i pozivala se na svoje privilegije, nego je jednostavno i skromno zamolila da prijavi ga sljedeći slobodan dan. Naravno, odmah sam ga nazvao i pozvao kod sebe, dobro znajući da osoba ima i gust raspored, a ako ide kod bijelog čarobnjaka, onda mu stvarno treba pomoć.

Glumac, zanimljiv, bistar, ironičan i veseo, nije nimalo odavao dojam osobe
koja je u opasnosti. No, ispričao je zanimljivu činjenicu: odigrao je ogroman broj uloga u kazalištu i na filmu, ali sudbina ga više nikada nije spojila s redateljima za koje je već radio. Navedena imena zna cijela zemlja, jedan od njih je redatelj i glumac, poznat po svojoj kinematografskoj dinastiji i po tome što se organski veže za glumce koji lutaju iz filma u film. Dakle, naš junak ni ovdje nije uspio učvrstiti svoj uspjeh. Glumio je u jednom filmu, ali u drugi nije bio pozvan. Štoviše, recenzije prethodnog rada bile su sjajne!

– Jako sam tražen, stalno snimam, imam primanja. Čini se da je sve u redu”, rekao je umjetnik. “Ali prijatelji me napuštaju, gubim voljene. Ne svađamo se, ne, samo jednom drugom prestanemo biti zanimljivi. Nešto nije u redu sa mnom? Vidim kako se ljudi druže sa svojim obiteljima, slave praznike, a za stolom su ista lica, ali svaki put imam novo društvo. Čak i moja četvrta žena - volim je, naravno, ali čini mi se da bi mogla biti i peta. Kao da kroz mene prolazi nekakva energetska rupa. Paničarim, osjećam se loše i razvijam fobiju u vezi ovoga. Ovo nije hir - osjećam da sam vrlo blizu krizne situacije. Čini mi se da ne znam kako da se ponašam prema ljudima, pošto odlaze...

U stvarnosti sve nije strašno i vrlo je jednostavno. Naša energija doživljava ljude kao suputnike i
dirigenti. Suputnici mogu biti karmički zanimljivi, čak izgledaju i kao vodiči, ali njihova je uloga u našim životima iznimno mala. Oni lutaju okolo, ali vas ne potiču na nova postignuća; s njima nema razvoja.

Objasnio sam slavnom umjetniku da su sve njegove divne uloge i radovi u kazalištu i filmu s poznatim i divnim redateljima stepenice na putu gdje ga vodiči prenose jedni drugima, a on se diže sve više i više. Uostalom, stvari u životu idu dobro! glumac ima izuzetnu sreću, nalazi se u rukama snažnih i neobičnih ljudi, kretanje naprijed događa se kontinuirano. Ovo je super! Ali on ima vrlo suptilnu karmu, njegovo biopolje, kao i kod svih umjetnika, je iscrpljeno, pa sam mu savjetovao moju autorsku amajliju, koja će mu pomoći u stvaralaštvu iu osobnom i materijalnom životu.

Ne možeš se vratiti

Dogodi se da vodič ne izvrši zadatak do kraja, ali on ipak ode. Događa se,
kad ljudi još nisu spremni ići zajedno. Za to je potrebna obostrana spremnost. Dešava se da je uloga vodiča osobe koja hoda, da ga prati na putu kroz nekoliko životnih razdoblja. Osoba kojoj je služio kao vodič je i njegov vodič. Znaš li što mislim? Svatko je jedni drugima vodič! Glavno je to razumjeti i osjetiti. Inteligentna osoba koja jasno osjeća vibracije svog biopolja nikada neće pogriješiti – vidjet će svog vodiča i nikada ga neće pustiti!

U stvarnosti postoje ljudi koji jedni drugima mogu biti vodiči do svoje smrti. Spaja ih sklad duša, pojmova, bioenergije i ciljeva. Na primjer, to mogu biti pravi prijatelji, muž i žena, kolege, rođaci.

Ako se ljudi vraćaju da opet budu vodiči jedni drugima, to znači da prije nisu mogli pronaći sklad, nije bilo uvjeta. Sada opet imaju put, vremenski period, da pronađu tu harmoniju. Ne propustite, prijatelji.

I na kraju obavezna molitva za pomoć i zaštitu. Treba ga pročitati tri puta nad vodom u otvorenoj posudi, zatim vodu baciti u cvijet ili na zemlju.

"Ne bježim od ljudi, ne bojim se vjetra,
Ne gledam borove gdje je zalazak crn.
Čekam odgovor od vode i sunca,
Ja sam u pravu i nisam kriv...”

“Mogli smo jesti, kretati se kroz prostor i vrijeme

samosnagom misli, bez rasipanja prirodnih resursa..."

Posrednici- to su živa bića koja su sposobna kretati se između nekoliko paralelnih svjetova i prenositi objekte, uključujući živa bića, iz jednog svijeta u drugi, stvarajući energetski “most” između svjetova.Uloga i funkcija dirigenti je pomoći putnicima tijekom njihovih putovanjasvijetu, oko svijeta i od svijeta

Čovjek dirigentovo je netko tko može zadržati visoke energije u svom fizičkom tijelu kroz značajna razdoblja. Ovajosnova, a to je glavna značajka Human Guide.

Na prvu snagu "Dirigent" koriste ljudi u praktične svrhe - liječenje, oporavak, pomoć sebi i bližnjima. Ali svatko tko je primio inicijaciju i ovlada energijama različitih razina “Dirigenta” čini korak prema stvaranju unutarnjeg sklada, u kojem se rađa intimno znanje. Sam inicijant isprva ne shvaća kakav se rad događa unutra, već moć "Dirigent" rađa kreativni pokret u dubini psihe i čovjek počinje uviđati skrivene procese, tajne opruge koje upravljaju događajima

Dirigenti- ovo je vrlo važna skupina ljudi, stvorenja ili čak predmeta, budući da su oni ti koji mogu spasiti putnike od vječnog lutanja kroz labirinte paralelnih svjetova. Oni vas mogu izvesti iz svijeta ili, obrnuto, pokazati vam put u drugi svijet i voditi vas. dirigenti, Tu mogu biti ne samo ljudi i druga živa bića, već i magični predmeti i artefakti. Često i sami stanovnici paralelnog svijeta postaju vodiči, jer da biste bili vodič, morate dobro poznavati svijet u kojem ćete organizirati “izlete”. Međutim, dirigenta je prilično teško prepoznati, jer na njemu nema natpisa “Ja sam dirigent”.

Izrazite karakteristike dirigenta: sklonost organiziranju svakodnevnog života i stvaranju interijera, kao i PRIJATELJSTVO.

Dirigenti se ne rađaju!Sve što je potrebno da biste bili dobar vodič je vještina koja se može uvježbati i steći.Vodič nije rasa, nije vrsta, već profesija, poziv. Ako osoba (i ne samo osoba), barem posjedujući magičnu moć, može biti posrednik, tada gotovo svako stvorenje može postati vodič.

Vodič nije običan suputnik, kao što se čini, on ima i puno koristi na putovanju.Povijest opisuje klasične primjere ljudskih vodičaoko svijeta: hrabri vitez Jean-Baptiste-Claude-Chardin le Boule de Zir i mlada djevojka Leah, koji su slučajno sreli svog putnika - Landgrofa Mača bez imena.

5. Algoritam za rad vodiča:

Pronađite putnika.
Upoznajte putnika i saznajte treba li mu pomoć vodiča.
(Unatoč tome što je gotovo nemoguće opisati proces rada neživih vodiča, budući da su paralelni svjetovi toliko raznoliki i bogati inovacijama da čarolija našeg svijeta, kao ni svakog drugog svijeta, ne može biti dovoljna da opiše ovaj ili to vještičarenje izvan svojih granica, uostalom, postoji nešto slično potrazi i identifikaciji stranih putnika: artefakt može nasumično provjeriti putnike, svakoga temeljito ili se voditi nekom jasno postavljenom shemom)
Ako trebate pomoć, ponudite svoju pomoć.
Dogovorite se o pruženoj pomoći.
Ako dirigent radi uz naknadu, dogovoriti plaćanje rada.
Ako je putnik u opasnosti, sukladno stavku 4. pomoći mu ili ne.
Ako putnik treba organizirati uvjete života, sukladno stavku 4., pomoći mu u tome ili ne.
Ako je putniku potreban kontakt sa stanovnicima paralelnog svijeta, u skladu sa stavkom 4, treba li mu u tome pomoći ili ne.
Voditi putnika u/kroz svijet/iz svijeta, u skladu s vrstom vodiča.
Ako dirigent radi za naknadu, primite naknadu za obavljeni posao.

Posrednik zna kako stvoriti (otvoriti) most između svjetova.Jedina stvar koja ih sprječava da postanu vodiči je to što ne prate putnike kroz portal, pa se stoga ne mogu smatrati vodičima između svjetova, ali mogu biti posrednici, jer pružaju neprocjenjivu pomoć pri otvaranju portala, pogotovo ako se otvori tjelesno. Tako ŠAMAN može poslati putnika u paralelni svijet u potragu za svojim duhom zaštitnikom ili u druge svrhe. Ilizapamtite opis tko su "Progonitelji"- to su ljudi koji posjeduju tajnu fizičkog prijelaza u druge svjetove i stvarnosti, znaju gdje postoje otvoreni portali i mogu dovesti do njih. Za to obično naplaćuju znatnu svotu novca. Sposoban za prijelaz u vodiče. Dobro su orijentirani na nepoznatim mjestima, imaju dobro pamćenje, pažnju i reakciju

Ljudski duhovni vodič- teozofski koncept, u indijskoj filozofiji "Sankhya" ima ime - suptilno tijelo, element čovjeka, dispozicija svijesti.

Na temelju sadržaja Samkhya joge možemo reći da je duhovni vodič osobe podrška individualni duh u određenim planovima Kozmosa. Na primjer, na fizičkom planu to je tijelo, na pranskom planu (eter fizičkog svijeta) dirigent duha je jiva, a na planu zvanom Akasha to je linga.

U staroegipatskom svjetonazoru navodno postoji 10 duhovnih vodiča (ah - najviši vodič; hat - fizičko tijelo, povezano s fizičkim svijetom; sah - posvećena mumija; shuit - sjena; ka - "dvostruk"; srce ib; ren - ime; ba - "duša"; heka - magična moć, povezana s magičnim sposobnostima; sekhem). Prikladan i ispravan koncept za cijelu klasu pojmova je " duhovni vodič čovjeka", “dirigent duha” ili “element čovjeka”.

Elementi osobe, prema filozofiji Samkhye, raspoređeni su u odnosu jedan prema drugom u hijerarhijskom redu. Što je viši dirigent duha, to je manje povezan s Fizičkim svijetom, a više s razinama kozmosa, koji se može nazvati "božanskim".

Rezultati istraživanja hijerarhije dirigenta:

ah = atma, budhi, ahankara (ind.) (?) analogija s ind. koncept još nije u potpunosti definiran)

ren = manas (indijski)

ib i shuit = kama (indijski)

ba = linga (indijski)

ka i heka = jiva (indijski)

šešir i sah = sthula (indijski)

sekhem = (?) mjesto u hijerarhijskom nizu dirigenta i analogija s ind. koncept još nije definiran)

Naravno, većina ljudi ne razumije riječi buddhi ili atma, iako su to na ruskom duša, volja, duh. Monada, suptilno tijelo, bit osobe nije ništa više od naše podsvijesti. U biti, podsvijest se rađa i dobiva tijela unutar planeta. Monada, suptilno tijelo (podsvijest), služi kao srž, temelj za sva tijela. A kada suptilno tijelo napusti svoju razvijenu ljusku (na primjer, fizičko tijelo), ništa više od smrti ne događa se ovom tijelu (ljusci). Okultisti nazivaju tijela provodnicima, na primjer: astralni provodnik, mentalni provodnik i tako dalje.

Oni mogu vidjeti ono što drugi ne vide i, ovisno o moći koju sebe smatraju, mogu "pomoći" raznim ljudima da riješe svoje probleme.

Duhovni i osobni razvoj, motivacija i dobro raspoloženje. Dobijte odgovore na svoja pitanja od stručnjaka

Novi svijet je kasno naseljen. S obzirom na obilje nalazišta koja datiraju od prije 10 000–11 500 (možda 12 000) godina (u daljnjem tekstu: BP)2, izvješća o starijim nalazima uvijek se pokažu ili očito nepouzdanima ili barem nepouzdanima. 10 000–12 000 BP - ovo je završni paleolitik, kada je na Dalekom istoku već pečena keramika, au gornjem toku Eufrata postavljene su višemetarske kamene stele sa slikama. Stoga treba očekivati da je kultura predaka Indijanaca u vrijeme njihova prodora u Ameriku već bila prilično složena, a kulturne razlike između pojedinih skupina uključenih u taj proces bile su značajne.

To je posebno vjerojatno u svjetlu činjenice da su u naseljavanju Novog svijeta sudjelovali ljudi različitog fizičkog izgleda. Radovi posljednjeg desetljeća na području kraniologije i odontologije navode na zaključak da su u Ameriku prve prodrle protomorfne skupine koje su nalikovale ne toliko modernim Indijancima koliko kasnom paleolitičkom stanovništvu istočne Azije, pa čak i modernim Melanezijcima i Australcima. U holocenu se ovo stanovništvo počelo zamjenjivati mongoloidima [Berezkin 2003: 235-239]. Rasni tip ne određuje kulturu, ali se rasne i kulturne granice ponekad podudaraju zbog činjenice da su fizički nositelji i gena i kulture diskretne ljudske populacije.

Folklorne tradicije naroda Novog i Starog svijeta povezuju mnoge paralele. Neki od uobičajenih motiva mogli su nastati neovisno, drugi su doneseni u Ameriku preko Atlantika tijekom posljednjih pet stotina godina, mnogi su u različitim vremenima prodrli kroz Aljasku iz Sibira. Te skupine nije lako razdvojiti, no korištenje masovnog materijala i korištenje suvremenih metoda statističke obrade čini takav zadatak izvedivim. Kao rezultat toga, u usporedbi s podacima iz drugih disciplina, moguće je pratiti putove naseljavanja Novog svijeta i identificirati ona područja Euroazije odakle je to kretanje počelo.

Članak je posvećen idejama o putu u svijet mrtvih među narodima Amerike i Euroazije. Mnogo je toga u tim idejama univerzalno i određeno činjenicom nepovratnosti smrti, očitim razlikama između žive i mrtve tvari. Na tome se, očito, temelji ideja o dihotomiji našeg svijeta i drugog svijeta (ili drugih svjetova), ideja o zrcalnoj inverziji, suprotstavljenosti nekih karakteristika tih svjetova, njihovoj prostornoj odvojenosti i određeni put koji se mora prijeći da bi se došlo iz jednog svijeta u drugi. Zatim postoje značajke koje su raširene lokalno i regionalno. Oni su ti koji se čine najzanimljivijima.

Folklorna građa

Godine 1991. E. Benson objavio je članak u kojem je pregledao dokaze o povezanosti slike psa i ideja o drugom svijetu kod američkih Indijanaca. Članak je pokazao utjecaj P. Rowea, jednog od glavnih pristaša strukturalizma među američkim etnografima. Benson je nastojao pokazati povezanost psa s drugim svijetom, karakterističnu za Indijance općenito i ostvarenu u različitim, ali homolognim oblicima. Namjerno ili ne, Benson je pokazao neravnomjernu distribuciju relevantnih reprezentacija. Pas nije bio vodič u svijetu mrtvih svugdje u Americi, već samo na područjima od Meksika do Perua, dok na istoku i krajnjem jugu Južne Amerike odgovarajući motiv nije pronađen. Njegov izostanak ne može se objasniti nepotpunošću materijala, budući da imamo detaljne opise zagrobnog života i puta do njega, sačinjene prema riječima amazonskih šamana (npr.). U priči o iskustvu iz snova jednog Sherente Indijanca u istočnom Brazilu, spominje se pas čiji je lavež upozorio lutajuću dušu na skriveno čudovište. Međutim, u nedostatku drugih činjenica ove vrste, ova se epizoda ne može protumačiti. Bensona nisu zanimali sjevernoamerički podaci. Nekoliko godina kasnije, M. Schwartz ih je uključila u svoju recenziju, čiji se pristup pokazao još više univerzalističkim: “Ljudi su posvuda psa doživljavali kao biće koje povezuje naš svijet s drugim, prirodu s kulturom, nebo sa zemljom.”.

Naše istraživanje temelji se na najpotpunijem mogućem prikazu objavljenih folklornih tekstova za sve skupine autohtonog stanovništva Amerike i velikog dijela Starog svijeta. Iako prisutnost ili odsutnost motiva u objavama o pojedinim etničkim skupinama ovisi o različitim okolnim okolnostima, s sada izrađenom bazom podataka sasvim se pouzdano utvrđuju sustavne razlike na regionalnoj razini.

Veza psa s zagrobnim životom opća je tema koja se ogleda u nizu specifičnijih motiva. Napomenimo sljedeće:

Pas pomaže doći u svijet mrtvih ili olakšava postojanje u ovom svijetu.
Osobito prenosi pokojnike preko rijeke.
Uvjet za pomoć, odlazak na drugi svijet ili izostanak zagrobne kazne je dobar odnos prema psima tijekom života. Ovaj motiv je tim značajniji što stvarni odnos prema psima u područjima gdje je ovaj motiv zabilježen može biti indiferentan ili surov.
Pas je vlasnik, stanovnik, čuvar podzemlja
Da bi psi pustili pokojnika da prođe ili mu pomogli, on ih mora umiriti hranom i/ili imati oružje za borbu protiv njih.
Pas podzemlja nalazi se na Mliječnoj stazi i povezan je s njom.
U zagrobnom životu postoje posebna sela pasa, ili tamo vodi posebna staza namijenjena psima.
U svijetu mrtvih ili na putu do njega postoje rezervoari suza, krvi, gnoja itd.

Posljednji motiv nalazimo u kombinaciji s motivom “pas podzemlja” i zasebno. No, budući da između njega i ostalih motiva postoji arealna korelacija, au Americi i sižejna povezanost, čini se da je riječ o jednom kompleksu. Motiv se može podijeliti na specifičnije: rezervoare suza prolivenih rođaka i rezervoare krvi i drugih izlučevina. Rijeke suza češće se spominju kada se opisuje putovanje duše pokojnika. Rijeke krvi tipičnije su za priče o šamanima i herojima.

Donja tablica prikazuje pojavu motiva u mitologijama i kozmologijama. Motiv 1 označen je slovom g, ako je pas samo vodič u svijet mrtvih, i h – ako aktivno pomaže duši u svladavanju prepreka. Motiv 8 označen je slovom t ako je riječ o suzama, a b – ako je riječ o krvi i drugim tvarima. Ako motiv 8 nije spojen s motivom “zagrobnog psa” u istim tekstovima, označen je zvjezdicom. Detaljnije, uz pozivanje na literaturu, relevantni podaci prikazani su u Primjena na kraju članka.

Nisam analizirao materijale o Africi i zapadnoj Europi. Postoje praznine u bazi podataka za Australiju, Oceaniju, južnu, istočnu i jugoistočnu Aziju. U većini navedenih regija nisu se mogli pronaći motivi predmetne serije. Izuzetak su Nova Gvineja i Melanezija. Kod Kiwai Papuanaca, grmljavina je lavež dvaju pasa koji označava dolazak novih duša u zagrobni život. Kod Melanežana s otočja D'Entrecasteaux psi čuvaju put u drugi svijet i proždiru one koji nisu prošli inicijaciju, tijekom koje je mladićima odrezana falanga prsta. Nguna (Vanuatu) ubio je psa na grobu kako bi na putu na drugi svijet zaštitio preminulog vlasnika od lika koji bi ga napao sjekirom. Očito je veza između slike psa i predodžbi o svijetu mrtvih tipična za melanezijsko područje. Istodobno, odgovarajući opisi lišeni su detalja uobičajenih iu euroazijskim i u američkim tekstovima (primjerice, ne postoji rijeka koja razdvaja svijet mrtvih niti klimavi most prebačen preko nje). Teško je reći je li se ovaj motiv u Melaneziji pojavio neovisno o Euroaziji, ali u svakom slučaju, melanezijski materijali su teritorijalno i predmetno toliko izolirani od ostalih da se njihovim uplitanjem malo može postići.

Okrenimo se Euroaziji. Ako ocjenjujemo rasprostranjenost ove skupine motiva, tada sjeverni Sibir, Europa, Južna Azija i Sredozemlje zauzimaju periferni položaj. U ovim krajevima zastupljen je motiv psa kao čuvara ili stanovnika podzemlja i motiv “rijeke krvi”, bez veze s motivom “zagrobnog psa”. Očigledno, samo su Mari i Čuvaši imali raširenu ideju da se mrtvi pojavljuju na ceremoniji sjećanja u liku pasa ili na nosu psa. U najvećoj su mjeri motivi kompleksa koji nas zanima koncentrirani u južnom Sibiru. Tuvanci i Tofalari imaju motive za dobro postupanje sa psima kao uvjet za pomoć, umirenje zagrobnim psima, psećem selu u zagrobnom životu, psu na Mliječnom putu, kao i rezervoarima krvi i suza. U hakaskim idejama [Mainagashev 1915] nije bilo moguće pronaći materijale vezane uz ovu temu. U tekstovima na Altaju, psi, zajedno s drugim stražarima, susreću heroja koji putuje do vlasnika mrtvih; heroj ih podmićuje. Motive za silazak u niži svijet i podmićivanje pasa koji im trče ususret nalazimo i u zapadnijim tradicijama - među Kazahstancima [Potanin 1972, br. 3: 112-113] pa čak i kod Samija [Kharuzin 1890: 353-354] . Međutim, u tim slučajevima oni imaju malo veze s aktualnim mitološkim idejama, a psi se lako ispuštaju s popisa čuvara (npr. kod Komija [Novikov 1938, br. 47: 161-162]). Motiv jezerca napravljenog od suza prolivenih tijekom oplakivanja pokojnika nalazimo iu Tuvi i na Altaju. “Rijeku suza” očito su na jug središnje Azije donijeli Turci3.

Motivi povezani sa slikom “psa zagrobnog života” obilato su zastupljeni u zoroastrijskoj tradiciji. U Avesti i kasnijim izvorima pas je i čuvar i pomagač, a uvjet za pomoć je dobar odnos prema psima tijekom života. Paralele između “Aveste” i “Rigvede” (naglasak na “četverookim” psima s tamnim mrljama iznad očiju, spominjanje upravo dva psa s kojima se susreću duše umrlih) svjedoče o drevnosti “ zagrobni pas” motiv kod Indoiranaca. Odgovarajući motivi u Avesti i u folkloru Zoroastrijanaca najvjerojatnije sežu u vrijeme kada su preci Iranaca i Indoarijevaca živjeli na sjeveru, u stepama. Također je moguće da su u nekim područjima južnosibirski Turci posudili motiv "zagrobnog psa" od supstratnog stanovništva - barem djelomično indoeuropskog. Tome u prilog ide i nepostojanje ove teme kod Burjata i Mongola koji žive na istoku, u regiji u koju su Indoeuropljani jedva i prodrli. Obje tradicije, turska i iranska, zajedno pokazujući cijeli raspon razmatranih motiva, mogu sezati do iste drevne kulturne zajednice stepskog i šumsko-stepskog pojasa središnje Euroazije.

U zoroastrijskoj tradiciji pas se smatra čistim bićem, drugim po važnosti nakon čovjeka, au nekim kontekstima i jednakim njemu [Kryukova 1999: 17-20, 23-24; Khismatulin, Kryukova 1997: 236-237; Boyce 1984: 139-143]. Naglašava se da je pas sposoban vidjeti zlog duha i otjerati ga od pokojnika, on “tisućama ubija stvorenja zlog duha”. U tom smislu sjevernoeuroazijski mit o psu koji čovjeka “predaje” zlom duhu i pretvara ga u nečisto biće izgleda kao izravna polemika sa zoroastrizmom, generirana nekom vrstom etničkog ili društvenog sukoba. Zoroastrijanska ideja o psu, osmišljena da zaštiti "fizičko tijelo Adama" (vidi Dodatak), i tvrdnja da je Ahura Mazda stvorio psa, "obučen u svoju odjeću, obuven u svoje cipele"[Kryukova 1999: 18], čine takvu hipotezu posebno vjerojatnom. Prema sjevernoeuroazijskom mitu, Stvoritelj stvara ljudska tijela i odlazi po duše, ostavljajući psa da čuva kreaciju. Zli duh pušta mraz i daje psu toplu bundu u zamjenu za dopuštenje da se približi ljudima, čija tijela potom oskvrnjuje. Bog kažnjava psa tako što ga čini čovjekovim slugom i tjera ga da jede smeće. Selkupi posebno ističu da od tada psi ne vide zle duhove i ne laju na njih. Kod Rusa je zabilježena priča o “psu izdajniku” [Dobrovolsky 1891, br. 9: 230-231; Kuznjecova 1998: 60], Ukrajinci [P. I(vanov) 1892: 89-90], Komi [Konakov 1999: 43; Ročev 1984, br. 107: 114], Čuvaši [Egorov 1995: 117-118], Mordovci [Devjatkina 1998: 169; Sedova 1982: 13-15], Mari [Aktsorin 1991, br. 7: 38; Vasiljev 1907: 50-51], Nenci [Golovnev 1995: 399-400; Labanauskas 1995: 13-15; Lahr 2001: 188-205; Lekhtisalo 1998: 9-10], Mansi [Lukina 1990, br. 114B: 300], Hanti [Lukina 1990, br. 14: 75], Keti [Anuchin 1914: 11-12; Porotova 1982: 59-60], Selkupi [Pelikh 1972: 341], Jakuti [Middendorf 1989: 20], razne skupine Evenka [Vasilevich 1959: 175-179; Mazin 1984: 22; Pinegina i dr. 1952: 49-50; Romanova, Myreeva 1971, br. 1, 2: 325-326], Eveni [Chadayeva 1990: 124], mestici ruske Ustje [Azbeljev, Meščerski 1986, br. 76: 214], Altajci [Anokhin 1924: 18; Verbitsky 1893: 92-93; Ivanovski 1891: 251; Nikiforov 1915: 241; Potanjin 1883, br. 46a: 218-220], Kumandinci [Anohin 1997: 16-17], Šorci [Khlopina 1978: 71-72; Shtygashev 1894: 7-8], Tubalari [Radlov 1989: 221], Tofalari [Rassadin 1996, br. 8: 16], Hakasi [Katanov 1963: 155-156], Burjati [Zolotarev 1964: 266], Mongoli [Potanin 1883 , No. 46b: 220-223], Negidals [Khasanova, Pevnov 2003, No. 1: 51-53], Orochi [Avrorin, Lebedeva 1966, No. 49: 195-196] - drugim riječima, po šumi i šumsko-stepski pojas Azije i istočne Europe. Ova priča često slijedi priču o stvaranju (Bog šalje zlog duha u obliku ptice da izvadi zemlju s dna iskonskog oceana)4.

Mit o psu izdajniku sadrži neke “blizu biblijske” motive, poput motiva tvrdog pokrivača na tijelima prvih ljudi, kasnije sačuvanog na prstima u obliku noktiju, te motiva bobice koja se jede nasuprot tome. banu [Vasilevich 1959: 184; Verbitsky 1893: 118; Lukina 1990: 42, 291-293]. Čak i ako najstarije područje rasprostranjenosti takvih motiva nije bilo ograničeno na Zapadnu Aziju,5 oni u Sibiru u svakom slučaju izgledaju strano, budući da su vezani samo za ovaj kontekst. Stoga se može pretpostaviti da je fabula o psu izdajici nastala kasno, te da je na periferiju svog rasprostranjenja (istočna Europa i Daleki istok) donesena u već ustaljenom obliku te stoga nije prikladna za rekonstrukciju ranih vjerovanja6. No, za područje na kojem se radnja izvorno uobličila, ona - kao neizravan dokaz nekadašnjeg postojanja ideja suprotnih od proklamiranih - služi kao dodatna potvrda važnosti ideje da pas vidi duhove i pomaže dušama . Ako su “blizu biblijski” motivi došli u Sibir s juga, tada je zona formiranja ove radnje najvjerojatnije uključivala jug Zapadnog Sibira – Altaj – Zapadnu Mongoliju7.

Na Dalekom istoku raspon motiva "pasa" je siromašniji nego u srednjoj Euroaziji. Među tungofonskim narodima Amurske regije - Primorja, kao i među Mandžurima [Gimm 1982: 109], pas djeluje kao čuvar zagrobnog života i vodič tamošnjih duša; rijeke krvi i gnoja i, među posebno se spominju Orochi, pseća sela. Kod Nanaija, duša, približavajući se cilju, prolazi kroz teren, "gdje se čuju laveži pasa"[Shimkevich 1896: 16], no možda je to samo obična procjena udaljenosti koju treba prijeći. Materijali Ainu (pas vodič) i Nivkh (pseće selo) - najvjerojatnije nepotpuni - ne dodaju nove detalje. Motiv rijeke krvi zabilježen je među Evencima i možda je uobičajeni tunguski, ali u istočnom Sibiru ne postoji "pas zagrobni". Osim toga, eventski tekst, koji spominje rijeku krvi, pripada žanru bajke i mogao je biti posuđen u cijelosti, zajedno sa svim motivima koji su u njemu sadržani. Jezici i kulture naroda Primorja i Donjeg Amura, s jedne strane, i južnosibirskih turskih i mongolskih naroda, s druge strane, pokazuju različite paralele, zaobilazeći Evenke [Smolyak 1989]. Ne može se isključiti mogućnost relativno kasnog širenja nekih od motiva koji nas u ovom svjetlu zanimaju, a širenje je najvjerojatnije išlo od zapada prema istoku. Dakle, ako kod Nanaja dušu u zagrobni život vodi pas, onda kod onih koji žive na istoku, blizu ušća Amura, Ulči, to su vjeverice, lisice, govornici ili posebni duhovi [Smolyak 1980: 228. -229].

Među motivima koji se nalaze i na jugu Sibira i na Dalekom istoku su i pseća sela, odnosno poseban zagrobni život namijenjen psima. Iako ovaj motiv ne postoji u Iranu, ideja koja stoji iza njega o razlikovanju psa i čovjeka od svih drugih stvorenja zajednička je zoroastrističkim idejama. Moguće je da su metamorfoza ovog motiva euroazijske ideje o svijetu Psoglavaca, zabilježene u Grčkoj [Stal 1982: 196-198], na istočnom Baltiku kod Estonaca, Finaca, Latvijaca i Litavaca, u Povolžju. među Mari [Aktsorin 1991, br. 116: 178; Toivonen 1937: 99], te u Južnom Sibiru - Istočnoj Aziji među Hakasima [Butanaev, Butanaeva 2001: 24], Altajcima [Nikiforov 1915: 245-246], Burjatima [Potanin 1883, br. 70: 323; Khangalov 1958-1960, svezak 1: 220; vol. 3, br. 129: 362], Mongoli [Potanin 1883, br. 70: 322-323; 1893, br. 19: 351], kineski [Yuan Ke 1987: 206, 337]8.

Paleoazijske ideje - iu području iu biti - više su povezane s tradicijama Aljaske nego s onima zapadnog Sibira. Općenito, Čukči, Korjaci, Eskimi i Athapascani zapadne Aljaske (Ingalik) iznose motive naseljavanja pasa u zagrobni život, rijeku suza, psa pomagača, dobar odnos prema psima kao uvjet za primanje pomoći od njih. ili siguran prolaz pored njih, kao i (kod Korjaka) hranu koju treba baciti psima. Tlingit je zabilježio motive rijeke suza (bez veze s “zagrobnim psom”), psa pomagača i sela pasa koje se nalazi na putu ljudi u zagrobni život. Poput Turaka, Tlingiti su vjerovali da će prekomjerne suze na sprovodu spriječiti napredak duše prema svom cilju. Među atabaskanskim skupinama izvan Aljaske, motiv "psećeg" zagrobnog života očito je bio poznat iz kamenoloma Britanske Kolumbije (duša osobe može greškom skrenuti na put preminulih pasa). S obzirom na nepotpunost podataka o kozmologiji svih atabaskih skupina između Ingalika i Kamenoloma, vrlo je vjerojatno da su i one imale neke od “psećih” motiva.

U zapadnim regijama sjevernoameričkog kontinenta južno od kamenoloma ovaj kompleks motiva je odsutan, iako su mnoge lokalne mitologije izvrsno proučene. Rijeke pepela, čađe i krvi ponovno se pojavljuju u Srednjoj Americi, točnije na sjevernoj periferiji ove regije - u blizini istočnih pueblosa (Taos). Nema motiva "psećih" u regiji Velikih ravnica, s Vranom koja je djelomična iznimka. U njihovom mitu, mladić odlazi tražiti svoju nestalu braću i hrani psa pored rijeke, koji ga zbog toga prebacuje na drugu obalu. Iako svijet s onu stranu rijeke nije u strogom smislu riječi onkraj groba, odgovarajuća asocijacija je očita. Skup motiva u folkloru Crow općenito je donekle drugačiji od onog karakterističnog za druge skupine sjevernih ravnica koje govore Algonquian i Sioux. Vrane su se doselile u područje Ravnica iz istočnih Sjedinjenih Država, nekoliko stoljeća ranije od ostatka Siouxa. No, na istoku Sjedinjenih Država motiv psa nosača također nije zastupljen.

U Sjevernoj Americi motivi vezani uz “zagrobnog psa” najkarakterističniji su za Woodlands, odnosno Srednji zapad i istok Sjedinjenih Država i Kanade. Oni su poznati svim lokalnim Algonquinima i Irokezima, kao i Winnebagoima koji govore Sioux, čija je kultura prepuna algonquianskih posuđenica. Nema podataka za Istočne Siouxe (Catawba, Tutelo), a za Muskogee postoje samo podaci za Seminole. Budući da su se Seminoli tek nedavno odvojili od Creeksa, nema sumnje da su iste ideje bile karakteristične za većinu Muskogeeja. Navodno su postojali i među misisipskim Natchezima. Među šumskim Indijancima, pas djeluje kao čuvar zagrobnog života, koji može pustiti dušu pokojnika da prođe ili je uništi. Pas ovdje nije samo prenosilac mrtvih preko rijeke, nego i pomagač uopće. Barem među Cherokeesima (Irokezi na jeziku) i Delawaresima (Algonquins), pas čuva mrtve na Mliječnom putu, a među Huronima i Seminolima (a možda i Natchezima), "pseći trag" na Mliječnom putu ide sljedeći na trag ljudskih duša. S obzirom na to da se u drugim šumskim tradicijama Mliječna staza doživljava kao cesta mrtvih, a informacije o lokalnom folkloru su nepotpune, poveznica psa s Mliječnom stazom najvjerojatnije je bila uobičajena u šumskim tradicijama.

Još jedno opsežno područje rasprostranjenosti razmatranih motiva u Novom svijetu je Nuklearna Amerika, odnosno već spomenuta Mezoamerika, kao i središnje Ande i područja smještena između obje zone drevnih civilizacija. Samo je ovdje pas prenosilac duše preko rijeke – gotovo uvijek pod uvjetom da je pokojnik za života imao dobar odnos prema psima. Kod Lacandonaca, Koga, mestiza sjeverne Kolumbije i peruanskih Quechua govorimo o istoj rijeci suza ili krvi koja je karakteristična za ideje naroda Euroazije, Aljaske i zabilježena na jugozapadu Sjedinjenih Država među Pueblosima. Barem kod Maya Tzotzila, pas je obdaren sposobnošću da otjera zlog duha koji dolazi po dušu. U planinskom Peruu i susjednim područjima Amazone (Montagna), po prvi put nakon Aljaske, pojavljuje se motiv posebnog naseljavanja pasa u zagrobnom životu. Što se tiče istočnijih područja Južne Amerike, tamo su neki Indijanci vjerovali da nakon smrti osobe duša njegovog preminulog psa završava u istom svijetu na nebu kao i on sam, gdje nastavlja služiti vlasniku. Ali nema ideja o posebnom "svijetu pasa" ili drugih motiva vezanih uz temu "psa zagrobnog života" u Brazilu.

U zapadnoj i sjeverozapadnoj Amazoniji pas se, kao i u Nuklearnoj Americi, smatra pomagačem dušama koje pate, iako ih ne prenosi preko rijeke. Yanomami iz južne Venezuele imaju rijeku krvi u zagrobnom životu, ali bez veze s motivom psa. Gvajanske izvedbe sličnije su tradicijama Woodlanda. Tako se među Pemon Caribs (skupina Taulipan) ponovno pojavljuje tipična šumska povezanost psa s Mliječnom stazom. Paralele između Gvajane i istočnih Sjedinjenih Država nisu izolirane. I u Gvajani i na Haitiju pas je čuvar zagrobnog života, a ne pomoćnik na putu do tamo. Uzimajući u obzir samo materijale folklora, najlakše ih je objasniti ranim prodorom ljudi iz Sjeverne Amerike u Južnu Ameriku preko Antila, ali nema arheoloških dokaza o takvoj seobi.

Rasprava

Kako u Starom svijetu nema motiva križanja sa psom plivanjem, najvjerojatnije se u Novom svijetu pojavio sam od sebe. Teško je procijeniti vrijeme ove pojave. Među mnogim motivima zajedničkim cijeloj Nuklearnoj Americi, niti jedan nije povezan s poljoprivredom ili složenim oblicima društvene organizacije, a neki se protežu izvan regije, posebice u sjeverozapadnu Sjevernu Ameriku. Prema tome, širenje ovog kompleksa unutar Nuklearne Amerike moglo se dogoditi mnogo prije širenja produktivne ekonomije i civilizacije. Zanimljivo je da se rasprostranjenost motiva prelaska zagrobne rijeke na psu uglavnom poklapa sa zonom pojavljivanja jedne od skupina haplotipova identificiranih među američkim psima - skupine “a”. Nalazi se u fosilnom genetskom materijalu dobivenom iz ostataka pasa u Meksiku, Peruu i Boliviji. Od svih pet skupina, skupina "a" je najizrazitija, što ukazuje na dugotrajnu izolaciju.

Budući da su preostali predmetni motivi zabilježeni u Nuklearnoj Americi poznati s Aljaske i Euroazije, vrlo je vjerojatno da su doneseni iz Starog svijeta. Međutim, nije jasno kako su točno stigli do Srednje Amerike. Nepostojanje motiva rijeke suze u Woodlandu, iako je raširen na Aljasci i Nuklearnoj Americi, govori u prilog različitom podrijetlu odgovarajućih teritorijalnih kompleksa unutar Novog svijeta, iako je nemoguće svaki od njih zasebno pratiti do različitih euroazijskih kompleksi. Jedan od detalja mezoameričkih opisa puta u drugi svijet podsjeća na epizodu sadržanu u turskim tekstovima iz južnog Sibira. Riječ je o uzastopnom susretu duše umrlog ili živog heroja sa čuvarima svijeta mrtvih, koji nisu samo psi, već i druga, izvana nimalo opasna bića. Sve njih treba umiriti tako što će se kokošima dati žito, ženama tetive za šivanje itd.

Unatoč tim razlikama, ideje Woodland Indijanaca i Nuklearne Amerike o ideji psa u svijetu mrtvih nekako su još uvijek povezane, što dokazuje arheologija. Činjenica je da su se s početkom arhajskog razdoblja (prije otprilike 8500 godina) u Sjevernoj Americi pojavili namjerni ukopi pasa. Najranije je pronađeno na nalazištu Koster u južnom Illinoisu. Svi ukopi pasa koji datiraju prije 1. tisućljeća prije Krista lokalizirani su na srednjem zapadu i istoku SAD-a i Kanade. Arealna korelacija s etnografskim i folklornim podacima ovdje je gotovo stopostotna. Od sredine 1. tisućljeća pr. Takvi se ukopi pojavljuju i unutar Nuklearne Amerike, unatoč tome što još uvijek ne postoje ni u zapadnim Sjedinjenim Državama (osim područja Puebla) ni u istočnom dijelu Južne Amerike. Zapanjujuće je da se M. Schwartz, koji je ove podatke sistematizirao, nije očitovao o dobivenoj slici, nastavljajući inzistirati na univerzalističkom pristupu mitološkim idejama. I tisućljeće pr - To je vrijeme širenja razvijene poljoprivrede temeljene na uzgoju meksičkih sorti kukuruza u Srednjoj Americi, Sjevernim i Srednjim Andama. Značajna je pojava ukopa pasa upravo u ovom razdoblju i upravo na ovom području. Ili (što se čini malo vjerojatnim) odgovarajući skup ideja ipak se proširio Nuklearnom Amerikom vrlo kasno, nakon što je posuđen iz središnjih i istočnih regija Sjeverne Amerike, ili u 1. tisućljeću pr. došlo je do nekih promjena koje su se odrazile na novu praksu pokapanja pasa.

Nema sumnje da pas dolazi od vuka, a ne od šakala. Divergencija linija šakala i vuka dogodila se, prema genetičarima, prije milijun godina. , dok je razilaženje vuka i psa otprilike prije 15.000 godina. Pripitomljavanje psa najvjerojatnije se dogodilo u istočnoj, srednjoj i jugoistočnoj Aziji. Čini se da podaci o samostalnom pripitomljavanju psa u Sjevernoj Americi nisu potvrđeni, jer je stupanj genetske bliskosti između američkog psa i azijskog vuka veći nego između američkog i azijskog vuka. Ostaci psa u istočnoj Europi (Eliseevichi I) datiraju iz 17-13 000 pne. [Sablin, Hlopačev 2004; Sablin, Khlopachev 2002], te u južnom Sibiru (Verholenskaja gora kod Irkutska) - prije otprilike 12 500 godina. [Abramova 1984: 322; Gromov 1948: 369-372]. Istina, nemoguće je pouzdano razlikovati paleolitskog psa od vuka samo na temelju morfoloških karakteristika, posebice uz čestu hibridizaciju između ovih bliskih vrsta. Značajnija je prisutnost ukopa pasa u nastambi iz sloja VI na kamčatskom nalazištu Uški I [Dikov 1979: 54-60] i u naselju Ust-Belaya na Angari [Krizhevskaya 1978: 75-78; Medvedev i dr. 1971: 62-63]. Radiokarbonska starost materijala s Kamčatke je prije oko 10 500 godina9, materijali iz Angare datiraju približno iz istog ili nešto kasnijeg vremena. Ukopi pasa starih 11-12 000 godina. poznat i u Natuf. Sama činjenica namjernog ukopa čini malo vjerojatnim da se ostaci pripisuju vuku10.

Datumi pojave prvih pripitomljenih pasa ili pasa koji su bili u procesu pripitomljavanja u različitim regijama Europe i Azije daju relativno mali raspršenost (prije 15-10 500 godina) i kronološki se dobro podudaraju s razdobljem početnog naseljavanja Novog Svijet. Ovo nije slučajno. Prisutnost pasa koji su mogli vući vuču i služiti kao opskrba živim mesom trebala je olakšati prvo ljudsko istraživanje kopnenih područja sjeveroistočne Azije i Beringije, a zatim i migraciju prema jugu duž Mackenziejevog koridora između Laurentija i Kordiljera ledene ploče. Za stanovnike morskih obala posjedovanje psa možda i nije toliko važno. U skladu s tim, vjerojatnije je da će pas prodrijeti u Ameriku kopnenim putem (duž dolina Yukon i Mackenzie) nego obalnim putem (duž južne Aljaske). Konfiguracija područja koja razmatrani motivi zauzimaju u Sjevernoj Americi u skladu je s ovom pretpostavkom, koncentrirana su izvan Aljaske na istoku kontinenta i odsutna su na zapadu. Zapanjujuće razlike između kamenoloških industrija istočne Južne Amerike i sjevernoameričkih Clovisa, čiji su preci najvjerojatnije došli s Aljaske duž Mackenziejevog koridora, te obilje zajedničkih motiva u folkloru Indijanaca istočne Južne Amerike i Pacifičke regije Sjeverne Amerike [Berezkin 2003: 231, 268] sugeriraju da su prve skupine ljudi koje su stigle do Brazila ušle u Novi svijet duž obale južne Aljaske. Gornji podaci o rasprostranjenosti ideja o povezanosti psa sa svijetom mrtvih (odsutna ili slabo izražena u Brazilu i zapadnoj Sjevernoj Americi, bogato zastupljena u Woodlandu) odgovaraju ovoj slici.

Nema sigurnih nalaza ostataka pasa na nalazištima Clovis. Ako ljudi Clovis, koji su se specijalizirali za lov na velike sisavce, nisu jeli pseće meso, to ne čudi. Svi ljudski ostaci otkriveni u Sjevernoj Americi koji datiraju iz posljednjeg pleistocena također su pronađeni bez veze s industrijom Clovis. Pojavljivanje psa u Novom svijetu, približno istovjetno s Clovisom, potvrđuju međutim materijali iz špilje Jaguar u Idahu. U kulturnim slojevima ispod ovog kamenog prevjesa pronađene su kosti domaćeg psa, stare oko 10.400 i 11.500 godina, iako su informacije o artefaktima koji se tamo nalaze kontradiktorne.

zaključke

Očito je da se slika psa mogla povezati s kozmološkim idejama, uključujući i ideje o zagrobnom životu, tek nakon pripitomljavanja ove životinje. Pod svim ostalim uvjetima, "integracija" psa u kozmologiju trebala je biti intenzivnija, što je važnije mjesto koje je ova životinja zauzimala u sustavu održavanja života (u istom zoroastrizmu, visoki status psa jasno je određen njegova važnost u pastoralnom gospodarstvu). "Grobni pas" je kompleks motiva euroazijskog podrijetla, koje je u Ameriku donijela jedna ili više skupina ranih migranata, koji su najvjerojatnije ušli preko središnje, a ne južne Aljaske. Iako se kasnije (možda ubrzo nakon naseljavanja Novog svijeta) pas proširio među svim Indijancima, njegova je slika zauzela važno mjesto u kozmologiji stanovnika ograničenog broja regija - Aljaske, srednjeg zapada i istoka SAD-a i Kanade. , Nuklearna Amerika, Gvajana, Montagna. Zemljopis distribucije ove slike ne može se zaključiti samo iz ekonomske uloge psa u društvima poznatim etnografima i određen je povijesnim vezama određenih skupina stanovništva Novog svijeta s njihovim euroazijskim pradomovinom.

Primjena

Izvori i njihov sažetak

Južna, jugozapadna i središnja Azija, Kazahstan

Kalaš (dards). Postoji sedam nebesa, a svako ima rijeku koja počinje. Rijeka najvišeg (sedmog) neba je mliječna; ako se izlije iz korita, bit će dobra žetva. Rijeka šestog neba sazdana je od krvi, njezine bujice uzrokuju bolesti, glad, rat [Yettmar 1986: 358].

Tibetanci. 1) Zaštitnik lamaističke religije živio je u palači lubanja koja je stajala na groblju. U blizini su bila četiri jezera: mlijeko, zlato, jezero krvi, jezero nafte [Sagalaev 1984: 73]. 2) Uzevši nevjestu, Erdeni Haralik dolazi u palaču Rakshasa, na ulazu je jezero krvi [Potanin 1891: 141-143].

Rig Veda. Dva psa boga Yame, Zy.ma i Zabala, tražili su duše umrlih, predali ih u svijet mrtvih i čuvali ga [Elizarenkova 1972: 199, 353].

Avesta (Vd, XIII). Na Chinvat mostu koji vodi u nebo, dušu je susrela lijepa djevojka, u pratnji dva psa koji su čuvali most i ušli u bitku sa zlim duhovima koji su progonili dušu. Tko ubije pastirskog, lovačkog ili čuvarskog psa, neće mu pomoći ni psi na Činvat ćupriji. Duše mrtvih pasa dolaze na izvore vode. Tamo od tisuću kuja i tisuću mužjaka izlaze dvije vidre - ženka i mužjak. Tko ubije vidru, izaziva nemilosrdnu sušu [Kryukova 1999: 17-20].

iranski zoroastrijci. Pas, kojeg je stvorio Ohrmazd da zaštiti fizičko tijelo Adama od Ahrimana, nalazi se na mostu Chinvat, sprječavajući one koji su bili okrutni prema psima da prijeđu preko njega i laju kako bi zastrašili deve od pravednika. Također pomaže Mihru identificirati demone koji pokušavaju kazniti grešnike više nego što zaslužuju.

Turci. Vještica kaže mladiću da se zaljubi u Djevojku Krastavac. Da bi prevladao prepreke na putu do njega, mladić mora pohvaliti čistoću izvora iz kojeg teče krv i gnoj i popiti tri pune šake.

Armenci. Otac nastoji uništiti sina i šalje ga njegovoj umrloj majci. U zagrobnom životu, mladić prolazi pored izmučenih grešnika. Posljednja granica koja ga dijeli od njegove majke je rijeka s crnim, crvenim i žutim prugama vode [Bunyatov et al. 1900: 97].

Turkmeni (Jomudi). Duša pokojnika posjećuje njegov dom svakog petka. Ponekad joj put prepriječi voda – suze rođaka [Demidov 1962: 196].

Kazahstanci. Udovičine suze ne bi smjele propasti u zemlju. Previše suza za njega će se pretvoriti u “potop” [Toleubaev 1991: 94].

Kirgistan. Suze rođaka mogu se pretvoriti u more na putu pokojnikove duše prema nebu [Bayalieva 1972: 71].

Južni Sibir.

Tofalari. Na putu do Erlik Khana, pokojnik je morao preći provaliju uz uže tanko kao dlaka i proći kroz pseće selo, gdje su psi preseljeni nakon smrti. Ako je netko tijekom života tukao pse, bio je dužan zgrabiti kost za njih [Alekseev 1980: 175].

Tuvanci. 1) Da uništi heroja, kan ga šalje Erliku. Na putu do tamo treba učiniti ljevanicu cvjetnoj livadi, litici i uzavrelom moru, dvjema ženama dati tetive za šivanje, dvije deve zabiti u zemlju s dva klina, dva psa baciti komad mesa, a trima junakima treba dati laso. Zahvaljujući tome, svi stražari dopuštaju junaku da ide tamo i natrag [Potanin 1883, br. 131: 412-416]. 2) Junak odlazi Erliku Haanu. Crni pas trči po pašnjaku, treba ga nahraniti ovčjim repom, zadaviti ga i staviti mu rep u usta. Deve će pitati da li da se počešu po tebi ili po tvom konju - trebaš im dati kožu. Žene će pitati da li da izvuku tetive vama ili konju, dajte im prethodno pripremljene tetive. U Erlikovu svijetu junak susreće crnog psa kojeg je ubio, a koji mu pomaže [Taube 1994, br. 3: 61-69]. 3) Prilikom izvođenja radnji vezanih uz ukop, mora se izbjegavati smjer u kojem se nalaze Usta Crnog Psa (Kara Yt Aksy). Povezan je s Mliječnom stazom, s Velikim medvjedom, sa zvijezdom Cholbon itd., mijenjajući svoj položaj na nebu ovisno o dobu godine. Ako je pokojnik upao u ova usta, Kara Yt Aksyja treba nahraniti mesom, dati mu ovna, konja itd., inače će pokojnik sa sobom povući svoju rodbinu [Salomatina 1993: 46-52]. 4) U Erlikovoj zemlji bilo je klanaca ispunjenih ljudskom krvlju, jezera suzama [Dyakonova 1976: 280].

Altajci. 1) U podzemlju Erlika postoji jezero ispunjeno suzama onih koji plaču za mrtvima, crveno jezero napravljeno od krvi ubijenih, samoubojica i onih koji su se slučajno smrtno posjekli. Erlikova palača stoji na ušću devet rijeka u jednu, te teku ljudskim suzama. Preko njega će biti razapet most od konjske dlake. Ako se duša pokuša vratiti u naš svijet, most ispod nje se slomi i ona se vrati u Erlik [Anokhin 1924: 3-4; Dyakonova 1976: 278-279]. 2) Junak je poslan Erliku da od njega donese posude i bundu. Tamo vidi jezera od ljudskih suza, žbunje od njihove kose [Nikiforov 1915: 60]. 3) Ispod „topole sedam stabala“ dva crna psa čuvaju staze na zemlji i iz svijeta Erlika [Surazakov 1982: 101].

kratke hlače. Kad rođaci plaču, suze iz desnog oka tvore rijeku Kanchul, a iz lijevog - Chashchul. Ako se prolije mnogo suza, rijeke se izliju iz korita i duša ih ne može prijeći [Dyrenkova 1940, br. 97, 99: 333, 335].

Sjeverna Euroazija.

Finci. Pod zemljom teče vatreni potok, koji mrtvi moraju prijeći čamcem, prijeći most ili gaziti. Na drugoj obali čeka ih stražar sa željeznim zubima i tri psa [Aikhenvald i dr. 1982: 164].

Sami. Čovjek jelen zamoli svoju majku da mu dovede nevjestu. Put ide rijekom krvi, u njoj valovi iz pluća, kamenje iz jetre. Starina starčeva kći teško ga pregazi, pojede debele uloške u svekrvinim cipelama i udari jelena po nosu. Svekrva je pretvara u kamen. Isto sa srednjom sestrom. Mlađi dobro suši uloške, isušuje krvavu rijeku prahom od johove kore, a lančićima vezuje crvenu tkaninu u uši [Charnolusky 1962: 84-93].

Marie. Ulaz u podzemni svijet čuvaju psi gospodara mrtvih. Da bi ih se suzbilo, pokojniku se u ruke stavlja štap lipe ili oskoruša [Kuznjecov 1904: 101; Sebeok, Ingemann 1956: 112]. Prilikom komemoracije mrtvima psima se prinosila kurbanska hrana, uz apel umrlima uz molbu da se raziđu nakon jela. Ponašanje pasa korišteno je za prosuđivanje odnosa mrtvih na onom svijetu [Vasilkov 1999: 21; Holmberg 1927: 63].

Čuvaš.Vjeruje se da kada se pokojnik spusti u grob, crni pas ga udari bičem. To je taj udarac koji čovjeka šalje na drugi svijet [Salmin, rukopis]. “Davanje pogrebne hrane psima na groblju izjednačavalo se s dijeljenjem hrane s mrtvima, jer mrtvi dolaze na mjesto sjećanja jašući na vrhu psećeg nosa” [Salmin 1989: 81].

Komi-Permyaks Pas je "prvi susret na drugom svijetu" [Koroleva 2004].

Nenecki. Početak svjetske rijeke je na jugu u "močvari sa sedam rupa", ušće na sjeveru je u hladnom "moru mrtvih". U gornjem toku nalazi se “more s krvavom vodom” i drvo koje povezuje zemlju, nebo i podzemni svijet [Helimsky 1982: 400].

Nganasani. Umirućima se peru samo lica. Budući da je u prošlosti mnogo ljudi umrlo, voda kojom su prali lica pokojnika formirala je duboko more, kroz koje, pretvorivši se u polarnog medvjeda, pliva šaman, a s njim i duše mrtvih, nakupljajući se na zapešća nošnje [Popov 1936: 76].

Selkupi. U opisima šamanskih putovanja spominje se more s krvavom vodom [Prokofjeva 1961: 58].

Barguzinski Evenci. Otac, zatim najstariji, pa srednji sin odlaze tražiti svoju ženu i nestaju. Starac pomaže mlađem da nađe dobrog konja. Starica kaže da su mu oca ubile Chagan-kanove kćeri. Na putu do njih je rijeka krvi s obalama od ljudskih kostiju [Voskoboynikov 1973, br. 18: 80-89].

Jukagiri. Rijeka krvi teče u donjem svijetu [Nikolaeva i dr. 1989: 155].

Daleki istok.

Nanai ljudi. 1) Hado se rodio iz breze, na ljuljački, a ptice su ga hranile. Xa posječe stablo da dobije ljuljačku, ali sve sjekire se polome. U snu mu Hado kaže da ode do rijeke krvi i rijeke gnoja, izvadi iz njih krv i gnoj i namaže surlu. Nakon toga stablo je posječeno [Sternberg 1933: 492-493]. 2) Pas vodi dušu u zagrobni život [Smolyak 1980: 228].

Udege ljudi. 1) Na najgorem mjestu zagrobnog života teče crvena rijeka, tu je crna močvara i crno kamenje (arhiva Arsenjeva u [Bereznitsky 2003: 78]). 2) Šamani dovode duše mrtvih u rupu na zapadu i predaju ih gospodarici podzemnog svijeta. Pas joj čuva ulaz i dušu joj ne pušta [Podmaskin 1991: 45, 120].

Orochi. 1) Pas je štitio lovčevu dušu na putu u zagrobni život [Bereznitsky 1999: 104]. 2) Zagrobni život pasa nalazi se ispred rupe koja vodi u zagrobni život ljudi [Kreinovich 1930: 52].

Nivkhi. Zagrobni život pasa postoji, ali se ne zna gdje se točno nalazi [Kreinovich 1930: 52].

Ainu. Duša dolazi do račvanja u svijetu mrtvih, jedno vodi u selo bogova, drugo u Mokro podzemlje. Pas vodi dušu jednom od cesta.

Čukotka, Aljaska, američki Arktik.

Čukči. Pokojnik prolazi kroz pasji svijet. Psi jurišaju na njega i grizu ga ako je čovjek za života s njima loše postupao [Bogoraz 1939: 45; Bogoras 1902: 636].

Korjaci. Jedna duša se uzdiže do Vrhovnog Bića, druga se spušta do predaka. Ulaz u donji svijet čuvaju psi, ne puštajući one koji su za života tukli pse. Kako bi se podmitili stražari, u pokojnikove rukavice stavljaju se riblje peraje. Prilazeći psima donjeg svijeta, daje im ovu hranu 11.

Ingalik (Athapaskan12). Osoba umre, njegova duša slijedi široki put, od kojeg se granaju uski, koji vode do sela duša raznih životinja. Prođe selo ljudskih duša, pa selo pasjih duša. Čuvaju ga dvije pseće duše, ovo mjesto je opasno. Prevozi ga u čamcu, najprije crnom rijekom nastalom od znoja mrtvih, zatim svijetlom rijekom nastalom od suza prolivenih tijekom žalosti. Vraćaju ga natrag, vraća se u svoje tijelo i priča o onome što je vidio.

Središnji Yup'ik. Mlada žena je umrla. Njen pokojni djed vodi je u zemlju mrtvih. Dođu u selo, starica pokuša udariti ženu štapom i otjera je. Djed objašnjava da je ovo selo pasa. Žena razumije kako psi pate kad ih se tuče. Prilazi rijeci suza prolivenih na zemlju za mrtvima. Suha trava i krhotine plutaju nizvodno i zaustavljaju se ispred žene. Preko ovog mosta ona prelazi na drugu stranu u selo mrtvih.

Koksoagmiut (Eskimi Labradora). Put do donjeg svijeta vodi duž dugog mračnog prolaza, kojeg čuva stvorenje (vjerojatno pas) koje bdije nad dušama.

tlingit. 1) Preminuli i uskrsli šaman govori o onome što je vidio. Na rijeci je dugo vrištao, nitko ga nije čuo. Kad je zinuo, mrtvi su poslali čamac po njega. Gorka je voda u rijeci - to su suze koje liju žene. 2) U rijeci na putu u svijet mrtvih, voda je gorka, poput žuči. 3) Kad rođaci pokojnika mnogo plaču, duša mora ići u takanku preko vode, preko tundre [Kamensky 1906: 98; Kamenskii 1985: 72]. 4) Poginuli u ratovima ili nesrećama idu na nebo u svijet Spolokhov. Bliže zemlji u oblacima nalazi se Nebo pasa. Tamo odlaze duše čarobnjaka, samoubojica i onih koji su besciljno ubijali životinje. Tamo žive zajedno s dušama mrtvih pasa. Muškarci tamo hodaju na rukama naopako, žene na sve četiri. 4) Tijelo je izvađeno, rastavljajući stražnji zid kuće, a zatim mrtvi pas, dizajniran da zaštiti dušu od životinja koje je napadaju na putu. Prema drugom kazivaču, bacili su živog psa kako bi njega, a ne živu dušu čovjeka, opsjeo (zli) duh naiđen na tragu. Ako uđe u ljudsku dušu, ona će umrijeti 13.

Srednji zapad i istočni SAD i Kanada.

Menominee (Algonquin). Duša pokojnika prilazi rijeci, a za njom selo mrtvih. Sklizak balvan bačen je preko rijeke. Ogromni pas, vođa svih zemaljskih pasa, ne pušta na most one koji su za života činili zločine ili maltretirali pse i vukove.

Winnebago (Sioux). Starac živi sam s četiri psa, oni ga love. Trojici daje svetu moć. Četvrti dobiva sposobnost lova noću i danju i postaje Sivi Vuk, svetac zaštitnik ljudi. Njezina braća Zeleni, Crni i Bijeli vukovi postaju zaštitnici donjeg svijeta.

Ojibwa (Algonquin). 1) Pokojnik odlazi u zemlju uspješnog lova. Na račvanju ga čuva veliki pas, propuštajući one koji su bili dobri prema psima. 2) Pokojnik prilazi uzburkanoj rijeci, preko nje se stavlja klada. Psi čuvaju ovaj most s obje strane. Laju i guraju u rijeku one koji su se za života loše ponašali prema psima.

Massachusett, ili drugi Algonquini Nove Engleske (XVII. stoljeće). “Na vratima Elysiuma veliki pas dočekuje mrtve prijetećim režanjem. Da bi ga otjerali, stavljali su lukove i strijele u grobove.”

Delavari (Algonquins). Psi čuvaju most od balvana na račvanju Mliječnog puta, gdje leži put u zagrobni život. Guraju iz klade u vodu duše onih koji su za života maltretirali pse.

Huroni (sjeverni Irokezi, 17. stoljeće). 1) Duše odlaze u zagrobni život duž Mliječnog puta. Susjednim putem, također označenim zvjezdicama i nazvanim “putem pasa”, šetaju duše pasa. 2) Duše na putu u svijet mrtvih moraju prijeći rijeku duž balvana kojeg čuva pas. Juri na mnoge i gura ih u rijeku, oni koji padnu utope se.

Irokez (sjeverni). “Pet naroda vjeruje da samoubojice, prekršitelji naredbi Vijeća poglavara i oni koji napuste trudne žene neće moći doći do blagoslovljene zemlje Eskanane nakon smrti. Na putu do tamo nalazi se duboka mračna jaruga. Vidjevši samoubojicu, vodič mu odbija pomoći. Nagazi na klimavu kladu i padne. U dnu klanca živi golemi pas, ima šugu i zao je. Svi oni koji su pali primaju ovu bolest od njega i pate. Idioti i psi također završavaju tamo, ali njihov život na ovom mjestu je nešto bolji.”

Shawnee (Algonquin). "Shawnee imaju motive vodene prepreke i psa čuvara na putu u svijet mrtvih".

Cherokee (južni Irokezi). Sirius i Antares dvije su zvijezde pasa jedna nasuprot drugoj, gdje se Mliječna staza susreće s horizontom. Ne mogu se vidjeti u isto vrijeme. Duša prelazi potok na tanak smuđ, zlikovci skliznu s njega. Ostatak nastavlja ići na istok, a zatim na zapad. Na prijelazu na račvanju puteva treba dobro nahraniti prvog psa. Krećući se dalje, duša susreće drugog psa i također ga hrani. Oni koji imaju malo hrane sa sobom možda neće moći proći pored drugog psa i zauvijek će lutati između njih dvoje.

Seminol (Muskogee). Stvoritelj Daha puše u nebo, pojavljuje se Mliječni put - "put duša". Njime do grada na zapadnom nebu šetaju duše dobrih ljudi. Psi, a vjerojatno i druge životinje, slijede "put pasa". Ova dva puta spajaju se i susreću u nebeskom gradu. Ranije su psi ubijani kako bi bili društvo svojim vlasnicima. .

Chickasaw (Muskogee), Natchez. Mliječni put je pasji trag [Isto: 139].

Jugozapad SAD.

Taos (tanyo). Muž pokapa ženu i prati je na drugi svijet. Prelaze četiri rijeke. U prvom je voda, u sljedećem pepeo, pa čađa, krv. Živ čovjek može piti samo iz prve. Muž uspijeva vratiti ženu.

Meksiko.

Huichol (Uto-Aztec). Duša hoda putem, račva se. Desno je čekaju gladan pas, vrana protjerana iz polja kukuruza i oposum koji provjeravaju je li pokojnica jela meso oposuma. Duša baca pet tortilja psu. Dok jede, uspije proći, inače će pas ugristi.

Cora (?) (država Colima, Uto-Azteci, 16. stoljeće). Bježeći od nadolazeće poplave, ljudi prate trag psa prema planini. Poslije potopa pas se skriva u velikom jezeru, gdje ga posjećuju duše umrlih na putu do konačnog prebivališta.

Asteci (Uto-Azteci, 16. stoljeće). Pas, prepoznavši svog vlasnika, prenosi njegovu dušu preko rijeke na putu u svijet mrtvih. Zato ljudi uzgajaju pse.

Nahua (Uto-Aztec, 20. stoljeće). U grob se stavljaju tri ili četiri male tortilje. Pokojnik ih daje crnom psu, koji ga na svojim leđima nosi preko rijeke na putu na onaj svijet. Desno od tijela, u grob se stavlja štap kako bi se otjerali dosadni psi u svijetu mrtvih.

Mestisi središnjeg Meksika. Ako je pokojnik za života dobro postupao sa psima, oni im pomažu prijeći rijeku. Crni ili žuti (smeđi?) pas dolazi sam i nosi pokojnika na leđima, bijeli se mora izmoliti.

Totonaki. Nakon prvog izlaska Jutarnje zvijezde, a zatim i Sunca, prvi preci nestaju. Pas odvodi njihove duše Suncu koje im sudi. On naređuje dobrima da ponovno nasele zemlju.

Popoluka (Mije-Zoque), Nahuatl (Yuto-Aztec) iz istočnog Veracruza. Na svom putu duše mrtvih moraju prijeći rijeku krvi.

Mihe (mihe-soke). Da psima nedostaje, duša pokojnika im baca kolače.

Huasteca (Maje). Psi prate dušu u zagrobni život i pomažu na putu. Stoga bi ljudi trebali dobro postupati sa svojim psima.

Lacandons (Maya). Duša dolazi u rijeku suza rodbine, kost daje psu, žito kokošima, kosu vaškama. Ako je čovjek tijekom života bio ljubazan prema psu, on ga prenese preko rijeke pune krokodila.

Quiche (Maja). Braća Hun-Hunahpu i Vucub-Hunahpu pozvani su da igraju loptu u donjem svijetu. Silazeći tamo, prelaze rijeku krvi i rijeku gnoja, ali ne piju iz njih. Ista epizoda s putovanjem u donji svijet sinova Hun-Hun-Ahpu [Kinzhalov 1959: 36, 59].

Tzotzil (Maja). 1) Žena je umrla, muž ju je pratio, prešao jezero uz pomoć crnog psa. Tri dana kasnije vratio se i umro. 2) Mrtvi se prelaze preko rijeke uz pomoć crnog psa. 3) Crni pas u blizini vrele rijeke prenosi preko nje duše onih koji su dobro postupali sa psima. Na zemlji pas poziva zlog duha (pujuk) koji je došao po dušu da mu prije zore izbroje dlake na repu. Ako je vlasnik dobar, pas trza repom, zao duh gubi broj.

Otomi (otou manga). 1) Glineni pas se stavlja u lijes; on će prenijeti dušu preko rijeke. 2) Uz pokojnika se stavljala torta za psa, kojeg duša sretne na putu na onaj svijet.

Zapoteci (oto-manga). Ako je čovjek za života dobro postupao sa psima, crni pas nosi njegovu dušu preko rijeke.

Mixtec (oto-manga). Crni pas je vodič duša u svijet mrtvih.

Mazateki (oto-manga). 1) Nakon smrti vlasnika, njegov pas mu pomaže prijeći rijeku u zemlju mrtvih. Ljudi bi trebali biti dobri prema psima, ne hraniti ih iz ruku, već bacati hranu na zemlju. 2) Crni pas čeka dušu kraj rijeke da je preveze na drugu obalu.

Centralna Amerika.

Hikake. 1) Tomam živi na istočnom nebu, gdje četiri sunca i četiri mjeseca sjaje. Da bi stigao tamo, šaman leti na istok preko mora boje krvi. Ovamo idu mrtvi. 2) Na putu u svijet mrtvih, duša se približava rijeci. Pas kaže da ga, pošto ga je vlasnik nahranio, može uhvatiti za rep i dušu prevesti na drugu stranu [Isto: 237].

Miskito (misumalpa). Pas vesla, noseći dušu pokojnika u čamcu.

Rama (chibcha). Na putu do svijeta mrtvih, duše prelaze jezero, a zatim susreću ogromnog psa. Duše loših ljudi se utope ili ih pojede pas, duše dobrih prolaze sigurno.

Talamanka (čibča). Nakon smrti, pas nosi dušu preko rijeke.

Kuna (čibča). Šaman hoda preko mosta preko jezera krvi, pada i završava na drugoj strani. Vodič kaže da je to krv njegove žene koju je tukao. Isto tako i kad je prešao drugo jezero, bilo je krvi njegova sina. Ne smiješ tući ženu i djecu.

Antilijski.

Taino (Arawak; podaci od Kolumbova pratioca R. Pane). Pas čuvar sjedi na rubu jezera, čuvajući izlaz i ulaz u svijet mrtvih.

Kolumbija, Venezuela.

Kogi (čibča). Pokojnik dolazi do prve rijeke, pruža čeljust psu da ga ovaj preveze na drugu obalu. Zatim dolazi do rijeke suza koje su prolili njegovi rođaci i čeka da presuši. Majka umrlog pomaže preći treći rekat ako su sin ili kćer bili dobri prema njoj.

Yupa (Karibi). 1) S druge strane rijeke ili jezera dušu čeka ogroman pas. Odbija prevoziti one koji su bili okrutni prema psima. Druge životinje također mogu poslužiti kao prijenosnici; s njima se mora dobro postupati. 2) Djevojka prati svog mrtvog ljubavnika na drugi svijet. Prilaze rijeci, s druge strane do njih dopliva ogroman pas, kaže čovjeku da se drži za uho, djevojka sama pliva u blizini. Bez pomoći psa mrtvi ne mogu prijeći rijeku. Oni koji maltretiraju svoje pse prisiljeni su dugo čekati uz rijeku.

Mestisi iz sjeverne Kolumbije, regija Aritama (potomci plemena Kogi, Chimila i/ili Yupa). Crni pas nosi pokojnika kroz rijeku suza, bijeli pas kroz mliječnu rijeku, a crni pas kroz krvavu rijeku. Psi pomažu samo onima koji se prema njima dobro odnose.

Yanomami (Yanoama). Mjesec se sastoji od dvije polovice, odvojene rijekom krvi. Rijeka teče kroz tri jezera. Kad Pore zatrese stablo, duše pomlađene u jezerima krvi padaju u kiši krvi. Nakon prolaska kroz oblake, krv se pretvara u kišu.

Gijana.

Kalinya (Karibi). 1) Pokojnik prvo dolazi djedu-žabi, zatim djedu-psu, govori da li je ubio žabe, odnosno pse. Oslobodivši se zlih misli, dolazi u selo božanstva. 2) Ogromni pas čuva rijeku kroz koju se prevoze duše.

Taulipan (Karibi). Mrtvi hodaju Mliječnim putem. Psi ubijaju one koji su ih maltretirali u životu. Gospodar pasa susreće duše.

Lokono (Arawak). Uzdižući se u nebo, duša pokojnika susreće Majku Psa. Pita je li pokojnik za života bio dobar prema psima. Ako postoji, pas dotrči mašući repom, pas majka hrani i poji pridošlicu. Ako ne, pas juri na njega.

Zapadna i sjeverozapadna Amazonija.

Shuar (Jivaro). Pas nosi vodu u ušima da okrijepi dušu svog vlasnika koja gori u vatri vulkana. Pas lošeg vlasnika samo raspiruje vatru.

Letuama (istočni tucano). Na onom svijetu pas susreće pokojnika. Ako je tijekom života osoba bila dobra prema njoj, dobiva dobru hranu, ako je okrutna, dobiva izmet.

središnje Ande.

Quechua Huanca, planine središnjeg Perua. U grob do nogu pokojnika stavlja se pas. Na putu do onoga svijeta duša prolazi kroz bezvodnu zemlju, a pas joj u uho donosi vodu.

Quechua, planine središnjeg Perua. Duše mrtvih prelaze rijeku uskim mostom. U prijelazu (loshandepassar) im pomažu crni psi, koji se posebno uzgajaju i ubijaju.

Quechua, departman Cusco. Rijeka krvi Yahuar Mayu odvaja naš svijet (kai pacha) od svijeta mrtvih. Kroz njega dušu prenosi crni, smeđi ili šareni pas. Živjela je jedna djevojka, noću joj je glava odletjela, što se događa onima koji traže seksualne avanture. Vraćajući se, glava je pronašla zatvorena vrata, zalijepila se za rame prolaznika, a bezglavo tijelo je umrlo. Djevojčin pas prepoznao je vlasnikovu glavu, prenio čovjeka preko rijeke krvi, gdje je glava skočila na njegovo tijelo. Pas je počeo piti krv iz rijeke (nakon što ju je osušio?) i prenio čovjeka u naš svijet.

kečua (odjel Ayacucho). Duša pokojnika putuje na zapad kroz grad pasa i preko Mape Mayo ("Rijeka odvratnosti, blata"), ponekad je prelazeći na leđima crnog psa.

Aymara (odjel Potosi). 1) Crni psi nose duše mrtvih preko rijeke. 2) “Sin našeg vlasnika predložio je da se ubije crni pas mrtve žene kako bi on pratio gospodaricu na zagrobnom putu.”

Montagna

Urarina. Čovjek plovi na brodu do sela Spirit Dogs. Daju mu kosti umjesto mesa - neka proba, pošto ljudi kostima hrane pse. Čovjek sažvače kost i postane pas. Pasji duhovi žure na njega, ali on bježi (očigledno, nakon što se vratio u svoj prethodni izgled).

Ashaninka (Arawak). 1) Pas služi kao vodič mrtvima. Nakon patnje u donjem svijetu, prekršitelji seksualnih tabua penju se na planine, držeći se za rep psa.

Machiguenga (Arawak). Mrtve čuva veliki pas - njihov vlasnik.

Shipibo (pano). Nakon smrti, tri duše napuštaju tijelo. Jedna odlazi do velikog jezera, gdje susreće gospodara pasa u selu pasa. Ako je osoba tijekom života loše postupala sa svojim psima i hranila ih samo kostima, Gospodar pasa ponudit će duši i kosti bez mesa.

Bibliografija

Abramova Z.A. Kasni paleolitik azijskog dijela SSSR-a // Paleolitik SSSR-a. M., 1984. str. 302–346.
Avrorin V.A., Lebedeva E.P. Oroške priče i mitovi. Novosibirsk, 1966.
Azbelev S.N., Meshchersky N.A. Folklor ruskog Ustja / Rep. izd. S N. Azbelev i N.A. Meščerski. L., 1986. (monografija).
Aikhenvald A.Yu., Petrukhin V.Ya., Khelimsky E.A. Prema rekonstrukciji mitoloških ideja ugro-finskih naroda // Balto-Slavic Studies 1981. M., 1982. pp. 162–192.
Aksorin V.A. marijanski folklor. Mitovi, legende, priče. Yoshkar-Ola, 1991.
Alekseev N.A. Rani oblici religije turkofonih naroda Sibira. Novosibirsk, 1980.
Anohin A.V. Materijali o šamanizmu kod naroda Altaja. L., 1924. (Zbornik MAE RAN T. 4. Broj 2)
Anohin A.V. Legende i mitovi sivog Altaja / Komp. V.F. Hoholkov. Gorno-Altaisk, 1997.
Anučin V.I. Esej o šamanizmu kod Jenisejskih Ostjaka. St. Petersburg, 1914. (Zbirka MAE RAN. T. 2. Broj 2).
Bayalieva T.D. Predislamska vjerovanja i njihova preživjela među Kirgizima. Frunze, 1972.
Berezkin Yu.E. O putovima naseljavanja Novog svijeta: neki rezultati komparativnog proučavanja američke i sibirske mitologije // Arheološke vijesti. 2003. Vol. 10. str. 228–285.
Bereznitsky S.V. Mitologija i vjerovanja Orka. Sankt Peterburg, 1999.
Bereznitsky S.V. Etničke komponente vjerovanja i obreda autohtonih naroda regije Amur-Sahalin. Vladivostok, 2003.
Bogoraz V.G. Čukči. T. 2. Religija. L., 1939.
Bunyatov G. Armenska narodna književnost u Zakavkazju // Zbirka materijala za opis lokaliteta i plemena Kavkaza. Tiflis, 1900. Br. 28, odjel 2. p. 1–167.
Butanaev V.Ya., Butanaeva I.I. Hakaski povijesni folklor. Abakan, 2001.
Voskoboynikov M.G. Tko je Evencima dao sunce. Bajke, legende i usmene priče Evenka. Irkutsk, 1973.
Vasilevich G.M. Rane ideje o svijetu kod Evenka (materijali) // Tr. Institut za etnografiju. L., 1959. Br. 51. p. 157–192.
Vasiliev M. Religijska uvjerenja Cheremisa. Ufa, 1907.
Vasiljev S.A. Najstarije kulture Sjeverne Amerike. St. Petersburg: IHMC RAS, 2004.
Vasilkov Ya.I. Arijevsko-finsko-ugarske paralele u sferi pogrebnog rituala // V.M. Masson, ur. Proučavanje kulturnog stanovništva Istoka. St. Petersburg: Europski dom, 1999. str. 19-26.
Verbitsky V.I. Altajski stranci. M., 1893.
Gimm M. Manchu mitologija // Mitovi naroda svijeta. T. 2. M.: Sovjetska enciklopedija, 1982. P. 107-109.
Golovnjev A.V. Govorne kulture. Tradicije Samojeda i Ugra. Ekaterinburg, 1995.
Gromov V.I. Paleontološko i arheološko potkrepljenje stratigrafije kontinentalnih naslaga kvartarnog razdoblja na području SSSR-a (sisavci, paleolitik). M., 1948.
Devyatkina T.P. Mitologija Mordovijaca. Saransk, 1998.
Demidov S.E. O pitanju nekih ostataka predmuslimanskih rituala i vjerovanja kod jugozapadnih Turkmena // Tr. Institut za povijest, arheologiju i etnografiju Akademije znanosti Turkmenske SSR. Ashgabat, 1962. T. 6. str. 183-219.
Dikov N.N. Drevne kulture sjeveroistočne Azije. M., 1979.
Dobrovolsky V.N. Smolenska etnografska zbirka. Sankt Peterburg, 1891. T. 2. (Bilješke Carskog ruskog geografskog društva za Odsjek za etnografiju. T. 20).
Dyakonova V.P. Religijske ideje Altajaca i Tuvanaca o prirodi i čovjeku // Priroda i čovjek u religijskim idejama naroda Sibira i Sjevera (druga polovica 19. – početak 20. stoljeća). L., 1976. str. 268–291.
Dyrenkova N.P. Šorski folklor. M.; L., 1940.
Egorov N.I. Čuvaška mitologija // Kultura Čuvaške regije: Udžbenik. džeparac. Cheboksary, 1995. Dio 1, str. 109–146.
Elizarenkova T.Ya. Rig Veda. Odabrane pjesme / Prijevod, prip. i ulazak članak T.Ya. Elizarenkova. M., 1972.
Zolotarev A.M. Plemenski sustav i primitivna mitologija. M., 1964.
Ivanovsky A. O pitanju dualističkih vjerovanja o svemiru // Etnografski pregled. 1891. Izdanje. 9. broj 2. str. 250-252.
Yettmar K. Religije Hindukuša / Trans. s njim. M., 1986.
Kamensky A. (Arhimandrit Anatolij). U zemlji šamana. Indijana Aljaska. Njihov život i religija. Odesa, 1906.
Katanov N.F. Hakaski folklor. Abakan, 1963.
Kinžalov R.V. Popol Vuh. Genealogija vladara Totonicapana / Trans. i priprema publikacije. R.V. Kinžalova. M.; L., 1959. (monografija).
Konakov N.D. (ur.) Mitologija Komija. M.; Syktyvkar, 1999.
Koroleva S.Yu. Podaci iz ekspedicijskih istraživanja Laboratorija za kulturnu i vizualnu antropologiju Državnog sveučilišta u Permu 1998.-2003. (osobna komunikacija, svibanj 2004.).
Kreinovich E.A. Uzgoj pasa Gilyaka i njegov odraz u religijskoj ideologiji // Etnografija. 1930. br. 4. str. 29–54.
Križevskaya L.Ya. Neolitska naselja na ušću rijeke. Belaya (na temelju materijala iz iskopavanja 1957. i 1959.) // Drevne kulture regije Angara. Novosibirsk, 1978. str. 69–95.
Kryukova V.Yu. Pas u svetoj Avesti // Inform SAO. 1999. Vol. 3. P. 17-20 (Avesta. Videvdat. Fragard 13.). Vol. 4. str. 23–29 (Fragard 15.).
Kuznjecov, S.K.
Kuznjecov S.K. Kult mrtvih i vjerovanja u zagrobni život livadskih čeremisa // Etnografski zbornik. 1904. knj. 61. broj 2. str. 56-109.
Kuznjecova V.S. Dualističke legende o stvaranju svijeta u istočnoslavenskoj folklornoj tradiciji. Novosibirsk: Izdavačka kuća SB RAS, 1998.
Kyzlasov L.R. Sibirsko manihejstvo // Etnografski pregled. 2001. br. 5. str. 83–90.
Labanauskas K.I. Nenetski folklor. Mitovi, bajke, povijesne legende. Krasnojarsk, 1995.
Lar L.A. Mitovi i legende Neneta Yamala. Tjumenj, 2001.
Lekhtisalo T. Mitologija Jurako-Samojeda (Neneta) / Trans. s njim. N.V. Lukina. Tomsk, 1998.
Lukina N.V. Mitovi, legende, priče Hanta i Mansija. M., 1990.
Mazin A.I. Tradicionalna vjerovanja i obredi Evenki-Orohona (kraj 19. – početak 20. stoljeća). Novosibirsk, 1984.
Mainagashev S.D. Zagrobni život prema zamislima turskih plemena Minusinsk regiona // Living Antiquity. 1915. T. 24. br. 3–4. 279–292 str.
Medvedev G.I., Georgievsky A.M., Mikhlyuk G.N., Savelyev N.A. Nalazišta regije Angara-Belsky // Mesolithic of the Upper Angara region. Irkutsk, 1971. str. 26–110.
Middendorf A.F. Autohtoni narod Sibira. Jakuti // Jakutski folklor: čitanka. Materijali i tekstovi prikupljeni od strane predrevolucionarnih istraživača / Komp. A.E. Zakharov. Jakutsk, 1989. 21–22 str.
Nikiforov N.Ya. Zbirka Anos. Zbirka altajskih bajki. Omsk, 1915. (Bilješke Zapadnosibirskog odjela Carskog ruskog geografskog društva. Broj 37).
Nikolaeva I.A., Zhukova L.N., Demina L.N. Folklor Jukagira gornje Kolime: čitanka. Jakutsk, 1989. 1. dio.
Novikov A.I. Folklor naroda Komi. T. 1. Legende i bajke. Arhangelsk, 1938.
P. I[vanov]. Iz područja maloruskih narodnih legendi // Etnografski pregled. 1892. knj. 13-14 (prikaz, stručni). Broj 2-3. str 15-97.

Pelikh G.I. Podrijetlo Selkupa. Tomsk, 1972.

Pinegina M. i dr. Evenkijske priče / Zbirka. i obrada M. Pinegina, G. Konenkov i drugi. ur. i ustati članak M.A. Sergejeva. Čita, 1952.
Podmaskin V.V. Duhovna kultura Udegea. Vladivostok, 1991.
Popov A.A. Taugijci. Materijali o etnografiji Avama i Vedeja Tavgijaca. M.; L., 1936. (Radovi Instituta za antropologiju i etnografiju. T. 1. br. 5.
Porotova T.I. Priče naroda sibirskog sjevera / Rep. izd. T.I. Porotova. Tomsk, 1982. Izdanje. 4.
Potanin G.N. Eseji o sjeverozapadnoj Mongoliji. Izdanje IV. Etnografska građa. Sankt Peterburg, 1883.
Potanin G.N. Tangutsko-tibetanska periferija Kine i središnje Mongolije. T. 2. Sankt Peterburg, 1893.
Potanin G.N. Kazahstanski folklor u zbirci G.N. Potanin. Alma-Ata, 1972.
Potanin G.N. Istočne paralele nekim ruskim bajkama // Etnografski pregled. 1891. Izdanje. 8. broj 1. str. 137-167.
Prokofjeva E.D. Ideje selkupskih šamana o svijetu (na temelju selkupskih crteža i akvarela) // Zbirka MAE RAS. 1961. Izdanje. XX. str 54–74.
Radlov V.V. Iz Sibira. Dnevničke stranice / Prijevod. s njim. M., 1989.
Rassadin V.I. Legende, bajke i pjesme sijedog Sayana. Tofalarski folklor. Irkutsk, 1996.
Romanova A.V., Myreeva A.N. Folklor Evenka Jakutije. L., 1971.
Rochev Yu.G. Komi tradicije i legende. Syktyvkar, 1984.
Sablin M.V., Khlopachev G.A. Psi iz naselja gornjeg paleolitika Eliseevichi I // Stratum plus2001-2002. Broj 1. U početku bijaše kamen. Sankt Peterburg, Kišinjev, Odesa, Bukurešt: Viša antropološka škola, 2004. str. 393-397.
Sagalaev A.M. Mitologija i vjerovanja Altajaca. srednjoazijski utjecaji. Novosibirsk: Nauka, 1984.
Sagitov M.M. Baškirska narodna umjetnost. Svezak 1. Ep. Ufa: Baškirska knjižna izdavačka kuća, 1987. 544 str.
Salmin A.K. Bajka, ritual, stvarnost. Povijesna i tipološka studija čuvaškog teksta. Čeboksari, 1989.
Salmin A.K. Flora i fauna u čuvaškoj vjeri. Rukopis.
Salomatina S.N. Prema mitologiji puta među zapadnim Tuvancima: smjer kretanja // Tradicionalna vjerovanja u suvremenoj kulturi etničkih skupina. Sankt Peterburg, 1993., str. 45–60.
Sedova P.A. Legende i tradicije Mordovijanaca. Saransk, 1982.
Smolyak A.V. Uloga psa u životu i vjerskim uvjerenjima Ulchi // Terenska istraživanja Instituta za etnografiju 1978., Lenjingrad, 1980., str. 227–234.
Smolyak A.V. O nekim elementima sličnosti u kulturama autohtonih stanovnika donjeg Amura, naroda koji govore turski i mongolski // Problemi podrijetla i etničke povijesti turskih naroda Sibira. Tomsk, 1989. str. 72–79.
Surazakov S.S. Iz dubine stoljeća. Gorno-Altaisk, 1982.
Taube E. Priče i legende altajskih Tuvana. M., 1994.
Toleubaev A. Relikti predislamskih vjerovanja u obiteljskim ritualima Kazaha. Alma-Ata, 1991.
Khangalov M.N. Sabrana djela. Ulan-Ude, 1958–1960.
Kharuzin N. Ruski Laponci. Eseji o prošlom i suvremenom životu. M., 1890. (Vijesti Carskog društva ljubitelja prirodopisa, antropologije i etnografije. T. 66. Tr. Etnografski odjel. T. 10)
Khasanova M.M., Pevnov A.M. Mitovi i bajke naroda Negidal. Kyoto, 2003.
Khelimsky E. A. Samojedska mitologija // Mitovi naroda svijeta. M., 1982. T. 2. str. 398–401.
Khismatulin A.A., Kryukova V.Yu. Smrtni i pogrebni obredi u islamu i zoroastrizmu. Sankt Peterburg, 1997.
Klopina I.D. Iz mitologije i tradicionalnih vjerskih vjerovanja Shora // Etnografija naroda Altaja i Zapadnog Sibira. Novosibirsk, 1978. str. 70–89.
Chadaeva A.Ya. Drevno svjetlo. Bajke, legende, tradicije naroda Habarovskog kraja. Habarovsk, 1990.

Charnolusky V.V. Sami priče. M., 1962.

Shimkevich P.P. Materijali za proučavanje šamanizma među zlatom. Khabarovsk, 1896. (Bilješke Amurskog odjela Carskog ruskog geografskog društva. T. 1. Broj 2).
Stahl I.V. Epske legende stare Grčke. Geranomahija. Iskustvo u tipološkoj i žanrovskoj rekonstrukciji. M., 1982.
Sternberg L.Ya. Gilyaks, Orochs, Golds, Negidals, Ainus: članci i materijali. Habarovsk, 1933.
Shtygashev I. Legende stranaca okruga Kuznetsk o stvaranju svijeta i prvom čovjeku // Bilješke Zapadnosibirskog ogranka Ruskog geografskog društva. 1894. T. 17. Br. 1. [Zasebna paginacija u svakom članku].
Yuan Ke. Mitovi drevne Kine. ur. 2., rev. i dodatni / Per. iz Kine Rep. izd. i autor pogovora B.L. Riftin. M., 1987.
AllenC.J. Hold Life Has. Coca i kulturni identitet u andskoj zajednici. Washington; L., 1988. (monografija).
Ariel de Vidas A. Pasji život među Teenek Indijancima (Meksiko): sudjelovanje životinja u klasifikaciji sebe i drugih // Journal of the Royal Anthropological Institute Incorporating Man. 2002. Vol. 8.br. 3. Str. 531–550.
Arriaga P.J. de. Extirpación de la Idolatrá del Perú. Buenos Aires, 1910.
Baer G. Die Religion der Matsigenka, Ost-Peru. Basel, 1984.
Bartholomew C.D. Pjevajuće rijeke, vatreni jezici: Razmjena, vrijednost i želja među Urarinom peruanske Amazonije. Ph. D. diplomski rad. Sveučilište Harvard, Cambridge, Massačusets. Ann Arbor: UM mikroforme, 1995.
Bastien J.W. Šamanistički ritual liječenja bolivijske Aymare // Journal of Latin American Lore. 1989. Vol. 15.br. 1. Str. 73–94.
Batchelor J. Ainu Život i predanje. Echos of a Departed Race. Tokio, 1927.
Beauchamp W. M. Iroquois Folk Lore. Syracuse, N.Y., 1922.
Beck P.V., Walters A.L. Sveti putevi znanja, izvori života. Albuquerque, 1977.
Benson E.P. Chthonic Canine // Latin American Indian Literature Journal. 1991. Vol. 7.br. 1. Str. 95–120.
Berrin K. Umjetnost Huichol Indijanaca. San Francisco; N.Y., 1978.
Becher H. Pore/Perimbu. Einwirkungen der lunaren Mythologie auf den Lebensstil von drei Yanonbmi-Stämmen – Surbra, Pakistan, und Ironasitöri. Hannover, 1974.
Bierhorst J. Mitologija Lenapea. Vodič i tekstovi. Tucson, 1995.
Ptica R.M. Koje su šanse da se u Peruu pronađe kukuruz koji datira prije 1000. pr. Kr.? Odgovor Bonaviju i Grobmanu // American Antiquity. 1990. Vol. 55.Br. 4. Str. 828–840.
Boas F. Indianische Sagen von der Nordpazifischen Küste Amerikas. Berlin, 1895.
Bogoras W. Folklor sjeveroistočne Azije u usporedbi s folklorom sjeverozapadne Amerike // American Anthropologist. 1902. sv. 4.br. 4. Str. 577–683.
Bolton M.E. Radim waki u San Pablo de Lúpezu. Uzajamnost između živih i mrtvih // Anthropos. 2002. Vol. 97.Br. 2. Str. 379–396.
Boremanse D. Contes et Mythologie des Indiens Lacandon. Doprinos l "Itude de la Tradition Orale Maya. Pariz, 1986.
Boyce M. Perzijsko uporište zoroastrizma. Lanham, N.Y., L., 1984.
Burger R.L., Merwe N.J. Kukuruz i podrijetlo civilizacije Highland Chavn: izotopska perspektiva // American Anthropologist. 1990. Vol. 92.Br. 1. Str. 85–95.
Carneiro R.L. Zagrobni svijet Kuikuru Indijanaca // Wetherington R.K. (ur.). Kolokviji iz antropologije. Taos, Novi Meksiko, 1977. sv. 1. Str. 3–15.
Caspar F. Die Tuparn. Ein Indianerstamm u Westbrasilienu. Berlin; N.Y., 1975.
Chapin M. Pub Igala. Historias de la Tradición Cuna. Quito, 1989.
Chapman A.M. Majstori životinja. Usmena predaja Tolupan Indijanaca, Honduras. S.l., 1992.
Conzemius E. Die Rama-Indianer von Nicaragua // Zeitschrift für Ethnologie. 1927. Bd 59. S. 291–362.
Conzemius E. Etnografski pregled Indijanaca Miskito i Sumu u Hondurasu i Nikaragvi. Washington D.C., 1932. (Smithsonian Institution, Bureau of American Ethnology, Bull. 106).
Crockford S.J. (ur.). Psi kroz vremena. Arheološka perspektiva. Oxford, 2000. (BAR International Series 887).
Cruz W.C. Oaxaca recundita. Razas, Idiomas, Costumbres, Leyendas y Tradiciones del Estado de Oaxaca. Meksiko, 1946.
De Laguna F. Under Mount Saint Elias. Povijest i kultura Yakutat Tlingita. Dio 2. Washington D.C., 1972. P. 549–913. (Smithsonian Contributions to Anthropology. Vol. 7).
San G. van. Tibeto-burmanska filogenija i pretpovijest: jezici, materijalna kultura i geni // P. Bellwood & C. Renfrew, ur. Ispitivanje hipoteze uzgoja/jezičnog širenja. Cambridge, U.K.: McDonald Institute, 2002. Str. 233-250.

Eisen M.J. Eesti motoloogia. Tartu, 1919.

Elwin V. Mitovi srednje Indije. Madras: Oxford University Press, 1949.
Fagan B.M. Drevna Sjeverna Amerika. Arheologija jednog kontinenta. N.Y., 1995.
Fuller D. Poljoprivredna perspektiva dravidske povijesne lingvistike // P. Bellwood & C. Renfrew, ur. Ispitivanje hipoteze uzgoja/jezičnog širenja. Cambridge, U.K.: McDonald Institute, 2002. Str. 191-214.
Furst P.T. Huicholske koncepcije duše // Folklore Americas. 1967. Vol. 27.br. 2. Str. 39–106.
Galinier J. La Mitad del Mundo. Cuerpo y Cosmos en los Rituales Otomies. Meksiko, 1990.
Garibay K.B.M. Supervivencias precolombinas de los otomnes de Huizquilucan, Estado de Mexico // America Indêgena. 1957. sv. 17.br. 3. Str. 207–219.
Gayton A.H. Mit o Orfeju u Sjevernoj Americi // Journal of American Folklore. 1935. sv. 48.Br. 189. Str. 263–293.
Goebel T., Waters M.R., Dikova M. Arheologija jezera Ushki, Kamčatka, i pleistocensko naseljavanje Amerike // Science. 2003. Vol. 301. P. 501–505.
Goeje C.H.de. Filozofija, inicijacija i mitovi Indijanaca Gvajane i susjednih zemalja. Leiden, 1943. (Internationales Archiv für Ethnographie. Vol. 44).
Gossen G.H. Chamulas u svijetu sunca: vrijeme i prostor u usmenoj tradiciji Maya. Cambridge, 1974.
Greenlee R.F. Narodne priče floridskog seminola // Journal of American Folklore. 1945. sv. 58.Br. 228. Str. 138–144.
Guiteras-Holmes C. Opasnosti duše. Pogled na svijet Tzotzil Indijanca. Chicago, 1961.
Hawkes E.W. Labrador Eskim. Ottawa: Vladina tiskara, 1916. (Kanadski odjel za rudarstvo, Geološki institut. Memoari 91. Br. 14).
Holmberg U. Mitologija svih rasa. Vol. 4. ugro-finski, sibirski. Boston: Arheološki institut Amerike, Marshall Jones Co., 1927.
Horcasitas F., Ford S.O. de. Los Cuentos en Núatl de Doça Luz Jiménez. Meksiko, 1979.
Inchbustegui C. Relatos del Mundo Mbgico Mazateco. Meksiko, 1977.
Jenness D., Ballantyne A. Sjeverni d'Entrecasteaux. Oxford: Clarendon Press, 1920. 220 str.
Jochelson W. Koryak. Leiden; N.Y., 1908. (Memoari Američkog prirodoslovnog muzeja. Svezak 6).
Jones W. Ojibwa tekstovi. New York: G.E. Stechert & Co., 1919. (Publikacije Američkog etnološkog društva. Vol. 7. Dio 2).
Kamenskii Fr. A. Tlingit Indijanci s Aljaske. Fairbanks, 1985.
Koch-Grnberg T. Vom Roroima zum Orinoco. Bd. 3. Etnografija. Stuttgart, 1923.
Koppers W. Der Hund in der Mythologies der zirkumpazifischen Völker // Wiener Beiträge zur Kulturgeschichte und Linguistik. Jg. 1. Wien, 1930. S. 359-399.
Krause A. Tlingit Indijanci. Rezultati putovanja do Nove obale Amerike i Beringovog prolaza. Seattle; L., 1989. (monografija).
Landtman G. Kiwai Papuanci Britanske Nove Gvineje. Primjer Rousseauove idealne zajednice rođen u prirodi, London, 1927.
Leonard J.A., Wayne R.K., Wheeler J., Valadez R., Guillen S., Vilb C. Drevni DNK dokazi o podrijetlu pasa iz Novog svijeta iz Starog svijeta // Science. 2002. Vol. 298. Str. 1613–1616.
Madsen W. Djevica djeca. Život u astečkom selu danas. Austin, 1960.
Magasa E. Contribuciones al Estudio de la Mitologna y Astronomana de los Nndios de las Guayanas. Amsterdam, 1987. (CEDLA Latin American Studies. Vol. 35).
Mathews Z.P. O snovima i putovanjima: irokeške brodske cijevi // American Indian Art Magazine. 1982. Vol. 7.br. 3. Str. 46–51.
McCleary T. Zvijezde koje poznajemo. Astronomija i životni putovi Crow Indijanaca. Prospect Heights. Ill., 1997. (monografija).
Mindlin B. Nenapisane priče Surun Indijanaca iz Rondonije. Austin, 1995.
Münch G.G. Etnologà del Istmo Veracruzano. Meksiko, 1983.
Münch G.G. Los gemelos del maiz // Berenzon B., Flores M.L. (ur.). Dos Tintas. Antropologa i rasprava. Mjxico, 1993. Str. 37–40.
Nelson E.W. Eskim o Beringovom prolazu. Washington, 1899. (18. godišnje izvješće Ureda za američku etnologiju. 1. dio).
Nimuendaju C. Serente. Los Angeles, 1942. (Fond obljetnice Fredericka Webba Hodhea. Publ. 4).
Nordenskiöld E. Povijesni i etnografski pregled Cuna Indijanaca. Göteborg, 1938.
Palma M. Los Viajeros de la Gran Anaconda. Managua, 1984.
Parsons E.C. Mitla, grad duša i drugi puebli koji govore Zapoteco u Oaxaci, Meksiko. Chicago, 1936.
Parsons E.C. Taos priče. New York, 1940. (Memoirs of the American Folklore Society, sv. 34).

Pelizzaro S. Shuar. Quito, 1993.

Pereira A.H. A morte e a outra vida do Nambikubra // Pesquisas, Anthropologia. 1974. br. 26. Str. 1–14.
Pereira A.H. O Pensamento Mntico do Irbnxe. Sgo Leopoldo, 1985. (Pesquisas, Anthropologia. br. 39).
Pereira A.H. O Pensamento Mntico do Paresn. Segunda Parte. Sgo Leopoldo, 1987. Str. 447-841. (Pesquisas, Anthropologia. br. 42).
Pereira A.H. O Pensamento Mntico do Rikbaktsa. Sgo Leopoldo, 1994. (Pesquisas, Anthropologia. br. 50).
Pérez Lúpez E. El Pájaro Alferez. Meksiko: Instituto Nacional Indigenista, 1996.
Quinter L.A., Köhler-Rolefson I. 'Ain Ghazal Dog: slučaj za neolitsko podrijetlo Canis familiaris na Bliskom istoku // Studies in Early Near Eastern Production, Subsistence, and Environment. Berlin, 1997. Vol. 4. Str. 567–574.
Reichel-Dolmatoff G. Neki Kogi modeli onostranog // Journal of Latin American Lore. 1984. Vol. 10.br. 1. Str. 63–85.
Reichel-Dolmatoff G. Los Kogi. Una Tribu de la Sierra Nevada de Santa Marta, Kolumbija. Druga edicija. Vol. 2. Bogotb, 1985.
Reichel-Dolmatoff G., Reichel-Dolmatoff A. Ljudi Aritame. Chicago, 1961.
Roe P.G. Kozmička zigota: kozmologija u amazonskom bazenu. New Brunswick, 1982.
Sablin M.V., Khlopachev G.A. Najraniji psi iz ledenog doba: dokazi iz Eliseevichi I // Current Anthropology. 2002. Vol. 43.Br. 5. Str. 795–799.
Sadek-Kooros H., Kurten B., Anderson E. Sedimenti i fauna pećine Jaguar // Tebiwa. 1972. Vol. 15.br. 1. Str. 1–45.
Sahagn B. de. Firentinski kodeks: Opća povijest stvari Nove Španjolske. Dio 3. Santa Fe, Novi Meksiko: Škola američkih istraživanja i Sveučilište Utah Press, 1952.
Savolainen P., Ya-ping Zhang, Jing Luo, Leiter T. Genetski dokazi za istočnoazijsko podrijetlo domaćih pasa // Science. 2002. Vol. 298. Str. 1610-1613.
Schleidt W.M., Shalter M.D. Koevolucija ljudi i kanida. Alternativni pogled na pripitomljavanje psa: Homo Homini Lupus? // Evolucija i spoznaja. 2003. Vol. 9.br. 1. Str. 57–72.
Schultz H. Informazhes etnogrêficas sfbre os Umutina // Revista do Museu Paulista. 1962. Vol. 13. Str. 75–314.
Schwartz M. Povijest pasa u ranim Amerikama. New Haven & London, 1997.
Schütz A. J. Nguna tekstovi: zbirka tradicionalnih i modernih pripovijesti sa središnjih Novih Hebrida. Honolulu: University of Hawaii Press. 1969. 325 str.
Sebeok T.A., Ingemann F.J. Studije u Cheremisu: Nadnaravno. New York, 1956. (Publikacije Fonda Viking u antropologiji. Svezak 22).
Skinner A. Društveni život i obredni zavežljaji Menomini Indijanaca. N.Y., 1913. (Antropološki radovi Američkog prirodoslovnog muzeja. Svezak 13. Br. 1).
Smith D.L. Folklor plemena Winnebago. Norman, 1997.
Soppitt C.A. Povijesni i opisni prikaz plemena Kachari u brdima sjevernog Cachara s primjercima priča i folklora. Shilong: Assam Secretariat Printing Office, 1885. 85 str.
Staller J.E. Ponovna procjena razvoja i kronoloških odnosa formativa obalnog Ekvadora // Časopis svjetske prapovijesti. 2001. Vol. 15.br. 2. Str. 193–256.
Staller J.E. Ispitivanje paleobotaničkih i kronoloških dokaza o ranom unošenju kukuruza (Zea mays L.) u Južnu Ameriku: Odgovor na Pearsall // Journal of Archaeological Science. 2003. Vol. 30. Str. 373–380.
Staller J.E., Thompson G. Multidisciplinarni pristup razumijevanju početnog uvođenja kukuruza u priobalni Ekvador // Journal of Archaeological Science. 2002. Vol. 29. Str. 33–50.
Stansbury H. Cherokee Star-lore // Boas Anniversary Volume. Antropološki radovi napisani u čast Franza Boasa. N.Y., 1906. Str. 354–366.
Swanton J.R. Društveni uvjeti, vjerovanja i jezični odnosi Tlingit Indijanaca // 26. godišnje izvješće Zavoda za etnologiju. Washington, 1908., str. 391–485.
Tchernov E. Dva nova psa i drugi natufijski psi s južnog Levanta // Journal of Anthropological Science. 1997. Vol. 24. Str. 65–95.
Toivonen Y.H. Pygmäden und Zugvögel. Alte kosmologische Vorstellungen // Finnisch-Ugrische Forschungen. 1937. Bd. 24. H. 1-3. S. 87-126.
Tykot R.H., Staller J.E. Važnost rane poljoprivrede kukuruza u obalnom Ekvadoru: novi podaci iz La Emergenciana // Current Anthropology. 2002. Vol. 43.Br. 4. Str. 666–677.
Vanstone J.W. E.W. Nelsonove bilješke o Indijancima rijeka Yukon i Innoko, Aljaska, Chicago, 1978. (Fieldiana: Anthropology, br. 70).
Vila A.R. Los Mazatecos y el Problema Indêgena de la Cuenca del Papaloapan. Meksiko, 1955. (Memorias del Instituto Nacional Indigenista. Vol. 7).
Villamasbn A. de. Introdución al mundo religioso de los Yukpa // Anthropolúgica (Caracas). 1982. Vol. 57. Str. 3–24.
Villanes Cairo C. Los Dioses Tutelares de los Wanka. Huancayo, Peru, 1978.
Villas Boas O., Villas Boas C. Xingu: Indijanci, njihovi mitovi. N.Y., 1973.
Walker W.S., A.E. Uysal. Žive priče u Turskoj. Cambridge, Massachusetts, 1966.
Weiss G. Campa kozmologija. Svijet šumskog plemena u Južnoj Americi. N.Y., 1975. (Antropološki radovi Američkog prirodoslovnog muzeja. Svezak 52. Dio 5. P. 217–588).
Wilbert J. Yupa Narodne priče. Los Angeles, 1974. (Publikacije UCLA Latin American Center, Sveučilište Kalifornije. Svezak 24).
Pobjednički H. von. Grobne figure u šahtu zapadnog Meksika. Los Angeles, 1974. (Southwest Museum Papers. br. 24).
Zerries O. Die Vorstellung der Waika-Indianer des oberen Orinoko (Venezuela) ʹber die menschliche Seele // Proceedings of the 32nd International Congress of Americanists (1956). Kopenhagen, 1958., str. 105–113.

Bilješke

Rad je pripremljen uz potporu darovnice Ruske zaklade za temeljna istraživanja 04–06–80238, temeljni istraživački program Prezidija Ruske akademije znanosti “Etnokulturna interakcija u Euroaziji”, 2004. stipendija Prezidija Znanstvenog centra Sankt Peterburga Ruske akademije znanosti. U odabiru materijala za članak pomogao je D. Abdulloev, Z.A. Abramova, M.F. Albedil, S.A. Vasiliev, Ya.V. Vasilkov, V.G. Mojsejev, V.V. Napolskikh, M.V. Sablin, A.K. Salmin, G.V. Sinicina, I.V. Stasevich, I.M. Steblin-Kamensky. Svima njima izražavam svoju srdačnu zahvalnost.
Datumi nisu kalibrirani. Kalendarska starost uzoraka datiranih s C14 na 10 000 BP premašuje radiokarbonsku dob za oko 2000 godina.
Da se u Euroaziji radi o specifično turskom motivu proizlazi iz nejasnog spominjanja rijeke suza u baškirskom epu [Sagitov 1987: 296, bilj. 16].
Kazaška verzija je prijelaz – i geografski i po značenju – od iranskih zoastrijskih ideja o psu koji štiti čovjeka od zlog duha do sjevernoeuroazijske slike psa izdajice [Ivanovsky 1891: 250]. Gotovo se poklapa sa sjevernoeuroazijskim, ali u njemu pas zaleđen zlim duhom jednostavno nije u stanju spasiti osobu. Sam Bog, a ne njegov protivnik, daje joj toplu bundu kako bi od sada mogla nesmetano obavljati svoje funkcije čuvara. U južnoj Aziji poznate su i varijacije radnje u kojima se pas karakterizira pozitivno. U mitu o Kacharisima, jednom od naroda Assama, Bog stvara ljude, ali nema vremena staviti duše u njihova tijela prije nego što nastupi tama. Noću Božja braća uništavaju njegovu kreaciju. Zatim Bog stvori dva psa, oni otjeraju razarače, a ujutro dovrši stvaranje. Slični tekstovi zabilježeni su među narodima Munda u istočnoj Indiji, posebice među Korkuom, Santalom, Birhorom i Mundama u pravom dijelu. Paralele sa sibirskim tekstovima posebno su očite kada uzmemo u obzir da, barem kod Kacharija i, manje eksplicitno, među Santalima, cijeli ovaj niz epizoda prati priču o vađenju zemlje s dna mora. Istovremeno, samo kod Kacharija, Birhora i Munda božanstvo stvara čuvara koji tjera likove koji pokušavaju pokvariti ljudska tijela, a kod Munda to nije pas, već pauk. Malo je vjerojatno da su Mundas živjeli u Indiji prije 2. tisućljeća pr. . Prapostojbina Tibeto-Burmanaca bila je blizu Assama, u Sichuanu, ali njihov duboki prodor u Burmu i Assam također je započeo tek u 1. tisućljeću pr. . Nepostojanje dotičnog mita među indijskim narodima koji govore dravidski čini njegovo južnoazijsko podrijetlo malo vjerojatnim. Najvjerojatnije je stoga da izvorno područje motiva psa čuvara treba tražiti u središnjoj Aziji.
Motiv pojedenog voća, trave i sl. Dravidi u Indiji imaju uvjete za postizanje spolne zrelosti među prvim ljudima, a tamo je to formulirano jednostavnije nego u Starom zavjetu - pojedeno voće dovodi do mjesečnog krvarenja ili trudnoće.
Karakteristično je da mit o psu izdajniku nije prodro u udaljenija sjeverna i istočna područja (Taimyr, Kolyma, Kamchatka, Chukotka).
Oženiti se. argumente u korist prodora manihejstva na Altaj sogdijskim posredovanjem [Kyzlasov 2001].
Kinezi su "Zemlju pasjih rongova" smjestili na sjeverozapad. Poput Mongola i Turaka, samo su muškarci smatrani psećim glavama; žene su imale čisto ljudski izgled. Oženiti se. ideja zabilježena u Dagestanu kod Muragina o zemlji u kojoj se noću ljudi pretvaraju u pse [Khanagov 1892: 153].
Potvrđeno novim istraživanjem.
Potpuno pripitomljeni pas na Levantu pojavljuje se iz predkeramičkog neolitika B, ali čak i ako su morfološke razlike između natufijskog psa i vuka bile male, ova je životinja očito već bila u posebnom odnosu s ljudima.
Među etničkim skupinama koje su upoznate s motivom "zagrobnog psa", Yochelson također spominje Itelmene i Yukaghire, ali ne daje detalje. Vidi također .
Ako jezik Indijanaca iz kojih je snimljen tekst pripada velikoj obitelji, ta se pripadnost označava u zagradi kurzivom.
Ne objašnjavajući značenje obreda, A. Kamensky javlja isto [Kamensky 1906: 109; Kamenskij 1985: 78