Tiểu sử Đặc trưng Phân tích

Prokopiy Paschenko qua kính nhìn. Procopius (Pashchenko), linh mục

Nhiều người trong chúng ta đã từng nghe nói đến việc nhân viên y tế phân phối chính thức thuốc methadone cho người nghiện ma túy dưới chiêu bài điều trị nghiện ma túy. Nhưng liệu những gì chúng tôi nghe được có dẫn đến sự hiểu biết toàn diện về cái gọi là liệu pháp thay thế methadone (MMT), liệu pháp điều trị bằng các loại thuốc dạng thuốc phiện khác (OTT), do một số người đam mê đề xuất nhằm hợp pháp hóa việc sử dụng ma túy như một loại thuốc chữa bách bệnh cho đại dịch ma túy hay không? trong số những cách có cơ sở khoa học, được cho là đã được chứng minh nhiều lần trong thực tế, những cách để người nghiện ma túy cai nghiện? để có một cuộc sống tỉnh táo? Có một cái nhìn thống nhất về thủ tục mơ hồ này cho phép bạn hình thành thái độ cá nhân của mình đối với những gì đang xảy ra trong thế giới chính sách ma túy ở Nga ở địa phương và quốc tế. Do đó, để hiểu được động cơ thực sự của những người đã cố gắng trong hơn hai thập kỷ để đưa ra quan điểm như vậy cho Nga về việc giải quyết vấn đề nghiện ma túy ngày càng gia tăng trong xã hội chúng ta.

Có phải nhiều người lo ngại về việc họ thiếu hiểu biết mạch lạc về vấn đề MMT? "Ma túy? Không! Không! Chuyện này không phải về tôi! Đây không phải về các con tôi! Tôi nghe nói methadone dường như được dùng để điều trị những người nghiện ma túy. Có những người mặc áo trắng, có những quan chức, họ biết rõ hơn, nhưng tôi 'tôi không giỏi về y học' - Vị trí này không phải là hiếm ngày nay. Nhưng rắc rối có thể đến với mọi nhà. Và chính sự phức tạp của thời đại mà người Nga đang sống đã kêu gọi họ phải cảnh giác và chu đáo. Suy cho cùng, chúng ta đang nói về trẻ em, chúng ta đang nói về tương lai của đất nước.

Bài viết này không có đầy đủ các thuật ngữ khoa học gây khó khăn cho việc hiểu bản chất của vấn đề (sự phong phú của các thuật ngữ như vậy thường ẩn chứa một nhược điểm). Ở đây nó viết về bản chất đằng sau các khái niệm “methadone” và “liệu ​​pháp thay thế methadone”. Lên tiếng quan điểm của những người ủng hộ PZT liên quan đến vấn đề nghiện ma túy, bài viết đặt ra câu hỏi về một quan điểm khác về việc sử dụng ma túy và nỗ lực hợp pháp hóa nó.

Bài báo không được chuẩn bị cho một nhóm hẹp các chuyên gia - bác sĩ, nhà tâm lý học, nhân vật của công chúng, nhân viên thực thi pháp luật và chính trị gia thảo luận với nhau tại các hội nghị khoa học. Nó hướng tới ý thức của mọi người, nó kêu gọi mỗi chúng ta hãy thức tỉnh khỏi giấc ngủ. Nhớ! Tiếng nói của bạn có thể mang tính quyết định trong một nỗ lực khác nhằm áp đặt những sáng kiến ​​chết người lên Nga dưới vỏ bọc những ý tưởng hay!

Tòa án Nhân quyền Châu Âu và vấn đề liệu pháp thay thế opioid (OST)

Lý do thông tin cho việc chuẩn bị bài viết này là một số sự kiện liên quan đến một chất được người dân trên hành tinh biết đến là methadone. Trước khi nói về các sự kiện, cần phải đề cập ngắn gọn methadone là gì.

Methadone là một loại ma túy tổng hợp. Theo Công ước Washington năm 1961, nó được đưa vào danh sách số 1 các loại thuốc đặc biệt nguy hiểm. Công ước đã được 120 quốc gia ký kết, trong đó có Nga. Ở Nga, việc sử dụng loại thuốc này bị pháp luật nghiêm cấm (xem Nghị định của Chính phủ Liên bang Nga số 681 ngày 30 tháng 6 năm 1998). Nhưng có người không đồng ý với tình trạng này.

Một số người phàn nàn về lệnh cấm sử dụng methadone ở Nga trong cái gọi là liệu pháp thay thế methadone (MMT). Và Tòa án Nhân quyền Châu Âu bắt đầu xem xét những khiếu nại này. Xem chi tiết tại đây: ruskline.ru

Người ta biết gì về phương pháp chữa lành tâm hồn và thể xác của những người nghiện ma túy? Ở một số quốc gia, methadone được cung cấp cho những người nghiện ma túy tham gia chương trình MMT. Ở một số bang, các loại thuốc opioid khác được cung cấp dưới chiêu bài điều trị nghiện ma túy: buprenorphine, Subutex, v.v. Những người ủng hộ ZOT cho rằng chương trình này giúp người nghiện ma túy có cuộc sống tỉnh táo. Tuyên bố này có đúng hay không? Điều này sẽ được thảo luận dưới đây.

Hậu quả gì đang chờ đợi Nga nếu những tuyên bố của ECHR được công nhận là chính đáng?

Thứ nhất, chi phí tài chính đáng kể. Suy cho cùng, ECHR có quyền phán quyết “sự thỏa mãn công bằng đối với yêu cầu bồi thường”. Và theo phán quyết của tòa, Nga sẽ phải bồi thường cho bên thắng kiện và hoàn trả mọi chi phí cho các thủ tục công việc văn phòng. Hiện tại, số tiền dự kiến ​​​​thanh toán cho mỗi nguyên đơn (cho đến nay có ba người trong số họ) là 20 nghìn euro.

Tại sao chi phí được coi là đáng kể khi chúng ta đang nói về 60 nghìn euro (đối với ba nguyên đơn)? Để hiểu câu trả lời cho câu hỏi này, bạn cần biết các quyết định được đưa ra như thế nào trong ECHR.

Nếu có tiền lệ, ECHR sẽ đưa ra quyết định theo hình thức đơn giản hóa. Đó là, nó cung cấp một liên kết đến một tiền lệ hiện có. Nếu tình trạng như vậy xuất hiện trong trường hợp methadone, tình hình sẽ diễn biến như sau: hàng triệu người sử dụng ma túy ở Nga sẽ có cơ sở để khiếu nại về lệnh cấm sử dụng methadone ở Nga. Sự tồn tại của tiền lệ cho phép mỗi người trong số họ có quyền yêu cầu bồi thường. Rõ ràng việc trả toàn bộ số tiền bồi thường cho hàng triệu người sử dụng ma túy sẽ vô cùng khó khăn đối với Nga. Vì vậy, như một giải pháp thay thế để giải quyết vấn đề, như một số nhà viết kịch bản nước ngoài nghĩ, cô sẽ được đề nghị dỡ bỏ lệnh cấm sử dụng methadone, đồng thời đưa các nguyên tắc OST vào lưu thông dịch vụ cai nghiện ma túy. Người ta nói về những tình huống như thế này: “Nếu không giặt, chúng ta sẽ đi nhờ.”

Chương trình OST là gì, trong khuôn khổ chương trình nào những người nghiện ma túy được chính thức cung cấp methadone hoặc một số chất tương tự khác của ma túy “đường phố” như heroin, desomorphine hoặc cùng loại methadone thông qua các cơ sở đặc biệt? Có chuyện gì ồn ào vậy?

Bài viết này sẽ không mô tả các khía cạnh của tất cả các vấn đề liên quan đến việc thực hiện HSE. Rốt cuộc, quá nhiều chi tiết có thể che khuất bản chất của vấn đề đối với độc giả chưa có kinh nghiệm về sự tinh vi của chứng nghiện ma túy.

Cụ thể, tôi muốn lưu ý bản chất của vấn đề với những người đóng thuế ở Nga, những người bằng tiền của họ, nếu có chuyện gì xảy ra, chương trình ZOT sẽ được thực hiện. Và con cái của ai, nếu chương trình ZOT được áp dụng, sẽ được cấp thuốc “không đường phố” từ một quầy đặc biệt.

Những ai muốn tìm hiểu thêm về vấn đề này có thể làm quen với những phân tích toàn diện trong cuốn sách “Caution – Methadone!” (Berestov A.I., Tuzikova Yu.B., Kaklyugin N.V., nhà xuất bản của Trung tâm Linh hồn của Thánh John công chính của Kronstadt, 2006).

Một số suy nghĩ trong bài viết này được rút ra từ đó. Trước hết, tôi xin đi sâu vào phần “Contra ZMT - CHỐNG LẠI” và “Trải nghiệm buồn của Serbia”.

Nguy cơ nhiễm HIV: lý do

Phần đầu tiên xem xét tuyên bố được những người ủng hộ MMT đưa ra rằng MMT giúp giảm nguy cơ lây lan bệnh AIDS. Họ nói rằng mọi người nhận được methadone dưới dạng xi-rô và do đó ngừng sử dụng kim tiêm bẩn. Và kết quả là họ ngừng lây bệnh AIDS cho nhau. Là kết quả của nhiều nghiên cứu được mô tả trong chương “Contra MMT - CHỐNG LẠI”, các nhà khoa học đã đưa ra những kết luận khác nhau.

“Việc sử dụng methadone hàng ngày cũng như việc tham gia các chương trình bơm kim tiêm đều không liên quan đến tỷ lệ tử vong thấp hơn.” Dữ liệu thu được trong quá trình nghiên cứu buộc chúng ta không nên chú ý đến vấn đề kim tiêm mà chú ý đến yếu tố hành vi tình dục.

Kinh nghiệm của các thành phố Lund và Malmo của Thụy Điển cho thấy vấn đề lây nhiễm HIV trong cộng đồng nghiện ma túy không liên quan đến vấn đề kim tiêm nhiễm bẩn. Tại những thành phố này, bỏ qua luật pháp của Thụy Điển, một chương trình đã được đưa ra để đổi kim tiêm đã qua sử dụng lấy kim tiêm mới, sạch. Nghĩa là, những người nghiện ma túy có thể nhận được kim tiêm sạch miễn phí để tiếp tục tiêm chích ma túy. Dữ liệu về sự lây lan của nhiễm HIV ở những thành phố này được phân tích có tính đến thông tin từ thành phố Gothenburg, nơi kim tiêm không được phân phát cho người dân. Và một sự thật thú vị đã xuất hiện - tỷ lệ mắc bệnh ở Gothenburg thấp hơn ở các thành phố Lund và Malmo. “Điều này có nghĩa là sự lây lan của HIV còn phụ thuộc vào một thứ khác…”, các tác giả cuốn sách kết luận.

Trong bối cảnh cuộc trò chuyện về bản chất của “thứ khác”, kết quả của một nghiên cứu được thực hiện ở thành phố Baltimore của Mỹ có vẻ phù hợp. Trong số những người tham gia nghiên cứu, "các yếu tố dự báo quan trọng nhất về nhiễm HIV không phải là các hoạt động liên quan đến ma túy mà là chấp nhận rủi ro khi quan hệ tình dục khác giới". Mô hình này cũng áp dụng cho “những người đàn ông có quan hệ tình dục với những người đàn ông khác”.

Nếu những dữ liệu này được xếp chồng lên thang tọa độ của thực tế Nga, bức tranh sẽ trông như thế này. Để giảm mức độ lây nhiễm HIV trong cộng đồng, người ta không nên nghĩ đến việc giới thiệu HRT, mà thay vào đó, hãy đặt ra câu hỏi về tính “thẳng thắn” của các chương trình trò chuyện và chương trình truyền hình khác nhau nhằm cổ vũ những “hành động tình dục khác giới đầy rủi ro”. Nghĩa là, vấn đề quản lý việc thúc đẩy hành vi tình dục rủi ro (không bị ngăn cấm?) cần được đưa vào chương trình nghị sự.

Hậu quả tâm lý của việc sử dụng methadone

Trong phần thứ hai của cuốn sách "Thận trọng - methadone!" những nét vẽ chân dung tâm lý của thanh thiếu niên tham gia chương trình MMT được chạm vào. Kết quả của việc tham gia chương trình này là một thiếu niên đã hoàn toàn mất hứng thú với “bạn bè và âm nhạc”. Một người khác “mất đi những người bạn cuối cùng của mình” và sự thật này không khiến anh ấy bận tâm chút nào.

Những từ ngữ về việc mất hứng thú có thể được củng cố nhờ vào mô tả mà một phụ nữ đưa ra cho một chàng trai trẻ mà cô biết đang nhận methadone ở Đức theo chương trình MMT. Văn bản dưới đây được viết trong các trường hợp sau đây. Một linh mục đã gửi cho cô một bài báo nhằm động viên chàng trai trẻ bình phục. Sau khi nhận và đọc bài viết, người phụ nữ đã nêu ra những suy nghĩ sau về vấn đề này. “Có thể nói, anh ấy [tức là một người quen] đã biến từ một người thành một cái cây, nói một cách đại khái, anh ấy đã trở nên hoàn toàn ngu ngốc. Những cuộc trò chuyện về chủ đề tâm linh ít được anh ấy quan tâm, vì anh ấy không thể nhận thức được Thế giới của anh là ngủ (vì methadone anh luôn buồn ngủ), ăn và chơi những trò chơi máy tính thô sơ, đồng thời xem TV để giết thời gian, anh nhận methadone mỗi ngày tại bệnh viện (theo chương trình phục hồi “nhân đạo” dành cho trẻ em). những người nghiện ma túy - thật thoải mái khi đưa họ sang thế giới bên kia) và đang dần tiến đến cái chết. "Đây là một người hoàn toàn bệnh tật và thoái hóa. Anh ta hiếm khi được rước lễ - không còn sức lực để buộc mình phải đến Nhà thờ... Nếu áp dụng cho anh ta, thì những trích dẫn nghiêm túc như vậy trong văn bản và sự phong phú của chúng sẽ hoàn toàn không thể hiểu được đối với anh ta, mặc dù người này đã được giáo dục."

Bản chất đã được tuyên bố của các chương trình MMT/ZOT

Chất được đề cập trong câu chuyện này - METHADONE - được trình bày dưới dạng thuốc có nguồn gốc tổng hợp. Những người ủng hộ MMT, cũng như MAT, nơi cung cấp thuốc phiện với cơ chế tác dụng tương tự, lập luận rằng bằng cách sử dụng chúng thay vì sử dụng ma túy “đường phố” được mua thông qua mạng lưới tội phạm buôn bán ma túy, người nghiện ma túy sẽ giảm dần liều methadone và cuối cùng rơi vào tình trạng nghiện ma túy. một cuộc sống tỉnh táo, không nghiện ngập.

Bản chất của chương trình có thể được trình bày dưới dạng chi tiết hơn. Ví dụ, trong trường hợp này: bản chất được tuyên bố của chương trình OST là việc thay thế một loại thuốc được mua bất hợp pháp bằng một loại thuốc được cấp chính thức có tác dụng tương tự. Họ nói rằng vì liều lượng của loại thuốc này giảm dần nên bệnh nhân cuối cùng sẽ từ chối cả loại thuốc “đường phố” của họ và loại thuốc được hợp pháp hóa do một cơ sở chuyên khoa cấp. Nếu họ không thể ngừng dùng thuốc, họ sẽ tiếp tục chỉ dùng thuốc phiện được kê đơn. Tuy nhiên, được cho là không gây hại đáng kể cho sức khỏe như thể họ đã sử dụng heroin chẳng hạn.

Để phân tích chuỗi phát biểu này được kết hợp thành một khái niệm, các phát biểu có thể được xem xét riêng lẻ. Với cách tiếp cận này, khái niệm này được chia thành nhiều phần. Ví dụ như sau:

1) Bệnh nhân có từ bỏ thuốc do thay thế bằng methadone hoặc một loại thuốc “chính thức” khác không?

2) Cuối cùng bệnh nhân có từ chối sử dụng methadone “chính thức” hoặc các chất tương tự không?

3) Độc tính của methadone so với heroin.

4) Bản thân độc tính của methadone; tác động lên cơ thể con người.

5) Methadone có phải là một loại thuốc theo nghĩa thông thường không (người nghiện ma túy đôi khi gọi ma túy của họ là “thuốc”, thậm chí họ còn có thành ngữ: “được điều trị”, tức là dùng ma túy để giảm bớt cảm giác khó chịu)?

6) Và cuối cùng: tại sao chiến lược thay thế ma túy bằng methadone lại được chọn (và ở một số quốc gia, họ đã bắt đầu phân phát trực tiếp heroin cho người nghiện ma túy)? Có thực sự không thể làm được nếu không có chiếc nạng hóa học này?

Một phân tích nhất quán về khái niệm OST có vẻ quan trọng vì nó có tác dụng gây ngủ đối với nhiều ông bố, bà mẹ và một số chuyên gia làm việc với người nghiện. Họ có ấn tượng rằng một người nghiện ma túy bẩn thỉu, thô lỗ đang được cho uống một loại xi-rô ngọt nào đó dưới sự giám sát của các bác sĩ. Và do người nghiện uống loại xi-rô này nên mất đi ham muốn tiêu thụ loại ma túy “đường phố” của mình.

Logic trong trí tưởng tượng của các ông bố, bà mẹ và một số đại diện của cái gọi là “y học dựa trên bằng chứng”, cụ thể là họ là những người tích cực nhất ở Nga trong lĩnh vực vận động hành lang cho các ý tưởng HRT, giống với logic của các chương trình truyền hình quảng cáo đủ loại của sự vật. Dưới đây là những bà ngoại béo nói về mong muốn không thể kiểm soát được của họ để ăn bánh bao và đồ ăn vặt. Sau đó, cận cảnh miệng của một phụ nữ nào đó được chiếu, trong đó chiếc bánh biến mất. Tiếp theo, sàn được trao cho người thuyết trình. Đầy nhiệt huyết, anh ấy nói về sản phẩm được quảng cáo. Sản phẩm được cho là ngăn cản ham muốn ăn bánh ngọt. Và sau đó người xem được ngắm nhìn khuôn mặt tươi cười của các nữ anh hùng của chương trình, những người cảm ơn công ty sản xuất đã thoát khỏi điều bất hạnh. Họ nhiệt tình mô tả cơ chế phản ứng của họ đối với vấn đề ăn quá nhiều. Họ nói rằng nếu nảy sinh cảm giác “thèm” các sản phẩm bánh kẹo, bạn phải dùng sản phẩm được quảng cáo và cảm giác thèm ăn đồ ngọt sẽ biến mất.

Một ấn tượng tương tự có thể được hình thành về MMT/ZOT nếu bạn ghi nhớ những từ mà những người ủng hộ họ sử dụng: “ma túy”, “liệu ​​pháp”, “mức sức khỏe tối đa có thể đạt được”. Những khái niệm này sẽ không được sử dụng trong bối cảnh của bài viết này. Và chiến lược này có lý do chính đáng của nó.

Nó có thể được tìm thấy trong các tác phẩm của Giáo sư S.G. Kara-Murza. Ông tin rằng một trong những nguyên tắc chính để bảo vệ khỏi sự thao túng là “từ chối ngôn ngữ mà người thao túng tiềm năng trình bày vấn đề”. Giáo sư khuyên không nên chấp nhận ngôn ngữ, thuật ngữ và khái niệm của kẻ thao túng tiềm năng. Để thoát khỏi ảnh hưởng của nó, bạn nên kể lại bản chất của vấn đề, tuy thô lỗ và vụng về, nhưng nói cách khác. Điều chính là khi kể lại, các khái niệm được sử dụng được chuyển dịch “thành những hình ảnh hữu hình, hoàn toàn trần thế - bánh mì, hơi ấm, sự sinh ra và cái chết”.

Nghĩa là, theo quan điểm của chuyên gia, cần phải chỉ ra những khái niệm được phân tích tương ứng với những khái niệm nào trong đời sống thực tế. Các nguyên tắc được tuyên bố của chương trình MMT/ZOT tương ứng với điều gì trong cuộc sống thực?

Việc tham gia chương trình MMT/ZOT có giúp bạn ngừng sử dụng ma túy không?

Những người tham gia chương trình MMT “ngưỡng cao” (MRT) có hồi phục không?

Ý tưởng về tình hình thực tế của sự việc có thể được rút ra từ những con số do một trong những người tạo ra phương pháp này đưa ra (Dole V.P., 1973). Theo ước tính của ông, “có tới 90% bệnh nhân sau khi dừng chương trình MMT sẽ quay lại sử dụng heroin”. Điều gì xảy ra với mười phần trăm còn lại? Họ có khỏe hơn không? Trên thực tế, người ta chưa chứng minh được rằng 10-20% số người hồi phục sau khi trải qua MMT/ST. Những con số này được khai báo đơn giản. Đây là một bí ẩn rất quan trọng đối với nước Nga mà bạn và tôi phải giải quyết.

Các chương trình MMT/ZOT ở các nước Tây Âu có cấu trúc phức tạp, đa cấp độ. Chúng ta đang nói về cái gọi là chương trình “ngưỡng cao”. Những người tham gia loại chương trình này không chỉ được cung cấp methadone. Họ được hỗ trợ, tư vấn và chăm sóc đầy đủ.

Hãy tưởng tượng rằng ở một quốc gia N. có một mạng lưới phát triển các trung tâm phục hồi chức năng trên phạm vi rộng (thế tục và hoạt động trên cơ sở tôn giáo), với đội ngũ nhân viên chuyên nghiệp: bác sĩ, nhà tâm lý học, giáo viên, nhân viên xã hội và các chuyên gia trong các lĩnh vực khác liên quan đến vấn đề hành vi gây nghiện. Và người phụ thuộc lựa chọn đi đâu: trung tâm nào, chuyên môn nào.

Tức là khi cầu xuất hiện ở nước N. thì nguồn cung dồi dào sẽ ra đời. Khi sự dồi dào này tràn lan, phần vung tiền sẽ biến thành một chương trình OST (sự dồi dào tài nguyên thường dẫn đến một tình huống được mô tả một cách khéo léo bằng câu nói: “phát điên”). Do đó, một người đã nhiều lần cố gắng phục hồi không thành công có thể dễ dàng nghe thấy những lời sau: "Bạn đã ở đây và ở đó, không ai giúp đỡ bạn, không giúp được gì cho bạn. Nếu bạn muốn, hãy thử methadone."

Nhưng ngay cả với tình hình diễn biến này, các hoạt động của nước N., nhằm vào bệnh nhân điều trị ma túy, không chỉ giới hạn ở việc phân phối methadone. Các nhà tư vấn, nhà tâm lý học, bác sĩ tâm thần, nhân viên xã hội, chuyên gia việc làm và các nhân viên khác của các dịch vụ chuyên môn làm việc với người đang sử dụng methadone hoặc một loại thuốc phiện đặc biệt khác. Và một số người nghiện ma túy, nhờ được chăm sóc rộng rãi như vậy, về mặt lý thuyết có cơ hội ngừng sử dụng bất kỳ loại ma túy nào và hòa nhập với xã hội. Nhưng sự phục hồi trong trường hợp của họ xảy ra, như chúng ta thấy, không phải do dùng methadone mà dựa trên ảnh hưởng của sự kết hợp của nhiều yếu tố khác.

Bạn có thể so sánh căn bếp chữa bệnh bằng ma túy như vậy với căn bếp được mô tả trong truyện cổ tích “Cháo từ chiếc rìu”. Người anh hùng trong truyện cổ tích, một người lính, đến ngôi nhà nơi bà già sống. Khi anh xin cô đồ ăn, cô không cho anh gì cả. Sau đó, người lính dùng đến một thủ thuật. Anh ta đặt cái vạc lên lửa, đặt một cái rìu vào vạc và bắt đầu nấu nó. Lấy mẫu thử, anh giả vờ thưởng thức mùi vị của cháo. “Thật tiếc là không có gì để thêm muối,” anh nói. Bà già cho muối. Nếm lại cháo, anh ấy nói rằng sẽ rất tuyệt nếu cho một nắm ngũ cốc vào đó. Sau đó anh ta nói rằng không có đủ dầu. Và bà già đã đưa ra những nguyên liệu cần thiết. Thế là cháo đã chín. Khi người lính và bà lão bắt đầu ăn cháo, bà lão vô cùng ngạc nhiên: “Tôi không nghĩ rằng có thể nấu được món cháo ngon như vậy từ một chiếc rìu”. Cô hỏi vị khách: “Khi nào chúng ta sẽ ăn chiếc rìu?” “Ừ, anh thấy đấy, nó chưa chín đâu,” người lính trả lời, “tôi sẽ nấu xong ở đâu đó trên đường và ăn sáng!”

Trên thực tế, món cháo đậm đà hóa ra không phải do rìu mà do muối, ngũ cốc và dầu được cho vào nước. Rìu trong “chương trình ngưỡng cao” là methadone, và muối, ngũ cốc và bơ là sự tư vấn của chuyên gia.

Cơ hội giới thiệu các chương trình HRT “ngưỡng cao” ở Nga nếu áp dụng chiến lược “giảm tác hại” từ việc sử dụng ma túy

Các chương trình “ngưỡng cao” có hai đặc điểm không phù hợp với thực tế ở Nga. Thứ nhất, chúng cực kỳ tốn kém cho nhà nước. Và thứ hai, để thực hiện được, cần phải có một dịch vụ cung cấp dịch vụ điều trị bằng thuốc chuyên khoa sâu rộng, có tính chuyên nghiệp cao.

Hiện tại ở Nga không có mạng lưới, cơ cấu hình thành hệ thống như vậy. Thật không may, lĩnh vực điều trị ma túy đối với một người bình thường nghiện rượu hoặc ma túy, cùng gia đình và bạn bè của anh ta, vẫn giống như một sa mạc với những ốc đảo hiếm hoi, nơi mọi người và các tổ chức thuộc mọi loại lang thang. Những người theo giáo phái, những người huyền bí, những phù thủy khác và những người chỉ muốn kiếm tiền đến đây, đặt lợi nhuận khổng lồ lên hàng đầu thay vì giúp đỡ thực sự cho mọi người.

Từ đầu những năm 90 của thế kỷ trước, một lĩnh vực kinh doanh khổng lồ đã được hình thành, dựa trên việc bơm tiền ra khỏi những bậc cha mẹ tan vỡ vì đau buồn như vậy. Vẫn hầu như không được kiểm soát bởi bất kỳ ai và không có gì, không được kiểm soát và không được tiêu chuẩn hóa. Cha mẹ mất con sẵn sàng trả bất kỳ khoản tiền nào để con hồi phục. Họ thực sự không biết phải đi đâu, ai thực sự có thể giúp họ tìm ra con đường dẫn đến sự tỉnh táo và ai là lang băm và kẻ lừa đảo. Trong quá trình tìm kiếm sự giúp đỡ, họ thường “tình cờ gặp” một số “người du mục” lừa dối họ một lần nữa. Giống như cha mẹ được để cho các thiết bị của riêng họ, họ vẫn ở trong tình trạng “bị bỏ mặc cho thiết bị của mình”; năm tháng trôi qua - về cơ bản không có gì thay đổi.

Và vì hiện tại chưa có cơ sở hạ tầng tương ứng nên nó mới ở giai đoạn sơ khai, chỉ ở giai đoạn hình thành và phát triển dưới hình thức Hệ thống quốc gia phục hồi chức năng toàn diện và tái xã hội hóa những người sử dụng ma túy và chất hướng thần vì mục đích phi y tế. , do Cơ quan Kiểm soát Ma túy Liên bang Nga khởi xướng, được tổ chức trong khuôn khổ Chương trình liên ngành Nhà nước “Chống buôn lậu ma túy bất hợp pháp”, được phê duyệt bởi Nghị định của Chính phủ Liên bang Nga ngày 15 tháng 4 năm 2014 số 299, sau đó là “cao- ngưỡng” các chương trình HRT ở Nga không phải là không thể thực hiện được. Nếu chúng ta tưởng tượng một cách giả thuyết rằng điều này sẽ xảy ra, thì mọi thứ sẽ bắt nguồn từ việc phân phối methadone trong im lặng cho những người nghiện ma túy, điều này sẽ giúp họ cảm thấy tương đối bình tĩnh khi tìm kiếm một liều ma túy “đường phố” mới và sẽ tiếp tục duy trì thân nhân của “người nghiện methadone hợp pháp” trong cơn ác mộng hàng ngày phải sống chung với người sử dụng ma túy hết sức nguy hiểm và mất kiểm soát. Không cần phải nói về khả năng tài trợ cho những chương trình chi phí cao như vậy - trong điều kiện kinh tế Nga ngày nay, điều này có vẻ phi thực tế.

Một số tổ chức nhân từ làm việc với những người có hoàn cảnh khó khăn trong cuộc sống, ở Nga hiện đang thực hiện các hoạt động từ thiện của họ, đang gặp vấn đề về tài chính. Ví dụ, Trung tâm vĩ đại St. Basil giúp thanh thiếu niên thích ứng xã hội vi phạm pháp luật ở St. Petersburg, nơi cho thấy kết quả tốt trong việc xã hội hóa những trẻ em và thanh thiếu niên “khó khăn” đến với chúng, được nhà nước tài trợ không liên tục. . Tổ chức tồn tại nhờ sự đóng góp của các cá nhân và tổ chức.

Sau khi hoàn thành chương trình phục hồi xã hội, hầu hết trẻ em không còn rơi vào con đường phạm tội nữa. Họ bắt đầu học tập và làm việc. Các giáo viên, nhà tâm lý học và nhân viên xã hội tham gia vào quá trình phục hồi cố gắng tìm ra cách tiếp cận phù hợp với từng học sinh. Trong quá trình phục hồi chức năng, các điều kiện cần thiết để được giáo dục được tạo ra cho thanh thiếu niên (tại các trường học, trường trung học, cao đẳng tại nơi cư trú hoặc tại trường học ca tối ở quận Vasileostrovsky), cuộc sống ở Trung tâm được điều chỉnh bởi các quy tắc , việc thực hiện được kiểm soát bởi các nhân viên của Trung tâm. Mọi vấn đề của thanh thiếu niên đều được xem xét trong bối cảnh gia đình, công việc cá nhân được thực hiện với sự giúp đỡ, hỗ trợ của cha mẹ về mặt tâm lý. Về bản chất, họ cố gắng mang lại cho bọn trẻ những gì mà một gia đình khỏe mạnh, vững mạnh có thể mang lại. Hơn nữa, nhiều tội ác của thanh thiếu niên bằng cách này hay cách khác đều liên quan đến chủ đề sử dụng ma túy và buôn bán ma túy.

Hiện tại, một tình huống nghịch lý đã phát triển liên quan đến Trung tâm. Tòa án liên bang ra lệnh cho thanh thiếu niên phải theo học tại Trung tâm, bao gồm cả nghĩa vụ phải hoàn thành khóa học phục hồi chức năng đầy đủ tại trung tâm trong bản án của họ. Nhưng hóa ra nhân viên của họ phải cho ăn, dạy dỗ và chữa trị cho họ bằng chi phí cá nhân của họ. Trung tâm duy nhất có nguy cơ đóng cửa (bạn có thể tìm hiểu cách trợ giúp trên trang web svtvasilij.ru). Lời đe dọa đóng cửa trung tâm độc đáo này cho thấy ở Nga không có “sự dư thừa quá mức”. Như người ta nói: “Tôi không quan tâm đến chất béo, tôi ước mình còn sống”. Và nếu vậy, liệu hôm nay có phù hợp để đặt câu hỏi về việc triển khai các chương trình “ngưỡng cao” về sức khỏe y tế, sinh sản và bảo hộ lao động ở Nga? Có kịp thời không?!

Dạy cách phản ứng lành mạnh khi cai các chất làm thay đổi tâm trí

Vấn đề này sẽ không biến mất ngay cả khi các quan chức có thẩm quyền quyết định tìm và sử dụng các cơ chế hỗ trợ thể chế này. Sự tồn tại của Trung tâm Thích ứng Xã hội dành cho Thanh thiếu niên Xung đột với Pháp luật, St. Basil Đại đế và các tổ chức cao quý tương tự khác không phải là một dấu hiệu cho thấy hoạt động đúng đắn của bộ máy quan liêu. Mặc dù sự hiện diện của một người tất nhiên là có tầm quan trọng lớn. Những trung tâm như vậy tồn tại một phần vì chúng được hỗ trợ bởi nỗ lực đoàn kết của đông đảo người dân: công dân, người dân thị trấn và người Nga đơn giản là không thờ ơ với số phận của Tổ quốc. Mọi người hiểu rằng thanh thiếu niên ngày nay và những người nghiện ma túy của ngày hôm qua, những người đã hoàn thành chương trình cai nghiện và có được kỹ năng lâu dài về lối sống tỉnh táo, sẽ định hình thực tế nước Nga ngày mai. Trạng thái tâm trí và trái tim của họ chắc chắn sẽ ảnh hưởng đến chất lượng của thế giới xung quanh họ.

Ý thức của họ sẽ tạo ra những hình ảnh nào, thúc đẩy họ thực hiện những hành động thích hợp? Hình ảnh những chiếc xe bị đánh cắp, cảnh sử dụng chất kích thích thần kinh, một môi trường bị tha hóa bởi tiền tội phạm? Hay những hình ảnh về mái ấm gia đình, những đứa con họ sinh ra, những gương mặt người thân, bạn bè, những công việc cần thiết để nuôi sống gia đình, những hoàn cảnh vị tha, nhân hậu giúp đỡ những người gặp khó khăn?

Giúp một người trẻ thay đổi cách suy nghĩ đòi hỏi rất nhiều sự kiên nhẫn, tình yêu thương và sự sẵn lòng giúp đỡ. Anh ta cần phải mở rộng tầm mắt để nhận ra rằng có một cuộc sống khác mà ở đó anh ta có thể trở thành một người xứng đáng và cần thiết cho con người và đất nước của mình.

Điều quan trọng là giúp anh ta hiểu rằng trong cuộc sống khác, không có tội phạm này, phẩm giá của một người được quyết định không phải bởi số người anh ta đã phá vỡ, những chiếc xe hơi, căn hộ đắt tiền, chứ không phải bởi số lượng rượu mà anh ta có thể “uống”. ngực của anh ấy,” hoặc theo loại thuốc. Và phẩm giá ở cuộc sống này được quyết định bởi khả năng được là chính mình, không ngừng phát triển cả về thể chất lẫn tinh thần, bất chấp áp lực hung hãn của môi trường bên ngoài. Khả năng không trở nên cay đắng, không trở nên cay đắng khi người khác cư xử không đúng mực. Đã hình thành thói quen không bỏ cuộc và không bỏ cuộc khi đối mặt với những thất bại, thất bại tạm thời, trước mọi khó khăn, vượt qua nó. Và do đó trở nên mạnh mẽ hơn. Có niềm tin sâu sắc rằng cái ác sẽ bị cái thiện chiến thắng. Và còn nữa – mong muốn bảo tồn “con người” trong bản thân trong những điều kiện vô nhân đạo nhất. Khát vọng này đã giúp nhiều người sống sót và giữ được chính mình trước nhiều khó khăn, hoàn cảnh khác nhau. Bất kể khó khăn nào vây quanh bạn, bất kể hoàn cảnh nào, một người mạnh mẽ luôn ghi nhớ: bạn không thể đi theo con đường phản bội, bạn không thể khuất phục trước mong muốn cô lập bản thân trong lòng căm thù cả thế giới và “trở nên tàn bạo”. Để trau dồi “tính nhân văn” ở một con người, anh ta phải được dạy những phản ứng lành mạnh trước những xung động của nhiều loại cảm xúc khác nhau đến từ thế giới xung quanh.

Thông thường, trong suốt 16 năm của mình, “sói con” học cách phản ứng phù hợp, giống như một con sói, trước những xung động đến từ thế giới bên ngoài: cắn, “để giải quyết vấn đề”. Một xung lực đến từ thực tế xung quanh, phản ánh trong ý thức của chúng ta, trở thành một thực tế của đời sống nội tâm. Đôi khi đó là một sự thật rất khó chịu (bị đuổi việc - trầm cảm; cãi vã với một cô gái hoặc một chàng trai trẻ - chán nản). Nhận thức về một sự kiện này bám vào ý thức giống như một miếng giẻ tẩm axit axetic ăn da. Và do đó, một người có mong muốn mạnh mẽ thoát khỏi sự “bốc cháy” thông qua sự thay đổi trạng thái ý thức của mình. Trạng thái ý thức bị thay đổi đạt được thông qua việc sử dụng các chất kích thích thần kinh khác nhau (sau đây gọi là chất hoạt động bề mặt). Khi bạn sử dụng chất hoạt động bề mặt, vấn đề sẽ không biến mất mà chỉ là tín hiệu phát ra từ “giẻ rách” không còn liên quan trong một thời gian. Điều gì đó tương tự cũng xảy ra khi cơn đau được giảm bớt bằng cách tiêm thuốc gây mê promedol, chẳng hạn như vết thương do đạn bắn vào chân. Xung lực từ các dây thần kinh bị tổn thương đến não sẽ không còn liên quan trong một thời gian. Nhưng chân không trở nên khỏe mạnh sau khi tiêm. Để thay đổi triệt để tình trạng, cần phải điều trị ở chân. Và trong trường hợp “sói con” - dạy chúng những phản ứng lành mạnh với thế giới xung quanh. Bị khiển trách ở nơi làm việc? Cố gắng hiểu bản chất của lời khiển trách và sau khi phân tích hành vi phạm tội của bạn, hãy cố gắng cải thiện. Cãi nhau với gái à? Hãy học cách lắng nghe cô ấy. Đừng coi cô ấy là sinh vật hạng hai phải ngồi im lặng một mình trong khi các “chàng trai” bàn bạc mọi chuyện.

Hơn nữa, chỉ có thể học được những phản ứng lành mạnh với thế giới xung quanh bằng cách từ chối hoàn toàn sử dụng các chất làm thay đổi trạng thái ý thức. Nếu việc sử dụng các chất đó được cho phép thì quá trình học các phản ứng lành mạnh sẽ vô cùng khó khăn (nếu không bị gián đoạn). Nếu có cơ hội sử dụng chất hoạt động bề mặt, một người có nguy cơ không bao giờ vượt ra ngoài vòng khép kín chết người trong hành vi của mình. Hành vi của anh ta sẽ tiếp tục phát triển theo mô hình sau: giám sát cá nhân - khó chịu với bản thân - ham muốn say rượu (tự tiêm, hút cây gai dầu, gia vị, uống muối) để thoát khỏi những trải nghiệm tiêu cực. Hoặc: oán giận người hàng xóm của bạn, một tình huống căng thẳng - mong muốn say rượu (tiêm thuốc, hút cần sa, gia vị, uống muối) để thoát khỏi những trải nghiệm tiêu cực. Và cứ thế hết lần này đến lần khác...

Cơ chế phản ứng này trước những hoàn cảnh khó khăn trong cuộc sống được thể hiện rõ ràng trong cuốn tự truyện của một người từng sử dụng ma túy. Có lần anh ta hút cần sa, nhưng bắt đầu sử dụng heroin sau khi chia tay với bạn gái yêu dấu. Anh nói: "Một ngày đẹp trời, cô ấy rời bỏ tôi. Việc chúng tôi chia tay tất nhiên là lỗi của tôi. Tôi tin rằng cô ấy là bạn gái CỦA TÔI, rằng cô ấy nên làm mọi thứ theo cách tôi muốn. Tôi liên tục đến với cô ấy." cằn nhằn. Tôi không thích việc cô ấy đi làm về muộn một chút, mặc dù bản thân tôi cũng về nhà muộn và thường xuyên ném đá. Nhưng khi cô ấy rời bỏ tôi, đó là một cú sốc rất lớn đối với tôi, điều đó rất khó khăn và đau đớn đối với tôi. , như thể tôi đã đánh mất một thứ gì đó rất quan trọng. Tôi đổ lỗi cho cô ấy về mọi thứ và coi cô ấy là kẻ khốn nạn và khốn nạn cuối cùng. Thật trùng hợp, ngày hôm đó tôi lại đến với chính người bạn đã từng cho tôi dùng thử cần sa. Tôi kể cho anh ấy nghe chuyện đã xảy ra, và anh ấy đề nghị tôi thử dùng heroin. Anh ấy nói: "Bạn biết đấy, khi tôi thử lần đầu tiên, tôi cảm thấy tốt hơn rất nhiều." Sau đó, tôi thậm chí không còn thắc mắc nó là gì, chuyện gì sẽ xảy ra với tôi , v.v. Và tôi đã thử dùng heroin."

Tại sao một người cần học những phản ứng lành mạnh nếu anh ta đã có sẵn kế hoạch để tránh những trải nghiệm tiêu cực dựa trên chất hoạt động bề mặt? Đúng vậy, việc tuân theo một kế hoạch như vậy sớm hay muộn sẽ dẫn một người vào ngõ cụt. Tuy nhiên, khi mới bắt đầu cuộc hành trình, ít người nghĩ đến hậu quả. Người ta nói bạn vẫn phải sống mới thấy được hậu quả, nhưng ý thức của bạn đang bị đốt cháy bởi axit axetic ăn da ngay tại đây.

Một số người cảm thấy cần phải tìm hiểu những phản ứng không liên quan đến việc sử dụng chất gây nghiện. Nhưng việc duy trì quyết tâm học hỏi có thể rất khó khăn trong những giây phút nội tâm đau đớn. Đặc biệt là lúc đầu. Và nếu cụm từ “nếu điều gì đó xảy ra, bạn có thể sử dụng nó” hiện ra trong tâm trí bạn, hoặc ở một dạng dễ dãi được che đậy hơn một chút, “nếu bạn thực sự muốn thì bạn có thể”, thì động lực tìm kiếm những cách lành mạnh sẽ tan biến như một cơn sốt. viên băng trong lòng bàn tay nóng.

Tại sao ở đại đa số các trung tâm cai nghiện ma túy trên khắp thế giới, nguyên tắc từ chối sử dụng các chất làm thay đổi trạng thái ý thức lại được đặt lên hàng đầu trong quá trình cai nghiện và tái hòa nhập xã hội sau đó? Bởi vì với một cách tiếp cận khác, các hoạt động nhằm vào quá trình phục hồi và tái xã hội hóa sau đó của học sinh sẽ bị mất giá trị. Các giáo viên đang loay hoay, loay hoay với những vấn đề của một số cậu bé, tìm cách giải quyết. Và đột nhiên cậu bé này vô tình có cuộc hẹn với một nhà ma thuật học thời Cựu Ước. "Ôi! Chàng trai! Tôi có một phương thuốc tuyệt vời dành cho bạn," nhà ma thuật học OST nói và đưa cậu bé bất hạnh vào chương trình methadone hoặc buprenorphine.

Lợi dụng người nghiện ma túy và người thân của họ để tạo thu nhập

Để được đưa vào đó, chẩn đoán nghiện ma túy thường là đủ. Nhiều người Nga trẻ và lớn tuổi mắc phải chẩn đoán này. Thomas Hallberg (Thụy Điển), giám đốc tổ chức phi lợi nhuận Các thành phố châu Âu chống ma túy (ECAD), nói về yếu tố quan trọng thứ hai. Theo ông, một dược sĩ người Úc “có thể kiếm được 40.000 USD trong một năm khi cung cấp methadone cho 20 người nghiện heroin”. Mọi người chu đáo đều có thể dễ dàng áp dụng những dữ liệu này vào Nga.

Rốt cuộc, điều gì đó tương tự cũng được quan sát thấy ở khắp mọi nơi trên thế giới nghiện ma túy và ở nước ta. Kẻ “huckster” (kẻ buôn ma túy, người bán), cố gắng mở rộng thị trường bán hàng, đã “đưa” mọi người vào ma túy (tức là làm cho họ quen với ma túy) bằng nhiều thủ đoạn khác nhau. Lúc đầu, anh ấy có vẻ tốt bụng và hào phóng, chàng trai “của họ”. Nhưng họ sẽ chỉ đeo mặt nạ tử tế và rộng lượng cho đến khi khách hàng mới được đúc kết dính líu đến việc sử dụng ma túy. Kể từ thời điểm một khách hàng trưởng thành sa vào nghiện ma túy, trò chơi của những “kẻ lừa đảo” và “ông chú tốt” sẽ kết thúc. Anh ta đưa ra hướng dẫn bằng một hình thức khá khắc nghiệt: nếu bạn muốn tự tiêm thuốc, hãy hút thuốc, ngửi, trả tiền. Và điều xảy ra là một người nghiện ma túy bình thường, theo thời gian, bắt đầu hành động theo cùng một kế hoạch. Anh ta cố gắng lôi kéo người khác sử dụng ma túy với mục tiêu trở thành nhà cung cấp ma túy cho họ. Và nếu mục tiêu này đạt được, thì anh ta bắt đầu sử dụng ma túy, hóa ra là do chính anh ta phải trả giá - miễn phí.

Một chuỗi tương tự xảy ra ở một số tổ chức (thường là giáo phái) tuyên bố có liên quan đến việc cai nghiện ma túy. Họ không được phục hồi chức năng như vậy - có sự truyền bá, tuyển dụng, bước vào một loại nghiện mới, hay nói cách khác là sự phụ thuộc. Nhưng đồng thời, họ thu những khoản phí đáng kể từ người giám hộ (hoặc người thân của họ), hoặc bóc lột sức lao động tự do của họ một cách không thương tiếc. Hoạt động của các tổ chức như vậy phần lớn dựa trên sự lừa dối và hiểu biết về tâm lý của các bậc cha mẹ đang đau buồn. Những người đó, như đã đề cập ở trên và như bất kỳ độc giả nào cũng hiểu, sẵn sàng trả bất kỳ khoản tiền nào chỉ để cứu con họ. Khi cha mẹ tìm cách điều trị bằng thuốc cho con, nhiều người trong số họ rơi vào tình trạng điếc. Nhiều người trong số họ, bất an trước cú sốc tinh thần, đã không đọc kỹ bản thỏa thuận dài nhiều trang về việc cung cấp hỗ trợ phục hồi chức năng. Cuối các loại hợp đồng này đôi khi có ghi chú nếu vi phạm kỷ luật của cơ sở cai nghiện thì người cai nghiện sẽ bị trục xuất khỏi trung tâm. Việc đăng ký này cho phép nhân viên của một tổ chức đáng ngờ trục xuất bất kỳ ai họ muốn sau một vài tháng. Cha mẹ được thông báo rằng “tất cả bọn trẻ đều cố gắng, chỉ có con bạn là vi phạm kỷ luật”. Và họ ảo tưởng rằng vấn đề chỉ nằm ở tính cách khó gần của con trai (con gái) họ. Nhưng cha mẹ có thể không bao giờ nghi ngờ về tính phù hợp nghề nghiệp và tính liêm chính của tổ chức. Vẫn sẽ như vậy! Rốt cuộc, họ đã được khuyên nên liên hệ với chính tổ chức đó bởi một nhà ma thuật học, người mà họ có thể và nên tin tưởng.

Và họ không biết rằng những tổ chức như vậy đã ký kết một thỏa thuận bí mật (và có lẽ là công khai) với một số nhà ma thuật học hoặc nhà tâm lý học, theo đó việc giao bệnh nhân thường xuyên được thực hiện cho họ. Phổ biến, những thứ như vậy được gọi là rollback. Ví dụ, mẹ của con trai bà đưa con trai mình đến gặp một nhà ma thuật học như vậy, và nhà ma thuật học nói với bà: "Bạn biết đấy, có một tổ chức gần đây. Những người tuyệt vời làm việc ở đó!" Và đối với mỗi bệnh nhân được gửi đến tổ chức này, anh ta nhận được từ lãnh đạo của tổ chức này một tỷ lệ phần trăm nhất định, tỷ lệ này tăng lên tùy thuộc vào số lượng ca sinh hàng tháng. Tính liêm chính của tổ chức đối với những chuyên gia như vậy không phải là vấn đề quan trọng hàng đầu.

Các chương trình MMT/ZOT "ngưỡng thấp"

Có tin tưởng rằng các chương trình MMT/ZOT ở Nga sẽ không hoạt động theo kế hoạch này không? Hãy để mọi người cố gắng tự trả lời câu hỏi này. Quá trình suy nghĩ có thể được thúc đẩy bởi một số cân nhắc. Ở trên, chúng tôi đã chỉ ra rằng vấn đề đưa các chương trình “ngưỡng cao” vào dịch vụ điều trị ma túy của Nga sẽ tự động bị loại khỏi chương trình nghị sự vì lý do không thể giải quyết được. Nếu vấn đề chương trình “ngưỡng cao” được loại bỏ thì vấn đề giới thiệu cái gọi là chương trình “ngưỡng thấp” cũng được đưa vào chương trình nghị sự.

Bản chất của chương trình “ngưỡng thấp” là gì? Nếu ý nghĩa của nó được mô tả không phải bằng thuật ngữ khoa học mà người bình thường khó có thể hiểu được mà theo một cách đơn giản, thì kết quả gần đúng sẽ như sau: phân phối methadone. Có, tất nhiên, trước khi áp dụng chương trình “ngưỡng thấp” ở một quốc gia cụ thể, những người đam mê nói rằng không phải ai cũng sẽ nhận được methadone hoặc các chất tương tự. Có lẽ bản thân họ thực lòng tin rằng chúng sẽ chỉ được cấp cho những người có hồ sơ y tế ghi nhận nhiều lần điều trị không thành công. Có lẽ lần đầu tiên các chương trình sẽ hoạt động theo sơ đồ này. Nhưng rồi mọi chuyện lại diễn ra theo câu tục ngữ - “Chúng tôi muốn điều tốt nhất, nhưng mọi chuyện lại diễn ra như mọi khi”. Tất cả những người được chẩn đoán nghiện ma túy trên thẻ đều bắt đầu nhận methadone.

Do đó, việc đưa ra các chương trình “ngưỡng thấp” gợi nhớ đến câu chuyện ngụ ngôn về con nhím và chú thỏ. Con thỏ đang ngồi trong nhà. Đột nhiên, một con nhím bò lên nhà và nói: "Thỏ con! Chân của em đi mưa ướt quá, em có thể dán vào nhà cho khỏi ướt được không?" Con thỏ được phép. Sau đó, con nhím bắt đầu thốt ra những lời chỉ trích tương tự về phần còn lại của cơ thể. Nhờ những lần nhượng bộ liên tiếp của chú thỏ, chú thỏ đã cố gắng thò đầu và thân mình vào nhà. Và sau đó, bạn thấy đấy, chú thỏ phải rời khỏi nhà của mình. Rốt cuộc, khi con nhím bò hoàn toàn vào nhà, nó bắt đầu dùng kim đâm vào con thỏ. Chương trình MMT/ZOT cũng vậy. Lúc đầu, người ta nói rằng chỉ những người có hồ sơ y tế ghi lại sáu lần hồi phục không thành công mới được đưa vào chương trình. Nhưng sau đó quá trình đưa vào chương trình bắt đầu diễn ra theo một sơ đồ rất nguyên thủy.

Tôi nhớ lại nguyên tắc hoạt động của Tòa án Nhân quyền Châu Âu đã được đề cập ở đầu bài. Nếu có tiền lệ, ECHR sẽ đưa ra quyết định theo hình thức đơn giản hóa. Đó là, nó cung cấp một liên kết đến một tiền lệ hiện có. Hiện tượng tiền lệ cũng xảy ra trong thực hành điều trị bằng thuốc. Hôm qua, họ đã bắt đầu cung cấp methadone cho một người có thẻ chứa hồ sơ về sáu nỗ lực cai nghiện ma túy không thành công. Nhưng hôm nay, một cậu bé bước vào, hồ sơ bệnh án ghi lại một nỗ lực điều trị không thành công. Cậu bé nói: "Tôi không biết tại sao mình sống. Tôi chẳng còn ý nghĩa gì trong cuộc sống" (theo Viktor Frankl, 100% bệnh nhân nghiện ma túy đều tỏ ra mất đi ý nghĩa tồn tại). Ai sẽ giải quyết vấn đề ý nghĩa cuộc sống bị mất đi (hoặc bị hiểu lầm ban đầu)? Chương trình là "ngưỡng thấp"...

Câu hỏi này thậm chí có thể được đặt ra một cách sâu sắc hơn. Để có thể giúp đỡ người khác tìm ra ý nghĩa của cuộc sống, bạn cần phải liên tục, như người ta nói, “biết rõ”. Bạn cần phải liên tục ghi nhớ những hướng dẫn về ngữ nghĩa trước con mắt của trí óc và trái tim mình. Nếu muốn, bạn cần phải cực kỳ hiểu biết trong việc phân tích và cảm nhận các hệ thống thế giới quan khác nhau. Rốt cuộc, một người cụ thể có thể phải đối mặt với một ý tưởng phá hoại nào đó. Và bây giờ anh không thể chịu đựng được sự hiện diện của cô trong tâm trí mình. Để vô hiệu hóa loại virus ý tưởng này, thường cần phải giải thích rõ ràng tác hại của nó là gì. Cần phải lựa chọn một “thuốc giải độc thế giới quan” thích hợp cho ý tưởng này. Hơn thế nữa. Bạn phải có khả năng đưa ra loại thuốc giải độc này cho một người để anh ta hiểu được vị trí của bạn, lắng nghe bạn và chấp nhận những gì anh ta nghe được. Để học cách hiểu, bạn cần không ngừng trau dồi kỹ năng của mình trong nghệ thuật bày tỏ suy nghĩ, nghệ thuật tiến hành đối thoại. Nhưng ai sẽ tham gia vào việc trau dồi những loại kỹ năng này nếu chúng ta đang nói về một chương trình “ngưỡng thấp”?

Vì vậy, hãy quay lại với cậu bé. Bạn có thể đã đoán được câu trả lời mà anh ấy sẽ nhận được cho vấn đề của mình... Trong bối cảnh của những gì đã nói, người ta nghĩ đến sự tương tự với đôi bốt. Khi một người mua đôi giày da được cấp bằng sáng chế, anh ta sẽ ngưỡng mộ chúng và lau chúng. Nhưng sau vài ngày những vết xước đầu tiên xuất hiện. Sự nhiệt tình dành cho bốt đang nhạt dần. Và, kìa, người đàn ông đã bắt đầu đánh bóng với họ.

"Con thỏ rời khỏi nhà." Do việc thực hiện các chương trình MMT/ZOT, những nỗ lực hướng dẫn một người đến một cuộc sống tỉnh táo trở nên vô nghĩa. Chẳng hạn, các giáo viên của Trung tâm nói trên nhân danh Thánh Basil Đại đế, về cơ bản, chuẩn bị cho một thiếu niên cuộc sống mà không sử dụng các chất làm thay đổi trạng thái ý thức. Và một nhà ma thuật học làm việc trong khuôn khổ chương trình MMT đã phát triển trong đầu mình những quan điểm khác nhau về tương lai của thế hệ trẻ: "Ôi! Chàng trai! Tôi có một phương thuốc tuyệt vời dành cho bạn!" Và ông kê đơn methadone cho học sinh (nói về dược sĩ đến từ Úc: có đúng 20 học sinh sống cùng lúc ở trung tâm St. Basil Đại đế).

Nếu đã có tiền lệ về việc phân phối methadone, nếu methadone đã bắt đầu được cung cấp cho ít nhất một người nào đó, thì theo thời gian, quy trình phân phối methadone hiện nay, sau khi chương trình MMT/MAT trở thành hợp pháp, sẽ được đưa vào hoạt động. Vì vậy, các phương pháp tiếp cận khác để phục hồi người nghiện ma túy đang bị loại bỏ khỏi ma túy học. Và không cần phải nói về việc tái xã hội hóa chút nào. Trong điều kiện như vậy, không thể đảm bảo 10-20% người phục hồi chức năng khỏi bệnh, tức là bước vào trạng thái thuyên giảm ổn định (ngưng dùng thuốc). Chúng ta hãy nhớ rằng đây là những con số mà những người ủng hộ MMT trích dẫn khi nói đến kết quả chương trình của họ. Hơn nữa, như đã đề cập, chúng được đưa ra theo cách khai báo (các con số không được cung cấp bởi thực tế là có sự hiện diện của những người đã hồi phục).

Sự phục hồi phụ thuộc một phần vào việc kết nối xã hội với những người tỉnh táo

Khi đặt câu hỏi về kết quả của việc thay thế methadone hoặc các chương trình điều trị nghiện thuốc phiện khác, bạn cần tự hỏi: hiện tượng phục hồi gắn liền với điều gì? Hiện tượng phục hồi tất nhiên gắn liền với sự phát triển của thành phần tinh thần, nhưng chúng ta chưa nói đến nó. Hiện tượng hồi phục cũng một phần liên quan đến sự xuất hiện của cái gọi là “móc câu xã hội”. Chúng ta đang nói về việc liên lạc với những người tỉnh táo. Người nghiện đã gặp một số người trong số họ thậm chí trước khi nghiện. Và với một số - sau. Chuyện xảy ra là một người nghiện đang trên đà hồi phục lại trở thành thành viên của một cộng đồng nhà thờ. Hoặc có thể là đứa con tinh thần của một linh mục tốt lành nào đó. Giao tiếp với anh ta, với các thành viên trong cộng đồng, với những người có đầu óc tỉnh táo khác, người phụ thuộc dần dần học được từ họ những phản ứng tỉnh táo trước những kích thích. Anh ta học cách phản ứng một cách tỉnh táo với cả những xung động đến từ thế giới bên ngoài và những xung động đến từ thế giới bên trong. Chân trời trí tuệ của anh ấy đang mở rộng, việc đặt mục tiêu của anh ấy đang tiến ra khỏi hành lang hẹp “tìm một chất và sử dụng nó”. Nghĩa là, một người nghiện bắt đầu dần dần thoát ra khỏi cái hố của hành vi gây nghiện mà anh ta đã rơi vào.

Nhân tiện, cơ chế “móc nối xã hội” cũng được đưa vào hệ thống phục hồi chức năng của các tổ chức như Trung tâm St. Basil Đại đế. Nhiều học sinh của ông lớn lên trong những gia đình không bình thường, một số lớn lên không có cha. Trước mắt họ không có ví dụ nào về phản ứng lành mạnh của nam giới với thực tế xung quanh và trải nghiệm bên trong của họ (vượt qua nỗi sợ hãi, v.v.). Trong tổ chức này, họ cố gắng cho bọn trẻ một tấm gương mà chúng có thể noi theo. Giáo viên nam làm việc với trẻ em không hút thuốc. Họ biết cách can đảm nhưng không gây hấn. Họ biết cương quyết nhưng không chửi thề. Họ biết cách vui chơi nhưng không có rượu hay ma túy. Và dần dần, thanh thiếu niên, vô tình áp dụng những kỹ năng này. Đây là cách họ học được những trải nghiệm xã hội tích cực và quan trọng.

Tình huống tương tự với một người nghiện thấy mình ở giữa những người tỉnh táo hoặc ít nhất là đang hồi phục. Anh ta nhìn thấy trước mắt mình một tấm gương về một cuộc sống tỉnh táo, khác biệt. Anh thấy cuộc sống này là có thật. Thật thú vị và phong phú. Và do tiếp xúc với những người sống cuộc sống này, có lẽ anh ta sẽ muốn sống nó. Nếu một người phụ thuộc xoay quanh đồng loại của mình, thì anh ta sẽ rất khó thoát ra khỏi ranh giới nghiện ma túy của mình. Nhưng chính trong môi trường của đồng loại mà một người được đưa vào chương trình MMT/ZOT xoay chuyển. Và đây là một vòng luẩn quẩn bệnh lý thực sự không có bất kỳ hy vọng chữa lành cơn nghiện nào và những thói quen đam mê đi kèm với nó. Một thanh niên nghiện ma túy không thể đi, giống như các sinh viên của Trung tâm lớn St. Basil Đại đế, đi bộ đường dài ở miền Bắc nước Nga trong suốt mùa hè - anh ta buộc phải ở lại thành phố suốt thời gian vì anh ta bị xiềng xích đến cửa sổ phân phát, từ đó anh ta phải nhận methadone hoặc loại tương đương vào mỗi buổi sáng. Buổi sáng đến lấy một phần methadone, anh gặp những người nghiện ma túy tương tự, cùng trò chuyện về cùng chủ đề sử dụng chất kích thích thần kinh. Và những cuộc gặp gỡ, những cuộc trò chuyện này liên tục khiến anh chú ý đến chủ đề ma túy. Điều khác biệt giữa những người nghiện ma túy là trong quá trình giao tiếp, họ thúc đẩy sự quan tâm của nhau về chủ đề chất hoạt động bề mặt, như chính họ nói, “họ xua tan cơn thèm thuốc”.

Những người tham gia chương trình MMT có ngừng sử dụng thuốc và giảm liều methadone không?

Sự quan tâm nóng bỏng dẫn đến ham muốn mạnh mẽ. Cơn thèm ăn trỗi dậy và điều mà theo ngôn ngữ của những người nghiện ma túy gọi là “nhồi nhét” xảy ra. “Nahlobuchka” đi kèm với mong muốn sử dụng chất hoạt động bề mặt khó vượt qua; ý nghĩ về chất hoạt động bề mặt sẽ loại bỏ tất cả những suy nghĩ khác khỏi ý thức. Mắt xích tiếp theo trong chuỗi này thường là tái nghiện (tái nghiện) – quay trở lại sử dụng ma túy. Đó là lý do tại sao, khi di chuyển giữa đồng loại của mình, một người nghiện ma túy không bao giờ rời khỏi ổ ma túy mà mình đã chiếm giữ.

Chủ đề về cửa phân phát thuốc mà người nghiện nhận được một liều methadone đã được mô tả trong bộ phim Mỹ “Gia” (1998). Bộ phim dựa trên những sự kiện có thật, kể về số phận khó khăn của nữ hoàng sàn diễn thời trang những năm 70 của thế kỷ trước. Gia Marie Carangi là tên của cô ấy. Khi đã đạt đến đỉnh cao của thành công, bị cuốn vào nhịp sống điên cuồng, Gia phải đối mặt với rất nhiều vấn đề. Như các chuyên gia nói, những vấn đề này có bản chất hiện sinh, sâu sắc. Nhưng những người xung quanh không quan tâm đến vấn đề cá nhân của siêu sao. Họ chỉ quan tâm đến dữ liệu bên ngoài của cô. Cô đã đạt được thành công to lớn. Cô đóng cặp với các nhà thiết kế nổi tiếng Versace ở Milan và Yves Saint Laurent ở Paris. “Hàng triệu” người muốn chụp ảnh cô cho các tạp chí và dự án quảng cáo của họ. Cô nhận được 10 nghìn USD mỗi phút khi đóng phim

Nhân tiện, bản thân Gia Marie đã nói khá rõ ràng về sự nổi tiếng của mình. Bằng cách nào đó, cô lại mơ mộng về việc mình sẽ làm gì nếu có con riêng. Và đây là những gì cô ấy đã nói: "Tôi sẽ nói với họ rằng không cần thiết phải trở nên nổi tiếng, bởi vì tôi biết rằng điều đó chẳng mang lại lợi ích gì cả." Gia đã thú nhận điều này với người phụ nữ đã giới thiệu cô vào nghề người mẫu. Người phụ nữ đó đã nói những lời gần như tiên tri với cô người mẫu trẻ. Không biết các nhà làm phim có coi trọng chúng hay không nhưng những lời này có lẽ là những từ chính trong toàn bộ bộ phim. Gia đã nghe những lời này trước lần quay phim nghiêm túc đầu tiên của cô. Cô lo lắng và người phụ nữ cố gắng trấn tĩnh cô. “Anh sẽ ổn thôi, hãy là chính mình,” cô nói. "Được rồi. Thế nào rồi?" – Gia hỏi. “Nếu anh biết câu trả lời cho mình hoặc cho em thì cuộc sống sẽ hoàn toàn khác”, đó là những gì Gia nghe được. Quả thực, nếu siêu mẫu Karangi biết câu trả lời và là chính mình thì cuộc đời cô có lẽ đã diễn ra hoàn toàn khác. Cô cảm thấy mình mệt mỏi với mọi thứ. Cô cần thời gian để suy nghĩ. Nhưng họ nói với cô: "Không phải bây giờ. Bây giờ cả thế giới nằm dưới chân bạn", "Hãy làm việc. Sau này bạn sẽ sống." Và Gia không bao giờ dừng lại. Kết quả là, tôi dính vào chứng nghiện ma túy - cocaine, và sau đó là heroin - thuộc tính không thể thiếu của các bữa tiệc “phóng túng” thời gian gần đây ở các châu lục khác nhau. Một thời gian, Gia cố gắng chuyển sang sử dụng methadone và cô bắt đầu tham gia chương trình MMT. Nhưng sau đó cô lại rơi xuống vực sâu và cuối cùng không thể chịu đựng được nữa, gục xuống và chết. Nhiễm HIV khiến tình trạng của cô trở nên tồi tệ hơn, “cơn đau thiêu đốt cô và khiến cô sợ hãi”. Đó là những gì cô ấy đã viết trong nhật ký của mình. Không biết Gia có thanh lọc tâm hồn mình qua những đau khổ mà cô đã trải qua hay không. Nhưng, ít nhất, có thể giả định rằng một loại nhận thức nào đó về những gì đã đạt được đã thức tỉnh trong cô ấy. Cô viết: nỗi đau thiêu đốt cô thật đáng trải qua vì cô “đi đâu thì đi”. "Đó là địa ngục trần gian, thiên đường trần gian." Không thể nói chính xác ý nghĩa của từ “thiên đường nơi hạ giới” là gì. Có phải những từ này là một cụm từ đầy chất thơ được sử dụng bởi một người phụ nữ muốn tìm thấy nội dung tích cực nào đó trong cuộc sống của mình? Chúng ta đừng đoán. Những lời nói về địa ngục trần gian là đủ để đưa ra kết luận.

Có ai quan tâm đến những vấn đề mà Gia gặp phải không? Đánh mất chính mình, nội tâm chia rẽ, cố gắng tìm lại chính mình là những vấn đề nghiêm trọng (để xem các bài giảng nêu ra những vấn đề này, hãy xem trang web của Tu viện Solovetsky; chuỗi bài giảng có tên “Biết ơn gọi của mình và đi theo nó”). Một số “chuyên gia cai nghiện hóa chất” cố gắng “bịt” vết nứt đã hình thành trong nhân cách Gia bằng methadone: “Lấy methadone, ký”… Cái kết đã rõ ràng. Methadone được tiêu thụ, nhưng vấn đề vẫn còn - đằng sau lớp mặt nạ mỹ phẩm của loại thuốc chính thức, quá trình phân hủy tinh thần, tâm hồn và tâm trí vẫn tiếp tục. Và đằng sau họ là những thi thể. Kết quả nào có thể được mong đợi trong những điều kiện như vậy? Có hợp pháp không khi xếp một người vào nhóm đang hồi phục chỉ vì anh ta đã đổi loại ma túy “đường phố” của mình lấy methadone, buprenorphine hoặc Subutex được cấp chính thức?

Đây là những gì các nhà nghiên cứu về chứng nghiện nói về điều này (nghiện, hay nói cách khác là phụ thuộc, là một trạng thái ý thức của con người được đặc trưng bởi thói quen trốn tránh thực tế một cách có hệ thống với sự trợ giúp của các phương tiện nhân tạo, thường là hóa học). Nhiều chuyên gia có ấn tượng sai lầm rằng việc loại bỏ cơn nghiện sẽ “giải quyết được vấn đề gây nghiện”. Họ lầm tưởng rằng “nhiệm vụ chính là loại bỏ một người khỏi phương pháp cai nghiện”. Trên thực tế, ngay cả khi mất đi cơ hội nhận ra cơn nghiện của mình, một người vẫn không ngừng nghiện. Khi các cơ chế gây nghiện được hình thành, cách thức gây nghiện có thể thay đổi (chất này có thể được thay thế bằng chất khác). Trong trường hợp này, người đó vẫn là một người nghiện, “nhưng không hề nhận ra”. Khái niệm này được đưa vào thế giới khoa học bởi Cesar Petrovich Korolenko, một bác sĩ tâm thần, nhà trị liệu tâm lý, Tiến sĩ Khoa học Y tế người Nga, thành viên chính thức của Viện Hàn lâm Khoa học New York, giáo sư danh dự của Đại học Y khoa Bang Novosibirsk. Ts.P. Korolenko là một trong những người sáng lập ra ngành nghiên cứu chứng nghiện hiện đại.

Điều tương tự cũng có thể nói về bản chất của hành vi gây nghiện và cách thức chuyển đổi nó thành các dạng hành vi được xã hội mong muốn theo cách đơn giản hơn. Một cơ chế gây nghiện, phụ thuộc bắt đầu hình thành ở một người như sau: một người bị choáng ngợp, chẳng hạn như nỗi sợ chết. Hoặc, như đã đề cập ở trên, anh ta bị dày vò bởi cảm giác về sự tồn tại vô nghĩa của chính mình. Theo ngôn ngữ khoa học, điều này được gọi là sự thất vọng về sự tồn tại. Để thoát khỏi cảm giác đau đớn, chán nản, anh ta cố gắng hạ thấp ngưỡng nhận thức của mình về thực tế bằng cách uống rượu. Nói cách khác, anh ta bắt đầu say khá thường xuyên (xem ví dụ về miếng giẻ tẩm axit axetic ở trên, trong phần “Dạy phản ứng lành mạnh khi từ chối dùng chất làm thay đổi tâm trí”). Vì vậy, anh ta dần dần tham gia vào việc tiêu thụ rượu một cách có hệ thống, sau đó trở thành một người nghiện rượu và bắt đầu liên tục đi làm trong tình trạng say xỉn. Anh ta đầy mùi khói. Và một ngày nọ, ông chủ của anh ta, sau khi đưa ra lời cảnh cáo cuối cùng, đe dọa sẽ sa thải anh ta. Một người, bị đe dọa sa thải, ngừng uống rượu vì sợ thất nghiệp và do đó trở thành một người nghiện mà không hề nhận ra mình nghiện. Nhưng vì cơ chế gây nghiện tiếp tục hoạt động trong nhân cách của anh ta nên người đó tìm ra một hình thức mới để thực hiện mô hình hành vi gây nghiện của mình. Để không làm ai xấu hổ vì mùi rượu bốc ra từ miệng, anh ta bắt đầu sử dụng ma túy. Cơ chế gây nghiện có thể được ví như kim đồng hồ của một quả bom. Nếu cơ chế đồng hồ tiếp tục hoạt động thì chắc chắn một ngày nào đó quả bom sẽ nổ.

Tình huống được mô tả về cơ bản khác với câu chuyện xảy ra với Gia Carangi như thế nào? Sau khi tạm thời thay đổi hình thức gây nghiện, cô bắt đầu sử dụng methadone thay cho ma túy. Nhưng do cơ chế đồng hồ tiếp tục tích tắc nên quả bom tự nhiên phát nổ. Người bị ảnh hưởng bởi sự chia rẽ nội tâm cá nhân là người đau khổ. Và để ngăn ý thức của mình đi vào trải nghiệm đau khổ, anh ta đã tự làm mình choáng váng bằng một loại thuốc. Bây giờ anh ấy bắt đầu sử dụng methadone thay vì dùng ma túy. Làm thế nào một người có thể phục hồi nếu sự chia rẽ nội bộ vẫn còn? Và cuối cùng, những người sử dụng methadone thay vì ma túy này ở đâu, giảm dần liều lượng và hồi phục, bước vào cuộc sống tỉnh táo mà không dùng chất kích thích thần kinh? Rốt cuộc, những từ về việc giảm liều lượng trong khái niệm MMT/ZOT cũng gây ra những nghi ngờ đáng kể. Chúng ta hãy cùng nhau trong phần tiếp theo cố gắng trả lời các câu hỏi vừa được đề cập.

Hieromonk Procopius (Pashchenko) – cư dân của tu viện stauropegial Spaso-Preobrazhensky Solovetsky

N.V. Kaklyugin – Ứng viên Khoa học Y tế, nhà tâm thần học-tự thuật học, người đứng đầu tổ chức công cộng "Kind Heart. Kuban"

Xem chương 26 trong cuốn sách của Giáo sư Kara-Murza S.G. "Điều khiển ý thức."

Xem "Contra MMT - CHỐNG LẠI" trong cuốn sách "THẬN TRỌNG - METHADONE!!!" (Liệu pháp thay thế Methadone trong “Chương trình giảm thiểu tác hại”)”. Tác giả: Hieromonk Anatoly (Berestov), ​​​​Shevtsova Yu.B., Kaklyugin N.V.. URL: http://www.dp-c.ru/index.php / sách/47-2010-11-29-13-59-36/79-2010-11-29-15-35-36.

Đã chạm tới đáy, hãy quay trở lại với ánh sáng. Hy vọng "Anthill". M.: Nhà xuất bản của Trung tâm Tư vấn Chính thống St. Phải John xứ Kronstadt, 2007. Trang 13.

"Contra MMT - CHỐNG LẠI" // "THẬN TRỌNG - METHADONE!!!" (Liệu pháp thay thế Methadone trong “Chương trình giảm tác hại”).”

Xem "Rối loạn nhân cách trí tuệ" trong cuốn sách của Trụ trì Anatoly (Berestov) "Trở lại cuộc sống. Nền tảng tinh thần của nghiện ma túy, nghiện ma túy và pháp luật."

URL: http://solovki-monastyr.ru/abba-page/narcomania/.

Xem phần “Sự phụ thuộc” từ cuốn sách của Ts.P. Korolenko, N.V. Dmitrieva "Nghiện tâm lý xã hội" ("Olsib", 2001).

Vào ngày 9 tháng 2 năm 2018, một cuộc gặp đã diễn ra với hieromonk của Tu viện Solovetsky Procopius (Pashchenko). Bài phát biểu của vị khách Đại học được dành cho vấn đề kiệt sức về tinh thần của những người tham gia phục vụ xã hội.

Cuộc họp diễn ra dưới hình thức tiệc trà, với sự tham dự của linh mục giải tội của khoa, Archpriest Konstantin Strievsky, trưởng khoa công tác xã hội, Tatyana Valeryevna Zaltsman, cũng như các sinh viên toàn thời gian của tất cả các khóa học.


Bài phát biểu của Cha Procopius rất phong phú và thú vị. Về cơ bản, cuộc thảo luận xoay quanh vấn đề kiệt sức của những người tham gia hoạt động phục vụ xã hội. Kiệt sức được coi là trạng thái tinh thần của một người đặt trọng tâm sai và tính toán sai sức mạnh của mình. Chủ đề kiệt sức trong nghề giúp việc có liên quan chặt chẽ đến sự phát triển cá nhân và nhu cầu trau dồi đức tính.

Đối với mỗi chủ đề, các ví dụ được đưa ra từ văn học đời sống, giáo phụ và thế tục. Cha Procopius đặt tên cho những cuốn sách hữu ích cho học sinh đọc.

Để tỏ lòng biết ơn, các em học sinh năm 3 đã hát một số bài hát, một trong số đó là về tình yêu Thiên Chúa giáo.

Vorobyova Anastasia, sinh viên năm thứ nhất chuyên ngành công tác xã hội.

Procopius (Pashchenko), Hierom. "Tôi [Chúa]

Ta sẽ lập những cột trụ trên trái đất:

Sự thay đổi thế giới quan là một ngòi nổ

bùng nổ ma túy và sụp đổ xã ​​hội

Lý do cho việc ma túy hóa hành tinh là gì? Bất mãn với xã hội, rối loạn chức năng

các gia đình? Di truyền học? Có và không. Cách suy nghĩ của con người hiện đại đã thay đổi, và

cùng với kiểu tư duy - và thái độ của nó đối với xã hội và gia đình. Trong điều kiện di dời

trục tọa độ, thái độ đối với chất kích thích thần kinh (PAS) cũng trở nên khác biệt.

Thái độ của tôi đối với cuộc sống của chính mình và cuộc sống của người khác đã trải qua một sự thay đổi.

Sự thay đổi về hệ tư tưởng đã đưa ra một số quá trình định hình lại trật tự xã hội của cuộc sống theo một cách mới. Và trong lối sống mới này, lối sống nghiện ma túy đúng hơn là một vòng quan hệ xã hội khác, một giai đoạn phát triển được hình thành một cách tự nhiên, chứ không phải là một loại tai nạn nào đó nảy sinh do ai đó áp dụng sai luật.

Sự thay đổi thế giới quan có thể được ví như sự dịch chuyển của nắp cống.

Nó thay đổi, và tất cả các khuynh hướng di truyền của con người (tức giận, ham muốn khiêu dâm) đều không được che đậy. Thấy không có gì ngăn cản chúng nhảy ra ngoài, những con rồng đói từ ngục tối lao lên lầu.

Chúng ta hãy cân nhắc vấn đề nghiện ma túy trong bối cảnh này, ném những câu hỏi khó hiểu lên bàn cân và đi đến cuối cùng để trả lời. Trong tác phẩm này, nếu có thể, đã có sự khác biệt với ngôn ngữ khoa học. Suy cho cùng, mục tiêu của công việc không phải là tạo ra một kho lưu trữ khác cho kệ thư viện mà là cố gắng giải thích điều gì đó cho ai đó. Và trước hết, đối với những người mà chủ đề chất hoạt động bề mặt quan tâm trực tiếp, đó là những người trẻ tuổi. Nhưng nhiều người có thể không nhận thức được ngôn ngữ khoa học. Tuy nhiên, người ta đã chấp nhận rằng những trang đầu tiên thường được viết bằng cùng một ngôn ngữ khoa học. Những ai cảm thấy khó thành thạo chúng có thể chuyển ngay sang chương tiếp theo.



Được viết bằng ngôn ngữ khoa học, cần có một bản tóm tắt ngắn gọn vì nhiều lý do.

Thứ nhất, dành cho những người đã quen với thể loại sách này. Họ coi hơi thở của anh ấy trong văn bản như một sự đảm bảo rằng tác giả không nói đùa. Hơn nữa, khả năng viết được một bản tóm tắt ngắn cũng là một phép thử về tính nhất quán.

Suy cho cùng, nếu không thể hình thành được ý chính của tác phẩm thì rất có thể nội tại sẽ mâu thuẫn.

Tác phẩm sẽ thảo luận về một thực tế rằng nghiện ma túy không phải là một hiện tượng ngẫu nhiên trong cuộc sống của một gia đình. Trong chính xã hội, những xu hướng xuất hiện khiến một thiếu niên bị thủng tĩnh mạch. Ngay cả người lớn cũng không đau lòng khi nghĩ về chủ đề này. Họ tỏ ra tỉnh táo và có thái độ tiêu cực với các chất kích thích thần kinh, thậm chí họ có thể la mắng đứa trẻ vì tìm thấy một bao thuốc lá hoặc một “ khớp” cần sa. Nhưng họ không nhận ra rằng nếu họ nuôi dạy một đứa trẻ với thái độ ích kỷ “tự chèo lái mọi việc cho mình” thì họ đang chuẩn bị cho đứa trẻ nghiện ma túy. Nếu một người trong cuộc sống được hướng dẫn bởi các nguyên tắc ích kỷ và chỉ sống để đón nhận những cảm xúc tích cực, thì rất có thể anh ta sẽ gặp phải ma túy trong đời.

Trong khoảng thời gian hành động ngắn ngủi đầu tiên, họ sẽ mang lại cho anh ta thứ anh ta đang tìm kiếm - niềm vui. Và khi thời gian này trôi qua, nhường chỗ cho sự suy tàn của cuộc sống, người ích kỷ sẽ khó có thể thoát khỏi ma túy. Suy cho cùng, bạn chỉ có thể thoát khỏi thứ này bằng cách lao vào thứ khác, chỉ bằng cách hy sinh những gì bạn để lại phía sau. Người ích kỷ không quen hy sinh bản thân vì bất cứ ai hay bất cứ điều gì.

Anh ta đã quen với việc chỉ khao khát bản thân mình, và tất cả các nguồn chứa đựng tâm hồn của anh ta, dành cho trải nghiệm và ấn tượng trong cuộc sống, đã bị tắc nghẽn, giống như phổi của một người mắc bệnh hen suyễn, với trải nghiệm ma tuý. Do anh ta đã quen coi suy nghĩ của mình là thước đo sự thật và cảm xúc của anh ta là thứ duy nhất đáng sống nên trải nghiệm về ma túy hòa quyện với tính cách của anh ta, cùng phát triển với nó. Để thoát khỏi cái bẫy này, anh ta cần phải bước vào một bình diện cuộc sống khác, nơi anh ta sẽ có được niềm vui của một trật tự khác, không ma túy và không ích kỷ.

Kẻ ích kỷ bước vào thế giới buôn bán ma túy dễ hay khó? Kẻ đã trở thành tất cả cho chính mình thì lấy đi mạng sống của người khác mà chẳng được gì. Đối với anh, chúng là những đồng tiền mà anh nghĩ có thể mua được sự nhận thức bản thân bằng cách đóng con tàu mơ ước của chính mình.

Hệ tư tưởng ích kỷ về bản chất là hệ tư tưởng nghiện ma túy. Và bạn không thể giải quyết nó bằng cách dán áp phích khắp nơi với một ống tiêm bị gạch chéo. Vấn đề sâu sắc hơn so với cái nhìn đầu tiên. Và liệu có thể giải quyết nó mà không hiểu nguồn gốc của nó?

Câu trả lời sẽ được đưa ra bởi một người thợ may, người đã xâu kim và chỉ sai hướng, đang tìm điểm vào để kéo kim trở lại và thực hiện đường may chính xác. Nếu không tìm thấy điểm vào, tính liên tục của luồng sẽ bị phá vỡ. Những nạn nhân đẫm máu của những biến động xã hội cho biết một quá trình liên tục bị cắt giảm như thế nào. Xâu kim lại có nghĩa là, ở mức tối thiểu, hiểu được lý do tại sao chính lối sống lại đẩy con người vào con đường buôn bán và sử dụng ma túy.

Mã thuốc được gắn vào chính ma trận của cấu trúc xã hội. Chính DNA của thế giới quan đã bị hư hỏng. Và ở đây chúng ta không nói về những sở thích ngẫu nhiên của những người ngẫu nhiên, không phải về việc họ không hiểu điều gì đó khi còn trẻ hoặc việc cha mẹ họ không chăm sóc họ.

Chúng ta không nói về sản xuất thủ công mà nói về sản xuất ở quy mô công nghiệp. Đó là một mạch thông qua đó vật chất của con người được truyền tải.

Nếu bình bị nứt xuất hiện ở lối ra khỏi băng tải thì phải làm gì:

Tôi nên mua thêm keo hay sửa lại cơ chế của băng tải? Tất nhiên, sẽ có những người dùng máy tính để thực hiện các phép tính. Nếu thấy dán bình hoa rẻ hơn chỉnh lại băng tải thì họ sẽ dán. Nhưng chúng ta không nói về những người như vậy. Chúng ta đang nói về nguyên tắc: che đậy các vết nứt không có nghĩa là loại bỏ vấn đề, không có nghĩa là thay đổi quy trình.

Vì vậy, bản tóm tắt đã hứa của tác phẩm:

Quá trình hình thành và những đặc điểm chính trong lối sống của người nghiện ma túy có thể được mô tả như sau: Là kết quả của sự tổng hợp nỗ lực cá nhân của những cá nhân nỗ lực tự thỏa mãn bản thân, một nỗ lực tổng hợp ra đời làm thay đổi tính cách. trật tự đời sống xã hội. Tự tái tạo, lối sống này khuyến khích con người tìm kiếm câu trả lời cho những thắc mắc trong cuộc sống trong việc sử dụng và buôn bán ma túy.

Thông thường, ba khía cạnh có thể được phân biệt trong quá trình này: xã hội, hình thành văn hóa và cá nhân.

Khía cạnh xã hội của lối sống nghiện ma túy Là kết quả của nỗ lực tích lũy bao gồm các hành động cá nhân của xã hội và hành động cá nhân của các cá nhân, xã hội bị lôi kéo vào quyền bá chủ (sự thống trị) của lối sống nghiện ma túy.

Ý thức cộng đồng trong bối cảnh này được đặc trưng bởi sự gia tăng vị thế của chất hoạt động bề mặt, sự chấp nhận và biện minh cho chính chất hoạt động bề mặt cũng như lợi nhuận thu được từ việc buôn bán chất hoạt động bề mặt. Sự chấp nhận và sự biện minh này được thực hiện trên cơ sở sự chấp nhận của xã hội đối với hệ tư tưởng của chủ nghĩa khoái lạc, liên quan đến việc đạt được khoái cảm được coi là mục tiêu của sự tồn tại.

Việc vô hiệu hóa thế giới quan tôn giáo và các cơ chế văn hóa hạn chế việc đưa lối sống nghiện ma túy vào lối sống truyền thống cũng góp phần hình thành tính bá chủ của lối sống nghiện ma túy. Lối sống này có khả năng tự sinh sản. Với áp lực của nó, nó có xu hướng các cá nhân được hướng dẫn trong cuộc sống hàng ngày bởi các chuẩn mực hành vi đặc trưng của thái độ khoái lạc. Và cả những chuẩn mực đặc trưng của thái độ ích kỷ.

Khía cạnh hình thành văn hóa trong lối sống của người nghiện ma tuý

Bản chất của thái độ ích kỷ là cái “tôi” của chính mình được đặt ở trung tâm của vũ trụ, còn mọi thứ khác đều mất đi giá trị nội tại và trở thành phương tiện để tự thỏa mãn. Thái độ này, về những đặc điểm chính của nó, trùng lặp với thái độ nghiện ma túy, những đặc điểm của nó được xác định bởi đặc tính của trải nghiệm ma túy. Nó “chỉ đưa nạn nhân đến với chính mình.” Đồng thời, thế giới xung quanh chúng ta “không có giá trị nội tại”; nó “ngày càng trở nên viển vông và xa vời”.

Khía cạnh cá nhân của lối sống nghiện ma túy

Việc hình thành lối sống nghiện ma túy cũng được tạo điều kiện thuận lợi bởi sự mất mát và cố tình đàn áp các cơ chế do tôn giáo và văn hóa phát triển, những cơ chế hình thành trong mỗi cá nhân lòng khao khát những lý tưởng không ích kỷ và không ma túy. Tuy nhiên, việc nghiện ma túy không chỉ do ham muốn vui chơi của cá nhân. Trong số những thứ khác, các yếu tố thúc đẩy cá nhân hướng tới quyền bá chủ (sự thống trị) của sự hỗn loạn nội bộ là rất quan trọng.

Mầm mống của nó đã có sẵn trong bản chất con người ngay từ đầu. "Sự rối loạn của bản chất con người... được gọi là tội nguyên tổ." Chấn thương ban đầu này được bao quanh bởi các cơ chế chữa lành bức xạ hủy diệt của nó đối với xã hội và bản thân con người. Tôn giáo cung cấp cho con người một con đường để tìm thấy sự toàn vẹn bên trong Thiên Chúa. Sau khi từ bỏ con đường này, sau khi phá vỡ các cơ chế do tôn giáo và văn hóa phát triển, chiếc lọ có thần đèn ngồi trong đó đã được mở ra.

Sự phát triển của sự nhầm lẫn bên trong, thường được tăng cường bởi sự nhầm lẫn bên ngoài, được cá nhân cảm nhận một cách đau đớn đến mức anh ta bắt đầu cố gắng phủ nhận sự tồn tại của chính mình, đến sự tự hủy hoại cá nhân, hạ thấp ngưỡng nhạy cảm. Ý tưởng về mong muốn hạ thấp ngưỡng nhạy cảm được ám chỉ bởi chính từ “nghiện ma túy” (từ tiếng Hy Lạp /nark/ - tê liệt, ngủ và /mania/ - điên cuồng, đam mê, hấp dẫn). Đạt được một số thành công trong lĩnh vực này được cá nhân coi là niềm hạnh phúc (một chiếc răng nhổ ra không đau; hạnh phúc là hạnh phúc trước khi bị đau răng [không rõ]). Trong sự phát triển của sự nhầm lẫn bên trong, vị trí của cá nhân mà anh ta đảm nhận trong mối quan hệ với Chúa, với thế giới, với người khác, với chính mình cũng phải chịu trách nhiệm. Do lập trường không tương ứng với những quy luật tâm linh của vũ trụ được Phúc âm đặt ra, không có gì áp đặt mà chỉ phản ánh những quy luật hiện hữu một cách khách quan, nên con người bước vào giai đoạn nội tâm chia rẽ, tự mâu thuẫn, dẫn đến một cảm giác về sự vô nghĩa của sự tồn tại của thế giới và sự tồn tại của chính mình. Người đi ngược lại chính mình sẽ hủy hoại sự chính trực của chính mình. Một nhân cách rời rạc có logic suy nghĩ lệch lạc.

Khi cô ấy bước vào trạng thái ý thức bị thay đổi do PAS gây ra, logic của cô ấy có vẻ nhất quán và hoàn toàn phù hợp với cô ấy. Có cảm giác rằng nó dường như kết nối những phần tan rã của ý thức bản thân lại với nhau (điều tương tự xảy ra trong trạng thái ngủ, khi bất kỳ điều vô lý nào cũng có thể được chấp nhận; chẳng hạn như bạn có thể ngã lên trên). Việc chuyển sang trạng thái tỉnh táo trong tình trạng này được coi là sự sụp đổ hoàn toàn của thế giới nội tâm. Trong trường hợp này, ma túy là thứ mà một người, khi bước vào trạng thái ý thức đã thay đổi, cố gắng nhìn cuộc sống của thế giới và của chính mình như những hiện tượng có ý nghĩa. Trong một biển vô nghĩa, trong điều kiện trục tọa độ bị dịch chuyển và mất điểm tham chiếu, ma túy và lối sống nghiện ma túy đối với một số người trở thành điểm tham chiếu ý thức hệ, do đó họ có một quan điểm hoàn toàn dễ hiểu và mục tiêu có thể đạt được.

Trong tác phẩm “Sự thay đổi thế giới quan” chúng ta sẽ chủ yếu nói về khía cạnh xã hội của lối sống nghiện ma túy, mặc dù những khía cạnh khác cũng sẽ được đề cập một phần. Mỗi người trong số họ sẽ được thảo luận chi tiết hơn ở vị trí của nó. Con người hình thành văn hóa ở trong tác phẩm “Ai yêu thì được yêu”, còn cá nhân ở trong tác phẩm “Hãy biết ơn gọi của mình và đi theo nó”.

CƠ SỞ TÔN GIÁO LÀ “CHÍNH” TRONG HỆ THỐNG

QUAN ĐIỂM CON NGƯỜI

Quan điểm tôn giáo về nghiện chất kích thích thần kinh (PAS). Tại sao dùng thuốc lại có hại?

Lý do cho việc ma túy hóa hành tinh là gì? Bất cứ ai muốn tìm câu trả lời cho câu hỏi này sẽ phải đối mặt với nhiều lý thuyết khác nhau. Để làm quen với chúng, bạn cần có thời gian và một kỹ năng nhất định. Tuy nhiên, nhiều điều sẽ trở nên rõ ràng ngay khi chúng ta đặt ra câu hỏi chết người: tại sao dùng ma túy lại có hại? Bạn có thể trả lời điều này bằng cách chuyển sang tôn giáo. “Lời Chúa cảnh cáo chúng ta rằng say sưa là việc của xác thịt, và vì thế ai nghiện rượu sẽ không được thừa hưởng Nước Thiên Chúa” (Gal 5:19-21).

Có thể sử dụng dữ liệu liên quan đến rượu trong một bài viết về chứng nghiện ma túy không? Có thể.

Suy cho cùng, rượu là một chất độc gây nghiện. Hegumen Anatoly (Berestov), ​​​​một chuyên gia trong việc phục hồi những người nghiện ma túy và rượu, lưu ý rằng một người thường xuyên uống rượu “là một người nghiện ma túy”.

Tại sao uống rượu và ma túy lại có hại? Để trả lời câu hỏi này, nó phải được nhìn từ góc độ cuộc sống vĩnh cửu. Người đọc chu đáo sẽ có thể áp dụng “mạng lưới tọa độ thế giới quan” được đưa ra dưới đây cho các hiện tượng khác trong cuộc sống của mình. Bằng cách tương tự với những cuộc thảo luận về rượu và ma túy, chúng ta có thể xem xét những đam mê khác.

Rượu và ma túy làm biến dạng nhân cách con người. Sự biến dạng này là sự dày vò của việc tách linh hồn khỏi thể xác. Thượng phụ Sergius của Stragorodsky giải thích rằng những đam mê mà một người nuôi dưỡng trong mình “làm biến dạng bản chất tâm linh của anh ta đến mức trong thế kỷ tới nó chắc chắn phải chịu đau khổ”. Theo lời dạy của các Giáo phụ, tâm trạng mà một người tạo ra cho mình trong cuộc sống trần thế sẽ trở thành nội dung của cuộc sống bên kia nấm mồ. Chúa ơi, theo St.

Irenaeus không trực tiếp trừng phạt tội nhân. Hình phạt dành cho họ sẽ là “yếu tố sống” mà họ tự nguyện lựa chọn.

Để hiểu những lời về một yếu tố cuộc sống được tự nguyện lựa chọn, hãy tưởng tượng một người đã nuôi dưỡng trong mình một cảm giác căm thù mãnh liệt. Có lẽ tất cả chúng ta đều từng có những cơn thịnh nộ đối với ai đó. Sự gia tăng liên tục của adrenaline khiến bạn khó ngủ.

Một người vừa ngủ gật là tỉnh dậy ngay vì máu sôi lên. Và nếu một người đầy hận thù chết đi, thì anh ta sẽ mang theo trạng thái này vào cuộc sống vĩnh cửu. Thánh Theophan the Recluse viết: “Những đam mê mà linh hồn sống ở đây sẽ đốt cháy và mài giũa nó (ở đó) như lửa và một con sâu, và hành hạ nó bằng sự dày vò liên tục và không thể tránh khỏi”.

Những đam mê còn đọng lại trong tâm hồn con người sẽ tiếp tục đòi hỏi sự dập tắt nhưng sẽ không có gì có thể thỏa mãn được chúng. Vì vậy, con người sẽ có cảm giác khát ngày càng tăng. Và “sự dày vò không ngừng này sẽ tiếp tục gia tăng và tăng trưởng, và sẽ không có hồi kết cho sự tăng trưởng và cường độ này. Đây là địa ngục! Theo Thánh Gregory thành Sinaite, “Nỗi khao khát thú vui nhục dục không thể nguôi ngoai” và những đam mê, tương ứng với nỗi đau khổ được mô tả trong Kinh thánh. Khi đam mê trở thành thói quen, hành động đau đớn của chúng trở thành khởi đầu cho sự dằn vặt vĩnh viễn.

Bây giờ chúng ta hãy áp dụng những điều đã nói vào thực hành. Hãy xem xét một cảnh trong bộ phim Trainspotting, trong đó nhân vật chính của bộ phim, Renton (“Red”), mắc phải các triệu chứng cai nghiện. Cơn ác mộng mà anh lao vào đã được rạp chiếu phim tái hiện khá chân thực.

Đây là những gì Renton đã nói về bản thân khi nằm trên giường trong phòng: “Tôi chưa cảm thấy đau, nhưng nó sẽ đến sớm thôi. Cần thiết. Trong khi đó, tôi đang ở trạng thái trung gian.

Mệt quá không ngủ được, mệt quá không ngủ được. “Sự rút lui” sẽ sớm đến: đổ mồ hôi, ớn lạnh, buồn nôn, đau đớn và muốn tiêm. Một ham muốn không giống bất cứ điều gì tôi từng trải qua. Nó đang trên đường đến rồi.” Renton không thể thỏa mãn cơn thèm ma túy vì bị bố mẹ nhốt trong phòng. Anh ấy bắt đầu la hét. Nhiều hình ảnh khác nhau khiến anh sợ hãi. Chúng xuất hiện trong tâm trí anh và anh không thể thoát khỏi chúng.

Hãy tưởng tượng rằng trạng thái này sẽ được “cố định” mãi mãi.

Nếu chúng ta cho rằng mồ hôi và cảm giác ớn lạnh sẽ biến mất sau khi cơ thể chết đi thì bức tranh vẫn trở nên ảm đạm. Sẽ vẫn còn một tâm lý khao khát sẽ ngày càng mạnh mẽ hơn. Mong muốn thỏa mãn nó có thể bị xóa bỏ trong cuộc sống trần thế thông qua một lối sống trái ngược với lối sống tội lỗi trước đây.

Nhiệm vụ của một người là có thời gian để đạt đến bình diện cuộc sống trong đó ham muốn cảm xúc không phải là giá trị hàng đầu. Trong mặt phẳng này, giá trị xác định là những gì được liên kết với Sự thật. Trên con đường dẫn đến Sự thật, cả nỗi đau và máu đều có thể xảy ra. Những đau khổ này không còn làm sợ hãi một người đã tìm thấy điều tốt đẹp nhất trong Chân lý nữa.

Nếu quá trình chuyển đổi sang bình diện tồn tại này không được thực hiện, thì mục tiêu của người đó vẫn là quá trình tiếp nhận cảm xúc. Và bi kịch của tình huống là việc làm quen với ma túy mang lại cho con người cảm xúc mạnh mẽ nhất. Anh không thể quên khoảnh khắc tiếp xúc với cô. Trong mọi việc anh đảm nhận, anh đều muốn nhìn thấy dấu vết của cô. Anh ta tìm kiếm sự lặp lại ngay cả khi anh ta cố gắng loại bỏ nó. “Tình yêu, công việc điên cuồng, thể thao mạo hiểm” - đó là điều mà một người đang tìm kiếm để cố gắng quên đi cơn thèm ma túy. Có thể cho rằng điều muốn nói ở đây không phải là thứ tình yêu nâng tầm con người. Nhưng lại là thứ khiến máu bạn sôi lên.

Một phụ nữ từng nghiện ma túy đã bày tỏ tình yêu như thế này: “Chúng tôi yêu heroin, tiền bạc, lòng dũng cảm hơn nhau”. Thời gian đã cho thấy hai người có rất ít điểm chung. Họ đã có mối quan hệ như thế nào? “Đó có thể là niềm đam mê,” cùng một người viết, “nhưng không phải tình yêu, không phải thứ có thể mang lại cho con người sức mạnh để chịu đựng một cuộc chia ly lâu dài chẳng hạn, hoặc một số thử thách nào đó.”

Nếu với sự giúp đỡ của tình yêu như vậy, họ cố gắng “ngăn chặn” cơn thèm ma túy, thì điều này sẽ chẳng dẫn đến kết quả gì. Sự thèm muốn vẫn còn, chỉ có điều nó được thỏa mãn theo những cách khác. Với cách tiếp cận này, bản thân con người không thay đổi. Anh ta chỉ đang cố gắng “choáng ngợp” bằng thứ gì đó ký ức về những khoảnh khắc “đến nơi”. Những ký ức này cuộn lên như một cơn sóng thần ập vào một thành phố ven biển, đọng lại trong não vài năm sau sự thay đổi của cuộc sống. Và sau khi tách khỏi thể xác, linh hồn sẽ hoàn toàn không có khả năng tự vệ trước chúng. Cô sẽ không thể trốn tránh họ được nữa.

Lối thoát duy nhất là con người phải thay đổi, trở nên khác biệt. "Chủ yếu,

- trụ trì Anatoly (Berestov) nói, ​​- thay đổi cách suy nghĩ, hành vi và tách người nghiện ma túy ra khỏi vòng bạn bè của người nghiện ma túy. Thay đổi cách suy nghĩ và hành vi có nghĩa là mang đến cho một người một thế giới quan và lối sống Tin Mừng.”

Khả năng thay đổi tích cực sẽ cạn kiệt vào lúc chết.

“Những kẻ tội lỗi không ăn năn sau khi chết sẽ mất mọi cơ hội để thay đổi để tốt đẹp hơn,” đây là lời chứng của vị thánh công chính John của Kronstadt.

Tuy nhiên, bản chất của vấn đề, khi áp dụng vào rượu, đã được Đức Tổng Giám mục John (Shakhovskoy) phản ánh trong suy nghĩ của ông. Để áp dụng lời nói của anh ấy vào số phận có thể xảy ra của Renton, bạn không cần phải là một nhà khoa học tên lửa. Người ta đã nói rất rõ ràng: “Người say sẽ bị dày vò vô cùng, không có thân xác có thể thỏa mãn bằng cách đổ đầy rượu, và nhờ đó tâm hồn bị dày vò sẽ được xoa dịu một chút”.

Ngay cả khi không tính đến những hình ảnh cực đoan như sự “rút lui” của Renton, bức tranh vẫn trở nên ảm đạm. Để chịu đau khổ mãi mãi, người nghiện ma túy chỉ cần cố định trong trạng thái bình thường, ngay cả sau khi đã cai nghiện. Nó như thế nào, đây có phải là trạng thái bình thường không? “Khi tôi tỉnh táo, tôi cảm thấy chán ngán bản thân mình,” câu nói này của một người dùng Pervitin có lẽ sẽ được nhiều người sử dụng ma túy hoặc rượu vang vọng.

Nhưng họ sẽ phải duy trì trạng thái tỉnh táo mãi mãi. Khi được giải phóng khỏi cơ thể, họ sẽ không còn cơ hội “sửa chữa” tình trạng của mình bằng chất kích thích thần kinh (PAS). Rốt cuộc, sẽ không có tĩnh mạch để tiêm; không có phổi để hút thuốc; không có mũi để hít cocaine, không có miệng để uống.

Nói cách khác, họ sẽ mang theo sự trầm cảm và toàn bộ loạt cảm xúc tiêu cực đặc trưng của người sử dụng chất hoạt động bề mặt vào cuộc sống vĩnh cửu. Ở đó, bị tước đoạt thân xác, họ sẽ không thể tiếp tục sử dụng, họ sẽ trải qua một cơn “thèm muốn” vĩnh viễn mà không có khả năng thỏa mãn. Sẽ không có kính, không có ống tiêm, không có tay, không có chân. Sẽ chỉ có cơn khát vĩnh viễn, ngày càng mãnh liệt không ngừng. Tình trạng này sẽ khiến những người lệ thuộc không thể có được cuộc sống hạnh phúc ở Nước Trời. Để tránh đau khổ vĩnh viễn, một người nên quan tâm đến việc vượt qua những đam mê của mình ngay cả trong cuộc sống trần thế.

Quan điểm tôn giáo coi việc nghiện các chất kích thích thần kinh là thứ có tính hủy hoại tâm hồn. Ở đây vị trí được xác định rõ ràng và rõ ràng. Và sự chắc chắn này đòi hỏi phải từ bỏ các chất hoạt động bề mặt. Ý tưởng từ bỏ chất kích thích thần kinh có nằm trong khái niệm điều trị bằng thuốc hiện đại không?

Ngoài thế giới quan tôn giáo, liệu có câu trả lời rõ ràng cho câu hỏi: tại sao dùng ma túy lại có hại? Thật kỳ lạ là không!

Hãy cùng điểm qua ba khái niệm được nhiều người biết rõ. Theo những quan niệm này, nguyên nhân chính của vấn đề ma túy là sự rối loạn chức năng của gia đình, xã hội và di truyền.

Theo quan điểm thứ nhất, sự rạn nứt trong các mối quan hệ gia đình là nguyên nhân chính dẫn đến nghiện ma túy. Theo quan điểm thứ hai, xã hội phải chịu trách nhiệm về mọi thứ. Người thứ ba lập luận rằng sự vi phạm các quá trình sinh hóa nhất định, do di truyền, là yếu tố chính dẫn đến nghiện ma túy.

Hãy xem xét những phiên bản này bên ngoài bối cảnh tôn giáo.

Đầu tiên. Nhiều giả định đã được đưa ra về việc một người trở nên phụ thuộc như thế nào do mối quan hệ gia đình bị gián đoạn. Vì vậy, chẳng hạn, nhà tự thuật học Sergei Belogurov phản ánh về “bản chất không có hệ thống hoặc quá bảo vệ (tức là khi người lớn luôn suy nghĩ và quyết định thay trẻ)” của quá trình nuôi dạy sẽ dẫn đến điều gì. Với sự giáo dục như vậy, theo quan điểm của một nhà ma thuật học, một nhân cách thụ động và vô trách nhiệm với xã hội được hình thành, chủ yếu tập trung vào việc tiêu dùng. Người ta cho rằng người này không muốn nỗ lực tích cực để xây dựng tương lai của mình. Và cô ấy không có khả năng tự vệ trước sự cám dỗ của ma túy. Sau khi bắt đầu sử dụng ma túy, do phẩm chất cá nhân của mình, cô không thể “thực hiện công việc trí óc khó khăn, lâu dài và khó khăn để trở lại cuộc sống bình thường, “không nghiện ma túy”.

Ý kiến ​​​​của Sergei Belogurov chỉ là một nét chạm vào bức tranh được vẽ ra bởi chứng nghiện ma túy hiện đại. Có người nói rằng một đứa trẻ trong một gia đình rối loạn chức năng phải nhận nhiều “chấn thương tinh thần” khác nhau, từ đó nó cố gắng “che đậy bản thân” bằng sự trợ giúp của ma túy. Ai đó đang cố gắng thuyết phục công chúng rằng trong tâm hồn của đứa trẻ được mẹ yêu thương, một “một nửa” đã được hình thành, mà cậu bé, sau khi bị tách khỏi cha mẹ, sẽ cố gắng lấp đầy bằng sự trợ giúp của ma túy.

Bây giờ chúng tôi sẽ không tập trung vào các phiên bản này một cách chi tiết. Về chủ đề “Ma túy và gia đình”

nên được thảo luận riêng. Nhiệm vụ của chúng tôi cực kỳ đơn giản. Nó bao gồm việc đặt ra những câu hỏi sau: Một đứa trẻ sẽ làm gì xấu khi nó “tự bảo vệ mình” khỏi chấn thương bằng sự trợ giúp của ma túy? Phải chăng anh ta muốn thoát khỏi nỗi đau và nhờ đó đạt được kết quả như mong muốn? Vậy vấn đề là gì? Tại sao anh ta không thể tiếp tục hành động theo cách này? Và tại sao phương pháp tránh chấn thương này lại không đáng để bắt chước?

Phiên bản thứ hai. Khái niệm của xã hội không cho chúng ta biết rõ ràng rằng ma túy là xấu.

Sự bất mãn với xã hội, việc không thể nhận thức được bản thân trong nghề yêu thích đã thôi thúc một người tìm kiếm giải pháp cho vấn đề của mình về chất hoạt động bề mặt. Có gì sai với việc tìm kiếm như vậy? Rốt cuộc, ở một khía cạnh nào đó, kết quả đã đạt được. Ví dụ ở đây là một người bị mất việc làm. Chỉ 5 phút trước anh ấy còn cảm thấy căng thẳng. Và rồi anh ấy nhận lấy nó và chìm đắm trong nụ cười hạnh phúc. Có chuyện gì thế này? Và tại sao tất cả những người thất nghiệp không thể được phát thuốc miễn phí để giảm bớt sự khó chịu của họ?

Phiên bản thứ ba. Cô ấy nói rằng một số người sinh ra đã bị suy giảm khả năng tổng hợp các chất chịu trách nhiệm tạo ra cảm giác vui vẻ. Không thể tận hưởng cảm xúc này một cách tự nhiên, con người bắt đầu sử dụng các chất kích thích thần kinh. Việc tiêu thụ của họ được cho là để bù đắp cho sự thiếu hụt niềm vui và hạnh phúc. Và mặc dù tôi muốn nói rất nhiều về phiên bản này, nhưng chúng tôi sẽ gạt mong muốn này sang một bên. Bây giờ, chúng ta hãy đặt câu hỏi: tại sao không thể sử dụng thuốc để loại bỏ sự mất cân bằng có lẽ phát sinh do sự gián đoạn trong quá trình tổng hợp thuốc phiện nội sinh? Hành động của người nghiện ma túy có gì sai?

Rốt cuộc, có những người mắc bệnh tiểu đường do không thể tiêu thụ đường nên sử dụng chất ngọt thay thế? Tôi có nên ngừng sử dụng các loại thuốc giúp điều chỉnh sự mất cân bằng mà tôi nghi ngờ không? Và nếu vậy thì vì lý do gì mà dừng lại?

Tại sao lại đặt câu hỏi: tại sao dùng ma túy lại có hại?

Để làm gì? Để tránh che đậy vấn đề dưới tấm thảm. Giáo sư Kara-Murza khuyên “nên nỗ lực tìm ra manh mối cho câu hỏi ngay cả trong câu nói “tròn trịa” nhất và hãy nhớ rằng đặc tính của tâm trí chúng ta là tránh những câu hỏi khó, “quét chúng dưới tấm thảm”. Nếu một người học cách nói chuyện với chính mình, thì suy nghĩ của anh ta “chắc chắn sẽ thoát ra khỏi lối mòn do những kẻ thao túng tạo ra”.

Một trong những kỹ thuật chính để thao túng ý thức là ép một vấn đề “vào một bối cảnh được xây dựng một cách giả tạo”. Thường thì bối cảnh này là sai. Và cách bào chữa trong trường hợp này sẽ bao gồm việc bác bỏ “cách xây dựng câu hỏi được đề xuất”. Bối cảnh áp đặt nên được thay thế bằng một bối cảnh khác, “được xây dựng độc lập với kẻ thao túng tiềm năng”.

Khi họ cố gắng thao túng một người, họ đưa ra cho anh ta cách giải thích về vấn đề “làm mất đi bản chất”. Trong tình huống này, người ta nên hành động theo tuyên bố của Dostoevsky, người đã nói rằng người ta phải đạt được “những câu hỏi cuối cùng”. Nghĩa là, sau khi bác bỏ cách giải thích được đề xuất, bạn nên bắt đầu tự đặt câu hỏi. Đi sâu hơn vào vấn đề từng bước, một người nhanh chóng đi đến bản chất mà anh ta đang bị dẫn đi.

Những lời ma túy hủy hoại sức khỏe và rút ngắn tuổi thọ đều dựa trên sự thừa nhận giá trị của cuộc sống. Để đi vào vấn đề, chúng ta hãy đặt ra cho xã hội hai câu hỏi chí mạng: người dùng ma túy sẽ làm điều xấu gì? Người bán ma túy có tội gì?

Chúng ta đừng vội “bỏ qua” những câu hỏi này vì thực tế là câu trả lời cho chúng là hiển nhiên. Đúng, đối với một số người, câu trả lời rằng chất hoạt động bề mặt hủy hoại sức khỏe và dẫn đến tử vong có thể là hiển nhiên, nhưng đối với hàng triệu người dùng chất hoạt động bề mặt thì điều đó hoàn toàn không phải vậy. Than ôi, những lời cho rằng chất hoạt động bề mặt hủy hoại sức khỏe và dẫn đến tử vong không gây ấn tượng với tất cả mọi người. Và đó có lẽ là lý do tại sao. Câu trả lời này chỉ được chấp nhận đối với những người nhìn nhận cuộc sống con người có ý nghĩa.

Sắc thái tế nhị là cơ sở bằng chứng cho câu trả lời được xây dựng dựa trên niềm tin rằng mạng sống con người là có giá trị. Và người ta ngầm cho rằng niềm tin như vậy lan rộng khắp nơi. Nhưng mạng sống con người không phải ở đâu cũng có giá trị.

Một du khách Nga trở về từ Kenya cho biết mạng sống con người ở đó không đắt hơn một bao thuốc lá. Còn Kenya thì sao! Đối với nhiều thanh thiếu niên hiện đại, ý tưởng về giá trị cuộc sống con người hoàn toàn không rõ ràng. Họ không có động cơ rõ ràng để bảo vệ mạng sống của mình khỏi sự tự hủy diệt. “Nhiều người nghiện ma túy cố tình chọn hành vi tự hủy hoại bản thân (tức là nghiện ma túy) vì họ nghĩ rằng không có gì trong cuộc sống của họ đáng trân trọng,” đây là cách nhà tự thuật học Sergei Belogurov mô tả tình huống này.

Khi không có những hướng dẫn, mạng sống con người không còn được coi là có giá trị. Những câu nói “rõ ràng” nhất không còn hiển nhiên nữa “Tôi giống như một cái bồn bị rò rỉ, như một đống trống rỗng”, đây là cách nhóm “Ellipsis” bắt đầu bài hát của họ mang tên “Istomok”. Bạn có nhận thức được giá trị cuộc sống của chính mình trong những lời này không? Đây không phải là về lòng tự ái viển vông, mà là về nhận thức về ý nghĩa của con đường sống, điều không cho phép một người tự sát.

Những lời này được lấy từ bộ phim "The Drunk" (1987), trong đó nam diễn viên Mickey Rourke cố gắng hiện thực hóa hình ảnh Henry "Hank" Chinaski trong chính mình. Henry là một nhân vật văn học do nhà văn Charles Bukowski tạo ra. Người ta tin rằng Bukowski đã phản ánh cuộc đời của chính mình qua nhân vật này. Nhân tiện, biên kịch đã viết kịch bản cho bộ phim;

Sau khi quay phim, Mickey Rourke thừa nhận như sau: “Sau khi đóng bộ phim “The Drunk”, đối với tôi, dường như tôi sẽ không còn khả năng diễn xuất, cả về tinh thần lẫn thể chất. Tôi ngã. Không phải vì uống rượu hay ma túy, tôi bị suy sụp tinh thần và ở một mức độ nào đó, suy sụp…” Sự suy sụp này đến từ đâu? Có lẽ tinh thần của người diễn viên đã bị tê liệt bởi triết lý của Henry mà người diễn viên cố gắng làm quen? Đó chẳng phải là một sự cố tương tự mà hàng triệu người uống rượu, say rượu và hút thuốc đã trải qua sao? Để hiểu nguồn gốc của sự đổ vỡ này, chúng ta hãy quay lại ngắn gọn với triết lý của Henry Chinaski - Charles Bukowski.

Chúng ta hãy xem xét một bài thơ của Bukowski có tựa đề “Không có khả năng làm người”. Phân tích bài thơ này cho chúng ta thấy hướng đi tìm nguồn cội.

Bukowski viết: “Mọi người lấy ngẫu nhiên mọi thứ: chủ nghĩa cộng sản, thực phẩm tốt cho sức khỏe, lướt sóng, múa ba lê, thôi miên, trị liệu tâm lý nhóm, cực khoái, đi xe máy, thảo mộc, Công giáo, cử tạ, du lịch, lối sống lành mạnh, ăn chay, Ấn Độ, vẽ, viết, điêu khắc, chơi nhạc, chỉ huy, du lịch, yoga, tình dục, cờ bạc, uống rượu, tiệc tùng, sữa chua đông lạnh, Beethoven, Bach, Đức Phật, Chúa Giêsu, cỗ máy thời gian, heroin, nước ép cà rốt, tự tử, bộ quần áo may đo, đi máy bay, Thành phố New York ."

Ở đây, chơi nhạc và thôi miên, thực phẩm lành mạnh và heroin được đặt ngang hàng. Đối với tác giả, Chúa Giêsu có ý nghĩa tương tự như Beethoven và Bach. Và những thứ đó, đến lượt nó, lại quan trọng đối với anh ấy cũng như nước ép cà rốt quan trọng đối với anh ấy.

Thế giới của một bài thơ giống như một dòng chữ bao gồm những điểm tầm thường không kém đối với một con người. Mọi thứ đều không đáng kể vì không có “điều chính yếu”, tức là thứ gì đó mà một người có thể xác định điều gì là quan trọng trong cuộc đời mình và điều gì không.

Không có trục nhận thức để con người phân biệt điều quan trọng với điều không quan trọng.

Bài thơ làm say lòng nhiều người bởi tính chất hư vô của nó. Nhưng những người đã đăng bài thơ này lên trang Internet của họ có lẽ sẽ ngạc nhiên khi biết rằng bệnh này không an toàn. Sự kết hợp trí tuệ với nền tảng tư tưởng của một bài thơ có thể khởi động một quá trình mà A.G. Danilin mô tả nó là “sự phân ly nhân cách tâm thần phân liệt”.

Thực tế là khi mất đi ý thức về “điều chính yếu” trong tâm hồn mình, một người hóa ra không thể giải thích một cách hợp lý và “liên kết những trải nghiệm của mình thành một hệ thống ngữ nghĩa duy nhất”. Khi một nhân cách bị mất đi một trung tâm duy nhất, nó “sẽ tan thành từng mảnh cảm xúc”, bao gồm những “mảnh” đoàn kết cá nhân đang cố gắng tự cứu mình. Những hạt như vậy có xu hướng phấn đấu để tồn tại tự trị. Và mỗi người trong số họ “sẽ cố gắng trở thành trung tâm của nhận thức - để tạo ra một cái “tôi” mới (sự thống nhất mới).”

Dấu vết của sự phân ly, suy tàn như vậy hiện rõ trong tranh của những nghệ sĩ từng chịu ảnh hưởng của văn hóa ảo giác (ma túy). Những bức tranh vẽ của họ, gợi nhớ đến những bức vẽ của bệnh nhân tâm thần phân liệt, trở thành “nơi chứa đựng bất kỳ “mảnh vụn” nào của thế giới vật chất từng có ý nghĩa quan trọng đối với tác giả (những mảnh ảnh, hình vẽ, sơ đồ, v.v.). Người nghệ sĩ giống như một đứa trẻ, sau khi làm vỡ một bức tranh khảm, không thể ghép nó lại được vì anh ta “không thể nhớ được toàn bộ - hình ảnh trên bức tranh khảm trước khi nó vỡ”.

Tương tự như vậy, một người bị bệnh tâm thần đã trải qua sự tan rã nhân cách do bệnh tâm thần phân liệt, hoặc một người nghiện ma túy đã trải qua sự tan rã nhân cách do nghiện ngập, “đang cố gắng ghép những mảnh nhân cách của mình lại với nhau”. Trong bức vẽ của những bệnh nhân tâm thần phân liệt, người ta có thể đọc được nhu cầu tìm kiếm sức mạnh đó “có thể truyền cảm hứng một lần nữa hoặc mang lại ý nghĩa đã mất vào bức tranh”, và tính cách của chính họ cũng như thực tế xung quanh là những kim chỉ nam bị mất. “Thế giới trong các bức vẽ phản ánh sự hỗn loạn đang khao khát sự trở lại của Đấng Tạo Hóa – Logo của ý thức.”

Chúng ta sẽ nhớ đến những bức vẽ này khi nói về hậu quả của sự sụp đổ của nhà nước.

Sau đó chúng ta sẽ lần theo số phận của những “mảnh vỡ”. Bây giờ chúng tôi quan tâm đến một cốt truyện khác:

một người đã đánh mất cơ hội đưa ra một lựa chọn có ý nghĩa do đánh mất “điều chính yếu”.

Trong trường hợp không có “điều chính”, tất cả các giá trị đều có tầm quan trọng như nhau. Việc phân phối các đối tượng theo quy mô quan trọng trở nên không thể. Rốt cuộc, chúng ta chỉ có thể đặt ra các mức độ ưu tiên bằng cách tương quan giữa đối tượng với “điều chính” mà chúng ta có.

Có lẽ tất cả chúng ta đều quen tự hỏi mình câu hỏi: hành động mà tôi cần thực hiện có liên quan như thế nào đến “việc chính”? Nếu tôi cần có mặt tại bữa tiệc sinh nhật của vợ sắp cưới trong 15 phút nữa, tôi có nên mua giấy dán tường không? Nếu tôi đã đến sinh nhật hôn thê của mình quá muộn, sau khi mua giấy dán tường, tôi có nên bắt đầu dán nó lên không?

Chất lượng của câu trả lời phụ thuộc vào cách một người đối xử với cô dâu. Cô dâu có giá trị với một người hay không? - đó là câu hỏi. Bạn chỉ cần trả lời đúng là tình huống với hình nền sẽ được giải quyết.

Dán keo hay không dán? Vấn đề nan giải này không phải là chuyện đùa. Một người nhanh chóng trở thành kẻ nghiện heroin sau câu chuyện này, đã xuất hiện ở nhà cô dâu chỉ vài giờ sau khi lễ cưới bắt đầu. Bạn có biết anh ấy đã làm gì không? Thật buồn cười là anh ấy lại treo giấy dán tường theo yêu cầu của một người bạn trong căn hộ của mình. Đối với chú rể, một sự kiện như vậy dường như có giá trị lớn hơn sức khỏe tinh thần của người phụ nữ yêu anh ta. Cô chờ đợi, cô khóc, cô lo lắng. Nhưng những lý lẽ hiển nhiên này đã không được chàng trai tính đến.

Như vậy, không có câu trả lời rõ ràng cho câu hỏi: đi đón dâu hay không đi. Câu trả lời phụ thuộc vào cái gì là “chính” ở thời điểm hiện tại. Nếu “việc chính” là dán giấy dán tường, thì điều này tất nhiên nói lên sự suy giảm mối quan hệ giữa những người yêu nhau. Nhưng đây không phải là một thảm họa hoàn toàn. Suy cho cùng, chú rể ít nhất vẫn có một số nguyên tắc sống. Thảm họa hoàn toàn đi kèm với việc mất đi “điều chính yếu”. Nếu "điều chính"

trở nên “giống như mọi thứ khác”, thì cơ hội để đưa ra một lựa chọn có ý nghĩa sẽ mất đi. Những khái niệm như “quan trọng hơn” và “ít quan trọng hơn” đã bị mất đi. Mọi thứ trở nên bình đẳng, tương đương, tương đương.

Hình nền cô dâu nằm trên ghế sofa, hộp sữa, cú đánh vào hàm hàng xóm - bạn nên chọn hình nào cho hoạt động buổi tối? Trong trường hợp không có “chính”, con người sẽ chọn hình ảnh lóe sáng nhất trong não.

Theo Danilin, trong điều kiện hình ảnh tương đương, một người “không nghe thấy những gì quan trọng đối với mình mà là những gì nghe thấy to hơn”. Xét cho cùng, nếu các giá trị có tầm quan trọng như nhau đối với một người, thì anh ta không thể “cảm nhận được thứ bậc của các ý tưởng và đồ vật của thế giới này”. Phát triển ý tưởng này, A.G. Danilin viết rằng đối với một người, trong điều kiện hình ảnh tương đương, một cái bàn cũng có ý nghĩa giống như một người khác. Và bản thân sự sống “mang gánh nặng biểu tượng giống như cái chết”. Ý nghĩa của chính các khái niệm với sự trợ giúp của các đối tượng được chọn trong các danh mục “tốt”/“xấu” và “Tôi yêu”/“Tôi không thích” đã bị mất. Trí nhớ và kinh nghiệm trước đó trở thành gánh nặng không cần thiết. Suy cho cùng, một người đã mất cơ hội đánh giá cao hệ thống cấp bậc của các ý tưởng chỉ có thể “tiêu hóa được những điều nhất thời”. Do đó, sự dư thừa rõ ràng của các cơ hội để đưa ra lựa chọn “chuyển thành không thể” đưa ra lựa chọn.

Khi không thể lựa chọn, thì một người sẽ chọn thứ duy nhất mà mình có thể “tiêu hóa”, đó là trạng thái nhất thời của mình. Cuối cùng anh ấy sẽ làm gì? Để cảm giác mạnh, nghiện ma túy, nghiện rượu, khiêu dâm và các nội dung khác có trong bối cảnh một người đã đánh mất chính mình.

Anh ấy nghĩ: “Tôi không thể hiểu được thế giới. Nhưng tôi có thể cảm thấy tim mình đang đập mạnh khi chờ đợi một cuộc chiến giữa những người hâm mộ, một trong số đó là tôi. Tôi không thể hiểu được cuộc sống của chính mình, nhưng tôi có thể cảm nhận được cơn sốt ma túy ập đến đầu tôi như thế nào. Tôi không thể hiểu tiếp theo phải đi đâu, nhưng tôi hiểu được rượu, chất đốt cháy cổ họng, khiến tôi xa rời thế giới mà tôi không thể hiểu được như thế nào.”

Khi không có hướng dẫn, người ta chọn cách “tạm thời”

Một thế giới quan như vậy đôi khi được hình thành do sự sụp đổ của các giá trị.

Nếu một người có một giá trị chính và đột nhiên nó biến mất, thì thế giới nội tâm sẽ bị hỗn loạn nuốt chửng. Hệ thống phân cấp theo đó các giá trị khác được phân bổ theo thứ tự quan trọng bị phá vỡ. Và nếu không có thứ bậc, thì con người sẽ thấy mình trong thế giới khái niệm của một bài thơ với tất cả những hậu quả sau đó.

I.A. viết: “Việc sử dụng các chất gây say”. Zhmurov, “có thể là do những tổn thất nghiêm trọng, không thể khắc phục được, sự mất mát hoặc mất uy tín của những giá trị quan trọng nhất.” Điển hình là lời kể của một người phụ nữ mất hai đứa con gái. “Có lẽ tôi nên đi ngủ?” - cô ấy hỏi. Khi các con còn sống, cô có động lực mạnh mẽ để sống một cuộc sống tỉnh táo. Nhưng họ đã biến mất - động lực bắt đầu sụp đổ.

Bình luận về lời nói của Zhmurov, Trụ trì Anatoly (Berestov) đưa ra một sửa đổi. Ông chỉ ra rằng thanh thiếu niên hiện đại “không có gì để mất - ngay từ đầu họ đã không có những giá trị tinh thần và tôn giáo, họ chưa được hình thành”. Đó là, thanh thiếu niên đã bị tước đoạt chúng. Ở đây “chúng ta không nên nói về sự mất mát mà về sự thiếu ý nghĩa ban đầu của cuộc sống”.

Thanh thiếu niên ban đầu bị tước đoạt “điều quan trọng” đó, sự hiện diện của nó sẽ cho phép họ đưa ra một lựa chọn có ý nghĩa. Họ sinh ra trong thế giới ý niệm của bài thơ “Không có khả năng làm người”.

Khi không có sự hướng dẫn, sự tan rã nhân cách diễn ra nhanh chóng. Việc giải thích những khái niệm như sự trung thực và tỉnh táo trở nên khó khăn.Câu chuyện của một người đàn ông chứng tỏ tình trạng này nghiêm trọng đến mức nào. Hành động của nó diễn ra ở Liên Xô. Mức lương trung bình khi đó là 120 rúp. Và người kể chuyện, người nhận được số tiền như vậy, bắt đầu được người bán thịt gọi đến gặp đối tác của mình, người nhận được từ 20 đến 70 rúp một ngày. Và đây là ngoài tiền lương. Trong số tiền này, người bán thịt đưa cho người quản lý cửa hàng 10 rúp; 1-2 lần một tháng, tôi đặt 50 rúp lên cân cho một nhân viên của OBKhSS (cục chống trộm cắp tài sản xã hội chủ nghĩa). Người quan lặng lẽ đứng xếp hàng, lấy tờ tiền ra khỏi cân rồi biến mất một lúc. Tất cả những gì còn lại ngoài những khoản hối lộ này là lợi nhuận “thuần túy” của người bán thịt, người biết cách cân nhắc khách hàng một cách thành thạo.

“Tại sao bạn lại làm việc ở nhà máy? Hãy đến với tôi,” anh gọi người kể chuyện. Người kể chuyện bối rối. Bị dày vò bởi những nghi ngờ, anh đến gần mẹ và hỏi: “Mẹ ơi, tại sao chúng ta phải làm việc ở nhà máy với mức lương 120 rúp một tháng, trong khi đồng chí đó nhận được từ 20 đến 70 rúp một ngày?” “Ồ, con thấy đấy, con trai... Vấn đề là…” rồi bà dừng lại ngay.

Thật vậy, câu trả lời cho điều này là gì? Không còn gì để nói!

Chỉ sau này, khi đến gặp Chúa, người con tò mò mới nhận ra rằng câu trả lời cho câu hỏi này bắt nguồn từ lĩnh vực thế giới quan tôn giáo. Nhưng vì mẹ tôi không có thế giới quan như vậy nên bà không thể trả lời được điều gì.

“Nếu một người sống không có tôn giáo,” người kể chuyện nhận xét về câu chuyện của mình, “nếu một người không có nội tâm, thì tôi không biết làm sao anh ta có thể trụ vững được.

Anh ấy chắc chắn sẽ rơi vào một cái hố nào đó.”

Kết hợp hài hòa với câu chuyện này là những lời trong bức thư của một tù nhân: “Lợi ích của một người thay đổi nhanh chóng và tồi tệ biết bao trong Mùa thu,” ông viết. “Khi tinh thần tôi bắt đầu suy yếu, những người mà ngày hôm qua tôi tránh mặt vì hành vi không đứng đắn của họ bỗng trở thành những người bạn thân nhất của tôi. Những người phụ nữ có hành vi không đứng đắn đã trở nên rất được tôn trọng, và thậm chí còn hơn thế nữa... Điều này cho thấy tôi là một người yếu đuối đến mức nào. Sự biến đổi diễn ra không phải trong năm và tháng, mà trong vài ngày. Đứa con mà tâm hồn tôi đau xót bỗng trở nên thờ ơ với tôi. Tôi, người không sợ kẻ thù tiềm tàng trong trận chiến, trở nên thất thường, đa nghi, gắt gỏng về bất cứ điều gì nhỏ nhặt... Những người đồng đội của tôi, những người mà tôi đã phục vụ trong nhiều năm, đã cố gắng cứu tôi, nhưng tôi chỉ bắt đầu tránh mặt họ . Một người dễ bị tổn thương biết bao, nền tảng của chúng ta sẽ mong manh biết bao nếu họ vô thần.”

Sự “trượt dốc” như vậy, nếu nói về giới trẻ, có thể xảy ra trong vòng một ngày.

Đây là câu chuyện có thật. Một thanh niên gặp một nhóm thanh thiếu niên gần Hermecca (St. Petersburg) “sống một mình”. Một số người trong số họ đã bỏ nhà đi. Họ sống trên gác mái. Nếu muốn hút thuốc, họ đổ rác trong thùng rác xuống đường nhựa và tìm tàn thuốc trong đống rác. Nhìn quá trình này, chàng trai nghĩ rằng mình không bao giờ có thể hành xử như vậy. Nhưng đến tối cùng ngày, anh mới kinh ngạc khi phát hiện mình đang nằm trên vỉa hè, phì phèo điếu thuốc lá được tìm thấy trong thùng rác. Uống bia từ chai ai đó vứt đi dường như không còn là điều đáng sợ nữa mà là điều tự nhiên và quen thuộc. Vào buổi tối, chàng trai bắt đầu cảm thấy mình luôn sống như thế này.

Tại sao sự biến thái lại xảy ra trong thời gian ngắn như vậy? Bởi vì chàng trai trẻ không có động cơ rõ ràng để không hành xử như vậy. Anh ta không có tiêu chí thực sự nào để có thể xác định liệu mình đang làm tốt hay xấu. Nếu bạn trả lời câu hỏi: tại sao hút “tàn thuốc lá lại có hại?” - ít nhất bằng cách nào đó vẫn có thể trả lời được câu hỏi: “Thuốc có hại gì?” - Rất khó trả lời.

Trong một xã hội thế tục, không có câu trả lời rõ ràng cho câu hỏi: tại sao không nên sử dụng ma túy. Do đó, không có động cơ rõ ràng liên quan đến việc một người không thể sử dụng ma túy. Việc thiếu động cơ và tiêu chí đánh giá dẫn đến việc một người nghiện ma túy diễn ra dễ dàng và không thể nhận ra, như thể một cách tự nhiên.

Theo Natalia Markova, bầu không khí trong đó một người trở nên “không rõ điều gì là tốt và điều gì là xấu” được tạo ra một cách giả tạo. Một người mất định hướng trong cuộc sống nếu rơi vào một lớp thông tin “về khả năng hiểu được chủ nghĩa thần bí và siêu cảm: về chiêm tinh, kinh dị, người ngoài hành tinh, UFO.”

Việc mất định hướng đã đẩy anh ta "vào thế giới ma túy một cách vô trách nhiệm."

Có, và không chỉ với tư cách là người tiêu dùng. Nhưng cũng như một thương gia.

Đương nhiên, nhiều người trong chúng ta tin rằng bán ma túy là xấu. Nhưng nhiều người không biết làm thế nào điều này có thể được biện minh.

Vì vậy, một người mẹ hỏi con trai mình: “Sao con có thể nghĩ đến việc bán ma túy? Bạn không hiểu rằng bạn đang hủy hoại cuộc sống của người khác sao? Lý lẽ của mẹ rất rõ ràng.

Nó dựa trên sự thừa nhận rằng mạng sống của người khác có giá trị. Điều này mẹ thấy rõ. Đối với con trai tôi thì không.

Người ta, theo quán tính, nói về giá trị nhân sinh, nhưng nếu hỏi thẳng thì không phải ai cũng trả lời được tại sao lại nói như vậy. Họ sẽ trả lời rằng họ có được thế giới quan này từ cha mẹ. Và những thứ đó - từ cha mẹ của họ.

Những bậc cha mẹ đầu tiên đã biết tại sao họ lại nói như vậy. Nhưng nhiều bậc cha mẹ ngày nay không còn biết nữa. Và vấn đề là con người đã đánh mất “điều quan trọng nhất” mà mạng sống của một con người có thể được coi là một giá trị. Nếu không có cơ sở để hình thành những kết luận có ý thức thì liệu ký ức của các thế hệ có tồn tại được lâu không?

Với mỗi thế hệ, niềm tin rằng mạng sống con người có giá trị sẽ yếu đi. Ý thức bị bao vây bởi câu hỏi: tại sao chúng ta không thể hủy hoại cuộc sống của người khác?

Câu hỏi dành cho xã hội hiện đại là một ngõ cụt.

Tất nhiên, có ai đó đang cố gắng trả lời nó thông qua việc kêu gọi kinh tế học. “Công ty,” họ nói,

“Hoạt động hiệu quả hơn nếu nhân viên giao tiếp với nhau một cách ấm áp và giống như gia đình.”

Một số công ty không tiết kiệm việc tổ chức các sự kiện để nhân viên có thể giao tiếp với nhau trong một môi trường thân mật. Đúng vậy, những cuộc họp công ty mang lại rất nhiều điều tích cực.

Nhưng dù sao. Những lập luận như vậy thuộc về lĩnh vực ý kiến ​​của con người. Và ý kiến ​​​​là những lý lẽ yếu ớt đối với một công dân bình thường. Một ví dụ về điều này là câu chuyện về một cậu bé sau này trở thành một kẻ phạm tội nhiều lần. Nhân tiện, anh ta kiếm sống bằng cách vận chuyển cần sa từ Kazakhstan.

“Con phải thành thật,” đó là điều mà cha mẹ anh đã nói với anh khi còn trẻ. Nhưng anh sớm bắt đầu nghi ngờ tính đúng đắn trong lời nói của cha mẹ mình. “Tôi hiểu rồi,” anh nói, “mọi người đang ăn trộm xung quanh. Và không có gì! Họ sống bình thường. Mẹ tôi bán thịt cho tôi. Tôi đã ăn trộm - và không có gì cả! Tôi nghĩ: “Ở đâu viết rằng bạn không được ăn trộm?”

Mối nghi ngờ sinh ra đã dẫn đến vụ trộm đầu tiên. Cậu bé lúc đó mới mười ba tuổi đã cùng đồng phạm trộm một chiếc xe đạp. Các chàng trai tìm thấy 80 rúp trong ngăn đựng găng tay - gần một tháng lương cho số tiền đó.

Khi những kẻ này bị đưa đến cảnh sát, họ đã “từ chối”. Đồng bọn của hắn đã dạy cậu thiếu niên kỹ thuật đơn giản này. “Hãy nói rằng bạn không biết gì cả,” trưởng lão hướng dẫn. Và sau một thời gian cả hai đều được thả ra. Và thế là mọi chuyện bắt đầu: bánh quy, nước chanh (lúc đó cậu thiếu niên không uống rượu hay sử dụng ma túy). Chúng tôi tiệc tùng theo phong cách hoành tráng. Người anh hùng của câu chuyện, thấy mình thoát khỏi tội ác, nhận ra: bạn có thể sống như thế này. Và với hành vi trộm cắp này, “sự nghiệp” tội phạm của anh ta bắt đầu.

Cậu bé này không có động cơ nghiêm túc để thay đổi thái độ của mình với người khác. Và giá trị của sự trung thực không rõ ràng đối với anh ta. Tương tự như vậy, nhiều người sử dụng ma túy không có động lực nghiêm túc để thay đổi hành vi của mình.

Và giá trị của sự tỉnh táo không hề rõ ràng đối với họ.

Theo quan điểm trên, đáng để suy nghĩ về ví dụ sau. Một thiếu niên bị bố mẹ bắt gặp đang hút cần sa. Một cuộc họp gia đình đã được tổ chức tại đó họ cố gắng hạ nhục cậu thiếu niên. “Những gì con đã làm,” cha mẹ nói, “thật là tồi tệ!” Và anh ấy cầm lấy nó và nói: “Tôi đã thử nó và không nhận thấy điều gì xấu cả. Đối với tôi, hashish là điều bình thường.” Cha mẹ bắt đầu lo lắng và phẫn nộ, nhưng không thể phản đối câu trả lời. Thực sự, tôi có thể nói gì đây?

Ý tưởng về giá trị cuộc sống dựa trên lời rao giảng của Chúa Kitô

Ngoài trục tọa độ tôn giáo, khó chứng minh việc sử dụng, mua bán ma túy

- Thật tệ. Để hiểu được điều này, chỉ cần có một cái nhìn “tỉnh táo” về “lý lẽ chống ma túy” chính là đủ. Nó rất đơn giản. Khắp nơi chúng ta đều nghe nói ma túy có hại cho sức khỏe và dẫn đến tử vong. Một lát sau, chúng ta sẽ xem xét tuyên bố này chi tiết hơn và cuối cùng chúng ta sẽ hiểu rằng thật khó để xây dựng một tòa nhà trên đó với tấm biển “Phòng chống nghiện ma túy”. Hiện tại, chúng ta hãy lưu ý rằng tuyên bố này không tự đầy đủ.

Nó dựa trên niềm tin vào giá trị của cuộc sống con người. Chỉ bằng cách nhìn nhận sự sống con người là có giá trị, chúng ta mới có thể nhận ra những hành động dẫn đến việc giảm bớt hoặc chấm dứt sớm nó là sai lầm.

Một câu hỏi thú vị: làm sao chúng ta biết mạng sống con người có giá trị?

Mọi người phần nào biết về giá trị của nó ngay cả trước khi Chúa Kitô đến. Nhưng học thuyết về giá trị sự sống con người chỉ được hình thành trọn vẹn sau khi Ngài thuyết giảng. A.G. Danilin đã viết rằng “ý tưởng về một con người như một con người riêng biệt, tự do trong hành động của mình và chịu trách nhiệm trước Chúa… đã xuất hiện cách đây 2000 năm, sau khi Chúa Kitô rao giảng.”

Trên cơ sở Kitô giáo, vốn đã trở thành chuẩn mực “tạo ra linh hồn của chúng ta”, ý tưởng về một người bình thường hoặc “tốt” đã được hình thành, nghĩa là anh ta phải như thế nào; người đó, theo nhiều người, nên là chu đáo, tốt bụng, thông cảm, nhạy cảm, thấu hiểu... đối với người khác. “Người tốt phải tự tin, có nội tâm, cá tính mạnh mẽ, lòng tự trọng, khả năng đứng lên bảo vệ bản thân, thú vị và có trách nhiệm.” Anh ấy “phải đối xử với người khác bằng tình yêu thương và trách nhiệm, đồng thời, duy trì sự độc lập - có cá tính riêng của mình”.

Tiếp tục suy nghĩ của Danilin, chúng ta có thể nói rằng trên cơ sở những ý tưởng này, những khái niệm quen thuộc như tôn trọng lẫn nhau, đoàn kết và hỗ trợ lẫn nhau đã được hình thành.

Có vẻ công bằng khi nói rằng một người hình thành các nguyên tắc hành vi của mình dựa trên thế giới quan mà anh ta sở hữu. Theo Vitaly Kaplan, có những nguyên tắc và có “một thế giới quan trên cơ sở đó những nguyên tắc này phát triển”.

Điều gì sẽ xảy ra nếu nền tảng mà anh ta hình thành nên các nguyên tắc của mình bị đánh bật khỏi con người? Các nguyên tắc “treo trong không khí”. Họ mất lý do của họ.

Lấy ví dụ, tình huống này. Một người hàng xóm đến gần ông N. nhờ giúp đỡ khẩn cấp. Quý ông đang vội vàng đi làm những việc quan trọng và rất quan trọng. Anh ấy nên làm gì?

Tôi nên chọn con đường phát triển nào? Tôi có nên bỏ qua yêu cầu hay thực hiện nó, từ đó xâm phạm đến lợi ích của chính mình? Anh N tự nghĩ: “Tôi là người theo đạo Thiên Chúa và tôi tin rằng Chúa Giêsu Kitô là Thiên Chúa. Chúa Kitô truyền lệnh phải yêu thương mọi người. Vì vậy, tôi cũng phải thể hiện tình yêu với người này. Tức là tôi phải giúp anh ấy."

Câu trả lời của quý ông này sẽ như thế nào nếu ông tự coi mình là người theo chủ nghĩa duy vật và vô thần? Một người có tâm lý như vậy, nếu anh ta nhất quán trong nhận định của mình, về mặt lý thuyết, chỉ nên nhìn thấy ở người hàng xóm của mình một vật thể sinh học bao gồm các nguyên tử và phân tử. Về nguyên tắc, những phân tử này giống nhau ở mọi nơi. Chúng tạo nên chất của một người sống, một con bò chết và những gì trong bồn cầu được sử dụng đúng mục đích.

Với cách tiếp cận vấn đề này, câu trả lời, như bạn có thể đoán, sẽ hoàn toàn khác. Sơ đồ phản ánh không được đưa ra vì tính thô thiển của nó và thực tế là nó đã dễ hiểu.

Ai đó sẽ phản đối và nói rằng nhiều người không tuân theo các chuẩn mực tôn giáo nhưng họ vẫn tốt bụng. Tất cả điều này là đúng. Nhưng lòng tốt của những người như vậy, nếu bạn thích, là “tàn tích của sự xa hoa trước đây”. Những người này tiếp thu những gì nền văn hóa do Cơ đốc giáo định hình mang lại cho họ. Nhưng văn hóa đang thay đổi. Nó không giống như một khối lập phương được gắn xi măng một lần và mãi mãi.

Các yếu tố văn hóa vẫn tồn tại trong đó miễn là có hành động chấp nhận chúng một cách có ý thức.

Nếu yếu tố Kitô giáo không được củng cố bởi những người chấp nhận nó một cách có ý thức, thì nó sẽ “xói mòn” khỏi nền văn hóa. Và nếu vậy thì ý tưởng về nhu cầu tình yêu ngày càng trở nên ít rõ ràng hơn. Với việc từ bỏ Kitô giáo, sự cần thiết này mất đi cơ sở hợp lý của nó.

Nếu mọi người từ bỏ thế giới quan Cơ đốc giáo, thì họ không còn có thể giải thích cho mình lý do tại sao họ nên tử tế. Việc từ chối thế giới quan của Cơ đốc giáo kéo theo việc từ chối những khái niệm mà nó đã hình thành. Bên ngoài bối cảnh tôn giáo, chúng mất đi ý nghĩa. Người ta, theo quán tính, vẫn nói về sự tôn trọng lẫn nhau. Nhưng nếu không kêu gọi tôn giáo, thật khó để trả lời câu hỏi của một thiếu niên: “Tại sao tôi phải tôn trọng ai đó?”

Và ở đây người ta có thể thấy sự mâu thuẫn bi thảm của các bậc cha mẹ cấm con cái đến nhà thờ và cố gắng xóa bỏ xung lực tôn giáo trong chúng. Những bậc cha mẹ này không nhận ra rằng họ đang tự đào hố cho mình sao? Tất nhiên, hành vi của họ là hợp lý nếu đứa trẻ rơi vào lưới của một giáo phái toàn trị. Nhưng ở đây chúng ta không nói về giáo phái.

Hãy để các bậc cha mẹ tự hỏi mình câu hỏi chết người: Tại sao con cái tôi phải tôn trọng tôi? Nếu trẻ có thế giới quan theo đạo Cơ đốc thì câu trả lời cho câu hỏi này không khó. Đứa trẻ vô thức nghĩ: “Tôi tin vào Chúa. Và Chúa truyền phải tôn kính cha mẹ. Vì vậy, việc tôi hiếu kính cha mẹ là điều thích đáng.”

Nếu chúng ta loại bỏ nền tảng Cơ đốc giáo khỏi tâm trí và chuyển tâm trí sang con đường vật chất-vô thần thì điều gì sẽ xảy ra? Chúng ta hãy xem xét lựa chọn tốt nhất, đó là lựa chọn mà một người vẫn giữ được ý tưởng về công lý. Anh tâm sự: Cha mẹ tôi đã dạy dỗ và chăm sóc tôi suốt 20 năm. Nếu tôi đưa họ vào viện dưỡng lão và trả tiền cho họ ở đó, chúng ta sẽ hòa nhau.

Trong trường hợp xấu nhất, cha mẹ là những người “tụ tập” nói trên, cũng chiếm không gian sống khan hiếm như vậy. Một người sẽ làm gì nếu có sự “tập hợp” các phân tử ở giữa phòng? Ném nó đi. Nhân tiện, đó là điều xảy ra với nhiều người già.

Quan điểm duy vật của cha mẹ là gì? Từ quan niệm chủ nghĩa duy vật, có thể suy luận một cách hợp lý rằng cha mẹ là miếng thịt cho con tiền và thức ăn. Từ đó rút ra một kết luận khác: nếu cha mẹ không thể cho con mình tiền và thức ăn, thì hóa ra đứa trẻ không có lý do gì để lãng phí thời gian cho cha mẹ mình. Vâng, một nền văn hóa có mục tiêu giáo dục con người và kêu gọi chăm sóc cha mẹ. Nhưng lời kêu gọi này là sự tôn vinh lẽ thường, một mong muốn bản năng để bảo vệ sự tồn tại của tính liên tục. Nhưng lời kêu gọi và mong muốn này có thực sự được biện minh bằng logic của chủ nghĩa duy vật?

Nếu một người chỉ là cái bụng đói thì tại sao lại phải quan tâm đến những “tình cảm” như văn hóa, trách nhiệm với tập thể và quan tâm đến những “người già” đã sinh ra mình?

Bản thân các bậc cha mẹ bằng cách nào đó cũng phải chịu trách nhiệm về sự đau khổ của mình vì họ đã không cho con cái một thế giới quan giúp chúng nhìn nhận cuộc sống của cha mẹ là có giá trị. Và một số bậc cha mẹ đã trực tiếp ngăn cản con cái họ sống đức tin.

Về vấn đề này, tôi muốn đưa ra ví dụ sau. Một thanh niên kết hôn với một cô gái theo đạo Thiên chúa. Họ có một đứa con trai. Hạnh phúc bao bọc gia đình bằng đôi cánh của nó. Nhưng đôi khi giọng nói của mẹ chồng vẫn lọt qua họ. “Ông và con trai có đến nhà thờ vào Chủ nhật không?” cô hỏi người cha trẻ. Và câu hỏi này khiến anh rất khó chịu. “Tôi muốn đến McDonald's với con trai vào ngày nghỉ,” anh nói một cách phẫn nộ.

Chúng ta hãy tập trung vào cụm từ này. Thứ nhất, việc đi nhà thờ không hề phủ nhận khả năng dành một ngày cuối tuần cùng nhau. Sau buổi lễ, bạn có thể đi đâu đó để ăn trưa và đi dạo. Tuy nhiên, đó không phải là vấn đề.

Khi con trai còn nhỏ, nó vẫn sẽ quan tâm đến những món ăn của cha mình. Nhưng con trai sẽ lớn lên. Vậy tiếp theo là gì? Ở tuổi 18–20 anh ta sẽ muốn uống rượu và ma túy. Anh ta sẽ có những người bạn đến đón anh ta bằng ô tô và bấm còi, giục anh ta ra ngoài.

“Con trai,” bố sẽ hỏi, “hôm nay chúng ta không nên đi McDonald’s với con sao?” “Bố,” cậu con trai sẽ trả lời, “không phải hôm nay. Họ đến vì tôi. Hãy đến vào lần sau. ĐƯỢC RỒI?" Và lần sau, mọi chuyện sẽ được hoãn lại cho đến lần sau. Và ở đó - một lần nữa cho đến lần tiếp theo.

Kết quả là rõ ràng. Các chủ đề trò chuyện thông thường sẽ bị mất dần theo thời gian. Bạn có thể nói bao nhiêu về thực phẩm? Anh chàng này đã 20 tuổi rồi và dưới áo khoác đã mang theo hai khẩu súng hơi!

Những chủ đề chung chỉ có thể xuất hiện khi người ta nói về “điều chính” và điều gì có ý nghĩa đối với cả hai: cha và con. Những cuộc trò chuyện như vậy luôn mới mẻ, chúng như một luồng gió tiếp thêm sức mạnh cho một con người. Nhưng “điều quan trọng nhất” chỉ có thể được hiểu khi đạt được sự hiểu biết về mục tiêu và ý nghĩa của sự tồn tại: của chính mình và của cả thế giới.

“Kiến thức về các mục tiêu,” như Lev Tikhomirov thuyết phục chúng tôi về điều này, “chúng ta chỉ có thể tìm kiếm trong lĩnh vực chứng ngôn tôn giáo. Nó luôn làm cho mọi người hiểu rõ ý nghĩa của cuộc sống cá nhân và thế giới của họ.”

Kiến thức tôn giáo được mở ra cho mọi người ở mọi lứa tuổi và mọi ngành nghề. Đó là một nền tảng nơi tất cả các thế hệ có thể gặp nhau. Cả những người già tóc bạc lẫn những vận động viên trẻ, nếu đoàn kết ở đâu thì cũng ở đây.

Và tất nhiên, có thể liên hệ trên các nền tảng khác. Nhưng sự tiếp xúc này sẽ không mang tính đoàn kết mà chỉ là một trò tiêu khiển. Người con trai nhìn đồng hồ sẽ giả vờ như đang chăm chú lắng nghe cha mình. Và ngay khi xe chở “các anh” phóng tới nhà, người con trai sẽ xin lỗi và bỏ đi.

Cho đến một thời điểm nhất định, con trai ông sẽ cần cha mình như một nguồn “tiền tiêu vặt”. Trong trường hợp tương tự, nếu con trai giành được độc lập về tài chính, anh ta sẽ rời bỏ cha mẹ. Thậm chí không về mặt di chuyển. Anh ta rời đi ở mức độ hiện hữu - cha mẹ anh ta không còn tồn tại vì anh ta.

Tất nhiên, có người sẽ không đồng ý với kế hoạch này. Có người sẽ nói rằng có rất nhiều người tử tế không bỏ rơi cha mẹ. Vâng, tất nhiên là chúng tồn tại. Nhưng họ tồn tại phần lớn là vì họ sống trong một xã hội vẫn còn lưu giữ cội nguồn tôn giáo của mình. Mọi người, theo quán tính, đã sử dụng các khái niệm Cơ đốc giáo được hình thành trên cơ sở ý tưởng Cơ đốc giáo về nhân cách.

Tuy nhiên, ngày càng có ít người mang thế giới quan Cơ đốc giáo. Theo đó, thực tế không còn ai để xem. Và ngày càng có ít đứa trẻ yêu thương cha mẹ.

Không những tình yêu thương cha mẹ ngày càng ít đi. Về nguyên tắc, nó ngày càng trở nên ít hơn.

Và ở đây cần tính đến dữ liệu của Danilin. Ông yêu cầu mọi người viết ra 10 đặc điểm mà theo quan điểm của họ, một người “tốt” nên có. Trên đây là dữ liệu từ một cuộc khảo sát có sự tham gia của đại diện thế hệ cũ. Nếu cùng một nhiệm vụ được giao cho người trẻ thì câu trả lời của người trẻ sẽ khác. “Lòng tốt và tình yêu dành cho người khác dần dần biến mất khỏi họ. Họ không còn tin vào sự cần thiết của tình yêu nữa…”

Việc xây dựng những giá trị được chấp nhận rộng rãi bị phá hủy khi nền tảng tôn giáo bùng nổ

Theo Archpriest Vladimir Vorobyov, tình yêu, lòng trung thành, sự trung thực, cảm giác về nghĩa vụ và lòng biết ơn đã mất đi, nơi niềm tin vào Chúa bị mất đi. Suy cho cùng, việc giảng dạy và giáo dục đạo đức được xây dựng trên niềm tin vào Thiên Chúa, Đấng là “tình yêu và sự tốt lành tuyệt đối”.

Chủ nghĩa vô thần không thấm nhuần đạo đức vào con người. Rốt cuộc, “những khái niệm về tình yêu và lòng tốt đơn giản là không thể áp dụng được cho vật chất vô hồn”. Cha Vladimir đã đúng khi lưu ý rằng “đại đa số người dân chúng tôi mong muốn khôi phục lại một cuộc sống đạo đức, lương thiện, tỉnh táo, khôi phục gia đình, sinh con chứ không phải trụy lạc và diệt vong”.

Để làm ví dụ minh họa cho suy nghĩ của vị tổng linh mục, chúng ta có thể kể lại ngày lễ Ngày Gia đình, Tình yêu và Lòng chung thủy, diễn ra tại thành phố Murom vào ngày 8 tháng 7, ngày tưởng nhớ các Thánh Peter và Fevronia, những người mà người dân Nga đã tôn vinh. trở thành biểu tượng của sự chung thủy và tình yêu dành cho nhau. Những lễ kỷ niệm này đang dần trở nên phổ biến trên toàn quốc và được tổ chức ở Moscow và St. Petersburg, ở Siberia và Viễn Đông. Ngày lễ làm sống lại những truyền thống đã bị lãng quên của một gia đình ngoan đạo và kêu gọi ghi nhớ lòng chung thủy, tình yêu thương, hạnh phúc gia đình và sự kính trọng đối với người già. Anh ấy đang chậm rãi nhưng chắc chắn sẽ biến đổi thành phố. Ở Murom, tỷ lệ sinh ngày càng tăng và tỷ lệ tử vong ngày càng giảm. “Trở lại năm 2007, có 296 gia đình lớn ở Murom, và bây giờ đã có 450!” Tai nạn? Câu hỏi này có thể được trả lời bằng cách tham khảo các trang trong câu chuyện tài liệu “Từ thế hệ này sang thế hệ khác” của Viktor Nikolaev. Một trong những chương của cuốn sách này được dành cho các hoạt động của Đại tá Nikolai Dimitrievich, người đứng đầu thuộc địa, người có sáng kiến ​​mở một giáo xứ nhà thờ trong cơ quan do ông giám sát. Sự tồn tại của anh ấy đã thay đổi đáng kể tình hình trong “khu vực”. Tình hình được cải thiện, “công việc hữu ích và cần thiết được tổ chức, từ đó hỗ trợ tài chính bắt đầu đến với các gia đình tự do”. Có điều gì đó bắt đầu thay đổi trong cuộc sống của các tù nhân. Hai người trong số họ “đã nhận được những lá thư từ vợ với sự tha thứ và mong muốn hòa giải. ... Người kỹ sư trẻ đã được gửi một văn bản chính thức nói rằng họ muốn gặp anh ấy ở vị trí trước đây với mức lương khá tốt.”

Sự thay đổi trong thực tế hàng ngày có thể nhận thấy được về mặt thống kê. Nó được phản ánh bằng những số liệu thực tế cho thấy “tình hình công việc ở thuộc địa trước… giáo xứ nhà thờ và sau đó”. Số lượng giáo dân so với tổng số tù nhân không đáng kể, giống như cánh của một con ruồi. Tuy nhiên, giáo xứ vẫn giữ “thế giới nhà tù được cân bằng”. Số lượng giáo dân bắt đầu tăng lên theo thời gian. “Trước đây là thù địch, họ đã trở thành bạn bè.”

Tại sao chuyện này đang xảy ra? Phần lớn cuộc sống của một người được quyết định bởi điều gì trở thành điều chính yếu đối với anh ta, đó là ý nghĩa của cuộc sống. Bản thân bản chất con người, như Lev Tikhomirov đã viết, “khuyến khích một người tìm kiếm ý nghĩa của cuộc sống và đặt mọi sự tồn tại hài hòa với nó: cá nhân và con người nói chung của anh ta”.

Câu hỏi về ý nghĩa của sự tồn tại gắn bó chặt chẽ với câu hỏi về lực cơ bản của sự tồn tại.

Tìm nó ở đâu: nơi Chúa, nơi thiên nhiên, nơi con người, nơi ma quỷ? Mọi thứ khác đều phụ thuộc vào ý tưởng về một quyền lực cao hơn, “bao gồm đạo đức và nghĩa vụ của chúng ta, các nhiệm vụ của chúng ta liên quan đến bản thân và mọi người xung quanh chúng ta”. Như vậy, những tư tưởng của Kitô giáo, xuất phát từ những lời dạy về đức tin và thâm nhập vào tâm lý con người, mang lại cho họ “quan niệm đúng đắn về thế nào là đúng đắn, cao quý và danh dự”. Những ý tưởng này truyền cho con người những yêu cầu nhất định đối với cuộc sống ngay cả khi họ không nghĩ đến đức tin.

Điều ngược lại cũng đúng. Thánh Nicholas của Serbia, trong thông điệp gửi tới người dân Serbia từ trại tập trung Dachau, đã nói rằng “ai không có Chúa thì không có sự thật và lòng thương xót. Vì nhà tiên tri đã nói: “Chúa yêu thương lòng thương xót và sự thật.” Và đối với những người đánh mất Chúa thì không thể duy trì được lòng thương xót và sự thật.”

Vị thánh tin rằng cuộc khủng hoảng xảy ra với Châu Âu chính là vì nó đã đánh mất “khái niệm về một Thiên Chúa khủng khiếp và một con người thánh thiện”. Khi đã bóp méo quan niệm về Đức Chúa Trời, con người không còn kính sợ Ngài nữa. Và khi đã bóp méo quan niệm về con người, họ không còn xấu hổ với con người nữa.

Làm gián đoạn những suy ngẫm của vị thánh, người ta nên xác định các khái niệm để giúp một số độc giả khỏi bối rối. Nó có thể nảy sinh khi đối mặt với từ “sợ hãi”.

Vì vậy, nó ở đây. Chúa không phải là kẻ báo thù trừng phạt. Chúa Giêsu Kitô mạc khải cho nhân loại rằng Thiên Chúa là Chúa Cha.

Và những đứa con của một người cha tốt đều có nỗi sợ hãi trong đời. Không giống như những đứa con của một người cha tàn bạo.

Người sau sợ khi say rượu sẽ bị cha ruột đánh đập. Và những người đầu tiên yêu cha đến mức sợ mất cha.

Những người con của Cha Thiên Thượng Nhân Từ sợ mất đi Ánh Sáng Thần Linh soi sáng trong tâm hồn và cứu họ khỏi nỗi u sầu và khát khao tự tử. Và có lẽ hùng hồn hơn những đoạn trích từ các tác phẩm thần học, câu hỏi này sẽ được giải thích bằng những dòng trong nhật ký của Varvara. Chồng cô, Semyon, có lần đã gọi điện cho cô và hỏi: “Có thể giúp đỡ hàng xóm của mình bằng cách phạm tội không?” Và đây là những gì Varvara viết về điều này: “Semyon, sau khi trải qua con đường khó khăn của cuộc đời tội phạm, không còn sợ hãi bất cứ điều gì trong cuộc sống. Ngày nay Semyon sợ mất Chúa, và nỗi sợ hãi này cho anh sức mạnh để đưa ra quyết định: từ chối sự giúp đỡ này đối với bạn mình”. Theo thời gian, Semyon hoàn toàn thoát khỏi tội ác. Trong quá trình chuẩn bị cho tội ác tiếp theo, khi đã phân công vai trò, ai nên làm gì, Semyon tuyên bố với đồng bọn rằng hắn vẫn ở trong Nhà thờ. “Tôi đã đưa ra lựa chọn của mình,” anh nói. Đáng ngạc nhiên là việc Semyon phạm tội không gây ra hậu quả nghiêm trọng. “Không có cảm giác khó chịu,” cuối cùng các đồng phạm nói. Tôi đã có sự lựa chọn đúng đắn – cho mỗi người.”

Phải chăng Semyon, người không sợ bất cứ điều gì trong đời, lại sợ một học thuyết triết học nào đó? Liệu anh ta, sắp phạm tội, có thể dừng lại, nhớ đến một nhà tư tưởng hoặc nhân vật của công chúng nào đó không?

Thánh Nicholas của Serbia nói: “Những người không táo bạo, giàu có và có học thức đều xấu hổ”. “Chỉ có thánh nhân mới xấu hổ.” Không ai xấu hổ về tội ác của mình trước Voltaire, Napoléon hay Marx. Hoặc trước mặt những người khác giống như họ, từ đó Châu Âu đã tạo ra đền thờ của riêng mình mà không có vẻ thánh thiện.” Và mặc dù một số nhà tư tưởng gọi thiên nhiên là một vị thần, nhưng “chưa có ai sợ vị thần tự nhiên chuyên nghiệp của châu Âu”.

Việc thần thánh hóa thiên nhiên một cách hợp lý dẫn con người đến chủ nghĩa vô thần, phủ nhận sự tồn tại của Thiên Chúa. Lev Tikhomirov giải thích rằng niềm tin vào những quy luật không thể thay đổi của tự nhiên không hỗ trợ cho niềm tin “vào ý chí tự do”. Vẫn còn phải thừa nhận rằng vị thần được cho là của thiên nhiên không có tính cách cá nhân. Và sự thừa nhận này tương đương với việc thừa nhận rằng một vị thần không tồn tại. Vì vậy, “chủ nghĩa vô thần, sự phủ nhận sự tồn tại của Thiên Chúa, là anh em của thuyết phiếm thần”.

Sự đối đầu giữa hai nguyên tắc - tôn giáo và phiếm thần (và do đó là vô thần) của Thánh Nicholas người Serbia được trình bày dưới dạng một hình ảnh đầy chất thơ. Nhà thờ tiến hành một cuộc đối thoại với các hồn ma, trong đó vị thánh đã nhìn ra nguyên nhân của Thế chiến thứ hai, “sự tàn ác và kinh hoàng chưa từng có”.

Hội thánh bảo họ rằng họ cần phải hiếu kính cha mẹ. Bà khuyên nhủ họ không được ngoại tình, không trộm cắp, không làm chứng gian. Mẹ khuyên chúng tôi đừng thèm muốn của cải của người khác, dạy chúng tôi nhường nhịn người già, tôn trọng những người có quyền lực, cầu nguyện với Chúa và kiêng ăn. Cô truyền cho họ ý tưởng về những việc làm tốt và sự sám hối tội lỗi.

Các hồn ma trả lời rằng các triết gia của họ đã dạy họ một cách khác: tách khỏi cha mẹ, như tách khỏi những người mang quá khứ mục nát; giết bất cứ ai cản đường; coi ngoại tình là một hiện tượng tự nhiên, khi xét đến việc nào thì phải lấy ví dụ con bò, con lừa; người ta nên sống tự do, theo bản năng, như hổ và gấu. Triết lý rất đơn giản: “Bạn là một con vật và đừng xấu hổ về điều đó mà hãy sống như một con vật”.

Cuộc đối thoại của Giáo hội với ma chỉ là hình ảnh thi vị hay có cơ sở thực sự đằng sau nó? Lịch sử cho thấy hình ảnh này hoàn toàn chính đáng. Chỉ sau khi có sự rời bỏ “khái niệm Kitô giáo về con người”, các bên quan tâm, như Giáo sư Kara-Murza đã viết, mới có thể biện minh cho chủ nghĩa phân biệt chủng tộc, và hệ tư tưởng phân biệt chủng tộc đã trở thành lý do biện minh cho việc những quốc gia khác tiếp quản bằng bạo lực một số quốc gia.

Sự rời bỏ quan niệm Kitô giáo về con người được thể hiện trong quan niệm tiền định của người theo chủ nghĩa Calvin, theo đó “Chúa Kitô không đi đến thập tự giá cho tất cả mọi người, mà chỉ dành cho những người được bầu chọn”. Từ học thuyết tiền định đã phát triển các học thuyết về chủng tộc và xã hội chia loài người thành chủng tộc cao cấp và thấp kém, thành nghèo và giàu. “Và phương Tây hiện đại đã phát triển như một nền văn minh về nạn phân biệt chủng tộc này.” Chỉ cần nhớ lại, do tình trạng thiếu lao động ở Hoa Kỳ, hàng triệu đàn ông châu Phi đã bị bắt và làm nô lệ như thế nào.

Các sự kiện lịch sử cụ thể xảy ra do “sự thay đổi thế giới quan”, do đó thái độ đối với con người đã thay đổi. Do “sự thay đổi thế giới quan”, thái độ đối với tiền bạc cũng thay đổi.

“Rời xa Tin Mừng” là lý do tại sao trong thời kỳ Cải cách, một thái độ mới hướng tới lợi nhuận đã nảy sinh, một điều không bình thường đối với xã hội truyền thống. “Việc thừa nhận bản chất thiêng liêng của việc cho vay nặng lãi, hoàn toàn cần thiết cho sự phát triển của vốn tài chính, đã biểu thị một sự thay đổi quan trọng trong thần học của con người phương Tây.” Ở đây giáo sư đề cập đến nghiên cứu của M. Weber “Đạo đức Tin lành và Tinh thần của Chủ nghĩa Tư bản”.

Đạo Tin lành vốn phá hủy các biểu tượng thiêng liêng đã đưa ra cho những kẻ thao túng tương lai một nguyên tắc chỉ đạo: trước khi làm chủ được tâm trí con người, cần phải phá hủy những hình ảnh thiêng liêng. “Cơn bão biểu tượng” là sự chuẩn bị cho quá trình thao túng hàng loạt.

Thao túng thành công khi có thể “tắt các phương tiện phòng thủ tâm lý của mỗi cá nhân và nhóm xã hội”. Việc thao túng như một loại quyền lực đã trở nên khả thi “nhờ thực tế là vành đai bảo vệ các biểu tượng vốn mang lại sức mạnh cho ý thức của Châu Âu Cơ đốc giáo vào thời Trung cổ đã bị loại bỏ”.

Với sự ra đời của các phương tiện truyền thông, khả năng của những kẻ thao túng đã tăng lên. Không phải lúc nào họ cũng cố gắng “chuyển đổi” mọi người theo đức tin của họ. Nhiệm vụ của họ ở một số giai đoạn nhất định là “đặt câu hỏi về tất cả các giá trị nói chung, làm mất uy tín của tất cả các biểu tượng thiêng liêng và do đó loại bỏ sự bảo vệ tâm lý khỏi bị thao túng”.

Ở đây cần lưu ý rằng chúng ta không nói về việc thay thế hệ thống giá trị này bằng một hệ thống giá trị khác, toàn diện không kém. Chúng ta đang nói về sự phá hủy hệ thống, sự tương đối hóa các giá trị. Bằng cách tước đi những hướng dẫn đạo đức của con người, họ đã tước đi hệ thống tọa độ trong đó họ có thể phân biệt giữa thiện và ác. “Việc đặt một người vào bầu không khí vô luân sẽ vô hiệu hóa hệ thống định vị của anh ta, giống như bật thiết bị gây nhiễu sóng vô tuyến để khiến máy bay chệch hướng”.

Chừng nào ý thức còn được “củng cố” bằng những ý tưởng phi lý, thì nó có khả năng chống lại sự thao túng. Sự thật thú vị. Trong những năm perestroika diễn ra ở Nga vào những năm 90 của thế kỷ XX, nông dân hóa ra là những người có khả năng chống lại sự thao túng cao nhất. Những người dễ bị thao túng nhất là trí thức, những người có tư duy lý trí. Những người có những ức chế truyền thống bị kìm nén dễ bị nhầm lẫn hơn những người có trình độ học vấn thấp hơn.

Logic của một người đã từ bỏ những chuẩn mực và truyền thống truyền thống có thể tính toán được.

Và suy nghĩ của anh ấy không khó để tắt đi. Giáo sư tin rằng: “Suy nghĩ logic thuần túy nhất cũng là tư duy không có khả năng tự vệ nhất”.

Ông lấy ví dụ về câu chuyện nổi tiếng với công ty MMMJSC. Sau một đợt “bắn pháo” quảng cáo rầm rộ, ý thức của mọi người bị chia rẽ một cách giả tạo và họ bắt đầu đầu tư tiền của mình vào công ty này mà không có hy vọng lấy lại được. “Ngay cả sau sự sụp đổ hoàn toàn và cuối cùng, ngày 29 tháng 7 năm 1994

hàng nghìn người đã xếp hàng mua vé MMM giảm giá.”

Công ty quảng cáo MMM tập trung vào ý tưởng kiếm tiền dễ dàng. Cô đâm vào bộ não suy nghĩ hợp lý. Nhưng sự cám dỗ về lợi nhuận sẽ bị loại bỏ nếu “các khối ý thức tôn giáo” được đưa vào “dòng suy nghĩ hợp lý”. Một cuộc đối thoại sẽ nảy sinh với điều răn trong Cựu Ước là “đổ mồ hôi trán mà ăn cơm”. Nghĩa là, một rào cản sẽ xuất hiện để bảo vệ ý thức khỏi bị thao túng.

Với sự giúp đỡ của tư duy truyền thống, tư duy hợp lý được củng cố. “Những hòn đảo truyền thống” được lưu giữ trong sâu thẳm ký ức lịch sử đóng vai trò là “thiết bị báo động hiệu quả”. Chúng “hoạt động tự động và khó có thể vô hiệu hóa từ bên ngoài”.

Lấy ví dụ, rất nhiều câu tục ngữ Nga. Họ nói rằng việc kiếm tiền dễ dàng và đầu cơ sẽ không đem lại điều tốt đẹp nào. “Nếu những câu tục ngữ này phản ánh “kiến thức ngầm” được đưa vào trang bị của trí óc, thì khi lý luận về những lợi ích có thể có khi đầu tư vào MMM, chúng sẽ đưa ra những tín hiệu đáng báo động và buộc nhiều người phải chú ý đến tiếng nói chung. giác quan."

“Bộ phận truyền thống trong tư duy hợp lý đóng vai trò như một cơ chế chung ngăn cản ý thức bị chia tách.” Kết luận này cực kỳ quan trọng đối với chúng tôi, bởi vì sự phân chia ý thức đã trở thành một hiện tượng đại chúng. Sự phân chia ý thức (tâm thần phân liệt) có thể được gây ra một cách nhân tạo với sự trợ giúp của các phương tiện truyền thông và công nghệ tâm lý khác nhau.

Một người có ý thức phân chia sẽ mất khả năng thiết lập mối liên hệ giữa các hiện tượng và không thể hiểu chúng một cách nghiêm túc. Anh ta “không có lựa chọn nào khác ngoài việc đơn giản tin vào kết luận của một diễn giả dễ chịu, một nhà khoa học có thẩm quyền, một nhà thơ nổi tiếng.”

Bị tước bỏ “cái chính” trong hệ thống nhận thức về thế giới, một người trở nên hoàn toàn có khả năng gợi ý. Dựa trên kết luận của giáo sư, chúng ta hãy quay trở lại với người bạn cũ của chúng ta - Henry “Hank”

Chinaski. Hãy nhớ rằng, chúng ta đã nói về cá nhân này, người chưa tìm thấy “điều chính” đang ở trong một môi trường “tương đương” về ý nghĩa? Henry được dựa trên nhà văn Charles Bukowski, tác giả bài thơ “Không có khả năng làm người”. Trong bài thơ này, Chúa Kitô và sữa chua đông lạnh được trình bày như những giá trị ngang nhau, không kém phần quan trọng đối với tác giả.

Triết lý của Henry cho thấy "vành đai bảo vệ các biểu tượng" đã bị loại bỏ khỏi ý thức của ông.

Một “sự tương đối hóa các giá trị” đã xảy ra. Suy nghĩ của ông không được “củng cố bởi những khối ý thức tôn giáo”.

Chúng tôi đã nói chuyện với bạn rằng một người trong tình trạng này chỉ có thể hiểu được “tạm thời”. Bây giờ hãy nói về một khía cạnh khác của vấn đề.

Lời của ông Charles được đưa vào miệng Henry: “Tôi luôn bị mê hoặc bởi những kẻ vô lại, những tên cướp, những tên khốn nạn. Tôi không thích những chàng trai cạo râu sạch sẽ, thắt cà vạt và có một công việc tử tế. Tôi yêu những người tuyệt vọng, với cái hàm gãy, cái đầu gãy và cuộc đời tan vỡ.”

Để hiểu bản chất của câu nói này, bạn cần nhận thức được hậu quả của việc đắm mình trong sự “tương đương” của các ý nghĩa. Có vẻ như không ưu tiên bất cứ điều gì là sự tự do mong muốn.

Những người phụ nữ lộng gió và những người đàn ông nhanh nhẹn thường nói câu này:

“Chúng tôi đặt tự do lên trên hết, vì vậy chúng tôi không ràng buộc mình bằng những ràng buộc. Chúng ta sống ở đây hôm nay và ở đó ngày mai.”

Trớ trêu thay, những người yêu tự do lại thực sự tìm thấy kho báu đáng thèm muốn mà họ hằng khao khát, chỉ có điều nó có mùi như quần áo chưa giặt của một người đàn ông nhăn nheo đang chờ chết một mình. Không có con cháu. Vẫn không có gì để nhớ. Ký ức của một người không chứa đựng những ký ức về “chân chính” và “vĩnh cửu” mà anh ta đã cố gắng phục vụ hết khả năng của mình trong những ngày còn sống trên trần thế. “Tôi đã sống để làm gì?” - người đàn ông tự hỏi. Và anh ta không thể trả lời câu hỏi này khi đối mặt với cái chết sắp xảy ra. Sự kinh hoàng chia rẽ nhân cách con người. Nó đang tan rã.

Nhưng tất cả đều ở tuổi già mà chúng ta vẫn phải sống. Ở tuổi trẻ, sự tự do hoàn toàn, được những người thích nói ca ngợi bằng nhiều cách khác nhau, sẽ dẫn đến những hậu quả khó chịu.

Danilin viết: “Những người hippies không bao giờ có thể hiểu được rằng “sự tự do hoàn toàn” của họ, được tăng cường bởi cần sa, mescaline, có nghĩa là… sự trống rỗng hoàn toàn.” Giải mã tuyên bố này, Danilin giải thích rằng “nhận thức cần có ý nghĩa như một loại trục mà trên đó một người có thể xâu chuỗi những gì anh ta nhận thức được”. Trong trường hợp không có trục như vậy, những ý kiến ​​và hình ảnh thấm nhuần từ bên ngoài sẽ “được coi là hoàn toàn bình đẳng về ý nghĩa”. Sự lựa chọn sẽ phụ thuộc vào quan điểm và hình ảnh sẽ hành động mạnh mẽ nhất. Trạng thái này có thể được gọi là khả năng gợi ý tuyệt đối. “Một người không nghe thấy điều gì quan trọng đối với mình mà là điều gì nghe to hơn. Anh ta trở nên không thể lựa chọn giữa những thứ quan trọng với anh ta và những thứ không liên quan đến anh ta.”

Hình ảnh người đàn ông nào có “âm thanh cảm xúc” lớn nhất? Hình ảnh của ai thu hút sự chú ý của Henry, người chỉ có thể hiểu được “nhất thời”?

Không có gì đáng ngạc nhiên khi sự chú ý của anh ấy bị thu hút bởi những hình ảnh thuộc loại đầy màu sắc như những người tuyệt vọng với “cái đầu gãy”.

Hình ảnh người phụ nữ nào dữ dội nhất và “âm thanh to hơn”? Henry thích kiểu phụ nữ nào? “Tôi cũng thích,” anh ấy nói, “những người phụ nữ sa đọa, chửi bới những con điếm say rượu với đôi tất kéo xuống và vẽ mặt.”

Đây là những đặc điểm của một người khi đi xin việc đều viết từ “không” khắp nơi trong đơn xin việc của mình. Bao gồm trong các cột “sở thích” và “tôn giáo”. Quan điểm sống của anh nằm ở câu nói: “Tôi không thích luật pháp, quy tắc, tôn giáo và đạo đức. Tôi không muốn phục vụ công chúng”.

Có vẻ như một người như vậy là miễn phí. Nhưng thực ra thì không. Bất kỳ ý nghĩ hủy diệt nào đi vào ý thức của anh ta, đều có thể được anh ta chấp nhận như một kim chỉ nam cho hành động.

Một số câu hỏi khó hiểu về động lực phục hồi của người nghiện chất kích thích thần kinh.

Làm thế nào để vượt qua vấn đề cái chết?

Trong hệ thống thế giới quan của một người như vậy, chất kích thích thần kinh (PAS) không phải là xấu xa. Như Henry đã nói: “Say rượu là một tài năng đặc biệt. Cần có sự kiên trì." Liệu có thể thách thức vị trí của Henry và chứng minh cho anh ta thấy rằng anh ta đang làm sai điều gì không? Giả sử ai đó đã mạo hiểm làm điều này. Henry không hề ngu ngốc, và nếu anh ta có ý định nói chuyện với đối thủ của mình, anh ta sẽ hỏi dựa trên cơ sở nào mà anh ta cho rằng uống rượu là xấu.

Đối phương nói: “Nhưng bạn không thể sống như vậy được. Bạn phải phục vụ công chúng."

“Tôi không muốn phục vụ công chúng,” Henry trả lời.

“Mỗi người nên có một nghề,” người kiêng rượu không bỏ cuộc.

Và Henry nhận xét một cách đầy triết lý: “Trên thế giới này, ai cũng muốn làm điều gì đó. Một số không quan tâm đến điều đó, nhưng những người còn lại thì vội vàng làm điều gì đó, trở thành một ai đó: phi công lái tàu lượn, thám tử, nhà di truyền học, nhà thuyết giáo, v.v. Đôi khi tôi cảm thấy mệt mỏi khi nghĩ về những điều tôi không muốn làm, tất cả những điều tôi không muốn trở thành, tất cả những nơi tôi không muốn đến.

... Cứu cá voi ... Và tất cả những điều đó ... Tôi không hiểu nó.

Đối với những ai chưa xem bộ phim “The Drunk”, chúng tôi xin kể với bạn rằng ở đây người pha chế rượu đã đến giải cứu Henry. “Tốt hơn hết là đừng nghĩ về điều đó,” anh nói, rót cho Henry một ngụm “nước lửa”. “Bí quyết là đừng nghĩ về nó.”

Và Henry không nghĩ vậy. Sự cần thiết phải có một nghề nghiệp là không rõ ràng đối với anh ta. Và, chúng ta có thể cho rằng giá trị mạng sống con người cũng vậy. Chúng ta có thể đề nghị điều gì để thúc đẩy anh ấy từ bỏ rượu?

Đây không phải là một câu hỏi nhàn rỗi. Và không chỉ trong trường hợp của Henry, mà còn của rất nhiều người. Vấn đề này ước tính có rất nhiều sinh mạng con người có thể được cứu nếu có động lực. Và họ có thể không được cứu nếu thất bại.

Viện trưởng Anatoly (Berestov) báo cáo: “Trong số 100 người nghiện ma túy đến với chúng tôi, không có quá 40 người ở lại để cai nghiện. Và điều này hoàn toàn không phải do công việc kém cỏi của chúng tôi (chúng tôi làm việc tốt hơn 10 năm trước), mà là do thiếu động lực để chữa lành do nền tảng tâm linh thấp kém.”

Việc tạo ra động lực chỉ có thể thực hiện được trên nền tảng của một số giá trị khi đánh thức mong muốn đạt được mục tiêu nào đó. Nhưng nhiều người trẻ thiếu mục tiêu và giá trị. Mong muốn mua một ngôi nhà mùa hè và một chiếc ô tô vẫn chưa phải là mục tiêu. Nhưng một căn nhà gỗ và một chiếc ô tô vẫn chưa có giá trị. Nếu không, người ta nên gọi một con sóc chuột kéo vào lỗ của mình mọi thứ cản đường nó là một triết gia.

Việc hình thành các mục tiêu và giá trị phụ thuộc vào những gì một người chọn là “điều chính”. Nhưng giới trẻ ngày nay thực tế không có “điều quan trọng”. Anh ta sống trong một bầu không khí có ý nghĩa tương đương. Và những người trẻ tuổi, như Danilin nói, “không thể nhận thức được thứ bậc của các ý tưởng và đồ vật của thế giới này”.

Khi giao tiếp với những người có tư duy này, chúng ta thường xuyên mắc phải một sai lầm. “Nếu chúng ta đang cố gắng dạy hoặc chữa trị cho một người “ảo”, chúng ta sẽ xuất phát từ thực tế là điều chính

– anh ấy có tình yêu gia đình, có lương tâm hoặc ít nhất là có khát vọng lập nghiệp. Nhưng điều đó không đúng. Anh ta chỉ tìm cách tiếp nhận và tiêu thụ.”

Về lương tâm, xem phần thứ hai trong chương “Lương tâm là gì? Và sự suy tàn của nó có mối liên hệ như thế nào với sự suy tàn của nhà nước?”

Tâm lý của những người sử dụng ma túy rất khó hiểu chính xác vì họ không tuân thủ các giá trị đã được thiết lập trong xã hội. Chia sẻ kinh nghiệm của mình, nhà ma thuật học Sergei Belogurov nói rằng những người này “ít quan tâm đến sức khỏe, sự tôn trọng của người khác, hòa bình và lương tâm trong sáng - nếu những điều trên ngăn cản họ nhận thuốc với số lượng làm họ hài lòng”.

Làm sao giải thích với một người rằng có gia đình và đi làm là tốt nhưng dùng ma túy là xấu? Anh ấy không cảm thấy ốm. Như Danilin nói, cuộc sống của anh ấy rất đơn giản, tốt đẹp và vui vẻ. Và các bác sĩ, người nhà và bạn bè đang cố gắng thuyết phục anh bắt đầu một cuộc sống nhàm chán, theo quan điểm của anh, đó là “học tập, làm việc, suy nghĩ, lập gia đình”.

Sự khó khăn khi đối thoại với một người nghiện được thể hiện qua giai thoại sau. Trang trại tập thể được thưởng, giám đốc trang trại tập thể tập hợp người dân để cùng nhau quyết định đầu tư tiền vào đâu. “Tôi đề nghị mua một máy gieo hạt,” giám đốc nói. Đi theo con đường cơ giới hóa lao động, chúng ta sẽ tăng năng suất lao động. Điều này có nghĩa là chúng tôi sẽ có cơ hội mở rộng sản xuất và nhờ đó tăng lợi nhuận. Ai bỏ phiếu mua máy gieo hạt? Người nghiện ma túy ngồi ở hàng cuối cao giọng: “Tại sao chúng ta lại cần cô ấy?! “Hợp lý,” giám đốc trả lời. - Chúng tôi có máy gieo hạt. Sau đó tôi đề nghị mua một máy chiếu phim. Sau một ngày làm việc năng động, chúng ta sẽ chiếu cho tập thể công nhân nông trại những kiệt tác của điện ảnh thế giới. Điều này sẽ thúc đẩy việc giải trí cho người lao động.

Sau kỳ nghỉ văn hóa, họ sẽ có thể làm việc hiệu quả hơn. Vâng, và kết quả là năng suất lao động của họ sẽ tăng lên, điều này sẽ dẫn đến lợi nhuận của trang trại tập thể tăng lên. Ai bỏ phiếu mua máy chiếu phim?” “Tại sao chúng ta lại cần anh ấy?!” – gã nghiện ma túy lại rên rỉ. “Ồ, được thôi,” đạo diễn nói. - Hãy lắng nghe anh, chàng trai trẻ.

Đề xuất của bạn là gì? “Ồ, chúng ta hãy mua một quả khinh khí cầu!” - người nghiện ma túy nói.

“Bản gốc,” đạo diễn vui vẻ lên. Mục tiêu của dự án là gì? Kế hoạch thực hiện nó là gì? “Và chúng ta sẽ lấy nó và cho nổ tung.” "Tại sao?" – đạo diễn bối rối. “Tại sao chúng ta lại cần anh ta?!” Ý tưởng gì và làm thế nào để “kích thích” một người? Một câu hỏi bế tắc dành cho người lớn.

Vấn đề là không phải tất cả những người trưởng thành giúp đỡ người nghiện ma túy thoát khỏi cơn nghiện đều tin vào những gì họ đang nói và những gì họ đang kêu gọi anh ta làm. Nếu họ không có niềm tin vào lời nói của mình thì họ sẽ không thể kích động người khác bằng lời kêu gọi của mình.

Có bao nhiêu người lớn chân thành tin rằng gia đình là một giá trị? Nếu vậy thì những gia đình khỏe mạnh ở đâu? Tại sao có rất ít trong số họ? Có bao nhiêu người lớn tin rằng lương tâm lương thiện là điều đáng phấn đấu?

Người lớn có hiểu họ đang kêu gọi điều gì không? Bản thân họ có tin vào những gì họ nói không? Họ sẽ hiểu điều này nếu, với sự trung thực tối đa, họ cố gắng trả lời câu hỏi: “Vậy thì sao?”

(Cách viết của câu hỏi được mượn từ một bức ảnh trên Internet. Bên dưới nó có viết: “Một lập luận phá vỡ mọi bằng chứng”. Lập luận không thể phá hủy này chính là câu hỏi “Vậy thì sao?”).

Với sự trung thực tối đa, hãy để một người đặt câu hỏi này cho mọi thời điểm trong cuộc đời mình. Liệu những giá trị cuộc sống của anh ấy có đứng vững trước sự xem xét kỹ lưỡng như vậy không? Điều gì sẽ xảy ra nếu một thiếu niên nghiện ma túy trả lời câu hỏi này?

– Anh sẽ có một gia đình!

- Ừm, có chuyện gì vậy? Bạn sẽ tìm được việc làm và mang lại lợi ích cho xã hội!

Nếu một người không trả lời những câu hỏi này một cách trung thực cho chính mình, thì có vẻ như anh ta sẽ không thể giải thích rõ ràng bất cứ điều gì cho bất cứ ai.

Câu hỏi “Vậy thì sao?” là một công cụ phổ quát có thể được sử dụng để kiểm tra sức mạnh của bất cứ thứ gì. Câu hỏi “Vậy thì sao?” thực tế là toàn năng. Anh ta vạch trần đáy trong bất kỳ hệ thống nào, anh ta tìm kiếm ý nghĩa vững chắc. "Vậy thì sao?" – ba chữ cái hợp nhất với nhau tạo nên sức mạnh xuyên thấu với sức mạnh gần như không thể phá hủy. Các học thuyết được phát triển công phu được xuyên suốt.

Hãy bắt đầu với điều chính yếu, với câu hỏi về ý nghĩa cuộc sống. Đối với người nghiện chất kích thích thần kinh thì đây là vấn đề cấp bách. Theo Viktor Frankl, 90% người nghiện rượu và 100% (!) người nghiện ma túy đều mất đi ý nghĩa tồn tại.

Vậy thì sống để làm gì?

Sẽ có người trả lời: "Chà, hãy dành 20-30 năm tốt đẹp, kiếm được rất nhiều tiền." Nhưng chỉ có lập luận có hiệu lực: "Vậy thì sao?" - làm thế nào một người từ chối. Cho dù anh ta có phô trương “mục tiêu” và “ý nghĩa” của mình đến đâu, anh ta cũng sẽ đi đến ranh giới mà mọi thứ đều bị bao phủ bởi bụi mộ.

Một người đàn ông giàu có bắt đầu nghĩ về những thay đổi trong cuộc sống khi đối mặt với câu hỏi này. Anh ấy tổ chức những bữa tiệc sinh nhật sang trọng với cá tầm và vũ công. Nhưng một ngày nọ, anh nghĩ về điều đó. “Chà, tôi tổ chức những ngày nghỉ như vậy, còn tiếp theo thì sao? Kết quả là gì?

Hãy tưởng tượng: 24 giờ mỗi ngày có một người bên cạnh bạn chăm chú nhìn vào mắt bạn và im lặng. Bạn thức dậy, anh ấy nhìn vào mắt bạn và im lặng. Bạn làm việc, trò chuyện với bạn bè nhưng ánh mắt của một người xa lạ bốc lửa không ngừng nhìn vào bạn. Đôi mắt anh thầm hỏi bạn từng giây từng phút: “Vậy thì sao? Cái gì tiếp theo?" Và điều tệ nhất là một số người không biết phải trả lời thế nào.

Ivan Ilyin viết: “Con mắt của cái chết” trông đơn giản và nghiêm khắc; và không phải mọi thứ trong cuộc sống đều có thể chịu được ánh mắt của cô ấy ”. Chỉ có điều có ý nghĩa và thiêng liêng, chỉ có “điều thực sự đáng sống” mới có thể khẳng định mình khi đối mặt với cái chết. Và tất cả những gì nhỏ mọn, giả dối đều bị nghiền nát. Trước cái chết, những nội dung tầm thường của cuộc sống bùng lên như những tờ giấy. Chúng “chuyển sang màu đen, tan rã và phân hủy thành tro bụi”.

Có một trò đùa của trẻ em về điều này. Cô ấy thực sự khá tàn nhẫn. King Kong bắt lấy người đàn ông, đặt anh ta vào lòng bàn tay và hỏi: "Ồ, vậy thì sao?" “Ừ, không có gì,” người đàn ông trả lời. “Chà, thế thôi!” King Kong kêu lên, cọ xát lòng bàn tay vào lòng bàn tay mình một cách khó chịu.

Trò đùa có liên quan. Người đàn ông kiếm được nhiều tiền thì nên sống và hạnh phúc. À, không!

Một câu hỏi hóc búa dày vò anh từ bên trong mà anh vẫn không thể trả lời. Hoàn toàn kiệt sức, một người tự nhủ: "Ừ, không có gì!" Và anh ta lấy ra một ly vodka để “làm ướt mắt” và ngắt kết nối với “người đối thoại khó chịu”.

Và cố gắng giải thích cho anh ấy rằng uống rượu là không tốt. Trong bối cảnh của cái chết, tuyên bố này không có ý nghĩa. Một người tin rằng trong một vài năm nữa anh ta sẽ ra đi. Và nếu anh ta từ bỏ rượu, anh ta sẽ dành những năm tháng chiến đấu. Năm đầu tiên sẽ đặc biệt khó khăn. Và tại sao anh ta phải chịu đựng sự chán nản, đấu tranh, ép buộc bản thân? Vì gia đình và con cái? Bạn có nghĩ anh ấy sẽ lắng nghe không? Hiểu rằng người đó tin rằng mình sẽ chết. Những gì xảy đến với gia đình và con cái của anh ấy có ảnh hưởng gì đến anh ấy! "Để tôi yên! Tôi còn 10 năm để sống!” – đây là cách một người đàn ông kêu lên trước lời yêu cầu ngừng uống rượu trong nước mắt của vợ mình.

Hãy suy nghĩ về những lời này. Có lẽ họ đã đâm vào đầu nhiều thành viên của thế hệ trẻ. Thanh thiếu niên hiện đại suy nghĩ cực kỳ nhanh chóng và nhiều người trong số họ thông minh và tháo vát. Đầu óc của họ rất thực tế. Họ ngay lập tức phản hồi lại đề xuất của đối tác: “Vậy thì sao?” Nếu câu trả lời không phù hợp với họ thì họ sẽ không thỏa thuận.

Câu hỏi chết người cũng trói buộc họ. Nó len lỏi vào ý thức như một màn sương mù tĩnh lặng. Và làm tê liệt bộ não, nó đòi hỏi phải tìm ra thuốc giải độc cho chính mình. Để tìm kiếm thuốc giải độc, thanh thiếu niên “quét” thực tế xung quanh bằng trí óc tò mò của mình. Và họ không tìm thấy câu trả lời.

Đây là cách họ bắt đầu rơi xuống vực thẳm.

Có lẽ cảnh tượng đất liền đang nhanh chóng tiếp cận sẽ đánh thức bản năng tự sinh tồn ở ai đó? Và có thể ai đó sẽ mọc thêm đôi cánh.

Vì vậy, Sonya nghiện ma túy, nữ chính của bộ phim “Lặp lại thực tế” (2010), đi dọc lan can một con đập, đã rơi xuống vực sâu sủi bọt. Do một số trường hợp đặc biệt, cô đã sống sót. Và đây là những gì cô ấy nói với bạn bè của mình: “Tôi đã nghĩ đến việc tự tử. Nhưng ngay trước khi chuyện đó xảy ra, tôi đột nhiên muốn sống.”

Nó xảy ra. Olga Gavrilova ngoài đời thực, người đã nhiều lần cố gắng cai ma túy, đã thử mọi cách: phòng khám, nhà tự thuật học, nhà trị liệu tâm lý, nhà ngoại cảm. Nhưng nó đã không sử dụng. “Tôi biết,” cô nói, “rằng một người nghiện ma túy sống được 5-7 năm. Bạn bè, bạn gái, người quen của tôi bắt đầu chết. Hầu như tất cả mọi người đều chết, khoảng 10 người. Bạn tôi Masha đã chết. Nó làm tôi sốc. Tôi đã hoảng sợ. Tôi không muốn chết. Tôi biết rằng bỏ ma túy có nghĩa là vào tù, có nghĩa là chết. Hoặc một phép lạ. Tôi bắt đầu chờ đợi một phép màu. Lúc đầu rất rụt rè, sau đó là tuyệt vọng. Tôi đã học cách cầu xin: “Lạy Chúa, xin giúp con, nếu Chúa hiện hữu. Tôi không muốn chết, tôi không muốn, tôi không muốn chết! Tôi không thể sống như thế này được!” Tôi thường xuyên lặp lại lời kêu cầu này với Chúa, bị dằn vặt, tìm lối thoát.”

Nhưng điều đó xảy ra là bản năng tự bảo vệ “không hoạt động”. Tiếng nói của bản năng sẽ át đi câu hỏi hóc búa “Vậy thì sao?” với khẩu hiệu mạnh mẽ: “Đáng lẽ phải như vậy”. Tại sao bản năng lại im lặng? Có lẽ anh đang bị bóp nghẹt bởi những sợi dây lạnh lẽo của sự vô nghĩa?

Cấu trúc suy nghĩ của một người không nhìn thấy gì ngoài ngôi mộ ngoại trừ sự tự hủy diệt hoàn toàn đã được nhà sư Justin (Popovich) mô tả. Thay mặt một người như vậy, anh thốt lên: “Tôi cần tiến bộ để làm gì, tôi cần những dằn vặt, đau khổ vô tận mà tôi phải chịu đựng trên con đường chết tiệt từ cái nôi đến nấm mồ? Tại sao tôi cần tất cả công việc, niềm vui, trách nhiệm, tình yêu, lòng tốt, văn hóa và văn minh nếu tôi chết hoàn toàn? Tất cả những gì gọi là sự tiến bộ: công việc, trách nhiệm, tình yêu, lòng tốt, văn hóa, văn minh, tất cả những giá trị sai lầm này đều là ma cà rồng hút máu tôi, hút, hút... Chết tiệt chúng! Tương tự như vậy, người ta tự hỏi: Tại sao tôi phải là một công dân tốt?

Sẽ chết trong vài thập kỷ nữa? Nếu cái chết chắc chắn sẽ đến với tôi, thì tại sao tôi phải chạy trốn nó? Hơn nữa, chuyến bay này thường vừa đau đớn vừa tốn kém?

Tại sao “kéo còi?” Chẳng phải sẽ hợp lý hơn nếu đi về phía cái chết ngay lập tức sao?

Kết quả của những suy ngẫm như vậy đã được Thánh Tông đồ Phaolô mô tả cách đây hai nghìn năm. Câu trả lời của những người tin vào sự bất khả chiến bại của cái chết nghe như thế này: “Chúng ta hãy ăn uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết!” (1 Cô-rinh-tô 15:32).

Một thanh niên nghiện ma túy đã sống theo kế hoạch này. Nhờ nghiên cứu nghiêm túc về kinh tế, ông đã phát triển khả năng suy nghĩ logic. Và tâm trí anh, với sự trực tiếp chết người, bắt đầu nói với anh rằng từ khái niệm về cái chết không thể tránh khỏi, kết luận hợp lý duy nhất là tự sát. Chàng trai chọn “phương án nhẹ nhàng”

tự tử - liều lĩnh lãng phí cuộc đời mình vào ma túy và đánh nhau.

Thánh Justin thay mặt cho những người như vậy viết: “Nếu cái chết là sự kết thúc của con người và nhân loại, thì bước tốt nhất và nhất quán nhất là đóng băng trong quán tính đầy tuyệt vọng và tự sát.” Điều đáng chú ý là khi nghe câu nói này, chàng trai đã gật đầu. “Đúng, đó chính xác là những gì đã xảy ra,” anh nói.

Anh đã cố gắng thay đổi quỹ đạo cuộc đời mình sau khi nắm vững thế giới quan được nêu trong chương “Quan điểm tôn giáo về chứng nghiện chất kích thích thần kinh (PAS). Tại sao dùng thuốc lại có hại?

Có bao nhiêu “thanh niên” trong số một trăm người đồng hóa được thế giới quan này? Và bao nhiêu người vẫn giữ cách tiếp cận duy vật đối với các vấn đề của vũ trụ?

Cách tiếp cận này cực kỳ không nhất quán. Một mặt, một người tin chắc rằng mình chỉ là một con vật, từ đó sau khi chết sẽ có một nắm phân thối rữa. Mặt khác, họ đòi hỏi ở anh ta những động lực cao cả và sự hy sinh nhân danh “hòa bình trên toàn thế giới”, nhân danh gia đình và xã hội.

Hãy nhớ những con số này: “90% người nghiện rượu và 100% (!) người nghiện ma túy đều mất đi ý nghĩa tồn tại”. Và họ đang cố gắng giải thích cho những người này rằng họ đang hủy hoại sức khỏe của chính họ và của người khác, rằng họ đang chết yểu, gây rối loạn trật tự công cộng và không mang lại lợi ích gì cho xã hội.

Chúng ta hãy đánh giá một số lập luận mà họ cố gắng khuyến khích những người nghiện rượu và ma túy thay đổi cuộc sống của họ. Chúng ta hãy xem xét những lập luận này từ quan điểm thế tục, phi tôn giáo. Và trong các đánh giá của mình, chúng tôi sẽ đi đến những giới hạn cực độ.

Thi Thiên 74 câu 4.

Alexander (Semyonov-Tyan-Shansky), giám mục. Giáo lý Chính thống. M.: [Tòa Thượng phụ Mátxcơva], 1990. P. 21.

Anthony (Sourozhsky), Thủ đô. Thủ tục tố tụng. M.: “Thực hành”, 2002. Trang 121.

Kremlevsky A. Tội lỗi nguyên thủy // Bách khoa toàn thư thần học chính thống, do Tổng giám mục biên tập. Boris (Danilenko). Ấn bản lần 2. trang 771–772.

Một số suy nghĩ về chủ đề này có thể tìm thấy trong đoạn hội thoại cùng tên: Hội thoại “Bằng tình yêu, thoát ra khỏi sự cô lập (phần 1, phần 2)”.

Một số suy nghĩ về chủ đề này được tìm thấy trong các cuộc trò chuyện được thống nhất dưới tiêu đề chung “Biết tiếng gọi của bạn và làm theo nó”. Các cuộc trò chuyện: “Sự phản bội ơn gọi”, “Sự phân mảnh của thiên nhiên”, “Địa ngục nội tâm”, “Logo - mục tiêu và con đường sống”, “Tập trung vào việc chính”, v.v.

“Thái độ của Kinh Thánh đối với rượu.” Một bản tóm tắt ngắn gọn về cuộc thảo luận cùng tên. Câu lạc bộ thảo luận Kinh Thánh, Montréal, Canada.

Anatoly (Berestov), ​​​​ig. Hút thuốc lá, nghiện rượu và nghiện ma túy // Trở lại cuộc sống. Cơ sở tinh thần của nghiện ma túy, nghiện ma túy và pháp luật.

Sergius (Starogorodsky), Patr. Quả báo // Giảng dạy chính thống về sự cứu rỗi.

Theophan Người ẩn dật, St. Suy ngẫm và suy ngẫm. Với tính từ. Cuộc sống của St. Feofan và dịch vụ cho anh ta. M.: Quy tắc đức tin, 2000. P. 460.

Ngay đó. trang 462–463.

Xem “Các chương về điều răn và giáo điều, những lời đe dọa và lời hứa, cũng như về suy nghĩ, đam mê và đức tính, cũng như về sự im lặng và cầu nguyện,” chương 34 trong tập thứ năm của cuốn sách “Philokalia”.

Belogurov S.B. Tại sao tái nghiện xảy ra // Phổ biến về ma túy và chứng nghiện ma túy.

Từ đầu. Về những người đứng ở hàng. Ed. Nữ thánh của Thánh Elisabeth. Minsk, 2003. Trang 64.

Anatoly (Berestov), ​​​​ig. Các chương trình phục hồi chính thống dành cho thanh thiếu niên có hành vi gây nghiện // Phân tích so sánh các phương pháp phục hồi chính thống và chương trình “12 bước”.

John xứ Kronshadt, St. Phải Cuộc sống của tôi trong Chúa Kitô. Trả lời. biên tập. 1893 St. Petersburg: Nhà xuất bản L.S. Ykovleva, 1994. Phần 1. P. 43.

John (Shakhovskoy), Tổng Giám mục. Ngày tận thế của tội lỗi nhỏ nhặt.

Belogurov S.B. Ai trở thành người nghiện ma túy thường xuyên hơn // Nghị định. op.

Kara-Murza S.G. Chương 25 // Thao túng ý thức.

Belogurov S.B. Y học hiện đại có thể và không thể làm gì // Nghị định. op.

Kỷ niệm 60 năm “thiên thần sa ngã” Mickey Rourke.

Bukowski Ch. Không có khả năng làm người.

Danilin A.G. “Chuyến đi” hay tác động cấp tính của hành động là gì //. Gây ảo giác, ảo giác và hiện tượng nghiện. M.: Nhà xuất bản ZAO Tsentrpoligraf, 2001.

Ngay đó. Xem phần "Có phụ thuộc vào không?"

Ngay đó. Xem Hậu quả lâu dài của chứng ảo giác.

Ngay đó. Xem Chất gây ảo giác trong lịch sử loài người.

Ngay đó. Xem “Một chiều” và “ảo”.

Ngay đó. Xem Dịch bệnh của chủ nghĩa vô chính phủ thần bí.

Ngay đó. Xem "Sự không chắc chắn về tuổi thọ của con người"

Nghị định Bukowski Ch. op.

Anatoly (Berestov), ​​​​ig. Rối loạn nhân cách trí tuệ-mnest // Sống lại. Cơ sở tinh thần của nghiện ma túy, nghiện ma túy và pháp luật.

Nikolaev V.N. Từ thế hệ này sang thế hệ khác. Câu chuyện tài liệu. Tu viện Spaso-Preobrazhensky Mgarsky. P. 100.

KHÔNG. Markova là người đứng đầu trung tâm nghiên cứu truyền thông tại Viện các vấn đề kinh tế - xã hội về dân số của Viện Hàn lâm Khoa học Nga, thành viên hội đồng điều phối các tầng lớp xã hội dưới quyền Chủ tịch Hội đồng Liên bang Liên bang Nga.

Những kẻ cám dỗ hoặc thiết bị tiềm ẩn nhắm vào người tiêu dùng (trong điều kiện bị giam cầm bởi công nghệ thông tin). M.: Nhà xuất bản của Trung tâm Tư vấn Chính thống St. Phải

John ở Kronstadt, 2007. P. 254.

Danilin A.G. Không rõ // Báo cáo tại hội thảo “Vấn đề cần sa:

điều hiển nhiên và điều mơ hồ.”

Tikhomirov L.A. Triết học lịch sử và tôn giáo // Cơ sở tôn giáo và triết học của lịch sử.

Danilin A.G. Nghị định op.

Vorobiev V., bảo vệ. Bi kịch của giáo dục tôn giáo ở Nga đang đến gần.

Kurbatov Yu. Thủ đô của gia đình. Tình yêu đã thay đổi một thành phố như thế nào

Nikolaev V.N. Án Lệnh. op.

Ngay đó. P. 135.

Ngay đó. P. 139.

Ngay đó. P.193.

Ngay đó. P. 133.

Tikhomirov L.A. Triết học lịch sử và tôn giáo // Nghị định. op.

Ngay đó. Xem "Lịch sử phát triển của các ý tưởng tôn giáo và triết học cơ bản."

Ngay đó. Xem “Hiện thân vô thần của một lý tưởng tôn giáo”.

Nicholas của Serbia, St. Phước thay Chúa đang chờ sửa phạt // Qua cửa sổ nhà tù. Thông điệp gửi người dân Serbia từ trại tập trung Dachau.

Từ đầu. Về những người đứng ở hàng. Minsk: Tu viện Thánh Elisabeth, 2013. trang 79–80.

Ngay đó. P. 94.

Ngay đó. P. 97.

Ngay đó. Xem “Sự khởi đầu của sự khôn ngoan là sự kính sợ Chúa.”

Tikhomirov L.A. Lịch sử phát triển các ý tưởng tôn giáo và triết học cơ bản // Nghị định. op.

Nicholas của Serbia, St. Mặt trời sự thật là Chúa Kitô // Nghị định. op.

Ngay đó. Xem chương 4, đoạn 3.

Ngay đó. Xem Chương 23.

Ngay đó. Xem Chương 10, đoạn 1.

Ngay đó. Xem chương 6, đoạn 1.

Bukowski Ch. Flint.

Danilin A.G. Có cách nào để đo lường sự chắc chắn về mặt bản thể học của một người không? //. Gây ảo giác, ảo giác và hiện tượng nghiện.

Bukowski Ch. Flint.

Phim "Say rượu" (1987).

Bukowski Ch. Flint.

Phim "Say rượu" (1987).

Anatoly (Berestov), ​​​​ig. “Các bước” và sự thật về chúng // Phân tích so sánh phương pháp phục hồi chức năng Chính thống và chương trình “12 bước”.

Danilin A.G. Một chiều thành ảo //. Gây ảo giác, ảo giác và hiện tượng nghiện.

Belogurov S.B. Chương 7 // Phổ biến về ma túy và nghiện ma túy.

Danilin A.G. Dùng heroin thay đổi tâm lý người trẻ như thế nào? // Heroin.

M., 2000. Anatoly (Berestov), ​​​​ig. Rối loạn nhân cách trí tuệ-mnest // Sống lại. Cơ sở tinh thần của nghiện ma túy, nghiện ma túy và pháp luật.

Ilyin I. Về cái chết. Chữ cái đầu tiên // Trái tim đang hát. Một cuốn sách về những suy ngẫm thầm lặng.

Khỉ đột khổng lồ. Nhân vật trong nhiều bộ phim.

Tạp chí thông tin và giáo dục số 2. trang 56–57.

Justin (Popočić), St. Sự tiến bộ trong cối xay của cái chết // Vực thẳm triết học.

Vào ngày 21 tháng 8, vào ngày tưởng nhớ các Thượng phụ Zosima, Savvaty và Herman của Solovetsky, Đức Thượng Phụ Kirill của Moscow và Toàn thể Rus' đã cử hành Phụng vụ Thánh tại.

Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma được phục vụ bằng diễn xuất Giám đốc Tòa Thượng phụ Mátxcơva, Chủ tịch Tòa Thượng phụ Mátxcơva, Phó vương, Trưởng Ban Thư ký Hành chính của Tòa Thượng phụ Mátxcơva, Chủ tịch, Quyền trụ trì Tu viện Solovetsky, Archimandrite Methodius (Morozov), hiệu trưởng, cư dân của tu viện theo các chức thánh, giáo sĩ và giáo phận.

Trong số các khách mời danh dự tại buổi lễ có Chủ tịch Ủy ban Duma Quốc gia của Quốc hội Liên bang Nga về các vấn đề của hiệp hội công cộng và tổ chức tôn giáo, Thứ trưởng Bộ Văn hóa Liên bang Nga A.E. Busygin, Thống đốc Vùng Arkhangelsk I.F. Mikhalchuk, người đứng đầu quận Primorsky của vùng Arkhangelsk Yu.I. Serdyuk, diễn xuất Người đứng đầu Cơ quan Quản lý Thành lập Thành phố “Khu định cư Nông thôn Solovetskoye” N.S. Ykovleva, Chủ tịch Quỹ công cộng Nga của Alexander Solzhenitsyn N.D. Solzhenitsyn, thành viên ban quản trị sự hồi sinh của Tu viện Solovetsky và các nhà từ thiện.

Sau khi đọc Tin Mừng, Đức Thánh Cha đã cống hiến cho chiến công thiêng liêng của các Cha đáng kính.

Trong Phụng vụ Thần thánh, Linh mục của Giáo hội Chính thống Nga đã cử hành hai lễ phong chức cho cư dân của tu viện Solovetsky. Hierodeacon Procopius (Pashchenko) được phong làm hieromonk, và tu sĩ Markell (Kolesnikov) được phong làm hieromonk.

Sau Phụng vụ Thần thánh, một buổi cầu nguyện được tổ chức tại đền thờ với thánh tích của những người sáng lập đáng kính của tu viện Solovetsky.

Sau đó diễn xuất Vị Viện trưởng Tu viện Solovetsky, Archimandrite Methodius, đã ngỏ lời với Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma bằng bài phát biểu chào mừng. Vị linh trưởng của Giáo hội Nga đã được tặng một biểu tượng về các vị tử đạo mới và những người giải tội của Solovetsky, được vẽ bởi các tu sĩ của tu viện đã được hồi sinh.

Cảm ơn những người có mặt vì lời cầu nguyện chung của họ, Đức Thượng Phụ Kirill đã ngỏ lời với anh em Tu viện Solovetsky bằng một lời xây dựng. Vị linh trưởng đã tặng Biểu tượng Iveron của Mẹ Thiên Chúa cho tu viện và yêu cầu anh em tưởng nhớ vị thánh lưu trữ thánh của tu viện trong những lời cầu nguyện trước biểu tượng này.

Như một ký ức cầu nguyện, tất cả những người cầu nguyện trong Phụng vụ thiêng liêng đã nhận được biểu tượng của các vị tử đạo và cha giải tội mới của Solovetsky.

Dịch vụ báo chí của Tòa Thượng phụ Moscow