الروح هي مراقبنا الداخلي. الشيء الرئيسي هو أن تجد في العقل شعور "المراقب الداخلي" ، حاول أن تتذكره من وقت لآخر وأحيانًا تذهب إليه.

عندما نكتسب خبرة التواجد في الحاضر ومراقبة أنفسنا ، نبدأ في الشعور بتطور جانب جديد على ما يبدو من وعينا - قدرة عميقة على أن نكون "شاهدًا" أكثر موضوعية على تجربة الحياة. كما لاحظنا ، تسمى هذه النوعية من الوعي بالمراقب الداخلي. يسمح لنا المراقب الداخلي بمراقبة كل ما يحدث داخل وحول.
لنا في نفس الوقت دون حكم أو تعليق.

المراقب الداخلي ضروري من أجل تحولنا لأن لدينا آلية نفسية أطلق عليها جوردجييف "تحديد الهوية" وهي الطريقة الرئيسية التي تتشكل بها شخصيتنا وتحافظ على صورتها عن العالم. يمكن التعرف على أي شخص بأي شيء - فكرة ،
جسدنا ، حكة ، غروب الشمس ، طفل ، أو أغنية. هذا يعني أنه في أي لحظة عندما لا نكون مستيقظين تمامًا ، تنشأ هويتنا الذاتية من كل شيء حولنا إليه
انتباه. على سبيل المثال ، عندما نشعر بالقلق ، نركز انتباهنا على اجتماع قادم ، يبدو أننا حاضرون في هذا الاجتماع (حتى وهمي) ، نقوم بذلك بدلاً من إدراك ما يحدث لنا حقًا في هذه اللحظة. أو عندما نتعاطف مع استجابة عاطفية - على سبيل المثال ، انجذاب شخص ما إلى صديق - يبدو أننا أصبحنا هذا الانجذاب. وعندما نسمع
الإصرار على صوت النقد في رؤوسنا ، لا يمكننا أن نفصل أنفسنا عن هذا الصوت.
إذا قمنا بتهدئة أذهاننا ولو قليلاً ، فسوف نشعر كيف تتغير أوضاعنا من لحظة إلى أخرى. في إحدى اللحظات نفكر في عملنا ، وفي اللحظة التالية نشاهد شخصًا ما يعبر الطريق ، ويذكرنا ذلك الشخص بشخص قابلناه منذ سنوات. بعد لحظة ، نتذكر أغنية من طفولتنا في المدرسة ، حتى تناثرت علينا البرك وسيارة عابرة. على الفور نبدأ في توبيخ الأحمق الذي يقود السيارة ولا يمكننا التفكير في أي شيء آخر حتى ندرك أننا نريد حلوى تجعلنا نشعر بتحسن. وهلم جرا. الشيء الوحيد المتسق هو ميل شخصيتنا إلى التماهي مع كل حالة متعاقبة.

يتسع الوعي وينكمش مثل البالون ، لكن التعريف يضغطه دائمًا. يمكننا أن نلاحظ أنه عندما نتماثل مع شيء ما ، فمن الواضح أننا أقل وعياً بكل ما يحيط بنا. نحن أقل وعياً بالآخرين وبيئتنا وحالتنا الداخلية. ببساطة ، كلما تم التعرف علينا ، قل وعينا ، كلما انفصلنا عن الواقع.

بمرور الوقت ، يتوطد هويتنا مع مجموعة معينة من الصفات (مثل القوة ، أو التعاطف ، أو الهدوء ، أو العفوية ، على سبيل المثال) ، ويتطور إحساسنا بالذات. المشاعر والحالات التي تصنع إحساسنا بالذات هي المشاعر والأحكام التي نعتقد أنها ضرورية لتحقيقنا. كلما تعرّفنا على إحساسنا بالذات ، كلما أصبحنا رهائن ، كلما نسينا الفرص والسلوكيات الأخرى المتاحة لنا. نبدأ في الاعتقاد بأننا هذا النموذج. نحن نركز على صفة واحدة فقط من بين التنوع الهائل لإمكانياتنا البشرية ، كما لو كنا نقول ، "هذه الصفات هي" أنا "، وهذه ليست كذلك. أنا فقط من هذا القبيل ، ولكن ليس كذلك ". وهكذا ، نشكل صورتنا الخاصة ، ونعرف أنفسنا - وهذا هو نوع الشخصية الذي يمكن التنبؤ به.
على سبيل المثال ، الخوف الأساسي من الثمانية هو المعاناة من الآخرين أو أن يتم التحكم فيه من قبل الآخرين والناس أو الحياة ، ورغبتهم الأساسية هي حماية أنفسهم. إن الرغبة في حماية أنفسنا والاعتماد على أنفسنا من الاحتياجات الإنسانية الأساسية ، لذلك نشعر ، حتى لو لم نكن ثمانًا ، بالحاجة إلى الحماية الجسدية والعاطفية. ومع ذلك ، يبدأ الشباب الثماني في التركيز على الصفات التي اكتشفوها في أنفسهم والتي ستساعدهم في الدفاع عن أنفسهم. إنهم يفهمون أنهم أقوياء ومثابرون ولديهم قوة الإرادة ويمكنهم الدفاع عن أنفسهم
أنفسهم ، والبدء في استخدام هذه الفرص لتطوير وتقوية التعرف على الأنا

1. ما هي حالة المراقب

"تعرف ، أنت!" - يقول الجراح للمريض بعد عملية تجميل ناجحة على الوجه. ينظر المريض إلى نفسه في المرآة بدهشة وسرور. من خلال مراقبة مظهره الجديد ، قام بتقييم نتيجة عمل المحترفين ، ومقارنتها بالهدف الذي حدده للجراحين. عند النظر في المرآة ، يلاحظ المريض نفسه بالمعنى المعتاد لكلمة "مراقبة". ومع ذلك ، فإن فكرة "الدولة المراقبة" أكثر تعقيدًا و معنى عميقمن الإدراك البصري يليه التقييم. حالة المراقب هي حالة ذهنية ، نوع من تعديل الإدراك لتقييم مجموعة من الظواهر أكثر تعقيدًا من مجرد صيغة جديدةالأنف أو الفم. مشاهدة نفسك في المرآة ومراقبة نفسك وشخصيتك تحدث فرقًا كبيرًا. بالنظر إلى أنفسنا في المرآة ، نستخلص استنتاجات بمساعدة النظام البصري والأحكام السطحية "الجميلة القبيحة" ، "النحيفة الممتلئة" ، "الفاتحة المظلمة". لكن إذا أردنا معرفة نوع الشخص المسؤول عن هذا الجسد ، فإننا نلجأ إلى الملاحظة من نوع مختلف. نتعلم أن نكون على دراية بأسباب وتأثيرات وخصائص ردود أفعالنا العقلية. تساعدنا هذه الإدراكات في اتخاذ قرار: في موقف معين ، أن نكون مشاركًا ومنفذًا معنويًا لواحد أو آخر من تجاربنا واستنتاجاتنا ، أو لا زلنا ننظر إليها من الخارج وتغيير وجهة نظرنا ووعينا الذاتي بوعي. هذه هي الطريقة التي نتعرف بها على أنفسنا "الحقيقية": نتعلم نقاط قوتنا وضعفنا ، ونتعلم تطوير الأول والعمل على الثاني بمساعدة دولة المراقب.

كثير من الأشخاص المهتمين بالتنمية الذاتية على دراية بمفهوم الدولة المراقبة. حالة الأوبزرفر تتطور بشكل مكثف في الممارسات التأملية. ومع ذلك ، فإن لها خصائصها الخاصة في إطار تقنيات تحسين الذات المختلفة. المنهجية التي تمارس في مراكز الفكر والإيثار استبطان أيفاركما يعتمد على التعليم في شخص من دولة المراقب. حالة المراقب هي قدرة الشخص على النظر إلى نفسه دائمًا "من الخارج" ، ومراقبة العالم من حوله وتفاعله الشخصي مع هذا العالم. "مراقبة" مع الحرف الكبيرتعني أن تكون واعيًا ، أي أن تفهم المصالح الخفية للفرد من خلال ملاحظة الظروف الخارجية وتحديد علاقة النفس مع تلك الظروف. غالبًا ما يعني التواجد في حالة المراقب "الدخول في حوار مع نفسك وفهمك الاحتياجات الحقيقيةورغبات "(1). لكن الأوبزرفر لا يفهم فقط - بل يطور حلولًا جديدة على الرغم من المخاوف والاستياء والشكوك وما شابه ذلك. في هذه الحالة ، يمكن لأي شخص تتبع ردود أفعاله العقلية وتحديدها بنجاح ، وتحويل سمات الشخصية غير الإيجابية والسلبية إلى صفات طيبة ومعقولة ، الإيثار الفكري. هذا هو العمل على النفس ، وهو ما يساعد الإنسان

• أولاً ، تقوية العلاقات الخيرية والبناءة والسعيدة مع الناس و ... مع الذات ، أولاً وقبل كل شيء!
• ثانيًا ، زيادة كفاءة العمل من خلال تحسين حدس الفرد وإدراكه وإبداعه وبحثه ، وتحقيق المزيد من الفوائد لحياة المرء وحياة الآخرين ؛
• ثالثًا ، لإيجاد الانسجام الداخلي والاستقرار ، وتطوير مقاومة الإجهاد والقدرة على التغلب بسرعة على العقبات الداخلية والخارجية.

إذا كنت مهتمًا بمعرفة كيفية تحقيق دولة المراقب لهذه الأهداف ، فهذه المقالة مناسبة لك. هنا سننظر السمات المميزةمن هذه الحالة ومحاولة اكتشاف ردود الفعل العقلية وأنماط السلوك التي تستحق التعلم لملاحظتها وأي منها مهم للتحول ، ومحاولة التغيير التدريجي ، خطوة بخطوة ، لخلق نمط حياة إيثاري فكري وإيجابي لنفسه (وحول نفسه ي). إذا كنت مهتمًا بدراسة أعمق لهذه القضايا حول العمل على نفسك ، يتم تقديم مناقشات مفصلة في فصول استبطان أيفار التي تعقد في مراكز الفكر والإيثار.

2. اليقظة وغيرها من المهارات النفسية والعاطفية المتأصلة في حالة المراقب

أي نظام لتحسين الذات يعلم المراقب حالته المميزة. نقطة البداية في تحديد كيفية تطوير الذات (وأي نظام تطوير يختاره) هي الأهداف التي يضعها الشخص لنفسه. على سبيل المثال ، إذا كان الشخص يريد أن يتعلم كيفية مقابلة الجنس الآخر ومغازلته ، فعليه البدء في تتبع خجله وتنمية الثقة بالنفس. الحاضرين في الدورة لبناء قوي العلاقات الأسريةيطورون بأنفسهم مراقبًا لنواقصهم وفضائلهم التي تؤثر على تكوين الأسرة. وشاب معين ، بورصة المستقبل "القرش" ، لن يصبح مهتمًا جدًا بقضايا تكوين أسرة وقدراته على ذلك ، حتى الهدف الرئيسيسيكون هناك نمو وظيفي. كما أن الرغبة البديهية في تطوير الذات ليست غريبة على أولئك الذين يريدون السلام والحب في جميع أنحاء العالم. وبالتالي ، يتم تحديد خصوصية التأمل الذاتي وحالة المراقب من خلال أولويات الحياة الرئيسية وقيم الشخص.

يؤدي استبطان أيفار أيضًا إلى هدف معين. إنها طريقة لتنمية قدرات التفكير الفكري والإيثاري ، وتكوين علاقات مناسبة مع الآخرين ، وكذلك بين الشخص والعالم الخارجي. من خلال التطور بهذه الطريقة ، قد يحقق الشخص هدفًا عالميًا وطويل الأجل كان يبدو في السابق غير قابل للتحقيق - من خلال تغيير صفاته الخاصة والمساهمة في إحداث تغييرات إيجابية في الآخرين ، وبهذه الطريقة يأتي إلى مجتمع مليء بالحب والتفاهم ، مجانًا ، قبل كل شيء ، من الحيل الأنانية والأكاذيب والعنف.

مثل هذه الأهداف تحفز الشخص على إدراك أن تغيير العالم للأفضل يبدأ بالنفس ، بجودة تفكير المرء وشعوره وسلوكه. هذه التغييرات ، التي تكون صعبة في بعض الأحيان ، مدفوعة أولاً بالطموح الروحي. يشجعك على أن تكون أفضل ، وأن لا تكون مثل أي شخص آخر. في غياب التطور الكامل لروح الطيبة ، يخاطر الشخص بالانتقال من الطموح إلى "لعبة الروحانية" ، عندما يصبح الشعور بأهمية الذات والاختلاف لدى الناس العاديين أكثر أهمية من العمل الصادق- التطوير الذاتي المكثف. بعد أن يرضي طموحه قليلاً ، والذي يبدأ منه التطور الذاتي الواعي ، يتطور الشخص في نفسه الضمير، مما يحفزه على التغيير أكثر ، ليس من أجل العرض ، ولكن للتأكد من أنه يقترب من هدفه. تركيز كامل للذهنيسمح لك بالحفاظ على "صوت" واثق الضمير. هذه هي الطريقة التي تتشكل بها حالة الأوبزرفر التي تدعمها الخصائص المصاحبة للتدبر واحترام الذات واللامبالاة والعديد من الأشياء الأخرى التي تم وصفها سابقًا.

يكون تطوير حالة أيفار في المراقب ذا صلة عندما يسعى الشخص بكل قوته لخلق حياة سعيدة لنفسه ولأكبر عدد ممكن من الأشخاص حوله ، عندما يكون مهتمًا بالعيش في علاقات محترمة خالية من النزاعات وترك الخير ، الحب والاستفادة كل يوم. يمكن القول أن الشخص يتعامل مع أسلوب حياة - فكري وإيثاري - من خلال تطوير مراقبه بمساعدة أساليب أيفار في التحليل الذاتي. ومع ذلك ، من المهم جدًا أن تتخيل على وجه التحديد قدر الإمكان نوع الشخص الذي تريده وما يجب أن تصبح عليه من أجل تحقيق هذه الأهداف. ما الذي يطوره الشخص الذي يسعى لتحقيق هذه الأهداف في نفسه ، وما الذي يحاول التخلص منه؟ بمعنى آخر ما هو الغرض من التتبع والعمل في دولة المراقب؟ حوله - الفصل التالي.

4. ما الذي يسمح لك بتطوير حالة المراقب.

تستند معظم مفاهيم التأمل في أيفار على نظرية علم التأمل. يشرح بالتفصيل سبب وجود معايير معينة (الدوافع ، المبادئ التوجيهية) التنمية البشريةيؤدي إلى الأحداث نوع مختلف. هذه المعايير هي صفات عقلية يزرعها الإنسان في نفسه وتقوده إلى طريقة معينة في الحياة. سنحاول في هذا الفصل الكشف عن معنى تلك المعايير التي تسمح لنا بالاقتراب من إنشاء علاقات فكرية إيثارية وطريقة للوجود.

هذه المعايير الرئيسية وإرشادات الحياة هي الذكاء شديد الحساسية (HSI)و الإيثار الذكي للغاية (HIA). في الحياة اليومية ، هذه المعايير البشرية (لوففوميك)تتجلى مسارات التنمية في تنفيذ مثل هذه الصفات الإنسانيةكمسؤولية وصدق ومبادرة وانفتاح. بالطبع ، تجسيدهم لا ينفصل عن ظهور العديد من الصفات الأخرى التي تتجاوز الأنانية والغرائز البدائية. يتطور بشكل واعٍ في هذا الاتجاه ، يتعلم الشخص التحقق من العمليات في نفسيته وسلوكه لوجود هذين المعيارين فيهما ، وبالتالي يصحح التطور الذاتي ، وتنفيذ هذه المعايير والصفات أكثر فأكثر (4).

الصفات والمعايير والمهارات النفسية والعاطفية التي يستخدمها المراقب (انظر الفصل 2) - نسرد كل هذا من أجل تخيل ووصف تنوع الحالة المذهلة للمراقب. في هذه الحالة ، يحمل الشخص أيضًا الأهداف التي سيحققها من خلال ممارسات الاستبطان. سنتحدث عن الأهداف التي يمكن تحقيقها بمساعدة استبطان أيفار بعد ذلك بقليل ، في الفصل الخامس. في غضون ذلك ، في الوقت الحالي ، من المهم بالنسبة لنا ، من حيث المبدأ ، أن نلقي نظرة على حالة المراقب ونرى "منظورها العام". دعونا نتخيل التنوع العالمي للخبرات والنوايا التي تتكون منها هذه الحالة ، في خمس كتل:

لماذا من المهم مراعاة وفهم وتنفيذ الكثير من الفروق الدقيقة تقريبًا؟ هل صحيح أن حالة الأوبزيرفر شديدة الإشباع و "مرهقة"؟ موافق ، النهج الواعي للشخص لحاضره ومستقبله هو فهم من يريد أن يعتبر نفسه اليوم ، وفي أي حالة يريد أن يستيقظ غدًا ، وكيف يريد أن يشعر بنفسه في غضون 5 أو 10 سنوات. ستجري الحياة بالتأكيد تعديلاتها الخاصة ، بغض النظر عن كيفية تخطيطنا لمستقبلنا. ولكن من الأسهل بكثير استخدام مفاجآت الحياة في الاستخدام الجيد و "عدم الانحناء تحت نير المشاكل" إذا كنت غالبًا مراقباً لنفسك. هذا يعني تحديد موقفك ونظرتك للعالم في كل موقف ، والذهاب بوعي إلى بعض الإزعاج ، ولكن لا تنتظر بشكل سلبي الحياة نفسها لتجعلك تجهد نفسيًا ، وحتى بشكل غير متوقع وأين أكثر.

معنى تطوير حالة المراقب بمساعدة التأملات ، التدريبات المختلفة لجعلها رد فعل طبيعيلأي حدث في الحياة. فمثلا. في حافلة صغيرة مزدحمة مزدحمة ، بينما كان السائق يقوم بدور محطّم ، صعدت على قدمك / سكبت شيئًا لذيذًا ولزجًا على بنطالك (وأنت ذاهب إلى مقابلة عمل أو امتحان مهم!). في الوقت نفسه ، بدأ الأطفال الصغار في البكاء في أطراف مختلفة من الحافلة الصغيرة ، الذين لا يمكن لأمهاتهم وجداتهم تهدئتهم. هل ستغضب أم ستفهم كل هؤلاء؟ هل ستفعل شيئًا يسهل عليك وعلى الناس التمسك به ، أو لإلهاء الأطفال والتوقف عن إصدار الضوضاء؟ أم أنك ستسمح لمزاجك أن يفسد بنطالك ، وتبدأ بالاستياء وتخرب اليوم لبقية الركاب؟ هل ستفكر فيما هو أكثر أهمية وواعدًا بالنسبة لك في الحياة ، هل ستنتقل إلى حل المشكلة ، أم ستقلق بشأنها؟ هل ستبقى مشاركًا فاقدًا للوعي كامل الأهلية في إدراك أسوأ ما فيك ، أم ستصبح مراقبًا لتهدئة / تهدئة الآخرين ، ومعاملة الناس بلطف ، والعمل على حل بناء للصعوبات التي نشأت ؟

في مثل هذه المواقف اليومية ، إما "يتم إنقاذنا" من خلال حالة المراقب لدينا: أهداف مدروسة جيدًا ، وصورة مبنية عن أنفسنا نريد أن نكون ونريد احترامها في أنفسنا ، ومعايير التفكير والشعور و الإجراءات التي نقرب بها ونزيد سعادتنا. أو نحن أنفسنا نعذب أنفسنا ب "الخطو على نفس أشعل النار" من العاطفة الوقحة والأفعال غير المدروسة. نحن نقرر في كل مرة.

يمكنك في كثير من الأحيان أن تسمع من الناس: لكي تعيش في سلام وحب مع الناس ، يكفي أن تكون مخلصًا في أفضل نواياك. لماذا نحتاج إلى بعض المعايير والأنظمة والتعقيدات الأخرى؟ من المهم أن تكون ذكيًا ولطيفًا ، وسيكون كل شيء على ما يرام!وأريد أن أوافق ، لكن ... إذا كان كل شيء بهذه البساطة! من المهم أن نلاحظ هنا أن الإخلاص غالبًا ما يتدخل في النوايا الأنانية المستترة وتوقع المنفعة. ويمكن أن يختلط صدق النوايا الحسنة بالميول الطائشة أو المتلاعبة التي لا يلاحظها الشخص على الإطلاق. الغضب الصالح لشخص تحطمت ساقه في حافلة صغيرة وانهارت سرواله هو مثال حي على تجربة صادقة إلى حد ما ، والتي ، مع ذلك ، لا تؤدي إلى حل إيجابي للنزاع وتجعل الشخص غير سعيد. لذلك ، فإن استبطان أيفار يعلمنا الاقتراب النقدي حتى من الشعور بالعدالة والصدق. في هذه الحالة من المراقب ، يتحول الشخص من تقييم مصلحته إلى تقييم التجربة. إنه يقيم أي موقف كنظام يمكنه فيه دائمًا تغيير شيء ما إلى الأفضل ، بدءًا من إحساسه بالذات ، وبالتالي تنشيط مهاراته: المسؤولية ، والصدق ، والمبادرة ، والانفتاح ، وكذلك الوعي ، والتبصر ، واحترام الذات و لا مبالاة. تساهم حالة الأوبزرفر في التفكير المنهجي ("أنا سيد حياتي ، ولست ضحية للظروف. حتى في حافلة صغيرة مزدحمة ، حيث يبدو أن هناك أسبابًا قليلة للفرح").

اتضح أن أحلامنا الجيدة والمشرقة بالرفاهية لجميع الناس ، بالعلاقات المحبة والخير تتطلب نهجًا منهجيًا ، والذي يتم تقديمه في الرسم التخطيطي. لن يكون من الممكن المساهمة في السلام العالمي حتى يلاحظ الشخص صراعه ويحوله. لن يكون من الممكن الاتفاق من القلب إلى القلب مع أشخاص من مختلف الآراء والأعمار والأعراق ، إذا اخترت أن تكون "على حق" في كل مكان وفي كل مكان وتجاهل التقييم النقدي لصحتك وتجربتك. لن يجدي "إصابة" الآخرين بحلمك إذا لم يتمكن الشخص من تحديد العنصر الرئيسي والثانوي في تطوير الذات في طريقه إلى الحلم. وإذا كان يناور من الربح والمتعة إلى إظهار ظرفية ومناسبة للفضائل ، كونه غير أمين مع نفسه ، فإن السؤال الذي يطرح نفسه: هل يفهم الشخص نفسه ما هو هدف حياته وما الذي يجب أن ينفق عليه طاقته؟

لذلك ، من المنطقي أن نتعلم كيف نتعرف في أنفسنا على السمات والميول التي تجعلنا سعداء حقًا وغير سعداء ، بحيث تؤثر الأخيرة على سيناريو الحياة بأقل قدر ممكن. إذن ، ما هي الميزات التي تعيق تطور سمات الشخصية الإيجابية و HCI و VIA التي تسمح لك بتتبع حالة الأوبزرفر في نفسك؟ دعنا نضيف الكتلة الأخيرة من مخططنا.

5. ماذا يتتبع الشخص في حالة المراقب.

ما الذي يتابعه الشخص في حالة المراقبة؟ بتعبير أدق ، ما الذي يتتبعه الشخص باستخدام نظام أيفار للتحليل الذاتي؟ بعد كل شيء ، نتذكر من الفصل الثالث أن حالات الأوبزرفر مختلفة وتهدف إلى التعقب مجموعات مختلفة الجودة الشخصية. دعونا ننظر في كائنات التتبع في إطار تأمل أيفار.

مجموعة من المظاهر النفسية-العاطفية غير الإيجابية والسلبية.تتبعهم ليس كذلك مهمة صعبةإذا كان الشخص مهتمًا بشدة بالتنمية الذاتية. يمكنك التحدث أكثر عن تفاصيل هذه المجموعة من المظاهر في فصول "العملي دراسة متعمقة non-positivisms "، التي عقدت في مراكز الفكر والإيثار. تتكون هذه المجموعة من:

• حوارات داخلية مدمرة مع ردود فعل غاضبة انتقامية: ماذا تفعل؟!», « ولماذا عليّ ؟!», « قم بتعليمه!»
• صور داخلية او رموز خارجية. صورة لتفاقم الصراع أمام العين الداخلية ، أحيانًا باستخدام أسلحة أو أشياء مؤلمة. يمكن أن تتحول نفس الأشياء إلى رموز خارجية عندما يتلقى الشخص كدمة أو جرحًا أو إصابة بسبب كونه في حالة فاقد للوعي وغير إيجابية.
• سلوكي. الإجهاد العقلي والاغتراب عن الناس - "المهيجات" ، أو الانفعال المفرط - كوسيلة للتلاعب الأناني. " لا اريد ان اقول له مرحبا. سأتظاهر بأنني مشغول"، مجاملة ونفاق متعمد: "لا أريد أن أسمع انتقادات لعملي من رئيسي. سأحاول أن أقدم له تذاكر لمباراة لفريقه المفضل وأتظاهر بأنني معجب أيضًا بهذا الفريق "..
• نفسية جسدية. قد تشمل هذه التوترات في الجسم ، "تورم في الحلق" ، دموع تنفجر ، صوت مكسور ، طنين الأذن ، "ذهول" ، انقطاع النفس ، التشنج العصبي ، حركات تلقائية غير واعية (النقر بالأصابع ، التلويح بالساق ، إلخ.) . يبدو أنه يكفي ببساطة قمع رد الفعل الفسيولوجي هذا ، لكن ليس كل شيء بهذه البساطة. من المهم الانتباه إلى الإدراك الذاتي النفسي والعاطفي المصاحب لرد الفعل هذا ومحاولة التعامل معه. هذه العلامات ذات قيمة خاصة لتحديد هؤلاء الصفات الإيجابيةالذي اعتاد الشخص على عدم ملاحظته في نفسه.

هناك العديد من الطرق لتحويل اللاوضعيات المذكورة أعلاه. يقدم التحليل الذاتي لـ Aifaar طرقًا لنهج تحليلي لتقييم الإدراك الذاتي الداخلي لوجود علامات الذكاء شديد الحساسية (HSI) ، والإيثار الفكري للغاية (HIA) ، بالإضافة إلى الصفات الإيجابية (الانفتاح ، والصدق ، وما إلى ذلك) ؛ أساليب عدم التعرف اللفظي بأنماط التفكير غير الإيجابية ؛ ممارسة الغفران. قاعدة الخروج لمدة دقيقتين من التصورات الذاتية غير الإيجابية ؛ ممارسة" أيام مشمسة».

مجموعة أخرى من النفسية التي يتم تعقبها في حالة الأوبزرفر هي المظاهر العقلية المحايدة:

• نشوة.
• يعاكس.
• تعمد التضحية بالنفس ، والإفراط في الرعاية ، والولاية المفرطة.
• التفاؤل القائم على الإنكار / النظر السطحي للمشاكل هو تافهة.

أنها تمثل المنطقة الحدودية بين التجارب الإيجابية وغير الإيجابية المستقرة. يعد تتبع تأثيرهم على تطور الشخص والمواقف من حوله مهمة أكثر صعوبة. من هذه المظاهر ، تبدأ الأساسيات البدائية للوضعية والإيثار والحصافة في التطور - وهذا هو سبب صعوبة التشكيك فيها في تفكير المرء. ومع ذلك ، في غضون لحظات يمكن للمرء أن ينتقل منهم إلى نفسية غاضبة وعدوانية ومتهورة أخرى. بشكل عام ، يحدث هذا عندما تُحرم مثل هذه الدول من الضمير وحافز آخر مهم في العقل البشري - مبدأ "لا ضرر ولا ضرار". أي ، في حالة المراقب ، من المنطقي الانتباه إلى هذه المجموعة من المظاهر العقلية المحايدة للفرد وتسأل نفسه: " هل سأؤذي شخصًا ما ونفسي في المستقبل بهذه التجارب الحالية؟ هل سأخجل منهم بعد ذلك وأصحح عواقب الرضا المتسرع؟»

المعيار المهم الذي يجعل مثل هذا الإيجابي مشروطًا للغاية هو الهوس بالمتعة الذي يتم الحصول عليه بالطرق المذكورة أعلاه. التعصب ، اللامسؤولية ، الإدمان ، "الحياة من أجل المتعة" - هذه علامات أخرى على ضراوة البقاء لفترة طويلة في هذه التجارب. من المهم جدًا ملاحظة أن الاستبطان لا يستدعي قمعًا إراديًا وطائشًا للشهوانية. جميع المظاهر الحيادية المذكورة أعلاه "ضارة" فقط إذا وصلت إلى درجة الغلبة على الإنسانية واستبعدت مثل هذا الموقف تجاه الناس والعالم من وجهة نظر مبدأ "عدم إلحاق الضرر". بعد كل شيء ، هناك العديد من المواقف في الحياة حيث المغازلة المتوازنة ، وخفة الحالة المزاجية ، والقدرة على "التخلي عن الموقف" والثقة في الحياة تعمل على تحسين الحياة والعلاقات ، ناهيك عن الرعاية والمساعدة في الوقت المناسب في المكان المناسب.

يجب أن يكون العمل مع المكون الأناني لهذه المظاهر شاملاً وشاملًا ممارسات مختلفة. لذلك ، في فصول "طريقة الحياة الفكرية والإيثارية" و "التأمل في أيفار" في مركز القرم للذكاء والإيثار "أيفار" ، يتم النظر في هذه الموضوعات بعمق وشامل. وماذا يحصل الإنسان من عمل المراقب في نفسه؟

6. مكافأة العمل على تحسين الذات. استنتاج.

بالطبع ، مجرد العمل مع نفسك أمر مرهق. والنتيجة مهمة أيضًا - أنماط تفكير إيجابية جديدة ، وتجارب سعيدة ، ورؤى ، ونزاعات تم حلها أخيرًا! ربما يكون هذا هو المكافأة على عمل تطوير الذات. صدقوني ، لا يكفي وصف كل التجارب الإيجابية و الكتاب كلهلكن من الضروري ذكرها. في النهاية ، لماذا تذكر المراقب في نفسك وكيف تفهم أنك تقترب من الهدف؟ يصبح هذا واضحًا إذا كان الشخص في كثير من الأحيان يدرك ويختبر بصدق ، بالطبع ، بشكل شخصي كل واحد بطريقته الخاصة ، التجارب التالية:

• الصداقة الصادقةوالحب في العلاقات مع كل شيء كمية كبيرةمن الناس. من العامة.
• التعاون الخالي من النزاعات المطولة.
• مقاومة الإجهاد ، نتيجة لتحقيق مبدأ "كل شيء للصالح".
• حسن التوقيت ودقة التوقع البديهي.
• الإلهام ، سواء في العمل المفضل لديك أو في أداء الواجبات (وإن لم تكن محبوبًا تمامًا).
• فهم علاقات السبب والنتيجة في الأحداث التي بدت في السابق فوضوية وغير متوقعة.
• سعادة تقاوم أي مفاجآت واستفزازات.
• القدرة على إيجاد المتعة في أي عمل وأي موقف.
• وأكثر بكثير!

يساعد الاستقرار في هذه الحالات الرائعة على إيجاد الدوافع التي يمكن أن تتشكل على أساس أفكار iissiidiology حول السيناريوهات متعددة المتغيرات للقدر ، حول تنوع تفسيراتنا الشخصية ، حول وحدة كل شيء في العالم وحول أشياء أخرى كثيرة ، مما يسمح لك بالنظر إلى حياتك بشكل أوسع وجرأة. بعبارة أخرى ، تسمح حالة المراقب ، المدعومة بدوافع مبنية على أفكار iissiidological ، للشخص بالاقتراب من مثل هذه الأهداف ، والتي تشمل الوعي بالذات في علاقات متناغمة مع الناس ، مع العالم المحيط ككل وفي ظروف معيشية تفضي إلى تطوير أسلوب حياة فكري الإيثار له وللعديد من الأشخاص الآخرين.

لا تخف من النظر إلى نفسك من الخارج والتفكير في اللحظات "المظلمة" و "الساطعة" في حياتك. لا تخف من التعرف على نفسك! نعم ، يمكن للكثير من الأشياء أن تفاجئك وتزعجك في نفسك ، ولكن إذا كنت تخشى رؤية شيء غير سار ، فقد لا ترى شيئًا أفضل واعدًا في نفسك وفي الحياة على طول الطريق ، يمكنك "السير في دوائر" الروتين واليأس. تخيل أنك صانع نبيذ. أصبح حصادك الأول من العنب جاهزًا أخيرًا ليتم استهلاكه كنبيذ. بالطبع ، من المثير فك زجاجة نبيذ من أول خمر ، وقد تتردد قبل أخذ العينات ، قلقًا من أن نتيجة عملك ستكون مخيبة للآمال. لكن لا يمكن أبدًا تقدير زجاجة من النبيذ ما لم تُسكب في أكواب وتتجرأ على تقييم محتوياتها. يمكن أن يكون الطعم لذيذًا لدرجة أنه سيبقى في الأذهان مدى الحياة! وإذا اتضح أنه فاسد ، فيمكنك التعلم من الخبرة ، وتحسين تكنولوجيا الإنتاج أو أن تقرر أن صناعة النبيذ لا تستحق مجهودك ، والعثور على عمل آخر يناسبك.

إنه لمن دواعي سروري أن نشاهد كيف يظهر كل شيء في العالم المزيد من الطرقالتنمية الذاتية لتحقيق الانسجام والتفاهم المتبادل بين الناس وكذلك بين الناس وطبيعة كوكبنا الجميل. دعماً لهذه الاتجاهات ، تهدف جميع أنشطة مراكز الفكر والإيثار وأساليب التطوير الذاتي التي تمارس في المراكز إلى ضمان أن يصبح كل شيء في العالم المزيد من الناسالذين يكشفون عن إمكاناتهم للحب واللطف بالتعاون مع العقلانية والبناءة ؛ الناس الذين يتعرفون بجرأة على عيوبهم ويحولونها إلى حب وحكمة ، لا يخافون من أي صعوبات في طريق التنمية الذاتية. يبقى أن نضيف أن الأشخاص الذين يعرفون كيف ينتقدون أنفسهم ، أولاً وقبل كل شيء ، أن يكونوا مراقبين واعين ومصلحين شجعان لأنانيتهم ​​، سيكونون بالتأكيد قادرين على إنشاء مجتمع حيث سيحكم العالم في الواقع بالحب.

مراكز الفكر والإيثار. تعمل المراكز اليوم في روسيا وألمانيا. تمارس المراكز أساليب تحسين الذات ، ولا سيما التحليل الذاتي لأيفار ، في تطوير والحفاظ على نمط حياة فكري الإيثار.

استبطان أيفار هو نظام استبطان تم تطويره على أساس مفهوم علاقة الشخص بالعالم الخارجي المسمى "Iissiidiology". يسمح لك بتحويل المظاهر العقلية غير الإيجابية والأنانية الفظة واللاواعية إلى مظاهر فكرية وإيثارية. إنها الطريقة الأكثر أهمية في تكوين طريقة عقلية الإيثار من قبل الشخص.

يفترض التفكير والشعور الإيثاري الفكري توحيد وتطوير سمات الشخصية الإيجابية في الشخص. يتم تحقيقه عن طريق الموازنة الواعية بين "العقلية" والعقلانية مع "الشهوانية" الإيجابية وإدخال "عقلية" واعية معقولة في عاطفية الفرد. مذكور في الفصل الرابع من المقال.

تمت كتابة معايير مسار التنمية البشرية - الذكاء عالي الحساسية (HSI) والإيثار الفكري للغاية (HIA) - في علم iissiidiology باستخدام بأحرف كبيرةللتأكيد على اختلافهم عن كل الأفكار الموجودة في علم النفس حول الذكاء والإيثار.

مسار التطور Lluuvvumic - مسار حياة الفرد والمجتمع ، حيث يصبحون أكثر فأكثر مستويات نشطةإبداع حسي عقلي متناغم ومتوازن ، خالي من أي مظاهر تدمير وعدوان ، وتوقع مبادرات إبداعية لصالح المجتمع البشري. يتم تطوير هذه الحالات العقلية بنشاط من قبل الأشخاص الذين يختارون مسار الحياة هذا.

مشكلة "المراقب" موجودة في علم النفس والعلاج النفسي والممارسات الروحية و ميكانيكا الكم. في الآونة الأخيرة ، تم نقل هذه المشكلة إلى تقنية النانو.

يمنحنا حل هذه المشكلة الفرصة لإحراز تقدم كبير في العديد من مجالات النشاط البشري.

موضوع "المراقب" موجود في علم النفس والعلاج النفسي والممارسات الروحية وميكانيكا الكم.
يمنحنا الحل الفرصة للتقدم بشكل كبير في هذه المجالات من النشاط البشري.

مراقب مثالي

تحدث لحظة خاصة من فهم "الآخر" ، أي التناسخ فيه ، عندما نتخلى ، أثناء الملاحظة ، عن الذاكرة والتوقع ، وننسى جسدنا (خاصة الوجه) ونلاحظ الآخر فقط. يبدو أن المراقب يختفي ، ويبقى وعي الآخر فقط ، بينما يُنظر إلى المعلومات المتعلقة بالآخر دون تقييم (K. ، فهم علم النفس).

هذه الملاحظة هي التي تعطي تلك التجربة الفريدة من نوعها لتجربة الآخر ، والتي تساهم بعد ذلك في التعرف على هذه التجربة في حالة متغيرة من الوعي (ASS) ، عندما تظهر علامات هذا الآخر (وجهه) هناك ، أو بوادر هذا الآخر (وجهه). هذا الآخر أصبح متاحًا لنا.

هل نفقد أنفسنا في لحظة هذه الملاحظة؟ ربما نعم! نصبح مختلفين ، وفي هذه اللحظة يصبح إدراكه للعالم متاحًا لنا (K.Rogers ، فهم الآخر في العلاج النفسي) ، نبدأ في رؤية العالم من خلال عيون الآخر. في عام 2005 ، كان لدي عميل موهوب أخبرني ، بعد عدة أسابيع من علاقتنا بالعلاج النفسي ، بما يلي: "أدركت فجأة لفترة من الوقت أنني أرى العالم من خلال عينيك." سمحت لها هذه القدرة الطبيعية بالتعرف بسرعة على الأشخاص الآخرين ، إلى جانب ذلك ، أصبحت معتمدة جدًا على هؤلاء الآخرين لدرجة أنها شعرت بأنها غير قادرة على أن تكون هي نفسها. لقد كان مثالًا رائعًا لفقدان المرء نفسه ، "فقدان ماء الوجه". في بعض الأحيان يخشى هؤلاء الأشخاص من النوم ، "حتى لا يفقدوا أنفسهم في المنام".

الذاكرة تجلب الماضي إلينا ، التوقع (التوقع أو الحاضر) - المستقبل ، تجربة الحاضر بمساعدة الحواس - يعطي إحساسًا بالحياة في الحاضر. إن مشاهدة تيار الوعي مع اختبار أحاسيس الجسد بكل الحواس تعطينا إحساسًا بالحاضر. عندما نتخلى عن أحاسيس الجسد ، ونوقف تدفق الوعي ، ونركز على الفراغ ، أو الصلاة ، فإننا "نخرج" من هذا العالم ، العالم "هنا والآن". لكي يكون "الخروج" قابلاً للإدارة ، من الضروري أن يكون لديك هدف محدد لمثل هذا الخروج في اليوم السابق. ستكون خيط أريادن الذي سينقذ أنفسنا ويساعدنا على العودة بالنصر والربح.

من المناسب أن نتذكر أن هناك بعض العقبات في الطريق إلى هذا الخروج ، وهي: العقل الباطن الشخصي (S. ASC) ، واللاوعي الشخصي وفقًا لـ K. Jung. فقط من خلال التغلب على هذه العقبات ، نتمكن من الوصول إلى فضاء وعي الناس والعوالم الأخرى.

رفض ذاكرة الجسد وتوقعه وأحاسيسه (بما في ذلك المشاعر التي يمكن أن تنشأ بشكل جماعي أو غير اجتماعي ، بفضل الخبرة ، التي هي النهج التقييمي) ، فإننا بذلك نوقف المراقب الداخلي (مراقب النفس) ، ونترك المراقب الخارجي فقط.

يتحول مراقب خارجي بدون عبء مراقب داخلي (والذي لا يحدث أبدًا تقريبًا) إلى جهاز مراقبة خالص ، ولكنه جهاز له خصائص خاصة للوعي الذاتي وفهم العالم. في هذه الحالة ، يمكن أن يكون موضوع الملاحظة هو العالم الخارجي والعالم الداخلي ، على سبيل المثال ، في تدريب التحفيز الذاتي(في). التأثير ، على ما أعتقد ، سيكون هو نفسه. هناك اختلاف واحد فقط - العيون. في افتح عينيكمن الصعب الابتعاد عن التجربة الداخلية ، ولكن من الأسهل أن يبقى المرء في نفسه ، فعندما تكون العيون مغلقة فمن الأسهل إيقاف تدفق الوعي والمشاعر ، ولكن من الصعب أن تظل على طبيعتك وتحافظ على وجهك.

وبالتالي ، من أجل التعرف على الواقع بعيون مفتوحة ، يقتصر مجال الرؤية على أيقونة أو ماندالا ، أو منظر طبيعي أو سماء ، بعيون مغلقة ، فهم يبحثون ، على سبيل المثال ، عن ضوء داخلي أو حقل أزرق سماوي واضح. في نفس الوقت يتخلون عن الذاكرة والتوقعات والمشاعر والأفكار. يجب أن يتم إحضار الجسد ، في المساء ، إلى الحالة الحالية التي لا وجود لها فيها. لا يوجد سوى التأمل الخالص ، مثل الإدراك خارج الحواس للأفكار ، والذي يشكل أساس إدراك الحقيقة.

هل يمكن أن يكون هناك مراقب بلا وجه؟

إذا كان الوجه شكلاً من أشكال الوعي ، فلا يمكن أن يكون هناك مراقب بدون وجه. في الوقت نفسه ، يجب أن يؤخذ في الاعتبار أنه من المحتمل أن تكون الملاحظة غير الشخصية ممكنة ، مما يعطي المعرفة الأكثر موضوعية. أما الشخصية فهي لا توجد بدون وجه!

يحدد الوجه مسبقًا أصالة الإدراك والقدرة على التحول والتخيل والإبداع والإبداع. في حين أن مجرد مراقب لا يفعل شيئًا. إنه يعكس فقط. المراقب المثالي هو مثل مرآة متعددة الأبعاد قادرة على عكس أكثر الأشياء تعقيدًا في العالم ، على سبيل المثال ، شخص آخر ، أو مجموعة من الناس ، وجزء من العالم ، وفي النهاية - العالم بأسره.

كونك مراقبًا وشخصًا مفيدًا ومهمًا. في أنقى صورها ، هذه هي أقطاب السلسلة المتصلة "البشرية". الأول (المراقب) - يعكس ببساطة المدرك ، ويملأ نفسه بالكائن المرصود. الثاني (الشخصية) - يحول أي انعكاس ، ولكن ليس بسبب أخطاء الإدراك الملاحظة ، ولكن بسبب طبيعته الإبداعية.

يمنحنا النوم تجربة "الاختلاف" في لحظات الحلم. الأحلام مثل المسرح. إلى جانب ذلك ، قد يكون من المفيد الإشارة إلى أن وظيفة الأحلام ليست فقط تهيئة الظروف لتراكم الخبرة "لتكون مختلفة".

تنشأ الأخطاء الإدراكية لدى المراقب من الذاكرة والتوقعات. يمكن أن تتشبع كل من الذاكرة والتوقع بردود فعل مؤلمة ، ومواقف مرضية ، وما إلى ذلك.

يمكن للمراقب المثالي ، المدرك والفهم ، أن يكون غير قضائي (K. يملأ الجوهر المقبول الفضاء الداخلي للمراقب لدرجة أنه يتجسد في موضوع الملاحظة ، وبالتالي يفقد قدرته المثالية للمراقب.

في فنون الدفاع عن النفس ، أثناء التدريب ، من المعتاد تكرار حركات السيد ، وبالتالي محاولة التناسخ فيه ، وبالتالي تعلم مهارته.

في حد الكمال ، بالطبع ، الله. وأي حوار معه هو حركة على هذا الطريق.

إن عبارة "لا تجعل من نفسك معبودًا" تبدو تحذيرًا من أننا ، أثناء التعلم ، لا نستبدل أنفسنا بالآخرين. المعلم ليس صنم. المعبود لا يعلم. المعبود ، المنعكس في المراقب ، يزيح شخصيته. يعلّم الوثن أن يكون هو وحده ، ولا يترك أثرًا لشخص آخر في الفضاء الروحي. لا يمكن تقليد الآيدول إلا ، كونه انعكاسًا خارجيًا ، دون احتواء مصادره الداخلية.

في التعلم من الآخرين ، يجب أن يشعر المرء بمصدره الذاتي ويعتز به ويطوره.

في الاستبصار الاجتماعي ، يكون النظام المرصود أكثر تعقيدًا من المراقب.

فكرة أن النظام المرصود أكثر تعقيدًا من المراقب تأتي إلي في كل مرة تنبؤاتي الاجتماعية ، التي أخبرت الجميع عنها في اليوم السابق ، من أجل جعل الآخرين شهود عيان لظاهرة توقع المستقبل ، لا تتحقق . عندما لا يعرف أحد سواي عن البصيرة ، غالبًا ما تتحقق.

ربما يصبح التبصر اللفظي ملكية للوعي الاجتماعي ليس فقط بسبب قدرتي على التنبؤ. ربما ، أنا أعكس في وقت واحد مسار المعلومات من العقل الباطن إلى الوعي الاجتماعي ، وهذه المعلومات المسار في نفس الوقت تجعل من خلال العديد من الموضوعات الأخرى بفضل طبيعة فريدةتوقع هائل للمستقبل.

إذا كان النظام المرصود أكثر تعقيدًا من المراقب ، أي أنا ، فيجب أن يحتوي في هيكله ، بالإضافة إلى العناصر التي يمتلكها المراقب ، على شيء آخر يجعله أكثر تعقيدًا. في الحالة القصوى ، لا يمكن إلا أن تحتوي على تلك العناصر التي يمتلكها المراقب. أعني الوعي والذاكرة والإرادة والنفسية الأخرى العناصر الهيكلية. وبالتالي ، فإن المراقب نفسه هو جزء لا يتجزأ منه.

كلمة الله تتبادر إلى الذهن ، لأنه "يمتص كل شيء وهو حاضر في كل شيء". وفقا ل K. Jung - اللاوعي الجماعي. ماذا عن الوعي؟

لنأخذ فئات أصغر. يمكن للنموذج الأصلي (أو مجموعة النماذج الأصلية) الوقوف بين الراصد والله (اللاوعي الجماعي). لا يمكن أن ينتمي النموذج الأصلي إلى الذاكرة الجينية فقط ، لأنه يتجاوز الزمن ويحتوي على احتمالات (وفقًا لـ Jung - الأشكال الأولية) لتطور كل ما يتم التقاطه من خلال تغطيته.

تعكس مجموعة الآلهة في العالم القديم ، والتسلسل الهرمي للكائنات المقدسة في المسيحية ، التسلسل الهرمي للأنماط الأصلية التي يمكن من خلالها حوار المراقب. هذا لا يستبعد التفاعلات المباشرة مع النظام العام.

من الصعب هنا عدم الخوض في علم اللاهوت ، ومع ذلك يجب أن نبقى في موضوع "مراقب نظام أكثر تعقيدًا".

من موقع العلم في القرن الماضي ، عندما كان يُنظر إلى الإنسان على أنه ملك الطبيعة ، الفاتح وسيدها ، لا يمكن طرح مثل هذه المشكلة. إذا كان الشخص ، بكل إنجازاته ، لا يزال جزءًا من نظام يسمى الطبيعة ، أو الفضاء ، أو المحيط الحيوي ، أو المجال النووي ، أو المحيط النفسي ، فيمكننا حينئذٍ التعرف على مشكلة وجود نظام أكثر تعقيدًا من شخص ، أو مراقب من هذا النظام. في الوقت نفسه ، لا يمكننا إنكار كل شيء يمتلكه الشخص ، على سبيل المثال ، الوعي الذاتي والتفكير والذاكرة والإرادة والعناصر الهيكلية الأخرى.

إن فكرة الإنسان الكوني (الإنسان الأول) ليست جديدة ، حيث نلتقي بعينه على ما يبدو في حالات متغيرة من الوعي (ASS). الرجل الأول هو نموذج للكون المجسم - الكون في شكل إنسان. الإنسان الروحي الأول والنموذج الأولي لجوهر الإنسان والكون ، الإنسان السماوي. رمز الوجود العالمي وصورة الكون. يعبر عن وحدة العالم المصغر والعالم الكبير.

كانت صورة من هذا النوع بالنسبة لي منذ حوالي 10 سنوات أثناء التدريب على التحفيز الذاتي.

رجل الفضاء وأنا.

إن الأفكار حول الإنسان الإلهي ، والإنسان الكوني ، بأن الإنسان ليس نتيجة التطور تبدو معقولة تمامًا. محيطعلى الأرض ، ولكنه نموذج عملي للوعي الكوني. في هذه الحالة ، فإن الإنسان بكل أفكاره وبصيرته وأفعاله ليس سوى جزء من الإنسان الكوني ، الذي يستطيع من خلال رجل الأرض إجراء تعديلات على "حضارته" المستقلة إلى حد ما.

أ.أ.أ ، أحد مساعدي المتطوعين في إثبات وجود البصيرة البديهية ، اقترح ما يلي: "بالنسبة للمعضلة: الكشف عن التوقعات - لإفساد التوقعات ، لإخفاء التوقعات - للتمرير لمزيف ، هناك حل . على بوابة مستقلة كبيرة (واحدة على الأقل LJ) ، افتح صفحة وقم بتحميل التوقعات هناك في شكل أرشيفات محمية بكلمة مرور - هناك تاريخ إنشاء الملف وتاريخ نشره على الموقع ، والوصول إلى المحتوى هو فتح فقط بعد تنفيذ التوقعات ، ووضع كلمة المرور في الأرشيف المقابل (حتى في يوميات محطة الفضاء الدولية الخاصة بك) ، وبالتالي ، نحصل على حقيقة ثبات التوقعات مع الحفاظ على سرها.

حوار مع اللاوعي

الحوار مع اللاوعي (الوظيفة المتعالية وفقًا لـ K. Jung) هو استمرار وتطور حوار الوعي ، حيث من ناحية الذات الاجتماعية ، ومن ناحية أخرى ، الضمير ، كجزء من اللاوعي والإلهي. الحوار مع اللاوعي هو مفتاح التطور والصحة العقلية.

كل واحد منا هو مراقب لحوارنا الداخلي حول الذات الاجتماعية بضمير. يتم تغذية كل من هذه الأقانيم من مجال الوعي الاجتماعي ومن اللاوعي. وبما أنه في اللاوعي لا يوجد الإلهي فقط ، فإنه يتم الحصول على الغذاء منه لكل من الأقانيم.

في الأديان ، تتحقق الطبيعة الحوارية للوعي في العلاقات مع الله. التوحد - كعدم وجود حوار (G. Nazloyan) ، أو عندما يكون الحوار بعيدًا عن الوجود مع الله ، ولا يقبله الناس ، مما يؤدي إلى صراع كامل مع البيئة الاجتماعية.

في الفن ، يتم الحفاظ على الطبيعة الحوارية للوعي ، كما كتب محمد باختين جيدًا في عصره.

البصيرة في العلم

المعرفة العلمية للعالم ممكنة فقط عندما يتم طرح فرضيات صحيحة ، أي مع التوقع الصحيح للمعرفة العلمية ، ومع دليل إضافي عليها. بمعنى آخر ، يجب أن يكون لدى المراقب في البداية القدرة على التوقع قبل أن يمكن افتراض أي شيء بشكل صحيح في العلم.

هل يمكن أن يوجد العلم بدون قدرة الإنسان على التوقع؟ لا، هو لا يستطيع! وبالتالي ، فإن أساس العلم هو فئة تتجاوز المكنز العلمي ، فئة التوقع ، والتي تتطلب في حد ذاتها تجسيدًا وإثباتًا ، ومن أجلها تم إنشاء مركز التوقع لدينا.

استنتاج

في خصوصيات المراقب تكمن إمكانات ورذائل الإنسان والإدراك.

يجب أن يمتلك المراقب المثالي صفتين متعارضتين: رفض الذات والتعبير الحي عن مركز الذاتية هذا ، المتجسد في شخص الشخص (والثاني هو الحفاظ على الذات).

يمكن للمراقب معرفة الأنظمة التي تتفوق عليه في التعقيد ، وبالتالي يتم مقارنتها بها ، وفي الوقت نفسه ، يبقى جزءًا منها فقط.

يساهم توقع المستقبل في معرفة الحاضر. بمعرفة المستقبل في الحاضر ، يمكننا التمييز بين بوادره في الحاضر ، وبالتالي إدراك الحاضر النقي.

التخطيط للنص في المستقبل

مراقب من الطفولة إلى الشيخوخة (من الرحم ، حيث تنقطع الذاكرة بصدمة الولادة ، إلى رؤى ما بعد الموت).

مراقب في العلوم والدين والأخلاق وعلم الجمال والتصوف والممارسات الروحية وفي الإجهاد وفي ASC.

بشكل عام - مراقب في الأخلاق وعلم الجمال ونظرية المعرفة ، في العلوم ما بعد الكلاسيكية.

قاموس المفاهيم

عدم الحكم على الأحكام هو أحد أجزاء ثالوث K. هذا الثالوث مرتبط بـ نوع خاصالتسامح المبني على قبول الشخص للآخرين ونفسه ، على التفاعل مع العالم الخارجي والداخلي بطريقة قبول وحوارية. على عكس العنف والتلاعب ، فإن مثل هذا التفاعل يعني احترام القيم والمعاني المهمة للآخر ، والوعي وقبول العالم الداخلي للفرد ، وقيم الفرد ومعانيه ، وأهدافه ورغباته ، وخبراته ومشاعره. . بالنسبة لشخص لديه مثل هذا التسامح والتوترات والصراعات ليست مستبعدة على الإطلاق ، يمكن للمرء أن يقول إنه يعيش باستمرار في حالة وجود متوتر ، ولا يخشى مواجهة هذا التوتر ، وأن يتحمله بكرامة ويقبله كوجودي غير مشروط. واقع. هذا هو التسامح الحقيقي ، الناضج ، الإيجابي حقًا ، بناءً على وعي وقبول أكثر اكتمالاً للواقع من قبل الشخص. يوجد مثل هذا التسامح أيضًا في التواصل بين الأشخاص (بشكل أكثر دقة ، عبر الشخصية) للشخصية الشخصية ، حيث يتم التخلص من مكونات الشخصية والظل ، في حين أن مظاهر الجوهر (الوجه) ، على العكس من ذلك ، شديدة للغاية واضح.

دن جون ويليام (1875-1949) - فيلسوف وطيار إنجليزي ، أحد القلائل الذين تجرأوا على تجربة الزمن. قادته نتائجهم إلى الاستنتاج: "في الحلم ، يُمنح كل شخص جزءًا بسيطًا من الخلود الفردي ، مما يسمح له برؤية الماضي القريب والمستقبل القريب. ينظر الحالم إلى كل هذا بنظرة واحدة ، تمامًا كما يراقب الله العملية الكونية من خلوده الهائل "(بورخيس) - وبالتالي يصبح مثل الخالق. لقد فهم بورخيس دن بشكل أعمق مما فهمه هو. بنى دن نفسه فرضيته عن "التسلسل" ، معتمداً على نظرية أينشتاين للنسبية والتحليل النفسي الفرويدي ، دون أن يلاحظ حتى أن أفكاره كانت متوقعة من قبل بوثيوس "الروماني الأخير". بعد دن ، تدفق الكثير من المياه تحت الجسر. التفكير حول أربعة أبعاد ، بدا الزمن المطلق والمراقب العالمي الأعلى ساذجًا إلى حد ما بعد عمل "الكون الموسع" لشرودنجر. لكن محاولات دان للانغماس في عالم الأحلام وإيجاد طريق يؤدي إلى الواقع المطلق لا تزال ذات صلة وتثير الخيال تمامًا مثل تجارب Grof أو Castaneda. في ثقافة أوائل القرن العشرين ، كانت هناك وجهة نظر للوقت مرتبطة بتقليد المثالية المطلقة الإنجليزية. انطلق هؤلاء الفلاسفة من حقيقة أن الوقت النومنال غير موجود على الإطلاق ، وأن وهم الزمن ينشأ في عالم ثابت بسبب التغيير المستمر في انتباه الراصد.
الأكثر إثارة للاهتمام من حيث النظر السيميائي لمشكلة الوقت هو مفهوم دن. يقول دن إن هناك مراقبان. يتبع المراقب 2 المراقب 1 ، الذي هو في سلسلة متصلة الزمكان المعتادة رباعية الأبعاد. لكن هذا المراقب 2 نفسه يتحرك أيضًا في الوقت ، ولا يتزامن وقته مع وقت المراقب 1. أي أن المراقب 2 يضيف بُعدًا زمنيًا آخر ، وهو الوقت 2. وفي نفس الوقت ، يصبح الوقت 1 ، الذي يلاحظه ، يشبه الفضاء ، أي أنه وفقًا لإمكانية التنقل خلاله ، كما هو الحال في الفضاء - إلى الماضي ، إلى المستقبل والعودة ، تمامًا كما في الوقت السيميائي للنص (لمزيد من التفاصيل ، انظر [Rudnev 1986]) أنت يمكن النظر في نهاية الرواية ، ثم إعادة قراءتها مرة أخرى. ثم يفترض دان أن المراقب 3 الذي يتبع المراقب 2. ستكون السلسلة المستمرة لهذا المراقب الأخير سداسية الأبعاد ، مع وقتها المحدد فقط 3 الذي لا رجوع فيه ؛ الوقت 2 من المراقب 2 سيكون له شكل فضائي. إن نمو التسلسل الهرمي للمراقبين ، وبالتالي ، التغييرات الزمنية يمكن أن يستمر إلى ما لا نهاية ، حيث يتحرك المراقب المطلق في الزمن المطلق ، أي الله.
يمكن أن يكون مراقبو الأنظمة المختلفة داخل وعي واحد ، ويظهرون في حالات خاصة من الوعي ، على سبيل المثال ، في الحلم. لذلك ، في الحلم ، بمشاهدة أنفسنا ، يمكننا أن نجد أنفسنا في مستقبلنا ، ثم نرى الأحلام النبوية. نظرية دن اصطناعية فيما يتعلق بالنماذج الخطية - الأخروية والدورية (لمزيد من التفاصيل ، انظر Rudnev ، 1986). إن عالم دان المتسلسل يشبه نظام المرايا التي تنعكس على بعضها البعض. الكون ، وفقًا لدن ، هو تسلسل هرمي ، كل مستوى منه عبارة عن نص فيما يتعلق بمستوى ترتيب أعلى وحقيقة فيما يتعلق بمستوى ترتيب أدنى.

الرجل الكوني - شخصية عملاقة شاملة تجسد الكون بأكمله وتحتوي عليه - هو أحد الأشكال الشائعة لتمثيل الذات في الأساطير والأحلام. على سبيل المثال ، تم تصوير الشكل الكوني Pan-gu للصينيين القدماء مغطى بأوراق الشجر ، مما يشير إلى أن الإنسان الكوني (أو الإنسان الأول) كان موجودًا ببساطة مثل النبات حتى قبل أي خلق. تظهر صورة الرجل الكوني في العديد من الأساطير والتعاليم الدينية. عادة ما يوصف بأنه يجلب المساعدة والخير. يظهر في دور آدم ، أو الرجل الفارسي ، أو البوروشا الهندي. في بعض الأحيان يتم وصفه بالمبدأ الأساسي للعالم.

الوجه هو صورة حية متكاملة للجوهر المعلن للشخصية.

الماندالا (السنسكريتية मण्डल ، "الدائرة" ، "القرص") هي رمز مقدس يستخدم في التأمل في البوذية ، وهو كائن طقسي. يرمز الماندالا إلى عالم الآلهة ، أراضي نقيةبوذا في الأساس ، الماندالا هي رمز هندسي بنية معقدة، والتي يتم تفسيرها على أنها نموذج للكون ، "خريطة الكون". الشكل النموذجي هو دائرة خارجية ، منقوشة في مربع ، محفورة في دائرة داخلية ، والتي غالباً ما تكون مجزأة أو على شكل لوتس. الدائرة الخارجية هي الكون ، الدائرة الداخلية هي أبعاد الآلهة ، بوديساتفاس ، بوذا. المربع بينهما موجه إلى النقاط الأساسية.

التأمل هو مرحلة حسية من الإدراك. في التقليد الفلسفي المثالي ، يتم التمييز بين مفهومين رئيسيين للتأمل ، وكلاهما مرتبطان ارتباطًا مباشرًا بمفهوم الحدس: يعود أول هذين المفهومين إلى أفلاطون ، حيث كان التأمل بمثابة معرفة خارج الحواس للأفكار وشكل الأساس المعرفة "في الحقيقة" ؛ تم تطوير الفهم الثاني بواسطة I. Kant ، الذي قارن التأمل مع كل من التفكير والإحساس وفسرها على أنها تمثيل لشيء واحد ، والذي يجب أن يخضع لمعالجة فئوية في الإدراك. في فينومينولوجيا إي هوسرل ، يُنظر إلى كلا النوعين من التأمل: "تجريبي" (وعي بشيء فردي) و "إيديتيك" ، وموضوعه هو جوهر ("إيدوس"). فسرت المادية ما قبل الماركسية الإدراك على أنه تأمل ، عملية سلبية لإدراك العالم الخارجي ، تعمل على حواس الإنسان. من وجهة نظر الماركسية ، المعرفة ليست تأملًا سلبيًا ، بل هي نشاط قوي، ترتبط ارتباطًا وثيقًا بتحول العالم.

المؤلفات:

بوهر ن. الفيزياء الذريةو المعرفة الإنسانية. م ، 1961.
بورجس X. L. الجنوب. م ، 1984 (مكتبة مجلة "الأدب الأجنبي").
بورجس العاشر.ل. تبرير الخلود. م ، 1994.
Gamkrelidze T.VR O. Yakobson ومشكلة التماثل بين الكود الجيني and semotic systems // وقائع المؤتمر الدولي "100 عام من R. O. Yakobson". م ، 1996.
الكون المسلسل Dunn JW (جزء) // Daugava ، 3 ، 1992.
الكون المسلسل دن جيه دبليو (التفاصيل) // مجلة الفن ، 8،1995.
تجربة مع الوقت / لكل. من الانجليزية. T. Ivleva. - م: أجراف ، 2000. - 224 ص. - (القرن العشرين + ؛ بحث متعدد التخصصات).
Ivanov V.V. Film in film // Uchen. تطبيق. جامعة تارتو ، المجلد. 637 ، 1981.
لوتمان يو.م.الثقافة والانفجار. م ، 1992.
Prigogine I. الوقت. فوضى. الكم. م ، 1994.
Reichenbach G. اتجاه الوقت. م ، 1962.
Rudnev V. النص والواقع: اتجاه الوقت في الثقافة // Wienerslawistischer Almanach ، 17 ، 1986.
Rudnev V. التفكير التسلسلي // Daugava ، 3 ، 1992.
Rudnev V. بعيدًا عن الواقع: دراسات في فلسفة النص. ثانيًا. م ، 2000.
Whitrow J. الفلسفة الطبيعية للوقت. م ، 1964.
الكسندر أ. الفضاء ، وقت والإله. إل ، 1903.
برادلي ف. المظهر والواقع. الثور ، 1969.
دن جيه دبليو الكون المسلسل. L. ، 1930.
كلوف إم تايم إل ، 1950.
McTaggart J. كتابات مختارة. إل ، 1968.

إس كرافشينكو

ممارسات Pratyahara ضرورية لإعداد العقل لممارسة التركيز أحادي الجانب من dharana و dhyana. الغرض من هذه الممارسة هو إيقاظ الطبقات السطحية للوعي وخلق الاستقرار فيه. يتأثر الوعي بمصدرين لعدم الاستقرار. الأول هو العالم الخارجي (بما في ذلك الجسد المادي) ، حيث يتحرك كل شيء ويتغير باستمرار ، والعقل متصل بهذا المصدر من خلال الحواس. والثاني داخلي: هذه أفكار وعواطف ، حيث كل شيء أيضًا غير مستقر. عقل شخص عاديتمتص مصادر عدم الاستقرار هذه بالكامل تقريبًا ، ولا داعي للحديث عن استقرار الوعي.

من أجل جعل الوعي مستقرًا ، تطور ممارسة براتياهارا حضور المراقب في العقل. يمكن لهذا الراصد أن يدرك كلاً من العالم الخارجي وكل ما يحدث في وعيه ، بالإضافة إلى أنه يمكن أن يدرك وجوده (الوجود ، الوجود ، الوجود). تستخدم هذه القدرة في ممارسة البراتيهارا. في شكله الجنيني ، يتم إيقاظه في كل شخص.

الصفات الرئيسية للمراقب هي الثبات ، والثبات ، والجمود ، وهذا يخلق مصدر استقرار في العقل في حالة التطور والتثبيت في وعي جانب الوجود. على الرغم من أنه ليس من السهل الشعور بهذه الصفات دون إحساس قوي بالحضور. بالإضافة إلى ذلك ، فإن المراقب بطبيعته هو كما لو كان فارغًا ، ولكنه ممتلئ في نفس الوقت ، لأنه يحتوي على المحتوى الكامل وإمكانات الوعي الفردي. يمكن تسمية هذا "الوجود" بالفراغ الواعي. الشعور بطبيعة هذا الفراغ (الامتلاء) ليس بالأمر السهل ، فالأفكار والعواطف ستتداخل مع ذلك.

إن جوهر البراتياهارا موصوف جيدًا في سلوكا البهاغافاد غيتا: "عندما (يوغي) ، مثل السلحفاة ، يسحب جميع الأطراف ، يمزق الحواس من أشياء الحواس ، ثم يصبح وعيه ثابتًا . "

في المراحل الأولى من الممارسة ، يمكن للمرء استخدام البصر والسمع وأشياء من العالم الخارجي. انفصال الجسد الماديمن الأشياء الخارجية وحقيقة أن المراقب متمركز في منطقة الجسم هو عامل مناسب جدًا للممارسة. من الأشياء الخارجية (المرئية أو الصوتية) ينتقل الانتباه إلى منطقة الجسم ، والهدف هو الشعور بحضور المراقب ، أي نفسه. من خلال الانتباه ، أنت "تضخ" هذا الوجود بالطاقة ، وتظهره أكثر فأكثر. بالإضافة إلى ذلك ، تطور هذه الممارسة البسيطة مهارة مفيدة جدًا لفصل المراقب عن المرصود ، وهو ما يعد مفيدًا جدًا للعمل مع الأشياء الداخلية في العقل. من هذا الانفصال ينشأ vairagya (الانفصال ، الانفصال) ، والذي غالبًا ما يتم ذكره في نصوص اليوغا. يجب إحضار هذه الممارسة إلى الأتمتة.

علاوة على ذلك ، باستخدام ممارسات الموضوعية المتعددة ، عندما تحاول أن تكون على دراية بالعديد من الأشياء (المرئية أو الصوتية أو كليهما) ، دون أن تنسى أن تشعر بحضورك الخاص ، يتم تطوير قوة قنوات الإدراك. هذا يزيد من الموارد وإمكانيات الاهتمام. موارد الانتباه للشخص العادي ليست كافية لممارسة اليوغا. بالفعل في هذه المرحلة هناك معرفة بالصمت (الفراغ). نظرًا لأن الإدراك والتفكير مرتبطان ، بالإدراك المكثف ، يتوقف التفكير ، أي أن غياب التفكير هو مؤشر على الشمول الكامل للانتباه. ولكن عندما يحدث هذا ، ليست هناك حاجة إلى تشتيت الانتباه عن طريق الصمت - فمن الأفضل الاستمرار في العمل مع الأشياء وإظهار حضور المراقب أكثر ، لأن الفراغ يمكن أن يستحوذ على الكثير من الاهتمام ، والهدف من الممارسة هو السيطرة على العديد من الأشياء في نفس الوقت. للتعرف بشكل أفضل على الفراغ ، يتم استخدام ممارسات العمل مع الفضاء.

يمكن ممارسة هذا في أي مساحة مفتوحة كبيرة ، حيث أن الفراغ مشابه جدًا للفضاء. أنت تحاول إدراك الحجم الكامل للمساحة أمامك وتشعر ذهنيًا بالمساحة خلفك ، وربطها في مكان واحد ، وتشعر بوجودك في المركز. الفضاء هو كائن ضخم للغاية ، وهو يجذب الانتباه بشكل كامل ، ويوقف التفكير. يتيح لك ذلك الشعور بالفراغ ودراسته بشكل أفضل ، والتأصل فيه ، وكذلك إنشاء حالات موسعة مكانيًا من الوعي. في المستقبل ، بعد عمل جيد جوانب معينة- الوجود ، والموارد الكبيرة للاهتمام والتجذر في حالة الفراغ المكاني الموسع - تصبح الممارسات الأكثر تعقيدًا ممكنة مع الظهور المتزامن لهذه الجوانب. هذا يأخذ استقرار الوعي إلى مستوى جديد تمامًا ، بينما يزيد بشكل كبير من إمكانيات السيطرة.

يمكن أداء كل هذه الممارسات بشكل طبيعي مواقف الحياة، على سبيل المثال ، أثناء المشي الانفرادي (فقط لا تحتاج إلى ممارسة أي شيء أثناء قيادة السيارة - فهذا أمر خطير). بالطبع ، في البداية ، لن تكون الحالات الجديدة مستقرة ، لكنها ستبدو مثل "ومضات". تزداد المرونة مع الممارسة. على الرغم من بساطتها الظاهرة ، فإن هذه الممارسات قوية جدًا ، ومن السهل إرهاق العقل (خاصة مع ممارسة الموضوعية المتعددة) ، مما يتسبب في رد فعل سلبي فيه ، لذا فإن التدرج والحذر ضروريان. ليس سيئًا أن يكون لديك معلم بالفعل في هذا المستوى ، على الرغم من أنه ليس من الضروري أن يكون مستنيرًا تمامًا - فهذه مستويات سطحية من الوعي. لا تنس أن ممارسات البراتيهارا ليست ممارسات للمبتدئين. من المفترض أن الممارس لديه بالفعل خبرة في العمل مع الانتباه أثناء الممارسات الجسدية والبراناياما. ممارسات البراناياما مهمة بشكل خاص لأن العقل مرتبط بالبرانا. الممارسة الناجحة للبراناياما تطهر وتهيئ قنوات الجسد "الخفي" ، القدرة على التحكم في البرانا ، تسمح لك بالتحكم في العقل. اعتبر باتانجالي في اليوجا سوترا أن اليوغا نظام كامل: yama، niyama، asana، pranayama، pratyahara، dharana، dhyana، samadhi. يؤدي تجاهل المراحل الفردية من الممارسة إلى صعوبات أو استحالة كاملة لتنفيذ المراحل اللاحقة من الممارسة. المراحل الخمس الأولى هي في الأساس التحضير لتنفيذ الثلاثة الأخيرة. بطبيعة الحال ، يتم تنفيذ برنامج تطوير بالتوازي الوعي العقلي، الموصوف بالتفصيل في المقالة ، حيث تم بالفعل استخدام تطورات الممارسات المذكورة أعلاه للعمل مع الأفكار والعواطف. بالإضافة إلى ذلك ، من الضروري تطوير نوع معينالوعي - الوعي بالعمل ، أي فهم ما يحدث: "أنا أسير" ، "أنا جالس" ، "أنا أتأمل" وما شابه. لم يذكر هذا في المقال.

نتيجة للممارسة الناجحة للبراتاهارا ، يتم إيقاظ وتحسين الوعي بالطبقات السطحية للوعي ، وتتطور القدرة على العمل بالأفكار والعواطف ، ويصبح العقل أكثر هدوءًا واستقرارًا بسبب الظهور والتثبيت في وعي الصفات المراقب وتأثير حل الفراغ. بالإضافة إلى ذلك ، فإن التعريف الذاتي بالجسد والأفكار والعواطف والشخصية (الأنا الزائفة) يحدث تلقائيًا ، حيث يمكن ملاحظة كل هذا على أنه منفصل ، كما كان ، في "بُعد مختلف" ، ويبدأ حياة جديدةبالفعل في هذا "البعد" ، وهو أقرب بكثير إلى الروح. في الوقت نفسه ، تزداد بشكل كبير إمكانيات التحكم في العقل ، والتي يتم تطويرها أيضًا من خلال هذه الممارسات. التحكم هو ما يميز اليوغيين عن المجانين ، وإذا لم يتم تطويره فمن السهل جدًا الانتقال من فئة إلى أخرى.

في نفس المرحلة ، من الضروري إيقاظ المصدر الداخلي للحب - وهذا يسمح لك بالموازنة العاطفية للعقل ويوقظ في الممارس شعورًا متبادلاً بالحب والتفاني (بهاكتي) ، وهو أمر مفيد جدًا في الحياة والممارسة. لهذا يمكنك أيضًا استخدام الحياة العادية، حيث توجد العديد من مظاهر الحب. عندما تواجه شعورًا بالحب أو التعاطف أو الصداقة تجاه شخص ما (يمكن أن يكون كلبًا محبوبًا) أو تستمتع بجمال الطبيعة أو عمل فني ، فأنت بحاجة إلى البحث داخل نفسك عن المصدر الذي يأتي منه هذا الشعور. من المصدر ، الحب يأتي إليك أولاً ، ثم إلى العالم الخارجي. حبك لشخص ما خلق من الحب لك ، قادم من نبع الحب. نحن جميعًا أبناء محبوبون لآبائنا الروحيين. عندما تكتشف هذا المصدر ، ستتمكن من ملء نفسك بالحب والفرح بدون أشياء خارجية المرحلة الأوليةقد تضطر إلى استخدام صورة شخص آخر.

هذا هو الجانب الإلهي الذي يمكن تحقيقه بسهولة أكبر. وعلى الرغم من أن مصدر الحب والإبداع هو خارج الشخصية ، حتى الطبقات السطحية للصمت (الفراغ) خلف الأفكار مباشرة مشبعة (مضيئة) بهذه القوى. على الرغم من ذلك ، لكي تشعر بهذا ، قد تضطر إلى تغيير بعض برامج الشخصية ، وهو أمر ليس من الصعب القيام به على مستوى ممارسات براتياهارا. عديدة المبدعينإنهم يشعرون بهذه القوى بشكل جيد ، حتى من دون أن يتمكنوا من دخول الفراغ. من هذه الدول وحول هذه الدول تمت كتابة العديد من الأعمال الفنية الملهمة المليئة بالحب والنور. وغالبًا ما يخطئ وصف حالات هذا المستوى على أنه يوغي سامادهي ، وهذا بالطبع غير صحيح. من الممكن تحقيق جانب الحب دون الاستيقاظ الكامل لعمق الوعي الفردي بالكامل ، ولكن من هذا المستوى يستحيل الوصول إلى الجوانب الإلهية الأخرى: تلك المستويات من المعرفة والوعي والقوة ، التي يتمتع بها الشخص بشكل كامل. أيقظ وعيه وحقق السمادهي حق الوصول. الممارسات مراحل مختلفة Samadhi ، من خلال ملامسته للعقل الفائق ، يحول الإنسان إلى سوبرمان ، ويوصله إلى مرحلة جديدة تمامًا من تطور الروح. لكن ما يحدث على مستويات السمادهي غالبًا ما يكون من المستحيل وصفه بالكلمات.

من حيث المبدأ ، من خلال ممارسة الخطوات الخمس الأولى لليوغا بنجاح ، والتي تم ذكرها أعلاه ، وإيقاظ المصدر الداخلي للحب ، لا يمكنك الذهاب إلى ممارسات التركيز أحادي الجانب (الدرانا والديانا) في هذه الحياة إذا كنت ليس لديك معلم يتمتع بمستوى عالٍ جدًا من الممارسة الشخصية. ، لا يوجد جسم مُجهز قادر على تحمل الممارسات طويلة المدى أثناء الجلوس بظهر مستقيم ، ولا يوجد جسم "رفيع" متطور جيدًا قادر على تحمل الطاقة المتزايدة عبء ، لا يوجد وقت لممارسات يومية طويلة بما فيه الكفاية ، وليس هناك "دعوة داخلية" إلى معرفة أعمق عن النفس. كل ما ورداعلاه - الشروط اللازمةلممارسة ناجحة للظهرانة والضحينة. الخطوات الخمس الأولى كافية لحياة "داخلية" سعيدة. يمكنك أن تعيش مستمتعًا باليقظة وتنمي الوعي باستخدام كمية هائلة من الطاقة في حياتك. إمكانات إبداعيةالفراغ ، اقرأ العديد من الأدبيات الروحية التي سوف تجذبك. سوف يستجيب شعور الحب المستيقظ بفرح لكل شيء جميل.

ولكن إذا كان لديك "دعوة داخلية" إلى معرفة أعمق للذات ، فلن يرضيك هذا.

فلاديمير أوزوجين - مدرب يوجا ، طالب معلم اليوغا شري شالندرا شارما.

الصورة: lushmalabeads / instagram.com

إذن: إن انخراطنا في النظام يغير دائمًا نظرتنا إليه ، وبالتالي يغير الواقع بالنسبة لنا. تخلق وجهة نظرنا الواقع بالنسبة لنا ، لذلك من المهم جدًا العثور على وجهة النظر الصحيحة لأنفسنا والحياة - للعثور على وجهة النظر الصحيحة لحياتنا.

وهذه النظرة الدقيقة للحياة هي روحنا.

كما نعلم بالفعل ، تعيش روحنا في بُعدها الخاص بالزمان والمكان. وهذا البعد مختلف لأنه لا يوجد فيه ازدواجية. ليس هناك خير ولا شر ، لا ضرورة ولا لزوم له ، لا حب ولا حقد ، لا إله ولا شيطان. لا توجد سوى حالة خطة إلهية واحدة ، حالة وحدة مع المطلق.

هذا هو السبب في أنه من الصعب علينا أن نفهم روحنا بعقلنا: الروح غير ثنائية ، والعقل مزدوج (للعقل هناك الخير والشر ، الضروري وغير الضروري ...) ، كما لو يعيش الروح والعقل في واقعين مختلفين تمامًا. لذلك ، عندما نركز في الحارة ، علينا أن نتذكر أن حالة الهدوء والهدوء والسعادة والوئام هي مجرد حالة يفسر فيها الذهن اهتزاز روحنا المستنيرة لنفسه. إنه نوع من الضوء من الشمس ، ولكن ليس الشمس نفسها. لكنها قريبة بالفعل ، إنها دافئة بالفعل J.

إذا أردنا الغوص بشكل أعمق في الروح ، فنحن بحاجة إلى البحث عن مكان في وعينا غير مبني وفقًا للقوانين الثنائية للخير والشر ، والتي هي غير ثنائية.

خلاصة القول هي أن الذهن لا يستطيع أن يرى روحنا. وهكذا فإن العقل يرى مثل هذا المكان على أنه فراغ.

ولكن من هذا المكان من وعينا ، تراقب الروح الحياة. ومن هذا المكان تدرك الروح خطتها. من هذا المكان تستقبل الروح تجربتها الحياتية.

العثور على هذا المكان يعني العثور على المراقب الداخلي الخاص بك.

يراقب العقل أيضًا ما يحدث ، ولكن على عكس الروح ، فإن الذهن دائمًا لديه رأي خاص حول ما يحدث ، والعقل دائمًا يقيم ما يحدث ، ويتفاعل الذهن دائمًا مع المشاعر والمشاعر والأفكار لما يحدث.

بهذا يكون من السهل جدًا تمييز مراقب العقل عن مراقب الروح - عن المراقب الداخلي الحقيقي: عندما نجده ، نشعر بالفراغ فقط. يمكنك ملاحظة المراقب الذهني - يمكنك تتبع رد فعله ومشاعره وأفكاره وموقفه تجاه ما يحدث. وعندما نجد مراقبنا الداخلي الحقيقي ، لا يمكننا ملاحظته - هذه هي الحالة الأخيرة ، حيث لا يوجد سوى الفراغ.

في الواقع ، إنه سهل للغاية. مرة واحدة ، بعد أن شعرت بهذا الفراغ ، من السهل جدًا أن تشعر به حرفيًا عند 1 ٪ من الحالة النفسية بأكملها. إنه مجرد شعور في ذهنك مساحة كبيرة، حيث تغلي العواطف ، والمشاعر ، والأفكار ، والأفعال ، والأحداث ... وفي هذا الوقت توجد منطقة صغيرة لا يحدث فيها شيء على الإطلاق. الصمت المطلق.

التأمل "المراقب الداخلي"

http://narod.ru/disk/63557027001.85fecefb4b62a2444c6a5a4eef7dd40a/Nabludatel.mp3.html

توصل الطاويون في وقت من الأوقات إلى تأمل بسيط للغاية ولكنه فعال ، حيث من الممكن أن تجد مراقبك الداخلي ، لتشعر بروحك.

تكمن التقنية في حقيقة أننا نلاحظ حالتنا أولاً ، ثم ننقل انتباهنا إلى ذلك الجزء من الوعي الذي يراقب الحالة. كقاعدة عامة ، العقل هو الذي يراقب نفسه. وعندما يلاحظ ، يشعر بالتأكيد بشيء ما ، فهو بالتأكيد لديه موقفه الخاص تجاه ما يحدث ، وبعبارة أخرى: الذهن إما يحب ما يحدث أو لا يعجبه.

لكن إذا انتبهنا إلى الشخص الذي يراقب الذهن ، والذي يراقب نفسه ، فيمكننا أن نجد في أنفسنا إما شخصية ثانوية أخرى للعقل ، أو نكتشف روحنا المستنيرة.

أثناء التقنية ، نتبع دائمًا الشخص الذي يراقب. وفي البداية ننتقل من الشخصية الفرعية إلى الشخصية الفرعية للعقل ، ولكن في النهاية ، نجد روحنا - مراقب داخلي حقيقي ، والذي ، على عكس الشخصيات الفرعية العقلية ، لا علاقة له بما يحدث على الإطلاق. يبدو الأمر كما لو أننا وجدنا فراغًا داخل وعينا.

ومن ثم علينا أن نمتلئ بهذا الفراغ على أكمل وجه ممكن ، لنغوص فيه بأعمق ما يمكن.

ولا يهم ما هي العواطف والمشاعر التي تمر بها العقلية بالتوازي ، ولكن العواطف والمشاعر ستكون موجودة بالتأكيد. هذه العواطف والمشاعر ستساعدنا حتى - ستطلق ذلك الفراغ الداخلي الذي من خلاله تنظر روحنا إلى ما يحدث J.

1. يمكن أن يتم التأمل في كل من الجلوس والاستلقاء. نحن نتنفس الحارة. أثناء الاستنشاق ، نشعر كيف تمتلئ الحارة ، مثل الشمس الساطعة ، باهتزاز الروح المستنيرة. وأثناء الزفير بالتساوي ، كما لو كانت أشعة الشمس ، تملأ الطاقة الحيوية جسدنا بالكامل وهالةنا بحالة من الهدوء والهدوء والسعادة والوئام.

2. عقليًا ، من القدمين إلى مركز الأرض ، تم رسم قناة طاقة أرضية ، من أعلى الرأس إلى السماء - قناة طاقة كونية. شعرنا بارتباطنا بالأرض والفضاء.

3. نستدعي ريكي ، ونكرر لأنفسنا ثلاث مرات: ريكي ، ريكي ، ريكي. وبنظراتنا الداخلية ، عالية فوق رؤوسنا في القناة الكونية ، نرى ضوء تدفق الريكي. ينزل الضوء إلى أعلى رؤوسنا ، ويملأ رأسنا ، وأكتافنا ، وصدرنا ، وأذرعنا ، وبطننا ، وينزل إلى أسفل أرجلنا وينطلق إلى مركز الأرض. نحن كائنات من نور. نحن فقط في تدفق الريكي.

4. نوجه انتباهنا إلى الدولة. كيف يشعر جسدنا؟ ما هي العواطف والمشاعر التي فينا الآن؟ ربما هناك موجات من الطاقة تمر عبر الجسم؟ أو ربما نشعر بالسلام والفرح؟ نحن نراقب حالتنا. نحن فقط ننظر إلى حالتنا.

5. والآن دعونا ننظر إلى الشخص الذي يعتني بالدولة. كيف يشعر؟ ما هو رأيه في الحالة التي نحن فيها؟ كيف نشعر بمن يراقب حالتنا؟

ثم نوجه الانتباه إلى الشخص الذي يراقب المراقب. بماذا يشعر؟

وهكذا - نسأل أنفسنا مرارًا وتكرارًا: من يراقب؟ ما علاقته بما يراه؟ ونتوقف فقط في اللحظة التي لا نستطيع فيها مراقبة الراصد. نتوقف فقط عندما نجد مراقبًا يشبه الفراغ: ليس لديه أفكار ومشاعر فيما يتعلق بما يحدث. إنه فارغ. يبدو أنه غير موجود.

نحن فقط نملأ هذا الفراغ. نحن نسمح لهذا الفراغ بالانتشار على نطاق واسع قدر الإمكان من خلال وعينا. نحن ببساطة نختفي ، لكن في نفس الوقت نبقى واعين.

6. خذ نفسا عميقا وزفر. نشعر بجسمنا ، نشعر كيف تلتصق الملابس بالجلد. تتمدد مثل قطة تغفو في الشمس الدافئة. نفتح أعيننا بلطف. انتهى التأمل.

الأبراج الريكي

إذن ما الذي نعرفه بالفعل:

أولاً:نظرية النسبية صحيحة ليس فقط فيما يتعلق بالفيزياء ، ولكن أيضًا فيما يتعلق بالحياة بشكل عام.

عندما نكون داخل موقف غير سار بالنسبة لنا ، يبدو الأمر كما هو بالنسبة لنا ، ولكن إذا نظرنا إلى الموقف من الخارج ، فلن يكون الأمر مرهقًا للغاية. أي: عندما نكون داخل موقف ، لا يمكننا السيطرة عليه ، هذا الموقف يسيطر علينا ويملي علينا المشاعر والأفكار والأفعال ؛ وكوننا داخل النظام لا يمكننا تغيير النظام.

إذا تركنا النظام ونظرنا إلى الموقف من خلال عيون مراقب خارجي ، يتبين أننا لم نلاحظ الفيل ، وأن الإجابة تكمن دائمًا على السطح.

ثانيًا:من أجل أن نكون قادرين على إدارة حياتنا ورؤية ما يحدث لنا دائمًا في الضوء الصحيح ، يجب أن نكون قادرين على النظر إلى الحياة من وجهة نظر مراقب داخلي ينظر إلى ما يحدث وليس كمشارك ، ولكن كما لو من الخارج. وهذا المراقب الداخلي بالنسبة لنا هو روحنا.

من خلال الجمع بين كل من الأطروحات بما في ذلك القدرة على العمل مع علامات الريكي في عملية تشكيل مصيرنا ، نحصل على تقنية فريدة لإدارة الواقع تسمى "أبراج الريكي".

الميزة الأولى لتقنية Reiki Constellationsفي حقيقة أننا نضع على الرفوف كل ما يحدث لنا. في كثير من الأحيان لا يمكننا حل مشكلة لمجرد أننا ندركها بطريقة معقدة - كل الأفكار والمشاعر متجمعة معًا. ولكن بمجرد أن نفصل بين الذباب - بشكل منفصل والشرحات - بشكل منفصل ، ثم ننظر إلى كل شيء من خلال أعين مراقب داخلي مستقل - كل شيء يقع في مكانه الصحيح ، ولدينا فهم للموقف ، جنبًا إلى جنب مع الفهم - والسماح يذهب.

الميزة الثانية لتقنية كوكبة الريكييكمن في حقيقة أنه يسمح لنا بتشكيل موقف متناغم جديد تجاه الموقف. عندما يحدث لنا شيء سيء ، نعلم أننا لا نريده ولا نحبه ، لكننا لا نعرف كيف نغيره المشاعر السلبيةوالأفكار الإيجابية حتى لا يصبح الموقف مجهداً بالنسبة لنا.

وعندما نقوم بعمل كوكبة الريكي ، في عملية التأمل ، نشكل تصورًا إيجابيًا جديدًا تمامًا للموقف. والأهم من ذلك ، أن هناك تصورًا إيجابيًا جديدًا لنا أشكال محددةوملونة في حالات محددة. وعقلنا الباطن يقبل هذا التصور الملموس الجديد للموقف على أنه موقفنا الخاص ، عزيزي ، لأننا نقلنا لنفسيتنا صورة واضحة وحيوية لما نريد رؤيته في حياتنا.

الميزة الثالثة لتقنية الريكي الأبراجفي حقيقة أننا في النهاية نثبت بقوة نتيجة إيجابية جديدة ، ونضع صورة تصور بناء للوضع في الضفيرة الشمسية. هذا أيضا جدا نقطة مهمةلأن عقولنا تؤمن بما يمكن أن تشعر به. عندما نضع صورتنا الإيجابية الجديدة عن الموقف من الموقف في الضفيرة الشمسية (المسؤولة عن إدارة نفسنا) ، يشعر وعينا حرفيًا بحالات جديدة من خلال الجسم ، ويتم تحديث البرامج: القديم يزول ، لأن الجديد لقد حان بالفعل ، وهذا الجديد محسوس بوضوح مجموعة من الشبكات العصبية الجسدية- حرفيا في الجسد.

لنلقِ نظرة على مثال لأبراج الريكي في موقف شائع مثل تضارب العلاقات. عندما ننظر إلى الموقف من خارج الصراع ، نجد أنفسنا دائمًا إما في موقف يانغ - موقف المعتدي ، أو في موقف يين - موقف الضحية ، أو في وضع غير ثنائي - نحن لا نفعل ذلك. المشاركة بشكل مباشر في الدفاع عن المصالح ، لكنهم مجبرون على الانحياز إلى جانب أو آخر.

لنأخذ عائلة - زوج وزوجة وطفل. يريد الطفل أن يذهب في نزهة على الأقدام ، لكن والده لا يسمح له بذلك لأنه لم يؤد واجباته المدرسية. الأب في وضع اليانغ - المعتدي. إنه محق من وجهة نظره ، لكن هذا لا يحل الصراع. الطفل في وضع يين - ضحايا ، يعاني من تصرفات الوالد ولا يمكنه الحصول على ما يريد. الأم طرف ثالث في النزاع - فهي ليست متورطة بشكل مباشر ، لكنها تعاني لأن أقربائها يتشاجرون ، وهي مجبرة ، بطريقة أو بأخرى ، على الانحياز إلى جانب أحدهم.

أين هو المخرج في هذه الحالة؟ المخرج هو الخروج من النظام والنظر إليه من خلال عيون مراقب خارجي ، من خلال عيون روحنا. وبعد ذلك سيتضح على الفور كيف سيكون من الصواب التصرف في هذه الحالة بالذات. وهذا يعني أنه يمكننا بالفعل التحكم في الموقف ، وليس الموقف - من خلالنا ، كما هو الحال عندما نكون داخل النظام.

لكن هذا ليس كل شيء. بمساعدة Reiki ، لدينا الفرصة لتنسيق هذا الوضع على أعمق مستوى. وستساعدنا تقنية أبراج الريكي أيضًا في هذا.

التقنية كما يلي - نخرج من النظام وننظر إليه من الجانب. ثم نضع كل جوانب الموقف - في مثالنا ، المشاركون في الصراع - في زوايا مثلث وهمي. يتوافق كل ركن من أركان المثلث مع أحد المبادئ - يين ويانغ وغير ثنائي.

في مثالنا ، وضعنا الزوج في ركن يانغ ، والطفل في ركن يين ، والزوجة في الزاوية غير المزدوجة. في نفس الوقت ، نحن أنفسنا نلاحظ أنفسنا والمشاركين الآخرين في الموقف من الخارج. من الناحية المجازية ، إذا كان مثلثنا على مستوى ، فإننا ننظر من الأعلى.

ثم نبدأ العمل بالطاقات الثلاث. من خلال زاوية الزوج / اليانغ نمرر تدفق طاقة اليانغ. من خلال زاوية الطفل / يين نمرر تدفق طاقة الين. ومن خلال الزوجة / الزاوية غير المزدوجة نقوم بتمرير تدفق الطاقة غير المزدوجة. وتشكل المبادئ الثلاثة ، دمج الطاقة وتبادلها مع بعضها البعض ، مجالًا فريدًا للطاقة ، نوعًا من الماندالا يبني وينسق كل من طرفي الصراع على حدة والوضع ككل.

خلاصة القول هي أنه في حالة ما ، كل مشارك فيها هو تعبير عن المبدأ المقابل. لكنهم يعبرون عن هذه المبادئ بشكل غير منسجم ، في أدنى أوكتاف من الاهتزازات - ومن هنا جاء التنافر ، ومن ثم الوضع المتوتر ، والصراع. وعندما نمر من خلالهم الطاقة المناسبة ، فإنه ينسق مظهر المبدأ.

والآن ، لم يعد مبدأ اليانغ للأب مثابرة طائشة في الدفاع عن مواقف المرء ، بل أصبحت قوة معقولة تدرك أنه في مكان ما من الضروري الإصرار على الذات ، وفي مكان ما لتقديم التنازلات. وسيظهر مبدأ يين للطفل ليس من خلال الشعور بأنه ضحية ، ولكن من خلال الشعور بأنه جزء من الأسرة والوالدين الواثقين الذين يريدون الأفضل. ولن يكون مبدأ عدم الازدواجية للزوجة بعد الآن بين المطرقة والسندان ، بل تسمح لنفسك ألا تتدخل وتعامل كليهما بالحب.

أي أن الوضع لا يزال كما هو ، والعيش فيه يذهب إلى مستوى أعلى وأكثر تناغمًا. يعيش الوضع وفق المخطط الإلهي والجميع راضون.

كوننا داخل النظام ، لا يمكننا فهم ما هو موجود معنى أعلىالمواقف التي تريد أن تعلمنا إياها. وفوق الموقف ، نصب فيه خطة إلهية. والوضع ، الذي يبدو أنه يظل كما هو ، آخذ في التغير.

يمكن مقارنة ذلك بأوكتافات مختلفة. يحتوي كل أوكتاف على نفس النغمات السبع ، لكن درجة الصوت تتغير من أوكتاف إلى أوتاف. وعندما نترك النظام ونطبق أبراج الريكي ، فإننا نرتفع أوكتافًا ونرفع اهتزازاتنا - وبالتالي اهتزازات الموقف برمته.

في الواقع ، يعمل الريكي دائمًا وفقًا لهذا المبدأ - مبدأ الأبراج. لكن بالنسبة لنا ، يتم تنفيذ هذه الأبراج بواسطة كائنات الريكي. عندما نبدأ العمل بهذه التقنية بوعي ، فإننا نتحمل مسؤولية المواءمة بيننا وبين الموقف ، ثم تزداد فعالية عملنا بشكل كبير.

عندما نتعلم العمل مع أبراج الريكي ، فإننا بذلك نعود أنفسنا تدريجيًا على العيش في أي موقف من السجل العلوي ، من الأوكتاف العلوي ، حيث توجد اهتزازات أكثر دقة. وهناك بالفعل عدد أقل بكثير من النزاعات وتضارب المصالح والضغوط ، ويتم حل أي مواقف متنازع عليها بشكل أكثر ليونة.

في الواقع ، نتعلم العيش في قسم مختلف ، في طبقة أخرى من واقعنا المادي - وفي هذا القسم يكون العيش أسهل وأكثر متعة.

ونحن بحاجة إلى التعامل مع الأبراج ليس فقط كأسلوب ، ولكن كطريقة لإدراك العالم ، والذي يجب أن يكون دائمًا معنا.

عندما نبدأ في العيش وفقًا للأبراج ، نبدأ في العيش في التدفق ، ونطور مراقبًا داخليًا في أنفسنا. يبدو أننا نسمح للأفعال بالمرور من خلال أنفسنا ، فنحن نسمح لكل ما هو موجود في حياتنا بالتدفق من خلالنا ، وليس الغوص بعمق ، ولكن ببساطة نراقب كل ما يحدث ويستمتع به. نزيل عوائق تصوراتنا وعواطفنا السلبية ومواقفنا المدمرة ، وتتدفق الخطة الإلهية بحرية عبر حياتنا ، وتنسيق كل شيء في طريقها.

عندما ندرك الموقف من الداخل ، أي أننا نعرّف أنفسنا بأحد المواقف المتغيرة ، فإن روحنا لا ترى ما يحدث في حياتنا. نحن ندمج الوعي تمامًا مع عقليتنا وموقفها من الموقف ، وننظر إلى الموقف من خلال أعين تجاربنا. والروح ، كما في الغواصة ، معزولة عن كل ما يحدث ، وكل ما يحدث لنا "بأمان" يمر بها. في هذه الحالة ، لا يمكننا الوصول إلى موارد الروح - علينا "حل" الموقف ، بالاعتماد على موارد الطاقة المحدودة التي تملأ مشاعرنا وأفكارنا (نجمي وعقلي). لكن المشكلة هي أن هذه الطاقة لا تكفي أبدًا لتنسيق الموقف ، ونتيجة لذلك ، في محاولة لحل الموقف ، قمنا بإخراج أنفسنا مثل الليمون ، وتفاقم الوضع فقط.

عندما نبدأ في العيش وفقًا للأبراج ، أي لرؤية الوضع من الأعلى ، فإننا لا ننظر من خلال أعين التجارب ، بل من خلال عيون الروح. وبعد ذلك يكون كل شيء مرئيًا تمامًا للروح ، لأن وجهة النظر ، نقطة الأصل هي في حد ذاتها. ولديها فرصة في الحياة لاستخدام كل مواردها الضخمة المتراكمة على عدد لا يحصى من التجسيدات. لدينا الكثير في الحياة المزيد من الاحتمالات، نحن نعيش بكامل قوتنا ، وليس بفتور ، كما كان من قبل. وتصبح حياتنا أكثر ثراءً وسعادة.

لقد تطرقنا بالفعل إلى هذا الموضوع قليلاً عندما تحدثنا عن حقيقة أنه من أجل معالجة الموقف والشخص ، من الضروري العمل من حالة البداية الإلهية. لكن علينا أن نذهب أبعد من ذلك - من البداية الإلهية ، من وجهة نظرنا ، من موقع مراقب داخلي ، يجب ألا نجري جلسة شفاء فحسب ، بل نعيش أيضًا. أربع وعشرون ساعة في اليوم. ي

عندما نجد أنفسنا في موقف ندركه من الداخل ، من خلال أعين تجاربنا ، فإن تدفق الريكي الذي يتدفق من خلالنا باستمرار ، بالطبع ، يشفي وينسق الموقف. لكن المشكلة ، بشكل عام ، ليست في الوضع. المشكلة فينا وفي تصورنا للوضع. وعندما نعرّف أنفسنا بتجاربنا ، لا توجد طريقة لدى ريكي لشفاءنا ، لأننا ببساطة لن نسمح بذلك. تصبح تجاربنا جزءًا من صورتنا للعالم ، ورؤيتنا للعالم ، ولسنا مستعدين للتخلي عنها ، حتى لا نفقد الأرض تحت أقدامنا. وإذا لم نكن مستعدين ، فلن يجبرنا ريكي على فعل شيء بالقوة. الريكي يحترم دائمًا إرادتنا الحرة ، حتى لو كانت تلك الحرية هي التمسك بألمنا.

تسمح لنا تقنية Reiki Constellations بالتخلص من برامجنا السلبية بلطف وخالية من الإجهاد. بعد كل شيء المشكلة الأساسيةهنا تكمن في حقيقة أننا أنفسنا غالبًا لسنا مستعدين للتخلي عنهم ، وهذا يؤخر عملية الشفاء. لكن عندما ننظر إلى أنفسنا وتجاربنا من الخارج ، لم يعد لها مثل هذه القيمة بالنسبة لنا ، ويحصل ريكي على فرصة لتجاوز مقاومتنا واستبدال المقاومة القديمة. برنامج سلبيلإيجابية جديدة ، تتوافق مع احتياجات أرواحنا.

خيارات مختلفةالعمل مع الأبراج الريكي

المثال الذي درسناه أعلاه - الأب والأم والطفل - تضمن ثلاثة جوانب للعلاقة. ولكن ليس كل موقف يتناسب مع النموذج الثلاثي بوضوح وسهولة. ومع ذلك ، فإن كل حالة من هذا النموذج تتوافق تمامًا. دعنا نلقي نظرة على بعض الأمثلة الأخرى لتوضيح ذلك.

لنفترض أننا نعمل مع مشكلة علاقة في العمل ، ولا يمكننا التعايش مع رئيس يختارنا باستمرار. في هذه الحالة ، اتضح أن الرئيس هو منصب يانغ ، وهو معتدي ، والعامل هو موقع يين ، وضحية ، ومساحة العمل ، والمؤسسات هي موقف غير مزدوج يوحدهم.

عندما نقوم بالترتيب ، ننظر إلى الموقف من خلال عيون روحنا ، ومواءمة جميع عناصر هذا النظام والنظام بأكمله بمساعدة طاقة علامات الريكي ، فإننا نصل إلى مستوى جديد. وعلى مستوى جديد ، فإن الرئيس - لا يزال في منصب يانغ - هو البادئ بالحركة والتطور إلى الأمام ، ويقوم الموظف بأداء واجباته بشكل متناغم وفقًا للخطة الإلهية ، وتمتلئ مساحة العمل بالمعنى - والآن أصبح الأمر شائعًا سبب ومساحة للإبداع.

ليس من الضروري أن يتم تمثيل الأطراف الأخرى بأي شكل من الأشكال على الإطلاق. أناس محددونوفقًا لهذا النموذج ، يتم وضع أي أحداث وظواهر في حياتنا.

لنفترض أننا نقف في طابور في سبيربنك لدفع ثمن شقة. في هذه الحالة ، ينتهي الطابور في وضع اليانغ ، لأنه يتحكم بنا ويفرض شروطًا ، فنحن في وضع الين ، لأننا يجب أن نضيع وقتنا ، والبنك نفسه هو مركز غير مزدوج ، وهذا هو مساحة موجودة ببساطة. إذا نظرنا إلى الموقف من خلال أعين تجاربنا ، فيمكننا أن نبدأ بالاستياء ، ونقسم على بطء الصرافين والمشاركين الآخرين في "الوقوف" ، الذين يخرجون عن الخط ... فعل. ي

ولكن إذا قمنا ، في الطابور الصحيح ، دون مغادرة مكتب النقدية ، بترتيب الموقف ، والنظر إليه بعيون الروح ، وتنسيق المبادئ الأساسية الثلاثة ، عندها سيتغير تصورنا. ستبقى قائمة الانتظار كما هي ، لكن يمكننا رؤيتها بعيون مختلفة. يمكننا أن نرى أننا لسنا أعداء من حولنا يريدون إبقائنا لفترة أطول في هذا المكان المقرف ، لكن الناس مثلنا ، وأن الوقوف في الصف ، يمكننا ، على سبيل المثال ، ممارسة القبول والحب غير المشروط. أو ربما هذا الخط - مبدأ يانغ - يريد فقط نقلنا إلى بعض الإجراءات ، ويدفعنا إلى ذلك مزيد من التطويرعلى سبيل المثال ، احصل على بطاقة بلاستيكية وادفع ثمن الشقة من خلال ماكينة الصراف الآلي حتى لا تقف في الطابور.

يمكننا أيضًا استخدام هذه التقنية للعمل مع أهدافنا. في هذه الحالة ، نقوم بترتيب الأحداث المستقبلية ، بالنظر إلى الوضع من الخارج ، من خلال عيون روحنا.

خذ على سبيل المثال الموقف مع رحلة في إجازة. في هذه الحالة ، نحن أنفسنا مبدأ اليانغ ، ووجهتنا هي مبدأ الين ، والرحلة نفسها هي مبدأ غير مزدوج ، وهي ببساطة ، وتوحدنا ووجهتنا.

ونحتاج إلى مواءمة جميع المبادئ الثلاثة من أجل إنشاء مساحة عطلة شاملة تتحقق فيها رغبتنا في اليانغ في السفر بشكل متناغم في فضاء الين في المنتجع من خلال مبدأ السفر غير المزدوج. ستعمل المبادئ الثلاثة في وئام ، مما يوفر لنا عطلة ناجحة.

في تقنية كوكبة الريكي ، من الفعال للغاية العمل مع حالات الشفاء الصحية. للقيام بذلك ، نحتاج أيضًا إلى الخروج من النظام وإلقاء نظرة على الموقف من الجانب ، ثم ترتيب القوات المشاركة وفقًا لـ المبادئ الأساسيةوتنسيقها.

في حالة العمل مع مرض معين ، سيكون مرضنا هو مبدأ يانغ ، فهو يؤثر علينا بشكل فعال ، وسنكون أنفسنا مبدأ يين ، ونحن نعاني منه ، وجسمنا مبدأ غير مزدوج ، إنه ببساطة كذلك. وعندما نخرج من النظام ، يمكننا أن نرى علاقات السبب والنتيجة التي أدت إلى الموقف ، وفهم سبب حاجتنا لمرضنا. ومن خلال تنسيق مبدأ اليانغ للمرض ، نساعده على إيصال رسالته إلينا.

أيضًا ، نتيجة لترتيب المرض ، يمكننا معرفة ما إذا كان لدينا أي فوائد ثانوية من المرض ، وإذا وجدنا ذلك ، فيمكن أيضًا ترتيب هذه الفوائد الثانوية نظام منفصل. على سبيل المثال ، لنأخذ موقفًا تعاني فيه المرأة من آلام في الظهر ، لأن المرض يسمح لها بعدم اختيار نفسها طوال عطلة نهاية الأسبوع في الحديقة. في هذه الحالة ، يتبين أن النظام الذي تم تأسيسه في أسرهم في منصب يانغ - "من الضروري العمل في دارشا طوال عطلة نهاية الأسبوع" ، وتجد المرأة نفسها في وضع يين - فهي لا تشعر بالقوة في نفسها لمقاومة الصور النمطية المفروضة عليها في وضع غير مزدوج ، وتجد عائلتها نفسها في وضع غير مزدوج ، وهو فقط المجال الذي يحدث فيه كل هذا الصراع.

كوكبة الشفاء هي تقنية شفاء فعالة للغاية. يمكن استخدامه مع كل من الاتصال التقليدي أو جلسة الشفاء عن بعد ، أو بشكل منفصل ، لأنه ، من حيث المبدأ ، هو أسلوب مستقل.

عمل كوكبة الريكي هو نهج تانترا للشفاء ولحياتنا بشكل عام. لأننا لا نقسم أحداث وظواهر حياتنا إلى صواب وخطأ ، ضروري وغير ضروري. كل شيء مطلوب وكل شيء خبرة. ببساطة ، لكي نعيش أنفسنا بشكل أكثر تناغمًا وبهجة ، نترجم هذه التجربة إلى أوكتافات أعلى من الوعي ، وبالتالي نحولها.

والأهم هو أن نتذكر أنه يجب أن نلاحظ أي موقف من الخارج ، من وجهة نظر مراقب داخلي ، من خلال عيون الروح. إذا واجهتنا صعوبات في ترتيب موقف - المشاعر السلبية تغطينا ، لا يمكننا حل بعض المشاكل - فهذا يعني أننا لا ننظر بعين الروح ، ولكن بأعين تجاربنا ، ولا نربط مواردنا. روح. وهذا يعني أننا ما زلنا داخل النظام ، وعلينا الخروج منه.