السير الذاتية صفات التحليلات

كيفية التعامل مع السلوك المدمر اجتماعيا. السلوك البشري المدمر

يتم تحديد مدى تدمير الشخص وميله إلى السلوك المدمر بشكل كبير من خلال خصائص تطوره التجريبي الفردي والبيئة الاجتماعية المباشرة. على الرغم من أن التدمير كان يُنظر إليه في كثير من الأحيان ويُنظر إليه الآن على أنه خاصية فطرية لكل شخص ، تشكلت من ملايين السنين من التطور في ظروف صراع حاد من أجل الوجود. وفي الوقت نفسه ، أدت تجربة تطور الفلسفة وعلم الاجتماع وعلم الأحياء وعلم النفس وعلم النفس العصبي وعلم النفس الفسيولوجي في القرنين التاسع عشر والعشرين إلى تراكم الحقائق التي تجعل من الممكن مناقشة السؤال ليس عن الفطريات ، ولكن الطبيعة الاجتماعية والتاريخية للدمار الذي يصيب سلوك الناس ، تشكلت في عملية التنشئة الاجتماعية للفرد في مجتمع متناقض تاريخيا 1.

أساس هذا النهج لفهم طبيعة السلوك البشري المدمر ، بالطبع ، هو علم النفس الثقافي والتاريخي لـ L.S. فيجوتسكي. من الواضح أنه ميز عن بعضها البعض النضج البيولوجي والتطور الثقافي لكل فرد. الأول هو التربة الفطرية لتكوين الشخصية ، والتي ، بالطبع ، لا يمكن تجاهلها. والثاني هو محتوى التنمية الشخصية التي تشكلت وتطورت في عملية التنشئة الاجتماعية ، والتي هي ثمرة استيعاب العلاقات الحقيقية في المجتمع المحيط بكل شخص | 29 |. علماء النفس المحليون الرائدون - S.L. روبينشتاين ، أ. ليونتييف ،

في. Myasishchev 1 - وأتباعهم بطريقتهم الخاصة ، ولكن بالإجماع طوروا وجهة النظر القائلة بأن السمات الشخصية لكل شخص يتم تحديدها بشكل أساسي من خلال الظروف الخارجية (V.P. Streltsova ، Yu.V. Stolbun ، K.O. Chedia وآخرون). هذه الشروط هي نماذج حقيقية للسلوك والعلاقات بين الآباء والمعلمين وبيئة مرجعية أوسع وكذلك العلاقات الاجتماعية بشكل عام.

تم تأكيد موقف علم النفس الثقافي التاريخي بشكل كامل من خلال بيانات علم النفس العصبي (في المقام الأول من خلال تعاليم L.R. Luria) حول تكوين وإعادة هيكلة في عملية التنشئة الاجتماعية لشخصية النظم الدماغية الديناميكية المعقدة - أساس النشاط الهادف والإنسان. سلوك.

تتوافق مناهج علم النفس الثقافي التاريخي وعلم النفس العصبي المحلي تمامًا مع أحدث بيانات علماء الأعراق البشرية في القرن العشرين ، الذين يدرسون ليس فقط الجوانب الاجتماعية والاقتصادية ، ولكن أيضًا الجوانب النفسية لحياة القبائل البدائية. تم تلخيص هذه البيانات من قبل إي فروم ، الذي واجه علماء النفس وعلماء الاجتماع في العالم بحقيقة وجود القبائل غير المدمرة (في تصنيفها - "مجموعة القبائل L") ، الذين لا يعرفون (قبل الاصطدام مع "الحضارة") مؤسسة الحرب ، والصراع بين القبائل ، والتي ، مع ندرة نسبية ، لديها وسائل للعيش على مستوى عال من التوجه العام والنوايا الحسنة المتبادلة. كل هذه الحقائق ، وفقًا لاستنتاج إي فروم نفسه ، تُظهر أن "التدمير ليس عنصرًا فطريًا ولا مكونًا هيكليًا لأي" طبيعة بشرية ". تتغير الخصائص الفطرية تطوريًا على مقياس يصل إلى مئات الآلاف وحتى ملايين السنين ، بينما في المجتمع البشري ، تحدث تغييرات أساسية في طبيعة العلاقات الاجتماعية على نطاق آلاف السنين ، والقرون ، وأحيانًا عشرات أو حتى وحدات من السنين. وهكذا ، في علم الاجتماع ، يتبين أنه لا يمكن الدفاع عن الاعتماد على الداروينية الاجتماعية ، التي تُبيولوجي السلوك المدمر للناس وتشبه الأنماط الاجتماعية المتغيرة تاريخيًا ، والسلبية في بعض الأحيان ، بمبادئ النضال من أجل الوجود المفهومة من جانب واحد والمطلوبة بشكل غير مبرر. في الحياة العامة.

ومع ذلك ، فإن التطور الاجتماعي التاريخي ، حيث تبين أن السلوك المدمر للناس - أكثر أنواع الحيوانات اجتماعية - وكذلك الفئات والطبقات الاجتماعية يتحدد بشكل حصري من خلال الأنماط الاجتماعية والاقتصادية التي تستقطب المجتمع.

هناك العديد من النظريات التي تكشف عن آليات تشكيل الميل الفردي للسلوك الهدام. وفقًا لأحدها ، يتشكل هذا الاتجاه تحت تأثير ثقافة فرعية مدمرة من خلال استيعاب بعض وجهات النظر وأنماط الحياة والسلوكيات. تعرف نظرية أخرى التوجه المدمر بأنه رد فعل على الحرمان المطول. الفرضية الثالثة تأتي من نظرية إيريكسون وتعتبر الجماعات المدمرة نتيجة للهوية السلبية لأعضائها. أخيرًا ، هناك وجهة نظر مفادها أن اللجوء إلى الإرهاب ، على وجه الخصوص ، يرتبط بصدمة نرجسية مبكرة. في الحالة الأخيرة ، يصبح الغضب والعنف وسيلة فردية لحماية الذات من الشعور بالعجز.

يطرح إي فروم في كتابه "الهروب من الحرية" (1941) المعضلة الوجودية الرئيسية - الحرية الفردية أو رفضها. الحرية جذابة لكنها خطيرة لأنها تتطلب درجة عالية من المسؤولية وتهدد الوحدة. يحلل إي فروم عدة آليات من "الهروب من الحرية" ، "الخلاص" ، الناشئة عن عدم اليقين لدى الفرد ، والذي بمساعدته يتغلب الشخص المعاصر على معارضته للعالم ، والشعور بالوحدة والعجز.

الآلية الأولى إي فروم المعين "الاستبداد" ، "الطابع الاستبدادي". تسعى الشخصية الاستبدادية إلى استعادة الوحدة المفقودة مع العالم من خلال رفض الذات وبناء علاقة الهيمنة والخضوع. أو ، وفقًا لفروم ، "التقاليد الماسوشية والسادية الموجودة بدرجات متفاوتة في كل من الأشخاص المصابين بالأعصاب والأشخاص الأصحاء" 1.

وصف إي فروم الهدف المشترك للسادية والماسوشية - تكافل،وهو بالمعنى النفسي اتحاد شخص مع شخص آخر (أو قوة خارجية أخرى) ، حيث يفقد كل جانب سلامة بنية نفسه.

لا يعتبر L. Adler الماسوشية والسادية على أنها 3. يفهمها فرويد ، ولكن على أنها "إحساس بالدونية" و "رغبة في السلطة". لا يرى أدلر سوى الجانب العقلاني لهذه الظواهر.

الآلية الثانية - تدمير.إنه يهدف إلى تدمير اغتراب المرء ، وتحويل جميع الكائنات الحية إلى ميتة وبسيطة. ومع ذلك ، فإن "مستوى الدمار في الفرد يتناسب مع الدرجة التي يكون فيها توسعها محدودًا". وفضلاً عن ذلك ، "كلما تجلت الرغبة في الحياة ، كلما تحققت الحياة بشكل كامل ، ضعفت الميول الهدامة ؛ كلما قمعت الرغبة في الحياة ، زادت الرغبة في التدمير. عرف E. Fromm التدمير على أنه "نتيجة حياة غير معاش" ،التأكيد على أصله الاجتماعي والنفسي وليس البيولوجي.

الآلية الثالثةدعا فروم الرحلة "أتمتة المطابقة"واعترف بها على أنها من سمات معظم الأفراد العاديين في المجتمع الحديث. في الوقت نفسه ، يفقد الشخص شخصيته الفردية ويستوعب تمامًا نوع الشخصية المفروضة عليه من خلال نموذج مقبول بشكل عام. نتيجة لذلك ، تم محو الاختلافات بين أنا وبقية العالم ، وتشكلت أنا عصابية ، حيث فقدت الشخصية "وتتحول إلى" شخصية زائفة ".

لذلك ، فإن فقدان الشخص لأنا "يجبر المرء على التكيف أكثر ، للحصول على نفسه من الاعتراف المستمر وموافقة الآخرين". بطبيعة الحال ، فإن فقدان الذات يسبب شكوكًا عميقة حول شخصية المرء وبالتالي يزيد من الحاجة إلى التكيف. يصر إي فروم على أن مثل هذا الخسارة لجوهر المرء "يحول التوافق إلى أمر حتمي: لا يمكن أن يكون الشخص واثقًا في نفسه إلا إذا كان يعيش وفقًا لتوقعات الآخرين. إذا لم نعيش وفقًا للسيناريو المقبول عمومًا ، فإننا لا نجازف فقط بالتسبب في الرفض وزيادة العزلة ، ولكن أيضًا بفقدان الثقة في جوهرنا ، مما يهدد الصحة العقلية "1.

كجزء من تحليل التدمير ، ميز فروم نوعين مختلفين من العدوان:

  • ؟ دفاعي أو عدوان حميدفي رأيه ، "هذا دافع متأصل نسبيًا للهجوم أو الفرار في حالة تكون فيها الحياة مهددة" ، مثل هذا العدوان يخدم الحفاظ على الذات وبقاء النوع ؛
  • ? عدوان خبيث- "هذه قسوة ودمار خاصة بالإنسان فقط. ليس لديهم برنامج نسبي ، ولا يخدمون التكيف البيولوجي وليس لديهم أي غرض".

يتجلى العدوان الخبيث بدوره في شكلين رئيسيين:

  • 1) ساديةأو الرغبة في سلطة غير محدودة على كائن آخر ؛
  • 2) مجامعة الميتأو شغف بتدمير الحياة ، التعلق بكل ما هو ميت ، غير حي ، ميكانيكي.

ووفقًا لفروم ، فإن الدمار والقسوة لا تختبئ في غرائز وميول الشخص ، بل في شخصيته. العالم يدعوهم ميول الشخصية أو العواطف.وصل إلى الاستنتاج المتناقض - التدمير ليس سمة من سمات الحيوانات ، ولا الشعوب البدائية ، إنه نتيجة للتطور الثقافي والتقني للبشرية.

ما الذي يؤثر في زيادة الدمار للناس؟ من بين الأسباب التي نظر فيها فروم ، نذكر ما يلي: اغتراب الإنسان عن الجذور الطبيعية ، ونمو المدن والاكتظاظ ، وتهجير الرجل على نطاق واسع بواسطة الآلات ، وهيمنة الذكور واستغلال الرجال للنساء ، وقوة الرموز ، ظلم الحياة الاجتماعية والإيمان والخوف من السلطة.

يشير إي فروم إلى أن الهدم ينشأ نتيجة التناقض بين الظروف الاجتماعية واحتياجات الناس الوجودية. يعد شغف الدمار والسادية إحدى طرق التعويض عن الاحتياجات الوجودية المحبطة.

تم وصف شغف الإنسان بالتدمير علميًا من قبل 3. فرويد: إلى جانب الرغبة الجنسية ، هو أحد محركات تطور المجتمع. تعتبر نظرية فرويد العدوانية القوة التدميرية،والذي تم قمعه بواسطة Super-Ego 1.

يميز بارينز (1979 ، 1997) بين نوعين من العدوان:

  • 1) عدوان غير مدمر- استمرار السلوك الوقائي غير العدائي الهادف إلى تحقيق الهدف. هذه آلية فطرية تعمل على التكيف مع البيئة ، وإشباع الرغبات ، وتحقيق أهداف تطوير المعرفة والقدرة على الاعتماد على الذات. يبدأ العمل من لحظة ولادته ويشجع الشخص على التنافس في العالم من حوله لحماية حقوقه ؛
  • 2) تدمير عدائي- السلوك الخبيث ، الرفض ، الكراهية ، الغضب ، الانتقام. هذا أيضًا نوع من الدفاع عن النفس ، والذي يتم تنشيطه نتيجة لتجارب قوية غير سارة (ألم ، ضيق). وهذا يشمل أيضًا الرغبة في إحداث الألم واللذة المستمدة من هذه (السادية).

يعتقد X. Hekhauzen (1986) أن الثقافة تحدد المعيار ، وتحدد نوع وتكرار أشكال السلوك المدمرة.

ل. يسلط الضوء على إليس عدوان صحي وغير صحي.الأول ، من وجهة نظره ، ينطوي على رغبة الشخص في إنقاذ الحياة ، ولحسن الحظ ، للتكيف بنجاح في مجموعة اجتماعية ، وإقامة علاقات وثيقة مع الآخرين. الشكل الثاني من العدوان يقوم على الميل إلى إعاقة أو تدمير الرغبة في تحقيق هذه الأهداف الإنسانية الأساسية 1.

Ts.P. Korolenko و T.L. يقسم Donskikh (1990) جميع اضطرابات السلوك إلى مجموعتين كبيرتين: غير قياسية ومدمرة. سلوك غير قياسيوفقًا لمؤلفي المفهوم ، يمكن أن يأخذ شكل التفكير الجديد والأفكار الجديدة وكذلك الإجراءات التي تتجاوز الصور النمطية الاجتماعية للسلوك. يقدم هذا النموذج نشاطًا ، على الرغم من تجاوز المعايير المقبولة في ظروف تاريخية محددة ، ولكنه يلعب دورًا إيجابيًا في التطور التدريجي للمجتمع. يؤكد المؤلفون على وجه التحديد أن هذه الأنواع من السلوك لا تفي بمعايير "الانحراف" ولا يمكن التعرف عليها على أنها سلوك منحرف بالمعنى الحقيقي للمصطلح.

السلوك المدمرمصنفة حسب الغرض منها. في إحدى الحالات ، تكون هذه أهدافًا مدمرة خارجيًا تهدف إلى انتهاك الأعراف الاجتماعية ، وبالتالي ، السلوك المدمر خارجيًا (السلوك الإدماني والمعادي للمجتمع). في الثاني - الأهداف البينية التي تهدف إلى تفكك المنظمة الشخصية المباشرة ، وانحدارها ، وبالتالي ، السلوك الداخلي التدميري (السلوك الانتحاري ، المطابق ، النرجسي ، التعصب والتوحد). يُنظر إلى السلوك المنحرف على أنه مدمر بطبيعته ، أي الإضرار بالإنسان والمجتمع وتدميرهم.

جميع أشكال السلوك المدمر المدرجة ، وفقًا لـ Ts.P. كورولينكو وت. تستوفي Donskikh المعايير الرئيسية للانحراف ، لأنها مصحوبة بتدهور في نوعية الحياة ، وانخفاض في الأهمية لسلوك الفرد ، والتشوهات المعرفية (إدراك وفهم ما يحدث) ، وانخفاض في احترام الذات والاضطرابات العاطفية . أخيرًا ، من المرجح أن تؤدي إلى حالة من سوء التكيف الاجتماعي للفرد حتى عزلته الكاملة.

وبالتالي ، في رأينا ، السلوك المدمر هو نوع معين من السلوك المنحرف وله عدد من السمات والخصائص الظاهراتية المتشابهة.في إطار النظرية العامة للانحراف (Ya. Gilinsky؛ L. Yu. Egorov؛ E. V. Zmanovskaya؛ Yu. L. Kleiberg؛ Yu. Yu. Komlev [761؛ V. D.