Homiletika. Teorija crkvenog propovijedanja

«… Idite po cijelom svijetu i propovijedajte evanđelje

svako stvorenje(Marko 16:15)

„... Jer svaka je riječ Božja živa i djelatna i oštrija

svaki mač sa dve oštrice...” (Jevrejima 4:12)

Religiozni osjećaj u nama stalno slabi, presušuje „izvor vode koja izvire u večni život” (Jovan 4,14), revnost za ispunjenje crkvene dužnosti hladi i pretvara se u ozbiljnu ravnodušnost. Ne tiče se samo religiozne strane života, ravnodušnost od koje patimo, postala je karakteristična karakteristika našeg vremena, postala je univerzalna. Ravnodušnost vlada nad svime, i nad duhovnim vrlinama, nad svime uzvišenim, nad moralnim zahtjevima razumne ljudske prirode. Ali to nije samo ravnodušnost. Ovo je preblaga definicija, današnja religioznost se gotovo graniči sa antireligijom, a današnji moral se malo razlikuje od nemorala. Neobična napetost i grozničava žurba u sticanju ovozemaljskih dobara, nezasitna strast i nemilosrdna težnja za tjelesnim užicima, uz potpuni zaborav te uzvišene božanske komponente ljudske prirode, zaboravljajući da je duh" daje život tijelu, ali ga ne koristi lo" (Jovan 6,63), stav prema vjeri i moralu kao nečemu suvišnom, zamjena plemenitog osjećaja ljubavi i samopožrtvovanja grubom i nezasitnom strašću za dobitkom i moći, prevlast sebičnosti, oholosti i ambicije, sve ovo teški simptomi moralnog propadanja i slabosti, lanaca koji su okovali slobodne ljude i vodili ih u ponor smrti.

Govoriti o našoj živoj religioznosti i moralu znači govoriti o temi čiju važnost, istina, niko ne može poreći, ali koja je zbog beskrajnog ponavljanja postala gotovo dosadna. Stoga, ako bismo se zadržavali samo na utvrđivanju stvarnog stanja pobožnosti, rizikovali bismo da dosadimo čitaocu. Ne želeći ovo, a istovremeno smatrajući to gubljenjem vremena, raspravljajući o temi koja je svima odavno poznata, bilo iz ličnog iskustva ili iz rasprava o tome, smatramo svojom dužnošću da se dotaknemo teme koja je namjerno svuda se zataškava, iako je neprihvatljivo zataškavanje pitanja o stanju vjere i morala, pitanje koje je, zbog činjenice da mu nikada nije poklanjana potrebna pažnja, postalo posebno akutno.

Iako je pitanje vjerske indiferentnosti mnogo puta raspravljano i već dosadno, kao što smo već napomenuli, ipak neće biti pretjerano reći da se rješenje problema jedva pomaknulo s mrtve tačke, a još manje lagano i istina je prolivena o tome. Razlog je jednostrano razumijevanje ovoga krajnje važno pitanje, posmatrajući ga samo sa jedne tačke gledišta, nadmetanje u revnosti negiranja sopstvene krivice i odgovornosti za postojeće zlo. Današnja rasprava o ovom pitanju slična je raspravi o ratu, pri čemu napadi samo jedne napadačke strane ne uzimaju u obzir odbrambenu snagu druge.

Propovijedanje je umjetnost. Ne može svako biti umjetnik, dakle, ne može svako biti propovjednik. Pravi umjetnici su rijetki, rijetki i pravi propovjednici. Ali to ne može biti argument u odbranu loših propovjednika, jer kao što nadareni ljudi u nepovoljnim okolnostima, posebno oni koji nisu dovoljno jaki, postaju obični smrtnici, a obični smrtnici koji nemaju posebne talente, ali su jači duhom, mogu uzdići , samljeti, očvrsnuti i steći darove. Međutim, oni se time ne mogu opravdati i zato što onaj kome nije dato ne može biti svećenik, jer niko ne odaje počast sebi, nego se odaje čast samo onome ko je izabran od Boga, poput Arona, za “ niste vi izabrali mene, nego sam vas ja izabrao i odredio da idete i donosite plod, i da vaš plod ostane.”(Jovan 15, 16). Dakle, smrtni grijeh čini onaj ko, neizabran, prima sveštenstvo, i onaj koji neizabrane stavlja u sveti red.

Reč je jaka kao grom. Pogađa grešnika, melem je za bolesne i ožalošćene, ispravlja zle i opominje bogate. Dobra propovijed je reljefna slika stanja duha pravednika ili grešnika, Božje kazne ili nagrade, ili Njegovih velikih blagoslova ljudskom rodu. U takvim vizuelnim slikama hrišćanin često vidi sliku, stvarnu sliku svoje duše; duhovnu vrlinu ili grešnost prirode, koju propovednik crta, on upoređuje sa sobom; slušajući propoved, on istovremeno analizira svoju dušu; raduje se ako u tome nađe vrlinu i boji se grijeha, za koje propovjednik prijeti Božjom kaznom; Hrišćanin je posramljen pronicljivošću propovjednika, misli da se njegove riječi odnose isključivo na njega, drhti i boji se tačnog pogotka i opisa svojih tajnih grijeha; osjeća se optuženim pred sudom, pred kojim je nemoguće sakriti krivicu; sudija prodire u sve tajne njegovog duha i ne može mu se mešati; on se predaje volji Božjoj, on je u nevolji; propovednik prestaje da kori, poziva na pokajanje, grešnik je spreman da učini sve da očisti sve što opterećuje savest; savjest ga muči i on se kaje. Propovijed utječe na dušu više od poezije.

Propovjednik, znajući da propovijeda riječ Božju, kojoj ništa ne može odoljeti, mora govoriti autoritativno, kao da ima autoritet, bez straha i stida. Kao pastir odgovoran za svoje stado, on mora prijetiti i zapovijedati; kako nastavnik treba da daje uputstva, savetuje i pita; kao sluga Nebeskog Oca da utješi, uvjeri i potakne nadu.

Naši propovjednici su previše miroljubivi da bi napravili takvu revoluciju u duši slušatelja; previše odani tradiciji gostoprimstva da bi mogli ukoriti i razbiti ravnodušnost vjernika s kojima ulaze i izlaze iz hrama. Uzalud to apostol Pavle kaže „bilo koja kazna u ovom trenutku ne izgleda kao radost, već tuga; ali nakon učenja kroz njega donosi miran plod pravednosti» (Jevr. 12.11).

Propovijed je glavni dio katoličke liturgije i suština protestantske liturgije. Među potonjima, liturgija se služi na razgovornom, narodnom jeziku, i kod katolika, osim litanija i nekih molitvi. Služimo na gotovo stranom jeziku, zbog čega se mnogi vjernici nalaze u poziciji pukih posmatrača, nesposobni da učestvuju u zajedničkoj molitvi, šapuću svoje molitve tokom cijele službe. Nije li nam zato potrebna propovijed koja će barem vjernicima protumačiti jevanđelje? Kakva je korist od najsvečanije službe ako joj vjernici ne prisustvuju? i ako služimo Gospodu na nejasnom jeziku, onda nam je potrebno propovedanje više od katolika i protestanata. šta imamo? Za druge je to potreba, a za nas luksuz. I preskup luksuz, ako ga tako rijetko i malo nudimo vjernicima. Kao što se ponekad bolesniku daju lijekove, ne toliko da olakšaju bolest, nego da se bolesnik utješi mišlju da je zbrinut, tako se i sluga Božji s vremena na vrijeme pojavljuje na crkvenoj propovjedaonici. gorkom pilulom koju naziva propovijed.kako bi ispunio svoju dužnost prema stadu, ne toliko da bi ga naučio, koliko da bi pokazao da ovaj dio svoje dužnosti još nije u potpunosti precrtao iz kućne knjige .

Koliko puta godišnje propovijedamo?

Propovijedanje s nama nije sastavni dio služba, da li će biti ili ne, zavisi od raspoloženja sveštenika. Osim što su rijetke, obim naših propovijedi je toliko ograničen da je tvrdnja da su one postale luksuz potpuno opravdana. Većina propovijedi jedva može sastaviti jedan od tri dijela koja homiletika zahtijeva; toliko su kratki da bi čak i najbolji propovjednik mogao poučiti, upozoriti, utješiti i duhovno nahraniti kršćanina s tako ograničenim brojem riječi. Ali kao što svaka anomalija nalazi opravdanje od svojih pokretača, tako i ova nalazi opravdanje. Kratkoća propovedi opravdava se činjenicom da su Srbi, kako kažu, burnog temperamenta i nestrpljivi (onda, po svemu sudeći, upravo zbog trajanja propovedi vernici napuštaju hram ranije nego što je potrebno!?) . međutim, upravo o Francuzima se zna da su beskrajno temperamentni, gorljivi i nestrpljivi, ali su ipak u stanju sa zanimanjem slušati Bossyja, Bourdala i druge njihove slavne propovjednike, čije propovijedi imaju 3-4 štampana lista ( a naši su po pravilu manje jedan!). Hrizostom je pročitao dve-tri besede temperamentnim Grcima, a svejedno su „nestrpljivi“ Grci Sofije od ranog jutra strpljivo čekali ispred kapije Aja Sofije da počne služba i da Zlatoust progovori. Naši propovjednici se pojavljuju na propovjedaonici i najplodnijim godinama, u prosjeku, dva puta mjesečno i govore ne više od četvrt sata, što je šest sati godišnje evanđeoske propovijedi.

Imaju li naše propovijedi književnu vrijednost?

Niko ko razumije da je crkveno propovijedanje umjetnost ne može poreći relevantnost ovog pitanja. Francuski propovjednici 17. vijeka svojim su propovijedima ukrašavali beletristiku, veličali gipkost, bogatstvo i moć francuskog jezika, trulili u slavu Božju jače od jerihonskih truba. Mi nismo siromašni u literaturi propovedi, naprotiv, štampane propovedi se mogu meriti težinom, i da su, na sreću, imale bilo kakvu vrednost, bile bi najbogatiji deo beletristike. Ima propovijedi u zasebnim zbirkama, ima ih u brojnim crkvenim časopisima, ima, konačno, u obliku brošura, jedne ili dvije, ponekad objavljene s namjerom da autor zadovolji svoje ambicije, kako bi svoje ime učinio što više. trajniji od njih samih, čak i ako će ovo staro izdanje skupiti prašinu u nekom mračnom kutu, ili u svrhu nabrajanja njihovih titula i počasnih državljanstava. ( U pravoslavnoj Rusiji propovijedi se objavljuju i u obliku brošura, koje se besplatno dijele vjernicima u crkvi na velike praznike. Običaj vrijedan svake hvale, koji kod nas, nažalost, ne postoji – prim.

Količina je ogromna, kvalitet loš. Ne samo da naše propovijedanje ne predstavlja nikakav doprinos književnosti, nego se, strogo govoreći, ne može ni smatrati literaturom. On ne samo da nije uzdigao i obogatio srpski jezik, već je, naprotiv, svojom stereotipnošću pokazao svetu da srpski jezik nije harmoničan, siromašan, ograničen u oblicima i siromašan uopšte; ako sve ovo nije istina, jedno je istina, da su naše propovijedi najslabije napisane kompozicije, one se izvode na brzinu, bez marljivosti i pripreme, ali sa velikom pretenzijama.

Da li želite da definišemo šta je propoved za nas? Sramotno je govoriti kad znaš da je istina gorka i za onoga ko je govori i za onoga kome se kaže, neka nam ne zamjeraju što to radimo iz zadovoljstva da nekoga ponizimo, a ne iz razloga osećaj potrebe da se uradi upravo to.. Dakle, naša propovijed je masa namučenih, istisnutih, suhoparnih fraza, beskrajno ponavljanih, bez homiletskog oblika, neuredno nagomilanih, nelogičnih; mnogo hladnih reči, kojima se verovatno ne može poreći dogmatska ispravnost, ali koje se zalepe za dušu kao krljušti i brzo padaju sa nje, to je ono što mi zovemo propoved. Takvom propovijedi naši propovjednici nisu u stanju da izazovu minimum napetosti i strahopoštovanja kod slušatelja, štoviše, nisu u stanju ni da zadrže svoju uobičajenu pažnju, da izazovu prosto zanimanje, o čemu svjedoči masovni egzodus kršćana. iz hrama tokom propovedi.

Vjernici, umorni od napornih, ali uzaludnih pokušaja da shvate barem nešto od onoga što se pjeva, čita ili govori, povlače se u sebe. U vašim mislima i molitvama svojim riječima. Osjećaj radosti od razmišljanja o Bogu, vječnosti i blaženom životu u drugom svijetu; strah od spoznaje svojih grijeha i Božije kazne, zahvalnost Promislu za sve i traženje novog milosrđa, sve se to izmjenjuje, prepliće i miješa u dušama vjernika, sve im je neshvatljivo, ne znaju gdje da stanu i kako to sve sami sebi objasne. Pastir nerado izlazi da propovijeda kako bi poučio i izveo svoje stado iz zbunjenosti, izlazi s predrasudom da neće moći izvršiti zadatak, jer njegova propovijed ne sadrži ništa novo, ništa uvjerljivo i snažno što bi moglo dirnuti, dodirnuti ili ojačati, izlazi da se bori oružjem koje je zapušteno. Otuda nevoljnost, tuga, napet i umoran izraz lica, izvještačenost govora, te strah i nesigurnost u izgovoru. Snažan sluga Božji, koji može da plete i razvezuje u najvažnijem trenutku svoje službe, pokazuje se slab i vezan. On ne poznaje stanje duha vjernika, njihova osjećanja su mu strana, stoga ih ne dira, ne analizira njihove duše, ali odjednom počinje da govori o temi koja je potpuno nova za slušaoce, daleko od njihova religiozna osećanja u tom trenutku, koja nikada ne treba izgubiti iz vida. Apatičan i suhoparan govor vrijeđa slušaoce, oni se uznemire i napuštaju crkvu s prazninom u duši, a možda i sa odlukom da tamo više ne idu.

Koji je razlog za naše loše crkveno propovijedanje? Propovijed odražava opći nivo obrazovanja propovjednika. Samo poznavanje pravila homiletike nije dovoljno. Ovo je samo spoljašnji, formalni uslov, bez kojeg bi propoved bila nezgodna, ali koji ne čine njenu suštinu, kao što ni okvir i staklo nisu sadržaj slike. Propovjedniku riječi Božje potrebno je duboko poznavanje teoloških disciplina i crkvene literature, bez kojih je nemoguće zamisliti dobrog propovjednika; stoga je neophodno temeljno poznavanje istorije sveta, filozofije, književnosti i svetske retorike.

Naše crkveno propovedanje je jasno pokazalo da nivo obrazovanja naših propovednika nije dovoljno visok. Kod nas je već postao običaj da ljudi vrlo nepromišljeno preuzimaju na sebe teške, veoma teške dužnosti, noseći ogromnu odgovornost, sa pripremom koja nikako ne odgovara visini takve službe, sa sposobnostima nesrazmernim visini svešteničke službe. Ali je li moguće očekivati ​​od naše teologije, na sadašnjem nivou nastave u njoj, da će pružiti dublju i temeljniju obuku kandidatima za svećeništvo? Za to nema nade, znajući u kakvo je stanje dovedena, kakve slabe Hristove ratnike naziva, kakve slabe borce jevanđelja i naroda sprema, kakvu odgojno ružnu generaciju sveštenstva pušta ; konačno, kada se zna kakvom je ruglu ova sveta ustanova, koja kao nebeski zrak osvećuje sve krajeve srpske zemlje, ali koja je uz sve to možda i najgori organ obrazovanja te vrste u Srbiji. I hoće li biti iznenađujuće ako će naši propovjednici imati pravo da se uvrijede ako im se neko obrati, zajedno sa apostolom Pavlom riječima – “ trebali ste biti učitelji, ali opet ćete biti poučeni prvim principima Božje riječi.”(Jevrejima 5:12).

Posljedično, površnost obrazovanja, kako teološkog tako i svjetovnog ( sekularnom obrazovanju u teologiji posvećuje se vrlo malo pažnje- prim. autora), prihvatanje sveštenstva, slabost volje ili podložnost vanjskim utjecajima naših propovjednika, to je ono što je, a posebno prvi, uzrok loše crkvene propovijedi, a posredno glavni razlog antireligiozni ljudi.

Dakle, gdje leže traženi uzroci vjerske indiferentnosti?

Odgovor na ovo pitanje dopunit će i potvrditi ono što je rečeno u prethodnom dijelu, a osim toga, vrlo je karakterističan za našu crkvenu situaciju. Postoje dva odgovora. Jedan od njih kaže – uzrok ovog zla je širenje zapadne civilizacije! I o tome se ozbiljno razgovaralo više puta, uvijek, kada se govorilo o stanju naše religioznosti. Odmah je iznenađujuće zašto ova civilizacija nije uništila vjeru na zapadu, odakle je nastala. Međutim, bez sumnje, papa se može pohvaliti većom revnošću članova svoje crkve od nas. Da, niko ne poriče da se na Zapadu vodi očajnička borba između ateističkih ideja i hrišćanske doktrine, ali ta borba ipak nije tema za borce za hrišćanstvo. Zašto? Jer tu borbu vode jezuitski svećenici, duboki poznavaoci sekularnih učenja, divovi teologije, suptilno poznavajući ideje protiv kojih se bore, ljudi neiscrpne energije, neustrašivi ratnici, krajnje oprezni u svemu što može narušiti autoritet vjere. Ne žale se na ateizam, daju svu svoju snagu da se bore protiv njega.

Kod nas je obrnuto. Upravo takvu borbu nemamo, jer sistematski prodor prosvijećenog ateizma, njegova prevlast, očigledna je pobjeda da bez borbe pobjeđuje vjersko osjećanje, a to ne treba nazivati ​​borbom, već superiornošću snage nosilaca zapadnih, ateističkih ideja i povlačenja sa svih vojnih pozicija.branitelji religije. Propovjednici jevanđelja se povlače bez borbe. Vrište i žale da je sve otišlo naglavačke. To razoružava vjernike i vodi pravo u tabor onih protiv kojih se čuje žamor. Ili se neki članak objavi u crkvenim časopisima, da bi se malo odbila nevera, članak je, naravno, jadan kao i onaj „O postojanju Boga“ u „Vestniku Srpske crkve“ za januar- februara ove godine. Čak i oni koji su verovali u ovu svetu istinu, nakon što pročitaju ovaj bedni članak i vide kako srpski duhovnici dokazuju ovu najuzvišeniju hrišćansku dogmu, rizikuju da promene svoja uverenja.

Za našu nevjeru nije krivo prosvjetljenje, već njegov nedostatak i kratkovidost onih koji se protiv njega dižu, ne videći da je to moćno oružje protiv kojeg se treba boriti protiv nevjere. Zanima nas šta bi ovi „neprijatelji zapadnog prosvjetiteljstva“ mogli ponuditi kao sredstvo za uklanjanje ovog „zla“? Nije li to "zvanična" zabrana evropska civilizacija kod nas ili sprečavanje ljudskog napretka?!

Izvan istorije sveta nastavni plan i program Istina, proučavaju se psihologija i logika, ruski jezik i pedagogija i metodika, ali površno i sažeto. Nedovoljnost obrazovanja u ovoj, kao iu drugim oblastima, posebno je evidentna kod sadašnje generacije teologa, i pored toga što su imali tu sreću da proučavaju istoriju filozofije, makar samo mesec dana, nemački i francuski jezik a još manje, a teoriju književnosti cijelu godinu, zadnji predmet je proučavao jedan ljubazni monah koji se razumije u književnost koliko i u pletenje.

Šta je spasenje?

Društvo je moralno palo; stanje religioznosti je prvi simptom koji o tome govori. Zavladala je ravnodušnost i letargija koja je štetna i za državu i za crkvu, i za svakog pojedinačno. Pastir je izgubio ovce i ne može ih pronaći jer ne zna kako da ih traži. Potrebno je uliti svježe snage i obnoviti istrošeni i moralno oslabljen organizam našeg naroda, potrebno je moralni preporod našeg društva. Nema rasprave o tome ko će izvršiti ovo ponovno rođenje, jer je Božje sveštenstvo pozvano na ovu kao niko drugi, suštinu službe, koja se sastoji u ovom duhovnom, moralnom preporodu pojedinca i društva, i na taj način ih priprema za kraljevstvo nebesko. " Ako se neko ne rodi od vode i Duha, ne može ući u kraljevstvo Božje.”(Jovan 3,5)

Niti može biti sporova oko načina na koji se postiže ponovno rođenje. Jedina vječna sila koja je jednom oživjela pali svijet, koja ga uvijek oživljava čim ponovo padne, koja će zauvijek oživljavati i obnavljati njegovu snagu, koja je uvijek ista, juče, danas i sutra, jeste Riječ Božja. Same ideje, čija starina i nepromjenjivost, prirodnost i jasnoća, i što je najvažnije, božanska uzvišenost, svjedoče o njihovoj vječnosti. Zbirka čije stranice nikada ne propadaju, riječi nad kojima vijekovi nemaju moć, vijekovi ih samo čine jasnijim i lakšim za razumijevanje. Ova zbirka je jevanđelje. Drevno Jevanđelje, staro skoro dve hiljade godina, šta da kažem - drevno? Ne, i kada prođe još devetnaest puta devetnaest vekova, ona neće postati drevna. Mlad je i snažan kao da je upravo odjeknuo s Maslinske gore i rasuo se po plemenitim dolinama Palestine. Jasno kao kristal, jasno kao jutarnja svjetlost, snažno kao grmljavina. Ovo je evanđelska riječ od Nazareta do Grenlanda, od kraja do kraja svijeta, od početka do vječnosti. Sve dok su vazduh i hrana važni kao sredstva za održavanje i jačanje fizičke ljudske prirode, sve dok će jevanđeoska reč biti božansko životvorno piće, koje će hraniti ljudska duša. A kada ne bude vazduha i hrane i čoveka, ostaće evanđelska istina, koja će se vratiti tamo odakle je došla, gde sve istine hrle – vratiće se Bogu.

To je moćno oružje koje naši propovjednici ne znaju koristiti. U pogrešnoj upotrebi ovog oružja, uzrok opadanja vjere i morala, u ispravnom znači da se i prvi i drugi uzdignu na visinu koja im priliči. Izvan ovoga, svi uzroci su beznačajni, sva sredstva beskorisna. Propovednici treba da rade i da se ne oslanjaju ni na koga, samo na Boga, Kome propovedaju i Kome služe, jer ako ikada, kako je Gogolj rekao, svetu će biti suđeno da se uzdigne." iz praha zemaljske taštine i potpuno se predaj ljubavi i poniznosti Hristovoj, to će se dogoditi uz pomoć sveštenika. " Slučaj naše korekcije, - nastavlja veliki ruski pisac, - u rukama sveštenstva.

Završimo sa činjenicom da je samo snažna, snažna, božanska propovijed Evanđelja u stanju da otopi ledenu ravnodušnost i grubu nevjeru ljudskih srca, ojača, osvježi i uzdigne naše društvo, a time i autoritet vjere i crkve i njegovo sveštenstvo.

© Sva prava pridržana

U sastavu. Grigory Dvoeslov„Pastoralno pravilo“ (regulae pastoralis liber), koje predstavlja dovršenje G. otaca Crkve, novi element je propovijedanje kazuistike – doktrine modifikacije sadržaja propovijedi prema statusu tzv. u odnosu na pol, godine, karaktere, sposobnosti, društveni status itd. (postoji 30 statusa). Grgur se odnosi na unutrašnje uslove za uspeh propovedanja svetosti propovednikovog života (isto kao kod Kvintilijana: nemo orator, nisi vir bonus) i posebno propovedničko obrazovanje. Ni "Ars praedicatoria" Alena od Lilskog, ni "Tractatus de officiis clericorum" Bertholda od Konstance, pa čak ni čuveni Bonaventurin kasniji "Ars c oncionandi" (+) nisu rekli ništa suštinski novo. Kako je vrijeme odmicalo, propovijedanje na Zapadu postajalo je sve iskvarenije. To je postalo pravilo među propovjednicima ridendo dicere verum; izgubivši karakter svete važnosti, propovijed se nije razlikovala od opscenih humorističkih i grubo satiričnih djela svjetovne književnosti. Plemenito propovijedanje ljudi poput Bernarda od Clairvauxa i Taulera je rijedak izuzetak. Energičan protest protiv iskrivljavanja normalnog tipa propovijedanja prvi put se čuo sa usana tzv. reformatora prije reformacije, a posebno Wyclefa. Još važniji su bili humanisti, koji su im, s jedne strane, uveli moderni svijet. zapadni svijet s velikim primjerima patrističkih propovijedi, s druge strane, počeli su sastavljati vodiče za propovijedanje. Tako je Reuchlin objavio "Liber congestorum de arte praedicandi" (), Erazmo Roterdamski - "Ecclesiastes, sive concionator evangelicus" (). Od dva pravca G., do tada paralelnih: proročkog, koji je insistirao na nadahnutom poreklu propovedi, i retoričkog, koji je propoved tumačio kao oblik veštačkog govorništva, humanisti su bili vatreni pristalice drugog; G. oni su ograničeni na retoriku, shvaćenu kao crkvenu retoriku, podvrgnutu, zajedno sa bilo kojom retorikom, zakonima Cicerona i Kvintilijana.

Pravu i istinsku reformu H. na Zapadu izvršio je Luter. Jedini legitiman, normalan sadržaj propovedi, prema njegovom učenju, jeste objašnjenje Svetog pisma, doslovno, namenjeno obični ljudi itd. G. Luther nije sastavio cijeli kurs; ali je u svojim spisima, posebno u svojim propovijedima (uglavnom u Tischredenu), toliko često govorio o normalnim kvalitetama propovijedi da je već u gradu Porti, na osnovu svojih propovijedi, sastavio knjigu Pastorale Lutheri. S obzirom na značaj hramskog propovedanja u protestantizmu, razumljivo je da je u Nemačkoj postojao izuzetno veliki broj spisa o H.: jedan njihov spisak činio bi čitavu knjigu. Luterov savršeno ispravan pogled na propovijedanje nije bio odlučujući za njegove neposredne sljedbenike. U isto vrijeme kada se u propovijedanju borio protiv retorike i skolastike, Melanhton je objavio niz sastava. ("De officio concionatoris"; "De rhethorica"; "Unterricht der Visitatoren an die Pfarrern"), u kojoj je, nakon Reuchlina i Erazma, stavio Christiana G. u ropsku podređenost antičkoj retorici i sveo cjelokupnu doktrinu propovijedanja na G. formalno. Kao protivteža ovoj jednostranosti pojavila su se djela A. Hiperija: "De formandis concionibus sacris, sive de interpretatione scripturarum populari" () i "Torica theologica" (). Svetootačke ideje o propovedanju su ovde kombinovane sa Luterovim stavovima o Svetom pismu kao jedinom normalnom izvoru propovedanja. U Wellerovom djelu "De modo et ratione concionandi" () ideje o propovijedanju Luthera i Melanchthona objedinjene su u jednu cjelinu. Pankratije ("Modus concionandi, monstrans verum et necessarium artis rhetoricae in ecclesia usum",), L. Osiander ("Tractatus de ratione concionandi",), E. Gunnius ("Methodus concionandi, praeceptis et exemplis evangeliorum",) su hot comprehensa prvaci retoričkog ili oratorsko-umjetničkog tipa propovijedanja. Tokom celog XVII veka. G. se u Njemačkoj razvijao u istom isključivo formalnom pravcu, preuveličanom još više nego prije, uz potpuno zanemarivanje temeljne i materijalne homiletike. Sva pažnja teoretičara homileta usmjerena je na različite „metode“ propovijedanja: Baldwin ih ima sedam, Rebgan - dvadeset pet, Karptsov - do stotinu; Chemnitz („Methodus concionandi sive rhethorica ecclesiastica“, ) govori o trostrukoj analizi teksta – gramatičkoj, retoričkoj i logičkoj. Među ovim neobuzdanim traganjem za „metodom“, svetle pojave u oblasti G. bile su: čuveni propovednik Arndt (†), autor knjige „O pravom hrišćanstvu“, Džon Andree (†), Lütkeman (†), Skrive ( †), G. Müller ( † ) i Gerhardt ( † ), koji su, umjesto mnoštva bezbrojnih metoda propovijedanja, ponudili samo dva od njih: katehetikus - objašnjenje katehizma u nizu propovijedi i mistikus.

Potpunu revoluciju u zapadnoj Njemačkoj izveli su Spener (†) i pijetizam. Spener poriče G. retoričko i sholastičko. Ko živi u Svetom pismu kao kod kuće, ne treba mu nikakav ars oratorijum. Molitva je duša svake teologije, a pobožno raspoloženje je plodonosnije za djelo propovijedanja nego naučno obrazovanje. Iako je ispravno da propovjednik poznaje osnove svih humanističkih nauka, da bi imao sposobnost propovijedanja, on mora biti osoba blagoslovljena i preporođena. Svaka propovijed, u skladu sa svojim posebnim sadržajem, mora imati i svoju individualnu formu; ne pitanje propovijedanja treba rješavati prema ovom ili onom metodu, nego metodu - biramo ovo ili ono prema prirodi stvari. Među sljedbenicima Spenerovih gledišta, koji su sastavili svoje sisteme homiletike, neki nisu izgubili na značaju ni u današnje vrijeme; to su: Lange ("Oratoria sacra ab artis homileticae vanitate purgata" i "De concionum forma"); Rambach, ("Erläuterung über die praecepta homiletica"), Reinbeck, koji je u svom G. napravio značajan amandman na Spenerovu teoriju, tvrdeći da se "sve istinito može dokazati (Leibnizov princip), pa stoga propovijedanje ne bi trebalo biti ograničeno na izraz i uzbuđenje osećanja (kako je mislio pijetizam), ali mora imati i logičan dokaz u sebi. koncepti i dati kompletan i tačan definicije stavke.

nova era u istoriji G. bilježi rad Lorenza Mozheima "Anweisung erbaulich zu predigen", ur. i d. U njemu se, po uzoru na primitivnu Crkvu, propovjednička doktrina striktno razlikuje od naučno-teološke doktrine. Svrha propovijedi, prema Mozheimu, je izgradnja, koja se sastoji u prosvjetljenju ludo istina i uticaj će. Da bi utjecao na um, mora sadržavati rasuđivanje, da bi utjecao na volju - primjenu ili poticaj. Sva pravila u vezi sa sastavljanjem propovijedi svode se na dvije stvari: potrebno je temeljno i korektno dokazati i biti ispravan i jasan u formulaciji. Filozofija može imati mjesto u propovijedanju, ali ne kao samostalna, već kao pomoćni predmet. Nakon Mozheima, racionalizam se pojavljuje u njemačkoj gramatici, koja opet, kao iu renesansi, nastoji promijeniti samu prirodu crkvenog propovijedanja. Shpalding (u op. "Von der Nutzbarkeit der Predigeramts", ) direktno zahtijeva izuzimanje iz propovijedi posebno kršćanskog sadržaja i njegovu zamjenu učenjem o načinima postizanja sreće u životu. Steinwart () insistira na izlaganju doktrine eudemonizma u propovijedi; Wegscheider () pokušava da principe Kantove filozofije učini predmetom propovijedanja sa crkvene propovjedaonice; Teller () preporučuje isključivo teorijski sadržaj propovijedi uz eliminaciju moralizacije. Od homileta ove vrste posebno je poznat Reinhardt, koji je u svojoj Theorie der Beredsamkeit () dijelom Mozheimov pristalica, ali uglavnom umjereni racionalista. Prema njegovom učenju, filozofija sama po sebi može biti samostalan predmet propovijedanja; glavni predmet potonjeg je svjetovna mudrost. Racionalistički ekstremi ove grupe izazvali su reakciju u njemačkoj Njemačkoj i nagli zaokret od filozofskog racionalizma ka konfesionalnom (u protestantskom smislu) kršćanstvu. Takav je karakter Sikelove homiletike, "Halieutica oder Anweisung durch Predigten die Menschen für das Reich Gottes zu gewinnen" (); Štira, "Keriktik oder Homiletik" (); Gaupp, "Praktische Theologie; II, Homiletik" (). Zanimljivi su brojni G. posvećeni rješavanju pitanja odnosa propovijedanja prema govorništvu općenito i G. prema retorici. To su G.: Ammon ("Anleitung zur Kanzelberedsamkeit", ), Schott (), Hussel () i posebno Nietzsch ("Ad theologiam practicam felicius excolendam observationes", ). Većina jak uticaj protestantskom G. u 19. vijeku pripada Schleiermacheru. Njegovo viđenje suštine propovijedanja, njegovog sadržaja i metoda organski je povezano s njegovim konceptom suštine religije. Religija, prema Schleiermacheru, nije ni način mišljenja i teorijski pogled na svijet, niti zbir vanjskih pravila za djelovanje. Ona je u nama osećaj i osjećaj biti beskonačan. Najbolji način izražavanje religioznog osećanja - živi govor; propovijed je stoga neophodna deo kulta. Propovijedanje nije propovijedanje; mogu samo podučavati koncept, a religioznost u potpunosti pripada polju osjetljivo; osećanje se javlja u duši prirodno i slobodno; propovedati znači izraziti religiozno osjećanje pred slušaocima koji i sami imaju to osjećanje, kako bi ih doveli do jasnoće vlastitog duhovnog stanja, izgradili i ojačali u kršćanskom uvjerenju. Schleiermacher zahtijeva umjetnost, umjetnost od vanjskog oblika propovijedanja - ali ne retoričku umjetnost, već se sastoji u organskom razvoju cijelog govora ili njegove ideje i u eleganciji jezika, koja ovisi, s jedne strane, o snazi ​​religioznog uvjerenje, s druge strane, o književnom i naučnom obrazovanju. Na osnovu Schleiermacherove teorije propovedanja, izgrađen je niz himni, koje su veoma poznate: Margeineke 1809. godine u 17. veku, prvo iskustvo himni arhimandrita Joanikija Goljatovskog (†) pojavilo se u Kijevu: „Nauka albo je način dodavanja kazana", sastavljen po uzoru na zapadnjački, školski period. Mnogo važnija u istoriji ruskog G. bila je „Retorika” Feofana Prokopoviča, koju je čitao dok je bio profesor na Kijevskoj akademiji, a posebno njegova „Uputstva propovedniku”, sadržana u „Duhovnom pravilniku”. U ruskim duhovnim i obrazovnim ustanovama u XVIII veku. G. se učio na latinskom prema školskim udžbenicima, a tumačen je kao crkvena retorika i sadržavao je gotovo isključivo učenje o vrstama propovijedi u obliku, o konstrukciji i izlaganju u njoj. Takav je rad nadbiskupa, koji je uživao veliku slavu. Anastasia Bratanovsky "Tractatus de concionum dispositionibus formandis" (). Na ruskom jeziku, prvi esej koji se odnosi na G. je "Pravila više elokvencije" M. M. Speranskog, koju je pročitao u Glavnoj bogosloviji Aleksandra Nevskog u gradu i objavljena godine. U gradu je objavljen „Vodič za crkvenu elokvenciju“ u prevodu jeromonaha I. sa latinskog, koji je do 1820-ih bio udžbenik u bogoslovskim akademijama i bogoslovijama. Zatim je postao poznat u godinama 1820-1830 kao homiletski profesor crkvene elokvencije na Kijevskoj bogoslovskoj akademiji A. I. Pushnov, čiji kurs G. ostaje do danas u rukopisu. Djelomično je poslužio i kao priručnik za sastav Ja. K. Amfiteatrova „Čitanja o crkvenoj književnosti“ (Kijev, grad) – glavno na ruskom. rad o G. O istoriji hrišćanskog propovedanja: opsežna serija monografija o propovednicima drevne ekumenske crkve profesora V. F. Pevnickog, objavljenih u časopisu „Zbornik radova Kijevske bogoslovske akademije“, i N. I. Barsova „Istorija primitivnih. Hriste. propovedanje."

Polazna tačka za razgovor bio je stogodišnji dokument - Definicija "O crkvenom propovedanju" Pomesnog sabora Ruske pravoslavne crkve 1917-1918, čije je glavne odredbe u kratkoj poruci izneo v. predavač na SFI.

katastrofalna kontemplacija

Sabor i predsaborna rasprava jednoglasno su dijagnosticirali „katastrofalno stanje crkvenog naroda“, koji zbog nemara i neznanja pastira ne čuje riječ propovijedi za vrijeme bogosluženja. Ritualizam i licemerje crkvenih ljudi bili su povezani sa opadanjem propovedanja, a ova misao je nastavila da zvuči tokom čitavog 20. veka.

Jedna od glavnih teza Pomjesnog sabora bila je ideja da je propovijed glavna (u Definiciji je formulacija ublažena na „jedna od glavnih“) dužnost pastirske službe i da je treba čuti na svakoj liturgiji. S tim u vezi, sadašnji stav Patrijarha Kirila, koji je on izneo na poslednjem eparhijskom sastanku grada Moskve, gde je pozvao sveštenike da budu odgovorni za svoju službu propovedanja, je sukcesivan Savetu.

Istovremeno, na Saboru su se čuli glasovi protiv obaveza sveštenika da propovedaju na svakoj liturgiji. Ove zamjerke su argumentovane nedostatkom darovitih propovjednika, nepoželjnim povećanjem trajanja bogosluženja, idejom bogosluženja kao prvenstveno molitvenog i sakramentalnog čina i općenito činjenicom da je propovijed više zapadnjačka tradicija, dok Istok implicira više kontemplacije.

Ko može propovijedati?

Svojevrsni odgovor na argument o nedostatku darovitih propovjednika među sveštenstvom bila je široka rasprava na Saboru o privlačenju laika (pa i žena!) da aktivno učestvuju u životu crkve. Arhiepiskop Antonije (Khrapovicki) govorio je o poželjnosti učešća u propovedničkom delu pobožnih laika koji su se posvetili celokupnoj službi crkve. Vijeće nije bilo potpuno dosljedno u rješavanju pitanja ženskog propovijedanja, ali je neke praktične odgovore dala sama historija 20. stoljeća. Tako je u Parizu, uz blagoslov mitropolita Evlogija (Georgijevskog), mati Marija (Skobcova) propovedala sa crkvene propovedaonice.

Govoreći o istorijskim presedanima za sprovođenje i razvoj odluka Sabora, ona je podsetila i na primer episkopa Makarija (Opotskog), koji je više voleo katihizis i propoved nego administrativnu službu, dobivši za to blagoslov patrijarha Tihona (Belavina). . Takva ideja, neuobičajena za prethodnu eru, o naglasku u službi starešina u crkvi, izrečena na Saboru 1917-1918, pokazala se potpuno organskom, pa čak i proročkom, u uslovima 20. veka. Uostalom, upravo se kroz službu pastira, koji su položili svoje živote za propovijedanje i izgradnju bratskih veza među ljudima, crkva, kao skup vjernika, općenito očuvala u 20. stoljeću.

...a ko želi da ih sluša?

Govoreći o stvarnosti današnjeg parohijskog života, predsjedavajući Odjeljenja za obrazovanje Uzbekistanske eparhije protojerej Sergij Statsenko je napomenuo da parohijanima često nije potrebna propovijed. Njihovi interesi i zahtjevi su ograničeni na to gdje se nalazi potrebna ikona i gdje staviti svijeću, odnosno ni redovni parohijani nemaju pojma o crkvi kao o prostoru za komunikaciju sa Riječju Božjom. Štaviše, mnogi svećenici nemaju želju da izgovore riječ propovijedi u skupštini.

„Zaboravlja se da je propovijed dio bogosluženja, a štaviše, centralna“, rekao je rektor SFI sveštenik Georgij Kočetkov. No, pritom je važno razlikovati kome je propovijed upućena: crkvenim ljudima koji se najavljuju, koji se tek spremaju za kršćanski život ili nevjernicima, za koje je prostor moderne župe je takođe otvoren.

Mešovita priroda župnog susreta, koji uključuje vjernike i nevjernike, čini hitnim zadatak traženja misionarskih prilika unutar bogoslužja, prostora koji nije misionarskog porijekla. Istovremeno, danas se ne otkriva potencijal vanliturgijskog, zapravo misionarskog propovijedanja, siguran je otac Đorđe.

„Navikli smo da na propovijed gledamo kao na zaseban dio službe, ali u suštini propovijed je nešto što treba da otkrije značenje evanđelske riječi, odnosno da otvori Krista i privuče k Njemu. Ceo hrišćanski život treba da bude propovedanje, otkrivanje Hrista“, podsetio je protojerej Aleksandar Lavrin.

…i gdje ih mogu nabaviti?

Dekret "O crkvenom propovijedanju" iz 1917. poziva na formiranje evangelističkih bratstava, pozvanih da "ujedine nastavne snage crkve". “Ova želja je sasvim logična, jer odražava samu prirodu propovijedanja, koje ne može biti individualni posao propovjednika, već je posao cijele crkve”, rekao je istraživač u Metodološkom centru za misiju i katekizam pri SFI. “Propovijed ne teče iz propovjednika refleksno, poput pljuvačke ili žuči, čak i ako je neko zaređen.” Podsjetio je na riječi protoprezvitera Aleksandra Šmemana da propovijed nije samo teološka rasprava, već sakrament u kojem učestvuju i propovjednik i cijeli crkveni sabor i u kojem se ispunjavaju jevanđeljske riječi Hristove: „Ko vas sluša, sluša meni."

„Po Reči Božjoj, sabor, kome je propoved upućena, mora se preobraziti u Tijelo Crkve“, podsjetio je dekan Teološkog fakulteta SFI. Time se izražava kršćanska vjera u Crkvu - "mjesto gdje cvjeta Duh Sveti", kako se kaže u Apostolskom predanju.

Ovu ideju razvio je protojerej Sergij Stacenko: „Sama crkvena propoved takođe mora da sadrži poziv na propoved. Propovijedanje je dužnost svakoga ko stoji u hramu, a ne privilegija “kaste” sveštenstva.”

…i kako ovim ljudima olakšati život?

Mnogo se govorilo i o tome kako podići nivo percepcije propovijedi u hramu. Najtrivijalniji (i stoga neočekivani) potez predložio je profesor SFI: ljudima treba dozvoliti da sjede u hramu.

Episkop Sofronije se s tim u vezi prisjetio jedne epizode iz svog života kada je propovijedao crkvenoj zajednici u Indoneziji, sjedeći na podu, slijedeći njihovu lokalnu tradiciju.

Čudno je da je na Saboru 1917-1918. postavljeno i pitanje jezika propovedanja: pre sto godina, maloruski dijalekti nisu smatrani prikladnim za objašnjenje Božje reči. Razvijajući ovu temu, prorektor Kuzbaske bogoslovije, sveštenik Andrej Mojarenko, postavio je pitanje svojim studentima: „Ako centralni deo službe – propoved – treba da bude izgovoren na razumljivom jeziku, zašto onda ovo ne proširiti princip prema ostatku službe?”

Propovijed i Biblija

Nastavljajući temu bogoslužbenog mjesta, govorili su i o nemogućnosti da se ono otrgne od čitanja Svetog pisma. " sveta biblija ne postoji osim njegovog tumačenja“, prisjetio se protojerej Dmitrij Karpenko. Govorio je o iskustvu propovijedanja o apostolima i evanđelju (odmah nakon čitanja) u svojoj župi. Rektor Arhijerejskog metohija Saborne crkve Svetog Nikole u gradu Valujki igumen Agafangel (Belih) i sveštenik Georgij Kočetkov govorili su o potrebi propovedanja u njihovom mestu.

Otac Georgije je takođe istakao potrebu veće orijentacije same propovedi na Sveto pismo, a ne samo na svete oce i žitije svetih. Istovremeno, takva preorijentacija će zahtijevati i ozbiljno restrukturiranje sistema duhovnog obrazovanja, njegovih unutrašnjih akcenata, naveo je on.

[iz grčkog. ὁμιλία - razgovor, komunikacija, sastanak i lat. ethica - doktrina o moralu], nauka o crkvenom propovijedanju, sistematski izlažući doktrinu ove vrste pastoralne službe.

Homilija ili razgovor se zove prvi, većina drevni oblik crkveno propovijedanje (usp.: Djela 20. 7-11). Ovaj naziv izražava vanjsku i unutrašnju prirodu crkvene propovijedi, koja je u apostolsko doba bila jednostavno, pristupačno, iskreno i iskreno iznošenje Kristovih istina. vjera. Reč "etika" ukazuje da sadržaj G.-ove nauke uključuje doktrinu o uslovima moralne snage pastoralnog propovedanja; stoga se neki homiletski priručnici nazivaju Etika homilija. Postoje i drugi nazivi: "Crkveni intervju", "Crkvena elokvencija", "Crkvena propovijed". Izraz "propovijedanje" odnosi se na crkveno učenje. Slav. korijen "Vede" ukazuje na znanje, znanje, in ovaj slučaj- poznavanje spasonosnih istina Hristovih. vere (Vetelev, 1949, str. 14).

Glavni predmet G. je navještaj riječi Božje, propovjednička djelatnost, propovijed kao jedna od spasonosnih funkcija Crkve Hristove. Crkveno propovijedanje je uključeno u područje proučavanja 2 homiletske discipline: teorija i historija propovijedanja. 1. istražuje ontološke, etičke i metodološke osnove propovijedanja. 2. se bavi analizom sadržaja i oblika propovednih uzoraka u istorijskom sledu njihovog nastanka, a takođe se ispituje i ličnost autora proučavane propovedi.

G. je direktno povezan sa drugim teološkim naukama. Ova povezanost je posljedica zadataka pastoralnog propovijedanja: odgoja uma, odgoja osjećaja i volje slušatelja. Obrazovni i odgojni zadaci propovijedanja najbolje odgovaraju građi koju sadrže teološke nauke: biblijska i crkvena povijest, sv. SZ i NZ Sveto pismo, dogmatska, moralna, osnovna teologija. Pored teoloških nauka, teorija propovijedanja koristi podatke iz logike, stilistike i psihologije.

Glavni izvor G., kao i drugih teoloških nauka, su sv. Sveto pismo i svetinja Predanje - tvorevine otaca i učitelja Crkve, odluke Vaseljenskih i Pomesnih Sabora, u kojima je izneta doktrina kako o samoj crkvenoj propovedi, tako i o ličnosti pastira-propovednika i njegovim dužnostima. Norme važećeg zakona Pomjesne Crkve (Povelja, itd.) također su vodeći princip u nastavnoj djelatnosti Pravoslavne Crkve. pastira.

NZ o kršćanskom propovijedanju

Najvažniji izvor G. su upute Isusa Krista u vezi sa službom propovijedanja. Hristos je govorio o blagodatnoj pomoći Duha Svetoga navjestiteljima reči Božije (Jovan 14,26), o uslovima za moralnu snagu propovedanja (Mt 10,6 i dalje), o unutrašnjim osobinama i život propovjednika („od preobilja srca usta govore“ – Mt 12.34), da „ko čini i poučava, veliki će se nazvati u Carstvu nebeskom“ (Matej 5,19). Spasiteljevi govori sadrže naznake o Hristu. propovijedi: "...propovijedajte da se približilo Carstvo nebesko" (Mt 10,7). Ova tema također uključuje sve što je Krist poučavao tokom svoje javne službe. Spasiteljeva uputstva o propovedanju nisu ograničena na učenje o propovedanju i ličnosti propovednika. Hristos govori o značenju evanđelja za one koji slušaju: kroz propoved moraju spoznati istinu, a ta će ih istina osloboditi (Iv 8,32). I u prispodobi o sijaču, On ukazuje na značaj duhovnog stanja slušalaca za percepciju semena evanđelja (Matej 13:4-23).

Sljedeći najvažniji izvor G. su apostolska uputstva o propovijedanju, prvenstveno učenje sv. Pavla o prirodi crkvene evangelizacije. Prema ovoj doktrini, priroda propovijedanja je definirana kao fenomen duhovnog poretka. „I moja riječ i moja propovijed“, kaže apostol, „nisu u uvjerljivim riječima ljudske mudrosti, nego u očitovanju Duha i sile“ (1 Kor 2,4). Ovo je glavna razlika između Hrista. propovijedi iz bilo koje vrste necrkvenog govora. I po temi i po unutrašnjim svojstvima Hrista. propovijedanje ima božansko, transcendentalno porijeklo. Njegov sadržaj pokriva pitanja duhovnog života, a cilj mu je spasenje čovjeka i njegovo naslijeđe Carstva nebeskog. Zato su se apostoli, propovijedajući Jevanđelje, suočili sa odbacivanjem ovog učenja od strane onih koji su živjeli po načelima tjelesne mudrosti i nisu mogli da se uzdignu do prihvatanja istina duhovnog života. „... Jevreji traže čuda“, kaže sv. Pavle, čak i Grci traže mudrost” (1 Kor 1,22). Kao odgovor na to, apostoli propovedaju Hrista raspetog, insistirajući samo na jednom – prihvatanju otkrivenog učenja verom (up.: 1 Kor 1,23-25). Pri tome su slijedili primjer samog Hrista Spasitelja, koji je od slušalaca zahtijevao bezuslovnu vjeru u Njega. Ovaj zahtjev se zasniva na osobenostima ljudske prirode: Božanska istina, u dubini svoje mudrosti, nedokučiva ljudskom umu, prikladno se opaža srcem - sjedištem ljudske vjere. “Srcem svojim vjeruju u pravednost”, kaže apostol (Rim 10,10). Ovo određuje glavni princip apostolska propovijed i svo crkveno učenje: učenje Jevanđelja, budući da je Božansko otkrivenje, mora biti objavljeno kao pouzdana i nepromjenjiva istina, koju slušalac doživljava vjerom.

U pastoralnim poslanicama sv. Pavla - Timoteju (2) i Titu - naznačeno je da je glavna tema propovedi Gospod Isus Hristos i Njegovo učenje (1 Tim 2. 5-7). glavni predmet ne isključuje privatno, zbog različitih potreba pastoralne prakse (1 Tim 4, 4-11; kao i poglavlja 5 i 6). Apostol ukazuje na svrhu pastirskog propovedanja u odnosu na slušaoce: ono treba da vodi ka ljubavi iz čista srca, dobre savesti i neotvorene vere (1 Tim 1,5), a takođe i da uči marljivosti u dobra djela(Tit 3.8). Pastoralne poslanice sadrže učenje o značenju Hrista. propovedanje u spasenju ljudskog roda, o milosti Božjoj, pomaganju pastiru-propovedniku (2 Tim 1. 8 i dalje), o subjektivnim uslovima moralne moći propovedanja (1 Tim 4. 16; Tit 2. 7, 8; 1. 10 i dalje).

Apostol zamjera onima koji se bave “basnama i beskonačnim rodoslovima, koji stvaraju više kontroverzi od Božje izgradnje u vjeri” (1 Tim 1,4). Strast za nadmetanje i svađu, prema apostolu, ne donosi nikakvu korist, ali nanosi veliku štetu: iz nje proizilaze zavist, svađe, klevete i zle sumnje (1 Tim 6, 4). U ovom upozorenju lako je uočiti karakteristike modernog. apostolu retorike, čije su metode obožavali neki propovjednici. Međutim, osuđujući zloupotrebu paganske retorike, sv. Pavle ni najmanje ne poriče učešće prirodnih sposobnosti čoveka i primenu naučnog znanja u službi propovedanja. On sam otkriva znanje iz oblasti klasičnog grčkog jezika. Literatura: Titu 1. 12 citira izreku jednog kritskog pesnika (obično se poistovećuje sa filozofom Epimenidom, koji je živeo u 6. veku pre nove ere - Guthrie D. Poslanica Titu // NBK. Ch. 3. S. 649); u 1. Korinćanima 15. 33 - citat iz "Tais" od Menandra (Winter B. Prva poslanica Korinćanima // Ibid., str. 479); fraza u Delima 17. 28 „mi smo njegova i njegova generacija“, prema istraživačima, očigledno je preuzeta iz pesme koju je Aratus, pesnik i astronom, posvetio Zevsu, iako, verovatno, iz eseja nepoznatog jevrejskog autora ( Gempf C. Djela svetih apostola // Ibid., str. 268).

Teorija crkvenog propovijedanja

Vizantija je bila sljedeći faktor koji je odredio stanje crkvenog propovijedanja. obrazovni sistem. Većina pravoslavnih župnici su prošli temeljnu opću i specijalnu teološku obuku. Obučen. pastori-propovjednici u običnim obrazovnim institucijama. Proces njihove pripreme sastojao se od nekoliko. faze: trivium, quadrium (vidi Artes liberales), zatim metafizika i, konačno, teologija, koja se, prema Aristotelu, nazivala prvom filozofijom (Samodurova, str. 383). Obuka u disciplinama koje su prethodile teologiji smatrana je pripremnom etapom za spoznaju istina sadržanih u Božanskom Otkrivenju. Navedeni sistem obrazovanja u Vizantiji se pratio dugi niz godina. vekovima.

U XI veku. imp. Aleksej I Komnin je osnovao Patrijaršijsku akademiju u K-polju pod Patrijaršijom. Nastavni plan i program ove teološke škole bio je fokusiran na biblijsku egzegezu. Uz to, predavala se retorika i druge svjetovne nauke: održavala se nastava iz predmeta kvadrijuma, kao i iz mehanike, optike, medicine i filozofije. Pored višeg i srednjeg obrazovne institucije postojale su obrazovne ustanove užeg profila. To uključuje škole gdje osnovne discipline postojale su gramatika i retorika, škole tzv. gramatičko-retoričkog smjera. Postojale su i škole pri crkvama (Ibid., str. 399-400).

Nalazi se u Vizantiji. dušebrižnici-propovjednici stekli obrazovanje i neophodnu obuku u školama; njihovo poznavanje Biblije, Hriste. dogmatizma i moralnih učenja, djela crkvenih otaca svjedoče o kvalitetu odgoja i obrazovanja u ovim školama. Od odlučujućeg značaja za propovedanje bilo je poznavanje patrističkih spisa i retorike. Iz patrističkih spisa naučili su ne samo homiletske upute, već i izbor tema za propovijedi i načina izlaganja. Autoritet patrističke baštine bio je toliki da je čitava Vizantija. propovijed je bila imitacija. „Gotovo svi propovednici koji su sledili Hrizostoma su njegovi imitatori: Proklo iz Carigrada, Tit iz Bostre, Eulogije i Kirilo Aleksandrijski, Epifanije Kiparski i drugi toliko su slični jedni drugima i po pravcu i po izboru predmeta i slika da su izuzetne odlike u njihovim propovedima nisu izraz njihovog ličnog pogleda i talenta, već opšteg književnog običaja. ... I misli i način ili način njihovog izražavanja kod propovjednika vizantijskog perioda potpuno su slični: čini se kao da su članovi iste porodice, koja je imala svoje specifične ideje i jednom za svagda utvrđene forme. za njihovo izražavanje, od kojih se niko nije usudio odstupiti ”( Potoržinski, str. 5). Karakteristične karakteristike vizantijske propovijedi. perioda su prevlast dogmatskog i istorijskog sadržaja nad moralnim, neka apstrakcija od pitanja stvarnog života, a u eksterni izraz- floridnost, retorika po svim pravilima školske elokvencije (Isto, str. 7). U tom periodu nije postojala dovoljno potpuna teorija crkvene elokvencije. Predmet i sadržaj propovijedi određivala je svetootačka baština, a oblik i vanjska strana određivala se retorika koja je bila prilagođena potrebama propovijedanja.

U drugim pravoslavnim U crkvama je propovijed u potpunosti ili u velikoj mjeri bila pod uticajem Vizantinaca. tradicije (Todorov, str. 26).

Tokom srednjeg vijeka na Zapadu

G. je, kao i svaka nauka, bio sholastičke prirode. Skolastičar G. je obezbijedio podređenost sadržaja propovijedi određenom obliku: propisala je stroga pravila za odabir i otkrivanje teme, građenje propovijedi i korištenje retoričkih tehnika. Rad propovijedanja svodio se na mehaničku primjenu pravila govorništva. Sve je to sputavalo misli i osjećaje propovjednika, ometalo živ, stvaralački odnos prema djelu crkvene evangelizacije. Srednjovjekovni spisi. homileti su težili praktičnim ciljevima, na kraju je živa propovjednička riječ zamijenjena suhim, beživotnim školskim rasuđivanjem o određenim temama po određenom modelu. Vremenom je propovijedanje na Zapadu palo u potpuni pad i izgubilo je svoju crkvenu prirodu. Pod uticajem skolastike i "oživljavanja nauka" prestao je da se razlikuje od sekularnog govorništva. Propovjednici su uzimali materijal za poučavanje iz spisa sekularnih pisaca, pa čak i satiričnih pjesama. Neki propovjednici na propovjedaonici su tokom govora dopuštali nepristojne pokrete tijela, grimase, dozvoljavali cinične šale - u propovijedi nije ostalo ništa crkveno, osim što je izgovorena u hramu.

Takve propovijedi nisu mogle a da ne izazovu nezadovoljstvo među slušaocima. Prvi protest protiv ove vrste propovijedi uslijedio je iz kruga tzv. reformatori prije reformacije, posebno od J. Wycliffea.

Humanisti

suprotstavio se sholastičkoj prirodi propovijedi, imao veća vrijednost u ovom pravcu. I. Reikhlin u op. "Liber congestorum de arte praedicandi" (Zbirka o umijeću propovijedanja, 1504) zalaže se za spašavanje propovijedi od školske beživotnosti i zlostavljanja, uči o pravilnom izgovoru (sadržaju) i ispravnom djelovanju (pokreti tijela). Umijeće propovijedanja, prema Reuchlinu, je sposobnost privlačenja ljudi vrlinama i kontemplaciji Božanskog kroz proučavanje Svetoga. Sveto pismo. Što se tiče strukture propovijedi, Reuchlin točno slijedi pravila klasične retorike. Erazmo Roterdamski u op. "Ecclesiastes, sive concionator evangelicus" (Ecclesiastes, ili Evangelical Proacher, 1535) piše o visini propovjednikovog poziva, njegovim dužnostima i moralnim osobinama. Esej sadrži učenje o formi propovijedi i njenoj konstrukciji, o sadržaju propovijedi, o upotrebi Svetoga. Sveto pismo i drugi izvori. Ovi spisi su doprinijeli obnavljanju normalnog oblika i prirode crkvenih propovijedi, ali su istovremeno utjecali na to da se od 2 pravca G., koja su se razvijala paralelno, proročki (nadahnuti) i retorički, uspostavio drugi: G. je počeo da se doživljava kao crkvena retorika (Barsov. 1899, str. 282-283).

Reforma propovijedanja na Zapadu

dirigovao M. Luther, koji je pokušao da ga vrati na biblijski sadržaj, kao i na jednostavnost i bezumječnost govora. Postajalo je sve jasnije da su sekularna retorika i teorija propovijedanja nezavisne nauke s različitim temeljnim pozicijama i zadacima. Slijedom toga, teorija crkvenog propovijedanja postepeno se uzdiže na nivo teološke nauke, čiji je predmet crkveni govor, koji ima poseban duh, karakter i sadržaj. Takvo razumijevanje teorije crkvenog propovijedanja dovelo je do pojave novog naziva za nauku: počelo se zvati "G." (ušao u upotrebu 1650. godine, nakon objavljivanja knjige W. Leyser "Cursus homileticus" - Todorov. C. 16). Ovaj naziv je naglašavao njegovu potpunu nezavisnost od retorike i odražavao novi principijelni pristup propovijedanju. U budućnosti, kada je teorija propovijedanja na Zapadu ponovo izgubila svoju samostalnost i pala pod utjecaj retoričkih i logičkih obrazaca, nestala je, zamijenivši je c.-l. novo, a sam naziv "G.".

Mnoge glasine u protestantizmu dovele su do "legija homiletika" (Barsov. 1886, str. 79), odražavajući različite pristupe delu propovedanja. Školski pristup propovijedanju bio je gurnut u stranu. Pažnja je bila usmerena na Hristove predmete. vjere, to-rye izložene javno, s biblijskom jednostavnošću. Ovakav pristup propovijedanju promovirao je pijetizam, koji je počeo da obuzima javnu svijest. Međutim, već u Ser. 18. vijek pod uticajem preovlađujućih filozofskih ideja javlja se novi pravac u propovedanju. Ova teorija je nametnula stroge metodološke i logičke zahtjeve propovijedanju i dovela do krajnjeg racionalizma u propovijedanju (Todorov, str. 17). Luterani su govorili protiv krajnosti filozofskog trenda u propovijedanju. propovjednik i homilet I. L. Mosgeim. Op. "Anweisung erbaulich zu predigen" (Savjet kako poučno propovijedati, 1763.), razlikovao je polja filozofije i teologije, slijedeći ideju da je glavna stvar u propovijedanju izgradnja naroda kroz analizu i objašnjenje Svetoga. . Sveto pismo, a ne izlaganje K.-L. filozofska teorija. Ali, uprkos protestima homila poput Moshajma, racionalistički trendovi u Gruziji su ojačali pod uticajem ideja prosvetiteljstva. Vjerovanje u natprirodno počelo se smatrati praznovjerjem, a propovijedanje je težilo praktičnim, zemaljskim ciljevima. Utilitarizam je zavladao kod protestanata. G.

U 19. vijeku na zapadu

logički i retorički počeci ponovo prevladavaju u teoriji propovijedanja. Prema ovom trendu, propovijedi koje su bile filozofskog sadržaja morale su imati izuzetnu umjetničku formu. Kao rezultat toga, u prvim decenijama veka geografija je ponovo izgubila svoju nezavisnost, pala pod uticaj sekularnih nauka.

Samostalnost G. kao teološke nauke stekla je u vezi sa razvojem sistema praktične teologije. Ideje F. D. E. Schleiermachera i njegovih sljedbenika odigrale su važnu ulogu u formiranju ovog sistema. Umjesto tada dobro poznatog naziva "pastirska teologija", Schleiermacher je praktičnu oblast teologije nazvao vlastitim imenom - "praktična teologija" - i jasno ocrtao granice praktičnih disciplina. Među ovim disciplinama, teorija propovedi je dobila posebnu pažnju, od tada je čvrsto zauzela svoje mesto u sistemu nauka praktične teologije. Schleiermacher i njegovi sljedbenici suprotstavili su se retoričko-teleološkim pogledima na propovijedanje katolika. Homiletov nauk o liturgijsko-sakramentalnoj prirodi propovijedanja. Propovijed je, prema ovom učenju, prvenstveno liturgijski čin i ima svetu prirodu, jer je plod djelovanja božanskih sila u čovjeku (Nikolsky, str. 15). Bez obzira na svu raznolikost mišljenja, tako svojstvenu protestantima. nauke, ovaj pogled na suštinu propovedanja je fundamentalan za protestante. G. Kasnije su G. u protestantizmu razvili R. R. Kemmerer u “Propovijedi za Crkvu” (Sermon in the Church, 1959), K. Barth u “Homiletiku” (Homiletics, 1966), H. R. Muller-Schwefe u “Homiletik” (Homiletika, 3 sv., 1967-1973), R. Boren u “Predigtlehre” (Teorija propovijedanja, 1971), E. Hirsch u “Predigtfibel” (Primer propovijedanja, 1964) itd.

Dok je protestant. okolišni racionalizam i utilitarizam vodili su beskompromisnu borbu sa pijetizmom za utjecaj na teoriju i praksu propovijedanja, u katoličkoj. zemljama, homilije su slijedile tradicije sholastike, sa rijetkim izuzecima - učenja blaženstva. Augustine. U Francuskoj je propovedanje postiglo značajan uspeh u 17. i 18. veku. u radu J. B. Massillona, ​​J. B. Bossueta, L. Bourdaloua.

Katolik homiletski razvoj u novije vrijeme u Njemačkoj su izvršili J. A. Jungsman, B. Kaspar, A. Grabner-Heider, W. Schurr i F. Schubert. G. Schuep je 1982. objavio "Handbuch zur Predigt" (Vodič za propovijedanje), gdje je napisao većinu poglavlja.

Dominantno na Zapadu

su 2 pogleda na Hrista. propovijedanje: retoričko-teleološko (katolicizam) i liturgijsko-sakramentalno (protestantizam). Ova gledišta odražavaju vjerske karakteristike i privatne su točke u katoličkim sistemima. i protestant. teologija. Kritička analiza retoričko-teleološki pogled na propovijed otkriva njegovu jednostranost. Na polju propovedanja, naravno, veliki značaj imati sposobnost i obuku propovjednika, ali crkvena riječ ne može biti retoričko djelo, a sposobnost da usmeno stvaralaštvo nisu odlučujući u cilju evanđelja Hristovog, za suštinu Hrista. propovijedanje se "ne sastoji u uvjerljivim riječima ljudske mudrosti, nego u očitovanju duha i sile" (1 Kor 2,4). Ni umjetnost govora ni retoričko znanje nisu suština propovijedanja. Hristos je poslao da propovedaju ne mudre ljude i govornike, ne književnike i fariseje, nego jednostavne ribare, koji nisu imali lukavstva (up. Jovan 1,47). Osim toga, svrha retorike je da uvjeri spoljni trikovi i metode (teleološke) - ne poklapa se sa svrhom crkvenog propovijedanja. Radi željenog cilja u kršćanstvu, c.-l. nije dozvoljeno. pritisak na nečiju ličnost: evanđelsko učenje pretpostavlja čovekov slobodan izbor životnih vrednosti („Ako neko želi da me sledi...“ - Mt 16,24).

Što se tiče liturgijsko-sakramentalne prirode propovijedi, prema crkvenom učenju, sila Božja, posebni darovi milosti daju se u sakramentima Crkve, od kojih je najvažniji - sakrament euharistije - u fokusu. obožavanja. Propovijed ne prenosi direktno takve darove i stoga se ne može priznati da je iste prirode kao sakrament i bogoslužje. Ako se, pak, propovijed od apostolskih vremena vezuje za liturgiju, onda je razlog tome potreba da se razjasni riječ Božja koja se čita na službi, a ne svetomilostiva priroda propovijedi. Osim toga, propovijedanje nije uvijek povezano sa bogoslužjem. Mn. propovijed Hrista Spasitelja, sv. o apostolima i njihovim sljedbenicima govorilo se izvan liturgijskih skupova.

U Rusiji

do 17. veka nije bilo posebnih radova posvećenih pitanjima crkvenog propovedanja. Smjernice za ovu vrstu pastirske djelatnosti u početku su pokupili pravoslavni. župnici iz St. Sveto pismo i od tih tvorevina Otaca Crkve, to-rye su bili u slavi. prevod (Sv. Jovan Zlatousti, Blaženi Jeronim, Sv. Amvrosije Milanski, Sv. Grigorije Dijalog). Tada su propovijedi divnih Rusa postali uzori. propovjednici poput sv. Ilarion, mitropolit Kijev, St. Kiril, Ep. Turovski, St. Serapion, Ep. Vladimirskog, čije su kreacije za savremenike bile svojevrsna praktična G. O značaju njihovih propovedničkih dela za homiletsku nauku prof. Ya. K. Amfiteatrov je napisao: „Sva područja propovijedanja istina manje-više otkrivaju naši domaći propovjednici i imaju svoje modele. U propovijedima se objašnjavaju dužnosti pastora-propovjednika, ukazuje se na pravu svrhu crkvene nastave, pa čak i definiraju različite vrste i oblici učenja; u propovijedima i predgovorima samih propovjednika izloženi su duh, suština metoda i stil crkvene elokvencije, i to vrlo precizno” (str. 51).

Prvo iskustvo predstavljanja pravila crkvene propovedi u Rusiji delo je rektora Kijevsko-mohiljanskog kolegijuma arhim. Joaniky (Galyatovsky) "Nauka, albo put zla Kazana." Ovaj priručnik je objavljen 1665. godine kao dodatak zbirci autorovih propovijedi pod naslovom Ključ razumijevanja. Tema "Nauke" je prilično uska: ograničena je samo na navođenje metoda za sastavljanje propovijedi (vidi: Potorzhinsky, str. 195-205). Rad arhim. Joanikija je napisana pod uticajem srednjeg veka. retorički priručnici: autor pridaje veliku važnost formi propovijedi.

Međutim, aplikacija za školske postavke. retorika se pokazala neprikladnom za ruski. propovijedi. Prvi reformator na ovim prostorima bio je arhiepiskop Feofan (Prokopovič). Novgorod i Pskov. Misli nadbiskupa Teofan o propovijedanju izložen je u "Retorici", napisanoj u periodu kada je on predavao retoriku u KDA; u "Duhovnim propisima" (1720); u svojim teološkim spisima. nadbiskup Teofan je odbacio skolastički smjer u propovijedi, koji je uticao na pravoslavlje. Sermon Southwest. Rus', i predložio svoju teoriju crkvene riječi.

U "Duhovnom pravilniku", sastavljenom u ime imp. Petar Veliki, gl. “O propovjednicima Riječi Božje” sadrži pravila koja nisu izgubila na značaju za propovjednički rad pastira u današnje vrijeme: 1) Samo osobe koje su u potpunosti proučile knjige Svetog pisma mogu biti propovjednici riječi Božje. Sveto pismo; 2) predmet pastirske propovijedi, u potpunosti zasnovane na Svetom. Sveto pismo treba da služi kao podsticaj na pokajanje, ispravljanje načina života; 3) pri razotkrivanju poznatih poroka propovednik ne sme dirati pojedince, izuzev lica koja je Crkva javno osudila; 4) u propovijedima crkveni učitelj ne treba da se ponaša kao osvetnik za uvrede koje su mu nanete, sa bilo čije strane; 5) nije sasvim pristojno da propovjednik, pogotovo mlad, govori o grijesima ljudi "vlasnički". Ne treba reći: nemaš straha od Boga, nemaš ljubavi prema bližnjemu; ali slušaocima se treba obratiti u 1. licu množine. h.: ​​nemamo straha Božijeg, nemamo ljubavi prema bližnjemu; 6) za uspješnije provođenje propovjedničke službe, sveštenik mora marljivo čitati djela sv. Jovan Zlatousti; 7) pri pogledu na dobre plodove svog propovedanja, pastir se ne treba hvaliti i oholiti, kao što u nedostatku njih ne treba da se ljuti i obeshrabruje; 8) nepromišljeno je od strane propovednika da sebi dozvoli gorde i arogantne pokrete tela na crkvenoj propovedaonici; 9) propovedniku na propovedaonici nisu dozvoljeni nepristojni i nepristojni gestovi i pokreti tela, kao i suze i smeh; 10) dok u društvu propovednik ne treba da priča o svojim propovedima, naprotiv, čak i ako bi neko počeo da hvali njegovu propoved u njegovom prisustvu, trebalo bi da se potrudi da skrene razgovor na drugu temu (23.1- 10).

Pitanje tematike pastoralnog propovijedanja rasvjetljava nadbiskup. Teofana u op. „Stvari i djela o kojima duhovni učitelj kršćanski narod mora propovijedati jednu drugačiju zajedničku za sve, a drugu svoju ”(vidi: Potoržinski, str. 425-429), sastavljenu 1726. godine uz članak „Duhovnih propisa” o propovjednicima. Relativno vani i konstrukciju propovijedi nadbiskupa. Teofan se držao opštih pravila elokvencije.

Godine 1776, op. „O položajima parohijskih prezvitera“, koju je u ime Svetog sinoda sastavio arhiepiskop Đorđe (Koniski). Mogilevski i Partenije (Sopkovski), episkop. Smolenski. Kao što se vidi iz naslova, knjiga je posvećena ne samo pitanjima propovijedanja, već i pastoralnim dužnostima općenito. Međutim, ovdje je posebna pažnja posvećena pastoralnom poučavanju kao „prvoj svećeničkoj dužnosti“. Ch. “O učenju župljana” podijeljen je na 2 dijela: prvi je posvećen uputstvima kako da poučavaju župljane jednom riječju, drugi – kako podučavati djelima, jer “učite vrlini, ako sami ne činite to, ti ne zaslužuješ da slušaoci veruju u svoju reč.”

M. M. Speranski je 1793. sastavio „Pravila više elokvencije“, koja je tek 1844. objavio prof. SPbDA I. Ya. Vetrinski. Djelo je posvećeno pravilima elokvencije općenito i crkve posebno. U 4 dijela rada dosljedno je iznesena doktrina “o pronalasku i rasporedu” misli, “o prezentaciji”, gdje je data teorija sloga i “o izgovoru”. Dakle, rad Speranskog sadrži pogl. arr. pravila elokvencije i predstavlja povratak u doba skolastike.

G. se u pravom smislu može nazvati radom prof. KDA Ya. K. Amfiteatrova "Čitanja o crkvenoj književnosti, ili homiletici". Esej sadrži koncept crkvenog intervjua, odnosno propovijedi, definiciju G. kao nauke koja iznosi suštinu, svojstvo i način crkvenog propovijedanja i njegovu kratka istorija. Zasniva se na doktrini o "materiju crkvenog razgovora" (rodovi i vrste propovednih predmeta) i na "karakteru crkvenog razgovora". Sadržaj „Čtenija...“ posvećen je crkvenim liturgijskim propovedima, pa Amfiteatrovo delo predstavlja ozbiljan iskorak u razvoju himnologije kao samostalne teološke nauke. Zahvaljujući Amfiteatrovu, izraz "G." čvrsto ušao u Rusiju. teološka literatura.

"Čitanja..." Amfiteatrov poslužila je kao osnova za kasnija homiletska djela u ovom pravcu. Prije svega, ovakva djela uključuju “Vodič kroz crkveni intervju, ili homiletiku” o. Nazariya Favorov, objavljen 1858. Za ovo djelo sastavljač je nagrađen stepen Doktor teologije. U skraćenom obliku, "Vodič..." je odavno studijski vodič prema G. u bogosloviji. Zatim su slijedile "Bilješke o razgovornoj teologiji, ili homiletici, sastavljene u duhu Pravoslavne Crkve Hristove" arhim. Atanasije (Linitsky?) (1862), "Kratka homiletika" prot. M. A. Potoržinskog, koji je dodatak „Uzorcima ruske crkvene propovedi 19. veka” istog autora (1882), „Iskustvo kompletnog kursa homiletike” nastavnika Vladimirske bogoslovije M. A. Čepika - priručnik za propovednike, koji sadrži praktična uputstva i pravila u vezi sa sastavljanjem propovedi i njihovim držanjem (1893. izdanje).

Veliku naučnu vrijednost imaju "Predavanja o pravoslavnoj homiletici" prof. SPbDA N. I. Barsova. Autor je temeljito i duboko istražio glavne dijelove homiletske nauke koji se tiču ​​suštine i unutrašnje prirode crkvene propovijedi, njenih materijalnih i formalnih aspekata, učenja o propovijedi i improvizaciji.

Prilično originalna po sadržaju i prezentaciji su Predavanja o homiletici prof. N. K. Nikolsky učenici SPbDA u školi 1903/04. grada (sa pravima RKP.). “Predavanja...” predstavljaju iskren razgovor između nastavnice teološke škole i njenih učenika. Zadatak razgovora je da se otkrije razlog za ravnodušnost, pa čak i odbojnost prema crkvenom propovedanju širokih slojeva Rusa. javni 2. sprat. 19. vijek U tu svrhu autor prije svega skreće pažnju na stanje u Rusiji. propovijedanje: razmatra pitanja obrazovanja i odgoja u teološkim školama, moralno i intelektualno obrazovanje pastira-propovjednika, govori o sadržaju i izvođenju propovijedi. Nemojte zanemariti prof. Nikolskog i samih slušalaca. On ukazuje na gubitak crkvenog pogleda na svet od strane obrazovanog dela Rusa. društva, analizira uzroke ove štetne pojave. Autor dolazi do zaključka o razvoju anticrkvenih tendencija u životu Rusa. društvo. „Crkva će se baviti“, piše on, „ne sa porocima pojedinaca, već s pravilima, sa normama života čitavih slojeva, od malih nogu vaspitanih u tim pravilima, ponekad potpuno anticrkvenim i ne- hrišćanin” (str. 49). "Predavanja..." prof. Nikolskog su, dakle, posvećeni ne toliko homiletskim pitanjima koliko religioznim i moralnim problemima modernog vremena. autor društva.

Rad Fr. Alexander Yuryevsky "Homiletika, ili nauka o pastirskom propovijedanju riječi Božje." Sastoji se od opširnog uvoda i 4 dijela: pedagoške propovijedi, crkvene liturgijske propovijedi, neliturgijske propovijedi i misionarske propovijedi.

Rad homiletskog naučnika prof. KDA V. F. Pevnitsky "Crkvena elokvencija i njeni osnovni zakoni" zauzima posebno mjesto u domaća nauka o propovedanju. To ocrtava njegov homiletski sistem. Oslobođen je svega što bi čak i izdaleka moglo da liči na recepte skolastičke retorike. Teorija se temelji na pitanjima o unutrašnjoj ideji crkvenog propovijedanja, njegovom sadržaju, prirodi i metodama propovijedanja. U skladu s tim, sav materijal je podijeljen na sljedeće dijelove: 1) crkvena elokvencija i njeni osnovni zakoni, 2) sadržaj propovijedi, 3) priroda propovijedi, 4) priprema propovijedi. U ovoj teoriji ne postoji doktrina o formalnoj strani propovijedi.

Sastav nastavnika Jekaterinoslavskog dečjeg koledža I. P. Triodina "Načela elokvencije i propovedanja" (Ekaterinoslav, 1915) odlikuje se originalnošću sadržaja i konstrukcije. U 1. dijelu djela autor kritikuje Kantov prigovor elokvenciji, zatim ističe pitanja vezana za ličnost propovjednika, njegov propovjednički „stil i djelovanje“. Drugi dio podijeljen je na poglavlja: "O suštini propovijedanja", "Bogosluženje i život kao izvori efikasnosti propovijedanja", "Različite vrste propovijedanja s obzirom na njegov sadržaj". U 1. pog. U drugom dijelu izlaže se Schleiermacherovo učenje o suštini propovijedanja i kritizira ovo učenje.

Op. „Teorija pravoslavno-hrišćanskog pastirskog propovedanja” G. Bulgakova, nastavnika Kurskog dečjeg koledža, predstavlja sistematski kurs G. Bulgakova u formi eseja. U malom delu, pitanja ontologije, etike, opšte i Konkretna metodologija pastoralnog propovijedanja prilično je detaljno obrađena.

Za propovjednike je od posebnog interesa „Kurs akademskih predavanja o teoriji i praksi crkveno-pravoslavne propovijedi“ prof. MDA prot. Aleksandra Veteleva (1949). U " stona knjiga duhovnik“ (M., 1986, tom 5, str. 9), ovo djelo se naziva „sažimanjem rezultata skoro dva vijeka traganja za ruskom homiletikom“. Sadržaj predmeta određen je homiletskim sistemom o. Aleksandra, prema kojem se rad propovijedanja sastoji od 3 komponente: propovjednika koji stvara propovijed, same propovijedi i stada koje percipira riječi propovjednika. Autor analizira proces nastanka i razvoja propovijedi u duši pastira, ispituje utjecaj pastirske riječi na duše slušatelja. Udžbenik se sastoji od uvodnog, teorijskog i praktičnog dijela, primjene. Rad Fr. A. Veteleva je glavni homiletski vodič u višim teološkim školama Ruske pravoslavne crkve. Za srednje obrazovne ustanove - bogoslovije - isti autor je pripremio kratak "Sinopsis o homiletici" (1958), koji obuhvata učenje o oblicima, sadržaju, vrsti sastava i izvođenju propovedi.

Značajan doprinos razvoju moderne. pravoslavni G. je predstavio prof. Sofija DA Todor Todorov (Bugarska pravoslavna crkva). U njegovom opsežnom djelu "Omiletika" (1950), koje se sastoji od 2 dijela, detaljno su i detaljno analizirana pitanja vezana za teoriju i historiju crkvenog propovijedanja. U 12 odeljaka 1. dela, učenje o ličnosti propovednika, sadržaj propovedi, izvori i priručnici, duh crkvene propovedi, njeni oblici, vrste u zavisnosti od pastoralnih zadataka i životne okolnosti, o jeziku i stilu, pripremi i izvođenju propovijedi, o organizaciji propovjedničkih aktivnosti u Crkvi, o vođenju i kontroli nad njom od strane crkvenih vlasti, o evangelizaciji izvan hrama. Drugi dio posvećen je historiji G.

"Vodič kroz homiletiku" ep. Averky (Tausheva) predstavlja sažeti tok predavanja koje je autor održao 1951-1959. u Palati Svetog Trojstva u Holy Trinity Mon-re u Džordanvilu (SAD). Predavanja su bazirana na djelu Pevnickog.

1999. godine objavljeno je djelo „Homiletika. Teorija crkvenog propovijedanja" ep. (sada arhiepiskop) Polocki i Glubocki Teodosije (Bilčenko). Ovaj rad preporučuje Prosvjetni odbor pri Rev. Sinoda Ruske pravoslavne crkve kao udžbenik za pravoslavne. obrazovne institucije. Esej sadrži opširan uvod, koji se sastoji od poglavlja posvećenih naučne osnove G., njeno biblijsko poreklo, kao i istorija homiletske nauke. Njegov glavni dio (4 dijela) posvećen je teoriji crkvenog propovijedanja. U 1. sekciji. otkriva se doktrina propovjednika riječi Božije, u 2. - nauk o crkvenoj propovijedi, u 3. se ispituju pitanja opće metodologije pastirske propovijedi, koja izlaže doktrinu o oblicima propovijedi. crkvenu propovijed i detaljno razmatra sam proces pripreme propovijedi. Četvrti dio posvećen je posebnoj metodologiji crkvenog propovijedanja, s obzirom na njegove vrste kao što su egzegetsko, katehističko, dogmatsko, moralizirajuće, apologetsko, misionarsko propovijedanje. Navedeni rad je majstorski. dis. nadbiskup Teodosija, autoru je dodijeljena zvanje magistra teologije.

Posebna grana u homiletskoj nauci je istorija crkvenog propovedanja. Osnovna djela u ovoj oblasti su "Istorija primitivnog hrišćanskog propovijedanja: (do 4. vijeka)" Barsova; kurs predavanja o istoriji Hrista. propovijedi (od 1. do 10. vijeka) prof. MDA igum. Marka (Lozinskog) (Zagorsk, 1970-1971); "Istorija ruske crkvene propovedi u biografijama i primerima pastira-propovednika od 1/2 9.-19. veka." nastavnik Kijevske palate kulture o. M. A. Potorzhinsky; „Esej o istoriji ruske crkvene propovedi“ N. V. Kataeva, nastavnik Odeskog dečjeg koledža; "Istorija ruskog propovedanja" A. I. Razumihina; Istorija ruske propovedi od 17. veka. do danas ”nastavnik tulskog DS P. Zavedejev (1918/9); „Iz istorije hrišćanskog propovedanja: eseji i studije“ Antonija (Vadkovskog), nadbiskupa. Finlandsky i Vyborgsky.

U sadašnjosti vremena kao udžbenik istorije ruskog jezika. Crkveno propovijedanje djelo je o. A. Veteleva "Kurs za obuku o istoriji propovedi Ruske pravoslavne crkve", namenjen učenicima 4. razreda Bogoslovije (1949).

Pored sistematskih kurseva, istorija G. obuhvatala je radove o pojedinim pitanjima propovedanja: „Živa reč“ arh. Harkovski Ambrozije (Ključarev), kritički eseji M. M. Tarejeva „O homiletici” itd. Kao i brojne monografije o istoriji propovedanja i istoriji G.: „Sv. Lava Velikog i njegovih propovijedi, sv. Grigorije Dijalog – njegove propovijedi i homiletska pravila“, „Sv. Hipolita, rimskog biskupa, i spomenicima njegovog propovijedanja koji su do nas došli“, „Prva, najstarija homiletika“ (K., 1892), „Srednjovjekovna homiletika“, „Iz istorije homiletike: Homiletika u modernom vremena nakon reformacije Luthera” Pevnickog, objavljenog 70-90-ih godina 19. vijek u Zborniku KDA.

Posebnu vrstu homiletske literature čine praktična pomagala za propovjednike riječi Božje. To uključuje, prije svega, homiletske antologije - zbirke uzoraka patrističke i ruske. propovedi: „Otački čtec“ i „Dodatak“ uz njega, „Ruski homiletski čtec“ prot. M. Potoržinski, „Uzorci svetootačkog i ruskog propovedanja” nastavnika Harkovskog DS S.V. Bulgakova, „Zbirka uzoraka propovedanja” učitelja Donskog DS P. Dudareva. Osim gotovih propovijedi, praktični priručnici uključuju bilješke i planove za propovijedi, kao i teme i materijal za građenje same propovijedi. Među zbirkama ove vrste, rad Fr. Jovan Tolmačev "Pravoslavna konverzaciona teologija, ili praktična homiletika". Sadrži tumačenja sa planovima i uzorcima riječi, pouke i razgovore za evanđelska i apostolska čitanja cijelog godišnjeg crkvenog kruga (Nedjelje po Duhovima, Nedjelja Velikoposnog Trioda, Nedjelja Obojenog Trioda). Veću slavu među propovjednicima riječi Božje imaju priručnici sastavljeni u kon. XIX - početak. 20ti vijek arh. Grigorij Djačenko: „Puni godišnji krug kratkih učenja sastavljenih za svaki dan u godini u vezi sa životima svetaca, praznicima i drugim svetim događajima“, „Praktična simfonija za propovednike reči Božje“, „Prijatelj crkveni improvizator”. U 60-im godinama. 20ti vijek arh. A. Vetelev je, u obrazovne svrhe, priredio zbirke svojih propovedi: „Zbornik nedeljnih (nedeljnih) pouka“, „Velikoposne i vaskršnje pouke (prema Velikoposnom i obojenom triodu)“, „Zbornik prazničnih pouka“ (o god. dani Gospoda, Bogorodice i spomena svetih) (MDA. Rkp.); 70-ih godina. igum. Mark (Lozinski) sastavio je „Knjigu oca propovednika (praktični vodič za studente)“ (izd. 1996), koja sadrži 1221 primer iz Prologa i Paterikona, „Zbornik izabranih propovedi studenata i učenika Moskovske bogoslovske akademije i bogoslovije“ (u 4 sveska MDA. Rkp.) i " Praktični vodič o crkvenoj propovijedi za studente MDA” (zbirka propovijedi o svetim sakramentima i obredima) (MDA. Rkp.).

Lit .: Amfiteatri Ya. TO . Čitanja o crkvenoj književnosti ili homiletici. K., 1846. 2 sata; Pevnitski V. F . Sveti Grigorije Dijalog - njegove propovijedi i homiletska pravila. K., 1871; on je. Crkvena elokvencija i njeni osnovni zakoni. K., 1906, 19082; Barsov N . I . Istorija primitivnog hrišćanskog propovedanja: (do 4. veka). SPb., 1885; on je. Predavanja o homiletici studentima Sankt Peterburga. Duhovne akademije 1885-1886 akademik. godine. 1886. Litografija; on je. Predavanja o pravoslavnoj homiletici. 1888/9 račun. godine. SPbDA. Litografija; on je. Nekoliko istorijskih studija. SPb., 1899; Chepik M . ALI . Iskustvo kompletnog kursa homiletike: Za 4, 5 i 6 ćelija. sjemenište. M., 1893; Antuna (Vadkovskog), nadbiskupa. Iz istorije hrišćanskog propovedanja: Eseji i studije. Sankt Peterburg, 1892, 18952; Govorov A . AT . Osnovno načelo crkvenog propovijedanja i predmet i zadaci crkvene elokvencije koji iz njega proizlaze: Govor. Kaz., 1895; Favorov N . A., prot. Vodič za crkveni intervju, ili homiletika. K., 191412; Tolmachev I . V., prot. Pravoslavna konverzaciona teologija, ili praktična homiletika: u 4 sveska, Sankt Peterburg, 1868-1877, 18992; Potorzhinsky M . A., prot. Istorija ruske crkvene propovedi u biografijama i primerima pastira-propovednika iz 1/2 9.-19. veka. K., 19013; Tareev M . M . Za homiletiku: Krit. eseji. Serg. P., 1903; Yuryevsky A . I., St. Homiletika, ili Nauka o pastoralnom propovijedanju Riječi Božje. K., 1903; Nikolsky N . TO . Predavanja o homiletici studentima 61-62 kursa Petrogradske akademije nauka 1903-1904. godine / MDA. Serg. P. Rkp.; Razumikhin A. I . Istorija ruskog propovedanja. M., 1904; Grossu N., Rev. Istorijski tipovi crkvenog propovijedanja. K., 1910; Bulgakov G. I . Teorija pravoslavno-hrišćanskog pastirskog propovedanja: (Etika propovedi). Kursk, 1916; Vetelev A., sveštenik. Homiletika: Tečaj akademskih predavanja o teoriji i praksi crkvenog pravoslavlja. propovijedanje. Zagorsk / MDA. 1949. Rkp.; Todorov T . Omiletics. Sofija, 1956; Shatilov A., prot. Razotkrivanje sadržaja apostolskih nedjeljnih začeća u crkvenoj propovijedi: [Kand. dis.] / MDA. Zagorsk, 1976. Rkp.; Vasiljev M., sveštenik Homiletski radovi profesora Moskovske bogoslovske akademije: [kand. dis.] / MDA. Zagorsk, 1989. Rkp.; Samodurova Z . G . Škole i obrazovanje // Kultura Bizanta: Druga pol. 7.-12. vijeka M., 1989; Teodosije (Bilčenko), episkop. Homiletika: Teorija crkvenog propovijedanja. Serg. P., 1999.

nadbiskup Teodosije (Bilčenko)

Homiletika Homiletika je doktrina hrišćanskog crkvenog propovedanja. Je li to jedna te ista, po svojoj prirodi, propovijed crkve i govorništvo općenito, da li je crkveno propovijedanje samo vrsta govorništva općenito? Kakav je odnos između prirodne sposobnosti govorništva i milosti propovijedanja? Kada je starokršćanska crkva odbijala da primi retoričare u svoju sredinu i čak im je dozvoljavala da se krste tek nakon formalnog svečanog odricanja od govorništva, znači li to da je Crkva bezuslovno poricala govorništvo općenito, ili je samo osuđivala sofiste i tzv. sycophants? Kada Crkva, počev od sredine 3. vijeka, dopušta propovijed samo svećenicima, a ne dopušta laicima na propovjedaonicu, ma koliko pobožni i teološki učeni, znači li to da je Crkva smatrala da je propovijed nemoguće za ne- sveštenici? Takva i slična pitanja postavljaju se u prvom dijelu G. temelja ili principa G. Pitanje normalnog sadržaja propovijedi razmatra se u 2. dijelu G. - G. materijala. Čak su i apostoli upozoravali Crkve da osnovan protiv lažnog nominalnog uma protiv učenja i metoda učenja koji su tuđi Crkvi. Slična upozorenja dali su i crkveni oci iz drugog veka. Ovo pitanje je dobilo naročitu važnost krajem srednjeg vijeka, kada je oduševljenje filozofima i pjesnicima, grčkim i latinskim jezikom u zapadnoj crkvi bilo toliko veliko da su teme iz Aristotela ili Ovidija u propovijedima počele davati prednost pred tekstovima evanđelja. Došlo je do toga da su, kako kaže Luter, počeli da se stide da izgovaraju samo ime Hristovo u propovedi. U doba Petrarke i Bokača, teme za propovijedi su najlakše preuzimane iz narodnih i uličnih pjesama, a propovijedi su poprimile potpuno nepristojan karakter. Iz Wyclefove biografije poznata je činjenica da je nadbiskup Canterburyja održao propovijed na riječ iz ulične pjesme o lijepoj Alisi. U 18. vijeku u Hermaminu su bili homileti (Spalding, Steinbart, Reinhardt), koji su zahtijevali uklanjanje kršćanske doktrine iz crkvenog propovijedanja i njegovu zamjenu filozofskim doktrinama. U Francuskoj su se u doba Lige sa crkvenih propovjedaonica čuli politički pamfleti, opravdavanje u ime religije kraljevoubistva, itd. Protiv svih takvih hobija usmjeren je materijal G. . Evanđeoska homiletika, odnosno doktrina propovijedanja sadržana u Evanđelju, uglavnom tumači prirodu propovijedanja (Jovan I, 17; VIII, 32; XIV, 6; XVII, 3, 17), njegovu produktivnu moć (Jovan XIV, 26). , Mat. X, 19-20), ali, općenito, definira i glavni predmet propovijedi, bitne karakteristike njenog sadržaja (Mt. X, 17 itd.) i metodu (Mt. XIII, 62; V, 17). G. apostolski, osim detaljnijeg objašnjenja nego u Evanđelju o sili koja djeluje u propovjedniku; određuje mjesto pastoralnog učenja u opštem sastavu crkvene institucije. Čak su i apostoli učili da propovijed treba biti prije svega riječ mudrosti i razumna riječ, međutim, sve do polovine 3. stoljeća u Crkvi je postojalo uvjerenje da je propovijed crkvenog učitelja isključivo stvar nadahnuća Svetoga. Duh. Origen je bio prvi koji se pobunio protiv takve jednostranosti; ne poričući učešće blagodati Duha Svetoga, on je, na osnovu 1. Kor. XII, 31, tvrdio je da mora postojati inicijativa propovjednika, za što mu je potrebno obrazovanje. Origen je svojom vlastitom propovjedničkom praksom i teorijom osigurao, da tako kažem, propovijed za sv. Sveto pismo, koje je od svog vremena postalo polazište propovijedi i glavni izvor njenog sadržaja. Istovremeno, međutim, u svojim propovijedima razvija ne toliko vjeru Crkve koliko vlastiti spekulativni filozofski, mistično-alegorijski pogled na svijet. Blaženi esej. Augustin: "Dedoctrina Christiana" se smatra prvom u vremenu glavnim odredbama G. Avgustina: opća retorika je predmet opšteg obrazovanja i u tom smislu nije beskorisna za propovjednika, iako nipošto nije neophodna; dovoljno je da propovjednik prouči sv. Sveto pismo i djela crkvene književnosti. Što se tiče govornika općenito, tako je i za propovjednika potrebna mudrost (sapientia); Sposobniji je za propovijedanje onaj koji može "mudro" rasuđivati ​​iako ne može govoriti elokventno. Ipak, Augustin smatra da je moguće poučiti propovjednika njegovoj doktrini o stilu i prezentaciji u propovijedima (ali ne o dispoziciji i strukturi); na osnovu uzoraka uzetih iz djela sv. Pavla i proroka Amosa, iz Sv. Kiprijana i Ambrozija, on nudi doktrinu o slogu niskom, srednjem i visokom. Općenito, Avgustinovo djelo je uglavnom G. formalna, drugim riječima, kršćanska retorika. Sadržaj propovijedi, prema Augustinu, treba posuditi od sv. Sveto pismo; propovijed treba da sadrži računovodstveno-dogmatsko ili moralno, ili bolje, oboje. Pomoć milosti pastorima-učiteljima Avgustin razlikuje od propovijedi, koja je u potpunosti prožeta nadahnućem Duha Svetoga (u doba apostola). U sastavu. Grigorija Dvoeslova "Pastirsko pravilo" (regulae pastoralisliber), koje predstavlja dovršenje G. Otaca Crkve, novi element je propovijedanje kazuistike - doktrine modifikacije sadržaja propovijedi prema statusu tzv. tj. e. u odnosu na pol, godine, karaktere, sposobnosti, društveni status itd. (ima 30 svih statusa). Grgur se poziva na unutrašnje uslove za uspeh propovedanja svetosti propovednikovog života (isto kao Kvintilijanov: nemo orator, nisi vir bonus) i posebno propovedničko obrazovanje. U kasnijem „Arsconcionandi“ čuvenog Bonaventure (umr. 1274), nije rečeno ništa suštinski novo. Kako je vrijeme odmicalo, propovijedanje na Zapadu postajalo je sve iskvarenije. To je postalo pravilo među propovjednicima ridendodicere verum; izgubivši karakter svete važnosti, propovijed se nije razlikovala od opsceno duhovitih i grubo satiričnih djela svjetovne književnosti. Plemenito propovijedanje takvih ljudi kao što su Bernard od Clairvossa i Tauler je rijedak izuzetak.Energičan protest protiv narušavanja normalnog načina propovijedanja prvo je došao s usana takozvanih reformatora prije reformacije, a posebno Wyclefa. Još veći značaj imali su humanisti, koji su, s jedne strane, upoznali moderni zapadni svijet sa uzvišenim primjerima patrističkih propovijedi, a s druge strane, preuzeli su sastavljanje priručnika za propovijedanje. Tako je Reuchlin objavio "Liber congestorum de artepraedicandi" (1504), Erazmo Roterdamski - "Ecclesiastes, siveconcionator evangelicus" (1635). Od dva G. dotada paralelna pravca: proročkog, koji je insistirao na nadahnutom poreklu propovedi, i retoričkog, koji je propoved tumačio kao neku vrstu veštačkog govorništva, humanisti su bili vatreni pristalice drugog; G. oni su ograničeni na retoriku, shvaćenu kao crkvenu retoriku, podređenu, zajedno sa svakom retorikom, zakonima Cicerona i Kvintilijana. Pravu i istinsku reformu G. na Zapadu izvršio je Luter.Jedini legitiman, normalan sadržaj propovijedi, po njegovom učenju, je objašnjenje sv. Sveto pismo, doslovno; dodijeljen običnim ljudima itd. G. Luther nije izradio integralni kurs; ali je u svojim spisima, posebno u svojim propovijedima (uglavnom u Tischredenu), toliko često izražavao abnormalne kvalitete propovijedi da je izvjesni Porta već 1586. godine sastavio, na osnovu njegovih propovijedi, knjigu: "Pastorale Lutheri". S obzirom na značaj koji hramsko propovedanje ima u protestantizmu, jasno je da je u Nemačkoj postojao izuzetno veliki broj napisa o himnama: jedan spisak njih bi činio čitavu knjigu. Luteranovo savršeno ispravno gledište o propovijedanju nije bilo odlučujuće za njegove neposredne sljedbenike. U isto vrijeme dok se u propovijedanju borio protiv retorike skolastike, Melanhton je objavio niz kompozicija. ("De officioconcionatoris"; "De rhethorica"; "Unterricht der Visitatoren an diePfarrern"), u kojem je, slijedeći Reuchlina i Erazma, stavio Christiana G. u ropsku podređenost antičkoj retorici i sveo cjelokupnu doktrinu propovijedanja G. na formalnu . Kao protivteža ovoj jednostranosti, radovi A. Hiperije: "De formandis concioni bus sacris, sive de interpretationescripturarum populari" (1553) u Topica theologica (1564). Sveto pismo kao jedini normalan izvor propovijedanja. U Wellerovom djelu: "De modo et ratione concionandi" (1562) ideje o propovijedanju Luthera i Melanchthona objedinjene su u jednu cjelinu. Pankratsus ("Modusconcionandi, monstrans verum et necessarium artis rhetoricae in ecclesiausum", 1571.), L. Osiander ("Tractatus de ratione concionandi", 1595.), E. Gunny ("Methodus concionandi, praeceptis et exempliocomplus" 16) prvaci retoričkog ili oratorsko-umjetničkog tipa propovijedanja. Tokom celog XVII veka. G. se u Njemačkoj razvijao u istom isključivo formalnom pravcu, preuveličanom još više nego prije, uz potpuno zanemarivanje fundamentalne i kategoričke homiletike. Sva pažnja teoretičara homileta usmjerena je na razne „metode“ propovijedanja: Baldwin ih ima sedam, Rebgan - dvadeset pet, Karptsov - do stotinu; Chemnitz ("Methodus concionandi sive rhethorica ecclesiastica", 1658.) govori o trostrukoj analizi teksta – gramatičkoj, retoričkoj i logičkoj. Među ovim neobuzdanim traganjem za „metodom“, sjajni fenomeni u oblasti G. bili su: čuveni propovednik Arndt (umro 1621), autor knjige „O pravom hrišćanstvu“, Džon Andree (umro 1654), Lütkeman ( umro 1666.), Skriva (umro 1693.), H. Müller (umro 1675.) i Gerhardt (umro 1637.), koji je umjesto bezbroj različitih metoda propovijedanja ponudio samo dvije od njih: katehetikus - objašnjenje katekizma u niz propovijedi i mistika. Potpunu revoluciju u zapadnoj Njemačkoj donijeli su Spener (umro 1705.) i pijetizam. Spener poriče G. retoričko i sholastičko. Ko živi u St. Svetom pismu, kao kod kuće, nije potreban nikakav ars oratorijum. Molitva je duša svake teologije, a pobožno raspoloženje je plodonosnije za djelo propovijedanja nego naučno obrazovanje. Iako je ispravno da propovjednik poznaje osnove svih humanističkih znanosti, da bi mogao propovijedati, on mora biti osoba blagoslovljena i preporođena. Svaka propovijed, prema svom posebnom sadržaju, mora imati i svoju individualnu formu; Nije stvar propovijedi koja treba da se vodi prema ovom ili onom metodu, nego metoda - biramo ovo ili ono prema prirodi stvari. Među sljedbenicima Spenerovih gledišta, koji su sastavili svoje sisteme homiletike, neki nisu izgubili na značaju ni u današnje vrijeme; to su: Lange("Oratoria sacra ab artis homileticae vanitate purgata" i "De concionumforma"); Rambach, ("Erlaueterung ueber die praecepta homiletica"), Reinbeck, koji je u svom G. napravio značajnu dopunu Spenerove teorije, tvrdeći da se sve istinito može dokazati (Leibnizov princip), te zašto propovijedanje ne bi trebalo biti ograničeno na izražavanje i uzbuđenje osećanja (kako je mislio pijetizam), ali mora imati logičan dokaz u sebi. Propovijed treba da djeluje i na um, zbog čega treba razjasniti pojmove i dati pune i precizne definicije predmeta. Novo doba u istoriji G. bilježi rad Lorenza Mozheima: "Anweisung erbaulich zu predigen", ur. 1763. i 1771. U njemu je, po uzoru na primitivnu Crkvu, propovjednička doktrina strogo ograničena na podučavanje naučnog teološkog. Svrha propovijedi je, prema Mozheimu, izgrađivanje, koje se sastoji u prosvjetljavanju uma istinom i u utjecaju na volju. Da bi utjecao na um, mora sadržavati rasuđivanje, utjecati na volju, primjenu ili poticaj. Sva pravila u vezi sa sastavljanjem propovijedi svode se na dva: jedno mora temeljno i ispravno dokazati, i biti korektno i jasno u formulaciji. Filozofija može imati mjesto u propovijedanju, ali ne kao samostalna, već kao pomoćna tema. Nakon Mozheima, racionalizam se pojavljuje u njemačkoj gramatici, koja opet, kao iu renesansi, nastoji promijeniti samu prirodu crkvenog propovijedanja. Shpalding (u op. "Von derNutzbarkeit der Predigeramts", 1772) direktno zahtijeva izuzimanje iz propovijedi posebno kršćanskog sadržaja i njegovu zamjenu učenjem kako postići sreću u životu. Steinwart (1777) insistira na izlaganju doktrine eudemonizma u propovijedi; Wegscheider (1787) pokušava da principe Kantove filozofije učini predmetom propovijedanja sa crkvene propovjedaonice; Teller (1799) preporučuje isključivo teorijski sadržaj propovijedi, uz eliminaciju moralizacije. Od homileta ove vrste posebno je poznat Reinhardt, koji je u svom djelu: "Theorie der Beredsamkeit" (1812) dijelom Mozheimov pristalica, ali uglavnom umjereni racionalista. Prema njegovom učenju, filozofija sama po sebi može biti samostalan predmet propovijedanja; glavni predmet potonjeg je svjetovna mudrost. Racionalistički ekstremi ove grupe izazvali su reakciju u njemačkoj Njemačkoj i nagli zaokret od filozofskog racionalizma ka konfesionalnom (u protestantskom smislu) kršćanstvu. Takav je karakter Sikelove homiletike, "Halieutica oder Anweisung durch Predigten dieMenschen fuer das Reich Gottes zu gewinnen" (1829); Stir, "Keriktikoder Homiletik" (1830); Gaupp, "Praktische Theologie; II, Homiletik" (1848). Važno je napomenuti niz govora posvećenih rješavanju pitanja odnosa propovijedanja prema govorništvu općenito i govora prema retorici. Takvi su G.: Ammon ("Anleitung zur Kanzelberedsamkeit", 1799), Schott (1807), Hussel (1822) i posebno Nietzsch ("Ad theologiam practicam felicius excolendamobservationes", 1841). Najjači uticaj na protestantsku Grčku u 19. veku ima Šlajermaher. Njegov pogled na suštinu propovijedi, njen sadržaj i metodu organski je povezan s njegovim konceptom suštine religije.Religija, prema Schleiermacheru, nije ni način mišljenja i teorijski pogled na svijet, niti zbir vanjskih pravila za djelovanje. . To je u nama, u osjećaju i osjećaju da smo beskonačni. Najbolji način da se izrazi religiozno osećanje je živi govor; propovijed je stoga neophodan dio kulta. Propovijedanje nije propovijedanje; može se poučavati samo pojmovima, religioznost u potpunosti pripada polju osećanja, osećanje nastaje u duši na originalan i slobodan način; Propovijedati znači izražavati vjersko osjećanje pred slušaocima koji i sami imaju to osjećanje, kako bi ih doveli do jasnoće njihovog vlastitog duhovnog stanja, izgradili i ojačali u kršćanskom uvjerenju. Schleiermacher zahtijeva umjetnost, umjetnost od vanjskog oblika propovijedanja - ali ne retoričku umjetnost, već se sastoji u organskom razvoju cijelog govora ili njegove ideje i u eleganciji jezika, koja ovisi, s jedne strane, o snazi ​​religioznog uvjerenje, s druge strane, o književnom i naučnom obrazovanju Šlajermaherovu teoriju propovijedanja izgradili su brojni G., koji su veoma poznati: Margeineke (1811, 1837); Teremipa, "Die Beredsamkeit - eine Tugend" (1814); Klein, "Die Beredsamkeit des Geistlichen als eine Nachfolge Christi" (1818); Palmera (1841); Gustav Baura (1848); Schweitzer (1848); F. Harnack, "Geschichte und Theorie der Predigt und der Seelesorge" (1878), i konačno Bassermann, "Handbuch dergeistlichen Beredsamkeit" (1886). Pobrojani homileti u mnogo čemu, jedni više, drugi manje, odstupaju od učenja Schleiermachera, ali, općenito govoreći, grade svoje homiletske teorije na njegovim principima. Katolička književnost prema G. veoma oskudan i uglavnom ima karakter praktičnih osnovnih vodiča za podučavanje propovijedanja. Pored zastarjelih rasprava "o elokvenciji" Blaira i Fenelona, ​​poznato je djelo kardinala Mauryja: "Essai sur l" eloquence dela chaire" (nekoliko izdanja, počevši od 1809.); Brandt, "Handbuchder geistlichen Beredsamkeit" (1836. ); Tsarbl, "Handbuch der KatholischenHomiletik" (1836.); Fink, "Die Katholische Pastoral", (1850.); Lutz, "Handbuch der Kathol. Kanzel beredsamkeit" (1851); Ernesti, "Anleitungzur geistlichen Beredsamkeit" (1882). drevna Rusija Crkveni pastiri su propovijedali prilično bezumno, vođeni samo uputama i primjerima sadržanim u Svetom pismu i ocima Crkve. Ne ranije nego u 17. veku, u Kijevu se pojavilo prvo iskustvo G. arhimandrita Joanikija Goljatovskog (umro 1688.): „Nauka Albo način dodavanja Kazana“, sastavljena po uzoru na G. iz zapadnog, školskog perioda. Mnogo važnije u istoriji ruskog G. "Retorika" Feofana Prokopoviča, koju je čitao dok je bio profesor na Kijevskoj akademiji, a posebno njegova "Uputa propovedniku", sadržana u "Duhovnom pravilniku". U ruskim duhovnim i obrazovnim ustanovama u XVIII veku. G. se učio na latinskom prema školskim udžbenicima, a tumačen je kao crkvena retorika i sadržavao je gotovo isključivo doktrinu o vrstama propovijedi u obliku; o konstrukciji prezentacije u njemu. Takav je rad nadbiskupa, koji je uživao veliku slavu. Anastasija Bratanovski: "Tractatus de concionum dispositionibusformandis" (1806). Na ruskom jeziku, prvi esej vezan za G. - "Pravila više elokvencije" M. M. Speranskog, koji je pročitao u glavnoj bogosloviji u Valeksandronevskom 1793. i objavljen 1844. godine. Godine 1804. objavljen je "Vodič za crkvenu elokvenciju" u prevodu slatinskog jeromonaha I., koji je bio udžbenik u bogoslovskim akademijama i bogoslovijama do 1820-ih godina. Zatim je postao poznat 1820-1830 kao profesor crkvene elokvencije na Kijevskoj teološkoj akademiji A.I. Pušnov, čiji kurs G. ostaje do danas u rukama pisca. Djelomično je poslužio kao vodič za sastav Ya. K. Amfiteatrova: "Čitanja o crkvenoj književnosti" (Kijev, 1841) - glavno na ruskom. rad o G. O historiji kršćanskog propovijedanja: opsežna serija monografija o propovjednicima drevne univerzalne Crkve, profesora V.F. Barsova, "Istorija primitivnog hrišćanskog propovedanja". N. Barsov.

Enciklopedija Brockhausa i Efrona. - Sankt Peterburg: Brockhaus-Efron. 1890-1907 .

Pogledajte šta je "Homiletika" u drugim rječnicima:

- (grčki, iz govora homilia). Vodič za duhovnu elokvenciju. Rječnik stranih riječi uključenih u ruski jezik. Čudinov A.N., 1910. HOMILETIKA [Rječnik stranih riječi ruskog jezika

HOMILETICA, pomoćna nauka teologije, koja objašnjava teoriju crkvenih intervjua i istoriju propovedničke književnosti (Naumov). Dahl's Explantatory Dictionary. IN AND. Dal. 1863 1866 ... Dahl's Explantatory Dictionary

- (od grčkog homileo govorim, pričam), dio kršćanske teologije koji ispituje teoriju i praksu propovijedanja... Moderna enciklopedija

HOMILETICA, homiletika, žene. (iz grčke propovijedi homilia) (posebna). Praktična disciplina o pripremanju crkvenih propovijedi. „Šta, još dosadno? Kao u bogosloviji na času homiletike.” Maksim Gorki. Objašnjavajući Ušakovljev rječnik. D.N. Ushakov ... ... Objašnjavajući Ušakovljev rječnik

Postoji, broj sinonima: 1 teologija (11) Rečnik sinonima ASIS. V.N. Trishin. 2013 ... Rečnik sinonima

Homiletika- (od grčkog homileo govorim, pričam), dio kršćanske teologije koji ispituje teoriju i praksu propovijedanja. … Ilustrovani enciklopedijski rječnik