Vấn đề không tồn tại, chỉ có con người tồn tại. Không “ăn” người khi đang nhịn ăn

Sinh thái của cuộc sống. Bạn tạo ra vấn đề để khiến bản thân cảm thấy mạnh mẽ, vì nếu không có chúng bạn sẽ cảm thấy bất lực.

Câu hỏi: Tôi cảm thấy có chút bối rối về vấn đề của mình. Khi mới đến nhóm, tôi nhận ra rằng mình muốn trở thành một con người, nhưng bây giờ tôi thậm chí còn không biết con người là gì, hay liệu người đó có tồn tại hay không. Những vấn đề của tôi thay đổi từng ngày, nhưng khi chúng không tồn tại, tôi càng sợ hãi hơn. Sáng nay tôi cảm thấy rất lo sợ vì không hiểu vấn đề của mình là gì! Tôi biết tôi chỉ đang tạo ra vấn đề để bảo vệ bản thân khỏi chính mình.

Thật tốt khi bạn đã bắt đầu nhận ra điều này. Điều này xảy ra với tất cả mọi người.

Vấn đề không tồn tại, chỉ có con người tồn tại, nhưng chúng ta tạo ra vấn đề từ chứng loạn thần kinh của mình bởi vì chúng ta sợ ở một mình. Chúng tôi đã từng việc lâu dài: một vấn đề biến mất, nhưng ngay cả trước khi nó rời bỏ chúng ta, chúng ta đã tạo ra một vấn đề khác cho chính mình. Chúng ta ngay lập tức thay thế vấn đề này bằng vấn đề khác để luôn bận rộn. Nếu không, cuộc sống sẽ trống rỗng và rộng lớn đến mức chúng ta sẽ cảm thấy lạc lõng.

Nếu bạn không bận rộn giải quyết vấn đề, thì tất cả sự tồn tại to lớn vô biên này sẽ khiến bạn tràn ngập. Bạn sẽ cảm thấy thật nhỏ bé, gần như trống rỗng - và điều đó làm bạn sợ hãi. Khi bạn tạo ra một vấn đề, bạn quên mất cả thế giới vì bạn tập trung vào vấn đề đó.

Bạn vượt lên trên bất kỳ vấn đề nào của mình và bạn ổn vì bạn hiểu rằng cần phải làm gì đó để giải quyết vấn đề đó. Bạn cảm thấy rất mạnh mẽ khi tiếp tục chơi với điều này.

Bạn đã bao giờ quan sát một con mèo chơi với một con chuột chưa? Có khi cô cho chuột chạy một đoạn ngắn rồi bất ngờ nhảy lên tóm lấy. Và một lần nữa cô ấy thả con chuột ra, rồi nhảy lên và bắt nó và bắt đầu chơi với nó. Đây chính xác là cách mà tâm trí con người hành xử: nó chơi trò mèo vờn chuột, và ngay cả khi bạn không có chuột thật, bạn vẫn có chuột nhựa hoặc cao su, hoặc chuột từ trí tưởng tượng của bạn, con chuột được tạo ra bởi trí tưởng tượng của bạn.

Bạn tạo ra vấn đề để khiến bản thân cảm thấy mạnh mẽ, vì nếu không có chúng bạn sẽ cảm thấy bất lực. Bạn đang cố gắng giải quyết vấn đề của mình - và bạn biết rằng bạn có thể làm được điều đó, bởi vì vấn đề là do bạn tạo ra. Nếu bạn cho phép chúng không được giải quyết trong một thời gian, điều đó cũng tốt, bởi vì bạn cho chúng cơ hội tồn tại trong một thời gian; nếu không bạn có thể kết thúc chúng ngay lập tức. Con mèo có thể giết con chuột bất cứ lúc nào, nhưng cô ấy cho nó một chút tự do để chơi với nó.

Khi bạn không gặp vấn đề gì, bạn sẽ không có gì để tập trung vào. Và khi bạn không tập trung vào bất cứ điều gì, bạn đột nhiên bắt đầu nhận ra sự vô tận của sự tồn tại, và sự vô tận này có tác dụng làm bạn tê liệt. Bất kỳ người nào cũng không có ác cảm với việc quên đi bầu trời và các vì sao, và cách tốt nhấtđối với anh ta làm điều này là tạo ra những vấn đề: nhỏ bé, tầm thường, ngu ngốc... ví dụ như hôm nay mặc váy gì.

Vì vậy, bạn đang đứng trước tủ quần áo và cố gắng quyết định nên mặc chiếc váy nào hôm nay. Bạn đang chơi rất tốt trò chơi này. Nó được dành riêng cho bạn, bởi vì trang phục của bạn không quan tâm đến bất kỳ điều gì trong số này. Bạn có thể quyết định mặc bất kỳ thứ gì bạn thích, không ai cản đường bạn...

Bạn có thể tiếp tục sống, lo lắng về những chuyện vặt vãnh, nhưng đây chỉ là một trò lừa - một cách để thoát khỏi sự tồn tại, khỏi sự tầm thường của chính bạn. Con người là một sinh vật rất nhỏ bé và cho đến khi bạn chấp nhận sự thật này, bạn sẽ tiếp tục tự lừa dối mình với những vấn đề của mình. Nhưng một khi bạn chấp nhận sự thật rằng con người rất nhỏ bé thì các vấn đề sẽ biến mất. Bạn cảm thấy mình thật tầm thường chỉ vì bạn không muốn chấp nhận sự thật này. Hãy chấp nhận nó và bạn sẽ thấy rằng bạn không bị tách rời khỏi tổng thể vô hạn này; bạn là một phần của cái toàn thể, bạn là cái toàn thể.

Vì vậy, tất cả những trò chơi này đều do bạn tạo ra. Bạn đã nhận được một cái nhìn sâu sắc tuyệt vời, một điều gì đó rất quan trọng và có ý nghĩa. Nếu bạn muốn tiếp tục trò chơi của mình, hãy tiếp tục. Nhưng nếu bạn không muốn chơi nữa, bạn có thể bỏ trò chơi.

Nếu bạn bỏ trò chơi, thì lần đầu tiên trong đời bạn sẽ trở nên thực sự sống động. Nếu bạn bỏ chúng đi, lần đầu tiên trong đời bạn sẽ có thể tiếp cận được nguồn năng lượng vô hạn bao quanh bạn. Cuộc sống này có thể hoàn toàn tuyệt vời, hoàn toàn tuyệt vời, và bạn tiếp tục đùa giỡn với tất cả những ồn ào không cần thiết này trong trí tưởng tượng của mình. Nếu thấy được nguyên nhân thì việc dừng lại rất dễ dàng. Đừng cố trở nên mạnh mẽ; hãy là chính bạn. Đừng cố gắng chống lại sự tồn tại, chạy trốn khỏi nó - chỉ chấp nhận nó.

Chấp nhận có nghĩa là mạnh mẽ. Chấp nhận là có tính tôn giáo. Chấp nhận mà không có bất kỳ phán xét nào, không có bất kỳ điều kiện nào, có nghĩa là di chuyển vào một chiều hướng hoàn toàn khác - gọi nó là “thần thánh” hay bất cứ điều gì bạn thích. Và cơ hội này đang chờ bạn ở mọi ngóc ngách, bạn có thể vứt bỏ những vấn đề của mình bất cứ lúc nào.

Tôi tiếp tục trả lời câu hỏi của bạn, tôi tiếp tục giải quyết vấn đề của bạn, biết rõ rằng bạn không gặp vấn đề gì. Bạn có thể hỏi tôi, tại sao tôi lại tiếp tục trả lời câu hỏi của bạn? Tôi chỉ có thể nói rằng tất cả điều này vô nghĩa. Nhưng sau đó bạn sẽ không thể hiểu được bất cứ điều gì.

Bạn mang đến cho tôi một vấn đề, tôi giải quyết nó. Bạn hỏi tôi một câu, tôi trả lời. Tôi đã trở thành một phần của trò chơi này. Nếu bạn quan tâm đến trò chơi này, tôi sẽ chơi. Dần dần bạn nhận thức được việc mình đang làm. Và hãy nhớ: bạn chỉ đang lãng phí thời gian của mình chứ không phải của tôi, vì tôi chẳng có gì để đạt được. Không có gì lãng phí ở đây ngoại trừ thời gian của bạn. Một khi bạn hiểu được điều này, bạn sẽ vứt bỏ mọi vấn đề và bắt đầu tận hưởng và ăn mừng. Thay vì suy nghĩ về những vấn đề của mình, bạn sẽ khiêu vũ, ca hát, đi bộ dài, bơi dưới sông.

Bạn có thể đi vào sự tồn tại bằng nhiều cách; Nó không thể đạt được chỉ bằng suy nghĩ, vì suy nghĩ là một cách để trốn tránh nó.

Hãy cố gắng trải nghiệm cái nhìn thoáng qua này của tuệ giác và đừng sợ hãi. Tôi biết rằng nỗi sợ hãi nảy sinh, nỗi sợ hãi không thể tin được. Tôi biết thật khó để sống mà không gặp vấn đề gì. Tôi đã trải qua điều này bản thân mình.

Vào buổi sáng, tôi rất sợ hãi nên bị đau đầu - và đó là một vấn đề.

Đó là một vấn đề bạn có thể tạo ra. Bạn có thể tạo ra cả nghìn lẻ một vấn đề cho chính mình. Và khi bạn gặp khó khăn, cuộc sống không còn là vấn đề nữa - bạn đang bận rộn với một việc gì đó. Nhưng trong tất cả sự bận rộn này của bạn không có dấu vết của bất kỳ hoạt động nào. Hãy quan sát thật kỹ, chỉ cần chú ý đến nó, nút thắt sẽ được tháo gỡ.được phát hành

Ham ăn - coi thế giới và con người như một phương tiện

Cụm từ “có người” có nghĩa là nhìn nhận không chỉ con người mà toàn bộ thế giới xung quanh bạn như một nơi tồn tại để thỏa mãn mong muốn của bạn.

Khi các thánh cha, trong đó có Thánh John Cassian người La Mã, thảo luận về vấn đề chính niềm đam mê của con người và về tội trọng, họ gọi thói háu ăn là đam mê nguy hiểm nhất, quan trọng nhất. Tại sao?

Mọi người đều hiểu rằng con người thích đồ ăn ngon và không thích đồ ăn nhạt nhẽo là điều tự nhiên; Việc muốn nấu những món ăn ngon và không ăn đồ ăn vặt là điều dễ hiểu. Và một trong những hình phạt dành cho một người, bao gồm cả việc bỏ tù, là cháo, thứ mà anh ta được cho thay vì thức ăn bình thường của con người.

Nghĩa là việc ăn uống đầy đủ, ăn ngon là chuyện bình thường của một người. Không có sự háu ăn trong việc này, không có gì xấu trong việc này. Ham ăn là khi bạn ăn quá nhiều, khi thức ăn trở thành thứ chính trong cuộc sống và làm lu mờ mọi niềm vui khác.

Nhưng câu hỏi ngay lập tức được đặt ra: nó có thực sự đáng sợ đến thế không? Liệu đây có thực sự được coi là niềm đam mê nguy hiểm nhất của một con người nếu có hận thù, gian dâm, kiêu ngạo, dối trá, đạo đức giả, v.v.?

Từ “háu ăn” trong Cơ đốc giáo không chỉ được hiểu như một thái độ đối với đồ ăn ngon và thực phẩm lành mạnh, thái độ đối với thế giới và không gian sống xung quanh một người là bao nhiêu. Nếu bạn coi thế giới xung quanh là phương tiện để bạn hấp thụ, để bạn nuôi dưỡng và quá trình nuốt chửng thế giới này, thì việc nuốt chửng mọi thứ xung quanh là điều chính yếu đối với bạn chức năng quan trọng, là một tật xấu khủng khiếp, khủng khiếp.

Khi họ đưa ra hình phạt nghiêm khắc nhất cho nhau cho mọi hành vi phạm tội và không ngừng biện minh cho mình; khi họ đặt tiêu chuẩn cao nhất cho người khác và hạ thấp chúng cho chính mình - đây là ăn thịt người

Trên thực tế, vấn đề của xã hội tiêu dùng phần lớn nằm ở chỗ con người tồn tại như một cỗ máy tiêu thụ không gian. Khi đó mỗi người, mỗi linh hồn sống được bao quanh bởi một người như vậy đều được người đó coi như phương tiện.

Và Kant vĩ đại đã nói rõ ràng: “Con người không bao giờ có thể là phương tiện, con người chỉ có thể là mục đích”. Khi một người trở thành phương tiện cho bạn, thì bạn sử dụng anh ta để thỏa mãn niềm vui của mình. Và sau đó bạn nhổ ra một số xương từ nó. Đôi khi có thứ gì đó mắc kẹt trong răng của bạn.

Tiếng vang của thái độ ăn thịt đồng loại như vậy đối với thế giới và hàng xóm của một người có thể được nghe thấy trong những biểu hiện như "cô ấy đã làm tôi chán cả đời."

Một số dấu hiệu của việc ăn thịt đồng loại

Khi họ đưa ra hình phạt nghiêm khắc nhất từ người khác cho mọi hành vi phạm tội và liên tục biện minh cho mình; khi họ đặt tiêu chuẩn cao nhất cho người khác và hạ thấp tiêu chuẩn đó cho chính họ - đây chính là ăn thịt người.

Điều này áp dụng cho các mối quan hệ trong gia đình (vợ chồng với nhau, cha mẹ và con cái), cũng như các mối quan hệ trong công việc, mối quan hệ với bạn bè, mối quan hệ của một người với Giáo hội và các mối quan hệ với bất kỳ không gian nào. “Anh đây, anh là thế đấy. Bạn là thế này, bạn là thế kia.” Một người không nhìn thấy chính mình, nhưng cảnh giác nhìn thấy người khác, tìm kiếm khuyết điểm ở người khác, bởi vì cảm thấy vô tội và không được đáp lại sẽ dễ chịu hơn.

Một người không nên đặt tiêu chuẩn cao cho người khác, ngay cả khi anh ta đặt tiêu chuẩn cao cho chính mình. Chúng ta phải luôn hành động vì tình yêu, vì con người vẫn được kêu gọi yêu người lân cận như chính mình chứ không đòi hỏi người lân cận. Bạn phải hạ thấp tiêu chuẩn cho người khác và nâng cao tiêu chuẩn cho chính mình.

Ở đây tôi nhớ lại một sự việc xảy ra ở patericon. Một nhà sư, người dường như đặt ra những tiêu chuẩn cao như vậy cho bản thân và cho người khác, quay sang vị trưởng lão: “Thưa cha, con phải làm gì nếu con thấy anh con đang ngủ trong lúc canh thức. Tôi có nên đá anh ta một phát không? Abba trả lời anh ta: “Nếu tôi thấy một anh em khác ngủ trong buổi canh thức, tôi sẽ đặt đầu anh ấy vào lòng tôi và đặt anh ấy nghỉ ngơi.”

Có rất nhiều câu chuyện như vậy trong patericon. Đây là một trong những những cuốn sách tuyệt vời, rất tốt để đọc trong thời gian nhịn ăn. Nó làm dịu trái tim và tạo ra giai điệu phù hợp cho tâm hồn.

Phải làm gì nếu bạn tham gia vào việc tự phê bình?

Bạn thường có thể nghe ý kiến cho rằng tự trách móc, tự mâu thuẫn là rất khiêm tốn và nói chung là thái độ thích hợp duy nhất đối với bản thân đối với một Cơ đốc nhân. Nhưng điều này không liên quan gì đến đời sống tinh thần lành mạnh.

Không ngừng tự phê bình, tự trách móc, coi mình là “kẻ khốn nạn”, không nhận ra trách nhiệm gì với mình mà chỉ sống với cảm giác tội lỗi, chắc chắn là một điều nguy hiểm về mặt tinh thần. Tự phê bình là một căn bệnh của tâm hồn.

Tự phê bình không liên quan gì đến sự khiêm tốn theo đúng nghĩa của nó. Như người ta nói, có sự khiêm tốn và có sự khiêm tốn. Tự phê bình và khiêm tốn được quan sát thấy khi một người cố gắng che giấu đằng sau chiếc mặt nạ khiêm tốn (không phải lúc nào cũng có ý thức) sự miễn cưỡng sống trong tự do, miễn cưỡng sống có trách nhiệm, hành động bằng cách nào đó, thay đổi.

Nhân tiện, có một dấu hiệu tuyệt vời để kiểm tra bản thân: nếu bạn đang tự phê bình, trách móc bản thân và đột nhiên ai đó từ bên ngoài nói điều tương tự với bạn và bạn, hoàn toàn đồng ý với trái tim bạn, hãy chấp nhận lời trách móc này - điều này sẽ thực sự phải khiêm tốn. Nhưng nếu bạn chỉ cho phép mình tự trách móc bản thân và nếu ai đó cố gắng nói với bạn điều tương tự, bạn sẽ bùng nổ - bạn là một Samoyed khiêm tốn bình thường.

Tự phê bình thông thường là sự mất lòng tin rất lớn vào Chúa, bởi vì một người không thể hiểu hoặc tin rằng Chúa yêu con người thật của mình. Và một người cố gắng trở thành một cái gì đó không phải là anh ta. Anh ta đang cố gắng đạt được điều gì đó từ bản thân, cố gắng tạo ra một chiếc mặt nạ đặc biệt nào đó cho bản thân mà anh ta có thể được chấp nhận. Một người sợ phải là chính mình. Và tất cả việc tự ăn này xảy ra bởi vì một người không thể trở nên tốt hơn, và do đó anh ta tự biện minh cho mình.

Và khi chiếc mặt nạ này rơi ra, khi một người trong mắt người khác tỏ ra không giống như những gì anh ta muốn thể hiện, thì anh ta sẽ trải qua một cảm giác khó chịu mạnh mẽ. Cảm giác khó chịu hoàn toàn không giống với cảm giác ăn năn. Cảm giác khó chịu là cảm giác kiêu hãnh bị tổn thương. Và đó là lý do tại sao một người bắt đầu ăn chính mình. Và như vậy - trong một vòng tròn, thay vì dừng lại, hãy thừa nhận điểm yếu của mình và bắt đầu rời bỏ bản thân không xứng đáng với chính mình như Chúa đã dự định cho bạn.

Làm thế nào để tránh bị kẻ ăn thịt người tấn công

Một người không được phép “ăn” chính mình và người khác. Một người không nên là một đối tượng để thao túng. Và nói chung, một người không nên đồng ý rằng mình là đồ vật, bị lợi dụng, bị sỉ nhục, bị khủng bố liên tục. Không có sự khiêm tốn trong việc này. Chúng ta phải có khả năng ngăn chặn điều này, để thoát khỏi mối quan hệ này. Hãy ra đi một cách khéo léo, có phẩm giá, không trở nên cay đắng.

Bạn phải có khả năng chống cự. Đây là điều mà nhìn chung chúng tôi không thể làm được. Chúng ta liền rơi vào hận thù, đối đầu, giận dữ, thù địch, chiến tranh, nhưng chúng ta chưa học được cách chống cự một cách tốt đẹp, tử tế, có phẩm giá. Đây là khoa học Kitô giáo rất quan trọng.

Điều gì sẽ kiềm chế sự thôi thúc ăn thịt đồng loại?

Với sự cho phép của bạn, tôi sẽ đưa ra một câu trích dẫn khác từ patericon: “Một người anh em đã đến Abba Pimen và trước sự chứng kiến của một số người có mặt ở đây, đã khen ngợi một người anh em ghét cái ác. “Ghét cái ác nghĩa là gì?” - Abba Pimen hỏi anh. Người anh em xấu hổ không tìm được câu trả lời. Sau đó, ông đứng dậy, cúi chào trưởng lão và nói: “Xin cho biết, thế nào là ghét ác?” Trưởng lão trả lời: “Ghét điều ác là người ghét tội lỗi của mình, nhưng coi người lân cận mình là người công chính”.

Ăn thịt đồng loại phải được chống lại. Đừng rơi vào hận thù, đối đầu, ác ý, thù địch, chiến tranh, mà hãy chống cự một cách tốt đẹp, tử tế, có phẩm giá

Tin Mừng luôn có thể giúp một người dừng lại trên con đường ăn thịt thế gian. Khi một người khám phá ra những lời của Chúa Kitô cho chính mình, khi anh ta bắt đầu thực sự tìm kiếm trong Tin Mừng tiếng nói của Thiên Chúa nói với cá nhân anh ta, khi một người đột nhiên, hoàn toàn bất ngờ dành cho chính mình, trên một dụ ngôn hay câu chuyện Phúc Âm nào đó, hoặc trên một số Lời của Chúa Kitô đột nhiên anh sẽ cảm thấy lòng mình thắt lại vì những lời này nói về anh. Và toàn bộ Tin Mừng là về mỗi người chúng ta, chúng ta chỉ cần học cách nghe nó.

Và khi một người đọc Tin Mừng một cách thờ ơ, như thể quy tắc nhà, tập thể dục trong Thánh thư, thì anh ta không coi Lời Chúa là lời kêu gọi cá nhân. Anh ta có thể phân tích Phúc âm thành những câu trích dẫn hoặc diễn giải lại một số khái niệm trong bối cảnh thuận tiện cho bản thân.

Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si tự giải thích lại những lời của luật pháp, cố gắng tìm ra kẽ hở. Chính vị luật sư trước Chúa Kitô đã nói lên điều quan trọng nhất, điều quan trọng nhất, điều mà sau này trở thành trung tâm của điều răn chính của Tin Mừng: “Ngươi phải yêu mến Chúa là Thiên Chúa của ngươi hết lòng, hết ý nghĩ, hết lòng”. suy nghĩ của bạn” và người hàng xóm của bạn là chính bạn.” Nhưng anh ta liền hỏi: “Ai là người hàng xóm của tôi?”

1) Nếu một người chấp nhận mình là một, thì không có cuộc đấu tranh nào có thể phát triển bên trong anh ta. Nếu không có sự đấu tranh nào phát triển bên trong anh ta, anh ta không thể thay đổi.

Tại sao cái này rất?

2) Nếu một người tin rằng chỉ có một thứ hành động, suy nghĩ và cảm nhận ở mình, đó là một cái “tôi”, thì người đó không thể hiểu rằng phải có một thứ ra lệnh và một thứ khác tuân theo.

Điều này có nghĩa là nếu một người coi mình là một thể thống nhất thì không có gì có thể thay đổi ở người đó. Tác phẩm nói: “Trừ khi một người tự chia mình làm hai, anh ta không thể di chuyển khỏi vị trí của chính mình”, tức là anh ta không thể khác biệt về bản thân mình.

Gurdjieff: Con người không phải là sự thống nhất

3) Nếu một người bị thôi miên và do đó ngủ say đến mức anh ta nghĩ mình là một, thì anh ta không thể nhận thức được ý tưởng về công việc. Mục đích của khía cạnh thực tế của công việc, tức là những ý tưởng và hướng dẫn liên quan đến công việc của bản thân là gì? Mục tiêu này là buộc một người phải tự mình làm việc bằng cách chia mình thành Bên làm việc và bên Máy móc, tức là quan sát bản thân từ góc độ ý tưởng về công việc. Trong trường hợp này, bên quan sát nhìn về hướng cần quan sát. Vì vậy, con người trở thành hai: bên quan sát và bên được quan sát.

4) Nếu một người nghĩ rằng anh ta là một và thống nhất, và rằng luôn luôn chỉ có một cái “tôi” hành động, suy nghĩ và làm, thì làm sao anh ta có thể quan sát được chính mình? Anh ta không thể làm điều này bởi vì anh ta tưởng tượng rằng bản thân anh ta là một và do đó không thể quan sát được gì liên quan đến chính anh ta. Trong trường hợp này, một người thường tin rằng quan sát có nghĩa là quan sát một cái gì đó bên ngoài bản thân: xe buýt, đường phố, con người, phong cảnh, v.v. Nhưng việc tự quan sát không được thực hiện thông qua các giác quan bên ngoài, vốn chỉ thể hiện những gì không phải là “tôi”, tức là thế giới bên ngoài.

5) Trừ khi công việc được thiết lập ở một người thông qua Bản thân quan sát, không có gì có thể thay đổi ở anh ta. Bản thân quan sát mang tính chất bên trong hơn cuộc sống hay cảm giác. Nhưng nếu Bản thân Quan sát không được hỗ trợ bởi sự hiểu biết sâu sắc và không ngừng đổi mới về công việc, nó sẽ yếu đi và bị áp lực bởi hoàn cảnh. cuộc sống bên ngoài dần dần biến mất - khi đó một người thấy mình đơn giản bị tụt lại phía sau trong cuộc sống, và nếu cuộc sống thuận lợi trong khoảnh khắc này sự ích kỷ của mình, anh ta không đau khổ.

6) Việc thiết lập Bản thân quan sát nhằm mục đích tạo ra một cái gì đó nội tâm hơn trong một người, để nó có thể quan sát những gì bên ngoài con người anh ta (bên ngoài không phải theo nghĩa cuộc sống bên ngoài bên ngoài, mà ở anh ta, trong tính cách của anh ta, ở Johnson , nếu tên anh ấy là Johnson). Trừ khi Bản thân quan sát này được thiết lập, nghĩa là trừ khi một người muốn quan sát chính mình, trừ khi anh ta có thể bắt đầu công việc nội tâm này, thì không có gì có thể thay đổi ở anh ta. Anh ấy sẽ vẫn là con người như cũ.

7) Sau một thời gian dài làm việc hệ thống nội bộ, được xuất phát từ mong muốn Tự quan sát - tức là từ mong muốn của “Tôi” quan sát, bắt đầu hành động và điều khiển con người máy móc. Cô ấy làm điều này bằng cách tập hợp xung quanh anh ấy tất cả những cái “Tôi” trong Nhân cách sẵn sàng và có khả năng làm việc. Đây là giai đoạn có được một trợ lý có tổ chức - Phó Giám đốc. NẾU điều này tiếp tục bất chấp những cám dỗ, một điều gì đó rất kỳ lạ sẽ bắt đầu xảy ra. Những cám dỗ ở giai đoạn đầu công tác hoàn toàn là một cuộc đấu tranh chống lại những nghi ngờ, giải thích xấu, vu khống, do dự, tìm ra khuyết điểm, đưa ra yêu cầu, v.v., bởi vì không có sự cám dỗ nào khác tồn tại đối với chúng ta ở giai đoạn này. Đây là nơi mà một người trước tiên phải bị cám dỗ trên con đường này để trở thành bất kỳ điều gì tốt đẹp cho bất kỳ sự thức tỉnh nào sau này. Bản thân quan sát tập hợp xung quanh mình những Cái tôi có thể làm việc và hiểu được công việc. Họ tạo thành một nhóm nhỏ gồm những "tôi" được gọi là Phó Thống đốc, những người này phải chiến đấu và gây chiến không chỉ với Nhân cách giả mà còn với Bản chất chưa phát triển. Nếu Phó Giám đốc dù thất bại liên miên nhưng đủ mạnh mẽ thì “Quản lý” sẽ được kéo lại gần hơn. “Quản lý” thuộc về thứ gì đó cao hơn con người, đến trước chỉ là thoáng qua và thường khi bị kéo lại gần, mọi người rất khó khăn , hoặc bên ngoài, hoặc trong cuộc chiến chống lại các điều kiện tiêu cực dưới dạng bệnh tật, v.v. “Người quản lý” đến từ một cấp độ khác.

Để chấp nhận “Thống đốc” có thể nói, một người phải trải qua quá trình hình thành mới về bản thân, một hướng đi mới của tâm trí hoặc thậm chí là các tế bào não. Nhưng điều này luôn luôn như vậy cách tốt nhất cho cá nhân và có thể được duy trì. công việc là liên lạc với nhiều người hơn trung tâm cao. Nhưng chúng hoạt động theo cách riêng của chúng, vì vậy những thay đổi phải diễn ra ở con người. Một người không thể tự mình thực hiện những thay đổi này vì anh ta không biết gì về những kết nối mới cần thiết. Chỉ thông qua cuộc đấu tranh của cá nhân anh ta và cuộc đấu tranh của Phó giám đốc trong anh ta, họ mới nhận ra - tức là điều gì đang cố gắng đến từ phía trên, một người mới nhận ra khi nào điều kiện phù hợp. Một khi điều này đã được thực hiện, con người trở nên khác biệt. Cảm giác của anh ấy về cái “tôi” thì khác. Ý tưởng và suy nghĩ, lý luận và hành động của anh ấy đều khác nhau. Anh ấy đã trải nghiệm chính sự tiến hóa ẩn giấu bên trong mình. Ngài đã được “tái sinh” như cụm từ trong Tin Mừng diễn tả điều đó.

Nhưng tất cả điều này là không thể trừ khi người ta trước tiên thiết lập bản ngã quan sát và có sự trợ giúp của công việc thực sự bằng cách tự mình hiểu nó, nghĩa là tập hợp những cái tôi khác trong anh ta xung quanh bản thân quan sát để một nhóm nhỏ các bản thân được hình thành trong sự hỗn loạn của Nó cuộc sống nội tâm, được gọi là "Phó Giám đốc".

Nhưng, tất nhiên, nếu một người vẫn tự phụ rằng mình là một và chỉ có thể là một và rằng luôn có một thứ hành động, cảm nhận, suy nghĩ, nói lên trong anh ta, thì mọi điều đã nói ở trên vẫn không thể thực hiện được.