حول فهم الموت ومعنى الموت في الهند. تناسخ الروح في نظرية التناسخ دورة الولادة والموت في البوذية
شكرا لاهتمامك بموضوع التناسخ. قد تكون مهتمًا أيضًا بنظريتها. نظرية التناسخ هي أنه بعد الموت تكتسب الروح جسدًا جديدًا. الغرض من سلسلة التناسخات هو السعي لتحقيق التنوير أو تطور الوعي.
على الرغم من وجود نظريات كثيرة جدًا فيما يتعلق بموضوع تناسخ الأرواح، إلا أنه ليس لكل منها أدلة مستندية. أعتقد أنك ستكون مهتمًا بمعرفة ما هي الإجراءات في حياتك الحالية التي يمكن أن تؤثر على حياتك التالية وكيف. ما الذي يمكن أن يجلب السلبية إلى حياتك الحالية؟ كيف تتجسد الحيوانات من جديد؟ ومن هم رفقاء الروح؟
ومن طرح هذه النظرية؟
لقد طرحت فكرة قدرة الروح على الحياة إلى الأبد في جميع المعتقدات القديمة: من الكهنة المصريين إلى الفلاسفة اليونانيين. ويكفي أن نذكر إحدى الأساطير الأساسية عند المصريين - أسطورة أوزوريس.
وإذا لخصناها باختصار شديد، فسنحصل على ما يلي:
أعطى الإله المحبوب لدى جميع المصريين، أوزوريس، شعبه القوانين وعلمهم الزراعة وصناعة النبيذ. وحكمت زوجته إيزيس مصر بحكمة وعدالة، بينما كان زوجها يسافر حول العالم ليعطي الناس المعرفة. عند عودته من تجواله، سُجن أوزوريس على يد أخيه الحسود سيت في تابوت، ثم أُلقي به في النيل.
وبعد مرور بعض الوقت، عثرت إيزيس، المخلصة لزوجها، على هذا التابوت، وأطلقت قوة زوجها الراحل المسجون فيه وأنجبت ابنًا اسمه حورس، الذي تمكن بعد ذلك من هزيمة ست في المعركة، لكنه فقد عينه. أعطى حورس العين التي مزقها سيث إلى والده المتوفى، الذي تم إحياءه، بعد أن استوعب الجوهر الإلهي لابنه، لكنه لم يرغب في العودة إلى الحياة الأرضية، بل بدأ في حكم عالم الموتى.
اعتقد المصريون بشدة أن كل دورة (أي سنة) يموت أوزوريس ويقوم من جديد، مما يجلب الربيع. ومنذ ذلك الحين، يتم إحياء كل مصري ميت، تم تحنيط جثته وحفظه بشكل صحيح، في الحياة الآخرة، حيث يحكم أوزوريس.
التناسخ في الهندوسية الحديثة
بالنسبة للهندوسية والبوذية مفهومالتناسخ هو ليست أسطورة، أ عملية طبيعيةوحتى يومنا هذا. لذلك في نيبال والهند، انسحب عدة ملايين من الأشخاص من الشؤون الدنيوية وبدأوا في الاستعداد للتناسخ. إنهم يتأملون ويمارسون اليوجا ويبشرون بالزهد ولا يتحدثون إلا قليلاً.
إن مسألة ولادة الروح من جديد بعد الموت لا تقلق سكان الدول الشرقية فقط. في كل عام، يسافر المزيد والمزيد من الأوروبيين إلى عاصمة نيبال، كاتماندو، حيث يقع مجمع معبد باشوباتيناث. في هذا المعبد يتدفق كل من يريد ليس فقط أن يلمس الحياة الأبدية، ولكن أيضًا أن يكسب جسدًا لائقًا ويكتشف من تتجسد فيه الروح بعد موت الناقل الجسدي.
التناسخ والمسيحية
في جميع تيارات الدين المسيحي الحديث، سواء كانت توحيدية أو أرثوذكسية، أو أنجليكانية أو مشيخية، فكرةالتناسخ على الاطلاق دحض. على الرغم من وجود دليل غير مباشر في العهد الجديد على تناسخ النفوس.
يلاحظ العديد من اللاهوتيين كلمات النبي ملاخي، التي تنبأ بها في القرن الخامس قبل الميلاد بالأحداث التي حدثت قبل المجيء الأول لابن الله. تتحدث النبوة عن مجيء إيليا النبي. والحقيقة المثيرة للاهتمام هي أن المفسرين الأوائل اعتقدوا أن إيليا سيعود مثل يوحنا المعمدان، وهناك أكثر من عشرة إشارات مماثلة في العهد الجديد. بالإضافة إلى ذلك، يعتقد الإنجيليون واللاهوتيون أن الولادة الجديدة تنتظر جميع رسل المسيح.
لا ينبغي لنا أن ننسى جوهر المعتقدات المسيحية: إذا كان الله غفورًا ورحيمًا، فكيف يمكن أن يحكم على أولاده المحبوبين بالعذاب الأبدي في نار الجحيم؟
التناسخ في ديانات العالم
وفي العالم الإسلامي الحديث، كما في أوائله دين الاسلام, مفهوم التناسخ أو تناسخ الأرواح لم يرد في القرآن. ولكن هناك فكرة أن الله خلق جسد الإنسان وروحه. إن الله قادر على أن يقتل الأحياء ويقيم الموتى إذا أراد ذلك.
في العالم الإسلامي، الدراسة المتعمقة للنصوص اللاهوتية ليست نموذجية بالنسبة للناس العاديين. ويتم ذلك حصريًا من قبل العلماء والزعماء الدينيين، لذلك لا يطرح المؤمنون العاديون مثل هذه الأسئلة المثيرة.
يهودوبدورهم لا يعترفون بنظرية تناسخ النفوس، ولكن لا ينكرونها أيضًا. بالنسبة للعديد من الديانات غير الرسمية، تعتبر نظرية التناسخ اختيارية. الجميع يؤمن بما يريد.
نظرية ولادة الروح
يترتب على نظرية التناسخ أنه عند الولادة الأولى "يحتل" الشخص جسدًا نقيًا من جميع النواحي - جميلًا وصحيًا وقويًا ، والذي يبدو أنه "يبلى" اعتمادًا على الكرمة أثناء سفره على طريق المعرفة .
البكر طاهر، لكنه ساذج وصبياني. من الصعب عليه للغاية مقاومة الإغراءات وهو لا يدرك جيدًا آلية التأثير على العالم الخارجي. نظرا لنقص الخبرة الحياتية التي تراكمت لدى أشخاص آخرين على مدى عدة ولادة جديدة، يصعب للغاية على هؤلاء الأشخاص التمييز بين التجارب الإيجابية والتجارب السلبية، لذلك يستوعبون جميع المعلومات الواردة من العالم من حولهم دون تمييز.
العامل الرئيسي، التأثير على سلسلة من التجسيدات الأرضية لروح واحدة كارما. إن مفهوم الكرمة مألوف إلى حد ما لكل من يسير على طريق التطور الروحي. من المهم أن نفهم أنه في نظرية التناسخ، ليس فقط الكارما الشخصية للتجسد الحالي للروح هي المهمة، ولكن أيضًا الديون الكرمية للحياة السابقة وكرمة الأجداد، والتي سنتحدث عنها في المرة القادمة.
يعتقد أتباع نظرية التناسخ أنه في سلسلة من تناسخات الروح، يحمل الشخص بصمة كارمية تستمر طوال الحياة الأرضية. تسجل البصمة الكارمية كل النعم واللعنات، والأعمال السيئة والصالحة، والمهارات المكتسبة والمواهب الأساسية.
ويعتقد الباحثون في هذه النظرية أن كل شخص يصل إلى مستوى من التطور الروحيحياتك الماضية في سن 20-25.
تستمر تطلعات الحياة المتوقفة في الحياة الجديدة. وهذا ينطبق على كل من المجالات المادية والروحية. ريتشارد ويبستريصف في كتابه خبرةجناحك تايلور مان.
لأكثر من عشرين عامًا من دراسة ذكريات مان عن حياة الماضي، توصل ويبستر إلى نمط - في كل حياته، بغض النظر عن الجنس والوقت، كان تايلور مان حرفيًا، وكان يعمل دائمًا بيديه ويفعل ذلك جيدًا. على طول طريق تنمية الروح، عمل السيد مان في مجال البناء، وصانع الخزانات، والطباخ، والميكانيكي، والنجار، ونحات الخشب، وما إلى ذلك.
تأكيد استمرار التطلعات الروحية هي ذكريات أحد هندي معلموننيو أدفياتاس - أسد لكناو، فى العالم باباجيوالذي كان بدوره تلميذاً للمعلم رامانا ماهارشي.
تحدث باباجي عن كيف اتبع في حياته السابقة طريق التطور الروحي ووصل إلى مستويات معينة في التأمل واليوغا. لكنه لم يتمكن من تحقيق التنوير، لأنه كان لديه مشاعر قوية تجاه امرأة لم يستطع أن يكون معها بسبب عهوده.
بعد تجسيد روحه في جسد جديد، اتخذ هذه المرأة زوجة له وأكمل في النهاية طريقه الروحي، محققًا الاستنارة. كانت زوجة باباجي رفيقة روحه لعدة تجسيدات أرضية. لكنه لم يتمكن من إدراك ذلك على الفور.
مفهوم توأم الروح في نظرية التناسخ
رفقاء الروح هم الأشخاص الذين لعبوا دورًا مهمًا في حياة الروح من خلال الولادات المتعددة من خلال العلاقات الرومانسية أو التجارية.
يعتقد معظم الناس خطأً أن مفهوم رفقاء الروح ينطبق فقط على أولئك الذين استمرت علاقة حبهم على مدى عدة حيوات. هذا ليس صحيحًا تمامًا، لأنه في حالة التناسخ، لا يمكن التقليل من أهمية العلاقة بين الطالب والمعلم، والأصدقاء الذين أثروا في أحداث حياة بعضهم البعض، والأعداء الذين لا يمكن التوفيق بينهم، وما إلى ذلك.
حياة كل شخص عبارة عن سلسلة من الأحداث المرتبطة بطريقة أو بأخرى بأشخاص آخرين. خلال كل تجسيد روح واحدة، في معظم الأحيان، نحن محاطون بنفس الأشخاص. ما هو احتمال أن يكون حبيبك الحالي معك في الحياة الماضية؟ مائة بالمائة، على الرغم من أنه في التجسد السابق كان من الممكن أن يكون أخوك أو والدتك أو أسوأ عدو لك. يمكنك الحصول على المعلومات الدقيقة بنفسك على.
ما يؤثر على ولادة الروح
وبما أن الغرض من التناسخ هو التطور الروحي، فإن إحدى أهم آليات نظرية تناسخ الأرواح أصبحت معادلة الخبرة المكتسبة في جميع مراحل الحياة.
"ماذا يعني ذلك؟" - ربما تسأل. كل شيء بسيط جدا. يعتقد البعض أنه إذا كان التجسد الحالي في جسد أنثوي، فإن التجسد التالي سيكون في جسد ذكر. قد تبدو الصيغة الأكثر دقة للقاعدة كما يلي: تناوب بين الجنسينحامل الروح ضروري من أجل تم الحفاظ على التوازنبشكل عام، وحصل على طريق المعرفة كانت التجربة متساويةومتعددة الاستخدامات.
كما تعلمون، هناك استثناءات لأي قاعدة. في حالة التناسخ، هذا هو بالضبط ما يحدث. إذا كانت الروح غير قادرة على إكمال مهمتها ولم تتلق الخبرة التي تشتد الحاجة إليها، فقد يواجه حاملها في التجسد الجديد عواقب ليست ممتعة للغاية بدرجات متفاوتة من الشدة. تبدو العواقب الخفيفة وكأنها وفرة من السمات الذكورية لدى المرأة والعكس صحيح. وغالبًا ما تُعزى المعقدة إلى انقسام الشخصية، والذي يحدث نتيجة الاستيلاء على وعي حامل الروح من خلال تجسد سابق فشل في أداء مهامه.
هل تتجسد أرواح الحيوانات بعد الموت؟
ويعتقد المنظرون المعاصرون أن الحيوان قادر على أن يولد من جديد في جسم الإنسان، وهذا أمر طبيعي. لكن في رأيهم، لا يمكن لأي شخص تحت أي ظرف من الظروف أن يتجسد من جديد في جسد حيوان.
أنا لست من أنصار مثل هذه النظرية، لأنني أميل إلى النظرية الهندوسية حول التناسخ، والتي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالتعاليم الموجودة في عجلة سامسارا، والتي تعتبر الأصح. أعتقد أنه يمكن إعادة الحيوان الأليف المفقود إلى عائلة كان محبوبًا بها حقًا وعميقًا.
كان أصدقائي مرتبطين جدًا بقطتهم جاكسون، التي عاشت معهم لمدة ثلاثة عشر عامًا وتوفيت بسبب المرض. لقد افتقدت العائلة حيوانهم الأليف حقًا، حتى ظهرت كتلة صغيرة تحت بابهم في إحدى اللحظات الجميلة، تمامًا مثل الراحل جاك.
هذه هي الطريقة التي تعود بها الحيوانات الأليفة المفقودة إلى عائلاتها - يمكن أن تكون قطة صغيرة ضالة أو جروًا ولد لكلب صديق.
وفقا لأتباع نظرية التناسخ، تجسيد القططبعد الموت - قصة أخرى. لقد سمع الجميع أن القطط لها تسعة أرواح، لكن لا أحد يعرف ماذا يحدث عندما تنتهي الحياة التاسعة للقطط. يعتقد البعض أن القطط بعد مرورها بدورة حياتها تختفي من الوجود، ويعتقد البعض الآخر أن القطط التي عاشت تسعة أعمار تذهب إلى الحياة الآخرة، ويعتقد آخرون أن القطط تولد من جديد في جسم الإنسان.
مهما كانت رؤيتك لنظرية التناسخ، يجب ألا تنجرف في دراسة حياتك الماضية ووضع الخطط للمستقبل. بعد كل ذلك مرحلة مهمةالتكوين الروحي لأي كائن عاقل هو القدرة على العيش في الوقت الحاضر، أن تكون واعيًا بنفسك وبدورك في العالم من حولك في هذه اللحظة بالذات.
لذلك، أقول وداعا لهذا اليوم وأقترح الاستمتاع بالحياة الآن: التواصل مع العائلة والأصدقاء، وأخبرهم عما قرأته وحاول تخمين من كنت لبعضهم البعض في الماضي، دون أن تفقد الاتصال بالواقع. ويمكنك التحقق من تخمينك في. لا تنس الاشتراك في مدونتي - سيكون هناك الكثير من الأشياء الأكثر إثارة للاهتمام والأهمية هنا - وستتلقى كهدية تقنية للانغماس في الحياة الماضية.
مع أطيب التحيات، إيلينا إيزوتوفا.
في الهند، أرض كريشنا وراما وبوذا المقدسة القديمة وعدد لا يحصى من الصور الرمزية (التجسدات الإلهية)، يُنظر إلى التناسخ كحقيقة واضحة للكناس المتواضع في الشوارع، وللعالم المثقف، وللسادو الصالح (المقدس). القديس).. يدعي بعض العلماء أن مفهوم التناسخ لا يمكن العثور عليه إلا في الأدب الفلسفي الهندي المتأخر وليس في الكتب المقدسة الأصلية - الفيدا. لكن الأمر ليس كذلك: فقد ورد ذكر هذه الظاهرة أيضًا في الأعمال الفيدية المبكرة: "الشخص الذي جلبها إلى العالم لا يعرفها. وهو مخفي عن من تأمله. وهي مختبئة في بطن أمها. لقد ولدت عدة مرات، وجاءت إلى هذا العالم وهي تعاني. تتخلل مثل هذه المراجع حرفيًا أفاتارا فيدا، ومانوسامهيتا، والأوبنشاد، وفيشنو بورانا، وبهاجافاتا بورانا، وماهابهاراتا، ورامايانا وغيرها من النصوص القديمة في الهند، والتي إما مدرجة في الفيدا السنسكريتية الأصلية، أو التي تعد من بين الأعمال الأدبية الفيدية التي تعتبر تكميلية. لقد وضع هذا التقليد الراسخ، المكرس في الكتب المقدسة، الأساس للمعتقد الهندوسي الراسخ في التناسخ.
ينص قانون الكارما في الهندوسية على أن خصائص الحياة القادمة تتوافق مع نوعية الحياة التي يحياها. كلمة "الكرمة" تأتي من جذر الفعل كري- "افعل" أو "تصرف" - كلمات تعبر عن علاقة سببية، ولا تشير إلى الفعل فحسب، بل تشير أيضًا إلى الاستجابة الحتمية له. الكارما لها جانب سلبي يُعرف باسم فيكارما، والذي يُترجم تقريبًا إلى "الكارما السيئة". سيئ بمعنى أنه يرتبط بأنشطة شريرة أو وضيعة تؤدي إلى ولادة لاحقة في الأنواع الدنيا من الحياة، وكنتيجة سلبية، يربط الروح بعالم الولادة والموت. تتضمن الكارما الإيجابية نشاطًا خيريًا ورحيمًا، ونتيجة لذلك يكون رد الفعل المرغوب - مكافأة في شكل رفاهية مادية، والتي تربط الروح أيضًا بالعالم المادي. وأخيرًا، هناك فئة من الأفعال تسمى "الكارما"؛ فهو ينطوي على أنشطة روحية لا تسبب ردود أفعال مادية. فقط الأكارما تحررنا من دورة الولادة والموت، وتريحنا من أي ردود فعل - إيجابية وسلبية، تربطنا بعالم الازدواجية هذا؛ فهي تمكن النفس من العودة إلى طبيعتها الأصلية. الأنشطة الروحية تقية. تشترك الكتب المقدسة لديانات العالم بشكل عام في نفس الرأي حول النشاط الروحي، معتقدة أنه يرفع الشخص فوق الكارما الجيدة والسيئة. تحتوي النصوص الفيدية على أحكام تميز بشكل واضح وقاطع بين ثلاثة أنواع من الأنشطة: الخير، والسيئ، والمتعالي.
في الدول الغربية، غالبًا ما تُستخدم كلمة "كارما" بشكل صحيح تمامًا لتعني "القدر" أو "القدر". تعود هذه المفاهيم إلى المويرا اليونانية - وهي فلسفة الفعل/رد الفعل التي تحد من قدرات حتى الآلهة. وفقا لليونانيين، لا توجد وسيلة للهروب من قوة القدر. المأساة اليونانية، واحدة من أقدم أشكال الأدب الغربي وأكثرها شعبية، لها جذورها في المويرا وتتميز بمشاعر اليأس والحتمية. ومع ذلك، فإن الأدب الهندي لا يتميز بالمؤامرات المأساوية، لأنه يعتقد أن الكارما، على عكس مويرا، يمكن تحييدها وحتى محوها من خلال الانخراط في الممارسة الروحية.
وكما تعلم الهندوسية، يتم تحفيز الناس على العمل بشكل أساسي من خلال فكرتهم حول ما سيجلب لهم الفائدة الأكثر إلحاحًا. من هنا تتبع مقتضيات السلوك الاجتماعي أو غير الاجتماعي المتنوع، الذي يؤدي، من ناحية، إلى المتعة المرتبطة بحياة البشر "المتطورين للغاية"، ومن ناحية أخرى، إلى المعاناة من الوفيات والولادات المتكررة في أجساد مختلفة. من الأنواع الدنيا. القواعد التي تحكم ارتفاع أو انخفاض الولادات تشغل مئات المجلدات من النصوص الفيدية وما بعد الفيدية.
إن رؤية سامسارا للعالم هي التفسير الأمثل للموت في الهندوسية، وهو تتويج للمفاهيم الفيدية والبورانية. يعلم سامسارا أن الروح، مباشرة بعد الموت، تولد من جديد في العالم المادي وتستمر في الدوران في دورة الولادة والموت حتى تطهر وعيها تمامًا من الرغبات المادية. بعد ذلك تعود النفس المطهّرة إلى الملكوت الروحي، من حيث أتت وحيث سكنت جميع النفوس في الأصل. وهناك تجد حياتها الطبيعية المتأصلة في الأصل بجوار الله. تلتزم الهندوسية الحديثة، وكذلك الفيشنافية والشيفية والعديد من التقاليد الأخرى المنتشرة في شرق الهند، بوجهة النظر هذه على وجه التحديد، وترى فيها الحقيقة التي تشكل جوهر كل التعاليم السابقة.
إن تعقيد الموضوع والكم الهائل من التفاصيل الواردة في النصوص الفيدية والتعليقات عليها أمر مذهل. يتم وصف الأفكار ذات الصلة، مثل حياة الرحم، بشكل شامل لدرجة أنه، إذا حكمنا من خلال حجم المعرفة الواردة، تعتبر الفيدا بحق المصدر الأكثر موثوقية وكاملة للمعلومات فيما يتعلق بطبيعة التناسخ. ولإعطاء مثال صغير فقط، يقدم كتاب بهاجافاتا بورانا، الذي يعتبر نخبة الأدب الهندي المقدس، وصفًا مفصلاً بعناية لكيفية تطور وعي الكائن الحي منذ لحظة وجوده في الرحم حتى الموت:
"بعد أن يعاني كائن حي في الجحيم ويمر بجميع أشكال الحياة الدنيا التي تسبق الإنسان، بعد أن يكفر عن خطاياه، يولد من جديد على الأرض، ويتلقى جسدًا بشريًا...
قال الرب، الشخصية الإلهية الأسمى: “تحت إشراف الرب الأعلى ووفقًا لنتائج أعماله، يدخل الكائن الحي، النفس، إلى السائل المنوي الذكري ويدخل معه إلى رحم المرأة ليصير جسدًا. يتجسد في نوع معين من الاجساد..
في الليلة الأولى، يندمج الحيوان المنوي مع البويضة، وبعد خمس ليال تتكون حويصلة من البويضة نتيجة تفتتها. وبعد عشرة أيام يأخذ الجنين شكل البرقوق، وبعد ذلك يتحول تدريجياً إما إلى كتلة لحم أو بيضة...
خلال الشهر الأول، يتكون للجنين رأس، وبحلول نهاية الشهر الثاني، يتطور الذراعان والساقان وأجزاء أخرى من الجسم. وبحلول نهاية الشهر الثالث، تكون لديه أظافر وأصابع اليدين والقدمين والشعر والعظام والجلد، بالإضافة إلى الأعضاء التناسلية وفتحات أخرى في الجسم: العيون والأنف والأذنين والفم والشرج...
بعد أربعة أشهر من الحمل، تتشكل المكونات الرئيسية السبعة للجسم بالكامل: اللمف والدم واللحم والدهون والعظام ونخاع العظام والمني. وبنهاية الشهر الخامس، يبدأ الكائن الحي بالشعور بالجوع والعطش، وبعد ستة أشهر، ينتقل الجنين المغطى بغشاء مائي (سلى) إلى الجانب الأيمن من بطن الأم.
تعود هذه النصوص إلى آلاف السنين، لكنها تتفق بشكل يمكن التحقق منه مع البحث العلمي الحديث. يمضي البهاغافاتا ليشرح أنه على الرغم من أن الرحم هو مكان آمن لتحمل الروح المتجسدة، إلا أن الطفل يجب أن يعاني من معاناة جسدية رهيبة أثناء وجوده في الرحم، ولهذا السبب تنسى الروح حياتها السابقة. إذا كانت الروح غير قادرة على القيام بذلك، كما يقول البهاغافاتا، فسيتعين عليها أن تحمل هذا العبء الساحق طوال حياتها بأكملها. تخزن الروح ذكريات حياتها الماضية في اللاوعي، ولكن على مستوى العقل تنساها من أجل الاستجابة بشكل مناسب لآبائها الجدد وللبيئة في الحياة الجديدة. من وجهة نظر فيدية، فإن الألم الذي يحدث عند الولادة (جنبًا إلى جنب مع الألم الذي يحدث أثناء وفاة الجسد السابق) يساهم جزئيًا على الأقل في نسيان الماضي الذي يصاحب كل ولادة. لقد وضع فلاسفة الشرق والغرب منذ زمن طويل افتراضات مختلفة بشأن ظاهرة النسيان، لكنها تظل العقبة الأساسية أمام المدافعين عن نظرية التناسخ، ولا تقل عن ذلك بالنسبة لمن ينكرونها. إذا كنا قد عشنا من قبل، يتساءل الأخير، فلماذا لا نتذكر هذا؟
يقدم رجال الدين واللاهوتيون العديد من الإجابات المختلفة لهذا السؤال. في بيستيس صوفيا (نص مسيحي معرفي يعود تاريخه إلى القرن الثاني)، يتحدث يسوع عن نفس تشرب من كأس "مملوء بماء النسيان". ويدعم هذه الفكرة أيضًا أفلاطون: فكل فرد لديه القدرة على اختيار ظروف تجسده التالي، وبعد أن يتم هذا الاختيار، يشرب الماء من نهر ليثي (مترجم من اليونانية "النسيان")، الذي يمحو كل شيء في ذاكرته، حتى يتمكن من بدء حياة جديدة دون عوائق. "الجسد هو نهر ليثي الحقيقي،" كما كتب فيلسوف يوناني آخر أفلوطين، "لأن الروح، التي تلبسه، تنسى كل شيء". كما ذكرنا سابقًا، إلى حد ما، يمكن تفسير فقدان الذاكرة الكوني للروح جسديًا: هرمون الأوكسيتوسين، الذي يتحكم في تواتر تقلصات العضلات لدى المرأة الحامل أثناء الولادة، يساهم أيضًا في نسيان الأحداث التي أصابتنا بالصدمة. .
بغض النظر عن كيفية حدوث هذا النسيان، تقول البهاجافاتا أن الجنين في بطن الأم يعاني وفقًا للكارما الخاصة به. ولكن نظرًا لحقيقة أن وعيه لم يتطور بشكل كامل بعد، فيمكنه تحمل الألم وعندما يحين الوقت، يولد. تتابع البهاغافاتا: “الطفل المحروم من حرية الحركة، محبوس في بطن أمه، مثل طائر في قفص. في هذا الوقت، إذا كان القدر في صالحه، فإنه يتذكر كل تقلبات حياته المائة السابقة، وتسبب له ذكراها معاناة شديدة.
وفي هذه الحالة تتذكر النفس في الجنين دينها لله وتستغفره. تتذكر سقوطها من أعالي الوجود السماوي ومرورها عبر أجساد لا تعد ولا تحصى. فالنفس التائبة في بطن الأم تعرب عن رغبة شديدة في استعادة خدمتها للرب. تصف البهاجافاتا رغبة الروح في التحرر، ورغبتها في التخلص نهائيًا من أغلال المايا (الوجود الوهمي) ووضع حد لإقامتها في العالم المادي. يعلن الجنين اشمئزازه اللانهائي من الحياة في العالم المادي ويقدم صلاة إلى الرب: "دعني أبقى على هذه الحالة [في بطن الأم]، ورغم أنني في ظروف فظيعة، إلا أنها أفضل من ولادتي". من الرحم إلى الخارج، ونقع في العالم المادي وتقع مرة أخرى ضحية للمايا.
ومع ذلك، كما تقول البهاغافاتا، بعد الولادة، يصبح الطفل، الذي يكتفي بإحساس بالأمان الزائف تحت حماية الوالدين والأقارب المحبين، مرة أخرى ضحية لوهم الوجود المادي. منذ الطفولة تظل الروح المحبوسة في الجسد في ذهول مادي ، مستغرقة في لعبة المشاعر والأشياء التي ترضيها: "في الحلم يرى الإنسان نفسه في شكل مختلف ويعتقد أنه هو نفسه. " وبنفس الطريقة، فهو يتماهى مع جسده الحاضر، الذي حصل عليه وفقًا لأفعال بر أو خطيئة، ولا يعرف شيئًا عن حياته الماضية أو المستقبلية.
يقدم باقي الفصل الحادي والثلاثين الضخم من الأغنية الثالثة من Bhagavata مخططًا تفصيليًا للحياة في العالم المادي - من الطفولة، ثم الشباب، والنضج إلى الشيخوخة، وبعد ذلك تبدأ العملية برمتها من جديد. وتسمى هذه الظاهرة سامسارا باندا، أي "الحياة المشروطة في دورة الولادة والموت". وفقًا لـ Bhagavata، فإن هدف الحياة البشرية هو التحرر من هذه الدورة من خلال عملية بهاكتي يوغا، يوغا الحب التعبدي، حيث يكون ترديد اسم الرب المقدس أمرًا مركزيًا.
عندما يدخل الأوكسيتوسين الأمومي إلى الجهاز العضوي للطفل، هناك سبب للاعتقاد بأن هذا الدواء الطبيعي يمحو ذكرى التجسيدات السابقة إلى جانب ذكريات الولادة الواعية. وهذا لا يعني أن محو الذاكرة لا يحدث في الحياة خارج الرحم. إن عدم قدرة حتى أكثر البالغين ذكاءً على تذكر سنوات طفولتهم، فضلاً عن فقدان الذاكرة الشائع بين كبار السن، قد يكون وسيلة طبيعية لإبعاد المعلومات غير المهمة عن الذاكرة الواعية.
تدعي الهندوسية أن الكون يتكون من عدد لا حصر له من الذرات الروحية - الأرواح - بحجم جزء من عشرة آلاف من رأس الشعرة. فقط العقل الكامل يمكنه فهم الروح. وهو مدعوم بخمسة أنواع من التيارات الهوائية (برابا، وأبانا، وفيانا، وسامانا، وأودانا)، ويقع داخل القلب وينشر تأثيره في جميع أنحاء جسم الكائن الحي المتجسد. عندما تتطهر النفس من تلوث تيارات الهواء المادي الخمسة، يظهر تأثيرها الروحي. وهكذا، منذ لحظة الولادة، فإن النفس المسجونة في الجسد تتماثل معه خطأً.
حتى خلال حياة واحدة نمر عبر عدة أجساد مختلفة - طفل، طفل، شاب، بالغ، رجل عجوز - لكننا نبقى نفس الشخص. نحن لا نتغير، فقط أجسادنا هي التي تتغير. تصف البهاغافاد غيتا الخطوة الأولى على طريق التنوير: "تمامًا كما تنتقل الروح من جسد طفل إلى جسد شاب ومنه إلى جسد عجوز، كذلك في لحظة الموت تنتقل إلى جسد آخر". يطرح البهاغافاد غيتا السؤال بشكل غير مباشر: إذا كانت الروح تنتقل من جسد إلى آخر أثناء الحياة، فلماذا تتوقف هذه العملية عند الموت؟ يتم رسم التشبيه التالي: "كما أن الإنسان يلبس ملابس جديدة ويتخلص من الملابس القديمة، كذلك تأخذ الروح جسدًا جديدًا، تاركة وراءها الجسد القديم عديم الفائدة." عند مقارنة الجسم بالملابس البالية، يظهر تشبيه موجود بدقة: نحن نشتري الملابس وفقًا لأذواقنا ووسائلنا؛ نحن نتلقى جسدًا جديدًا وفقًا لرغباتنا والكارما، والذي يشكل "وسيلتنا" للحصول على حالة الوجود المستقبلية.
إن رحلتنا من جسد إلى آخر مدفوعة برغباتنا وكارمانا الأكثر دقة. يمكننا أن نسأل بحكمة: من يريد أن يكون كلبًا أم ذئبًا؟ على ما يبدو لا أحد. لكن في كثير من الأحيان، لا تكون جميع تطلعاتنا هي ما نعنيه في البداية أو ما نريده لها أن تكون. في الواقع، أفعالنا تكشف رغباتنا الحقيقية. على سبيل المثال، إذا أردنا أن نقضي حياتنا في سبات عميق، فلماذا لا تمنحنا الطبيعة جسد الدب الذي ينام لعدة أشهر؟ أو إذا كانت الرغبة الجنسية تستهلكنا، فلماذا لا نتجسد في جسد الحمامة، المصمم من الناحية الفسيولوجية بحيث يمكنها الجماع عدة مرات في اليوم؟
يوفر كل نوع من ملايين الأنواع من الكائنات الحية للروح الأبدية جسدًا مناسبًا بشكل أفضل لنوع معين من الإشباع الحسي. وفقًا للفيدا، هذا هو امتياز الرب لأبنائه الذين يسعون للعيش منفصلين عنه في عالم المادة - ملعب حيث يمكننا تذوق كل أشهى الوجود المادي وإدراك أن لا أحد منهم يقارن بأنيدا ( ""النعيم الروحي")") ملكوت الله.
من بين جميع الأدبيات التي تتناول مفهوم التناسخ، ربما تكون النصوص الفيدية في الهند القديمة هي الأكثر اكتمالًا وخالدة. بدأ علماء السنسكريتية وعلماء الهند والمؤرخون الدينيون الآن فقط في دراسة أعمال حكماء الفيدا من خلال تحليلهم للولادات المتكررة ومستويات الوجود المختلفة. وبينما يفهم العالم الغربي هذه الألغاز الباطنية، فإننا نعيد اكتشاف الحقائق المنسية منذ زمن طويل حول ثقافتنا وتقاليدنا الدينية. وكلما تعمقنا في الأفكار التي ورثناها من المعلمين الفيديين الذين حققوا ذاتهم، يصل الوعي الجماعي إلى مستوى روحي أعلى.
من الطبيعي أن يكون وعينا مستغرقًا في ما هو أعز علينا. "مهما كانت الحالة التي يتذكرها الشخص عند مغادرة جسده،" يقول البهاغافاد غيتا، "فإنه بالتأكيد سيحقق هذه الحالة". إن خصائص الجسد الخفي (العقل والشعور بالفردية) في وقت الوفاة تعبر عن النتيجة الإجمالية للأنشطة طوال الحياة التي نعيشها. إذا تمكن الإنسان من تغيير جسده الخفي من خلال التركيز على الله، فإنه في وقت الوفاة سيخلق جسدًا خشنًا يتجسد فيه كمتعبد للرب؛ إذا حقق تطورًا أكبر، فإنه لم يعد يقبل جسدًا ماديًا جديدًا، ولكنه يتلقى على الفور جسدًا روحانيًا وبالتالي يعود إلى المنزل الروحي الأصلي، إلى الله. كل هذا لخصه بشكل جميل عالم الهنديات الأمريكي الدكتور جاي إل بيك:
"وفقًا للنصوص القديمة، فإن اليوغا، التي لها تعريفات مختلفة ولكنها ترتبط دائمًا تقريبًا بتنقية العقل، جنبًا إلى جنب مع البهاكتي، والإخلاص للإله الشخصي، هي العلاج ضد الألم والمصائب الناجمة عن عدد لا يحصى من الولادات في دورة الحياة. التناسخ [التناسخ]. في الواقع، فقط من خلال حماية الإله الشخصي (سواء كان فيشنو أو كريشنا أو راما أو شيفا أو لاكشمي) يتحرر الشخص من أهوال التناسخ وينغمس في حالة من النعيم المستمر. على الرغم من أن هؤلاء المؤمنين لا يدعون الوصول إلى السماء الفيدية، إلا أن حياتهم الروحية اللاحقة المستمرة، كما تم الحديث عنها في كتب البهاكتي المقدسة، يمكن اعتبارها تطورًا إضافيًا وربما استجابة أكثر مباشرة للحاجة الأساسية للبشرية جمعاء - أن يتحرروا. مما أسماه الفيلسوف الألماني نيتشه التكرار الأبدي لنفس الشيء."
إن إعجاب إتش إل بيك بالتقاليد الهندوسية أمر مشجع، خاصة في استنتاجه المبني على أسس متينة وهو أن الفلسفة الهندية، بجميع أشكالها المتنوعة، يمكن أن تتباهى بعقيدة التناسخ الأكثر اتساقًا وتفصيلًا التي عرفها العالم على الإطلاق: "مفهوم العقيدة الهندوسية إن نظرية التناسخ، مقارنة بالأنظمة والنظريات الدينية الأخرى، هي بلا شك الأكثر شمولاً في تاريخ العالم. وهناك عدة أسباب لذلك: فقد صمدت أمام قرون من الغزوات الخارجية والاضطرابات السياسية؛ ورفضت العديد من الهجمات من مختلف أنواع النقاد والتفسيرات المشوهة المقدمة من الداخل ومن الخارج؛ لقد تطورت لاستيعاب العديد من أنواع المعتقدات الدينية، سواء كانت أحادية، أو ثنائية، أو توحيدية، أو شركية، أو تعاليم غير إلهية، وما إلى ذلك. وعلى الرغم من كل تعقيداتها، فإن عقيدة التناسخ، إلى جانب الإيمان بالكارما، تظل من أكثر المعتقدات الدينية أهمية. قواسم مشتركة متأصلة - بغض النظر عن الوضع الاجتماعي والطائفة والنظرة الدينية للعالم والعمر والجنس - بين مختلف الحركات الدينية والحركات والمدارس الفلسفية التي تكمل التقاليد الهندية الأصلية.
التناسخ، وفقا للشعوب البدائية، يمكن أن يكون أسهل أو أكثر صعوبة باستخدام طريقة الجنازة. وكثيراً ما يتم دفن الأطفال تحت أرضية المنزل، لاعتقادهم أن ذلك سيسهل عودة أرواحهم إلى أمهاتهم. غالبًا ما يتم دفن البالغين، الذين تكون أرواحهم أقوى وبالتالي أكثر خطورة بعد الموت، ليس في المنزل، ولكن في ضواحي القرية.
تلجأ بعض القبائل الأفريقية إلى وسائل أخرى لإدارة عملية التناسخ: فالموتى، الذين تكون عودتهم لسبب أو لآخر غير مرغوب فيها، يُلقون ببساطة في الأدغال. وبالتالي، يتم تثبيطهم عن الرغبة في أن يولدوا مرة أخرى في هذا المجتمع.
من كتاب الظل والحقيقة بواسطة سوامي سوهوتراالهندوسية يأتي المصطلح من اسم النهر في باكستان الحديثة - السند أو السند أو السند. في بداية القرن الأول الميلادي. ه. أطلق الغزاة الذين غزوا هذه الأراضي من الشرق الأوسط على الأراضي الواقعة عند منبع نهر سيندهو اسم هندوستان، والناس الذين سكنوها بالهندوس. في
من كتاب الأسس الفلسفية لمدارس الهاثا يوغا الحديثة مؤلفالهندوسية: دلالات دينية إن أداء البوجا كعنصر إلزامي في البرنامج اليومي في سيفاناندا أشرامز يفترض وجود معابد واحدة على الأقل، وغالبًا ما تكون كثيرة، على أراضيها. كل منهم بمثابة دليل واضح على الدلالات الدينية
من كتاب دراسة نقدية للتسلسل الزمني للعالم القديم. الشرق والعصور الوسطى. المجلد 3 مؤلف بوستنيكوف ميخائيل ميخائيلوفيتشالهندوسية يُعتقد أن أقدم ديانة في الهند مذكورة في كتب تسمى "فيدا"، والتي تعني "التعليم" (راجع كلمة "فيداتي" السلافية). وهي عبارة عن مجموعات من الأناشيد ("التغني") وتنقسم إلى أربعة أقسام: ريجفيدا، سامافيدا، دجورفيدا و
من كتاب أسرار التناسخ أو من كنت في الحياة الماضية مؤلف لياخوفا كريستينا الكسندروفناالفصل 3 الهندوسية الهندوسية هي مزيج من الأفكار الدينية والعادات والمهام الفلسفية المميزة لغالبية السكان الهنود. وتتميز بتنوع ارتباطاتها بمختلف جوانب الحياة الإنسانية الهندية كلها
من كتاب أعظم ألغاز وأسرار السحر مؤلف سميرنوفا إينا ميخائيلوفناBHILS: الهندوسية والتقاليد القبلية القديمة BHILS هي واحدة من أكثر الشعوب الصغيرة عددًا في الهند. مثل العديد من الشعوب الأخرى في هذه المنطقة، يحتفلون على نطاق واسع بالمهرجانات الهندوسية التقليدية. ومع ذلك، فإنهم يلتزمون في حياتهم اليومية بالعادات القبلية القديمة.
من كتاب سوامي فيفيكاناندا: اهتزازات عالية التردد مؤلف نيكولاييفا ماريا فلاديميروفناالهندوسية هي النموذج الأولي للدين العالمي ومن الغريب أن التحيزات ضد الهندوسية التي حاول فيفيكاناندا محوها منذ أكثر من قرن في رأي المجتمع الغربي لم تختف على الإطلاق. أصبحت الهند مكانًا للحج لمحبي اليوغا والتانترا، وأما بالنسبة
من كتاب الأديان الثمانية التي تحكم العالم. كل شيء عن التنافس بينهما وأوجه التشابه والاختلاف بواسطة بروثيرو ستيفنالفصل الرابع الهندوسية: طريق الولاء رياضيات اللاهوت (ص 147) سامسارا وموكشا (ص 150) حضارة وادي السند (ص 152) الفيدية (ص 154) الهندوسية الفلسفية (ص 157) هندوسية الإخلاص (ص 157) 163) ثلاثة : فيشنو، شيفا، ماهاديفي (ص 167) بوجا (ص 170) السرد الهندوسي
من كتاب المؤلفالهندوسية الفلسفية على الرغم من أن الاستمرارية بين حضارة وادي السند والفيديسم ممكنة، وبين الفيدية والهندوسية لا يمكن إنكارها، فإن الهندوسية كدين جديدة نسبيًا وتختلف عن أسلافها على الأقل بقدر اختلاف الإسلام عن المسيحية واليهودية. في
من كتاب المؤلفهندوسية الولاء إذا كنت في حيرة من أمرك بهذه النقطة، فأنت لست وحدك. هذه الطبقة الجيولوجية الثالثة من الهندوسية الفلسفية صعبة للغاية، ومن الصعب ممارستها وفهمها. إنه يتطلب زهدًا استثنائيًا واستثنائيًا بنفس القدر
من كتاب المؤلفالهندوسية الحديثة ظهرت أحدث طبقة من الجيولوجيا الهندوسية كرد فعل على الانتقادات البريطانية والأمريكية للهندوسية باعتبارها ديانة وثنية ومتعددة الآلهة، على حد تعبير مارك توين - "متحف ضخم من الأصنام، كل واحد منها مشوه وممزق".
من كتاب المؤلفالهندوسية اليوم خلال سنوات دراستي الجامعية والدراسات العليا، علمنا المعلمون أن الهندوسية هي عقيدة متسامحة تمتص التأثيرات الدينية الأجنبية بدلاً من السعي للقضاء عليها. قيل لي أن هذا التقليد أعطى العالم القول المأثور "الحقيقة".
من كتاب المؤلفالفصل الرابع. الهندوسية: طريق الولاء 1 ف. ماكس مولر، رقائق من ورشة عمل ألمانية، لندن: لونجمانز، جرين، 1867، 2.300.2 الديموغرافيا الهندوسية، المؤسسة الأمريكية الهندوسية، http://www.hmdu-americanfoundation.org /resources/hinduism_101/hinduism_demographics.3 قاموس أكسفورد الإنجليزي
1) تناسخ الأرواح (سامسارا)
ولعل تناسخ الأرواح هو الفكرة الأكثر جاذبية في الهندوسية، حيث تتغلب هذه الفكرة على الخوف من الموت.
إذا انتقلت روحك بعد الموت إلى جسد آخر، شابًا وجميلًا ومليئًا بالطاقة، وتنتظرك حياة جديدة، ربما أكثر إثارة وسعادة، فلماذا تخاف من الموت؟
"تمامًا كما يخلع الإنسان ملابسه القديمة ويلبس ملابس جديدة، كذلك تدخل الروح في أجساد مادية جديدة، تاركة وراءها الأجساد القديمة عديمة الفائدة."
(باجافاد جيتا 2.22)
بالنسبة للمسيحيين، يبقى الخوف من الموت؛ حتى المؤمنين الحقيقيين تساورهم الشكوك أحيانًا: "فماذا لو لم يكن هناك شيء؟" ففي نهاية المطاف، فإن وجود الله لا يضمن لنا الخلود: "ماذا لو لم يكن بحاجة إلينا هناك؟"
وهذا ما تؤكده حقيقة أنه حتى أكثر الأشخاص الصالحين، كونهم كبارًا في السن ومرضى، ما زالوا متمسكين بهذه الحياة المليئة بالمعاناة بالنسبة لهم.
يمتص الهندوس مع حليب أمهاتهم الإيمان بتناسخ الأرواح ويتعاملون مع الموت بسهولة أكبر. في الهند، لا يحزن الناس على الموتى، كما هو الحال في أوروبا، بل على العكس من ذلك، يحتفلون بهذا الحدث. 
لفكرة تناسخ الأرواح مؤيدون كثر، رغم أنه لم يحصهم أحد، أعتقد أن معظم الناس على وجه الأرض يؤمنون بتناسخ الأرواح.
2) قانون القصاص (الكرمة)
كارما(مترجمة من اللغة السنسكريتية تعني "ما تم عمله") هي مجموعة جميع أفعال الإنسان التي تحدد مستقبله معًا.
"الفقر والمرض والحزن والسجن وغيرها من المصائب هي ثمار شجرة خطايانا." (سري تشاناكيا نيتي شاسترا، 14.1)
يعتقد الهندوس أن مستقبل الإنسان يتحدد من خلال الطريقة التي يعيش بها في هذه الحياة وكيف عاش في تجسيداته السابقة. كل عمل إنساني له عواقبه. إذا عمل الإنسان صالحاً تحسنت عاقبته، وإذا عمل شراً ساءت عاقبته.
هذا هو قانون الحياة العالمي.
الكارما ليست عقوبة على الذنوب أو مكافأة على الفضائل. التغيير في الكارما هو نتيجة للمسار الطبيعي للأحداث، والتي ترتبط ببعضها البعض بعلاقة السبب والنتيجة: كل عمل بشري يولد عواقبه الخاصة. في كل لحظة من حياتنا لدينا خيار ما يجب القيام به، سواء كان خيرًا أو شرًا، ومن خلال اتخاذ هذا الاختيار الحر، فإننا نصنع مستقبلنا.
كما أن فكرة الكارما جذابة للغاية، لأنها تقدم إجابة لأصعب الأسئلة التي يطرحها المؤمنون على أنفسهم:
لماذا يسمح الله الكلي الخير بالكثير من الشر في عالمنا؟
لماذا يقوم المجانين بتعذيب وقتل الأطفال الصغار؟
لماذا يعيش الأتقياء أسوأ من العاهرات واللصوص؟
لماذا يموت الأبرياء بسبب التفجيرات الإرهابية والكوارث الطبيعية والكوارث التي من صنع الإنسان؟
إذا قبلت قانون الكرمة، فسوف تختفي كل هذه الأسئلة من تلقاء نفسها، لأن أي مصيبة يمكن تفسيرها بعواقب الكرمية.
بالإضافة إلى ذلك، فإن قانون الكرمة يمنح الشخص الأمل في العدالة، لأنه وفقا لهذا القانون، يحدد الشخص نفسه مصيره، في كل مرة يقوم بالاختيار بين الخير والشر.
3) التحرر من سلسلة الولادات الجديدة (موكشا)
الهدف الرئيسي للهندوسية هو الهروب من سلسلة الولادات الجديدة.
يرجى ملاحظة أن هذا ليس حلاً جزئيًا للديون الكرمية، ونتيجة لذلك، مصير أكثر ملاءمة في تجسد جديد، ولكنه خروج نهائي من عالم السامسارا (مترجم من اللغة السنسكريتية على أنه "دائرة الولادات الجديدة").
كل شخص، غني أو فقير، جميل أو قبيح، يملك فيلا في نيس أو يعيش بلا مأوى في الشوارع، عاجلاً أم آجلاً يتلقى كأساً كاملاً من المعاناة. من يستطيع تجنب الشيخوخة والمرض وفقدان الأحباء؟ ويصدق هذا بشكل خاص في الهند، حيث يعيش العديد من الناس في فقر مدقع. ولذلك فإن فكرة توقف الوجود الأرضي والانتقال إلى عوالم أخرى حيث لا توجد معاناة أصبحت الفكرة المركزية للهندوسية.
في الهندوسية، سبب وجود الروح في عالم سامسارا هو الجهل - فهم خاطئ لقوانين الكون. في عالمنا، تستهلك النفس البشرية الأهواء - الشهوة والجشع والحسد والكراهية. وكل هذا يؤدي إلى معاناة جديدة، لأننا تحت تأثير المشاعر السلبية نخلق الشر، وبالتالي تفاقم الكرمة.
للهروب من دورة الولادة والموت وبالتالي التحرر من كل معاناة، يجب على الإنسان أن يدرك طبيعته الحقيقية. عندما تدرك النفس الفردية للإنسان وحدتها مع مصدر الوجود كله (الله)، فإنها تجد نفسها في حالة من الروح النقية، المملوءة بالمعرفة والنعيم (النيرفانا) الذي يتحدى الوصف.
"من نظر إلى العالم بعين المعرفة ورأى الفرق بين الجسد والروح،
يمكنه العثور على الطريق المؤدي إلى التحرر من العبودية في العالم المادي وتحقيق الهدف الأسمى." (بهجافاد جيتا، 13.35)
الطريقة الرئيسية لتحقيق التحرر هي اليوغا (المترجمة من اللغة السنسكريتية تعني "الوحدة، الاتصال، الانسجام")، وهي عبارة عن مجموعة من الممارسات الروحية والجسدية المختلفة التي تهدف إلى التحكم في الوعي. هناك أنواع عديدة من اليوغا في الهندوسية، ولكن يجب أن تبدأ طريقك الروحي من خلال الملاحظة
5 مبادئ أساسية للنقاء الأخلاقي:
1) رفض استخدام العنف،
2) رفض الكذب،
3) رفض السرقة،
4) الامتناع عن الملذات الحسية،
5) نبذ الجشع.
4) الشرك والتريمورتي (براهما، فيشنو، شيفا)
هناك الآلاف من الآلهة والإلهات في الهندوسية، ولكل منها مجال نفوذها الخاص. فمثلاً (الإله ذو رأس الفيل) يجلب الحظ السعيد ويعزز النجاح في البحث العلمي، لذلك يعبده العلماء. هي إلهة الحكمة والبلاغة والفن، ويعبدها الفلاسفة والشعراء والفنانون. تحمل بين يديها آلة موسيقية ترمز إلى الفن. – إلهة الدمار، تقضي على الجهل وتحافظ على النظام العالمي. تحمل سيفًا في يد ورأس شيطان في اليد الأخرى. يوجد في الهند العديد من المعابد المخصصة للإلهة كالي، وهي تُقدس باعتبارها قاتلة الشياطين.
لدى آلهة الآلهة الهندوسية هيكل هرمي معقد. كل إله لديه مجال نشاطه الخاص، وكلهم مدرجون في نظام معقد من التفاعلات. في الهندوسية، هناك العديد من الطقوس المختلفة، بما في ذلك التضحيات، التي يحاول الهندوس من خلالها إقامة اتصال شخصي مع الإله والحصول على نوع من المساعدة منه.
يحتل تريمورتي (الثالوث الهندوسي) مكانًا خاصًا في البانثيون الهندي، ويمثله ثلاثة آلهة:
براهما هو خالق العالم، وفيشنو هو حافظ العالم، وشيفا هو المدمر.
يعتبر براهما وفيشنو وشيفا مظاهر مختلفة للإله الأعلى براهمان، الذي يعبر عن المبدأ الأساسي لكل الأشياء - الواقع المطلقتحتوي على الكون بأكمله مع عدد لا يحصى من الآلهة والإلهات الذين يظهرون ويختفون بعد دورات زمنية معينة.
يعتبر أتباع بعض الحركات الهندوسية الحديثة أن الهندوسية هي ديانة توحيدية، لأن الآلهة المختلفة التي يعبدها ممثلو الحركات الهندوسية المختلفة ليست في الواقع سوى أقانيم أو مظاهر مختلفة لجوهر روحي واحد - براهمان. وفي الوقت نفسه، يمكن للإنسان أن يعبد أقنوم الله الذي يحبه أكثر، إذا احترم جميع أشكال العبادة الأخرى.
5) الهيكل الطبقي للمجتمع
على عكس البلدان الأخرى، تم تقسيم المجتمع الهندي في البداية إلى مجموعات اجتماعية مختلفة - فارنا والطوائف.
هناك 4 مجموعات اجتماعية كبيرة - فارناس (مترجمة من اللغة السنسكريتية تعني "اللون"):
1) فارنا براهمينز - فئة كهنة البراهمة؛
2) فارنا كشاتريا - فئة الحكام والمحاربين؛
3) فارنا فايشيا - فئة الحرفيين والتجار؛
4) فارنا سودرا - فئة الأدنى والعبيد.
الأشخاص الذين لا ينتمون إلى أي من فارنا الأربعة كانوا يعتبرون منبوذين ويحتلون أدنى درجة في المجتمع.
تتوافق الطبقات مع تقسيم أصغر للمجتمع إلى مجموعات على أساس الانتماء المهني.
في الهند، لم ينشأ التفاوت الاجتماعي ببساطة نتيجة لتقسيم المجتمع إلى طبقات غنية وفقراء. إن تقسيم المجتمع إلى فارنا هو انعكاس للقوانين الكونية للكون الموصوفة في ريج فيدا. وفقًا للفلسفة الهندوسية، فإن مستوى الوعي الذاتي لدى الشخص يتحدد إلى حد كبير من خلال نوع الفارنا الذي ينتمي إليه. وبالتالي، بالنسبة للهندوس، فإن عدم المساواة الاجتماعية أمر طبيعي، لأنه ينبع من القوانين الأساسية للكون.
نحن نعيش في عالم تعد فيه المساواة بين البشر إحدى أهم القيم. تم إعلانه كحق أخلاقي وكقانون للدولة. الآن تحتوي دساتير جميع البلدان على أحكام بشأن المساواة بين جميع المواطنين فيما بينهم.
ولكن هل هذه المساواة موجودة بالفعل؟
انظر حولك، شخص ما يقود سيارة مرسيدس، وشخص يعيش في الشارع في صندوق من الورق المقوى. يمكنك القول أن الشخص المتشرد هو المسؤول عن ذلك، فهو اختياره للعيش في الشارع - الشيء الرئيسي هو أن الناس لديهم نفس الفرص. ولكن هل، على سبيل المثال، ابن أحد القلة وصبي من عائلة مدمني الكحول لديهم نفس الفرص؟ بالفعل عند الولادة، نحن مختلفون تمامًا عن بعضنا البعض: يولد المرء ذكيًا وجميلًا وغنيًا، والآخر غبيًا وفقيرًا ومريضًا - وهذا يحدد إلى حد كبير مصير الشخص في المستقبل.
ذات مرة كنت في محاضرة عن الفلسفة في الجامعة. ألقى المحاضرة رئيس القسم الذي قام بتدريس الماركسية اللينينية طوال حياته، داعياً إلى “الحرية والمساواة والأخوة”. ولذلك قال لنا: "أحيانًا يبدو لي أن بعض الناس يعيشون فقط لخدمة الآخرين". ألا تعتقد ذلك في بعض الأحيان؟
6) القانون العالمي لتغيير العالم (دارما)
يوجد في الهندوسية قانون عالمي للتغيير في العالم - دارما (مترجم من اللغة السنسكريتية يعني "النظام الأبدي للأشياء"). الوعي بهذا القانون يساعد الشخص على إيجاد الانسجام في الحياة. كلمة دارما في الهندوسية تعني أيضًا الحقيقة والواقع، وغالبًا ما يتم تفسيرها على أنها الفهم الصحيح لقوانين الواقع أو الله باعتباره السبب الجذري للواقع.
الأشخاص الذين يعيشون وفقًا لمبادئ الدارما يخرجون بسرعة من دائرة الولادات الجديدة، ولهذا السبب غالبًا ما تُترجم كلمة دارما على أنها "الفعل الصحيح" أو "الواجب". بمعنى آخر، لكل إنسان مهمته الخاصة في الحياة التي يجب عليه إكمالها. فإذا تصرف الإنسان وفق هذه المهمة فإن حياته تسير بشكل طبيعي، وإلا ظهرت مشاكل في طريقه.
مصدر القانون العالمي هو الله، الذي صفاته هي الحقيقة والمعرفة والنعيم، ولهذا السبب غالبا ما تسمى دارما الحقيقة في النصوص الهندوسية.
"ملك الملوك هو دارما. لذلك، لا يوجد شيء أعلى من دارما.
ويأمل الضعفاء في التغلب على الأقوياء بمساعدة الدارما،
كما لو كان بمساعدة الملك. الحق أقول لك، دارما هي الحقيقة." (بريهادارانياكا أوبانيشاد 1.4.14)
تشير الحالات المسجلة والمدروسة من ذكريات الحياة الماضية بوضوح إلى وجود حياة الروح بعد موت الجسد. في جميع حالات التناسخ المسجلة، وجد أن هناك فاصل زمني متغير بين وفاة الشخص وتجسده التالي على الأرض. أين نذهب بعد الموت حتى تناسخنا على الأرض؟ هل هذا المكان هو المستوى الوحيد للوجود أم أن هناك مستويات عديدة للوجود؟ إذا كان الأمر كذلك، ما هي معايير "الدخول" في خطة أو أخرى؟ سنحاول في هذه المقالة الإجابة على هذه الأسئلة وغيرها من وجهة نظر هندوسية.
ملحوظة.لفهم المعلومات بشكل أفضل، يوصى بقراءة مقالات عن صفات الطبيعة الثلاث: ساتفا، وراجاس، وتاماس.
ماذا يحدث بعد الموت؟
عندما يموت الشخص، يتوقف الجسد المادي عن الوجود. ومع ذلك، فإن حياة الروح لا تتوقف عند هذا الحد. يُعرف وجود الشخص باستثناء الجسد المادي بالجسد الخفي (linga-deha) ويتكون من الجسد العقلي والسببي (العقل) والجسد فوق السببي (الأنا الخفي). ينتقل هذا الجسم الرقيق بعد ذلك إلى إحدى مستويات الوجود الثلاثة عشر الدقيقة، خارج مستوى الأرض.
14 مستويات الوجود في الكون
هناك 14 مستوى رئيسيًا للوجود في الكون. سبعة منها هي مستويات وجود إيجابية، وسبعة هي مستويات وجود سلبية. تُعرف المستويات السبعة السلبية للوجود باسم الجحيم (باتال). ضمن هذه المستويات الرئيسية للوجود هناك العديد من المستويات الفرعية.
وفقًا لكلمات القديس عدي شانكراتشاريا من الهند (القرنين الثامن والتاسع الميلاديين)، فإن البر (دارما) هو ما يحقق ثلاث مهام: الحفاظ على النظام الاجتماعي، والتقدم الدنيوي لكل كائن حي، والتقدم التطوري للإنسان في المجال الروحي.
سبع مستويات إيجابية للوجود: مستويات الوجود التي يشغلها في المقام الأول البشر الأحياء والأجساد الدقيقة التي تقوم بالأعمال الصالحة وتنخرط في الممارسة الروحية وفقًا للمسار الإيجابي للممارسة الروحية تُعرف باسم المستويات الإيجابية السبعة للوجود أو saplatoks. ونعني بالمسار الإيجابي أن توجه الممارسة الروحية هو نحو إدراك الله في الإنسان، وهو غاية النمو الروحي.
مستويات الوجود السبعة السلبية: هذه هي مستويات الوجود التي تشغلها في المقام الأول أجساد خفية ارتكبت أعمالاً غير صالحة وتنخرط في الممارسة الروحية على طول المسار السلبي. ونعني بالمسار السلبي أن توجه الممارسة الروحية يهدف إلى تنمية القوى الخارقة للطبيعة. تُستخدم هذه القوة الروحية بشكل أساسي لزيادة السيطرة على الآخرين أو لأغراض سلبية. وهكذا فإن كل الأجسام الدقيقة التي تذهب إلى أي من مستويات وجود الجحيم تصبح أشباحًا بسبب نواياها الشريرة.
مستويات وجود الجحيم (ناراك): كل مستوى من مستويات وجود الجحيم له مستوى فرعي يعرف باسم ناراك. على سبيل المثال، المستوى الأول لوجود الجحيم يُعرف باسم الناراك الأول، وهو مخصص لأسوأ الأشباح (الشياطين، الشياطين، الطاقات السلبية، إلخ). في الجحيم، أولئك الذين يحتلون الناراك الأول يُعاقبون بشدة وعقابًا أكبر. مدة أطول من أولئك الذين يحتلون المستوى الأول من وجود الجحيم.
الأرض هي طائرة ملموسة ماديا؛ في حين أن المستويات الأخرى أصبحت أكثر دقة وبالتالي غير مرئية للعين المجردة. في الواقع، على الرغم من أن الأشخاص المختلفين يعيشون على مستوى الأرض، إلا أنهم يختبرون أفكارًا وعواطف تتوافق مع مستويات مختلفة من الوجود وفقًا لمستوى تطورهم الروحي أو أفكارهم. على سبيل المثال، يعيش الأشخاص المتقدمون روحيًا وجودًا يتوافق مع المستويات الإيجابية لوجود السماء وما بعدها. في المقابل، فإن الشخص الذي يخطط للسرقة تراوده أفكار تتوافق مع المستوى الأول من الجحيم، ويخطط لبعض الأعمال التي تهدف إلى إيذاء الآخرين في المستوى الثاني من الجحيم، وما إلى ذلك، والشخص الذي يخطط لجريمة قتل تراوده أفكار تتوافق مع المستوى السابع من الجحيم. جحيم. ومع ذلك، لا يمكنهم تجربة مستويين من الوجود في وقت واحد، أي لا يستطيع الشخص تجربة الأفكار المقابلة لمستويين مختلفين، على سبيل المثال. الجنة وماهارلوك.
منطقة الفراغ (بوفارلوكا) على وجه الدقة هي منطقة متساوية البعد. ومع ذلك، فإننا نعتبرها خطة إيجابية، حيث أن الأجسام الدقيقة من هذه المنطقة لا تزال لديها الفرصة للولادة على الأرض من أجل التطور الروحي. عندما تعود الأجسام الدقيقة إلى أي منطقة من مناطق الجحيم، فهناك احتمال بعيد جدًا لميلادها على الأرض والتقدم إلى الله.
السماء ومستويات الوجود الأخرى في الكون
كل مستوى إيجابي وسالب للوجود خارج مستوى الوجود الأرضي (المادي) يصبح أكثر دقة. ونعني بالدقيق ما يتجاوز فهم الحواس الخمس والعقل والذكاء. Satyalok هو المستوى الإيجابي الأكثر دقة، وبالتالي فهو الأكثر صعوبة في إدراكه أو فهمه بمجرد الوصول إلى مستوى أعلى حاسة سادسة (ESP).
وبسبب قلة الممارسة الروحية وارتفاع نسبة النواقص (الخطايا)، فإن معظم الناس في العصر الحالي ينتقلون إلى عالم الفراغ أو أحد مستويات وجود الجحيم. عادة، ندخل عالم القفار بعد الموت عندما تبلغ نسبة العيوب (التي تحدث بسبب أفعال خاطئة على الأرض) حوالي 30%. عادة ما ينطوي ديموريت على الغضب تجاه الآخرين والعديد من الرغبات. هناك احتمال كبير للهجوم في العالم السفلي من قبل أشباح ذات مستوى أعلى من المستوى الأدنى لوجود الجحيم.
الأرض هي المستوى الوحيد للوجود الذي يحدث فيه اندماج الأشخاص ذوي المستويات الروحية المختلفة. ومع ذلك، بعد الموت نذهب إلى المستوى الدقيق للوجود الذي يتوافق مع مستوانا الروحي.
في الأساس، من وجهة نظر العلم الروحي، "الأفعال الجديرة بالثناء" للوصول إلى الجنة أو المستويات الإيجابية الأعلى للوجود هي تلك الأفعال التي يتم القيام بها دون توقعات بهدف تحقيق الله. ويمكن تطبيق المعايير الثلاثة التالية:
- تصرفات مع النظرة العالمية إلى أن الله نفسه يفعل ذلك من خلالي، وبالتالي لا أستطيع المطالبة بأي فائدة
- يتصرف دون توقع واعي للاعتراف أو الامتنان
- العمل دون توقع النتائج (العمل من أجل العمل)
من المهم أن نلاحظ أن الأجسام الدقيقة غالبًا ما يتم سحبها بعيدًا عن طريق الطاقات السلبية وبالتالي تبقى في عالم الفراغ (بوفار لوكا). للوصول إلى مستوى أعلى من الوجود، وهو ما وراء السماء، يجب على المرء أن يكون على مستوى روحي عال. لا يمكن تحقيق ذلك إلا من خلال الممارسة الروحية المتسقة وفقًا للقوانين الأساسية الستة للممارسة الروحية جنبًا إلى جنب مع التهدئة الجادة للأنا.
ونقصد بالجسد المهيمن الجسم الأكثر نشاطا، أي الذات العقلية أو الفكرية أو الدقيقة. على سبيل المثال، في مستوى فراغ الوجود (بوفارلوك)، لا تزال الأجسام الدقيقة لديها العديد من الرغبات والمرفقات. ونتيجة لذلك، في كثير من الأحيان يصبحون أشباحًا يحاولون تحقيق رغبتهم من خلال أحفادهمأو الناس على الأرض. وهذا يتركهم عرضة لمستويات أعلى من الطاقات السلبية من المناطق السفلية من الجحيم؛ الذين استخدموا جاذبيتهم للتأثير على الناس على الأرض. في عالم الفراغ، لا تعاني الأجساد الدقيقة إلا من التعاسة لأن الرغبات لا يمكن تحقيقها.
في مستوى الوجود المعروف باسم الجنة، تعاني الأجسام الدقيقة من وفرة من السعادة. وهذه السعادة تفوق بكثير السعادة التي نعيشها على الأرض من حيث الكمية والنوعية والمدة. عندما نصعد إلى المستويات الإيجابية للوجود، هناك زيادة في نوعية السعادة والتعاسة.
مستويات إيجابية للوجود والتناسخ على الأرض
من مستويات الوجود الدقيقة أسفل ماهار لوك، يجب على الناس أن يتجسدوا من جديد على مستوى الوجود الأرضي ليحددوا مصيرهم ويكملوا حساباتهم. إذا وصل الشخص بعد وفاته إلى مناطق أعلى مثل ماهار لوكا بسبب مستوى روحي أعلى، فقد تنهي روحه رحلتها الأرضية وتتوقف عن التناسخ. ومع ذلك، قد تختار هذه الأجسام الدقيقة المتطورة أن تولد بإرادتها الحرة. إنهم يفعلون ذلك بسبب طبيعتهم التوسعية في المقام الأول ليكونوا بمثابة مرشدين روحيين للإنسانية ومساعدة المجتمع على التطور بطريقة إيجابية.
من خلال البحث الروحي اكتشفنا أن هناك 5 عوامل تؤثر على إمكانية تحقيق المزيد من النمو الروحي.
- وجود كمية كبيرة من المشاعر الروحية (bhavas)
- وجود الأنا منخفضة
- وجود رغبة شديدة في النمو الروحي،
- من خلال أداء الممارسة الروحية المنتظمة لمستويات أعلى على نحو متزايد،
- يتأثر أو لا يتأثر بالطاقات السلبية. عندما تتأثر أو تمتلك الطاقات السلبية، فإنها يمكن أن تعيق بشكل خطير القدرة على النمو الروحي. في الحياة الآخرة، قد يتم منع مثل هذه الأجسام الدقيقة المتضررة من دخول المناطق العليا من الكون بواسطة الطاقات السلبية.
معنى مستوى الوجود على الأرض
إن مستوى وجود الأرض مهم جدًا. هذا هو المستوى الوحيد للوجود حيث يمكننا زيادة نمونا الروحي بسرعة وتحديد موعدنا وتسجيل التقرير في أي وقت من الأوقات. السبب الرئيسي لذلك هو أنه من خلال الجسد المادي يمكننا أن نفعل الكثير لزيادة النمو الروحي والمستوى الروحي وتقليل المكون الدقيق الأساسي لتاما.
وبصرف النظر عن الأرض، فإن النمو الروحي يحدث في أغلب الأحيان فقط في مناطق خارج السماء، مثل ماهارلوكا. وذلك لأن الأجساد الرقيقة في السماء تتعرض لخطر الوقوع في الملذات التي لا نهاية لها والتي تقدمها. في مستويات وجود الفراغ والجحيم، تكون العقوبة شديدة للغاية، بالإضافة إلى محنة الأشباح الأخرى ذات المستوى الأعلى، بحيث يصبح من الصعب جدًا الارتفاع فوق المعاناة للقيام بأي ممارسة روحية ذات قيمة. عندما يذهب المرء إلى المستويات السفلية لوجود الجحيم، حيث أن المكون الأساسي الدقيق لساتفا يقلل تدريجياً من البيئة، يصبح أقل ملاءمة لتجربة السعادة.
ضمن مستويات وجود الجحيم، هناك بعض الأشباح الذين يقومون بأنواع معينة من الممارسات الروحية من أجل الحصول على القوة الروحية. الأعلى في التسلسل الهرمي للأشباح هم السحرة من المستوى السابع لوجود الجحيم. لديهم قوة روحية هائلة ويتحكمون في جميع أنواع الأشباح الأخرى بقوة روحية أقل.
عندما يتعمق الإنسان في مستويات وجود الجحيم المختلفة، أي من الأول إلى السابع، فإن درجة السعادة التي تشعر بها الأجسام الرقيقة فيه تتناقص، وتستمر درجة التعاسة في التزايد. الحد الأدنى من تجربة السعادة هو أيضًا الانشغال بذكريات الأحداث الإيجابية الماضية، والذكريات الممتعة للثروة في الحياة الماضية، وما إلى ذلك. وترتبط تجربة التعاسة بذكريات الألم الجسدي والأحداث المسيئة، وذكريات الرغبات التي لم تتحقق، على سبيل المثال. التعليم، المنزل، المهنة، توقعات السعادة من الأطفال في الحياة الماضية.
درجة العقاب والألم التي يجب تحملها في المستويات المختلفة لوجود الجحيم والناركاس المرتبطة بها تزداد مع المستوى اللاحق لوجود الجحيم. علاوة على ذلك، فإن فترة العقوبة التي يجب تحملها في كل ناراكا أعلى مقارنة بالمستوى المقابل لوجود الجحيم. إذا اعتبرنا العقوبة في المستوى الأول من وجود الجحيم 100%، فإن العقوبة في الناراكا الأولى المقابلة ستكون أكبر بنسبة 50%، أي 150%.
يتم تعيين مستوى الوجود الذي يتوافق مع طبيعته الأساسية لكل واحد من حيث ساتفا وراجا وتاما. وهذه أيضًا وظيفة المستوى الروحي. وبالتالي، فإن الأجسام الدقيقة من المستويات الإيجابية السفلية للوجود لا يمكنها الانتقال إلى المستويات الإيجابية العليا للوجود، وأولئك الذين من المستويات السلبية الأولى أو الثانية للوجود لا يمكنهم الانتقال إلى المستويات الأعمق لوجود الجحيم. إنه مشابه لما يعانيه الأشخاص على متن الطائرات من صعوبة في التنفس على ارتفاعات عالية، لكن الأشخاص على ارتفاعات أعلى يتعاملون بشكل جيد.
العوامل التي تحدد مسار الروح بعد موت الجسد
في وقت الوفاة، عندما يصبح الجسم المادي غير نشط، يتم إطلاق طاقة الحياة المستخدمة لعمل الجسم المادي. هذه الطاقة الحيوية عند الموت تدفع الجسم الرقيق بعيدًا عن منطقة الأرض. "وزن" الجسم الخفي يعتمد في المقام الأول على كمية المكون الأساسي الدقيق لـ تاما في كياننا.
3 مكونات أساسية دقيقة: يتكون كل واحد منا من ثلاثة مكونات أساسية دقيقة أو guas. هذه المكونات روحانية بطبيعتها ولا يمكن رؤيتها، لكنها تحدد شخصياتنا. هم:
- ساتفا: الطهارة والمعرفة
- الرجاء: الفعل والعاطفة
- تاما: الجهل والجمود. في الشخص العادي في العصر الحالي، يصل العنصر الدقيق الرئيسي في تاما إلى 50٪.
كلما تشبعنا بمكونات الرجاء والتاما، كلما أظهرنا الخصائص التالية، التي تضيف إلى "ثقلنا" وتأثيرنا على مستوى الوجود الذي ندخله في حياتنا الآخرة:
- المزيد من التعلق بالأمور الدنيوية والأنانية
- المزيد من الرغبات التي لم تتحقق
- الشعور بالانتقام
- ارتفاع عدد أوجه القصور أو الإجراءات غير الصحيحة
- ارتفاع نسبة الإصابة بعيوب الشخصية مثل الغضب والجشع والخوف وغيرها.
- الأنانية: نعني بالأنا مدى تماثل الإنسان مع جسده وعقله وعقله، على عكس الروح في داخله.
إن التخفيض المستمر في نسبة المكون الأساسي الدقيق للتاما والخصائص المرتبطة به المذكورة أعلاه يحدث فقط من خلال الممارسة الروحية المستمرة وفقًا للقوانين الأساسية الستة للممارسة الروحية. إن التحسينات النفسية من خلال كتب المساعدة الذاتية أو محاولات أن تكون جيدًا هي سطحية ومؤقتة في أحسن الأحوال.
أهمية الحالة النفسية عند الوفاة
الحالة النفسية عند الوفاة، بالإضافة إلى ما ذكر أعلاه، مهمة جداً. تشير حالتنا العقلية عادةً إلى جزء من المكونات الأساسية الدقيقة لوجودنا.
إذا قام شخص ما بممارسة روحية حتى في وقت الوفاة، فسيكون تأثير الرغبات والارتباطات والأشباح وما إلى ذلك ضئيلًا. وهذا يجعل جسده النحيف أخف وزنا. ولذلك فإنه إذا انصرف على هذه الحال وصل إلى مرتبة وجود في المستويات الفرعية أفضل مما كان يصل إليه لو استسلم للخوف.
في وقت الوفاة، إذا ردد الشخص "بسم الله" وكان أيضًا في حالة خضوع لإرادة الله، فإنه يصل إلى مستوى أفضل من الوجود في حياته بعد الموت وتحدث إقامته مع البرق سرعة.
العوامل التي تحدد البقاء على الطائرات السلبية
فيما يلي قائمة بأنواع الأعمال التي نقوم بها في حياتنا على الأرض والتي عادة ما تقع في إحدى مستويات وجود الجحيم. إن مدى ومدة ونية الأفعال الخاطئة هي عوامل مهمة في تحديد مستويات وجود الجحيم التي تتحقق بعد الموت، وليس فقط الفعل نفسه.
هناك نوعان من الموت بالزمن:
- الموت النهائي: هذا هو وقت الموت الذي لا يستطيع أحد الهروب منه.
- الموت المحتمل: هنا يقترب الإنسان من الموت، لكن يمكن إنقاذه بفضل استحقاقاته.
في الحالات التي يعاني فيها الشخص من أزمة طاحنة في حياته أو يعاني من اضطرابات شخصية حادة، فقد يفكر في خوض حياته الخاصة بالاكتئاب. كما أن الأشباح (الشياطين والشياطين والطاقات السلبية وغيرها) تغذي الاكتئاب لدى الشخص الانتحاري وتساهم أحيانًا في دفع الشخص إلى حافة الانتحار. ومع ذلك، في معظم الحالات، يظل الانتحار عملاً متعمدًا يحدث عندما يمر الشخص بمرحلة موت محتملة وفقًا لمصيره.
الحياة على الأرض شيء ثمين وتُمنح لنا في المقام الأول من أجل النمو الروحي.عندما نقتل الآخرين، فإننا ننشئ/ندمر "حسابًا" كارميًا معهم. ومع ذلك، بالانتحار، نضيع فرصة النمو الروحي. قد تختلف شدة الخطيئة حسب الظروف التي ينتحر فيها الشخص. سوف يذهب الجسد الخفي دائمًا لحالة الانتحار المتوسطة إلى Bhuvarloka (الطائرة النجمية). ولكن بسبب الذنوب العظيمة التي ارتكبوها خلال حياتهم والظروف التي ينتحرون فيها، قد يذهبون إلى الدرك الأسفل من الجحيم.
لماذا هناك فاصل زمني بين اثنين من التناسخات؟
في دراسة استخدمت النشوة المنومة لتتبع حياة الشخص الماضية، تم اكتشاف أن الفارق الزمني بين تناسخين على الأرض يمكن أن يتراوح في المتوسط بين 50 و400 سنة. وأسباب هذا التأخر هي كما يلي:
ويبقى الجسد الرقيق في الجنة أو في فضاء خلاء الوجود فترات زمنية متفاوتة لينجح في محاسنه وسيئاته (خطاياه).
- يجب أن تكون الظروف على مستوى الوجود الأرضي مواتية من أجل استكمال حساب تجارب الحياة من الولادات السابقة. وهذا يتوافق مع قانون الكرمة. يتم تأخير تناسخ الجسد الخفي حتى تصبح النفوس الأخرى المختلفة التي سيكون لهم صلات بها جاهزة للتجسيد.
- في بعض الأحيان، في تراجع الحياة الماضية، لا يبلغ الشخص عن تجسده من جديد في حالة نشوة. والسبب في ذلك هو أن التجسد الماضي كان عديم الفائدة من حيث تراكم الخبرة الحياتية (لم يتعلم الإنسان أي شيء)، وبالتالي فهو لا يتذكر أي تفاصيل.
- في حالة الأجسام الدقيقة التي تم تخصيصها للمستويات الأعمق لوجود الجحيم، فإن الفارق الزمني بين التناسخين يمكن أن يصل إلى آلاف السنين. يظلون في مستوى وجودهم الجحيمي حتى ينتهوا من عقوبتهم. وهذا يعني في معظم الحالات البقاء في مستوى وجود الجحيم في حياتهم بعد الموت حتى انحلال الكون.
الحياة بعد الموت - باختصار
الحقائق المذكورة أعلاه حول مستويات الوجود المختلفة تعطينا فكرة جيدة عن العواقب المحتملة في حياتنا بعد الموت على الطريقة التي نعيش بها. فقط من خلال الممارسة الروحية أو الأعمال الجديرة بالاهتمام، يمكن للمرء أن يصل إلى مستويات أعلى من الوجود وبالتالي يتجنب سوء الحظ والعقاب ويتمتع بمستويات أعلى من السعادة. هناك أيضًا فرص أفضل للتناسخ على المستوى الأرضي للوجود في ظروف تساعد على الممارسة الروحية. وذلك حتى يتحرك الشخص أبعد في مستويات الوجود الدقيقة في الكون. مع تقدمنا في العصر الحالي (كاليوغ)، تقل فرصة انتقال الأشخاص إلى مستويات أعلى من الوجود.
بمجرد أن نذهب إلى الأبعاد الدنيا، مثل مستوى وجود الفراغ أو مستويات وجود الجحيم الأخرى، فإننا نبقى هناك ونعاني من سوء الحظ الشديد لعدة قرون حتى ندفع ثمن عيوبنا (خطايانا) بالكامل من خلال معاناة العقوبات الشديدة والحصول على فرصة للتجسد من جديد على الأرض.
إن تنفيذ ممارسة روحية متسقة على مستوى الوجود الأرضي وفقًا للقوانين الستة الأساسية للممارسة الروحية يشبه السباحة ضد التيار في العصر الحالي. ومع ذلك، فهي أيضًا طريقة مضمونة للتقدم إلى مستويات أعلى من الوجود في حياتنا الآخرة.
مقتطف من كتاب نيكولاس روريش "سبعة أسرار عظيمة للكون".
المشاهدات 5,049
ولن يتمكن الأوروبي المحتضر أبداً من نقل حسابه المصرفي أو أسرته، أو خبرته، أو حياته المهنية الطويلة والصعبة إلى العالم التالي. يشعر دائمًا بعدم الراحة والشعور بأنه فقد أو فقد شيئًا ما. يشعر الكثير من الناس في هذه اللحظة بعبثية مسار حياتهم، كما لو كانوا يلعبون لعبة غير مفهومة، مكتوبة وفقًا لقواعد شخص آخر، والآن جاءت النهاية. هناك موقف مختلف جذريًا تجاه الموت على هذا النحو في الهند. هذا ليس حزنًا، هذا ليس خوفًا، هذه سعادة وهي نفس ظاهرة المطر أو الريح. وهذا أمر لا مفر منه، ويخضع لقوانين معينة. إنه ببساطة تغيير في حالة الوجود. قد يفترض متداول السوق المحتضر أن تجسيده التالي سيكون أكثر راحة أو متعة. بالنسبة له هو مجرد تغيير في الشكل.
كل هندوسي متدين على يقين من أن الموت هو مجرد انتقال لوجود الروح من طبقة من الواقع إلى مستوى آخر من الوجود. إن مفهوم الكارما وقواعد السلوك أثناء الحياة يمتد بشكل لا يتزعزع وكخط سميك عبر حياة كل هندي. هنا مرة أخرى نواجه عجلة السامسارا، وهي بنية معقدة تتضمن في البداية مكانًا لكل شخص وفقًا لسلوكه. يغمض هندوسي مستنير عينيه وهو على فراش الموت، ويأمل أن تكون حياته الجديدة أفضل.
ومن الناحية المثالية، لن يكون موجودا على الإطلاق. من الممكن أن تكون قاعة مجد الإله الذي اختاره، أو طبقة جديدة، أو احترام جديد من الناس قد أعدت له بالفعل. لكن هذا إذا عاش وفق كل القواعد. أجبرت قواعد الحياة والسعادة المحددة بوضوح الهندوس على تطوير موقف فريد تجاه الموت، فلسفي، ولكن في نفس الوقت عملي وواضح.
هنا، بالطبع، لا يسع المرء إلا أن يتطرق إلى الاختلافات في الاتجاهات المختلفة للهندوسية في حد ذاتها؛ وتقاليدها لها تناقضاتها الخاصة، اعتمادًا على المدرسة، وعلى الاعتراف، وعلى تفسير الكتب المقدسة. ولكن هناك ثلاثة تقاليد رئيسية. كما يطلق عليهم "سامبرادايا". إن الثالوث الشهير للآلهة الهندوسية مألوف لنا جميعًا تقريبًا منذ الطفولة: شيفا وفيشنو وبراهما. تتباعد هذه الأشعة الثلاثة على الجانبين، مما يوفر أرضية غنية للتناقضات والخلافات، ولكن في هذه الحالة نحن مهتمون فقط بالموقف من الموت. كل شيء بسيط هنا. هناك مخلص للإله المختار، على سبيل المثال، أحد الثلاثة المذكورين. بعد الموت، بعد أن عاش حياة صالحة، إما أن ينضم إلى إلهه، ويندمج معه في معبد تبجيل مقصور على فئة معينة، أو يواصل دائرة تجسداته، الموضوعة في جسد جديد. هناك العديد من التفسيرات في تصميم طقوس وأساليب التمجيد، ولكن الجوهر واحد. حتى لو أخذنا هاري كريشناس المشهور عالميًا، والذي بدونه لا يمكن لأي مدينة في روسيا أن تعيش، فإنهم جميعًا جاءوا في الأساس من مدرسة الفيشنافية.
اقترح بعض المعلمين الذين درسوا الفيدا أن كريشنا هو التجسيد الأسمى للإله فيشنو. ومن هنا ظهر دين كامل. من بين هاري كريشنا، بعد الموت، يكون لدى المريد قاعة مشاهير لكريشنا مع تسلسل هرمي واضح جدًا، وهو معروف لكل منهم خلال حياته. ويمكن قول الشيء نفسه عن ممثلي المدارس الأخرى، حول Brahminists أو Shaivites. على الرغم من أن أنصار شيفا، على سبيل المثال، لديهم أحد الفروع، كشمير شيفيسم، الذي يقول أن الروح هي الله نفسه، وبعد الموت تعرف الروح جوهرها ببساطة. لكن الشيء الرئيسي في كل هذا هو أن الموت بالنسبة للهندوس ليس خسارة أو سوء حظ أو حزن. هذا مجرد انتقال إلى حالة أخرى، الجودة.
إنهم يستعدون للموت، وينتظرونه. وهناك خياران أساسيان. إما أن تستمر في دورة التجسد، أو ببساطة تتعرف على إلهك وتذوب فيه. توصف هذه الحالة في البوذية بأنها نيرفانا وباعتبارها أعلى تنوير في العديد من الديانات في الهند. هذا هو بيت القصيد. بالنسبة للأوروبي العادي، الموت هو مأساة، نهاية كل شيء. بالنسبة للهندوسي، هذه مجرد إحدى مراحل الوجود التي يجب على المرء الاستعداد لها. لا تبحث عن الدموع والرثاء في محارق الجنازة - فهي ليست هناك. هذه ببساطة هي عملية انتقال الروح إلى حالة جديدة.
وبطبيعة الحال، في حالة وقوع حادث، مثل حريق أو تحطم طائرة أو فيضان، فإن الهنود، مثل أي شخص آخر، سوف ينقذون أرواحهم وممتلكاتهم. في هذه الحالة، سوف يتصرف الهندي والروسي والأمريكي بنفس الطريقة. لكن كل واحد منهم سوف يتصرف لأسباب مختلفة. والسبب الوحيد الذي يجعل الهندوسي لا يجلس مكتوف الأيدي أثناء تحطم طائرة هو أنه يجب أن يكون مقتنعًا بأن وفاته جاءت في الوقت المحدد، وأن الدارما قد تحققت، وأنه لا توجد مسؤولية عليه. فقط إذا كان كل ما سبق صحيحًا فسوف يغمض عينيه ويقبل الموت. وإلا فإنه سيخلص مثل أي واحد منا.
ربط البقاء والاحتفال
اقرأ على الانترنت سيسيليا أين أنت
نصيحة قداسته اليومية