نظريات علم الاجتماع. المفاهيم الأساسية لعلم الاجتماع

في علم الاجتماع الحديث هناك مقاربات مختلفةلدراسة المجتمع: الحتمية, وظيفية , التفاعل, نموذج الصراع .

منهجية حتميةاقترحه ك.ماركس. المجتمع ، حسب ك. ماركس ، هو مجتمع خاص شكل اجتماعيحركة المادة ، مع مراعاة القوانين الموضوعية للعمل والتنمية. كيان اجتماعييكمن الإنسان في حقيقة أنه مجموع كل العلاقات الاجتماعية. ك. طور ماركس عقيدة التكوينات الاجتماعية والاقتصادية كخطوات في التقدم الاجتماعي للبشرية. عنصر تشكيل النظام التنشئة الاجتماعيةهي طريقة الإنتاج. يحدد عمل الأنظمة الفرعية الأخرى. الاقتصاد والقانون والسياسة والأيديولوجيا مترابطة. يتغير المجتمع باستمرار وهو في تطور تدريجي مستمر.

الوظيفيوناعتبر المجتمع نظامًا مستقرًا ومنظمًا ، يتحقق استقراره من خلال القيم المشتركة والمعتقدات والتوقعات الاجتماعية (D. وطورها A. Radcliffe Brown و R. Merton و T. Parsons.

سبنسريمثل المجتمع ككائن يتضمن "أجهزة" مختلفة - السياسة والدين والاقتصاد والثقافة. كل جزء يؤدي وظيفة محددة بوضوح. يضمن أدائها المتناغم الاحتياجات الاجتماعية ، وتماسك تفاعل الأنظمة الفرعية للمجتمع ، مما يساهم في الحفاظ على قيمته وتكاثر الجنس البشري. الانتهاكات ممكنة في حياة الأنظمة الاجتماعية. للقضاء عليها ، هناك حاجة إلى مؤسسات الرقابة الاجتماعية: الدولة ، والكنيسة ، والأخلاق ، والتعليم ، والتنشئة.

الوظيفيون الحديثونتفسير المجتمع ليس ككائن حي ، ولكن كنظام ، ولكن أيضًا التركيز على وظائف العناصر المختلفة نظام اجتماعي.

ر.ميرتونيقدم مفهوم الوظائف "الصريحة" و "الكامنة" لظاهرة اجتماعية. "صريح" - تلك التي يعرفها المشاركون ، "كامنة" - لم يدركوها. البحث الاجتماعييجب أن يولي المجتمع أو الظاهرة الاجتماعية أو العملية اهتمامًا خاصًا لتحديد الهوية المخفية ، وظائف ضمنيةالعلاقات والمؤسسات الاجتماعية. قدم R. Merton المفهوم "اختلال وظيفي" لتحديد عمليات التفكك والاتجاهات المميزة للمجتمع الحديث التي تهدد وحدة المجتمع واستقراره والنظام المعياري للمجتمع.

وفق تي بارسونز ، أي نظام يحتوي على "محوري توجيه" أساسيين: "داخلي - خارجي" و "آلي - شامل". يتيح لنا تراكبها على بعضها البعض بناء مصفوفة نظرية تتضمن فئات التكيف وتحقيق الهدف والتكامل وإعادة إنتاج الهيكل.

التفاعل(مفهوم الفعل) يدرس المستوى الجزئي للحياة الاجتماعية ، ودور التفاعلات الشخصية المحددة وعمل هياكل العالم الاجتماعي. طور J. Homans و P. Blau نظرية التبادل الاجتماعي. J. Mead و G. Bloomer - مفهوم التفاعل الرمزي.

وفق نظريات التبادل الاجتماعي ، يدخل الأفراد في علاقات اجتماعية لأنهم يحتاجون إلى أنواع مختلفة من المكافآت - الموافقة الاجتماعية ، والاحترام ، والمكانة ، والسلطة ، إلخ. يمكنهم الحصول عليها فقط من خلال التفاعل مع الآخرين. في كثير من الأحيان في عملية التفاعل ، تكون العلاقات غير متكافئة: أولئك الذين لديهم الوسائل لتلبية احتياجات الآخرين يمكنهم استخدامها لكسب السلطة عليهم.

يعتقد ممثلو التفاعل الرمزي أن السلوك البشري يحدده المجتمع كمجموعة من العلاقات بين الأفراد ، وليس من خلال الاحتياجات والمصالح والميول الفردية ودوافع الفرد. إنهم يعتبرون المجموعة الكاملة من الروابط البشرية مع الأشياء والطبيعة والأشخاص الآخرين ومجموعات الأشخاص والمجتمع ككل روابط بوساطة الرموز. يعرّفون النشاط الاجتماعي على أنه مجموعة من الأدوار الاجتماعية المثبتة في نظام الرموز اللغوية وغيرها.

أنصار نموذج الصراع يتعرف على دور وتأثير الهياكل الاجتماعية ، ولكنه الصراع ، ويعتبر تماسكه بمثابة تجسيد للعلاقة بين المجموعات المختلفة في المجتمع. الصراع على السلطة ، من أجل إعادة توزيع السلطة والسلطة ، الذي لا يتجلى بالضرورة بشكل علني ، هو أمر حتمي ودائم و متأصل في أي مجتمع (ر. داهريندورف) . يتميز المجتمع بعدم المساواة ليس فقط في المجال السياسي ، ولكن أيضًا في المجالين الاقتصادي والاجتماعي. الحياة الاجتماعية هي صراع مستمر بين مختلف الفئات الاجتماعية من أجل الموارد ، ضد عدم المساواة.

مقدمة.

1. O.Kont - مؤسس علم الاجتماع: نظرية "الفيزياء الاجتماعية" ؛

2. النظريات الاجتماعية الكلاسيكية وممثليها: ج. سبنسر ،

م. ويبر ، إي دوركهايم ، ك.ماركس ، ج. سيميل ؛

3. مدارس علم الاجتماع الحديثة: نظرية الوظيفية ،

نظرية التفاعل الرمزي ، نظرية الصراع ، النظرية

التبادل ، نظرية المنهج العرقي ؛

استنتاج؛

المؤلفات.

مقدمة.

نشأ علم الاجتماع في أواخر الثلاثينيات - أوائل الأربعينيات من القرن التاسع عشر. في المجال الاجتماعي ، كان وقت عدم الاستقرار الشديد. تمرد النساجون ليونفي فرنسا ، شهد النساجون السليزيون في ألمانيا (1844) ، والحركة الشارتية في إنجلترا ، وثورة عام 1848 في فرنسا على تنامي أزمة العلاقات الاجتماعية. في أوقات التغيير الحاسم والسريع ، يحتاج الناس إلى نظرية عامة يمكنها التنبؤ إلى أين تتجه البشرية ، وما هي المعايير التي يمكنهم الاعتماد عليها ، والعثور على مكانهم ودورهم في هذه العملية. O. Comte ، G. Spencer ، E. Durkheim ، M. Weber - اقترحوا طريقة إصلاحية لتنمية المجتمع. كان مؤسسو علم الاجتماع مؤيدين لنظام مستقر. في ظل ظروف الانتفاضة الثورية ، فكروا في كيفية التغلب على الأزمة في أوروبا ، وتحقيق الانسجام والتضامن بين مختلف الفئات الاجتماعية. لقد اعتبروا علم الاجتماع للتو أداة لفهم المجتمع ووضع توصيات لإصلاحه. والأساس المنهجي للإصلاحية من وجهة نظرهم هو "الأسلوب الإيجابي".

فرضت المواقف الأيديولوجية المختلفة أيضًا الاختلاف في تفسير تلك الاكتشافات العلمية التي تم إجراؤها في الثلاثينيات والأربعينيات من القرن التاسع عشر. خلال هذه الفترة ، ظهرت الكيمياء والبيولوجيا في المقدمة في تطور العلوم. من أهم الاكتشافات في ذلك الوقت اكتشاف الخلية من قبل شلايدن وشوان (1838-1839) ، والتي على أساسها تم إنشاء النظرية الخلوية لبنية المادة الحية ، وإنشاء نظرية تطور الأنواع. بواسطة Ch. Darwin. بالنسبة إلى O. Comte و G. Spencer و E. Durkheim ، كانت هذه الاكتشافات بمثابة الأساس لخلق عقيدة المجتمع على أساس مبادئ علم الأحياء ، - " النظرية العضويةتنمية المجتمع ".

ومع ذلك ، قبل ذلك بوقت طويل ، تم وضع أسس القاعدة التجريبية لعلم الاجتماع وطرقه المعرفية في أوروبا. تم تطوير منهجية وطرق البحث الاجتماعي الملموس بشكل أساسي من قبل علماء الطبيعة. بالفعل في القرنين السابع عشر والثامن عشر. طور John Graunt و Edmund Halley طرقًا للدراسة الكمية للعمليات الاجتماعية. على وجه الخصوص ، طبقها D. Graunt في عام 1662 لتحليل مستوى الوفيات ، ويستند عمل الفيزيائي والرياضي الشهير لابلاس "مقالات فلسفية عن الاحتمالية" على الوصف الكمي لديناميات السكان.

بدأت الأبحاث الاجتماعية التجريبية في أوروبا تتطور بنشاط خاص في بداية القرن التاسع عشر تحت تأثير بعض العمليات الاجتماعية. التطور المكثف للرأسمالية في بداية القرن التاسع عشر. أدى إلى النمو السريع للمدن - التحضر في حياة السكان. كانت نتيجة ذلك تمايزًا اجتماعيًا حادًا بين السكان ، وزيادة في عدد الفقراء (الفقر المدقع) ، وزيادة الجريمة ، وزيادة عدم الاستقرار الاجتماعي. في الوقت نفسه ، فإن "الطبقة الوسطى" والطبقة البرجوازية تتشكل بسرعة ، ودائما ما تدافع عن النظام والاستقرار ، ومؤسسة الرأي العام تتعزز ، وعدد الأنواع المختلفة من الحركات الاجتماعيةالدعوة إلى الإصلاحات الاجتماعية. وهكذا ، من ناحية ، ظهرت "الأمراض الاجتماعية للمجتمع" بوضوح ، من ناحية أخرى ، تلك القوى التي كانت مهتمة بعلاجها ويمكن أن تعمل كعملاء للبحث الاجتماعي تنضج بشكل موضوعي.

كان تطور الرأسمالية في ذلك الوقت مكثفًا بشكل خاص في إنجلترا وفرنسا. في هذه البلدان يظهر أكبر عدد من الأعمال المكرسة للمشاكل الاجتماعية لتطور المجتمع.

علم الاجتماع كمنفصل علم خاصبدأ الاعتراف به من قبل المجتمع العلمي في الأربعينيات من القرن التاسع عشر. بعد نشر O. Comte من المجلد الثالث من كتابه العمل الهام"دورة الفلسفة الإيجابية" عام 1839 ، حيث استخدم مصطلح "علم الاجتماع" لأول مرة وطرح مهمة دراسة المجتمع على أساس علمي. كان هذا الادعاء - لوضع عقيدة المجتمع على أساس علمي - كانت حقيقة البداية التي أدت إلى تكوين وتطوير علم الاجتماع.

1. O. Kont - مؤسس علم الاجتماع: نظرية "الفيزياء الاجتماعية"

في أوروبا القرن التاسع عشر ، كانت هناك حاجة للنظر إلى المجتمع من وجهة نظر الظواهر والحقائق الحقيقية. على أساسهم ، تم اقتراح إنشاء نظرية اجتماعية مناسبة للمجتمع ، خالية من الفلسفة والميتافيزيقا وتمتلك ميزات الكفاءة وإمكانية الوصول لغير المهنيين والواقع العملي. هذه النظرية الاجتماعية الجديدة كانت تسمى علم الاجتماع.

يمكن اعتبار الفيلسوف الفرنسي البارز أوغست كونت مؤسس علم الاجتماع بالمعنى الحديث للكلمة.

Comte (Comte) Auguste (Isidore Auguste Marie Francois Xavier) (19 يناير 1798 ، مونبلييه - 5 سبتمبر 1857 ، باريس) ، الفيلسوف وعالم الاجتماع الفرنسي ، أحد مؤسسي الوضعية. الأعمال الرئيسية: دورة في الفلسفة الإيجابية (المجلدات 1-6 ، 1830-42) ، نظام السياسة الإيجابية (المجلدات 1-4 ، 1851-54).

ذات أهمية كبيرة بالنسبة له الأيديولوجية و التنمية الفكريةكان لديه زمالة مع سان سيمون ، الذي كان سكرتيرًا لها من عام 1817 إلى عام 1824 ، والتي أصبحت "جامعاته" في المنطقة العلوم الاجتماعية. بالفعل في هذا الوقت ، دبرت O. Comte خططًا طموحة لإنشاء أعمال مصممة لتغيير العلم. تحته تأثير قويمن Saint-Simonism ، تم تلخيص وجهات نظر هذه الفترة في "خطة العمل" أوراق علميةضروري لإعادة تنظيم المجتمع "(1822).

شاهدًا ومعاصرًا للعواقب الدرامية والمثيرة للجدل التي جلبتها الثورة الفرنسية الكبرى إلى أوروبا ، عانى كونت بشكل خطير من حالة الارتباك السياسي والفوضى الاقتصادية والاستقطاب الاجتماعي ، التي انزلقت فيها فرنسا بشكل دوري في النصف الأول من القرن التاسع عشر ، وشهدت ثورة واحدة بعد آخر. وفقًا لكونت ، كان على علم الاجتماع أن يعارض النظريات الراديكالية للثورة على النظرية الاجتماعية ، والتي جعلت من الممكن إجراء تغييرات في المجتمع بطريقة تطورية ، وسلسة ، مع مراعاة جميع العوامل الاجتماعية ومصالح الجميع. مجموعات اجتماعية.

وهكذا ، منذ بداية تطوره ، عمل علم الاجتماع كنظرية للتغيرات التطورية ، خالية من "الانقطاعات" ، والكوارث الاجتماعية ، و "فوضى العقول". بشكل عام ، تم تحديد موقع كونت في النظرية الاجتماعية بنفسه على أنه "وضعي" ، أي أنه لم يركز على الثورة الراديكالية والإطاحة بالبنى القائمة ، ولكن على إعادة الهيكلة "الإيجابية". تتوج المرحلة الإيجابية لتطور العقل البشري العام ، وفقًا لكونت ، تطور البشرية ككل - هذه هي مرحلة إتقان علم الإدراك الاجتماعي والرقابة الاجتماعية.

في الفترة الثانية من عمله (1830 - 1842) كتب أوغست كونت عملاً رائعًا - كتابًا من ستة مجلدات ، أطلق عليه مسار الفلسفة الإيجابية. في ذلك ، يقدم مصطلح "علم الاجتماع" نفسه وفكرة الطريقة الإيجابية. في رأيه ، يجب على العلم أن يتخلى بشكل نهائي عن الأسئلة غير القابلة للحل. أشار كونت إليهم إلى تلك التي لا يمكن تأكيدها أو دحضها ، بناءً على الحقائق التي تم جمعها في عملية المراقبة والتجربة. أي افتراضات لا يمكن مقارنتها بدقة بالحقائق هي "عبثية وعديمة الجدوى" ويجب تجاهلها. في هذا الصدد ، فإن طرح أسئلة حول جوهر الأشياء ، والأسباب الجذرية للظواهر ، والتي هي نموذجية لـ "اللاهوت" و "الميتافيزيقيا" ، "بالتأكيد غير مقبول ولا معنى له". أعلن كونت مبدأه التوجيهي مبدأ "الصحة العقلية" ، مما أجبره على تجاهل جميع المنشورات العلمية تمامًا باستثناء منشوراته ، حتى لا يسد العقل بمعلومات غير ضرورية لا معنى لها.

أطلق على نظامه اسم "الفلسفة الإيجابية" أو "الإيجابية" ووجهه نحو المعرفة الموضوعية ، الحقيقية ، المفيدة ، المؤكدة ، الدقيقة ، الإيجابية في مقابل المعرفة الوهمية ، غير المجدية ، المشكوك فيها والسلبية. وتتمثل مهمتها في وصف البيانات التجريبية وتنظيمها ، لتحديد القوانين التي تحكم الظواهر وتساهم في التبصر العقلاني ، ومعرفة الظواهر ، وليس الكيانات. السؤال "كيف؟" يحل محل السؤال "لماذا؟". يعتقد كونت أن المعرفة "الإيجابية" هي منطق عام ومنهجي.

الفلسفة ، حسب كونت ، ليس لها موضوعها وطريقتها الخاصة ويجب إعادة هيكلتها بشكل جذري ، والتخلي عن المحتوى "الميتافيزيقي" وتقليص وظائفها إلى تنظيم المعرفة التي توفرها العلوم المحددة وتحقيق وحدتها.

يعتبر كونت أحد أعظم إنجازاته في التصنيف المقترح للعلوم. لقد بنى تسلسلًا هرميًا للعلوم على أساس موضوعي - وفقًا للموضوع ، ورتبهم في تسلسل منطقي وتاريخي وفقًا لـ "تناقص القواسم المشتركة والاستقلالية" و "التعقيد" المتزايد لموضوع الدراسة: الرياضيات ، علم الفلك ، الفيزياء والكيمياء وعلم وظائف الأعضاء (علم الأحياء) ، "الفيزياء الاجتماعية" (علم الاجتماع). تصل العلوم إلى "المرحلة الإيجابية" حسب ترتيب تصنيفها.

بالنظر إلى العلوم الطبيعية كمعيار ، اعتبر كونت أنه من الضروري إصلاح المجتمع ، العلوم الإنسانيةفي شبههم. نفى الحق في الوجود المستقل للتاريخ وعلم النفس ، الاقتصاد السياسيوإلخ.

كان علم الاجتماع يعتبر أكثر أنواع المعرفة تعقيدًا وصعوبة فهمها. من الجدير بالذكر أن الفلسفة كانت أيضًا خارج تصنيف كونت ، حيث اعتبر الوضعية وعلم الاجتماع أعلى فلسفة. اعتبر كونت أن علمه معقد للغاية لأنه علم أساسي لقوانين المجتمع ، وهو أعلى حقيقة ، ولا يخضع إلا للقوانين الطبيعية. التاريخ لا يصنعه شخصيات عظيمة ، ولكن بواسطة قوانين موضوعية. الفرد هو أكثر من مجرد فكرة. المجتمع هو كل البشرية أو جزء منها ، ملزم بالإجماع (اتفاق عام).

من خلال تطوير آرائه الوضعية ، طور كونت في البداية ما يسمى ب "الفيزياء الاجتماعية" ، معتقدًا أن علم المجتمع الحقيقي الحقيقي يجب أن يستعير من الفيزياء وغيرها. علوم طبيعيةطابعها المرئي المقنع ، والموضوعية ، وإمكانية التحقق ، والاعتراف العالمي.

تتكون الفيزياء الاجتماعية ، أو علم الاجتماع ، وفقًا لكونت ، من الإحصائيات الاجتماعية (الهياكل الحالية للمجتمع ، كما لو كانت في حالة مجمدة) والديناميات الاجتماعية (العملية التغيير الاجتماعي) ؛ أدرك كونت أن الأخير هو الأكثر أهمية لدراسة المجتمع. كلاهما التخصصات الاجتماعيةوكان ينظر إليه على أنه مكونات منهج علمي لدراسة المجتمع.

الإحصائيات الاجتماعية تدرس شروط وقوانين الأداء النظام العام. يفحص هذا القسم من علم اجتماع كونت المؤسسات الاجتماعية الرئيسية: الأسرة ، والدولة ، والدين من حيث وظائفها الاجتماعية ، ودورها في تحقيق الانسجام والتضامن. في الديناميات الاجتماعية ، يطور O. Comte نظرية التقدم الاجتماعي ، العامل الحاسموهو ، في رأيه ، التطور الروحي والعقلي للبشرية.

من المهم جدًا في تعاليم كونت القانون العام للتطور الفكري للمجتمع البشري ، ما يسمى بقانون المراحل الثلاث: اللاهوتي والميتافيزيقي والإيجابي. في المرحلة اللاهوتية الأولى ، يشرح الشخص كل الظواهر على أساس الأفكار الدينية ، ويعمل بمفهوم ما وراء الطبيعة. وتنقسم هذه المرحلة بدورها إلى ثلاثة: فتشية (عبادة الأشياء) ، والشرك (تعدد الآلهة) ، والتوحيد (التوحيد).

في المرحلة الميتافيزيقية الثانية ، يرفض أن يلجأ إلى ما وراء الطبيعة ويحاول شرح كل شيء بمساعدة الكيانات المجردة والأسباب وغيرها من التجريدات الفلسفية. مهمة المرحلة الثانية حاسمة. تحطيم الأفكار السابقة فهي تستعد للمرحلة الثالثة.

في هذه المرحلة الأخيرة ، الإيجابية أو العلمية ، يتوقف الشخص عن العمل مع الكيانات المجردة ، ويريد اكتشاف أسباب الظواهر ، ويرفض الاكتفاء بملاحظة الظواهر وتحديد الروابط الدائمة التي يمكن إنشاؤها بينها.

يحدث الانتقال من مرحلة إلى أخرى في مختلف العلوم بالتتابع ، ولكن ليس في وقت واحد. وهناك مبدأ واحد - من البسيط إلى المعقد. كلما كان موضوع الدراسة أبسط ، زادت سرعة المعرفة الإيجابية هناك. لذلك ، تنتشر المعرفة الإيجابية أولاً في الرياضيات ، والفيزياء ، وعلم الفلك ، والكيمياء ، ثم في علم الأحياء. علم الاجتماع هو ذروة المعرفة الإيجابية. تعتمد في بحثها على "الطريقة الإيجابية". هذا الأخير يعني اعتماد التحليل النظري على مجموعة من البيانات التجريبية التي تم جمعها في الملاحظة والتجارب والبحوث المقارنة ، البيانات - موثوقة ، تم التحقق منها ، بما لا يدع مجالاً للشك.

هناك استنتاج مهم آخر قاد O. Comte إلى الحاجة إلى تكوين علم المجتمع يتعلق باكتشافه لقانون تقسيم العمل والتعاون. هذه العوامل لها أهمية إيجابية كبيرة في تاريخ المجتمع. بفضلهم ، تظهر المجموعات الاجتماعية والمهنية ، وينمو التنوع في المجتمع ويزداد الرفاهية المادية للناس. لكن هذه العوامل نفسها تؤدي إلى تدمير أسس المجتمع ، لأنها تهدف إلى تركيز الثروة واستغلال الناس ، في مهنة من جانب واحد تشوه الفرد. توحد المشاعر الاجتماعية الأشخاص من نفس المهنة فقط ، مما يجبرهم على أن يكونوا معاديين للآخرين. تنشأ الشركات والأخلاق الأنانية داخل الشركات ، والتي ، مع بعض التواطؤ ، قادرة على تدمير أساس المجتمع - الشعور بالتضامن والوئام بين الناس. المساهمة في ترسيخ التضامن والوئام ويسمى ، بحسب أ.كونت ، علم الاجتماع.

يعتقد كونت أن تدمير النظام الاجتماعي يمكن أن يعلق الدولة. فقط يمكنه استخدام كل القوة السلطة السياسيةمن أجل استعادة التضامن الاجتماعي والوحدة السياسية للمجتمع. حقا ، الدولة هي الوصي على النظام الاجتماعي. يجب السماح له بالتدخل في الشؤون الاقتصادية و المجال الاجتماعيالمجتمع ، ولكن ليس الأخلاقي. أقرت كونت بمبدأ الفصل بين السلطة الأخلاقية (الكنيسة) والسياسية (الدولة).

يعتقد كونت أن الفرد يجب أن يقدس المجتمع ككائن أعلى ، يدين له بكل شيء. الخضوع له واجب مقدس على كل مواطن. هذا ليس خضوعًا لله أو للدولة ، هذا خضوع للواحد للجميع. أساسي مبدأ أخلاقيالحياة الاجتماعية - "الحياة للآخرين". وفقًا لكونت ، تقوم الحياة الاجتماعية على أنانية الأفراد ، التي تكبحها الدولة ، التي تعمل كعضو للتضامن الاجتماعي وتبشر بالإيثار. على أساسها ، فكر كونت في إعادة البناء مجتمع انساني. ووصف مجموعة التوصيات الطوباوية بأنها برنامج لخلق دين إيجابي. اعتبر كونت المجتمع ككل عضوي ، معتبرا الفرد كمفهوم مجرد ويفضل العمل مع فئات "البشرية" و "العصر" و "الحضارة".

عقيدة علم الاجتماع الوضعي هي "النظام والتقدم". النظام يعني استقرار المبادئ الأساسية للحياة الاجتماعية وتمسك غالبية أفراد المجتمع بآراء مماثلة. واعتبر الأسرة والتعاون القائم على التخصص والدولة مقومات المجتمع الأساسية.

يعتبر كونت التقدم بمثابة قانون التطور الاجتماعي. رأيت قوتها الدافعة في التطور العقلي والروحي. وعزا الحياة المادية ، والمناخ ، والأعراق ، والسكان ، وما إلى ذلك إلى العوامل الثانوية للتقدم.

يعتقد كونت أن المرحلة "اللاهوتية" تتوافق مع العصور القديمة وأوائل العصور الوسطى (قبل 1300) ، "الميتافيزيقي" - الفترة حتى عام 1800 ، بدأ "الوضعي" من عام 1800 ، عندما حل النظام الصناعي محل اللاهوت والعسكري.

كان يعتقد أن الاصطدامات الرئيسية للحداثة مرتبطة بالمواجهة بين "اللاهوت والميتافيزيقيا" وما يقابلهما من اتجاهات سياسية. علم الاجتماع يخلق أسس علميةمن أجل "سياسة إيجابية" وطريقة للخروج من المأزق الذي تعيش فيه أوروبا ، بحسب كونت.

واعتبر أنه من الضروري حل جميع مشاكل الحداثة ، وإعادة تنظيم المجتمع على أساس إيجابي ، والإصلاح الأخلاقي للبشرية ، وتحقيق وحدتها الروحية ، والمحبة والأخوة العالميين ، وانحلال الفرد في المجتمع.

كأداة للتحول ، اعتبر كونت إنشاء كنيسة وضعية لها مقر إقامة في باريس ، تعلن عبادة "الكائن الأسمى" ، مما يعني الإنسانية في وحدة أجيالها السابقة والحيوية. يختبر الشخص وجودًا "موضوعيًا" خلال حياته وبعد الموت - حياة "ذاتية" مرتبطة بنتائج النشاط وذاكرة الأحفاد.

في المجتمع الجديد ، يتم تأسيس القوة المزدوجة: الروحانية تنتمي إلى الفلاسفة والعلماء والفنانين ذوي التفكير الوضعي ، الذين يجب أن يصبحوا نوعًا من رجال الدين في الكنيسة الجديدة ، والسلطة العلمانية تنتمي إلى رواد الأعمال.

دعا إلى التسلسل الهرمي الاجتماعي والنظام والاستقرار والتنظيم الصارم لسلوك كل فرد من أفراد المجتمع ، واعتبر أن طاعة الدولة واجب مقدس للإنسان.

اعتبر أو. كونت أن البروليتاريا قوة اجتماعية مدعوة لإجراء تحولات ، متجاوزة جميع الشرائح الاجتماعية الأخرى في الصفات الأخلاقية والفكرية و "الشعور الاجتماعي" ؛ أوصى "بتحالف بين الفلاسفة والبروليتاريين".

كانت نظرة كونت للعالم ملونة بشكل متحفظ ، بالإضافة إلى الاعتراف بحرمة الملكية الخاصة ، فقد كان يعبد الأسرة ، معتبراً أنها الوحدة الرئيسية في المجتمع. لقد رفض الليبرالية كمولد للأنانية والغرائز الأساسية ، واعتبر "الشيوعية" عقيدة مخالفة لقوانين علم الاجتماع.

2. نظريات علم الاجتماع الكلاسيكي وممثلوها: ج. سبنسر ، إم ويبر ، إي ديوكهايم ، ك.ماركس ، ج. سيميل.

تطوير النظرية الاجتماعيةخلقت في القرن التاسع عشر أهم المتطلبات الأساسية لتحويل علم الاجتماع إلى علم عالمي معترف به عالميًا. المبادئ الرئيسية للمنهجية الكلاسيكية هي كما يلي:

1) تخضع الظواهر الاجتماعية لقوانين مشتركة للواقع كله. لا توجد قوانين اجتماعية محددة.

2) لذلك يجب بناء علم الاجتماع على صورة "العلوم الإيجابية" الطبيعية.

3) يجب أن تكون أساليب البحث الاجتماعي دقيقة وصارمة. الجميع الظواهر الاجتماعيةيجب تحديدها كميا.

4) أهم معيار للطابع العلمي هو موضوعية محتوى المعرفة. هذا يعني أن المعرفة الاجتماعية يجب ألا تحتوي على انطباعات ذاتية وتفكير تأملي ، بل يجب أن تصف الواقع الاجتماعي ، بغض النظر عن موقفنا تجاهه. وجد هذا المبدأ تعبيره في المطلب "يجب أن يكون علم الاجتماع كعلم خاليًا من الأحكام القيمية والأيديولوجيات".

يعد العالم الإنجليزي جي سبنسر (1820-1903) أحد أكبر ممثلي علم الاجتماع. كان ج. سبنسر أحد أبرز ممثلي التوجه الطبيعي في علم الاجتماع ، الذي جادل بأن "الفهم العقلاني لحقائق علم الاجتماع مستحيل دون فهم عقلاني لحقائق علم الأحياء" (سبنسر ج. "علم الاجتماع كموضوع) من الدراسة"). بناءً على هذه الفكرة ، طور سبنسر اثنين من أهم المبادئ المنهجية لنظامه الاجتماعي: التطورية والعضوية.

التطور لعالم الاجتماع الإنجليزي هو عملية عالمية، وشرح بالتساوي جميع التغييرات ، سواء في الطبيعة أو في المجتمع. التطور هو تكامل المادة. إنه التطور الذي يحول المادة من تجانس غير متماسك إلى أجل غير مسمى إلى تجانس متماسك محدد ، أي الكل الاجتماعي - المجتمع. استنادًا إلى المواد الإثنوغرافية الهائلة ، يفحص ج. إلخ. ج. سبنسر فسر التطور الاجتماعي على أنه عملية متعددة الخطوط.

واعتبر أن درجة التمايز والتكامل بين هذه الظاهرة أو تلك هي المعيار الرئيسي لعملية التطور.

يرتبط مبدأ العضوية ارتباطًا وثيقًا بمبدأ التطور في علم الاجتماع سبنسريان - وهو نهج لتحليل الحياة الاجتماعية ، والذي يقوم على تشبيه المجتمع بالكائن الحي البيولوجي. في فصل "المجتمع هو كائن حي" من العمل الرئيسي لجي سبنسر "أسس علم الاجتماع" ، درس بدقة عددًا من التشابهات (أوجه التشابه) بين الكائن البيولوجي والكائن الاجتماعي:

1) المجتمع باعتباره كائنًا حيويًا ، على عكس المادة غير العضوية ، ينمو في معظم فترات وجوده ، ويزداد حجمه (تحول الدول الصغيرة إلى إمبراطوريات) ؛

2) مع نمو المجتمع ، يصبح هيكله أكثر تعقيدًا بنفس الطريقة التي يصبح بها هيكل الكائن الحي أكثر تعقيدًا في عملية التطور البيولوجي ؛

3) في كل من الكائنات الحية البيولوجية والاجتماعية ، يكون الهيكل التدريجي مصحوبًا بتمايز مماثل للوظائف ، والذي يترافق بدوره مع جهد تفاعلها ؛

4) في كل من المجتمع والكائن الحي أثناء التطور هناك تخصص في الهياكل المكونة لها ؛

5) في حالة حدوث اضطراب في حياة المجتمع أو الكائن الحي ، فقد تستمر بعض أجزائها في الوجود لفترة معينة.

سمح تشبيه المجتمع بالكائن الحي للمفكر الإنجليزي بالتمييز بين ثلاثة أنظمة فرعية مختلفة في المجتمع:

1) دعم وضمان إنتاج مصادر الطاقة (الاقتصاد) ؛

2) التوزيع ، الذي يحدد العلاقة بين الأجزاء الفردية في المجتمع ويقوم على تقسيم العمل ؛

3) التنظيم ، وضمان تبعية الأجزاء الفردية للكل (سلطة الدولة).

برسم تشابه بين المجتمع والكائن الحي البيولوجي ، لم يتعرف جي سبنسر عليهما بشكل كامل. على العكس من ذلك ، أشار إلى أن هناك اختلافات معينة بين الكائن البيولوجي وعمليات الحياة الاجتماعية. رأى G. Spencer المعنى الرئيسي لهذه الاختلافات في حقيقة أنه في الكائن الحي توجد العناصر من أجل الكل ، في المجتمع ، على العكس من ذلك ، توجد لصالح أعضائه.

جعل مفهوم سبنسر للمجتمع ككائن حي من الممكن فهم وفهم عدد من السمات المهمة لهيكل وعمل النظم الاجتماعية. لقد أرسى الأسس لنهج منهجي وهيكلي وظيفي مستقبلي لدراسة المجتمع. بتحليل البنية الاجتماعية للمجتمع ، حدد سبنسر ستة أنواع من المؤسسات الاجتماعية: القرابة ، والتعليم ، والسياسة ، والكنسية ، والمهنية والصناعية.

هناك عدد من الأفكار المحددة للمفكر الإنجليزي حول المجتمع تحتفظ أيضًا بأهميتها وأهميتها في علم الاجتماع الحديث. ومنها تقسيمه للمجتمع إلى نوعين رئيسيين: عسكري وصناعي (صناعي). يتميز النوع "العسكري" من المجتمع بالسيطرة المركزية القوية والنظام الهرمي للسلطة. كل الحياة فيه ، أولاً وقبل كل شيء ، تخضع للانضباط. الكنيسة مثل منظمة عسكرية. الفرد في مثل هذا المجتمع هو خاضع للمجتمع ككل.

في المجتمع الصناعي ، تسود الصناعة والتجارة ، وتظهر الحرية السياسية فيه ، ويصبح التنظيم الاجتماعي أكثر مرونة. تعتبر القوة في هذا المجتمع تعبيراً عن إرادة الأفراد ، ويصبح اتحادهم طوعياً.

في سياق بحثه ، أثبت سبنسر الاقتراح المتعلق بالتطور الطبيعي من مجتمع "عسكري" قائم على التعاون القسري إلى مجتمع صناعي قائم على التعاون الطوعي. كان لأبحاثه تأثير كبير على تطوير النظريات الاجتماعية اللاحقة.

صيغت مبادئ النوع الكلاسيكي للطابع العلمي بشكل أكثر وضوحًا في عمل عالم الاجتماع الفرنسي إي. دوركهايم "قواعد الأسلوب الاجتماعي" (1895). يعتمد علم الاجتماع دوركهايم على نظرية الحقيقة الاجتماعية. يحدد دوركهايم في عمله المتطلبات الأساسية للحقائق الاجتماعية التي من شأنها أن تسمح لعلم الاجتماع بالوجود كعلم.

القاعدة الأولى هي "التعامل مع الحقائق الاجتماعية كأشياء". هذا يعني انه:

أ) الحقائق الاجتماعية الخارجية للأفراد ؛

ب) يمكن أن تكون الحقائق الاجتماعية أشياء بمعنى أنها مادية ويمكن ملاحظتها بدقة وغير شخصية ؛

ج) بين اثنين أو أكثر حقائق اجتماعيةتساعد علاقات السببية على صياغة القوانين الدائمة لعمل المجتمع.

القاعدة الثانية هي "النأي بشكل منهجي عن كل الأفكار الفطرية". هذا يعني انه:

أ) يجب على علم الاجتماع أولاً وقبل كل شيء قطع روابطه مع جميع أنواع الأيديولوجيات والميول الشخصية ؛

ب) يجب أيضًا أن تحرر نفسها من جميع الأحكام المسبقة التي لدى الأفراد حول الحقائق الاجتماعية.

القاعدة الثالثة هي الاعتراف بأولوية (أسبقية ، أولوية) للكل على أجزائه المكونة. هذا يعني الاعتراف بما يلي:

أ) مصدر الحقائق الاجتماعية في المجتمع وليس في تفكير وسلوك الأفراد ؛

ب) المجتمع هو نظام مستقل تحكمه قوانينه الخاصة ، ولا يمكن اختزاله في وعي أو عمل كل فرد.

وبالتالي ، فإن علم الاجتماع ، وفقًا لـ E. Durkheim ، يقوم على معرفة الحقائق الاجتماعية. الحقيقة الاجتماعية محددة ، وهي تتولد من الإجراءات المشتركة للأفراد ، ولكنها تختلف في طبيعتها نوعياً عما يحدث على مستوى الوعي الفردي لأن لها أساسًا مختلفًا ، وطبقة أساسية مختلفة - الوعي الجماعي. من أجل ظهور حقيقة اجتماعية ، كما يشير دوركهايم ، من الضروري أن يجمع العديد من الأفراد على الأقل أفعالهم وأن هذا المزيج يؤدي إلى نوع من نتيجة جديدة. ونظرًا لأن هذا التوليف يحدث خارج وعي الأفراد العاملين (نظرًا لأنه يتشكل من تفاعل العديد من الوعي) ، فإنه يؤدي دائمًا إلى التوحيد والتأسيس خارج الوعي الفردي لأي أنماط سلوك أو أنماط عمل أو قيم ، إلخ. التي توجد بشكل موضوعي. اعتراف الواقع الموضوعيالحقائق الاجتماعية ، وفقًا لدوركهايم ، هي النقطة المركزية في المنهج الاجتماعي.

دوركهايم هو مبتكر عقلية اجتماعية جديدة - علم اجتماع التفكير. لقد أثرى بشكل جذري الأساس المنهجي لعلم الاجتماع ؛ درست بشكل منهجي الأمراض والاختلالات الاجتماعية ، وحدد طرق التغلب عليها ؛ كان أول عالم اجتماع يطبق أساليب التحليل الرياضي والإحصائي للبيانات الاجتماعية (على وجه الخصوص ، تحليل الارتباط) ؛ من أوائل من قاموا بالتحليل الوظائف الاجتماعيهدين. تحدث إي. دوركهايم ضد الاتجاهات النفسية والبيولوجية الفردية ، واعتبر المجتمع حقيقة لا يمكن اختزالها في مجموعة من الأفراد. في الوقت نفسه ، عيّن دورًا حاسمًا في المجتمع لـ "الوعي الجماعي".

كان المفهوم المركزي في علم اجتماع دوركهايم هو فئة التضامن ، الذي قسمه إلى ميكانيكي (سمة من سمات المراحل الأولى لتطور المجتمع) وعضوي. لقد اعتبر تقسيم العمل أساس التضامن الاجتماعي وفسر النزاعات الاجتماعية على أنها ظاهرة مرضية أو شذوذ (قدم هذا المفهوم). الانتحار هو أحد مظاهر الشذوذ المتطرفة. درس الدين كمؤسسة اجتماعية ، توصل إلى استنتاج مفاده أن العنصر المشترك الوحيد للأديان المختلفة هو الطقوس. صنف دوركهايم الوظائف الاجتماعية للدين ؛ يعتقد أن أكثرها تميزًا وفريدة من نوعها هو eidetic (النشوة).

تم تطوير نوع آخر من علم الاجتماع العلمي من قبل المفكرين الألمان G. Simmel (1858-1918) ، مؤسس علم الاجتماع الرسمي ، و M. Weber (1864-1920) ، مؤسس فهم علم الاجتماع. تعتمد هذه المنهجية على فكرة التعارض الأساسي بين قوانين الطبيعة والمجتمع ، وبالتالي الاعتراف بالحاجة إلى وجود نوعين من المعرفة العلمية: علوم الطبيعة (العلوم الطبيعية) والعلوم. الثقافة (المعرفة الإنسانية). علم الاجتماع ، في رأيهم ، هو علم متقدم ، وبالتالي يجب أن يستعير كل خير من العلوم الطبيعية والإنسانيات. من العلوم الطبيعية ، يستعير علم الاجتماع التزامًا بالحقائق الدقيقة والتفسير السببي للواقع ، من العلوم الإنسانية - طريقة للفهم والارتباط بالقيم.

مثل هذا التفسير لتفاعل علم الاجتماع والعلوم الأخرى ينبع من فهمهم لموضوع علم الاجتماع. رفض G. Simmel و M. Weber مفاهيم مثل "المجتمع" ، "الناس" ، "الإنسانية" ، "الجماعية" ، إلخ كموضوع للمعرفة الاجتماعية. لقد اعتقدوا أن الفرد فقط يمكن أن يكون موضوع بحث عالم الاجتماع ، لأنه هو الذي لديه وعي ودافع لأفعاله و سلوك عقلاني. شدد G. Simmel و M. Weber على أهمية فهم عالم الاجتماع للمعنى الذاتي الذي يتم وضعه موضع التنفيذ من قبل الفرد الذي يتصرف بنفسه. في رأيهم ، مع ملاحظة سلسلة من الإجراءات الحقيقية للناس ، يجب على عالم الاجتماع بناء تفسيرهم على أساس فهم الدوافع الداخلية لهذه الأفعال. وهنا سوف يساعده معرفة أنه في مواقف مماثلة يتصرف معظم الناس بنفس الطريقة ، مسترشدين بدوافع مماثلة. استنادًا إلى فهمهم لموضوع علم الاجتماع ومكانته بين العلوم الأخرى ، صاغ كل من G. Simmel و M. Weber عددًا من المبادئ المنهجية التي ، في رأيهم ، تستند المعرفة الاجتماعية:

1) شرط الحذف من النظرة العلميةأفكار حول موضوعية محتوى معرفتنا. إن شرط تحويل المعرفة الاجتماعية إلى علم حقيقي هو ألا تقدم مفاهيمها ومخططاتها على أنها انعكاسات أو تعبيرات عن الواقع نفسه وقوانينه. يجب أن تنطلق العلوم الاجتماعية من الاعتراف بالفرق الأساسي بين النظرية الاجتماعية والواقع.

2) لذلك ، لا ينبغي لعلم الاجتماع أن يتظاهر بأنه أكثر من مجرد توضيح لأسباب بعض الأحداث الماضية ، والامتناع عما يسمى بـ "التوقعات العلمية". قد يؤدي التقيد الصارم بهاتين القاعدتين إلى خلق انطباع بأن النظرية الاجتماعية ليس لها معنى موضوعي وصحيح عالميًا ، ولكنها ثمرة التعسف الذاتي.

3) النظريات والمفاهيم الاجتماعية ليست نتيجة التعسف الفكري ، لأن النشاط الفكري نفسه يخضع لأساليب اجتماعية محددة تمامًا ، وقبل كل شيء ، لقواعد المنطق الرسمي و القيم العالمية.

4) يجب أن يعرف عالم الاجتماع أن آلية نشاطه الفكري تقوم على إسناد مجموعة كاملة من البيانات التجريبية إلى هذه القيم الإنسانية العالمية التي تحدد الاتجاه العام لكل شيء. التفكير البشري. كتب إم ويبر: "إن إسناد القيم يضع حدًا للتعسف الفردي".

يميز م. ويبر بين مفهومي "أحكام القيمة" و "الإشارة إلى القيم". حكم القيمة دائمًا شخصي وذاتي. هو أي بيان يرتبط بتقييم أخلاقي أو سياسي أو أي تقييم آخر. على سبيل المثال ، العبارة: "الإيمان بالله صفة ثابتة للوجود البشري". إسناد القيمة هو إجراء لكلٍ من اختيار وتنظيم المواد التجريبية. في المثال أعلاه ، قد يعني هذا الإجراء جمع الحقائق لدراسة تفاعل الدين ومختلف مجالات الحياة العامة والخاصة للفرد ، واختيار هذه الحقائق وتصنيفها ، وتعميمها ، وإجراءات أخرى. يواجه عالم الاجتماع في الإدراك مجموعة كبيرة ومتنوعة من الحقائق ، ومن أجل اختيار هذه الحقائق وتحليلها ، يجب أن ينطلق من الموقف الذي يصوغه كقيمة.

5) إن التغيير في التفضيلات القيمية لعالم الاجتماع ، وفقًا لما ذكره M. Weber ، يتم تحديده من خلال "مصلحة العصر" ، أي الظروف الاجتماعية والتاريخية التي يعمل فيها.

الأداة الرئيسية للإدراك ، والتي من خلالها يتم تحقيق المبادئ الأساسية "لفهم علم الاجتماع" من قبل G. Simmel ، هي "الشكل النقي" ، وتحديد السمات الأكثر استقرارًا وشمولية في ظاهرة اجتماعية ، وليس التنوع التجريبي للحقائق الاجتماعية . يعتقد G. Simmel أن عالم القيم المثالية يرتفع فوق عالم الوجود الملموس. عالم القيم هذا موجود وفقًا لقوانينه الخاصة ، وهو يختلف عن قوانين العالم المادي. الهدف من علم الاجتماع هو دراسة القيم في حد ذاتها ، كأشكال نقية. يجب أن يسعى علم الاجتماع إلى عزل الرغبات والخبرات والدوافع الجوانب النفسيةمن محتواها الموضوعي ، لعزل مجال القيمة كمجال للمثالية ، وبناءً على ذلك ، بناء هندسة معينة للعالم الاجتماعي في شكل علاقة من الأشكال النقية. وهكذا ، في تعاليم G. Simmel ، فإن الشكل النقي هو علاقة بين الأفراد الذين يُنظر إليهم بشكل منفصل عن تلك الأشياء التي تعمل كأشياء لرغباتهم وتطلعاتهم وأفعالهم النفسية الأخرى. إن طريقة جي سيميل الهندسية الرسمية تجعل من الممكن تمييز المجتمع بشكل عام ، والمؤسسات بشكل عام ، وبناء نظام يتم فيه تحرير المعرفة الاجتماعية من التعسف الذاتي والأحكام القيمية الأخلاقية.

درس G. Simmel نماذج التنمية في المجتمع وخلص إلى أن حجم مجموعة من الناس يتناسب طرديا مع درجة الحرية لأفرادها. مع نمو المجموعة ، تزداد شخصية كل عضو. من ناحية ، يؤدي هذا إلى تدهور المجموعة ككل متماسك ، ومن ناحية أخرى ، تزداد القدرات العقلية الفردية ؛ هكذا يولد العقل. بالإضافة إلى تطوير الذكاء ، في عملية زيادة حرية أعضاء المجموعة ، تولد العلاقات المالية. تاريخ المجتمع هو عملية زيادة الفكر وتعميق تأثير مبادئ الاقتصاد النقدي. أدت ولادة المال أيضًا إلى عدد من النتائج السلبية - عدم حساب العقلانية ، وعزل العامل عن نتائج عمله وعن العمال الآخرين في عملية الإنتاج ؛ يصبح الناس أحادي البعد. لقد رأى "مأساة الإبداع" في التناقض بين النبض الخلاق للحياة وتجسيده في أشكال الثقافة المجمدة.

إن الأداة الرئيسية للمعرفة لدى م. ويبر هي "الأنواع المثالية" ، وهي تركيبات عقلية مجردة وتعسفية عملية تاريخية، والنوع المثالي لا يُستخرج ببساطة من الواقع التجريبي ، ولكنه يُبنى كمخطط نظري وعندها فقط يرتبط بالواقع التجريبي ؛ أمثلة على الأنواع المثالية هي الرأسمالية ، والحرفة ، والمسيحية ، إلخ. من وجهة نظر ويبر ، علم الاجتماع مشابه للتاريخ ، حيث أن كلتا هاتين الميزتين لكل نوع مثالي ، وعلم الاجتماع يدرس السمات المشتركة لجميع الأنواع المثالية في ظروف مختلفة.

تتشكل هذه الإنشاءات من خلال إبراز السمات الفردية للواقع التي يعتبرها الباحث الأكثر نموذجية. كتب ويبر: "النوع المثالي هو صورة للتفكير المتجانس الموجود في خيال العلماء وهو مصمم للنظر في أكثر الحقائق الاجتماعية نموذجية وضوحًا." أنواع مثالية- هذه هي المفاهيم المحددة المستخدمة في الإدراك كمقياس لربط ومقارنة الواقع التاريخي الاجتماعي معهم. وفقًا لـ Weber ، يتم شرح جميع الحقائق الاجتماعية حسب الأنواع الاجتماعية. اقترح ويبر تصنيفًا للعمل الاجتماعي وأنواع الحالة والعقلانية. إنه يعمل بأنماط مثالية مثل "الرأسمالية" ، "البيروقراطية" ، "الدين". يعتقد M. Weber أن الهدف الرئيسي لعلم الاجتماع هو توضيح ما لم يكن كذلك في الواقع نفسه بقدر الإمكان ، للكشف عن معنى ما تم اختباره ، حتى لو لم يكن هذا المعنى قد أدركه الناس أنفسهم. تجعل الأنواع المثالية من الممكن جعل هذه المادة التاريخية أو الاجتماعية ذات مغزى أكثر مما كانت عليه في تجربة الحياة الحقيقية.

في صميم منهجية ويبر كان التمييز بين المعرفة والقيم التجريبية. كان يعتقد أنه من الضروري إيجاد توليفة من المعرفة العلمية الطبيعية والحدس. قدم ماكس ويبر مفهوم "الإشارة إلى القيمة" ؛ تنقسم القيم إلى النظرية (الحقيقة) والسياسة (العدالة) والأخلاقية (الخير) والجمالية (الجمال) وغيرها. إنها مهمة لجميع المواد التي تمت دراستها في جميع فترات تطور المجتمع ، أي أنها مفرطة في الذوق. موضوع علم الاجتماع حسب ويبر هو دراسة العمل الاجتماعي. يكون الفعل البشري اجتماعيًا إذا كان ذا مغزى وموجهًا لأشخاص آخرين. يقسم ويبر الأفعال إلى أهداف موجهة (يتم إدراك الغرض من الإجراء بوضوح) ، قيمة عقلانية (القيمة ليست النتيجة النهائية ، ولكن الفعل نفسه - على سبيل المثال ، طقوس) ، عاطفي (يتم إجراؤه في حالة من العاطفة أو خبرات حسية قوية) وتقليدية (تتم بدافع العادة). في عملية التطور ، هناك تبرير متزايد للعمل الاجتماعي ، وليس القيم ، بل الأهداف ، أصبحت ذات أهمية متزايدة. خص ويبر أنواعًا من الهيمنة الشرعية (المعترف بها من قبل المحكومين): قانونية (تقوم على عمل عقلاني هادف ؛ يختار الناس قائدهم رسميًا) ، تقليدية (تقوم على العادة ، تقوم على الإيمان والنظام الحالي) وجذابة (يأتي الشخص إلى السلطة بفضل جاذبيته).

ماركس (1818-1883) ، عند خلق عقيدة مادية للمجتمع ، انطلق من المبادئ الطبيعية للوضعية ، التي تطلبت اعتبار الظواهر الاجتماعية كحقائق وبناء العلوم الاجتماعية على نموذج العلوم الطبيعية ، مع سبب و- تفسير تأثير الحقائق المميزة لها. موضوع علم الاجتماع في الماركسية هو دراسة المجتمع ، والقوانين الرئيسية لتطوره ، وكذلك المجتمعات والمؤسسات الاجتماعية الرئيسية. المبادئ الرئيسية للعقيدة المادية للمجتمع هي:

1) من أهم مبادئ المادية التاريخية الاعتراف بالانتظام تطوير المجتمع. الاعتراف بالانتظام يعني الاعتراف بالعمل في المجتمع للعلاقات والعلاقات العامة والمستقرة والمتكررة والأساسية بين العمليات والظواهر.

2) يرتبط الاعتراف بالانتظام في المفهوم المادي للتاريخ ارتباطًا وثيقًا بمبدأ الحتمية ، أي الاعتراف بوجود العلاقات السببية والتبعيات. اعتبر ك. ماركس أنه من الضروري تحديد العامل الرئيسي المحدد من مجموعة كاملة من الهياكل الطبيعية والصلات والعلاقات. هذه ، في رأيه ، هي طريقة إنتاج السلع المادية ، التي تتكون من قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج. إن الاعتراف بالسببية ، الذي يحدد تأثير نمط الإنتاج على الحياة الاجتماعية ، هو اقتراح مهم آخر للعقيدة الماركسية للمجتمع.

3) المبدأ الثالث المهم للعقيدة المادية للمجتمع هو تأكيد تطوره التدريجي التدريجي. يتم تحقيق مبدأ التقدم في الماركسية من خلال عقيدة التكوينات الاجتماعية والاقتصادية باعتبارها الهياكل الرئيسية للحياة الاجتماعية. إن التكوين الاجتماعي والاقتصادي ، وفقًا لتعريف K. Marx ، هو "مجتمع يتسم بدرجة معينة من التطور التاريخي ، وهو مجتمع له طابع مميز مميز". استعار مفهوم "التكوين" ك. ماركس من العلوم الطبيعية المعاصرة ، حيث يشير هذا المفهوم إلى بنى معينة مرتبطة بوحدة شروط التكوين ، وتشابه التكوين ، وترابط العناصر. في العقيدة الماركسية للمجتمع ، تشير كل هذه العلامات إلى كائن اجتماعي تم تشكيله على أساس قوانين مماثلة ، بهيكل اقتصادي وسياسي واحد. أساس التكوين الاقتصادي هو نمط أو آخر من أنماط الإنتاج ، والذي يتميز بمستوى وطبيعة معينين لتطور قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج المقابلة لهذا المستوى والطبيعة. تشكل مجمل علاقات الإنتاج أساس المجتمع ، وأساسه ، وعلى أي دولة ، قانونية ، العلاقات السياسيةوالمؤسسات التي تتوافق بدورها أشكال معينةالوعي العام.

لقد مثل ماركس تطور المجتمع كعملية تقدمية تتميز بالانتقال التدريجي من التكوينات الاجتماعية الاقتصادية الدنيا إلى التكوينات الأعلى: من المشاعية البدائية إلى ملكية العبيد ، ثم الإقطاعية والرأسمالية والشيوعية.

4) يرتبط تطبيق المعيار العلمي العام للانتظام والسببية في التنمية على تحليل المجتمع في الماركسية بالاعتراف بتفرد تطور العمليات الاجتماعية. وجد هذا الارتباط تعبيرا حيا في مفهوم تطور المجتمع كعملية تاريخية طبيعية. إن العملية التاريخية الطبيعية طبيعية وضرورية وموضوعية مثلها مثل العمليات الطبيعية. لا يعتمد فقط على إرادة الناس ووعيهم ، بل أيضًا يحدد إرادتهم ووعيهم. ولكن في الوقت نفسه ، على عكس عمليات الطبيعة ، حيث تعمل القوى العمياء والعفوية ، فإن العملية التاريخية الطبيعية هي نتيجة النشاط البشري. لا يحدث شيء في المجتمع إلا بالمرور عبر وعي الناس. في هذا الصدد ، في علم الاجتماع الماركسي اهتمام كبيريعطى لدراسة ديالكتيك الانتظام الموضوعي و نشاط واعمن الناس. من العامة.

5) يتماشى علم الاجتماع الماركسي مع النوع التقليدي للعلم ويهدف إلى التعرف على موضوعية المعرفة العلمية حول المجتمع ، ولكن هناك أيضًا اتجاه معاكس فيه ، والذي يركز على ما يسميه ج. فيما يتعلق بالقيمة ، هناك اتفاق بين البيانات التجريبية والاستنتاجات النظرية "مع المصلحة التاريخية للعصر" ، والتي كانت تُفهم حصريًا على أنها مصالح البروليتاريا.

3. مدارس علم الاجتماع الحديثة: نظرية الوظيفية ، نظرية التفاعل الرمزي ، نظرية الصراع ، نظرية التبادل ، نظرية المنهج العرقي

يتصرفون بطرق عديدة بصفتهم ورثة جي سبنسر ، وعلماء الاجتماع الوظيفي الحديث ، وقبل كل شيء عالم الاجتماع الأمريكي روبرت ميرتون (1912) ، يتشاركون في وجهة النظر التي وفقًا للمجتمع ككل وأجزائه الفردية علاقة وثيقة، والتي يتم إصلاحها من خلال وظائفها. بعبارة أخرى ، يرتبط كل شيء في المجتمع ارتباطًا وثيقًا ويرتبط ببعضه البعض.

لهذا السبب ، بدلاً من مناقشة المحتوى الداخلي للحقائق والأشياء الاجتماعية ، يعتقد الموظفون الوظيفيون ، أنه يجب على المرء ببساطة أن يأخذ في الاعتبار تلك النتائج الحقيقية ، التي يمكن ملاحظتها والتي يمكن التحقق منها والتي ترتبط بالحقائق والأشياء. في نفوسهم ، في العواقب ، تظهر الوظائف نفسها.

يستخدم مؤسس الوظيفية ، R.Merton ، "الأدوات" المنهجية التالية في تحليله.

بادئ ذي بدء - مبدأ "نظرية المستوى المتوسط" السوسيولوجية. ملك تعريف قصيريصوغ R.Merton "نظريات المستوى المتوسط" (MTS) على النحو التالي: "هذه هي النظريات الموجودة في الفراغ الوسيط بين فرضيات عمل معينة ، ولكنها ضرورية أيضًا ، والتي تنشأ في كثير من أثناء البحث اليومي ، والتي تشمل الجميع. محاولات منهجية لتطوير نظرية موحدة تشرح جميع أنواع السلوك الاجتماعي المرصودة ، المنظمات الاجتماعيةوالتغيير الاجتماعي ".

توطين TSU ، الذي طوره R.Merton ، لديه عدد من الميزات الجذابة ، من بينها:

الارتباط الوثيق مع "الواقع البشري" ، والذي لا يترك تحت أي ظرف مجال رؤية TSU ، ويبقى على قيد الحياة ، وغير مبني ، ويعكس المشاكل العملية للناس ؛

الوضوح الدلالي والمفاهيمي لـ TSU ، مما يدل على أدائها ، وإقناعها ، وتفسيرها في أعين المديرين والباحثين الاجتماعيين للملف غير الاجتماعي.

من بين TSU R. Merton تضمنت مفاهيم اجتماعية مثل نظرية "المجموعات المرجعية" و "الأدوار الاجتماعية" و "الأوضاع الاجتماعية" ، إلخ.

في تطوير مفهوم TSU ، وضع R. Merton في تأسيسه مفهوم "الوظيفة" ، والذي اعتبره التعبير الرئيسي للتحليل الاجتماعي. في الوقت نفسه ، اختص علم الاجتماع الكلاسيكي الأمريكي بثلاثة المسلمات الرئيسيةتحليل وظيفي:

1) "افتراض الوحدة الوظيفية" - لا تكمن وحدة الرؤية النظرية للمجتمع في النظرية العامة لهذا المجتمع ، ولكن في العمق اللامتناهي للحقيقة الاجتماعية ؛ الحقائق ، بسبب اليقين الوظيفي ، هي التي تحتوي على إمكانات قوية لدمج الحياة الاجتماعية ؛

2) "افتراض عالمية الوظيفية" - كل أشكال الثقافة الحالية تحمل حتماً خصائص وظيفية تتطلب بحثاً تحليلياً ؛

3) "افتراض الإكراه" - وظائف معينة لها "إكراه" أو حتمية ، مما يؤدي إلى الحتمية الوظيفية لجميع المؤسسات الاجتماعية ، والتي لا ترفض إمكانية وجود "بدائل وظيفية ، مكافئات وبدائل".

يعتمد التحليل الوظيفي على اعتبار الكائنات المعيارية. يمكن أن يكون الهدف الوظيفي للنظر هو الظواهر الاجتماعية المتكررة والنموذجية (الأدوار الاجتماعية ، والأشياء المؤسسية ، والعمليات الاجتماعية ، ووسائل الرقابة الاجتماعية ، والبنى الاجتماعية) ، أي شيء يتكرر مع استقرار معين. خلاف ذلك ، فإننا نتعامل فقط مع العشوائية ، والتي لم يتم تضمينها في هذه الوظيفة. تشكل النتائج الموضوعية التي تنجم عن هذه الظاهرة الاجتماعية أو تلك المحتوى الرئيسي للوظيفة.

يجب اعتبار الوظائف تلك النتائج التي يمكن ملاحظتها والتي تخدم التنظيم الذاتي لنظام معين أو تكيفه مع البيئة. في الوقت نفسه ، ينبغي اعتبار تلك العواقب التي يمكن ملاحظتها والتي تضعف التنظيم الذاتي لنظام معين أو تكيفه مع البيئة خللاً وظيفيًا.

في الحالة التي يتزامن فيها الدافع الدلالي الداخلي مع النتائج الموضوعية ، فإننا نتعامل مع وظيفة واضحة ، والتي يتم التعرف عليها على هذا النحو من قبل المشاركين في نظام أو موقف سلوكي. وظيفة خفيةلم يتم التخطيط لها ولم تتحقق من قبل المشاركين.

يكمن معنى المفاهيم العديدة للوظيفة في أهميتها المستقرة لتنمية التفكير الاجتماعي. سيء السمعة الحالات الإجتماعيةلزعزعة الاستقرار ، فإن هذا الدور الأخلاقي والنفسي للوظيفة هو الذي يتبين أنه حيوي لبقاء علم الاجتماع على قيد الحياة علوم اجتماعيةوالحفاظ على احترام الذات من علماء الاجتماع كعلماء.

مدرسة اجتماعية أخرى ، يرأسها عالم الاجتماع الأمريكي تالكوت بارسونز (1902-1979) ، كانت تسمى "الوظيفة النظامية".

كانت نقطة البداية في تشكيل الوظيفة النظامية هي مبدأ البنية النظامية للمجتمع.

جادل بارسونز بأن جميع الأنظمة الاجتماعية لديها مجموعة من أربع وظائف أساسية:

التكيف (التكيف) - أي نظام اجتماعي يتكيف أو يتكيف مع كل من الوضع الداخلي والتغيرات في البيئة الخارجية.

تحقيق الهدف (تحقيق الهدف) - يحدد النظام أهدافه ويحققها.

التكامل (التكامل) - يربط النظام جميع مكوناته ويربطها ، بالإضافة إلى ثلاث وظائف أخرى (A ، G ، L).

الكمون ، الحفاظ على النمط (الاحتفاظ بالعينة) - أي نظام اجتماعي يخلق ، ويحافظ ، ويحسن ، ويحدّث دوافع الأفراد ، وأنماط سلوكهم ، والمبادئ الثقافية.

تم فرض هذه الشبكة العامة لوظائف النظام من قبل بارسونز على جميع الظواهر الاجتماعية ، بما في ذلك المستويات الجزئية والكلي ، أي مستويات الأفراد والمجتمعات الصغيرة والجماعات ومستويات المجتمعات الكبيرة حتى الحضارات بأكملها.

كل نظام ، بغض النظر عن مستواه ، يدرك نفسه في نظام العمل. بعبارة أخرى ، يجب أن يعمل النظام الاجتماعي ويتطور - وإلا فإنه سيموت. وفقًا لبارسونز ، فإن الأنظمة الاجتماعية لها مستويات معينة. يستخدم كل مستوى أعلى "الطاقة" التي يوفرها المزيد مستوى منخفض، وبالتالي يوفر شروط الطاقة لوجود هذا المستوى. وبالتالي ، فإن نظام الشخصية (أي شخص) لا يمكن أن يوجد إلا على أساس طاقة الكائن البيولوجي الحي (الكائن السلوكي). في الوقت نفسه ، تتحكم المستويات الأعلى في المستويات الأدنى.

أما بالنسبة للمستويين ، كما لو أنهما يغطيان التسلسل الهرمي الاجتماعي من أعلى وأسفل ، فيجب فهمهما على أنهما طبيعة ، تحمل أقصى قدر من الطاقة ، و "واقع أعلى" - مفهوم غامض مرتبط بمُثُل المجتمع وإنسانيته ، والتي ، كانت ، خالية من الطاقة البدنية ، ولكنها لا تقل عن مبادئ التحكم الأكثر فعالية.

الحركة من الطاقة غير المقيدة في الطبيعة ، كما لو كانت تنسكب في كل مكان ولا يتحكم فيها الإنسان ، ترتفع في اتجاه الطاقة المقيدة (الخاضعة للرقابة) والوعي الأقصى للمجتمع ، وهو مجرد اسم آخر للسيطرة على الطاقة. يشير بارسونز إلى أن أي فقدان للسيطرة على الطاقة يؤدي إلى انخفاض في مستوى التسلسل الهرمي وزيادة الاعتماد على البيئة الخارجية.

يجب أن تكون جميع الأنظمة الاجتماعية منظمة بحيث تكون متوافقة مع الأنظمة الأخرى. من أجل البقاء ، يجب أن يحظى النظام بدعم الأنظمة الأخرى ؛ يجب أن يلبي النظام معظم احتياجات أولئك الذين يدعمون النظام من خلال مشاركتهم فيه ؛ يجب أن يحشد النظام أقصى قدر من المشاركة من أعضائه ؛ يجب أن يتمتع النظام على الأقل بالحد الأدنى من التحكم في السلوك المنحرف المحتمل للمشاركين فيه ؛ إذا أصبحت حالة النزاع مدمرة للنظام ، يجب أن يمارس النظام رقابة صارمة عليه ؛ وأخيراً ، يجب أن يكون للنظام ، من أجل البقاء ، لغة ومبادئ مشتركة للتواصل (التواصل) بين المشاركين فيه.

هذه هي شروط وجود أي نظام اجتماعي ، بغض النظر عن حجمه وأهميته. خلاف ذلك ، التكامل داخل النظام ، وكذلك بين النظام و بيئة خارجيةيختفي والنظام يتوقف عن الوجود. كتب تي بارسونز: "أعني بالتكامل ، مثل هذه الهياكل والعمليات التي من خلالها يتم ترتيب العلاقات بين أجزاء من النظام الاجتماعي - الأشخاص الذين يلعبون أدوارًا وفرقًا ومكونات معينة للمعايير المعيارية - بطريقة تضمن انسجامهم. تعمل في اتصالات مقابلة مع بعضها البعض في النظام ، أو على العكس من ذلك ، لا يتم ترتيبها ، وأيضًا بطريقة محددة وقابلة للتفسير. ويترتب على ذلك أن تكامل النظام يتكون إما من استقراره ("أداء متناغم") ، أو في تحوله ، بما في ذلك تغيير جذري ، لكنه يحافظ على معقولية هذا التحول ويقينه. كل شيء آخر يؤدي إلى الفوضى والموت.

على عكس المقاربات الوظيفية ، التي أكدت بكل طريقة ممكنة على جوانب الاستقرار والتطور للتنمية الاجتماعية ، يوجد في علم الاجتماع الغربي الحديث ، كما كان ، أسلوبًا معاكسًا من التفكير الاجتماعي ، والذي لا يرى في المجتمع إجماعًا ، وليس توازنًا. من الدوافع والمصالح المشتركة ، ولكن الصراع بين مختلف الجماعات والاتجاهات ، ونتيجة لذلك وتشكيل الهياكل الاجتماعية القائمة والعلاقات.

أحد علماء الاجتماع الراديكاليين البارزين هو رايت ميلز (1916-1962) ، وهو عالم اجتماع أمريكي اشتهر بدراساته عن النخب الحاكمة في المجتمع الغربي الحديث. التمثيل مجتمع حديثفي شكل الاجتماعية والسياسية و الهيكل الاقتصادي، جادل ميلز بأن التأثير الحقيقي على هذه الهياكل يتم توفيره من قبل مجموعات صغيرة من السياسيين ورجال الأعمال والجيش. تم الكشف عن دور الصراع الاجتماعي بشكل كامل من قبل عالم اجتماع أمريكي آخر ، لويس كوزر ، الذي عزا الصراع إلى عالم الظواهر الأيديولوجية البحتة. تكشف الصراعات عن نفسها في التنمية الاجتماعية مجموعات معينةالتنافس على السلطة ، وإعادة توزيع الدخل ، من أجل احتكار القيادة الروحية. كل مجتمع لا يحتوي فقط على احتمالية النزاعات ، ولكن علاوة على ذلك ، يمكن للمجتمع أن يدرك نفسه فقط من خلال توازن الصراعات التي تحدد مبادئ التفاعل الاجتماعي بين الجماعات والأفراد.

انطلق عالم الاجتماع الألماني رالف دارندورف (ولد عام 1929) في "نظرية الصراع" من حقيقة وجود خطوط محورية في كل مجتمع الصراعات الاجتماعية. الصراع ، في رأيه ، يولد من حقيقة أن مجموعة واحدة أو طبقة واحدة تقاوم "ضغط" أو هيمنة القوة الاجتماعية المعاكسة. علاوة على ذلك ، وفقًا لداهريندورف ، فإن الصراع هو الجانب العكسي لأي تكامل ، وبالتالي فهو حتمي في المجتمع مثل تكامل المؤسسات الاجتماعية. وراء واجهة وحدة وتفاعل البنى الاجتماعية توجد الدوافع والمصالح المتضاربة لهذه الهياكل وحامليها. أنشأ داهريندورف تصنيفًا كاملاً لأنواع مختلفة من الصراعات الجزئية والكليّة التي تملأ المجتمع. يعتقد داهريندورف أن المهمة ليست تجنب النزاعات أو إزالتها - فهذا مستحيل. من الضروري توجيههم على طول قناة معينة لا تدمر النظام بأكمله وتقوده إلى تطور سلس. للقيام بذلك ، يجب إضفاء الطابع الرسمي على النزاعات قدر الإمكان ، أي يجب طرحها على سطح الحياة العامة وجعلها موضوع مناقشات مفتوحة ومناقشات في الصحافة والتقاضي. علاوة على ذلك ، فإن وجود نزاعات مفتوحة وحلها ديمقراطيًا هو دليل على قابلية المجتمع للبقاء ، لأن أي تنمية اجتماعية تنطوي على توزيع غير متساو ، وبالتالي حالات الصراع.

جنبا إلى جنب مع النظريات الاجتماعية الأخرى ، أعطى علم الاجتماع الصراع نسخته الخاصة من العالم الاجتماعي.

التفاعل الرمزي ، الذي نشأ في عشرينيات القرن الماضي ، حدد سلفًا ظهور العديد من مدارس علم الاجتماع الحديثة. يمكن تفسير اسم هذا الاتجاه في علم الاجتماع النظري على النحو التالي. يعني مصطلح "رمزي" أن هذه المدرسة الاجتماعية تؤكد على "المعنى" الذي يقدمه الممثلون ("الممثلون") عندما يتفاعلون - أي "التفاعل" (التفاعل). مؤسس التفاعل الرمزي ، عالم الاجتماع والمفكر الاجتماعي الأمريكي جورج هربرت ميد (1863-1931) ، انطلق في بناياته النظرية من حقيقة أنه لا يمكن تفسير المجتمع إلا من خلال النظر في مبادئ السلوك البشري. تعمل هذه النظرية على ثلاثة مبان رئيسية:

أ) أي فعل أو فعل سلوكي يحدث فقط على أساس المعنى الذي يضعه الفاعل (الفاعل) في عمله. بعبارة أخرى ، فإن سلوكنا له معنى إلى حد ما. علاوة على ذلك ، كل هذه القيم تنبع من العام الرموز الاجتماعية. على سبيل المثال ، رفض المشاركة في الأعمال العدائية يعني (يرمز) إلى الجبن الشخصي. بالنسبة لشخص آخر ، يمكن أن يرمز نفس الفعل إلى السلم الواعي ، أي رمز مختلف. لكن في كلتا الحالتين ، تقف الرموز الاجتماعية وراء تصرفات السلوك.

ب) هذه الرموز ، التي يُبنى عليها المجتمع ، تولد في تفاعلات الناس وهناك فقط. ينظر الشخص باستمرار إلى "المرآة" ، أي الأشخاص الآخرين ورأيهم في هذا الشخص.

ج) يفسر الأشخاص في عملية الفعل ، ويشرحون لأنفسهم معنى الرموز ، كما لو كانوا يحاولونها على أنفسهم. هذه العملية تخلق شخصية الفرد ، وهي أيضًا بمثابة أساس للتفاعل. إذا فهم شخصان شيئًا مختلفًا ، فلا يمكن إنشاء تفاعل حقيقي بينهما إلا إذا وحيثما يفهمان معاني ما يحدث بطريقة مماثلة.

في فعل السلوك ، يكشف "رمز مهم" عن نفسه ، أي رمز يحدد فعل السلوك. يحدث تعريف "الرمز المهم" في العقل البشري ، والذي بدوره مليء بالمعاني الناشئة عن العالم الخارجي. أطلق وعي ميد على المصطلح الإنجليزي "أنا" ، أي ارتباط ذاتي بالعالم الخارجي.

أطلق ميد على المصطلح أنا (أنا) الجزء اللاواعي من شخصية الإنسان ، الوحدة المسبقة للشخصية. هذا ما يحتفظ به الإنسان في نفسه ، دون تحويله إلى ملك للمجتمع. هذا هو حدسنا ، المخفي حتى عن رغباتنا ، ودوافعنا ، وغرائزنا ، وأفعالنا غير المتوقعة. هذه ، بعد كل شيء ، هي الحرية - على عكس السيطرة الاجتماعية لـ "أنا". بمجرد أن يتم "معالجة" كل هذا في عملية السلوك الاجتماعي ، فإنهم "يعودون" إلينا ، ويجددون الوعي (أنا).

يمكننا القول أن بنية الشخصية ، وفقًا لميد ، لها الهيكل التالي: SELF = I + ME.

تلقى آراء Meade حول المجتمع والفرد مزيد من التطويرفي علم الاجتماع "الدرامي" لإيرفينغ جوفمان ، الذي ، باتباع المصطلحات المسرحية ، شدد على عملية الكشف عن الشخصية في السلوك (عرض الذات). تنقسم "منطقة" العمل أو المشهد بالكامل إلى الجزء الخارجيمشاهد يقدم فيها الأشخاص ("الممثلون") أنفسهم للجمهور ، وداخل "المسرح" حيث لم يعد الجمهور يتحكم في ما يحدث على المسرح. هناك ، يغير "الممثلون" معنى أنشطتهم ويسترخون.

قدم جوفمان المفهوم الهام لـ "إبعاد الدور" - رغبة البعض ممثلينتقديم سلوكهم في بعض المواقف على أنه قسري ، لا يتوافق مع جوهر ما يحدث.

يوفر علم اجتماع التفاعل الرمزي منظورًا فريدًا للنظر في جميع العمليات التي تحدث في المجتمع. اهتمامها بالفردية ، سلوك الفرد في مواقف معينة يعتبر أحيانًا عيبًا ، لأن التفاعل الرمزي ، كما كان ، ينحرف عن النظريات العالمية للمجتمع. في الحقيقة ، هذا ليس كذلك. يطور التفاعليون الرمزيون تعميماتهم النظرية على مستوى مختلف ومن خلال منظور السلوك الجماعي يمكن تتبع جميع العمليات الرئيسية للحياة الاجتماعية.

اقترح ممثلو "نظرية التبادل" ، وقبل كل شيء جورج هومانز (مواليد 1910) ، أن سلوك الناس ليس سوى تبادل مستمر للقيم (سواء بالمعنى الحرفي أو المجازي). يتصرف الناس ويتفاعلون فقط على أساس مصلحة معينة تجعلهم يتفاعلون.

يمكن لأي شيء أن يصبح موضوعًا للتبادل ، لكن يجب أن يكون له أهمية اجتماعية. على سبيل المثال ، وقت الفراغ الذي نشاركه مع شريكنا. نظرًا لأنه ، كقاعدة عامة ، لا يمكننا تزويد الآخرين بكل ما يريدونه منا تمامًا ، تنشأ عملية تبادل خاطئ لمكافئ واحد بآخر.

يتم إنشاء "شبكة" أو مقياس للقيم التي سيتم "تبادلها" في المجتمع ، ويتبع سلوكنا بدقة هذه الإرشادات. لنفترض أن الجاذبية الجسدية للشخص يتم استبدالها بالرفاهية والإمكانات الفكرية - من أجل الرفاهية المادية ووقت الفراغ.

وبالتالي ، فإن قيمة كل فرد تتكون من تلك الصفات التي تخضع للتبادل. ليس من الصعب أن نفهم أن "التبادلات" هي تفاعلات ، اتباع المبادئرمزية معينة. ومع ذلك ، في الواقع لا توجد تبادلات متساوية على الإطلاق. شريك يخسر في التبادل مقارنة بالآخر. هذا يفسر لنا التفاوتات الاجتماعية الموجودة ، والتي يمكن أن تكون ذات طبيعة مختلفة تمامًا.

الشخص الذي يتمتع بحالة جاذبية اجتماعية أعلى (بالمعنى الأوسع للكلمة) يقبل "الدفع" من شريك لديه "قيمة" أقل. على سبيل المثال ، ينتظر الزوار في منطقة الاستقبال شخصًا مهمًا. الزائرون أقل أهمية في هذه الحالة من بيروقراطي رفيع المستوى ، وبالتالي "يدفع" الزائرون حقيقة أنهم ، أولاً ، يصلون هم أنفسهم إلى مكان الاجتماع (مكتب الرئيس) ، وثانيًا ، يدفعون مقابل وقت فراغهم.

وفقًا لجورج هومانز وبيتر بلاو ، بدون استثناء ، فإن جميع التأثيرات الاجتماعية على جميع المستويات (من الفرد إلى بين الدول) تخضع لمبادئ تبادل المكافئات.

يعني مصطلح "المنهج العرقي" ، المترجم مباشرة ، الأساليب (الأساليب) التي يستخدمها الناس الحياة اليومية. يرى علماء الميثودولوجيا الإثنية مهمتهم الرئيسية في إظهار كيفية وجود المجتمع أشكال مختلفةالسلوك اليومي ، مما يعني أن وراء الأشكال البدائية للسلوك توجد هياكل عامة مخفية تدعم وجود المجتمع بأسره. طور مؤسس المنهج العرقي ، عالم الاجتماع الأمريكي الحديث هارولد جارفينكل الجزء الرئيسي من طريقته - تحليل العبارات العامية. باستخدام التسجيلات الصوتية والمرئية ، يدرس علماء المنهج العرقي كيف تكشف أشكال الكلام والحوار اليومية عن أنماط السلوك الخفية. والحقيقة هي أنه وراء تبادلنا اليومي للعبارات البسيطة وغير المهمة والمعلومات الحالية ، هناك "فهم للخلفية" ، أي أن كلا المحاورين يشيران ضمنيًا ، دون التعبير ، إلى "خلفية" دلالية معينة. على سبيل المثال ، مجموعة من القواعد والإرشادات المنطقية التي يتم تضمينها في جميع أشكال السلوك. لذلك ، لاحظ Garfinkel أن الزوج والزوجة ، حتى في الأماكن العامة ، يتواصلان بلغة "مختصرة" ، حيث تعني الكلمات الفردية شيئًا لا يمكن فهمه إلا للزوجين. تتمثل مهمة اختصاصي المنهج الإثني في اكتشاف ما هو موجود في الخلفية ، وفي الواقع ، يشكل الهياكل الاجتماعية للعمل في المجتمع.

من أجل اختراق هذا السلوك اليومي "خلف الزجاج" ، اقترح Garfinkel كسر المواقف المعتادة للتواصل بشكل حاد ، وكسر قواعد التفاعل المعمول بها ، وبالتالي لفت انتباه المشاركين في التجربة وليس إلى "الحد" "أشكال السلوك ، ولكن لمعنى" الخلفية "، وهو ما يتجاوز هذا الاتصال.

نظرًا لأن المجتمع ، كما يعتقد Garfinkel ، يتكون من قواعد ومؤسسات دلالية ، من خلال انتهاك هذه المواقف والقواعد ، يكتشف عالم الاجتماع الهياكل الداخلية التي توجه السلوك البشري ولا تظهر إلا في بيئة غير عادية.

استنتاج.

نشأت محاولات شرح الحياة الاجتماعية منذ العصور القديمة (أفلاطون وأرسطو وغيرهما) واستمرت في فلسفة التاريخ التي تدرس القوانين والقوى الدافعة لتطور المجتمع. جعل التعقيد المتزايد للحياة الاجتماعية وتمايز المعرفة العلمية من الحتمي أن يتحول علم الاجتماع إلى علم مستقلالذي يجمع بين التحليل النظري للعلاقات الاجتماعية والدراسة التجريبية للحقائق الاجتماعية. لخلق "علم إيجابي" عن المجتمع في منتصف القرن التاسع عشر. حاول O. Comte ، وقدم مصطلح "علم الاجتماع" نفسه. في القرن التاسع عشر - أوائل القرن العشرين. في علم الاجتماع ، مدرسة جغرافية ، مدرسة ديموغرافية ، اتجاه بيولوجي ، وغيرها برزت في نهاية القرن التاسع عشر. الأكثر استخدامًا على نطاق واسع مدرسة نفسية- الغريزية ، السلوكية ، التأمل. هناك نظريات لا تبرز الوعي الفردي ، بل الجماعي ، الاجتماعي أو الأشكال المجردة للتفاعل الاجتماعي. مفاهيم كبار علماء الاجتماع (F. Tennis ، G. Simmel ، E. Durkheim ، V. Pareto ، M. Weber ، T. قدم مساهمة كبيرة في تطوير علم الاجتماع. من العشرينات. القرن ال 20 في علم الاجتماع ، تم تطوير العديد من الأساليب والتقنيات والإجراءات للبحث التجريبي ؛

في مطلع الثمانينيات والتسعينيات من القرن العشرين. استمر علم الاجتماع النظري في الغرب في التطور في اتجاهات مختلفة ، مما أثار باستمرار التساؤل عما إذا كانت النظرية الاجتماعية العامة ممكنة أم مستحيلة من حيث المبدأ. هذا جعل من الممكن الكشف عن أبعاد جديدة للعمليات الاجتماعية في تكوينها الذاتي وتأثيرها على العالم الاجتماعي المحيط.

يوفر التطور الحديث للنظرية الاجتماعية أرضية غنية لأنواع مختلفة من التعميمات. يوفر علم الاجتماع لكل شخص أصبح على دراية بإنجازاته الكلاسيكية وأحدث إنجازاته ، وهو الأساس لتحليل مستقل لبعض المواقف من أي مستوى وطبيعة. وعلى الرغم من أنه ، كما هو واضح ، من المستحيل إنشاء نظرية اجتماعية عالمية واحدة ، يمكن لكل من النظريات الموجودة أن تثرينا بوجهة نظر فريدة وأصلية حول ما يحدث في العالم الاجتماعي المحيط.

قائمة الأدب المستخدم:

1. Lavrinenko V.N. علم الاجتماع / V.N. Lavrinenko ، N.A. Nartov ، O.A. Shabanova ، G.S. Lukashova. م: UNITY-DANA، 2002-407 ص.

2. Osipov G.V. علم الاجتماع / جي في أوسيبوف ، يو بي كوفالينكو ، إن آي شيبانوف. م: الفكر ، 1990 - 446 ص.

3. أساسيات علم الاجتماع (تحرير Efendiev AG) M: مجتمع "المعرفة" في روسيا ، 1993 - 384 ص.

4. Radugin A.A. علم الاجتماع: دورة محاضرات / A.A. Radugin، K.A. Radugin. م: المركز ، 2000 - 244 ص.

5. علم الاجتماع قاموس موسوعي(تحت رئاسة Osipova G.V.) م: Infra-Norma ، 1998 - 488 ص.

في المجتمع كنظام اجتماعي ، يجب أن تحدث العديد من العمليات المعقدة حتى يستمر في العمل كما كان من قبل. هذه العمليات تؤدي إلى تغييرها وتطويرها. مذهب التطور - كنظام وجهات نظر ، يعترف بالطبيعة الموضوعية للتنمية الاجتماعية ، التي نشأت في دراسات تشارلز داروين. كانت المشكلة الرئيسية في نظرية التطور كنهج لفهم ظواهر تطور المجتمع هي تحديد العامل المحدد ، والذي يؤدي تعديله إلى تغيير في صورة المجتمع بأكملها. أوغست كونتأدخل مصطلح "علم الاجتماع" (دراسة المجتمع) في العلم. طرح كونت وحل مشكلة أداء المجتمع وتطوره ككائن اجتماعي متكامل. لقد صاغ "القانون الأساسي العظيم للتطور الفكري للبشرية". لقد مر التاريخ البشري بثلاث مراحل من تطوره: لاهوتي وميتافيزيقي وإيجابي. الأول يهيمن عليه الديني الوعي الأسطوري، على أساس تشكل موقف الناس من العالم الخارجي ، تشكلت أخلاقهم. على الميتافيزيقي ، يعمل الوعي البشري بمفاهيم تعكس العمليات الحقيقية لحياة الناس. في المرحلة الإيجابية ، ينطلق الوعي البشري في أحكامه واستنتاجاته في المقام الأول من الملاحظات العلمية. مكان مهم في الفلسفة الاجتماعيةتتولى كونتا حل مشاكل التناغم "بين النظام الاجتماعي بكامله وأجزائه" ، في تنمية المجتمع وتحقيق استقراره. ل. وارد("علم الاجتماع الديناميكي" ، "العوامل النفسية للحضارة" ، "مقالات عن علم الاجتماع" وغيرها) ، يحاول الكشف عن الأسباب النفسية لأنشطة الناس وسلوكهم وبالتالي تبرير الآليات النفسيةتنمية المجتمع. في رأيه ، تعمل رغباته كسبب أولي لنشاط أي موضوع. يسلط الضوء على الرغبات الأساسية (تلبية احتياجات الناس للطعام ، والدفء ، والإنجاب) بناءً عليها ، تتشكل رغبات أكثر تعقيدًا لدى الناس (في النشاط الإبداعيوالحرية المدنية ، وكذلك الرغبات الأخلاقية والجمالية والدينية). المهمة الرئيسية ب. لافروف ون. ميخائيلوفسكييُرى في دراسة دوافع أنشطة الأفراد ومُثلهم الأخلاقية. علم الاجتماع ، في رأيهم ، والدراسات والمجموعات الحقائق المتكررة

التضامن بين الناس ويسعى لاكتشاف قوانين أعمالهم التضامنية. من المهم أن يخلق المجتمع في تطوره الظروف اللازمة لتنمية جميع الأفراد. هذا هو معيار التقدم الاجتماعي ، وهو معيار عادل وأخلاقي. Windelband و Rickert (Neo-Kantians). كان جوهر الفلسفة الاجتماعية هو استكشاف طرق الإدراك والتفسير الأحداث التاريخيةالتي تشكل الحياة الثقافية لشعوب مختلف البلدان والعصور التاريخية. القيم ذات طبيعة فوق تاريخية وتشكل في مجملها نموذجًا مثاليًا ومستقلًا عن الناس وعالمًا أبديًا متعاليًا (آخر). تعمل الفلسفة الاجتماعية كعقيدة للقيم ، وتكشف عن طبيعتها وجوهرها ، فضلاً عن معناها وتجسيدها في حياة وأنشطة الناس. يُعلن أن المبدأ الروحي هو المبدأ الرئيسي في تاريخ المجتمع. يعتقد M. Weber ("الاقتصاد والمجتمع") أن الفلسفة الاجتماعية يجب أن تدرس في المقام الأول سلوك وأنشطة الناس ، سواء الشخص منفردأو مجموعة مدعوة لاستكشاف العلاقة بين جميع المجالات النشاط البشري- الاقتصادية ، والقانونية ، والأخلاقية ، والدينية ، إلخ. يظهر المجتمع كتفاعل بين الأفراد والجماعات الاجتماعية على أساس تنسيق مصالحهم ، ولغتهم ، ودينهم ، وأخلاقهم. يحتل مفهوم الأنواع المثالية المكان الأكثر أهمية في فلسفة ويبر الاجتماعية (نموذج مثالي معين لما هو أكثر فائدة للفرد ، يلبي بشكل موضوعي اهتماماته). يرى G. Spencer جوهر تطور المجتمع في تعقيده ، وتعزيز تمايزها. اعتبر دوركهايم التطور على أنه انتقال من التضامن الميكانيكي ، القائم على التخلف والتشابه بين الأفراد ووظائفهم الاجتماعية ، إلى التضامن العضوي ، الذي ينشأ على أساس تقسيم العمل والتمايز الاجتماعي ، مما يؤدي إلى اندماج الناس في كائن اجتماعي واحد وهو أعلى مبدأ أخلاقي في المجتمع. اعتبر ك. ماركس أن قوى الإنتاج في المجتمع هي العامل المحدد للتطور الاجتماعي ، الذي يؤدي نموها إلى تغيير نمط الإنتاج. إن تقدم المجتمع ممكن فقط على أساس تجديد جذري لنمط الإنتاج ، ولا يمكن للهياكل الاقتصادية والسياسية الجديدة أن تظهر إلا كنتيجة لثورة اجتماعية. Spengler and Toibi - نظرية التطور الدوري.

في علم الاجتماع الحديث ، هناك ثلاثة اتجاهات رئيسية في تعريف مفهوم "المجتمع": الوظيفية ، نموذج الصراع والاتجاه التفاعلي.

الوظيفيون بناء نهجهم على التأكيد على ذلك المجتمع نظام مستقر ومنظم ، يتحقق استقراره من خلال القيم والمعتقدات والتوقعات الاجتماعية المشتركة 1 .

وبالتالي ، من وجهة نظر هذه النظرية ، يتكون المجتمع من أجزاء مترابطة ، يؤدي كل منها وظائف ومسؤوليات معينة ، مما يساهم في الحفاظ على استقرار واستقرار النظام بأكمله.

حتى الخمسينيات من القرن الماضي ، كانت الوظيفة هي النهج الأكثر تأثيرًا في علم الاجتماع. يعتبر عالم الاجتماع الإنجليزي الممثل الأول لهذا الاتجاه. هربرت سبنسر، الذي اعتبر المجتمع ككائن حي يجب أن تعمل فيه الأجزاء الفردية بانسجام. تم تقديم نفس الرأي في العديد من أعمال إي. دوركهايم. يتحدث الوظيفيون المعاصرون عن المجتمع كنظام وليس ككائن حي ، لكن النهج المتبع في كيفية ترابط العناصر المختلفة لنظام ما هو نفسه إلى حد كبير. يعتبر T. Parsons و R. Merton ممثلين بارزين لهذه المدرسة.

تستند الوظيفة الحديثة في نهجها إلى المجتمع على الأحكام التالية.

المجتمع نظام من الأجزاء المتكاملة.

يتسم النظام الاجتماعي بالاستقرار ، حيث يحتوي على آليات رقابة داخلية ، مثل إشراف النيابة العامة ، والمحاكم ، وما إلى ذلك.

لا يقتصر النظام الاجتماعي على الوظائف فحسب ، بل يمتلك أيضًا اختلالات وظيفية ، مما يشير إلى إمكانية انحراف النظام عن النموذج المعياري المقبول. ومع ذلك ، فإن هذه الانحرافات عادة ما تتغلب على نفسها أو ، في النهاية ، تتجذر في المجتمع. على سبيل المثال ، غيّر الراديكاليون في الستينيات مجتمعنا بشكل كبير ، وأدخلوا فيه وعيًا بيئيًا جديدًا ، وانعدام الثقة في الحكومة ، والملابس غير الرسمية.

يحدث التغيير عادة بشكل تدريجي ، وليس بطريقة ثورية.

تتشكل النزاهة العامة نتيجة موافقة غالبية السكان على نظام القيم المقبولة في المجتمع المعطى 1.

وهكذا يؤكد علم الاجتماع الوظيفي على وظائف العناصر المختلفة للنظام الاجتماعي. من الناحية العملية ، يعني هذا عادةً تحليلًا أوثق لمؤسسات اجتماعية مثل السياسة والاقتصاد والقانون والدين وما إلى ذلك ، وإنشاء روابط بينها وتوضيح الوظائف التي يؤدونها في المجتمع.

تميزت السنوات الأخيرة بنقد قوي إلى حد ما لهذا النهج في مراعاة المجتمع بين علماء الاجتماع. ينتج الرفض بشكل أساسي عن الأفكار الوظيفية حول قيمة التماسك الاجتماعي والرغبة في النظام الاجتماعي. لا تعكس هذه الافتراضات التنوع والتناقضات المتأصلة في معظم المجتمعات المعقدة. إن النظرة الوظيفية تخفي الصراعات والتناقضات الموجودة في كل مجتمع وتقلل من أهمية التغيير الاجتماعي. بالإضافة إلى ذلك ، لا يشرح الوظيفيون كيف نشأت المؤسسات الاجتماعية في المقام الأول وما الذي يجعلها تتغير بمرور الوقت 1.

نظرية الصراع يعتمد أيضًا على أفكار حول دور وتأثير الهياكل الاجتماعية ، لكنه لا يعترف بالتضامن والتعاون كوسيلة لتحقيق التغيير الاجتماعي والتقدم الاجتماعي. إن الصراع وليس التماسك ، وفقًا لمؤيدي هذه النظرية ، هو الذي يجسد العلاقة بين المجموعات المختلفة في المجتمع.

في أصول نظرية الصراع الاجتماعي كان عالم الاجتماع الأمريكي تشارلز رايت ميلز. وجادل بأن أي تحليل اجتماعي كبير لا يستحق شيئًا إلا إذا كان يتعامل مع مشاكل الصراع على السلطة بين المجموعات الاجتماعية المتصارعة 2. تمت صياغة نظرية الصراع الاجتماعي بشكل أكثر وضوحًا في أعمال عالم الاجتماع الأمريكي رالف دارندورف ، الذي يجادل بأن جميع المنظمات المعقدة تعتمد على إعادة توزيع السلطة ، وأن الأشخاص الموجودين في السلطة قادرون على استخدام وسائل مختلفة ، من بينها الإكراه الأساسي. الأول ، لتحقيق منافع من أصحاب السلطة ، قوة أقل. إن إمكانيات توزيع السلطة والسلطة محدودة ، لذلك يكافح أعضاء أي مجتمع لإعادة توزيعها. قد لا يتجلى هذا النضال بشكل علني ، لكن أسبابه موجودة في أي بنية اجتماعية.

وهكذا ، وفقًا لـ R. Dahrendorf ، لا تقوم النزاعات على المصالح الاقتصادية ، ولكن على رغبة الناس في إعادة توزيع السلطة. مصدر الصراعات هو ما يسمى الإنسان السياسي (الرجل السياسي). لذلك ، فإن النزاعات الاجتماعية متأصلة في أي مجتمع. إنها حتمية وثابتة ، وهي تعمل كوسيلة لإرضاء المصالح ، ووسيلة لتخفيف مظاهر الانفعالات البشرية المختلفة 1.

ومع ذلك ، فإن أتباع نظرية الصراع الحديثين يجادلون بأن المجتمع يتميز بعدم المساواة ليس فقط في المجال السياسي ، ولكن أيضًا في المجال الاقتصادي والاجتماعي ، و الحياة الاجتماعيةيتم تفسيرها من قبلهم على أنه صراع بين مجموعات اجتماعية مختلفة بسبب نقص الموارد. لذلك ، يركز علماء الصراع على مشاكل عدم المساواة في المجتمع وتحليل تأثيرها السلبي على الناس.

كجزء من هذا الاتجاهيجب التأكيد على المفهوم الماركسي. من وجهة نظر ماركسية ، المجتمع - هذا نظام مستقر نسبيًا للروابط والعلاقات الاجتماعية لمجموعات كبيرة وصغيرة من الناس تطورت في عملية التطور التاريخي للبشرية ، مدعومة بقوة العادات والتقاليد والقانون والمؤسسات الاجتماعية ، إلخ ، الذي يقوم على طريقة معينة لإنتاج وتوزيع وتبادل واستهلاك السلع المادية والروحية.المجتمع ، من وجهة نظر العلماء في هذا الاتجاه ، ينبع من الرغبة الطبيعية للإنسان في الاتحاد من خلال الملكية 2. يتطور المجتمع تدريجياً ، لكن التقدم الاجتماعي يرتبط بأحداث ثورية ، يتم خلالها استبدال نظام اجتماعي بآخر نتيجة تضارب مصالح المجموعات المختلفة.

التفاعل (مفهوم العمل) لا تدرس النظم الكبيرة وهياكل المجتمع ، ولكن الطرق التي يرتبط بها الأفراد والمجموعات الصغيرة في المجتمع. ينصب تركيز العلماء في هذا المجال على العلاقات الشخصية بين الأفراد ، وكيف يعاملهم الآخرون ، وكيف يدركون ويقيمون سلوك بعضهم البعض.تستند هذه الآراء إلى الاعتقاد بأن الشخص يحتاج إلى تحديد ما يحدث في الحياة ثم تحديد كيفية التصرف.

وهكذا ، يركز المنظرون التفاعليون اهتمامهم على المستوى الجزئي للحياة الاجتماعية ، على توضيح دور التفاعلات الشخصية المحددة في إنشاء وتشغيل هياكل العالم الاجتماعي. من بين العديد من النظريات الدقيقة التي طورها علم الاجتماع ، أشهرها نظرية التبادل الاجتماعي لجورج هومانز وبيتر بلاو ، بالإضافة إلى مفهوم التفاعل الرمزي لجورج هربرت ميد وهربرت بلومر.

وضع البداية نظريات التبادل الاجتماعيهو أن الناس يحتاجون إلى مجموعة متنوعة من المكافآت ، والتي لا يمكنهم الحصول عليها إلا من خلال التفاعل مع الآخرين. يدخل الأفراد في علاقات اجتماعية لأنهم يتوقعون أن يكافأوا ويواصلوا هذه العلاقات لأنهم يحصلون على ما يريدون. يمكن أن تتمثل المكافآت في الموافقة الاجتماعية ، والاحترام ، والمكانة ، والسلطة ، وما إلى ذلك ، بالإضافة إلى المساعدة العملية والمادية. في حالة عدم تكافؤ العلاقات بين الأفراد في عملية التفاعل ، يمكن للشخص الذي لديه الوسائل لتلبية احتياجات الآخرين استخدامها لكسب السلطة عليهم. وهذا ممكن في أربعة شروط: 1) إذا كان المحتاج لا يملك الأموال اللازمة. 2) إذا لم يتمكنوا من الحصول عليها من مصدر آخر. 3) إذا كانوا لا يريدون الحصول على ما يحتاجونه بالقوة. 4) إذا لم تكن هناك تغييرات في نظام قيمهم ، ونتيجة لذلك لن يكونوا قادرين على الاستغناء عما كانوا بحاجة إليه من قبل. واحد

السمات المميزة التفاعل الرمزيهي ، أولاً ، الرغبة في المضي قدمًا عند شرح السلوك ليس من دوافع فردية واحتياجات ومصالح ، ولكن من المجتمع ، يُفهم على أنه مجموعة من التفاعلات بين الأفراد ، وثانيًا ، محاولة للنظر في جميع الروابط المتنوعة للشخص مع الأشياء ، الطبيعة والأشخاص الآخرين ومجموعات الناس والمجتمع ككل كروابط تتوسط فيها الرموز. حيث معنى خاصتعلق بالرمزية اللغوية. وبالتالي ، فإن التفاعل الرمزي يقوم على فكرة النشاط الاجتماعي كمجموعة من الأدوار الاجتماعية ، والتي يتم إصلاحها في نظام الرموز اللغوية وغيرها. واحد

نتيجة لذلك ، على أساس المفاهيم المختلفة في علم الاجتماع الحديث ، تم تطوير تعريف المجتمع على أنه السكان المستقلون نسبيًا أو الذين يدعمون أنفسهم ، ويتميزون بالتنظيم الداخلي والإقليم والاختلافات الثقافية والتكاثر الطبيعي.

في المرحلة التالية من تطور علم الاجتماع ، وهو ما يسمى عادة كلاسيكي، ضمن علم الاجتماع ، أعطيت إجابات لهذه الأسئلة ، وكانت هذه الإجابات ناجحة جدًا. كانت هذه المرحلة ناجحة جدًا لدرجة أنها أصبحت الأساس الرئيسي للتنظير في علم الاجتماع حتى الوقت الحاضر. لنبدأ التعرف على الفترة الكلاسيكية في تطور علم الاجتماع بتقديم مفهوم إميل دوركهايم.

5.1 علم اجتماع إميل دوركهايم

بدأ عمله في علم الاجتماع في التسعينيات من القرن التاسع عشر ، وهو ، على عكس جميع علماء الاجتماع الآخرين - معاصريه ، يستحق في المقام الأول لقب أول عالم اجتماع محترف. مثل أي شخص آخر ، كان هو نفسه عالم اجتماع علم نفسه بنفسه ، لكنه كرس حياته كلها لعلم الاجتماع. في إطار تكريسه لعلم اجتماع الحياة ، أنشأ أول قسم لعلم الاجتماع في أوروبا في جامعة بوردو ، وكان أيضًا منظمًا لواحد من أوائل المجلات في العالم ثم أشهر مجلة علم الاجتماع ، حولية علم الاجتماع. في عام 1912 ، أنشأ قسم علم الاجتماع في جامعة السوربون ، أحد مراكز التعليم الأوروبية. أصبح دوركهايم في الواقع منظمًا لأول مدرسة اجتماعية مهنية في أوروبا: سيطر طلابه وأتباعه على علم الاجتماع الفرنسي حتى الحرب العالمية الثانية.

أخذ دوركهايم على عاتقه مهمة بناء علم الاجتماع كعلم مستقل مثبت ، لن يخجل من كونه من بين العلوم الإيجابية المعترف بها بالفعل ، أي في الواقع ، مهمة تنفيذ برنامج أوغست كونت. في الوقت نفسه ، اعتبر أنه من الضروري اتباع الطريقة الإيجابية المشتركة بين جميع العلوم بدقة ، والتي اتبعها الآباء المبدعون في الوضعية وعلم الاجتماع أنفسهم - كونت ، وسبنسر ، وميل - من الناحية المنهجية بشكل غير كافٍ بدقة. لذلك ، فشلوا في بناء بناء متين لعلم المجتمع ، ونتيجة لذلك فقد علم الاجتماع تقريبًا مكانة العلم المستقل.

من الضروري البدء في عودة الاستقلال بتعريف واضح لموضوع علم الاجتماع ، وما يجب أن يدرسه ، ويجب أن يدرس ظواهر الحياة الجماعية للناس ، وما يميز الشخص ليس فقط كفرد منفصل ، ولكن كعضو في مجموعة أو جمعية أو مجتمع. ينغمس جميع الأفراد في العديد من الظواهر الاجتماعية ، مثل الأسماك في البحر والمحيط ، في هذا بيئة طبيعيةموطنهم ، وهو واقع اجتماعي خاص ، يخضع لقوانينه الداخلية الخاصة. ومن هنا جاء الشعار الرئيسي لمفهومه المسمى علم الاجتماع: "اشرح الاجتماعي إلى الاجتماعي". ماذا يعني ذلك؟

أولاً ، حظر علم الاجتماع على التفسيرات الطبيعية والنفسية. لا يمكن تفسير الظواهر الاجتماعية باختزالها إلى ظواهر طبيعية أو نفسية. فيما يتعلق بعلم النفس ، يعلن دوركهايم بشكل لا يقبل التوفيق: "عندما يتم تفسير ظاهرة اجتماعية بشكل مباشر من خلال ظاهرة عقلية ، يمكن للمرء أن يتأكد من أن التفسير خاطئ". التعارض أمر مفهوم: في علم الاجتماع في ذلك الوقت كان هناك هيمنة لعلم النفس ، وكان خصمه الرئيسي هو الأكبر والأكثر شعبية ثم مبتكر "نظرية التقليد" غابرييل تارد.

ثانياً ، تفسير ظاهرة اجتماعية معينة (حقيقة) يتمثل في البحث عن ظاهرة اجتماعية أخرى (حقيقة) هي سبب الظاهرة قيد الدراسة. يصر دوركهايم على أن ظاهرة واحدة لها دائمًا سبب واحد يسببها. علاوة على ذلك ، كما هو الحال في العلوم الطبيعية ، "نفس التأثير يتوافق دائمًا مع نفس السبب". يمكن استكمال التفسير السببي بتفسير وظيفي ، أي تحديد الفائدة الاجتماعية للظاهرة قيد الدراسة ، وما هي الحاجة الاجتماعية التي تلبيها ، ومع ذلك ، لا يمكن أن يكون التفسير الوظيفي البحت بديلاً كاملاً للتفسير السببي. من الواضح هنا تمامًا أن دوركهايم لا يشك في دقة النهج الوضعي الكلاسيكي لعلم الاجتماع ، ولا ينتبه بشكل أساسي لانتقاد Badens أو Dilthey.

ثالثًا ، يتطلب الالتزام المنهجي الخالص بالطريقة الإيجابية في جميع الحالات اعتبار الحقائق الاجتماعية (الظواهر) كأشياء ، أي خارجيًا. المطلب الرئيسي لعلم الاجتماع هو كما يلي: "بدلاً من الانغماس في الانعكاسات الميتافيزيقية على الظواهر الاجتماعية ، يجب على عالم الاجتماع أن يتخذ كهدف من بحثه مجموعات محددة بوضوح من الحقائق التي يمكن الإشارة إليها ، كما يقولون ، بإصبع ، حيث كان من الممكن تحديد البداية والنهاية بدقة - والسماح له بالدخول إلى هذه الأرض بتصميم كامل. لم يتبع كونت وسبنسر ، ناهيك عن الآخرين ، هذا المطلب بشكل حاسم بما فيه الكفاية ، ونتيجة لذلك ، تم حظر الحقائق الاجتماعية في تفكيرهم وتفسيراتهم من قبل المفاهيم والأفكار الميتافيزيقية واليومية التي كانت موجودة بالفعل في رؤوسهم. يكتنف الواقع الاجتماعي الموضوعي دائمًا بحجاب منسوج من الآراء والتقييمات والتفضيلات المحيطة بالباحث ، ومخيطًا بمقدمات ميتافيزيقية وغير موضوعية غير مرئية. إن مطلب النظر إلى الحقائق الاجتماعية خارجيًا ، كأشياء ، يفترض مسبقًا رفضًا صارمًا لهذا الحجاب ، ورفض جميع التفسيرات والتفسيرات المتوفرة مسبقًا ، بحيث تظهر الحقائق قيد الدراسة في نقاء الجهل والغموض وإجبار الباحث على ذلك. ابحث عن تفسير علمي حقيقي ، أي سبب خارجي موضوعي.

الحقائق الاجتماعية التي يجب على عالم الاجتماع التحقيق فيها وشرحها هي ، أولاً وقبل كل شيء ، أفعال بشرية ، وأفعال ، والبحث عن أسبابها من بين هذه الحقائق الاجتماعية الموضوعية التي لها قوة قسرية فيما يتعلق بهذه الأفعال ، مثل هذه الحقائق التي تعبر عن ضغط المجتمع كقوة جماعية ، وضغط البيئة الاجتماعية ، وهذا هو ، في الواقع ، "ضغط الجميع على الجميع" ، وهذا هو ، أولاً ، ما يشكل "ركيزة ثابتة من الحياة الجماعية" ، تشريح وتشكل المجتمع. يشير دوركهايم إلى بعض أهم مكونات هذه الطبقة التحتية: حجم وتوزيع السكان ، وأنواع المستوطنات ، وعدد وطبيعة وسائل الاتصال ، وأشكال المساكن ، لكنه لا يهتم على الإطلاق باكمال القائمة. بالنسبة له ، فإن الأهم بكثير هي الحقائق من نوع مختلف التي تشكل فسيولوجيا المجتمع ، وهي: "أنماط العمل" ، والأفكار الجماعية حول السلوك الصحيح والوظيفي اجتماعيًا. إنها أكثر أهمية لأنها ببساطة أولية في طبيعتها ، لأن "أشكال الوجود التي تتحقق هي فقط أنماط عمل معززة". في تشريح المجتمع ، هيكله العظمي ، أشكال كيانه ، يتم إلقاء الأفعال ، والتي أصبحت ، بسبب التكرار المستمر ، عادية وتقليدية. يوضح دوركهايم: "نوع المباني لدينا هو الطريقة التي اعتاد بها كل من حولنا وجزئيًا الأجيال السابقة على بناء المنازل. طرق الاتصال هي فقط تلك القناة التي حفرت لنفسها تدفقًا للتبادل والهجرات التي تحدث بانتظام في نفس الاتجاه.

لذلك ، يجب أن يعتبر علم الاجتماع المجتمع حقيقة منفصلة ، على الرغم من ارتباطها بالطبيعة ، ولكنها مستقلة. من أجل شرح الظواهر الاجتماعية ، والأفعال البشرية مهمة لعلم الاجتماع ، نحتاج إلى تحديد الحقائق الاجتماعية ، أي الظواهر الحقيقية التي تدفع الناس إلى ارتكاب هذه الأفعال. مع هذا النهج ، فإن الأفعال البشرية هي نقطة تطبيق القوى الاجتماعية ، التي تتشابك فيها البيئة التي تعانقنا ، والتي تجعلنا نتصرف بطريقة معينة ، لكن هذه البيئة نفسها ، بدورها ، هي أفعال وأفعال الناس التي أصبحت صورًا ونماذج أفعال.

يؤيد دوركهايم استقلالية علم الاجتماع من خلال استقلالية موضوعه ، الواقع الاجتماعي نفسه. إن الدعم الأساسي والوحيد لهذا الواقع في جوهره هو الأفعال والأفعال البشرية التي ينشأ منها كل شيء اجتماعي في الإنسان والإنسانية. بما أن إله دوركهايم الوحيد والقدير هو المجتمع ، فإن الأفعال البشرية هي التربة التي يولد فيها هذا الإله ويعيش.

الآن باختصار حول الأساليب التي يجب أن يتصرف بها علم الاجتماع. أولاً ، يجب أن تتبع دائمًا وفي كل مكان المتطلبات العامة للطريقة الإيجابية التي صاغها Comte and Spencer. وفقًا لذلك ، اعتبر الحقيقة الاجتماعية شيئًا ، أي بموضوعية ، واستخدم أساليب دراسة الظواهر المقبولة عمومًا في العلوم الطبيعية الأخرى. أول هذه الأساليب هو الملاحظة. مباشر لمعظم الحقائق المورفولوجية وغير المباشرة للتمثيلات الجماعية. من الواضح أنه يمكن للمرء أن يلاحظ بشكل مباشر عدد السكان وتوزيعهم ، وشكل المستوطنات ، في حين أن الشرف والكرامة والأخلاق لا يمكن ملاحظتها بشكل مباشر ، فهي تتجلى فقط في سلوك الناس ، في أفعالهم. الأساليب الإحصائية لا غنى عنها لدراسة التمثيلات الجماعية. كان دوركهايم أول من استخدم في علم الاجتماع طريقة الارتباطات الإحصائية كأسلوب رئيسي لإيجاد الأنماط التي تحدد الأفعال البشرية ، والأنماط التي تؤسس إما علاقة سببية بين الظواهر أو علاقة وظيفية.

يتم البحث عن الانتظام من خلال طريقة الدراسة المقارنة لظواهر مماثلة في مجتمعات مختلفة. يقول دوركهايم إن التحليل المقارن يسمح لنا أيضًا بتقدير انتشار الظواهر قيد الدراسة وتحديد معايير القاعدة بالنسبة لها. لقد فهم معدل انتشار ظاهرة معينة على النحو التالي: "هذه الحقيقة تحدث في غالبية المجتمعات التي تنتمي إلى هذا النوع ، في المرحلة المقابلة من تطورها". بفضل هذا التعريف للقاعدة ، من المنطقي التحدث بمصطلحات كمية حول معيار مستوى الجريمة ، وعدد حالات الانتحار ، والزواج ، والطلاق ، وما إلى ذلك. لهذا المجتمع. من حيث المبدأ ، من السهل تحديد القاعدة: تحتاج إلى أخذ مجتمعات متشابهة ، ومقارنتها مع بعضها البعض وفقًا للخصائص التي تهم الباحث وتحديد المعلمات الكمية ، وخاصية الفاصل الزمني للأغلبية. هذا هو المعيار ، كل ما يتجاوز حدوده هو دليل على علم الأمراض ، مرض المجتمع.

يوضح نهجه في دراسة المجتمع في بناء نظرية تطور المجتمع ، في إنشاء نظرية اجتماعية لفئة معينة من الظواهر الاجتماعية - الانتحار ، واستكشاف ظهور أشكال من الأديان البدائية من أجل فهم آلية التكوين الأفكار الجماعية في المجتمع.

نشر أعماله الرئيسية ، التي حددت مفهومه ، في التسعينيات. القرن التاسع عشر. الكتاب الأول بعنوان "في تقسيم العمل الاجتماعي" صدر عام 1893 ، وقدم فيه مفهوم تطور المجتمع. كتابه الكلاسيكي الثاني هو قواعد المنهج الاجتماعي ، وقد نُشر بعد ذلك بعامين. هنا تتم صياغة المبادئ الأساسية لبناء علم الاجتماع. وبعد ذلك بعامين صدر كتاب "انتحار. دراسة سوسيولوجية "هي أول نظرية اجتماعية عن الانتحار. بعد ذلك بوقت طويل ، في عام 1912 ، نشر آخر أعماله الكلاسيكية ، الأشكال الأولية للحياة الدينية. هذه الكتب الأربعة تجعل دوركهايم أحد الركائز الأساسية لعلم الاجتماع. لقد وضع لنفسه مهمة تحقيق برنامج كونت لإنشاء علم الاجتماع كعلم ، وكان أول عالم اجتماع ينجح جيدًا لدرجة أنه كان له كل الحق في أن يقول ، إذا أراد: "دع الآخرين يحاولون أن يفعلوا ما هو أفضل".

لنبدأ بمفهومه عن تطور المجتمع. بعد متابعة كونت ، يمكننا القول أن هذا التطور يتمثل في الحد من الأنانية البشرية الطبيعية والقضاء عليها ونشر وتعزيز التضامن الاجتماعي. تتذكر جيدًا أن الأدوات الثابتة للحد من الأنانية والقضاء عليها هي ثلاث مؤسسات اجتماعية: الأسرة ، والدولة والدين ، والتقدم نفسه ، الذي يحدده تطور الفكر ، يدفع البشرية حتما إلى انتصار الإيثار والتضامن. على الأنانية والانقسام. يسعى دوركهايم إلى اعتبار هذا التضامن المنتصر شيئًا ، أي بشكل موضوعي - أي إظهار كيفية عمل آلية ضمان التضامن ، ويكتشف في المجتمع بشكل أساسي آليتين وطريقتين وأنواع مختلفة من التضامن. يعتمد المرء على تشابه الأفراد والجماعات مع بعضهم البعض ، ويقطع الناس إلى مقياس واحد مشترك ، مع الأخذ في الاعتبار أي اختلاف ، والخصوصية باعتبارها ثغرة لانتشار هذه الأنانية والانقسام في المجتمع ، في الواقع ، يجعل الشخص ينحل تمامًا في الاجتماعية كلها ، تصبح ذرة بسيطة. الآخر ، على العكس من ذلك ، يقوم على تنوع المجتمع المتزايد التعقيد ، على تمايز وتخصص أجزائه ، مما يؤدي إلى ترابط هذه الأجزاء ، وتداخلها ، ووحدة المتنوع. في الحالة الأولى ، يعيش المجتمع ويعمل بشكل متضافر ، لأنه وحدة ميكانيكية لعناصر وأجزاء متطابقة ، في الحالة الثانية ، لأنها وحدة عضوية لأعضاء مختلفة تؤدي وظائف مختلفة ، ولكنها منسقة مع بعضها البعض. يدعو دوركهايم النوع الأول من التضامن ميكانيكي، ثانيا - عضوي.

يتمثل الاتجاه العام للتطور في الضعف التدريجي لهيمنة التضامن الميكانيكي وانتشار التضامن العضوي على التوالي. هذا صحيح بالنسبة للمجتمع البشري ككل وأي مجتمع بعينه ، أي حضارة. أي أن أي مجتمع جديد يبدأ حتمًا بالهيمنة الواضحة للتضامن الميكانيكي ويتحرك حتمًا نحو هيمنة التضامن العضوي في عملية تطوره. إذا قارنا المجتمعات السابقة بالمجتمعات اللاحقة في نفس مراحل وجودها ، على سبيل المثال ، المجتمع القديم المبكر مع مجتمع أوروبا الغربية في العصور الوسطى ، إذن ، يعتقد دوركهايم ، من الواضح أن التاريخ البشري بأكمله يتطور بطريقة مماثلة.

يتحرك دوركهايم ككل على طول المسار الذي يشير إليه نموذج سبنسر العضوي ، لكنه لا يصل إلى هناك على الإطلاق. دوركهايم ليس بأي حال من الأحوال عضويًا. على الرغم من مصطلح "عضوي" ، فإن التشابه مع الكائن الحي ثانوي بالنسبة له. تختلف أنواع تضامنه بشكل أساسي في طبيعة الأفكار الجماعية ودرجة هيمنتها على السلوك البشري.

يتميز النوع الميكانيكي للتضامن بالهيمنة الكاملة للأفكار الجماعية على أفعال الناس وحياتهم بشكل عام ، مما يعني التدين الكلي للمجتمع ("كل ما هو اجتماعي وديني ؛ كلتا الكلمتين مترادفتان") ، تنظيم السلوك محدد ومفصل ، وكيفية التصرف في كل حالة ثابتة في العادات والتقاليد والعادات والوصفات الطبية ، يتم اختزال القانون بشكل أساسي إلى نظام للعقوبات على الأفعال الخاطئة. إن تشابه الأفراد مع بعضهم البعض مدعوم أيضًا بحقيقة أن تقسيم العمل غير مهم ، وأنواع العمل بسيطة للغاية ، ويمكن للأشخاص بسهولة نسبيًا استبدال بعضهم البعض في عملية العمل ؛ من الناحية التشريحية ، المجتمع هو مساحة من قطاعات الحكم الذاتي المتجاورة. إن عصر الهيمنة شبه الكاملة لهذا النوع من التضامن هو فجر أي مجتمع ، ولكن بشكل خاص بداية التاريخ البشري ، وعصر هيمنة "الحشد" ، أي المجتمع البشري البدائي ، و "المجتمع العشائري" ".

على عكس النوع العضوي الميكانيكي للتضامن ، يفترض الوعي الجماعي فقدان الطابع الإلزامي الإلزامي. يتم تقليل حجمه بشكل كبير ، ويصبح معياريًا ، وذا قيمة ، ويفسح المجال للمبادرة الفردية ، وبالتالي يشجع على الظهور الجماعي للفرد. تتقلص مساحة الوعي الديني ، ويأخذ مكانه العقلانية والتفكير. فبدلا من العقاب والعقاب على الآثام يكون التعويض عنها. في هذا المجتمع ، يظهر فرد جماهيري غير موجود ولا يمكن أن يوجد تحت سيطرة التضامن الميكانيكي. إنها عقلانية ومتناغمة في الفترة العادية لتطورها. يتم استبدال تشابه الناس في عملية العمل بالوحدة العضوية لمختلف الشركات المهنية ، وتعقيد هذه الوحدة ، من حيث المبدأ ، ليس له حدود. افضل مستوىالتنمية العضوية اعتبر الوحدة المتناغمة للشركات المهنية.

لا يحدث الانتقال من نوع إلى آخر بأي حال من الأحوال بقفزة ، لا بالثورة ، بل على العكس ، تتشكل هيمنة النوع الثاني تدريجياً تحت تأثير تزايد عدد السكان ، الذي لم يعد يناسب الشرائح المغلقة ، خارج حدودهم ، يحول استقلاليتهم إلى ترابط ووحدة ، والنقطة الرئيسية هنا هي التعميق التدريجي لتقسيم العمل في المجتمع. إن التوسع في الأنشطة المترابطة والمتكاملة هو الآن الركيزة الأساسية للتضامن الاجتماعي في المجتمع. يتم استبدال مكان الأشخاص الذين يتشابهون مع بعضهم البعض في عملهم وأسلوب حياتهم بمحترفين "شحذوا" تمامًا لتخصصهم ، لكن المجتمع من هذا يصبح أقوى وأكثر انسجامًا. يصبح هذا ممكنًا ، وفقًا لدوركهايم ، إذا اختار الشخص مهنة بحرية ، وفقًا لقدراته الطبيعية ، وليس على أساس الامتيازات الوراثية من مختلف الأنواع ، أي لكي يكون المجتمع قويًا ومستقرًا ، يجب أن كن عادلا.

لقد كان معارضًا للاشتراكية الماركسية والطريق الماركسي إلى الاشتراكية وكان يعتقد أنه على الرغم من أن الرأسمالية الحديثة تنتج أشكالًا مرضية لتقسيم العمل وبالتالي فهي مجتمع مريض ، إلا أن هذه الآلام المتزايدة يجب تصحيحها تدريجياً من خلال الحد من التناقضات الطبقية و توفير شروط تكافؤ الفرص ، أي جعل نجاح الرجل في المجتمع نتيجة قدرته وجهده. بعبارة أخرى ، فإن تصحيح المجتمع الحديث هو نتيجة جهود تدريجية لعقلنة هذا المجتمع ، وقد أوكل الدور الأهم لعلم الاجتماع في هذا الشأن ، لأنه يوفر معرفة موثوقة عن جميع المشكلات الاجتماعية وأمراض المجتمع ، وبالتالي فإن إمكانية كبيرة لاتخاذ تدابير لتصحيحها.

يمكن اعتبار دوركهايم أيضًا أحد مؤسسي علم الاجتماع التطبيقي ، لأنه حاول إدراك مبدأ كونت حول فائدة علم الاجتماع. كان أول من صاغ مشاكل المجتمع المؤلمة ، والتي يجب على علم الاجتماع دراستها وبالتالي المساعدة في حلها. هذه إحدى الوظائف الرئيسية لعلم الاجتماع. في مثال أحد أنواع السلوك البشري ، وهو الانتحار ، اقترح طريقة للبحث الاجتماعي ، ودراسة هذه المشكلة ، وصاغ هذا النهج في كتاب يحمل نفس العنوان. كنظرية انتحار ، قد يكون الكتاب قديمًا ، ولكن كدراسة للجذور الاجتماعية للميول الانتحارية لدى الناس ، فإنه يمثل أحد الأمثلة الأولى للبحث التجريبي ، الذي تتشابه فيه جميع الدراسات الحالية بشكل عام.

كان يعتقد أنه نظرًا لأن الانتحار يعتبر كائنًا غير اجتماعي تمامًا ، ولا يخضع للبحث الاجتماعي ، فإنه يمكن إثبات إمكانات علم الاجتماع بشكل مثير للإعجاب. ماذا وكيف يجب أن يدرس علم الاجتماع في المجتمع؟ أولاً ، ما هو موضوع عالم الاجتماع عندما يدرس الانتحار: إحصائيات عن عدد حالات الانتحار وديناميكيات تغييرها حسب المكان والزمان. بمعنى ، يجب على عالم الاجتماع أن يشرح سبب وجود مثل هذا العدد من حالات الانتحار في هذه المنطقة ، ومرتين أو أقل في أخرى ، لماذا زاد عددهم في مثل هذه السنوات وتلك ، بينما انخفض في حالات أخرى ، وانخفض بشكل كبير ، أو العكس. ، قليلاً ، لكن الأمر ليس كذلك على الإطلاق. عالم الاجتماع ليشرح لماذا شنق سيدور بتروفيتش نفسه في غرفته. هذا عمل محقق ، كاتب ، عالم نفس ، لكن ليس عالم اجتماع. يتعامل عالم الاجتماع مع شخص ما كممثل للمجتمع ، ومجموعة اجتماعية ، ومهمته هي شرح سلوك الناس في هذه المجموعة بالمقارنة مع المجموعات الأخرى ، أو في نفس المجموعة ، ولكن في فترات زمنية مختلفة. اعتبر دوركهايم الانتحار شيئًا جيدًا لإثبات طريقته في التفسير ، أيضًا بسبب وجود إحصائيات الانتحار في عدد من الدول الأوروبية لعقود عديدة.

إذن ، ما هو الهدف من الدراسة السوسيولوجية لهذا الموضوع؟ يقول إن على عالم الاجتماع أن يشرح بالضبط سبب هذا المستوى من الانتحار في هذا المكان وفي هذا الوقت. والطريقة التي ستستخدم لهذا يسميها "طريقة التغييرات المصاحبة". هناك دليل على بعض العوامل التي يمكن اعتبارها من الأسباب المحتملة للإجراءات المدروسة. تم إنشاء ارتباط إحصائي بين التغيرات في هذه العوامل والسلوكيات المدروسة ، وفي هذه الحالة ، عدد حالات الانتحار. وإذا كان هناك اتساق في التطابق مع بعض التغييرات ، فيمكن اعتبار هذه العوامل أسبابًا محتملة جدًا للسلوك قيد الدراسة. على العكس من ذلك ، إذا لم يتم ملاحظة التوحيد المتوقع ، فيجب استبعاد العوامل قيد الدراسة من أسباب السلوك قيد الدراسة.

في عصره ، تم اعتبار من بين هذه العوامل:

أولاً ، المرض العقلي. وهذا يعني أن الأشخاص الذين كانوا إما مرضى عقليًا حقًا ، أو الميل إلى الانتحار مصحوبًا بمرض عقلي ، يُعتبرون عرضة للانتحار.

كانت الأسباب الأخرى التي تم التذرع بها للتفسير متأصلة في الاتجاه الجغرافي: الموقع ، المناخ ، تغيراته ، حتى خسوف القمر.

كما تم اقتراح أسباب عنصرية. في الوقت نفسه ، لم يتم اعتبار الأجناس من الناحية الأنثروبولوجية ، بل بالأحرى مثل تلك الموجودة في Gumplovich و Le Bon ، أي أن الشعوب المختلفة عرضة للانتحار بدرجات متفاوتة ، وهذا يكمن في طبيعتها العقلية وشخصيتها.

وأخيرًا ، كان التفسير الأكثر شيوعًا في فرنسا في ذلك الوقت من قبل Tarde ، والذي بموجبه انتشرت حالات الانتحار في موجات تقليد ، منتشرة من نقاط معينة ، حالات. قدم تارد تبريرًا إحصائيًا لهذا.

يفند دوركهايم في كتابه باستمرار وبشكل قاطع - كما يبدو له - كل التفسيرات التقليدية لحالات الانتحار. ويعتقد أن تحليل إحصاءات الانتحار يقدم دليلاً واضحًا على أن كل هذه العوامل لا تؤثر على ديناميكيات الانتحار في المكان والزمان بأي طريقة لا لبس فيها. على سبيل المثال ، تُظهر الإحصائيات أنه في القرن التاسع عشر ، زاد عدد حالات الانتحار في العديد من البلدان من ثلاث إلى خمس مرات ، في حين لم يتغير عدد الأشخاص المصابين بمرض عقلي بشكل ملحوظ. بشكل عام ، تم تسجيل زيادة في حالات الانتحار بين الأشخاص غير المصابين بمرض عقلي.

ورفض كذلك العامل "العنصري" ، مشيرًا إلى أن زيادة حالات الانتحار أثرت بالدرجة الأولى على الشباب ومتوسطي العمر ، وعامل الانتماء إلى أناس معينين يجب أن يؤثر على الناس من جميع الأعمار بالتساوي. وبالمثل ، بناءً على تحليل البيانات الإحصائية ، دحض تأثير العوامل الأخرى.

نتيجة لهذا "تطهير المجال" ، تُرك لديه عوامل يمكن اعتبارها أسبابًا تؤدي إلى الانتحار. وقد صاغها على أنها ارتباطات جزئية بديناميات الانتحار: "الرجال ينتحرون أكثر من النساء ؛ سكان المدن أكثر من سكان الريف ؛ الأشخاص غير المتزوجين أكثر من المتزوجين ؛ البروتستانت أكثر من الكاثوليك ؛ الكاثوليك أكثر من اليهود ... "وهكذا. وهكذا ، فقد صاغ مجموعة معينة من الارتباطات الخاصة ، وكلها ذات طبيعة اجتماعية ، وبالتالي ، يجب أن تكون أسباب الانتحار ذات طبيعة اجتماعية. علاوة على ذلك ، سمح له تحليل مقارن لهذه الارتباطات الجزئية باستخلاص الاستنتاج التالي: "يتناسب عدد حالات الانتحار عكسياً مع درجة اندماج تلك المجموعات الاجتماعية التي ينتمي إليها الفرد". لذلك ، في مجتمع اليوم ، فإن وجود الأسرة والأطفال والحياة في الريف والانتماء إلى طائفة دينية توحد الناس هي عوامل تكامل اجتماعيًا وتقلل من عدد حالات الانتحار.

بالنسبة لدوركهايم ، كانت الرأسمالية الحديثة مجتمعاً مريضاً ، وارتفاع معدلات الانتحار دليل على مرضها. يحدد أنواع الانتحار التي تميز هذا المجتمع. هذا انتحار "أناني" ، أساسه تمزق الروابط الاجتماعية في المجتمع ، الفردية المتطرفة لأعضائه ، انتشار الوحدة. كما أنه يتميز بنوع "شاذ" من الانتحار. كان دوركهايم هو من أدخل مفهوم "الشذوذ" في علم الاجتماع ، ثم احتل لاحقًا مكانًا مهمًا للغاية في علم الاجتماع. يرجع نمو حالات الانتحار من هذا النوع إلى تدمير نظام القواعد والقيم في مجتمع معين ينظم السلوك البشري ، وبالتالي يشعر الشخص "بالخطأ" المستمر في سلوكه ، وخيانة أفعاله. ، وهذه الحالة تزيد من ميله إلى الانتحار.

يجادل بأنه في المجتمع الرأسمالي اليوم ، الذي يمر بنقطة تحول ، هذان النوعان من الانتحار مسؤولان عن الزيادة الكاملة في عدد حالات الانتحار. بالنسبة لهذه الأنواع ، فهو يعارض نوعًا آخر (يتحدث أحيانًا عن اثنين أنواع مختلفة) نوع من الانتحار ، والذي ، على العكس من ذلك ، يتناقص في مجتمع معين. إنها بالأحرى سمة من سمات المجتمع التقليدي ، حيث يسود التضامن الميكانيكي للمجتمع الجماعي. هذا هو الانتحار "الإيثاري" ، مما يشير إلى أن المجتمع يمتص الفرد تمامًا ويفي دون أدنى شك بقواعده ومتطلباته. هو نفسه أعطى مثالا على مثل هذا الانتحار ، مشيرا إلى المجتمع الهندي ، حيث تتسلق امرأة محرقة جنازة بعد زوجها الميت. بالنسبة للمجتمعات التقليدية ، التي تتميز بهيمنة الأفكار الجماعية ، فإن مثل هذا السلوك طبيعي ، ولكن في المجتمع الحديث يكون نموذجيًا فقط في حالات استثنائية ، أثناء الكوارث الطبيعية ، والحروب ، وما إلى ذلك.

نوع آخر يميزه دوركهايم بشكل أقل وضوحًا هو الانتحار "الجبري". في بعض الأحيان يعتبره نوعًا من الانتحار الإيثاري. يتم ذلك نتيجة للإفراط في تنظيم السلوك البشري ، والذي يعتبره غير محتمل. لا يزال الاختلاف مع الانتحار الإيثاري واضحًا تمامًا هنا. في الانتحار الإيثاري ، يضحي الإنسان بنفسه في سبيل شيء ما مشترك بين كثير من الناس: على سبيل المثال ، الوطن ، والمبادئ الدينية ، وتقاليد الناس ، إلخ. لكن الانتحار القاتل يرتكب بالأحرى احتجاجًا على هذا كله ، هذه التقاليد والعادات والأعراف. لا يمكن لأي شخص أن يقاومهم ، لكنه لم يعد قادرًا على تحملها أيضًا - فالانتحار بحد ذاته عمل احتجاجي.

يمكن للمرء أن يعطي مثالاً من الماضي السوفييتي الحديث. في الثمانينيات ، اجتاحت موجة من التضحية بالنفس جمهوريات آسيا الوسطى ، وأحرقت أمهات العائلات أنفسهن كدليل على احتجاجهن على العبودية الأسرية ، التي تم التعبير عنها في عمل لا نهاية له في حقول القطن. عاشوا مع أطفالهم في هذه الحقول لعدة أشهر وعملوا ، بينما كان الرجال يقومون بفرز أكثر الأعمال "ثقيلة" لأنفسهم في المنزل ، في القرية: عامل مقهى ، وجهاز استقبال قطن ، ومحاسب ، ورئيس ، إلخ. بدون عمالة مجانية تقريبا للنساء والأطفال ، لن يكون هناك قطن أوزبكي أو تركماني كبير. في الواقع ، كانت حالات الانتحار هذه أحد الأسباب الرئيسية للانخفاض الحاد في حقل القطن في الجمهوريات.

الاستنتاج العام هو أن مستوى الانتحار في المجتمع يتأثر بالقوى والأفكار الجماعية الموجودة بشكل موضوعي. إنها التي تكمن وراء إما زيادة عدد حالات الانتحار أو انخفاضها ، والميول النفسية الفردية ، إذا جاز التعبير ، تختار الضحية. يتم تحديد مستوى الانتحار من خلال الأسباب الاجتماعية ، ويعتمد من يحدث له على الخصائص النفسية أو ببساطة عن طريق الصدفة.

اعتبر دوركهايم أن من حسناته أنه من خلال دراسة الانتحار أظهر بشكل قاطع التكييف الاجتماعي للسلوك البشري. علاوة على ذلك ، يمثل هذا الكتاب المحاولة الأولى لكتابة مفهوم اجتماعي نظري تحت ستار دراسة ، أي أنه منظم خارجيًا كدراسة اجتماعية. صحيح ، بشكل سطحي فقط: لقد صاغ المشكلة أولاً ، ثم قدم العوامل الموجودة بالفعل التي تفسر هذه المشكلة ، ثم أجرى تحليلًا لهذه العوامل وغيرها على أساس البيانات التجريبية المتاحة. في الواقع ، لم ينجح في البحث التجريبي: تحليل العوامل ، ورفض البعض وقبول البعض الآخر كأسباب للسلوك تم تنفيذه على أساس التفكير الفلسفي ، وهو أمر معتاد لعلم الاجتماع في القرن التاسع عشر ، حيث ثم يتم استخدام البيانات التجريبية بشكل مناسب لتوضيح العبارات الواضحة بالفعل للمؤلف.

ومع ذلك ، كان هذا هو التأرجح الأول ، وهو تطبيق لبناء نظرية اجتماعية لشرح نوع معين من السلوك البشري كنظرية تستند إلى بيانات تجريبية موثوقة وشاملة تمامًا. بهذا المعنى ، كان كتاب الانتحار هو أول نموذج أولي لعلم الاجتماع الحديث ، وهو علم الاجتماع الذي أصبح بعد الحرب العالمية الأولى والذي تنوي فيه العمل والكسب. على الأقل الكثير منكم.

الآن فيما يتعلق بدراسته للدين. يمكن أن يُطلق على دوركهايم الأب المؤسس لعلم اجتماع الدين ، وإن لم يكن الأب الوحيد. لقد صاغ وجهة نظر سوسيولوجية جذرية للدين. بأي معنى يهتم عالم الاجتماع بالدين؟ فقط كمنظم للسلوك الاجتماعي. الدين هو المكان الذي يتم فيه إنشاء المعايير والقيم الأخلاقية ، والتقاليد التي تنظم السلوك البشري. انطلاقا من هذا ، فإن الشيء الرئيسي في الدين ليس التعليم ، وليس الآلهة ، ولكن النشاط الديني ، حيث يتم إنشاء الأفكار الجماعية ، وبفضلها يكتسب المجتمع الوحدة والنزاهة. يؤدون دورًا تكامليًا في المجتمع ، ويوحدون الناس بوحدة فهم ما هو جيد أو سيئ ، ممكن أو مستحيل ، عادل أو غير عادل. يحدث هذا بسبب تقسيم حياة الناس من خلال الدين إلى الجزء المقدس واليومي واليومي. المشاركة في الطقوس والطقوس المقدسة تجعل المبادئ والأفكار الدينية مقدسة كما أنها تحدد النشاط البشري اليومي. في المقابل ، يتم تحديد الأفكار الدينية من خلال مستوى تطور المجتمع والبيئة الاجتماعية. بعبارة أخرى ، الدين هو ما يتطلبه مجتمع معين. علاوة على ذلك ، من حيث الجوهر ، يتم التعبير عن القوة التي لا تقاوم لتأثير المجتمع على سلوك الناس في الأفكار الدينية ، وبالتالي قد توجد ديانات بدون إله ، لأنه وفقًا لدوركهايم ، فإن الإله الحقيقي الوحيد لأي دين هو المجتمع: "المجتمع هو الله" - الإله الحقيقي.

بالنسبة إلى عالم الاجتماع ، فإن جميع الأديان هي انعكاس رائع للقدرة المطلقة ، القوة التي لا تقاوم للمجتمع ككل على السلوك البشري ، ومصير الإنسان. ومن هنا تأتي الأهمية القصوى لأية ديانات للطقوس المشتركة والاحتفالات والطقوس التي تولد إحساسًا بالوحدة والكمال والنشوة المشتركة ، والتي بفضلها تكتسب المبادئ والأفكار الدينية القداسة والقدرة المطلقة والحق في إخضاع أفعال الإنسان لمتطلباتها. في رأيه ، في فترات الأزمات لتدمير القيم والأديان القديمة ، يمكن للإنسانية أن تخلق قيمًا جديدة تلبي احتياجاتها الجديدة ، والتي تولد في أعمال نشوة جماعية وطقوس واحتفالات جديدة.

وفقًا لمعايير دوركهايم ، كانت الاشتراكية السوفيتية ديانة. يتناسب تمامًا مع تعريفه للدين ، فهناك طقوس وأعمال مقدسة. على سبيل المثال ، اجتماعات الحزب مع طاولة مغطاة بقطعة قماش حمراء ، حيث تجلس هيئة الرئاسة ، شخص يبث ، يجب على الجميع الاستماع إليه أو الانتباه إلى رفع الأيدي بطريقة ودية بأمر من الرئيس "لصالح" أو "ضد" . عطلة "يوم 7 نوفمبر هو اليوم الأحمر في التقويم" ، عندما يكون "كل شيء في الشارع أحمر" ويحتاج الجميع للذهاب إلى موكب الطقوس أمام المدرجات مع رؤسائهم المفضلين مع وجود أشياء طقسية في أيديهم وصيحات الطقوس أمام هذه المدرجات. يتم تنظيم مثل هذه الأعمال الطقسية بشكل صارم ، كما ينبغي أن يكون في الأديان ، هناك أيضًا شخصيات طقسية ، مثل ، على سبيل المثال ، أمين الحزب العام ، الذي يجسد حكمة كل الحكمة السابقة ويضيف حكمة خاصة به ، لذلك يجب على الجميع بالتأكيد دراسة إبداعاته . ربما في جنون الحفلات الموسيقية والمراقص الحديثة ، يولد دين جديد ، من يدري؟

في الختام ، يمكننا القول أن دوركهايم كان في علم الاجتماع نموذجًا للنزاهة. الوضعي الكلاسيكي ، خلف أعمال كونت وسبنسر وميل لإنشاء علم الاجتماع كعلم موضوعي وموثوق. المتفائل الاجتماعي الذي هو مقتنع تمامًا بأن المجتمع يتحسن تدريجيًا وتطوريًا ، وعلم الاجتماع هو أهم أداة لهذا التحسين. عالم أخلاقي يعتقد أن المعايير الأخلاقية هي أهم طريقة لتنظيم الحياة الاجتماعية. يمكن أن يطلق عليه التجسد المثالي لأوغست كونت ، عالم الاجتماع الذي ، وفقًا لمبادئ كونت ، طور مشروعه لعلم المجتمع.