sociološke teorije. Osnovni pojmovi sociologije

U modernoj sociologiji postoje različiti pristupi za proučavanje društva: determinizam, funkcionalizam , interakcionizam, konfliktna paradigma .

Deterministička metodologija predložio K. Marx. Društvo je, prema K. Marxu, posebno društveni oblik kretanje materije, podložno objektivnim zakonima funkcionisanja i razvoja. društveni subjektčovjek leži u činjenici da je on ukupnost svih društvenih odnosa. K. Marx je razvio doktrinu o društveno-ekonomskim formacijama kao koracima u društvenom napretku čovječanstva. Element koji formira sistem društvena formacija je način proizvodnje. On određuje funkcionisanje drugih podsistema. Ekonomija, pravo, politika, ideologija su međusobno povezani. Društvo se stalno mijenja i nalazi se u kontinuiranom progresivnom razvoju.

Funkcionalisti smatrati društvo stabilnim i uređenim sistemom čija se stabilnost postiže zajedničkim vrijednostima, uvjerenjima i društvenim očekivanjima (D. Kendall) Glavne ideje ove škole formulirali su O. Comte, G. Spencer i E. Durkheim a razvili su A. Radcliffe Brown, R. Merton i T. Parsons.

G. Spencer predstavljao je društvo kao organizam koji uključuje različite "organe" - politiku, religiju, ekonomiju, kulturu. Svaki dio obavlja jasno definiranu funkciju. Njihovo skladno funkcioniranje osigurava društvene potrebe, koherentnost interakcije podsistema društva, što doprinosi očuvanju njegove vrijednosti i reprodukciji ljudske rase. Kršenja su moguća u životu društvenih sistema. Za njihovo otklanjanje potrebne su institucije društvene kontrole: država, crkva, moral, obrazovanje, vaspitanje.

Moderni funkcionalisti tumačiti društvo ne kao organizam, već kao sistem, ali i fokusirati se na funkcije različitih elemenata društveni sistem.

R. Merton uvodi koncept "eksplicitne" i "latentne" funkcije društvenog fenomena. "Eksplicitne" - one koje su učesnicima poznate, "latentne" - koje oni ne realizuju. Sociološka istraživanja društvo, društveni fenomen ili proces treba obratiti posebnu pažnju na identifikaciju skrivenih, implicitne funkcije društveni odnosi i institucije. R. Merton je predstavio koncept "disfunkcija" utvrditi dezintegracijske procese i trendove karakteristične za savremeno društvo koji ugrožavaju jedinstvo, stabilnost i normativni poredak društva.

Prema T. Parsons , svaki sistem sadrži dvije fundamentalne “orijentacijske ose”: “unutrašnje – eksterno” i “instrumentalno – konzumativno”. Njihovo superponiranje jedno drugom omogućava nam da izgradimo teorijsku matricu koja uključuje kategorije adaptacije, postizanja cilja, integracije i reprodukcije strukture.

Interakcionizam(koncept akcije) proučava mikro nivo društvenog života, ulogu specifičnih međuljudskih interakcija i funkcionisanje struktura društvenog sveta. J. Homans i P. Blau razvili su teoriju društvene razmjene. J. Mead i G. Bloomer - koncept simboličkog interakcionizma.

Prema teorije društvene razmjene , pojedinci stupaju u društvene odnose jer su im potrebne različite vrste nagrada – društveno odobrenje, poštovanje, status, autoritet itd. Mogu ih dobiti samo u interakciji s drugim ljudima. Često su u procesu interakcije odnosi neravnopravni: oni koji imaju sredstva da zadovolje potrebe drugih mogu ih iskoristiti da bi stekli moć nad njima.

Predstavnici simboličkog interakcionizma smatraju da je ljudsko ponašanje određeno društvom kao skupom međuindividualnih odnosa, a ne potrebama, interesima, individualnim sklonostima i nagonima pojedinca. Oni čitavu raznolikost ljudskih veza sa stvarima, prirodom, drugim ljudima, grupama ljudi i društvom u cjelini smatraju vezama posredovanim simbolima. Oni definišu društvenu aktivnost kao skup društvenih uloga fiksiranih u sistemu jezičkih i drugih simbola.

Pristalice konfliktna paradigma prepoznaju ulogu i uticaj društvenih struktura, ali to je konflikt, a njegova kohezija se smatra personifikacijom odnosa između različitih grupa u društvu. Borba za vlast, za preraspodjelu moći i autoriteta, koja se ne mora manifestirati otvoreno, neizbježna je, stalna i svojstveno svakom društvu (R. Dahrendorf) . Društvo karakteriše nejednakost ne samo u političkoj, već iu ekonomskoj i socijalnoj sferi. Društveni život je stalna borba između različitih društvenih grupa za resurse, protiv nejednakosti.

Uvod.

1. O.Kont - osnivač sociologije: teorija "socijalne fizike";

2. Klasične sociološke teorije i njihovi predstavnici: G. Spencer,

M. Weber, E. Durkheim, K. Marx, G. Simmel;

3. Moderne sociološke škole: teorija funkcionalizma,

teorija simboličkog interakcionizma, teorija sukoba, teorija

razmjena, teorija etnometodologije;

Zaključak;

Književnost.

Uvod.

Sociologija je nastala kasnih 30-ih - ranih 40-ih godina XIX vijeka. U društvenoj sferi, bilo je to vrijeme ekstremne nestabilnosti. Insurrection Lyon weavers u Francuskoj, šleski tkalci u Njemačkoj (1844), čartistički pokret u Engleskoj, revolucija 1848 u Francuskoj svjedoči o rastućoj krizi društvenih odnosa. U vremenima odlučnih i brzih promjena, ljudima je potrebna opća teorija koja može predvidjeti kuda ide čovječanstvo, na koja mjerila se može osloniti, pronaći svoje mjesto i svoju ulogu u ovom procesu. O. Comte, G. Spencer, E. Durkheim, M. Weber - predložili reformistički način razvoja društva. Osnivači sociologije bili su pristalice stabilnog poretka. U uslovima revolucionarnog uspona razmišljali su o tome kako prevazići krizu u Evropi, uspostaviti sklad i solidarnost između različitih društvenih grupa. Sociologiju su samo smatrali alatom za razumijevanje društva i razvijanje preporuka za njegovo reformisanje. Metodološka osnova reformizma, sa njihove tačke gledišta, je „pozitivna metoda“.

Različiti ideološki stavovi diktirali su i razliku u tumačenju onih naučnih otkrića do kojih je došlo 30-40-ih godina XIX vijeka. U ovom periodu hemija i biologija dolaze do izražaja u razvoju nauke. Najznačajnija otkrića tog vremena su otkriće ćelije od strane Schleidena i Schwanna (1838-1839), na osnovu kojih je stvorena ćelijska teorija strukture žive tvari, te stvaranje teorije evolucije vrsta. od Ch. Darwina. Za O. Comtea, G. Spencera i E. Durkheima ova otkrića su poslužila kao osnova za stvaranje doktrine društva zasnovane na principima biologije, - “ organska teorija razvoj društva".

Međutim, mnogo prije toga u Europi su postavljeni temelji empirijske baze sociologije i njenih metoda spoznaje. Metodologiju i metode konkretnih socioloških istraživanja razvili su uglavnom prirodnjaci. Već u XVII-XVIII vijeku. John Graunt i Edmund Halley razvili su metode za kvantitativno proučavanje društvenih procesa. Konkretno, D. Graunt ih je 1662. primijenio na analizu nivoa mortaliteta, a rad poznatog fizičara i matematičara Laplacea "Filozofski eseji o vjerovatnoći" zasniva se na kvantitativnom opisu dinamike stanovništva.

Empirijska društvena istraživanja u Evropi počela su se posebno aktivno razvijati početkom 19. stoljeća pod utjecajem određenih društvenih procesa. Intenzivan razvoj kapitalizma početkom XIX veka. dovelo do brzog rasta gradova - urbanizacije života stanovništva. Posljedica toga je bila oštra socijalna diferencijacija stanovništva, povećanje broja siromašnih (pauperizacija), porast kriminala i povećanje društvene nestabilnosti. Istovremeno, ubrzano se formira „srednji sloj“ i buržoaski sloj, koji se uvek zalaže za red i stabilnost, jača institucija javnog mnjenja, broj različitih vrsta društveni pokreti zagovaranje društvenih reformi. Tako su se, s jedne strane, jasno manifestovale „socijalne bolesti društva“, a sa druge strane objektivno su sazrele one snage koje su bile zainteresovane za njihovo lečenje i mogle da deluju kao korisnici socioloških istraživanja.

Razvoj kapitalizma u to vrijeme bio je posebno intenzivan u Engleskoj i Francuskoj. Upravo u tim zemljama pojavljuje se najveći broj radova posvećenih društvenim problemima razvoja društva.

Sociologija kao zasebna specijalne nauke počela je biti priznata od strane naučne zajednice 40-ih godina XIX vijeka. nakon objavljivanja trećeg toma O. Comtea važan posao"Kurs pozitivne filozofije" 1839. godine, gdje je prvi put upotrebio izraz "sociologija" i postavio zadatak proučavanja društva na naučnoj osnovi. Upravo je ta tvrdnja – da se doktrina društva stavi na naučnu osnovu – bila polazna činjenica koja je dovela do formiranja i razvoja sociologije.

1. O. Kont - osnivač sociologije: teorija "socijalne fizike"

U Evropi 19. veka postojala je potreba da se društvo sagleda sa stanovišta stvarnih pojava i činjenica. Na njihovoj osnovi predloženo je stvaranje prave društvene teorije društva, lišene filozofije i metafizike i koja bi imala karakteristike efikasnosti, pristupačnosti za neprofesionalce i praktične realnosti. Ova nova društvena teorija nazvana je sociologija.

Izvanredni francuski filozof Auguste Comte može se smatrati osnivačem sociologije u modernom smislu riječi.

Comte (Comte) Auguste (Isidore Auguste Marie Francois Xavier) (19. januar 1798, Montpellier - 5. septembar 1857, Pariz), francuski filozof i sociolog, jedan od osnivača pozitivizma. Glavna djela: Kurs pozitivne filozofije (tomovi 1-6, 1830-42), Sistem pozitivne politike (tomovi 1-4, 1851-54).

od velikog značaja za njegovu ideološku i intelektualni razvoj imao zajedništvo sa Saint-Simonom, čiji je sekretar bio od 1817. do 1824., što je postalo njegov "univerzitet" u regionu društvene znanosti. Već u to vrijeme O. Comte je skovao ambiciozne planove za stvaranje djela osmišljenih da preokrenu nauku. Njegov donji deo jak uticaj Saint-Simonizma, stavovi ovog perioda su sažeti u djelu „Plan naučni radovi neophodno za reorganizaciju društva" (1822).

Svjedok i savremenik dramatičnih i kontroverznih posljedica koje je Velika francuska revolucija donijela Evropi, Kont je teško doživio stanje političke konfuzije, ekonomskog haosa, društvene polarizacije, u koje je Francuska periodično upadala u prvoj polovini 19. stoljeća, doživljavajući jednu revoluciju. nakon drugog. Prema Comteu, sociologija je morala suprotstaviti radikalne teorije revolucije sociološkoj teoriji, koja je omogućila da se promjene u društvu izvode na evolucijski način, izglađen, uzimajući u obzir sve društvene faktore i interese svih. društvene grupe.

Tako je sociologija od samog početka svog razvoja djelovala kao teorija evolucijskih promjena, lišena "lomova", društvenih kataklizmi, "anarhije umova". Općenito, Comteovu poziciju u društvenoj teoriji sam je označio kao "pozitivističku", odnosno nije naglašavao radikalni revolucionarizam i rušenje postojećih struktura, već njihovo "pozitivno" restrukturiranje. Pozitivna faza razvoja općeg ljudskog intelekta, prema Comteu, kruniše evoluciju čovječanstva u cjelini - ovo je faza ovladavanja naukom o društvenoj spoznaji i društvenoj kontroli.

U drugom periodu svog rada (1830 - 1842) Ogist Kont napisao je veliko delo - šestotomnu knjigu, koju je nazvao kurs pozitivne filozofije. U njemu on uvodi sam pojam "sociologija" i ideju pozitivne metode. Po njegovom mišljenju, nauka bi jednom zauvek trebalo da napusti nerešiva ​​pitanja. Comte im je naveo one koje se ne mogu ni potvrditi ni opovrgnuti, na osnovu činjenica prikupljenih u procesu posmatranja i eksperimenta. Sve tvrdnje koje se ne mogu precizno uporediti sa činjenicama su „isprazne i beskorisne“ i moraju se odbaciti. S tim u vezi, postavljanje pitanja o suštini stvari, korijenskim uzrocima pojava, što je tipično za "teologiju" i "metafiziku", "svakako je neprihvatljivo i besmisleno". Comte je svojim vodećim principom proglasio princip "mentalne higijene", prisiljavajući ga da potpuno ignoriše sve naučne publikacije osim svoje, kako ne bi zakrčio um nepotrebnim besmislenim informacijama.

On je svoj sistem nazvao "pozitivnom" ili "pozitivnom filozofijom" i usmjerio ga na objektivno, stvarno, korisno, sigurno, tačno, pozitivno znanje za razliku od himeričnih, beskorisnih, sumnjivih i negativnih. Njegov zadatak je da opiše eksperimentalne podatke i njihovu sistematizaciju, da identifikuje zakone koji upravljaju pojavama i doprinose racionalnom predviđanju, poznavanju pojava, a ne entiteta. Pitanje "kako?" istiskuje pitanje "zašto?". Comte je vjerovao da je "pozitivno" znanje generalizirani i sistematizirani zdrav razum.

Filozofija, prema Comteu, nema svoj predmet i metodu i mora se radikalno restrukturirati, odbacujući "metafizički" sadržaj i svodeći svoje funkcije na sistematizaciju znanja koje pružaju specifične nauke i ostvarenje njihovog jedinstva.

Kont je smatrao jednim od svojih najvećih dostignuća predloženu klasifikaciju nauka. Izgradio je hijerarhiju nauka na objektivnoj osnovi - prema predmetu, slažući ih u logičan i istorijski slijed u skladu sa "smanjom zajedničkosti i nezavisnosti" i sve većom "složenošću" predmeta proučavanja: matematike, astronomije, fizika, hemija, fiziologija (biologija), "socijalna fizika" (sociologija). Nauke dostižu "pozitivnu fazu" onim redom kojim su klasifikovane.

Smatrajući prirodne nauke standardom, Comte je smatrao neophodnim reformu društvenih, humanističkih nauka po njihovoj sličnosti. Negirao je pravo na samostalno postojanje istorije, psihologije, politička ekonomija i sl.

Sociologija se smatrala najkompleksnijom, teško shvatljivom vrstom znanja. Vrijedi napomenuti da je i filozofija ispala iz Comteove klasifikacije, budući da je pozitivizam i sociologiju smatrao najvišom filozofijom. Kont je svoju nauku smatrao tako složenom jer je to fundamentalna nauka o zakonima društva, koja je najviša stvarnost, podložna samo prirodnim zakonima. Istoriju ne prave velike ličnosti, već objektivni zakoni. Pojedinac je više apstrakcija. Društvo je cijelo čovječanstvo ili neki njegov dio, vezano konsenzusom (opštim dogovorom).

Razvijajući svoje pozitivističke stavove, Kont je u početku razvio takozvanu "društvenu fiziku", verujući da prava, istinska nauka o društvu treba da pozajmi od fizike i drugih. prirodne nauke njihov vizuelno uvjerljiv karakter, objektivnost, provjerljivost, univerzalna prepoznatljivost.

Društvena fizika, ili sociologija, prema Comteu, sastojala se od društvene statike (postojeće strukture društva, uzete kao u zamrznutom stanju) i društvene dinamike (proces društvene promjene); Comte je ovo drugo prepoznao kao najvažnije za proučavanje društva. Oba sociološke discipline i na njih je gledao kao na komponente naučnog pristupa proučavanju društva.

Društvena statika proučava uslove i zakone funkcionisanja javni sistem. Ovaj dio Comteove sociologije ispituje glavne društvene institucije: porodicu, državu, religiju u smislu njihovih društvenih funkcija, njihove uloge u uspostavljanju harmonije i solidarnosti. U društvenoj dinamici, O. Comte razvija teoriju društvenog progresa, odlučujući faktoršto je, po njegovom mišljenju, duhovni, mentalni razvoj čovečanstva.

U Kontovom učenju veoma je važan opšti zakon intelektualnog razvoja ljudskog društva, takozvani zakon tri stadijuma: teološki, metafizički i pozitivni. U prvoj, teološkoj fazi, osoba objašnjava sve pojave na osnovu religioznih ideja, operišući konceptom natprirodnog. Ova faza se, pak, dijeli na tri: fetišizam (obožavanje predmeta), politeizam (politeizam), monoteizam (monoteizam).

U drugoj, metafizičkoj fazi, on odbija da se poziva na natprirodno i pokušava sve objasniti uz pomoć apstraktnih entiteta, uzroka i drugih filozofskih apstrakcija. Zadatak druge faze je kritičan. Uništavajući prethodne ideje, priprema treću fazu.

U ovoj poslednjoj, pozitivnoj ili naučnoj fazi, osoba prestaje da operiše apstraktnim entitetima, želi da otkrije uzroke pojava i odbija da se ograniči na posmatranje fenomena i fiksiranje trajnih veza koje se mogu uspostaviti između njih.

Prijelaz iz jedne faze u drugu u različitim naukama odvija se uzastopno, ali ne istovremeno. I postoji jedan princip - od jednostavnog do složenog. Što je predmet proučavanja jednostavniji, brže se tu uspostavlja pozitivno znanje. Stoga se pozitivna znanja prvo šire u matematici, fizici, astronomiji, hemiji, zatim u biologiji. Sociologija je vrhunac pozitivnog znanja. Ona se u svom istraživanju oslanja na "pozitivnu metodu". Ovo drugo znači oslanjanje teorijske analize na skup empirijskih podataka prikupljenih posmatranjem, eksperimentima i uporednim istraživanjima, podataka – pouzdanih, provjerenih, nesumnjivo.

Drugi važan zaključak koji je O. Comtea naveo na potrebu formiranja nauke o društvu vezan je za njegovo otkriće zakona podjele i saradnje rada. Ovi faktori su od velikog pozitivnog značaja u istoriji društva. Zahvaljujući njima nastaju društvene i profesionalne grupe, raste raznolikost u društvu i povećava se materijalno blagostanje ljudi. Ali ti isti faktori dovode do razaranja temelja društva, jer su usmjereni na koncentraciju bogatstva i eksploataciju ljudi, na jednostranu profesionalizaciju koja unakaže pojedinca. Društvena osjećanja spajaju samo ljude iste profesije, tjerajući ih da budu neprijateljski raspoloženi prema drugima. Nastaju korporacije i unutar-korporativni sebični moral, koji su, uz izvjesnu dosluhu, u stanju da unište temelj društva – osjećaj solidarnosti i harmonije među ljudima. Doprinijeti uspostavljanju solidarnosti i harmonije i zove se, prema O. Comteu, sociologija.

Comte je vjerovao da bi uništenje društvenog poretka moglo suspendirati državu. Samo ono može iskoristiti svu moć političke moći kako bi se obnovila društvena solidarnost i političko jedinstvo društva. Zaista, država je čuvar društvenog poretka. Trebalo bi mu dozvoliti da se miješa u ekonomske i socijalnoj sferi društvo, ali ne i moralno. Comte je ispovijedao princip razdvajanja moralne (crkve) i političke (državne) vlasti.

Kont je verovao da pojedinac treba da poštuje društvo kao više biće, kome duguje sve. Pokoravanje njemu je sveta dužnost svakog građanina. Ovo nije potčinjavanje Bogu ili državi, ovo je pokornost jednog prema svima. Basic etički princip društveni život - "život za druge". Društveni život se, prema Comteu, temelji na egoizmu pojedinaca, koji je obuzdavan državom, koja djeluje kao organ društvene solidarnosti i propovijeda altruizam. Na osnovu toga, Comte je mislio obnoviti ljudsko društvo. On je set utopijskih preporuka nazvao programom za stvaranje pozitivne religije. Comte je društvo smatrao organskom cjelinom, smatrajući pojedinca apstraktnim konceptom i preferirajući operiranje kategorijama "čovječanstva", "epohe" i "civilizacije".

Kredo pozitivističke sociologije je "red i napredak". Red znači stabilnost osnovnih principa društvenog života i privrženost većine članova društva sličnim stavovima. Porodicu, saradnju zasnovanu na specijalizaciji i državu smatrao je glavnim elementima društva.

Comte je smatrao da je napredak zakon društvene evolucije; Vidio sam njegovu pokretačku snagu u mentalnom i duhovnom razvoju. On je sekundarnim faktorima napretka pripisivao materijalni život, klimu, rase, stanovništvo itd.

Comte je vjerovao da "teološka" faza odgovara antici i ranom srednjem vijeku (prije 1300.), "metafizička" - periodu do 1800. godine, "pozitivistička" počinje od 1800. godine, kada industrijski sistem zamjenjuje teološki i vojni.

Smatrao je da su glavne kolizije modernosti povezane s sukobom između "teologije i metafizike" i njihovih odgovarajućih političkih trendova. Sociologija stvara naučne osnove za "pozitivnu politiku" i izlaz iz ćorsokaka u kojem se, prema Comteu, nalazi Evropa.

Smatrao je da je neophodno riješiti sve probleme modernosti, preustroj društva na pozitivističkim osnovama, moralnu reformu čovječanstva, postizanje njegovog duhovnog jedinstva, univerzalne ljubavi i bratstva, rastakanje pojedinca u društvu.

Kao instrument preobražaja, Comte je smatrao uspostavljanje pozitivističke crkve sa rezidencijom u Parizu, ispovedajući kult "Vrhovnog bića", što je značilo čovečanstvo u jedinstvu njegovih bivših i živih generacija. Osoba doživljava "objektivno" postojanje tokom života, a nakon smrti - "subjektivno", povezano s rezultatima aktivnosti i sjećanjem potomaka.

U novom društvu uspostavlja se dvojna vlast: duhovna pripada pozitivistički nastrojenim filozofima, naučnicima i umjetnicima, koji bi trebali postati neka vrsta sveštenstva nove crkve, a svjetovna vlast pripada poduzetnicima.

Zalagao se za društvenu hijerarhiju, red i stabilnost, strogu regulativu ponašanja svakog člana društva, smatrao je svetom dužnošću čovjeka poslušnost prema državi.

O. Kont je smatrao da je proletarijat društvena snaga koja je pozvana da izvrši transformacije, nadmašujući sve druge društvene slojeve u moralnim i intelektualnim kvalitetama i „društvenom osećanju“; preporučio "savez između filozofa i proletera".

Comteov svjetonazor bio je konzervativno obojen, osim što je priznavao nepovredivost privatnog vlasništva, idolizirao je porodicu, smatrajući je glavnom jedinicom društva. Odbacio je liberalizam kao generator sebičnosti i niskih nagona, smatrajući da je "komunizam" doktrina suprotna zakonima sociologije.

2. Klasične sociološke teorije i njihovi predstavnici: G. Spencer, M. Weber, E. Dyukheim, K. Marx, G. Simmel.

Razvoj sociološka teorija u 19. stoljeću stvorile najvažnije pretpostavke za transformaciju sociologije u univerzalno priznatu univerzalnu nauku. Glavni principi klasične metodologije su sljedeći:

1) Društvene pojave podležu zakonima zajedničkim za svu stvarnost. Ne postoje posebni društveni zakoni.

2) Dakle, sociologiju treba graditi po ugledu na prirodne „pozitivne nauke“.

3) Metode društvenog istraživanja moraju biti jednako precizne i rigorozne. Sve društvenih pojava mora biti kvantifikovan.

4) Najvažniji kriterijum naučnog karaktera je objektivnost sadržaja znanja. To znači da sociološko znanje ne treba da sadrži subjektivne utiske i spekulativno rezonovanje, već da opisuje društvenu stvarnost, bez obzira na naš odnos prema njoj. Ovaj princip je našao svoj izraz u zahtjevu "sociologija kao nauka mora biti slobodna od vrijednosnih sudova i ideologija".

Jedan od najvećih predstavnika sociologije je engleski naučnik G. Spenser (1820-1903). G. Spencer je bio jedan od najistaknutijih predstavnika naturalističke orijentacije u sociologiji, koji je tvrdio da je "racionalno razumijevanje istina sociologije nemoguće bez racionalnog razumijevanja istina biologije" (Spencer G. "Sociologija kao predmet"). studija"). Na osnovu te ideje, Spencer razvija dva od najvažnijih metodoloških principa svog sociološkog sistema: evolucionizam i organicizam.

Evolucija za engleskog sociologa jeste univerzalni proces, podjednako objašnjavajući sve promjene, kako u prirodi tako i u društvu. Evolucija je integracija materije. Evolucija je ta koja pretvara materiju iz neodređene nekoherentne homogenosti u definitivnu koherentnu homogenost, tj. društvena cjelina – društvo. Na osnovu ogromnog etnografskog materijala, G. Spencer istražuje evoluciju porodičnih odnosa: primitivne seksualne odnose, porodične forme, položaj žene i djece, evoluciju obrednih institucija i običaja, političke institucije, državu, predstavničke institucije, sud, itd. G. Spencer je tumačio društvenu evoluciju kao multilinearni proces.

Glavnim kriterijumom procesa evolucije smatrao je stepen diferencijacije i integracije ovog ili onog fenomena.

Princip organicizma je neraskidivo povezan sa principom evolucionizma u Spencerijanskoj sociologiji - pristupu analizi društvenog života, koji se zasniva na analogiji društva sa biološkim organizmom. U poglavlju "Društvo je organizam" glavnog djela G. Spencera "Osnove sociologije", on prilično temeljito razmatra niz analogija (sličnosti) između biološkog i društvenog organizma:

1) društvo kao biološki organizam, za razliku od neorganske materije, raste veći deo svog postojanja, povećavajući obim (pretvaranje malih država u carstva);

2) kako društvo raste, njegova struktura postaje složenija na isti način na koji struktura organizma postaje složenija u procesu biološke evolucije;

3) i u biološkim i u društvenim organizmima, progresivnu strukturu prati slična diferencijacija funkcija, što je pak praćeno naporom njihove interakcije;

4) kako u društvu tako iu organizmu u toku evolucije dolazi do specijalizacije njihovih sastavnih struktura;

5) u slučaju poremećaja u životu društva ili organizma, pojedini njihovi dijelovi mogu nastaviti postojati određeno vrijeme.

Analogija društva i organizma omogućila je engleskom misliocu da razlikuje tri različita podsistema u društvu:

1) podržavanje, osiguranje proizvodnje izvora energije (privreda);

2) raspodela, koja određuje odnos između pojedinih delova društva i počiva na podeli rada;

3) regulisanje, obezbeđivanje podređenosti pojedinih delova celini (državna vlast).

Povlačeći analogiju između društva i biološkog organizma, G. Spencer ih nije u potpunosti identificirao. Naprotiv, istakao je da postoje određene razlike između biološkog organizma i procesa društvenog života. G. Spencer je glavni smisao ovih razlika vidio u činjenici da u živom organizmu elementi postoje radi cjeline, u društvu, naprotiv, postoji za dobrobit njegovih članova.

Spencerov koncept društva kao organizma omogućio je sagledavanje i razumevanje niza važnih karakteristika strukture i funkcionisanja društvenih sistema. Postavio je temelje budućem sistematskom i strukturalno-funkcionalnom pristupu proučavanju društva. Analizirajući društvenu strukturu društva, Spencer je identifikovao šest tipova društvenih institucija: srodničke, obrazovne, političke, crkvene, profesionalne i industrijske.

Niz specifičnih ideja engleskog mislioca o društvu takođe zadržava svoju relevantnost i značaj za modernu sociologiju. Uključujući njegovu podjelu društva na glavne tipove: vojne i industrijske (industrijske). "Vojni" tip društva karakterizira snažna centralizirana kontrola i hijerarhijski poredak moći. Sav život u njemu, prije svega, podliježe disciplini. Crkva je kao vojna organizacija. Pojedinac je u takvom društvu podređen društvenoj cjelini.

U industrijskom društvu dominiraju industrija i trgovina, u njemu se pojavljuje politička sloboda, a društvena organizacija postaje fleksibilnija. Moć se u ovom društvu smatra izrazom volje pojedinaca, a njihovo udruživanje postaje dobrovoljno.

U toku svog istraživanja, Spencer je potkrepio tezu o prirodnoj evoluciji od "vojnog" društva zasnovanog na prisilnoj saradnji do industrijskog društva zasnovanog na dobrovoljnoj saradnji. Njegovo istraživanje imalo je veliki utjecaj na razvoj kasnijih socioloških teorija.

Principi klasičnog tipa naučnog karaktera najjasnije su formulisani u djelu francuskog sociologa E. Durkheima "Pravila sociološke metode" (1895). Dirkemovska sociologija se zasniva na teoriji društvenih činjenica. E. Durkheim u svom radu iznosi osnovne zahtjeve za društvene činjenice koje bi omogućile da sociologija postoji kao nauka.

Prvo pravilo je "tretirati društvene činjenice kao stvari". to znači da:

a) društvene činjenice van pojedinca;

b) društvene činjenice mogu biti objekti u smislu da su materijalne, striktno vidljive i bezlične;

c) uspostavljen između dvoje ili više društvene činjenice odnosi kauzalnosti pomažu da se formulišu trajni zakoni funkcionisanja društva.

Drugo pravilo je da se "sistematski odvojite od svih urođenih ideja". to znači da:

a) sociologija mora prije svega prekinuti svoje veze sa svim vrstama ideologija i ličnih sklonosti;

b) takođe se mora osloboditi svih predrasuda koje pojedinci imaju o društvenim činjenicama.

Treće pravilo je da se prizna primat (primat, prioritet) cjeline nad njenim sastavnim dijelovima. To znači prepoznati da:

a) izvor društvenih činjenica je u društvu, a ne u razmišljanju i ponašanju pojedinaca;

b) društvo je autonomni sistem vođen sopstvenim zakonima, koji se ne može svoditi na svijest ili djelovanje svakog pojedinca.

Dakle, sociologija se, prema E. Durkheimu, zasniva na poznavanju društvenih činjenica. Društvena činjenica je specifična, generisana je zajedničkim delovanjem pojedinaca, ali se kvalitativno razlikuje po prirodi od onoga što se dešava na nivou individualnih svesti jer ima drugačiju osnovu, drugačiji supstrat – kolektivnu svest. Da bi nastala društvena činjenica, ističe Durkheim, potrebno je da barem nekoliko pojedinaca kombinuje svoje postupke i da ta kombinacija dovodi do neke vrste novi rezultat. A budući da se ta sinteza odvija izvan svijesti pojedinaca koji djeluju (budući da se formira iz interakcije mnogih svijesti), ona uvijek rezultira konsolidacijom, uspostavljanjem izvan individualnih svijesti bilo kakvih obrazaca ponašanja, načina djelovanja, vrijednosti itd. koji postoje objektivno. Ispovest objektivna stvarnost društvene činjenice, prema Durkheimu, su središnja tačka sociološke metode.

E. Durkheim je tvorac novog sociološkog mentaliteta – sociologizma mišljenja. On je radikalno obogatio metodološke temelje sociološke nauke; sistematski proučavali društvene patologije i disfunkcije, ucrtavali načine za njihovo prevazilaženje; bio je prvi sociolog koji je primijenio metode matematičke i statističke analize društvenih podataka (posebno, korelacione analize); jedan od prvih koji je analizirao društvene funkcije religija. E. Durkheim je govorio protiv individualnih psiholoških i bioloških trendova, smatrajući društvo realnošću koja se ne može svesti na skup pojedinaca. Istovremeno je "kolektivnoj svijesti" pripisao odlučujuću ulogu u društvu.

Centralni pojam u Durkheimovoj sociologiji bila je kategorija solidarnosti, koju je podijelio na mehaničku (karakterističnu za rane faze razvoja društva) i organsku. Smatrao je podjelu rada osnovom društvene solidarnosti, a društvene sukobe je tumačio kao patološku pojavu, odnosno anomiju (uveo je ovaj koncept). Jedna od ekstremnih manifestacija anomije je samoubistvo. Proučavajući religiju kao društvenu instituciju, došao je do zaključka da je jedini zajednički element različitih religija ritual. Durkheim je klasificirao društvene funkcije religije; vjerovali da je najjedinstveniji i neponovljiviji od njih eidetički (euforični).

Drugi tip naučne sociologije razvili su njemački mislioci G. Simmel (1858-1918), osnivač formalne sociologije, i M. Weber (1864-1920), osnivač razumijevanja sociologije. Ova metodologija se temelji na ideji temeljne suprotnosti između zakona prirode i društva i, shodno tome, priznanju potrebe za postojanjem dvije vrste naučnog znanja: nauke o prirodi (prirodne nauke) i nauke kulture (humanitarno znanje). Sociologija je, po njihovom mišljenju, granična nauka i stoga treba da pozajmi sve najbolje od prirodnih i humanističkih nauka. Od prirodnih nauka sociologija pozajmljuje posvećenost egzaktnim činjenicama i kauzalnom objašnjenju stvarnosti, od humanističkih – metod razumevanja i odnosa prema vrednostima.

Takvo tumačenje interakcije sociologije i drugih nauka proizilazi iz njihovog razumijevanja predmeta sociologije. G. Simmel i M. Weber odbacili su pojmove kao što su “društvo”, “ljudi”, “čovječanstvo”, “kolektiv” itd. kao predmet sociološkog znanja. Smatrali su da samo pojedinac može biti predmet istraživanja sociologa, jer on ima svijest, motivaciju za svoje postupke i racionalno ponašanje. G. Simmel i M. Weber su naglasili važnost sociologovog razumijevanja subjektivnog značenja koje provodi u djelo sam pojedinac koji djeluje. Po njihovom mišljenju, posmatrajući lanac stvarnih radnji ljudi, sociolog mora konstruisati njihovo objašnjenje na osnovu razumevanja unutrašnjih motiva ovih radnji. I tu će mu pomoći spoznaja da se u sličnim situacijama većina ljudi ponaša na isti način, vođeni sličnim motivima. Na osnovu svog shvatanja predmeta sociologije i njenog mesta među drugim naukama, G. Simmel i M. Weber formulišu niz metodoloških principa na kojima se, po njihovom mišljenju, temelji sociološko znanje:

1) Zahtjev za uklanjanje iz naučni pogled ideje o objektivnosti sadržaja našeg znanja. Uslov za transformaciju društvenog znanja u pravu nauku je da ono ne treba da predstavlja svoje koncepte i sheme kao odraze ili izraze same stvarnosti i njenih zakona. Društvena nauka mora poći od prepoznavanja fundamentalne razlike između društvene teorije i stvarnosti.

2) Dakle, sociologija ne treba da pretenduje da bude ništa drugo do rasvetljavanje uzroka određenih prošlih događaja, uzdržavajući se od takozvanih „naučnih prognoza“. Strogo pridržavanje ova dva pravila može stvoriti utisak da sociološka teorija nema objektivno, univerzalno važeće značenje, već je plod subjektivne proizvoljnosti.

3) Sociološke teorije i koncepti nisu rezultat intelektualne proizvoljnosti, jer je sama intelektualna aktivnost podložna sasvim određenim društvenim metodama i, prije svega, pravilima formalne logike i univerzalne vrijednosti.

4) Sociolog mora znati da se mehanizam njegove intelektualne aktivnosti zasniva na pripisivanju cjelokupne raznolikosti empirijskih podataka ovim univerzalnim ljudskim vrijednostima koje postavljaju opći smjer svemu. ljudsko razmišljanje. “Pripisivanje vrijednosti postavlja granicu individualne proizvoljnosti”, napisao je M. Weber.

M. Weber pravi razliku između koncepata "vrednosnih sudova" i "referenci na vrijednosti". Procjena vrijednosti je uvijek lična i subjektivna. Ovo je svaka izjava koja je povezana s moralnom, političkom ili bilo kojom drugom ocjenom. Na primjer, izjava: "Vjera u Boga je trajna kvaliteta ljudskog postojanja." Pripisivanje vrijednosti je postupak za odabir i organizaciju empirijskog materijala. U gornjem primjeru, ovaj postupak može značiti prikupljanje činjenica radi proučavanja interakcije religije i različitih sfera javnog i privatnog života osobe, odabira i klasifikacije ovih činjenica, njihovog uopštavanja i drugih postupaka. Naučnik-sociolog u spoznaji se suočava sa velikom raznolikošću činjenica, a da bi te činjenice odabrao i analizirao, mora poći od stava koji formuliše kao vrijednost.

5) Promjenu vrijednosnih preferencija sociologa, prema M. Weberu, određuju "interesi epohe", odnosno društveno-istorijske okolnosti u kojima on djeluje.

Glavni alat spoznaje, kroz koji G. Simmel ostvaruje osnovne principe "razumijevanja sociologije", jeste "čisti oblik", koji fiksira najstabilnije, univerzalne karakteristike u društvenoj pojavi, a ne empirijsku raznolikost društvenih činjenica. . G. Simmel je vjerovao da se svijet idealnih vrijednosti uzdiže iznad svijeta konkretne egzistencije. Ovaj svijet vrijednosti postoji po svojim zakonima, drugačijim od zakona materijalnog svijeta. Cilj sociologije je proučavanje vrijednosti samih po sebi, kao čistih oblika. Sociologija treba da teži da izoluje želje, iskustva i motive kao psihološki aspekti iz njihovog objektivnog sadržaja izdvojiti sferu vrijednosti kao područje ideala i na osnovu toga izgraditi određenu geometriju društvenog svijeta u obliku odnosa čistih oblika. Dakle, u učenju G. Simmela, čista forma je odnos između pojedinaca koji se posmatraju odvojeno od onih objekata koji djeluju kao objekti njihovih želja, težnji i drugih psiholoških činova. Formalno-geometrijski metod G. Simmela omogućava da se izdvoji društvo uopšte, institucije uopšte, i da se izgradi sistem u kome bi sociološko znanje bilo oslobođeno subjektivne proizvoljnosti i moralizirajućih vrednosnih sudova.

G. Simmel je proučavao modele razvoja društva i zaključio da je veličina grupe ljudi direktno proporcionalna stepenu slobode njenih članova. Kako grupa raste, individualnost svakog člana raste. S jedne strane, to dovodi do degradacije grupe kao kohezivne cjeline, s druge strane povećavaju se mentalne sposobnosti pojedinca; tako se rađa intelekt. Pored razvoja inteligencije, u procesu povećanja slobode članova grupe, rađaju se i novčani odnosi. Istorija društva je proces sve veće intelektualizacije i produbljivanja uticaja principa novčane ekonomije. Rađanje novca dovelo je i do niza negativnih posljedica – nerazumevanja racionalnosti, otuđenja radnika od rezultata svog rada i od drugih radnika u procesu proizvodnje; ljudi postaju jednodimenzionalni. On je video „tragediju kreativnosti“ u suprotnosti između stvaralačkog pulsiranja života i njegove objektivizacije u zamrznutim oblicima kulture.

Glavno oruđe znanja M. Webera su "idealni tipovi", koji su apstraktne i proizvoljne mentalne konstrukcije istorijski proces, a idealni tip nije jednostavno izvučen iz empirijske stvarnosti, već se konstruiše kao teorijska šema i tek onda korelira sa empirijskom stvarnošću; primjeri idealnih tipova su kapitalizam, zanatstvo, kršćanstvo itd. Sa Veberove tačke gledišta, sociologija je slična istoriji, budući da obe ove karakteristike svakog idealnog tipa, a sociologija proučava zajedničke karakteristike svih idealnih tipova u različitim uslovima.

Ove konstrukcije nastaju isticanjem pojedinačnih osobina stvarnosti koje istraživač smatra najtipičnijima. „Idealni tip“, napisao je Weber, „je slika homogenog mišljenja koje postoji u mašti naučnika i dizajnirano je da uzme u obzir najočitije, najtipičnije društvene činjenice“. Idealni tipovi- ovo su ograničavajući koncepti koji se koriste u spoznaji kao skala za korelaciju i poređenje društveno-istorijske stvarnosti sa njima. Prema Weberu, sve društvene činjenice se objašnjavaju društvenim tipovima. Weber je predložio tipologiju društvenog djelovanja, tipove stanja i racionalnost. On operiše sa takvim idealnim tipovima kao što su "kapitalizam", "birokratija", "religija". M. Weber smatra da je glavni cilj sociologije da što jasnije razjasni ono što nije bilo u samoj stvarnosti, da otkrije smisao doživljenog, čak i ako to značenje nisu shvatili sami ljudi. Idealni tipovi omogućavaju da se ovaj istorijski ili društveni materijal učini značajnijim nego što je bio u samom iskustvu stvarnog života.

U srži Weberove metodologije bila je razlika između iskustvenog znanja i vrijednosti; smatrao je da je potrebno pronaći sintezu prirodno-naučnog znanja i intuicije. Max Weber uveo je koncept "reference na vrijednost"; Vrijednosti se dijele na teorijske (istina), političke (pravda), moralne (dobrota), estetske (ljepota) i druge. Oni su značajni za sve izučavane predmete u svim periodima razvoja društva, odnosno suviše su subjektivni. Predmet sociologije prema Weberu je proučavanje društvenog djelovanja; Ljudsko djelovanje je društveno ako je smisleno i usmjereno na druge ljude. Weber radnje dijeli na ciljno orijentirane (svrha radnje je jasno ostvarena), vrijednosno-racionalne (vrijednost nije krajnji rezultat, već sama radnja - na primjer, obred), afektivne (izvršene u stanju strasti ili jaka čulna iskustva) i tradicionalni (izvođeni iz navike). U procesu evolucije dolazi do sve veće racionalizacije društvenog djelovanja, a ne vrijednosti, već ciljevi postaju sve važniji. Weber je izdvojio tipove legitimne (koju priznaje vladavina) dominacije: legalnu (zasniva se na svrsishodnom racionalnom djelovanju; ljudi službeno biraju svog vođu), tradicionalnu (zasnovana na navici, zasnovana je na vjeri i postojećem poretku) i harizmatična (osoba dolazi na vlast zahvaljujući svojoj harizmu).

K. Marx (1818-1883), stvarajući materijalističku doktrinu o društvu, polazio je od naturalističkih principa pozitivizma, koji je zahtijevao da se društvene pojave posmatraju kao činjenice i da se društvena nauka gradi po uzoru na prirodne nauke, sa uzrokom i- efekat objašnjenja činjenica karakterističnih za njih. Predmet sociologije u marksizmu je proučavanje društva, glavnih zakonitosti njegovog razvoja, kao i glavnih društvenih zajednica i institucija. Glavni principi materijalističke doktrine društva su:

1) jedan od najvažnijih principa istorijskog materijalizma je prepoznavanje pravilnosti razvoj zajednice. Prepoznavanje pravilnosti znači prepoznavanje djelovanja u društvu općih, stabilnih, repetitivnih, bitnih veza i odnosa između procesa i pojava.

2) Priznavanje pravilnosti u materijalističkoj koncepciji istorije usko je povezano sa principom determinizma, odnosno priznavanjem postojanja kauzalnih veza i zavisnosti. K. Marx je smatrao da je potrebno izdvojiti glavni, odlučujući faktor iz čitave raznolikosti prirodnih struktura, veza i odnosa. Takav je, po njegovom mišljenju, način proizvodnje materijalnih dobara, koji se sastoji od proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa. Prepoznavanje uzročnosti, koja određuje uticaj načina proizvodnje na društveni život, još je jedna važna tvrdnja marksističke doktrine društva.

3) Treći važan princip materijalističke doktrine društva je afirmacija njegovog progresivnog progresivnog razvoja. Načelo progresa se u marksizmu ostvaruje kroz doktrinu o društveno-ekonomskim formacijama kao glavnim strukturama društvenog života. Društveno-ekonomska formacija, prema definiciji K. Marxa, je „društvo koje je na određenom stepenu istorijskog razvoja, društvo sa posebnim karakterističnim karakterom“. Koncept "formacije" K. Marx je pozajmio iz savremene prirodne nauke, gde je ovaj koncept označavao određene strukture povezane jedinstvom uslova formiranja, sličnošću kompozicije, međuzavisnošću elemenata. U marksističkoj doktrini društva, svi ovi znakovi se odnose na društveni organizam formiran na osnovu sličnih zakona, sa jedinstvenom ekonomskom i političkom strukturom. Osnova ekonomske formacije je jedan ili drugi način proizvodnje, koji karakteriše određeni nivo i priroda razvoja proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa koji odgovaraju ovom nivou i prirodi. Cjelokupnost proizvodnih odnosa čini osnovu društva, njegovu osnovu, nad kojom država, pravni, političkim odnosima i institucije, koje, zauzvrat, korespondiraju određene forme javne svijesti.

K. Marx je razvoj društva predstavljao kao progresivan proces, karakteriziran postepenim prijelazom od nižih društveno-ekonomskih formacija ka višim: od primitivnih komunalnih ka robovlasničkim, zatim ka feudalnim, kapitalističkim i komunističkim.

4) Primena na analizu društva opšteg naučnog kriterijuma pravilnosti i uzročnosti u razvoju povezana je u marksizmu sa priznavanjem jedinstvenosti razvoja društvenih procesa. Ova veza je našla svoj živopisan izraz u konceptu razvoja društva kao prirodno-istorijskog procesa. Prirodno-istorijski proces jednako je prirodan, neophodan i objektivan prirodni procesi. To ne zavisi samo od volje i svijesti ljudi, već određuje i njihovu volju i svijest. Ali, u isto vrijeme, za razliku od prirodnih procesa, gdje djeluju slijepe i spontane sile, prirodno-istorijski proces je rezultat ljudske djelatnosti. U društvu se ništa ne dešava osim prolaskom kroz svest ljudi. S tim u vezi, u marksističkoj sociologiji velika pažnja posvećen je proučavanju dijalektike objektivne pravilnosti i svjesna aktivnost ljudi.

5) Marksistička sociologija je u skladu s tradicionalnim tipom znanstvenosti i usmjerena je na prepoznavanje objektivnosti naučnog saznanja o društvu, ali u njoj postoji i suprotan trend koji se fokusira na ono što G. Simmel i M. Weber nazivaju principom. vrednosnog slaganja, onda dolazi do slaganja empirijskih podataka i teorijskih zaključaka "sa istorijskim interesom epohe", što se shvatalo isključivo kao interesi proletarijata.

3. Moderne sociološke škole: teorija funkcionalizma, teorija simboličkog interakcionizma, teorija sukoba, teorija razmjene, teorija etnometodologije

Djelujući na mnogo načina kao nasljednici G. Spencera, moderni funkcionalni sociolozi, a prije svega američki sociolog Robert Merton (1912), dijele stajalište prema kojem društvo u cjelini i njegovi pojedinačni dijelovi imaju bliski odnos, što je fiksirano njihovim funkcijama. Drugim riječima, sve u društvu je usko povezano i povezano jedno s drugim.

Zato, umjesto rasprave o unutrašnjem sadržaju socioloških činjenica i objekata, smatraju funkcionalisti, treba jednostavno razmotriti one stvarne, uočljive i provjerljive posljedice koje su povezane s činjenicama i objektima. U njima se, u posljedicama, manifestiraju funkcije.

Osnivač funkcionalizma R. Merton u svojoj analizi koristi sljedeće metodološke „alatke“.

Prije svega - princip sociološke "teorije srednjeg nivoa". Vlastiti kratka definicija R. Merton formuliše „teorije srednjeg nivoa“ (MTS) na sledeći način: „to su teorije koje se nalaze u međuprostoru između posebnih, ali i neophodnih, radnih hipoteza koje se javljaju u mnogima u toku svakodnevnih istraživanja i sveobuhvatnih sistematski pokušaji da se razvije jedinstvena teorija koja će objasniti sve posmatrane tipove društvenog ponašanja, društvene organizacije i društvene promjene."

TSU lokalizacija, koju je razvio R. Merton, ima niz atraktivnih karakteristika, među kojima su:

Bliska veza sa „ljudskom stvarnošću“, koja ni pod kojim okolnostima ne izlazi iz vidnog polja TSU, ostajući živa, neizgrađena, odražavajući praktične probleme ljudi;

Semantička i konceptualna jasnoća TSU-a, demonstrirajući njegovu instrumentalnost, uvjerljivost, interpretaciju u očima menadžera i društvenih istraživača nesociološkog profila.

Među TSU R. Merton je uključio takve sociološke koncepte kao što su teorija "referentnih grupa", "društvenih uloga", "socijalnih statusa" itd.

Razvijajući koncept TSU, R. Merton je u njegove temelje postavio koncept „funkcionalnosti“, koji je smatrao glavnim izrazom sociološke analize. Istovremeno, klasik američke sociologije izdvojio je tri ključni postulati funkcionalna analiza:

1) "postulat funkcionalnog jedinstva" - jedinstvo teorijske vizije društva ne leži u opštoj teoriji ovog društva, već u beskonačnoj dubini društvene činjenice; upravo činjenice, zbog svoje funkcionalne sigurnosti, sadrže snažan potencijal za integraciju društvenog života;

2) „postulat univerzalnosti funkcionalizma“ – svi postojeći oblici kulture neminovno nose funkcionalna svojstva koja zahtevaju analitičko istraživanje;

3) "postulat prisile" - određene funkcije imaju "prinudu" ili neminovnost, što dovodi do funkcionalnog determinizma svih društvenih institucija, koji ne odbacuje mogućnost postojanja "funkcionalnih alternativa, ekvivalenata i supstituta".

Funkcionalna analiza se zasniva na razmatranju standardizovanih objekata. Funkcionalni objekt razmatranja mogu biti repetitivne i tipične društvene pojave (društvene uloge, institucionalni objekti, društveni procesi, sredstva društvene kontrole, društvene strukture), odnosno nešto što se ponavlja sa određenom stabilnošću. Inače, imamo posla samo sa slučajnim odabirom koji nije uključen u ovu funkciju. Objektivne posljedice koje proizilaze iz ove ili one društvene pojave čine glavni sadržaj funkcije.

Funkcijama treba smatrati one vidljive posljedice koje služe samoregulaciji datog sistema ili njegovoj adaptaciji okolini. Istovremeno, disfunkcijom treba smatrati one uočljive posljedice koje slabe samoregulaciju datog sistema ili njegovu adaptaciju na okruženje.

U slučaju kada se unutrašnja semantička motivacija poklapa sa objektivnim posljedicama, radi se o eksplicitnoj funkciji, koju kao takvu prepoznaju sudionici bihevioralnog sistema ili situacije. skrivena karakteristika nije planirano i nije realizovano od strane učesnika.

Značenje brojnih koncepata funkcionalizma leži u njihovom stabilizirajućem značaju za razvoj sociološkog mišljenja. U poznatom socijalnih uslova destabilizacije, ispostavlja se da je ta moralno-psihološka uloga funkcionalizma ključna za opstanak sociologije kao društvene nauke i očuvanje samopoštovanja sociologa kao naučnika.

Druga sociološka škola, na čijem je čelu bio američki sociolog Talcott Parsons (1902-1979), nazvana je "sistemski funkcionalizam".

Polazna tačka u formiranju sistemskog funkcionalizma bio je princip sistemske strukture društva.

Parsons je tvrdio da svi društveni sistemi imaju skup od četiri osnovne funkcije:

Adaptacija (adaptacija) – svaki društveni sistem se prilagođava ili prilagođava kako unutrašnjoj situaciji tako i promjenama u vanjskom okruženju.

Ostvarivanje cilja (ostvarivanje cilja) – sistem određuje i ostvaruje svoje ciljeve.

Integracija (integracija) - sistem povezuje i povezuje sve svoje komponente, kao i tri druge funkcije (A, G, L).

Latencija, održavanje obrazaca (zadržavanje uzorka) – svaki društveni sistem stvara, čuva, unapređuje, ažurira motivaciju pojedinaca, obrasce njihovog ponašanja, kulturološke principe.

Ovu opštu sistemsko-funkcionalnu mrežu Parsons je superponirao na sve društvene pojave, uključujući mikro i makro nivoe, odnosno nivoe pojedinaca, malih zajednica i kolektiva, i nivoe velikih zajednica do čitavih civilizacija.

Svaki sistem, bez obzira na svoj nivo, ostvaruje se u sistemu delovanja. Drugim riječima, društveni sistem mora djelovati, razvijati se - inače umire. Prema Parsonsu, društveni sistemi imaju određene nivoe. Svaki viši nivo koristi "energiju" koju daje više nizak nivo, i time obezbjeđuje energetske uslove za postojanje ovog nivoa. Dakle, sistem ličnosti (tj. osoba) može postojati samo na bazi energije živog biološkog organizma (bihejvioralnog organizma). Istovremeno, viši nivoi kontrolišu niže.

Što se tiče dva nivoa, kao da pokrivaju društvenu hijerarhiju odozgo i odozdo, oni se moraju shvatiti kao priroda, koja nosi maksimalnu energiju, i „viša stvarnost“ – nejasan koncept povezan sa idealima i ljudskošću društva, koji, kao bili su lišeni fizičke energije, ali ništa manje nose principe najefikasnije kontrole.

Kretanje od energije nevezane u prirodi, kao da je svuda razliveno i ne kontrolisano od strane čoveka, ide gore u pravcu vezane (kontrolisane) energije i maksimalne svesti društva, što je samo drugo ime za ovladavanje energijom. Parsons ističe da svaki gubitak kontrole nad energijom dovodi do smanjenja nivoa u hijerarhiji i povećanja zavisnosti od spoljašnjeg okruženja.

Svi društveni sistemi moraju biti organizovani tako da budu kompatibilni sa drugim sistemima. Da bi opstao, sistem mora imati podršku drugih sistema; sistem mora zadovoljiti većinu potreba onih koji svojim učešćem u njemu podržavaju sistem; sistem treba da mobiliše maksimalno učešće svojih članova; sistem treba da ima barem minimalnu kontrolu nad potencijalno devijantnim ponašanjem svojih učesnika; ako konfliktna situacija postane destruktivna za sistem, sistem mora vršiti strogu kontrolu nad njim; i, konačno, sistem, da bi opstao, mora imati zajednički zajednički jezik i principe komunikacije (komunikacije) među svojim učesnicima.

To su uslovi za postojanje svakog društvenog sistema, bez obzira na njegovu veličinu i značaj. Inače, integracija unutar sistema, kao i između sistema i spoljašnje okruženje nestaje i sistem prestaje da postoji. „Pod integracijom mislim“, napisao je T. Parsons, „na takve strukture i procese kroz koje se odnosi između delova društvenog sistema – ljudi koji igraju određene uloge, timovi i komponente normativnih standarda – uređuju na način koji obezbeđuje njihovu harmonizaciju. funkcionišu u odgovarajućim vezama međusobno u sistemu, ili, obrnuto, nisu uređene, a takođe na neki određen i objašnjiv način. Iz ovoga proizilazi da se integracija sistema sastoji ili u njegovoj stabilnosti („harmonično funkcionisanje“), ili u njegovoj transformaciji, uključujući i radikalnu, ali koja čuva razumnost i izvesnost te transformacije. Sve ostalo vodi u haos i smrt.

Za razliku od funkcionalističkih pristupa, koji su na sve moguće načine naglašavali stabilizacijske i evolucijske aspekte društvenog razvoja, u modernoj zapadnoj sociologiji postoji, takoreći, suprotan stil sociološkog mišljenja, koji u društvu ne vidi konsenzus, niti ravnotežu. motiva i zajedničkih interesa, već borba između različitih grupa i trendova, čiji rezultat i oblikuje postojeće društvene strukture i odnose.

Jedan od istaknutih radikalnih sociologa je Wright Mills (1916-1962), američki sociolog koji je postao poznat po svojim studijama vladajućih elita u modernom zapadnom društvu. Zastupanje modernog društva u vidu društveno-političkih i ekonomska struktura, Mills je tvrdio da pravi uticaj na ove strukture imaju male grupe političara, biznismena i vojske. Ulogu društvenog sukoba najpotpunije je razotkrio drugi američki sociolog, Lewis Coser, koji je sukob pripisao području čisto ideoloških fenomena. Konflikti se otkrivaju u društvenom razvoju kao određene grupe takmičiti se za moć, preraspodjelu prihoda, za monopol na duhovno vodstvo. Svako društvo ne samo da potencijalno sadrži mogućnost sukoba, već se društvo može ostvariti samo kroz ravnotežu konflikata koji uspostavljaju principe društvene interakcije između grupa i pojedinaca.

Njemački sociolog Ralf Dahrendorf (r. 1929.) u svojoj "teoriji sukoba" polazio je od činjenice da u svakom društvu postoje aksijalne linije. društveni sukobi. Sukob se, po njegovom mišljenju, rađa iz činjenice da se jedna grupa ili jedna klasa odupiru „pritisku“ ili dominaciji suprotne društvene sile. Štaviše, prema Dahrendorfu, sukob je suprotna strana svake integracije i stoga je jednako neizbježan u društvu kao i integracija društvenih institucija. Iza fasade jedinstva i interakcije društvenih struktura kriju se sukobljeni motivi i interesi ovih struktura i njihovih nosilaca. Dahrendorf je stvorio čitavu klasifikaciju različitih tipova mikro- i makro-konflikata koji ispunjavaju društvo. Zadatak nije, smatra Dahrendorf, izbjegavanje ili uklanjanje sukoba - to je nemoguće. Potrebno ih je usmjeriti duž određenog kanala koji ne uništava cijeli sistem i vodi ga u glatku evoluciju. Da bi se to postiglo, sukobe treba što je više moguće formalizirati, odnosno iznijeti ih na površinu javnog života i učiniti ih predmetom otvorenih rasprava, diskusija u štampi i sudskih sporova. Štaviše, prisustvo otvorenih i demokratski riješenih konflikata je dokaz održivosti društva, jer svaki društveni razvoj podrazumijeva neravnomjernu raspodjelu i, shodno tome, konfliktne situacije.

Zajedno s drugim sociološkim teorijama, konfliktološka sociologija je dala svoju verziju društvenog svijeta.

Simbolični interakcionizam, koji je nastao 1920-ih, predodredio je pojavu mnogih modernih socioloških škola. Naziv ovog trenda u teorijskoj sociologiji može se objasniti na sljedeći način. Termin "simboličko" znači da ova sociološka škola naglašava "značenje" koje akteri ("akteri") daju kada su u interakciji - odnosno "interakcija" (interakcija). Osnivač simboličkog interakcionizma, američki sociolog i socijalni mislilac George Herbert Mead (1863-1931), u svojim teorijskim konstrukcijama polazio je od činjenice da se društvo može objasniti samo razmatranjem principa ljudskog ponašanja. Ova teorija djeluje na tri glavne premise:

a) Svaka radnja ili čin ponašanja nastaje samo na osnovu značenja koje subjekt koji djeluje (glumac) stavlja u svoju radnju. Drugim riječima, naše ponašanje je manje-više smisleno. Štaviše, sve ove vrijednosti proizlaze iz općeg društveni simboli. Na primjer, odbijanje učešća u neprijateljstvima znači (simbolizira) lični kukavičluk. Za drugu osobu isti čin može simbolizirati svjesni pacifizam, odnosno drugačiji simbol. Ali u oba slučaja, društveni simboli stoje iza činova ponašanja.

b) Ovi simboli, na kojima se gradi društvo, rađaju se u interakcijama ljudi i samo tamo. Osoba se stalno gleda u „ogledalo“, a to su drugi ljudi i njihovo mišljenje o ovoj osobi.

c) Ljudi u procesu akcije tumače, objašnjavaju sebi značenje simbola, kao da ih isprobavaju na sebi. Ovaj proces stvara individualnost osobe, a služi i kao osnova za interakciju. Ako dvoje ljudi nešto različito razumiju, onda se prava interakcija može uspostaviti između njih samo ako i tamo gdje na sličan način razumiju značenje onoga što se događa.

U činu ponašanja otkriva se „značajan simbol“, odnosno simbol koji određuje čin ponašanja. Definicija "značajnog simbola" javlja se u ljudskom umu, koji je zauzvrat ispunjen značenjima koja proizlaze iz vanjskog svijeta. Svest Mead je engleskim terminom nazvala "Me", odnosno korelaciju mog Ja sa spoljnim svetom.

Mead je termin I(I) nazvao nesvjesnim dijelom ljudske ličnosti, apriornim jedinstvom ličnosti. To je ono što osoba zadržava u sebi, a da to ne pretvara u vlasništvo društva. To je naša intuicija, skrivena čak i od nas samih želja, impulsa, nagona, nepredvidivih radnji. Ovo je, na kraju krajeva, sloboda - za razliku od društvene kontrole "ja". Čim se sve to “obradi” u procesu društvenog ponašanja, oni se “vraćaju” nama, nadopunjujući svijest (Mene).

Možemo reći da struktura ličnosti, prema Meadu, ima sljedeću strukturu: JA = JA + JA.

Meadeovi pogledi na društvo i pojedinca dobili dalji razvoj u „dramskoj“ sociologiji Irvinga Gofmana, koji je, prateći pozorišnu terminologiju, naglašavao proces otkrivanja ličnosti u ponašanju (prezentacija sebe). Čitavo "područje" radnje, odnosno scene, podijeljeno je na vanjski dio scene u kojima se ljudi ("glumci") predstavljaju publici, i unutrašnjost "scene" u kojoj publika više ne kontroliše ono što se dešava na sceni. Tu "glumci" mijenjaju značenje svojih aktivnosti i opuštaju se.

Gofman je uveo važan koncept "distanciranja uloga" - želja nekih glumci predstaviti svoje ponašanje u nekim situacijama kao iznuđeno, koje ne odgovara suštini onoga što se dešava.

Sociologija simboličkog interakcionizma pruža jedinstvenu perspektivu razmatranja svih procesa koji se odvijaju u društvu. Njegov interes za individualnost, ponašanje pojedinca u određenim situacijama ponekad se smatra nedostatkom, jer simbolički interakcionizam, takoreći, odudara od globalnih teorija društva. U stvari, to nije tako. Simbolični interakcionisti razvijaju svoje teorijske generalizacije na drugom nivou i kroz prizmu kolektivnog ponašanja mogu se pratiti svi glavni procesi društvenog života.

Predstavnici "teorije razmjene", a prije svega George Homans (r. 1910), sugerirali su da ponašanje ljudi nije ništa drugo do stalna razmjena vrijednosti (i doslovno i figurativno). Ljudi djeluju i komuniciraju samo na osnovu određenog interesa koji ih čini u interakciji.

Bilo šta može postati predmet razmjene, ali mora imati društveni značaj. Na primjer, slobodno vrijeme koje dijelimo sa našim partnerom. Budući da po pravilu ne možemo drugim ljudima pružiti apsolutno sve što od nas žele, dolazi do procesa lažne zamjene jednog ekvivalenta za drugi.

U društvu je uspostavljena "mreža" ili skala vrijednosti koje se "razmjenjuju" i naše ponašanje striktno slijedi ove smjernice. Recimo, fizička privlačnost osobe se mijenja za dobrobit, intelektualni potencijal - za materijalno blagostanje i slobodno vrijeme.

Dakle, vrijednost svake pojedinačne osobe sastoji se od onih kvaliteta koji su podložni razmjeni. Nije teško shvatiti da su "razmjene" interakcije, slijedeći principe određenu simboliku. Međutim, u stvarnosti nikada ne postoje jednake razmjene. Jedan partner gubi u razmjeni u odnosu na drugog. To nam objašnjava postojeće društvene nejednakosti, koje mogu biti vrlo različite prirode.

Onaj ko ima viši status društvene privlačnosti (u najširem smislu te riječi) prihvata "platu" od partnera koji ima manju "vrijednost". Na primjer, posjetioci čekaju u recepciji važnu osobu. Posjetioci su u ovoj situaciji manje važni od visokog birokrate, pa posjetioci "plaćaju" time što, prvo, sami stignu na mjesto sastanka (šefov ured) i, drugo, plaćaju svojim slobodnim vremenom.

Prema Georgeu Homansu i Peteru Blauu, bez izuzetka, svi društveni uticaji na svim nivoima (od individualnog do međudržavnog) podliježu principima razmjene ekvivalenata.

Izravno preveden izraz "etnometodologija" označava metode (metode) koje ljudi koriste Svakodnevni život. Etnometodolozi svoj glavni zadatak vide u tome da pokažu kako društvo postoji razne forme svakodnevnog ponašanja, što implicira da se iza primitivnih oblika ponašanja kriju opšte strukture koje podržavaju postojanje čitavog društva. Osnivač etnometodologije, moderni američki sociolog Harold Garfinkel razvio je glavni dio svoje metode - analizu kolokvijalnih iskaza. Koristeći audio i video snimke, etnometodolozi proučavaju kako svakodnevni oblici govora i dijaloga otkrivaju skrivene obrasce ponašanja. Činjenica je da iza naše svakodnevne razmjene jednostavnih i beznačajnih fraza i aktuelnih informacija stoji „pozadinsko razumijevanje“, odnosno oba sagovornika impliciraju, ne izražavajući, određenu semantičku „pozadinu“. Na primjer, skup određenih pravila, logičkih smjernica koje su uključene u sve oblike ponašanja. Tako je Garfinkel primijetio da muž i žena, čak i javno, komuniciraju na nekom „skraćenom“ jeziku, u kojem pojedine riječi znače nešto što je razumljivo samo dvojici supružnika. Zadatak etnometodologa je da otkrije ono što je u pozadini, a zapravo čini društvene strukture djelovanja u društvu.

Kako bi proniknuo u ovo "iza ogledala" svakodnevnog ponašanja, Garfinkel je predložio da se naglo razbiju uobičajene situacije komunikacije, da se prekrše ustaljena pravila interakcije i na taj način skrene pažnja sudionicima eksperimenta ne na ustaljeno "svedeno " oblike ponašanja, već do "pozadinskog" značenja, koje je izvan ove komunikacije.

Budući da se društvo, smatra Garfinkel, sastoji od pravila i semantičkih institucija, kršenjem tih situacija i pravila sociolog otkriva unutrašnje strukture koje usmjeravaju ljudsko ponašanje i isplivavaju na površinu tek u neobičnom okruženju.

Zaključak.

Pokušaji objašnjenja društvenog života nastali su još u antici (Platon, Aristotel i drugi) i nastavljeni u filozofiji istorije koja proučava zakonitosti i pokretačke snage razvoja društva. Sve veća složenost društvenog života i diferencijacija naučnog znanja učinili su da se sociologija pretvorila u neizbježno nezavisna nauka koji kombinuje teorijsku analizu društvenih odnosa sa empirijskim proučavanjem društvenih činjenica. Stvoriti "pozitivnu nauku" o društvu sredinom 19. vijeka. O. Comte je pokušao, uveo je sam pojam "sociologija". U XIX - ranom XX vijeku. u sociologiji su se istakle geografska škola, demografska škola, biološki smjer i dr. Krajem 19.st. najrasprostranjenija vrsta psihološka škola- instinktivizam, biheviorizam, introspekcionizam. Postoje teorije koje u prvi plan stavljaju ne individualnu, već kolektivnu, društvenu svijest ili apstraktne oblike društvene interakcije. Koncepti velikih sociologa (F. Tennis, G. Simmel, E. Durkheim, V. Pareto, M. Weber, T. Veblen), zasnovani na filozofiji pozitivizma, neokantovstvu, filozofiji života, itd. dao značajan doprinos razvoju sociologije. Od 20-ih godina. 20ti vijek u sociologiji su razvijene mnoge metode, tehnike i procedure za empirijska istraživanja;

Na prelazu 80-90-ih godina XX veka. teorijska sociologija na Zapadu nastavila je da se razvija u različitim pravcima, neprestano postavljajući pitanje da li je opšta sociološka teorija moguća ili nemoguća u principu. To je omogućilo otkrivanje novih dimenzija društvenih procesa u njihovom samogeneriranju i utjecaju na okolni društveni svijet.

Savremeni razvoj sociološke teorije pruža bogat teren za različite vrste generalizacija. Sociologija svakome ko se upoznao sa njenim klasičnim i najnovijim dostignućima daje osnovu za samostalnu analizu određenih situacija bilo kog nivoa i prirode. I iako je, kao što je jasno rečeno, stvaranje jedne univerzalne sociološke teorije nemoguće, svaka od postojećih teorija može nas obogatiti jedinstvenim, originalnim gledištem o tome šta se dešava u okolnom društvenom svijetu.

Spisak korišćene literature:

1. Lavrinenko V.N. Sociologija / V.N. Lavrinenko, N.A. Nartov, O.A. Shabanova, G.S. Lukashova. M.: JEDINSTVO-DANA, 2002 - 407 str.

2. Osipov G.V. Sociologija / G.V.Osipov, Yu.P.Kovalenko, N.I.Shchipanov. M.: Misao, 1990. - 446 str.

3. Osnove sociologije (priredio Efendiev A.G.) M.: Društvo "Znanje" Rusije, 1993. - 384 str.

4. Radugin A.A. Sociologija: kurs predavanja / A.A. Radugin, K.A. Radugin. M.: Centar, 2000 - 244 str.

5. Sociološki enciklopedijski rječnik(pod uredništvom Osipove G.V.) M.: Infra-Norma, 1998 - 488 str.

U društvu kao društvenom sistemu moraju se odvijati mnogi složeni procesi da bi ono nastavilo da funkcioniše kao i ranije. Ovi procesi dovode do njegove promjene i razvoja. Evolucionizam - kao sistem gledišta, koji prepoznaje objektivnu prirodu društvenog razvoja, nastao u studijama Charlesa Darwina. Glavni problem u evolucionizmu kao pristupu razumijevanju pojava razvoja društva bila je identifikacija odlučujućeg faktora, čija modifikacija dovodi do promjene cjelokupne slike društva. Auguste Comte uveo termin "sociologija" (proučavanje društva) u nauku. Comte je postavio i riješio problem funkcionisanja i razvoja društva kao integralnog društvenog organizma. on je formulisao "veliki osnovni zakon intelektualne evolucije čovečanstva". ljudska istorija je prošla kroz tri faze svog razvoja: teološku, metafizičku i pozitivnu. U prvom dominiraju religiozni mitološke svesti, na osnovu kojih se formirao odnos ljudi prema vanjskom svijetu, formirao se njihov moral. Na metafizičkom, ljudska svijest operira konceptima koji odražavaju stvarne procese ljudskih života. U pozitivnoj fazi, ljudska svest u svojim sudovima i zaključcima polazi prvenstveno od naučnih zapažanja. važno mesto u socijalna filozofija Konta se bavi rješavanjem problema harmonizacije "između cjeline i dijelova društvenog sistema", u razvoju društva i postizanju njegove stabilnosti. L. Ward(“Dinamička sociologija”, “Psihički faktori civilizacije”, “Eseji o sociologiji” i dr.), pokušava da otkrije psihološke uzroke aktivnosti i ponašanja ljudi i na taj način opravda psiholoških mehanizama razvoj društva. Po njegovom mišljenju, njegove želje djeluju kao početni uzrok aktivnosti bilo kojeg subjekta. ističe primarne želje (zadovoljavanje potreba ljudi za hranom, toplinom, razmnožavanjem) Na osnovu njih se formiraju složenije želje ljudi (u kreativna aktivnost, građanske slobode, kao i moralne, estetske i vjerske želje). glavni zadatak P. Lavrov i N. Mikhailovsky vidi se u proučavanju motiva aktivnosti pojedinaca i njihovih moralnih ideala. Sociologija, po njihovom mišljenju, proučava i grupiše činjenice koje se ponavljaju

solidarnosti među ljudima i nastoji da otkrije zakonitosti njihovog solidarnog djelovanja. Važno je da društvo u svom razvoju stvara neophodne uslove za razvoj svih pojedinaca. To je kriterij društvenog napretka, koji je pravedan i moralan. Windelband i Rickert (Neokantovci). Suština društvene filozofije bila je u istraživanju metoda spoznaje i interpretacije istorijskih događaja koji čine kulturni život naroda različitih zemalja i istorijskih epoha. vrijednosti su nadpovijesne prirode i u svojoj ukupnosti čine idealan, od ljudi neovisan, vječni transcendentni (drugi) svijet. Socijalna filozofija djeluje kao doktrina vrijednosti, otkrivajući njihovu prirodu i suštinu, kao i njihovo značenje i utjelovljenje u životu i aktivnostima ljudi. Duhovni princip se proglašava glavnim u istoriji društva. M. Weber ("Ekonomija i društvo") smatrao je da društvena filozofija prvenstveno treba da proučava ponašanje i aktivnosti ljudi, bilo da pojedinac ili grupa pozvana da istražuje odnos svih sfera ljudska aktivnost- ekonomsko, pravno, moralno, religijsko itd. Društvo se javlja kao interakcija pojedinaca i društvenih grupa na osnovu koordinacije njihovih interesa, jezika, vjere, morala. Najvažnije mjesto u Weberovoj socijalnoj filozofiji zauzima koncept idealnih tipova (određeni idealni model onoga što je čovjeku najkorisnije, objektivno zadovoljava njegove interese) G. Spencer suštinu evolucije društva vidi u njenom usložnjavanju jačajući njegovu diferencijaciju. E. Durkheim je evoluciju smatrao prijelazom od mehaničke solidarnosti, zasnovane na nerazvijenosti i sličnosti pojedinaca i njihovih društvenih funkcija, na organsku solidarnost, nastalu na osnovu podjele rada i društvene diferencijacije, koja vodi integraciji ljudi u jedinstven društveni organizam i najviši je moralni princip društva. K. Marx je smatrao proizvodne snage društva odlučujućim faktorom društvenog razvoja, čiji rast dovodi do promjene načina proizvodnje. Napredak društva moguć je samo na temelju radikalne obnove načina proizvodnje, a nove ekonomske i političke strukture mogu se pojaviti samo kao rezultat društvene revolucije. Spengler i Toibi - teorija cikličkog razvoja.

U modernoj sociologiji postoje tri glavna pravca u definiciji koncepta „društva“: funkcionalizam, paradigma sukoba i interakcionistički pravac.

Funkcionalisti zasnivaju svoj pristup na tvrdnji da društvo je stabilan i uredan sistem čija se stabilnost postiže zajedničkim vrijednostima, uvjerenjima i društvenim očekivanjima 1 .

Dakle, sa stanovišta ove teorije, društvo se sastoji od međusobno povezanih dijelova, od kojih svaki obavlja određene funkcije i odgovornosti, doprinoseći održavanju stabilnosti i stabilnosti cjelokupnog sistema.

Otprilike do 1950-ih, funkcionalizam je bio najutjecajniji pristup u sociologiji. Engleski sociolog smatra se prvim predstavnikom ovog trenda. Herbert Spencer, koji je društvo smatrao organizmom u kojem pojedini dijelovi moraju funkcionisati skladno. Isti pogled se nudi u mnogim djelima E. Durkheima. Moderni funkcionalisti govore o društvu kao sistemu, a ne organizmu, ali pristup tome kako su različiti elementi sistema međusobno povezani je u velikoj mjeri isti. T. Parsons i R. Merton su istaknuti predstavnici ove škole.

Moderni funkcionalizam u svom pristupu društvu zasniva se na sljedećim odredbama.

Društvo je sistem integrisanih delova.

Društveni sistem karakteriše stabilnost, jer ima ugrađene kontrolne mehanizme, kao što su tužilački nadzor, sudovi itd.

Društveni sistem ima ne samo funkcije, već i disfunkcije, što ukazuje na mogućnost odstupanja sistema od prihvaćenog normativnog modela. Međutim, takve devijacije obično prevaziđu same sebe ili se na kraju ukorijene u društvu. Na primjer, radikali 60-ih uvelike su promijenili naše društvo, unoseći u njega novu ekološku svijest, nepovjerenje prema vlasti, ležernu odjeću.

Promjena se obično dešava postepeno, a ne na revolucionaran način.

Javni integritet nastaje kao rezultat pristanka većine stanovništva sa sistemom vrijednosti koji je prihvaćen u datom društvu 1 .

Funkcionalistička sociologija stoga naglašava funkcije različitih elemenata društvenog sistema. U praksi to obično znači bližu analizu društvenih institucija kao što su politika, ekonomija, pravo, religija itd., uspostavljanje veza između njih i razjašnjavanje funkcija koje obavljaju u društvu.

Posljednje godine su obilježene prilično oštrom kritikom ovakvog pristupa razmatranju društva među sociolozima. Odbacivanje je prvenstveno uzrokovano funkcionalističkim idejama o vrijednosti društvene kohezije i željom za društvenim poretkom. Ove pretpostavke ne odražavaju raznolikost i kontradikcije svojstvene najsloženijim društvima. Funkcionistički pogled maskira sukobe i kontradikcije koje postoje u svakom društvu i potcjenjuje značaj društvenih promjena. Osim toga, funkcionalisti ne objašnjavaju kako su društvene institucije uopće nastale i zbog čega se mijenjaju tokom vremena 1 .

Teorija sukoba takođe se zasniva na idejama o ulozi i uticaju društvenih struktura, ali ne prepoznaje solidarnost i saradnju kao način za postizanje društvenih promena i društvenog napretka. Konflikt, a ne kohezija, prema pristašama ove teorije, personificira odnos između različitih grupa u društvu.

U počecima teorije društvenog sukoba bio je američki sociolog Charles Wright Mills. On je tvrdio da svaka makrosociološka analiza nešto vrijedi samo ako se bavi problemima borbe za moć između sukobljenih društvenih grupa 2 . Teorija društvenog sukoba jasnije je formulirana u radovima američkog sociologa Ralpha Dahrendorfa, koji tvrdi da su sve složene organizacije zasnovane na preraspodjeli moći, da su ljudi na vlasti sposobni koristiti različita sredstva, među kojima je prisila glavna. jedan, da bi se ostvarila korist od ljudi koji imaju moć, manje moći. Mogućnosti raspodjele moći i autoriteta su ograničene, pa se članovi svakog društva bore da ih preraspodijele. Ova borba se možda ne manifestira otvoreno, ali osnova za nju postoji u bilo kojoj društvenoj strukturi.

Dakle, prema R. Dahrendorfu, sukobi se ne zasnivaju na ekonomskim interesima, već na želji ljudi da preraspodijele vlast. Izvor sukoba je takozvani homo politicus (politički čovjek). Stoga su društveni sukobi svojstveni svakom društvu. One su neizbježne i postojane, služe kao sredstvo za zadovoljenje interesa, način ublažavanja manifestacija raznih ljudskih strasti 1 .

Međutim, savremeni pristalice teorije sukoba tvrde da društvo karakteriše nejednakost ne samo u političkoj sferi, već iu ekonomskoj i socijalnoj sferi, i drustveni zivot oni tumače kao borbu između različitih društvenih grupa zbog nedostatka resursa. Stoga se konfliktolozi fokusiraju na probleme nejednakosti u društvu i analizu njenog negativnog utjecaja na ljude.

Kao dio ovom pravcu treba naglasiti marksistički koncept. Sa marksističke tačke gledišta, društvo - ovo je relativno stabilan sistem društvenih veza i odnosa velikih i malih grupa ljudi koji se razvio u procesu istorijskog razvoja čovječanstva, podržan snagom običaja, tradicije, zakona, društvenih institucija itd., koji je izgrađen na određenom načinu proizvodnje, distribucije, razmjene i potrošnje materijalnih i duhovnih dobara. Društvo, sa stanovišta naučnika ovog pravca, proizilazi iz prirodne želje osobe da se ujedini kroz imovinu 2 . Društvo se postepeno razvija, ali je društveni napredak povezan s revolucionarnim događajima, tokom kojih se jedan društveni sistem zamjenjuje drugim kao rezultat sukoba interesa različitih grupa.

Interakcionizam (koncept akcije) ne proučava makrosisteme i strukture društva, već načine na koje su pojedinci i male grupe u društvu povezani. Fokus naučnika u ovoj oblasti su međuljudski odnosi između pojedinaca, kako se drugi prema njima ponašaju, kako percipiraju i procjenjuju ponašanje jedni drugih. Ovi stavovi se zasnivaju na uvjerenju da osoba treba da odredi šta se dešava u životu, a zatim odluči kako da postupi.

Tako interakcionistički teoretičari svoju pažnju usmjeravaju na mikronivo društvenog života, na rasvjetljavanje uloge specifičnih međuljudskih interakcija u stvaranju i funkcioniranju struktura društvenog svijeta. Među brojnim mikroteorijama koje je razvila sociološka nauka, najpoznatije su teorija društvene razmjene Georgea Homansa i Petera Blaua, kao i koncept simboličkog interakcionizma Georgea Herberta Meada i Herberta Bloomera.

Početna pozicija teorije društvene razmjene je da su ljudima potrebne razne nagrade, koje mogu dobiti samo u interakciji s drugim ljudima. Pojedinci ulaze u društvene odnose jer očekuju da će biti nagrađeni i nastavljaju te odnose jer dobijaju ono što žele. Nagrade mogu biti društveno odobravanje, poštovanje, status, autoritet itd., kao i praktična i materijalna pomoć. U slučaju da su odnosi među pojedincima u procesu interakcije neravnopravni, osoba koja raspolaže sredstvima da zadovolji potrebe drugih ljudi može ih iskoristiti da zadobije vlast nad njima. To je moguće pod četiri uslova: 1) ako siromašni nemaju potrebna sredstva; 2) ako ih ne mogu dobiti iz drugog izvora; 3) ako ne žele silom da dobiju ono što im je potrebno; 4) ako nema promena u njihovom sistemu vrednosti, usled čega neće moći bez onoga što im je ranije bilo potrebno. jedan

karakteristične karakteristike simbolički interakcionizam su, prvo, želja da se postupi pri objašnjavanju ponašanja ne iz individualnih nagona, potreba, interesa, već iz društva, shvaćenog kao skup međuindividualnih interakcija, i, drugo, pokušaj da se sagledaju sve raznovrsne veze osobe sa stvarima, priroda, drugi ljudi, grupe ljudi i društvo u cjelini kao veze posredovane simbolima. Gde posebno značenje vezan za jezičku simboliku. Dakle, simbolički interakcionizam se zasniva na ideji društvene aktivnosti kao skupa društvenih uloga, koja je fiksirana u sistemu jezičkih i drugih simbola. jedan

Kao rezultat toga, na osnovu različitih koncepata u modernoj sociologiji, razvila se definicija društva kao relativno nezavisno ili samostalno stanovništvo, koje karakteriše unutrašnja organizacija, teritorijalnost, kulturne razlike i prirodna reprodukcija.

U sljedećoj fazi razvoja sociologije, koja se obično naziva klasična, u okviru sociologije su dati odgovori na ova pitanja, a ti odgovori su bili prilično uspješni. Toliko uspješan da je upravo ova faza postala glavna osnova za teoretiziranje u sociologiji do današnjeg vremena. Počnimo naše upoznavanje sa klasičnim periodom u razvoju sociologije predstavljanjem koncepta Emilea Durkheima.

5.1. Sociologizam Emila Durkheima

Njegov sociološki rad počinje 90-ih godina XIX vijeka, a on je, za razliku od svih drugih sociologa - njegovih savremenika, najviše zaslužio titulu prvog profesionalnog sociologa. Kao i svi ostali, i sam je bio sociolog samouk, ali je čitav svoj život posvetio sociologiji. U svojoj posvećenosti sociologiji života stvorio je prvu katedri za sociologiju u Evropi na Univerzitetu u Bordou, bio je i organizator jednog od prvih u svetu, a potom i najpoznatijeg sociološkog časopisa Sociološki godišnjak. Godine 1912. osnovao je Odsjek za sociologiju na Sorboni, jednom od centara evropskog obrazovanja. Dirkem je zapravo postao organizator prve profesionalne sociološke škole u Evropi: njegovi učenici i sledbenici su dominirali francuskom sociologijom sve do Drugog svetskog rata.

Durkheim je preuzeo misiju izgradnje sociologije kao samostalne utemeljene nauke, koja se neće stidjeti da bude među već priznatim pozitivnim naukama, odnosno zadatak implementacije programa Auguste Comtea. Istovremeno je smatrao da je potrebno striktno slijediti pozitivni metod zajednički za sve nauke, kojeg su i sami očevi-tvorci pozitivizma i sociologije - Comte, Spencer, Mill - metodološki nedovoljno strogo slijedili. Stoga nisu uspjeli izgraditi čvrstu građevinu nauke o društvu, zbog čega je sociologija gotovo izgubila status samostalne nauke.

Povratak nezavisnosti potrebno je započeti jasnim definisanjem predmeta sociologije, šta ona treba da proučava, i treba da proučava fenomene kolektivnog života ljudi, šta je karakteristično za čoveka ne samo kao posebnog pojedinca, već kao član grupe, udruženja, društva. Svi pojedinci su uronjeni u mnoštvo društvenih pojava, poput ribe u moru-okeanu, u ovom prirodno okruženje njihovog staništa, što je posebna društvena stvarnost, podložna svojim unutrašnjim zakonima. Otuda i glavni slogan njegovog koncepta, nazvanog sociologizam: „Objasnite društveno društvenom“. Šta to znači?

Prvo, zabrana u sociologiji naturalističkih i psiholoških objašnjenja. Društveni fenomeni se ne mogu objasniti svođenjem na prirodne ili psihološke pojave. O psihologizmu Dirkem prilično nepomirljivo izjavljuje: „Kad god se društveni fenomen direktno objašnjava mentalnim fenomenom, možemo biti sigurni da je objašnjenje lažno.” Nepomirljivost je razumljiva: u sociologiji je u to vrijeme dominirao psihologizam, a njen glavni protivnik bio je stariji i mnogo popularniji tvorac „teorije imitacije“ Gabriel Tarde.

Drugo, objašnjenje određenog društvenog fenomena (činjenice) sastoji se u potrazi za drugom društvenom pojavom (činjenicom) koja je uzrok fenomena koji se proučava. Durkheim insistira da jedna pojava uvijek ima jedan uzrok koji je uzrokuje. Štaviše, baš kao iu prirodnim naukama, „isti efekat uvek odgovara istom uzroku“. Uzročno objašnjenje može se dopuniti funkcionalnim, odnosno utvrđivanjem društvene korisnosti fenomena koji se proučava, koju društvenu potrebu ona ispunjava, međutim, čisto funkcionalno objašnjenje ne može biti punopravna zamjena za kauzalno objašnjenje. Ovdje je sasvim očito da Durkheim ne sumnja u besprijekornost klasičnog pozitivističkog pristupa za sociologiju, i suštinski ne obraća pažnju na kritiku Badensa ili Diltheya.

Treće, metodički čisto pridržavanje pozitivnog metoda zahtijeva u svim slučajevima razmatranje društvenih činjenica (fenomena) kao stvari, to jest, spolja. Osnovni zahtjev za sociološku nauku je sljedeći: „Umjesto da se upušta u metafizička promišljanja društvenih pojava, sociolog mora za predmet svog istraživanja uzeti jasno definirane grupe činjenica na koje bi se, kako kažu, moglo ukazati prstom, na kojoj je bilo moguće tačno označiti početak i kraj - i pustiti ga da uđe u ovo tlo s punom odlučnošću. Comte i Spencer, da ne spominjemo druge, nisu dovoljno odlučno slijedili ovaj zahtjev, pa su društvene činjenice u svojim rasuđivanjima i objašnjenjima bile blokirane metafizičkim i svakodnevnim konceptima i idejama koji su im već bili u glavama. Objektivna društvena stvarnost uvijek je obavijena velom satkanim od mišljenja, procjena, preferencija koje okružuju istraživača i prošivene nevidljivim metafizičkim i subjektivnim premisama. Zahtjev da se društvene činjenice posmatraju izvana, kao stvari, pretpostavlja odlučno odbacivanje ovog vela, odbacivanje svih unaprijed dostupnih objašnjenja i tumačenja, tako da se činjenice koje se proučavaju pojavljuju u čistoći neznanja, nejasnosti i prisiljavaju istraživača da tražiti istinski naučno objašnjenje, odnosno objektivni vanjski uzrok.

Društvene činjenice koje sociolog mora istražiti i objasniti su, prije svega, ljudski postupci, postupci, a njihove uzroke tražiti među takvim objektivnim društvenim činjenicama koje imaju prisilnu snagu u odnosu na te radnje, takve činjenice koje izražavaju pritisak društva kao kolektivne sile, pritisak društvene sredine, odnosno, zapravo, „pritisak svakoga na svakoga“, a to je ono što, prvo, čini stabilan „supstrat kolektivnog života“, anatomiju i morfologiju društvo. Dirkem ukazuje na neke od najvažnijih komponenti ovog supstrata: veličinu i distribuciju stanovništva, tipove naselja, broj i prirodu sredstava komunikacije, oblike stanovanja, ali nimalo ne brine o potpunosti popisa. Za njega su daleko važnije činjenice drugačije vrste koje čine fiziologiju društva, a to su: „načini djelovanja“, kolektivne ideje o društveno ispravnom i funkcionalnom ponašanju. Važnije je jednostavno zato što su primarne prirode, budući da su materijalizovani "oblici bića samo ojačani načini delovanja". U anatomiju društva, njegov kostur, forme njegovog bića, utkane su radnje koje su zbog neprestanog ponavljanja postale obične, tradicionalne. Durkheim objašnjava: „Tip naših zgrada je samo način na koji su svi oko nas, a dijelom i prethodne generacije, navikli graditi kuće. Komunikacioni putevi su samo onaj kanal koji je za sebe iskopao tok razmene i migracija koji se redovno odvijaju u istom pravcu.

Dakle, sociologija mora posmatrati društvo kao zasebnu stvarnost, iako povezana sa prirodom, ali nezavisna. Da bismo objasnili društvene pojave, a ljudski postupci su važni za sociologiju, potrebno je izdvojiti društvene činjenice, odnosno stvarne pojave koje prisiljavaju, tjeraju ljude na te radnje. Ovakvim pristupom, ljudska djelovanja su tačka primjene društvenih sila, čiji je preplet okruženje koje nas obuhvata, koje nas tjera da djelujemo na određeni način, ali samo ovo okruženje je, pak, djelovanje, djelovanje ljudi koji postale slike i modeli radnji.

Dirkem potkrepljuje nezavisnost nauke sociologije autonomijom njenog predmeta, same društvene stvarnosti. Glavni i, u suštini, jedini oslonac ove stvarnosti su ljudski postupci, djela iz kojih proizlazi sve društveno u čovjeku i čovječanstvu. Budući da je Dirkemov jedini i svemoćni bog društvo, ljudska djela su tlo na kojem se ovaj bog rađa i živi.

Sada ukratko o metodama po kojima bi sociologija trebala djelovati. Prvo, mora uvijek i svugdje slijediti opće zahtjeve pozitivne metode koju su formulirali Comte i Spencer. U skladu s njim, posmatrajte društvenu činjenicu kao stvar, odnosno objektivno, i koristite metode proučavanja pojava koje su opšteprihvaćene u drugim prirodnim naukama. Prva od ovih metoda je posmatranje. Direktno za većinu morfoloških činjenica i indirektno za kolektivne reprezentacije. Jasno je da se direktno može posmatrati broj i raspored stanovništva, oblik naselja, dok se čast, dostojanstvo, moral ne mogu direktno posmatrati, oni se manifestuju samo u ponašanju ljudi, u njihovim postupcima. Statističke metode su neophodne za proučavanje kolektivnih reprezentacija. Durkheim je bio prvi u sociologiji koji je koristio metodu statističkih korelacija kao glavnu metodu za pronalaženje obrazaca koji određuju ljudske postupke, obrazaca koji uspostavljaju ili uzročnu vezu između pojava ili funkcionalnu.

Traganje za pravilnostima vrši se metodom uporednog proučavanja sličnih pojava u različitim društvima. Komparativna analiza, kaže Durkheim, također nam omogućava da procijenimo rasprostranjenost proučavanih pojava i odredimo parametre norme za njih. Stopu rasprostranjenosti određenog fenomena shvatio je na sljedeći način: "Ova činjenica se dešava u većini društava koja pripadaju ovom tipu, uzeta u odgovarajućoj fazi njihove evolucije." Zahvaljujući ovakvoj definiciji norme, ima smisla kvantitativno govoriti o normi stepena kriminaliteta, broju samoubistava, brakova, razvoda itd. za ovo društvo. U principu, lako je odrediti normu: trebate uzeti slična društva, uporediti ih jedno s drugim prema karakteristikama koje zanimaju istraživača i odrediti kvantitativne parametre, intervalnu karakteristiku većine. To je norma, sve što izlazi van njenih granica je dokaz patologije, bolesti društva.

Svoj pristup proučavanju društva demonstrira u izgradnji teorije evolucije društva, u stvaranju sociološke teorije određene klase društvenih pojava – samoubistva, istražuje nastanak oblika primitivnih religija kako bi razumio mehanizam nastanka. kolektivnih ideja u društvu.

Svoje glavne radove, koji su ocrtavali njegov koncept, objavio je 90-ih godina. XIX vijeka. Prva knjiga zvala se "O podjeli društvenog rada", objavljena 1893. godine, i predstavljala je koncept evolucije društva. Njegova druga klasična knjiga je Pravila sociološke metode, objavljena dvije godine kasnije. Ovdje su formulisani osnovni principi izgradnje nauke sociologije. A dvije godine kasnije, knjiga „Samoubistvo. Sociološka studija” je prva sociološka teorija samoubistva. Mnogo kasnije, 1912. godine, objavio je svoje poslednje klasično delo, Elementarni oblici religioznog života. Ove četiri knjige čine Durkheima jednim od glavnih stubova sociologije. Postavio je sebi zadatak da ostvari Comteov program za stvaranje sociologije kao nauke i bio je prvi sociolog koji je u tome uspio tako dobro da je imao puno pravo reći, ako je htio: „Neka drugi pokušaju učiniti bolje“.

Počnimo s njegovim konceptom evolucije društva. Slijedeći Comtea, možemo reći da se ova evolucija sastoji u ograničavanju i iskorenjivanju prirodnog ljudskog egoizma i širenju i jačanju društvene solidarnosti. Dobro se sećate da su stalni instrumenti takvog ograničenja i iskorenjivanja egoizma tri društvene institucije: porodica, država i religija, a sam napredak, određen razvojem intelekta, neminovno gura čovečanstvo ka trijumfu altruizma i solidarnosti. nad egoizmom i nejedinstvom. Dirkem nastoji da ovu trijumfalnu solidarnost posmatra kao stvar, odnosno objektivno – odnosno da pokaže kako funkcioniše mehanizam za osiguranje solidarnosti, i otkriva u društvu dva različita mehanizma, načina, vrste solidarnosti. Oslanja se na sličnost pojedinaca i grupa među sobom, siječe ljude na jednu zajedničku mjeru, smatrajući svaku različitost, posebnost kao rupu za širenje ovog egoizma i razjedinjenosti u društvu, zapravo čini da se osoba potpuno rastvori u društvena cjelina, postaju njen jednostavni atom. Drugi se, naprotiv, zasniva na sve složenijoj raznolikosti društva, na diferencijaciji i specijalizaciji njegovih delova, što dovodi do međuzavisnosti ovih delova, njihovog preplitanja i jedinstva različitog. U prvom slučaju društvo živi i djeluje usklađeno, jer je mehaničko jedinstvo identičnih elemenata i dijelova, u drugom, jer je organsko jedinstvo različitih organa koji obavljaju različite, ali međusobno usklađene funkcije. Dirkem naziva prvu vrstu solidarnosti mehanički, sekunda - organski.

Opšti pravac evolucije sastoji se u postepenom slabljenju dominacije mehaničke solidarnosti i širenju, respektivno, organske solidarnosti. To važi i za ljudsko društvo u cjelini i za svako posebno društvo, civilizaciju. Odnosno, svako novo društvo neminovno počinje sa očiglednom dominacijom mehaničke solidarnosti i neminovno ide ka dominaciji organske solidarnosti u procesu svog razvoja. Ako uporedimo ranija društva sa kasnijim u istim fazama njihovog postojanja, na primjer, ranoantičko društvo sa srednjovjekovnim zapadnoevropskim društvom, onda je, smatra Durkheim, očito da se čitava ljudska historija razvija na sličan način.

Durkheim se kao cjelina kreće putem koji ukazuje Spencerov model organizma, ali tamo uopće ne stiže. Dirkem nikako nije organičar. Uprkos terminu "organski", analogije sa organizmom su za njega sekundarne. Njegovi tipovi solidarnosti razlikuju se prvenstveno po prirodi kolektivnih ideja i stepenu njihove dominacije nad ljudskim ponašanjem.

Mehanički tip solidarnosti karakteriše potpuna dominacija kolektivnih ideja nad postupcima i životima ljudi uopšte, što znači totalnu religioznost društva („sve što je društveno, religiozno; obe reči su sinonimi“), regulisanje ponašanje je specifično i detaljno, kako postupiti u svakom pojedinom slučaju fiksirano u običajima, tradiciji, navikama, receptima, zakon je suštinski sveden na sistem kazni za pogrešna djela. U prilog sličnosti pojedinaca među sobom govori i činjenica da je podjela rada beznačajna, vrste rada prilično jednostavne, a ljudi relativno lako mogu zamijeniti jedni druge u procesu rada; Anatomski, društvo je prostor susjednih autonomnih segmenata. Doba skoro potpune dominacije ove vrste solidarnosti je zora svakog društva, a posebno početak ljudske istorije, doba dominacije "horde", odnosno primitivnog ljudskog društva, i "klanskog društva". ".

Za razliku od mehaničkog organskog tipa solidarnosti, kolektivna svijest pretpostavlja gubitak obaveznog, preskriptivnog karaktera. Ona se drastično smanjuje u obimu, postaje normativna, vrijedna, daje prostor individualnoj inicijativi i time podstiče masovniju pojavu pojedinca. Područje religiozne svijesti se smanjuje, njegovo mjesto zauzimaju racionalizam i refleksija. Umjesto kazne i kazne za nedjela dolazi naknada za njih. U ovom društvu se pojavljuje masovna individua koja ne postoji i ne može postojati pod dominacijom mehaničke solidarnosti. Racionalistički je i harmoničan u normalnom periodu svog razvoja. Sličnost ljudi u procesu rada zamijenjena je organskim jedinstvom različitih profesionalnih korporacija, a komplikovanost ovog jedinstva, u principu, nema granica. Vrhunski nivo Organski razvoj smatrao je skladnim jedinstvom profesionalnih korporacija.

Prijelaz iz jednog tipa u drugi ne nastaje ni na koji način skokom, ne revolucijom, naprotiv, dominacija drugog se oblikuje postepeno pod utjecajem rastuće populacije, koja se više ne uklapa u zatvorene segmente, širi se izvan njihovih granica, transformiše njihovu autonomiju u međuzavisnost i jedinstvo, a glavna stvar je postepeno produbljivanje podjele rada u društvu. Sve veći broj međuzavisnih i komplementarnih aktivnosti je sada glavni stub društvene solidarnosti u društvu. Mjesto ljudi koji su slični jedni drugima u svom poslu i načinu života zamjenjuju profesionalci savršeno „naoštreni” za svoju specijalnost, ali društvo od toga postaje još jače i skladnije. To postaje moguće, prema Durkheimu, ako osoba bira profesiju slobodno, u skladu sa svojim prirodnim sposobnostima, a ne na osnovu nasljednih privilegija raznih vrsta, odnosno da bi bilo snažno, stabilno, organsko društvo mora budi fer.

Bio je protivnik marksističkog socijalizma i marksističkog puta u socijalizam i smatrao je da iako moderni kapitalizam proizvodi patološke oblike podjele rada i samim tim je bolesno društvo, ali to su rastuće muke koje treba i koje će se postepeno ispravljati kroz ograničavanje klasnih suprotnosti i obezbjeđivanje uslova za izjednačavanje mogućnosti, odnosno učiniće uspjeh čovjeka u društvu rezultatom njegovih sposobnosti i truda. Drugim riječima, korekcija savremenog društva rezultat je postepenih nastojanja da se ovo društvo racionalizira, a sociologiji je pridao najvažniju ulogu u ovoj stvari, jer ona pruža pouzdana saznanja o svim društvenim problemima i bolestima društva, a samim tim i velika mogućnost preduzimanja mjera za njihovo ispravljanje.

Durkheim se može smatrati i jednim od osnivača primijenjene sociologije, budući da je pokušao ostvariti Comteovo pravilo o korisnosti sociološke nauke. On je prvi formulisao bolne probleme društva koje bi sociologija trebala proučavati i na taj način pomoći u njihovom rješavanju. To je jedna od glavnih funkcija sociologije. Na primjeru jednog od tipova ljudskog ponašanja, a to je samoubistvo, predložio je metodu sociološkog istraživanja, proučavajući ovaj problem, i ovaj pristup formulirao u knjizi s istim naslovom. Kao teorija samoubistva, knjiga je možda zastarjela, ali kao studija o društvenim korijenima suicidalnih sklonosti ljudi, predstavlja jedan od prvih primjera empirijskih istraživanja, kojima su, općenito gledano, sva aktualna slična.

Smatrao je da, budući da se samoubistvo smatra potpuno nesociološkim objektom, koji ne podliježe sociološkim istraživanjima, upravo se na njemu mogu impresivno pokazati mogućnosti sociologije. Šta i kako bi sociologija trebala proučavati u društvu? Prvo, šta je tema sociologa kada proučava samoubistvo: statistika o broju samoubistava i dinamici njihove promjene prema mjestu i vremenu. Odnosno, sociolog mora objasniti zašto je toliki broj samoubistava u ovoj regiji, a duplo više ili manje u drugoj, zašto se u tim i takvim godinama njihov broj povećavao, dok se u drugima smanjivao, a značajno smanjivao ili, obrnuto. , malo, ali uopšte nije tako.sociolog da objasni zašto se Sidor Petrovič obesio u svojoj sobi. Ovo je rad istraživača, pisca, psihologa, ali ne i sociologa. Sociolog se bavi osobom kao predstavnikom društva, društvene grupe, a njegov posao je da objasni ponašanje ljudi u ovoj grupi u poređenju sa drugim grupama, ili u istoj grupi, ali u različitim vremenskim periodima. Dirkem je smatrao da je samoubistvo dobar predmet za demonstraciju svog metoda objašnjenja, i zato što je u mnogim evropskim zemljama decenijama postojala statistika o samoubistvima.

Dakle, koji bi trebao biti cilj sociološkog proučavanja ovog predmeta? Kaže da sociolog mora objasniti uzroke upravo ovakvog nivoa samoubistva na ovom mjestu iu ovom trenutku. Metodu koja će se koristiti za to on naziva "metodom pratećih promjena". Postoje dokazi o određenim faktorima koji se mogu smatrati mogućim uzrocima proučavanih radnji. Uspostavljene su statističke korelacije između promjena ovih faktora i proučavanih ponašanja, u ovom slučaju broja samoubistava. A ako postoji ujednačenost korespondencija sa određenim promjenama, ovi faktori se mogu smatrati vrlo vjerojatnim uzrocima ponašanja koje se proučava. Suprotno tome, ako se ne poštuje očekivana uniformnost, faktori koji se razmatraju treba da budu isključeni iz uzroka ponašanja koje se proučava.

U njegovo vrijeme, među takvim faktorima su se smatrali:

Prvo, mentalna bolest. Odnosno, ljudi koji su bili ili stvarno mentalno bolesni, ili sklonost ka samoubistvu prati mentalnu bolest, smatrani su podložnim samoubistvu.

Drugi razlozi koji su se pozivali za objašnjenje bili su inherentni geografskom pravcu: lokacija, klima, njene promjene, sve do pomračenja Mjeseca.

Navedeni su i rasni razlozi. U isto vrijeme, rase su se smatrale ne antropološki, već poput onih Gumploviča i Le Bona, odnosno različiti narodi su u različitom stepenu skloni samoubistvu, a to leži u njihovoj mentalnoj prirodi, karakteru.

I, konačno, najmodernije objašnjenje u Francuskoj u to vrijeme od Tardea, prema kojem su se samoubistva širila u valovima imitacije, rasipajući se iz određenih tačaka, slučajeva. Tarde je za to ponudio statističko opravdanje.

Durkheim u svojoj knjizi dosljedno i konačno - kako mu se čini - pobija sva konvencionalna objašnjenja samoubistava. Analiza statistike samoubistava, smatra on, daje jasan dokaz da svi ovi faktori ne utiču na dinamiku samoubistava u prostoru i vremenu na bilo koji nedvosmislen način. Na primjer, statistika pokazuje da se u 19. vijeku broj samoubistava u mnogim zemljama povećao tri do pet puta, dok se broj osoba s mentalnim bolestima nije primjetno promijenio. Općenito, zabilježen je porast samoubistava među osobama koje nisu imale psihičke bolesti.

Dalje je odbacio "rasni" faktor, ističući da je porast samoubistava prvenstveno pogodio mlade i ljude srednjih godina, a faktor pripadnosti određenom narodu treba podjednako da utiče na ljude svih uzrasta. Slično, on je na osnovu analize statističkih podataka demantovao uticaj drugih faktora.

Kao rezultat ovog „raščišćenja terena“ ostali su mu faktori koji se mogu smatrati uzrocima samoubistva. Formulirao ih je kao parcijalne korelacije sa dinamikom samoubistva: „muškarci češće vrše samoubistvo od žena; stanovnici gradova češće nego stanovnici sela; samci češće nego oženjeni; protestanti češće nego katolici; Katolici češće nego Jevreji…” i tako dalje. Tako je formulirao određeni skup privatnih korelacija, koje su sve društvene prirode, pa uzroci samoubistva moraju biti društvene prirode. Nadalje, komparativna analiza ovih parcijalnih korelacija omogućila mu je da izvede sljedeći zaključak: "Broj samoubistava obrnuto je proporcionalan stepenu integracije onih društvenih grupa kojima pojedinac pripada." Stoga su u današnjem društvu prisustvo porodice, djece, život na selu, pripadnost vjerskoj konfesiji koja ujedinjuje ljude društveno integrirajući faktori i smanjuju broj samoubistava.

Za Durkheima je moderni kapitalizam bio bolesno društvo, a porast stope samoubistava je demonstracija njegove bolesti. On definiše vrste samoubistva koje su karakteristične za ovo društvo. Riječ je o "sebičnom" samoubistvu, čija je osnova prekid društvenih veza u društvu, ekstremni individualizam njegovih članova, širenje usamljenosti. Takođe ga karakteriše "anomični" tip samoubistva. Dirkem je taj koji je u sociologiju uveo pojam "anomije", koji je kasnije zauzeo izuzetno važno mesto u sociologiji. Rast samoubistava ovog tipa je posljedica razaranja sistema normi i vrijednosti u datom društvu koji reguliraju ljudsko ponašanje, pa osoba ima osjećaj stalne "pogrešnosti" svog ponašanja, nevjernosti svojih postupaka. , a ovo stanje povećava njegovu sklonost ka samoubistvu.

On tvrdi da u današnjem kapitalističkom društvu, koje je na prekretnici, ove dvije vrste samoubistava čine cijeli porast broja samoubistava. Ovim tipovima on suprotstavlja drugu (ponekad govori o dva različite vrste) vrsta samoubistva, koje je, naprotiv, sve manje u datom društvu. To je prilično karakteristično za tradicionalno društvo, gdje prevladava mehanička solidarnost kolektivističkog društva. Ovo je "altruističko" samoubistvo, koje sugerira da je pojedinac potpuno apsorbiran od strane društva i bespogovorno ispunjava njegove norme i zahtjeve. I sam je dao primjer takvog samoubistva, ukazujući na indijsko društvo, gdje se žena penje na pogrebnu lomaču za svojim mrtvim mužem. Za tradicionalna društva, koja karakteriše dominacija kolektivnih ideja, takvo ponašanje je normalno, ali je u modernom društvu tipično samo u izuzetnim slučajevima, tokom prirodnih katastrofa, ratova itd.

Drugi tip koji Durkheim izdvaja s manje određenosti je "fatalističko" samoubistvo. Ponekad to smatra vrstom altruističkog samoubistva. To se čini kao rezultat viška regulacije ljudskog ponašanja, koje on doživljava kao nepodnošljivo. Razlika s altruističkim samoubistvom ovdje je još uvijek prilično očigledna. U altruističkom samoubistvu osoba se žrtvuje nekoj cjelini koja je zajednička mnogim ljudima: recimo domovini, vjerskim načelima, narodnoj tradiciji itd. Ali fatalističko samoubistvo čini se prije u znak protesta protiv ove cjeline, ovih tradicija, običaja, normi. Čovjek im se ne može oduprijeti, ali ih više ne može ni podnijeti – samoubistvo je samo čin protesta.

Može se dati primjer iz nedavne sovjetske prošlosti. Osamdesetih godina, talas samospaljivanja zahvatio je centralnoazijske republike, majke porodica su se spaljivale u znak protesta protiv porodičnog ropstva, izraženog u beskrajnom radu na poljima pamuka. Zajedno sa svojom decom živeli su na ovim poljima mnogo meseci i radili, a muškarci su najteže poslove za sebe rešavali kod kuće, na selu: čajdžinica, primač pamuka, računovođa, predsednik, itd. Bez gotovo besplatnog ženskog i dječjeg rada, ne bi bilo velikog uzbekistanskog ili turkmenskog pamuka. Ta su samoubistva, zapravo, poslužila kao jedan od glavnih razloga za naglo smanjenje pamučnog polja u republikama.

Opšti zaključak je sledeći: na nivo samoubistava u društvu utiču objektivno postojeće kolektivne snage, ideje. Oni su u osnovi ili porasta broja samoubistava ili smanjenja, a individualne psihološke sklonosti, da tako kažem, biraju žrtvu. Nivo samoubistva je određen društvenim uzrocima, a kome će se desiti zavisi od psihičkih karakteristika ili jednostavno slučajno.

Dirkem je smatrao svojom zaslugom što je proučavanjem samoubistva nepobitno pokazao društvenu uslovljenost ljudskog ponašanja. Ova knjiga, osim toga, predstavlja prvi pokušaj da se napiše teorijski sociološki koncept pod maskom studije, odnosno eksterno je strukturirana kao sociološka studija. Istina, samo površno: prvo je formulisao problem, zatim izložio već postojeće faktore koji objašnjavaju ovaj problem, a zatim izvršio analizu ovih i drugih faktora na osnovu dostupnih empirijskih podataka. U stvari, nije uspio u empirijskim istraživanjima: analiza faktora, odbacivanje jednih i prihvatanje drugih kao uzroka ponašanja vršeno je na osnovu filozofskog rasuđivanja, što je bilo uobičajeno za sociologiju 19. stoljeća, gdje je empirijski podaci se tada na odgovarajući način koriste za ilustraciju izjava koje su već očigledne autoru.

Ali ipak, to je bio prvi zamah, aplikacija za konstrukciju sociološke teorije da se određeni tip ljudskog ponašanja objasni kao teorija zasnovana na pouzdanim i prilično sveobuhvatnim empirijskim podacima. U tom smislu, knjiga Samoubistvo je bila prvi prototip moderne sociologije, sociologije koja je postala nakon Prvog svjetskog rata i u kojoj namjeravate raditi i zarađivati. Barem mnogi od vas.

Sada u vezi njegovog proučavanja religije. Dirkem se može nazvati osnivačem sociologije religije, ali ne i njenim jedinim ocem. On je artikulirao radikalno sociološki pogled na religiju. U kom smislu je sociolog zainteresovan za religiju? Samo kao regulator društvenog ponašanja. Religija je prostor u kojem se stvaraju moralne norme i vrijednosti, tradicije koje reguliraju ljudsko ponašanje. Polazeći od toga, glavna stvar u religiji nije učenje, ne bogovi, već vjerska aktivnost, u kojoj se stvaraju kolektivne ideje, a zahvaljujući njima društvo stječe jedinstvo, integritet. Oni imaju integrativnu ulogu u društvu, ujedinjuju ljude sa jedinstvom razumijevanja onoga što je dobro ili loše, moguće ili nemoguće, pošteno ili nepravedno. To se dešava zbog podjele kroz religiju života ljudi na sakralni dio i svakodnevni, svakodnevni. Učešće u svetim ritualima i ceremonijama čini vjerske principe, ideje svetima i također određuje svakodnevnu ljudsku aktivnost. Zauzvrat, religijske ideje su određene stepenom razvoja društva, društvenog okruženja. Drugim riječima, religija je takva kakva je potrebna datom društvu. Štaviše, u suštini, neodoljiva moć uticaja društva na ponašanje ljudi izražena je u religioznim idejama, stoga religije bez Boga mogu i postojati, budući da je, prema Durkheimu, jedini pravi bog svake religije društvo: "Društvo je Bog" - pravi Bog.

Za sociologa, sve religije su fantastičan odraz svemoći, neodoljive moći društva u cjelini nad ljudskim ponašanjem, nad sudbinom čovjeka. Otuda za sve religije izuzetan značaj zajedničkih rituala, svetkovina, rituala koji stvaraju osjećaj jedinstva, cjelovitosti, zajedničkog zanosa, zahvaljujući kojem vjerska načela i ideje dobivaju svetost, svemoć, pravo da ljudska djela podrede svojim zahtjevima. Prema njegovom mišljenju, u kriznim periodima uništavanja starih vrijednosti i religija, čovječanstvo je u stanju da stvara nove koje zadovoljavaju njegove nove potrebe, koje se rađaju u novim kolektivnim ekstatičnim radnjama, ritualima i svetkovinama.

Po Dirkemovim standardima, sovjetski socijalizam je bio religija. Savršeno se uklapa u njegovu definiciju religije, tu su svete ritualne radnje i predmeti. Na primjer, partijski sastanci sa stolom prekrivenim crvenim suknom, za kojim sjedi predsjedništvo, osoba koja emituje, koju svi treba da slušaju ili ukažu pažnju na prijateljsko podizanje ruku na komandu predsjedavajućeg „za“ ili „protiv“ . Praznik "dan 7. novembra je crveni dan kalendara", kada je "na ulici sve crveno" i svi treba da idu u ritualnu povorku ispred tribina sa svojim omiljenim gazdama sa ritualnim predmetima u rukama i ritualne povike ispred ovih tribina. Ovakve ritualne radnje su strogo regulisane, kako i treba da bude u religijama, postoje i ritualni likovi, poput, recimo, generalnog partijskog sekretara, koji oličava mudrost svih prethodnih i dodaje svoje, stoga svako mora svakako da proučava njegove kreacije . Možda se u pomami modernih koncerata i diskoteka rađa nova religija, ko zna?

U zaključku, možemo reći da je Dirkem u sociologiji bio model integriteta. Klasični pozitivac, nastavljač rada Comtea, Spencera, Milla na stvaranju sociologije kao objektivne i pouzdane nauke. Društveni optimista koji je čvrsto uvjeren da se društvo postepeno, evolucijski poboljšava, a sociologija je najvažnije oruđe za to poboljšanje. Moralist koji vjeruje da su moralne norme najvažniji način regulacije društvenog života. Može se nazvati savršenom inkarnacijom Augusta Comtea, sociologa koji je, prema Comteovim zapovijedima, razvio svoj projekt nauke o društvu.