Opšta definicija ljudske duše daje Sv. Jovana iz Damaska(“Tačna izjava...”, knjiga 2, glava 12): « Soul postoji živa suština, jednostavna i bestjelesna, po prirodi nije vidljiva tjelesnim očima, besmrtna, obdarena razumom i umom, bez određenog lika ili oblika. Djeluje uz pomoć organskog tijela i daje mu život, rast, osjećaje i snagu rađanja.Um , iliduh , pripada duši, ne kao nešto drugačije od nje same, već kao njen najčistiji dio. Duša je slobodno biće, koje posjeduje sposobnost volje i djelovanja. Podložna je promjenama po želji.

Svojstva duše: nezavisnost duše, duhovnost duše, razumnost duše, sloboda, besmrtnost.

Nezavisnost. Nekretnina nezavisnost znači da je duša posebna supstanca koja se razlikuje od tijela, a nije samo određena pojava ili skup pojava koje su proizvod čovjekove više nervne aktivnosti; nije oblik visoko organizovane materije.

Duhovnost . Sveto pismo govori o duhovnosti duše, a same riječi "duh", "duša" u odnosu na ljudsku dušu u Svetom. Sveto pismo su zamjenjivo: "Duh je voljan, ali je tijelo slabo"(Marko 14:38). "Kao što je tijelo bez duha mrtvo, tako je i vjera bez djela mrtva"(Jakovljeva 2:26). Rev. Maksim Ispovednik govori o duhovnosti duše u smislu njenog nesupstancijalnost, njena razlika od svega telesnog: “Ako je bilo kakvo sabiranje i razlaganje prikladno samo u tijelima, onda duša nije tijelo, jer ni u čemu takvom ne učestvuje. Kao sliku mentalnog, nazivamo ga mentalnim; ali kao sliku besmrtnog, netruležnog i nevidljivog, u njemu prepoznajemo te kvalitete, kao sliku bestjelesnu i netruležnu, tj. strano svakoj materijalnosti.

Inteligencija i svijest

Nezavisnost se manifestuje, prije svega, u sposobnosti samosvijesti, tj. u sposobnosti da se razlikuje od svog tela, od vidljivog sveta i od sadržaja sopstvenog života. Upravo zahvaljujući ovoj sposobnosti ljudske duše čovjeku je moguć takav postupak kao što je pokajanje, jer se pokajanje zasniva na čovjekovoj svijesti o neidentičnosti sebe i svojih postupaka. To je na ovoj sposobnosti samosvijesti u Svetom. Sveto pismo se zasniva na ponovljenim pozivima da se ispitamo: "Neka se covek testira"(1. Korinćanima 11:28-31), "Iskusite sebe da vidite da li ste u vjeri"(2 Kor. 13:5).

Racionalnost se izražava u sposobnosti racionalnog znanja i u sposobnosti religijskog znanja, kao i u daru riječi, sposobnosti artikuliranog govora.

Besmrtnost. Duša je jednostavno i nekomplicirano biće, a ono što je jednostavno i nekomplicirano je ono što nije sastavljeno od razni elementi, ne može se uništiti, raspasti se na sastavne dijelove. AT Novi zavjet vjera u besmrtnost ljudske duše izražena je sasvim jasno.

U vezi Stari zavjet, nema takve jasnoće. U Starom zavjetu doktrina o besmrtnosti duše nije imala isti značaj kao u Novom zavjetu, nije predstavljala centar vjerskog života – s njom nisu bila povezana glavna vjerska iskustva starozavjetnog čovjeka. U ranoj starozavjetnoj eri nije bilo pozitivnog učenja o besmrtnosti duše. Besmrtnost je zamišljena kao boravak duše u Šeolu, nekoj vrsti grčkog kraljevstva senki, gde duša vuče tužno postojanje na granici između postojanja i nepostojanja.. ali ipak, ideja besmrtnosti je sasvim jasno izražena i u Starom zavjetu u cjelini i u Mojsiju. Na primjer, u Mojsijevom Pentateuhu, smrt osobe se više puta pominje kao "primjena na njegov narod"(Post 25, 8-9; 35, 29, itd.). Dakle, podrazumijeva se da u svijetu postoji mjesto gdje borave duše ljudi koji su pripadali ovom narodu. Starozavjetni patrijarsi su sebe nazivali lutalicama ili strancima na zemlji, čime su, takoreći, naznačili da ljudsko postojanje nije ograničeno na granice zemaljskog života.. Konačno, u Starom zavjetu, uključujući Mojsija, Bog se naziva Bogom Abrahama, Isaka i Jakova, štaviše, naziva se nakon što su svi ovi patrijarsi umrli. Reči Spasiteljeve (Mt. 22, 32) - "Bog nije Bog mrtvih, već živih"- znači da patrijarsi nisu netragom nestali, a sa Bogom i dalje postoje. Vjerovanje u besmrtnost duše Mojsije je najeksplicitnije izrazio u Gen. 37, 35. Ovo su riječi patrijarha Jakova nakon što je saznao za Josifovu smrt: "S tugom ću sići svome sinu u podzemlje." Potonji starozavjetni autori vjeruju u besmrtnost, u očuvanje postojanja ljudske duše nakon smrti, neporecivo. U 1 Kings. 28 Saul priziva duh proroka Samuela; u Izrekama. 21, 16: "Osoba koja je skrenula s puta razuma nastaniće se u zboru mrtvih." Mogu se navesti i druga mjesta, npr. Is. 38, 17 ili Ps. 88 48-49. U nekim riječima Starog zavjeta mogu se uhvatiti nagoveštaji nejednake posthumne nagrade, na primjer, Ps. 48:11-16.

sloboda . U udžbenicima dogmatske teologije, među svojstvima ljudske duše, obično se ukazuje na osobinu kao što je sloboda. Međutim, sloboda se ne može smatrati vlasništvom samo duše. Ako je, na primjer, racionalnost svojstvo koje pripada samo duši, ima svoju osnovu u duši, ali ne i u tijelu, onda sloboda je nešto što pripada ne samo duši, već i čovjeku kao takvom. Tačnije, to nije karakteristika duše, već osobe koja se sastoji od duše i tijela.

O slobodi se može govoriti u dva smisla: s jedne strane, sloboda formalne ili psihološke , i o moralne ili duhovne slobode, s druge strane . Pravoslavna antropologija razlikuje Čovek ima dve volje: fizička volja kao sposobnost želje i djelovanja radi zadovoljenja želje, i gnomska volja kao sposobnost samoodređenja u odnosu na želje svoje prirode, tj. izabrati neke želje i odbaciti druge.

Formalna (psihološka) sloboda- to je sposobnost usmjeravanja svoje volje, aktivnosti na jedan ili drugi objekt, odabira jednog ili drugog puta, davanja prednosti jednoj ili drugoj motivaciji za aktivnost. Mnoge zapovesti sv. Sveto pismo. Deut. 30, 15: „Eto, danas sam ti ponudio život i dobro, smrt i zlo.” A onda se govori o potrebi da se napravi izbor između ovih predloženih početaka. AT Is. 1, 19-20: „Ako hoćeš i slušaš, ješćeš dobro zemlje. Ako se odrekneš i ustraješ, mač će te progutati.” Ova formalna sloboda je sačuvana u čovjeku i nakon pada, ona je sačuvana čak i u paklu. Sama po sebi, formalna sloboda uopće nije znak savršenstva. Dapače, naprotiv, svedoči o nekoj nesavršenosti, budući da Bog nema gnomsku volju, jer. ne mora birati između različitih mogućnosti. Svaki izbor je uvijek povezan s nekom nesavršenošću: neznanjem, sumnjom, oklijevanjem - a Bog uvijek savršeno zna svoje ciljeve i sredstva za njihovo postizanje. Dakle, Bog je potpuno slobodno Biće. On je slobodan u smislu da je uvek ono što želi da bude i da se uvek ponaša na način na koji želi da bude; ništa Ga ne ometa, nikakva potreba, unutrašnja ili spoljašnja, Ga ne zadovoljava. Takva sloboda se zove moralna, duhovna sloboda. Sama po sebi, sposobnost izbora još ne čini osobu slobodnom, jer se želje osobe i njene mogućnosti ne poklapaju uvijek. Osoba često želi ono što ne može postići, i, obrnuto, često je prisiljena da radi ono što ne želi. Najjasnije u St. Sveto pismo izražava ovu ideju u Rim. 7, 19-23: “Dobro koje želim ne činim, zlo koje ne želim činim.” Dakle, put do istinske slobode leži kroz oslobođenje od tiranije grijeha i od moći prirodnih ograničenja, što samo po sebi nije grijeh, već je posljedica pada. O potrebi da se teži takvoj slobodi mnogo se govori u Novom zavjetu. Spasitelj On prica: “Ako ostanete u mojoj riječi, onda ste zaista Moji učenici, i spoznat ćete istinu, i istina će vas učiniti slobodnima”(Jovan 8:31-32). "Ko čini grijeh rob je grijeha... Ako te Sin oslobodi, onda ćeš biti zaista slobodan"(Jovan 8:34-36). Apostol Pavle kaže: "Zakon Duha života u Hristu Isusu oslobodio me je od zakona greha i smrti"(Rim. 8:2) i uzvikuje: “Gdje je duh Gospodnji, tamo je sloboda!”(2 Kor. 3:17). Drugim riječima, kroz zajednicu sa Božanskim, kroz sjedinjenje s Bogom, čovjek se pridružuje slobodi koju Bog posjeduje, a sam stječe slobodu, oslobađajući se vlasti grijeha i prirodne nužnosti.

Ljudi su se oduvek pitali: šta čeka čoveka na kraju zemaljskog života? Činjenica je da osoba ne može vjerovati da će jednog dana potpuno prestati postojati. Osim toga, ako se život daje radi smrti, zašto je onda uopće potreban?

Sve ove sumnje su razriješene dolaskom Krista na zemlju. Svojim vaskrsenjem najavio je mogućnost vječnog života. Da biste to učinili, kroz pokajanje i pomirenje za grijeh, obnovite narušeni odnos čovjeka s Bogom.

Filozofski dokazi o besmrtnosti duše samo dopunjuju teološke.

Besmrtnost duše je filozofski i religiozni koncept koji kaže da se lična unutrašnjost osobe ne uništava istovremeno sa smrću tijela. Prema njemu, Ličnost osobe, odnosno njegova duša, nastavlja da postoji u drugačijem obliku. Ovu ideju dijele gotovo sve svjetske religije, uključujući i kršćanstvo.

Filozofske i mistične struje također se pridržavaju ovog koncepta. Posebno je potrebno izdvojiti spiritualističke škole koje govore da je ljudski duh izvorna supstanca. Duhovnici tvrde da se nakon smrti tijelo ne uništava i nastavlja postojati u drugoj hipostazi.

Mnogi mislioci su isticali da je ideja besmrtnosti prirodna za ljudski duh. O tome su govorili Sokrat, Platon, Descartes, Pascal. Ova okolnost ukazuje da je ideja o besmrtnosti duše nastala u procesu formiranja religiozne svijesti čovjeka.

Zato je vjera u besmrtnost sastavni dio gotovo svih poznatih svjetskih religija. I filozofske škole tome posvećuju veliku pažnju.

Kršćanstvo kaže da se postojeće sjedinjenje Boga sa čovjekom ne može uništiti nakon njegove smrti.

Ovo je vječno sjedinjenje i stoga je najjače uvjerenje religije. Bez njega ona ne postoji.

Vjerski dokazi da čovjekova duša nastavlja postojati nakon smrti zasnivaju se na svojstvu Božanske Ličnosti. To je dobrota, pravda i svemoć. Filozofski dokazi su izvedeni iz prirodnih svojstava same ljudske duše.

Moralni su sadržani u našoj moralnoj svesti, dok su istorijski izvedeni iz istorije čovečanstva.

Vjernik smatra teološke dokaze najvažnijim. Glavni od ovih dokaza je sljedeći: Bog je živa osoba. Ona ima takve kvalitete kao što su svemoć, dobrota, bezuslovna pravda.

Dakle, ako postoji Bog, onda postoji i besmrtnost duše. Filozofski dokazi dolaze u pomoć vjerniku samo kada naiđe na teorije koje poriču ličnog Boga. Ovo je panteizam, materijalizam, ateizam.

Vaskrsenje Hristovo potreslo je čitavu građevinu antičke metafizike

Odgovor na pitanje: zašto je duša besmrtna, filozofska misao je oduvijek tražila. Istovremeno, filozofi su polazili od postulata da postoji nepomirljiva razlika između materije i stvarnosti.

Nerođeno je ono što može biti besmrtno, a sve ostalo u vremenu ima početak i kraj. Govoreći o čovjeku, filozofi tvrde da ljudsko tijelo pripada materijalnom svijetu, a duša svijetu stvarnosti ili ideja.

Grčki filozof Aristotel prepoznao je besmrtnost duše.

Sljedeći filozofi su direktno prepoznali besmrtnost ljudske duše:

• Aristotel.
• Platon.
• Zeno iz Kine.
• I. Kant.

Tijelo je materijalno, stoga je smrtno.

Tijelo je materijalno, stoga je smrtno. Duša se ne rađa, ne stvara, pa stoga pripada svijetu ideja. Ono je nepromjenjivo i bespočetno i stoga nema veze sa kvarljivim fenomenima. Ova izjava je tipična, na primjer, za stoike.

Rekli su: "Duša je iskra univerzalne duše i stoga je besmrtna, nepromjenjiva i nerođena." Osnivač stoicizma bio je Zenon iz Kitije, koji je živio oko 336-264 pne.

Grčki filozof Platon razvio je doktrinu o besmrtnosti duše.

Veliki grčki filozof Platon u svojim "Dijalozima" stvorio je i razvio doktrinu o smrtnom tijelu i besmrtnoj duši. Osim toga, dao je četiri dokaza o tome. U dijalogu "Fedra" postoje stihovi: "Jasno, Sokrate: duša je slična božanskom, a tijelo smrtnom."

Prema Platonovoj filozofiji, ljudska duša dolazi iz svijeta ideja, a tijelo je tamnica duše. Pošto je duša nematerijalna, budući da je u materijalnom tijelu, pati.

Drugi veliki starogrčki filozof Epikur je tvrdio da samo atomi koji čine sva živa tijela mogu biti besmrtni. Što se tiče filozofa materijalističke škole, oni ne priznaju besmrtnost duše. M. Montaigne je primijetio: „da nam samo Bog i religija obećavaju besmrtnost. Ni priroda ni naš um ne govore o tome."

Da rezimiramo, može se primijetiti da se za filozofiju doktrina da je ljudska duša besmrtna sastoji od tri postulata:

• Prvo: duša se ne rađa, stoga pripada svijetu ideja i stoga nije stvorena.
• Drugo: ljudska duša se cijeni više od tijela, budući da je tijelo rezultat padanja i tinjanja. Materijalno tijelo, prema antičkim filozofima, drži dušu u zatvoru i ne dozvoljava joj da se vrati u svijet iz kojeg je izašla. Ova izjava je osnova za brojne sekte i hereze koje pozivaju na uništenje ljudskog tijela. Hrišćani, s druge strane, telo čoveka smatraju hramom Božijim, jer je čovek stvoren na Njegovu sliku i priliku.
• Što se tiče trećeg postulata, on poriče mogućnost uskrsnuća tijela. Ako znamo ko je od filozofa priznavao besmrtnost ljudske duše, onda ne možemo navesti primjere kada bi filozofi govorili o uskrsnuću ljudskog tijela. Zato je, uprkos ismijavanju apostola Petra u Areopagu, njegova izjava o vaskrsenju Hristovom uzdrmala čitavu građevinu metafizike antike.

U pravoslavlju postoje četiri koncepta besmrtnosti

U Bibliji i djelima teologa se pojavljuje riječ "besmrtnost", a ovaj koncept se razlikuje od njegovog razumijevanja u filozofiji. Ukupno, u kršćanstvu postoje četiri opcije za dešifriranje ovog koncepta:

• o besmrtnosti Boga;
• o besmrtnosti po milosti;
• o duhovnoj smrti.

Prvo tumačenje pojma odnosi se na besmrtnost Boga. Samo On može biti apsolutno besmrtan, jer je vječan i van granica vremena. Apostol Pavle govori o Hristu „jedinom koji ima besmrtnost, koji prebiva u svetlosti nepristupnoj“ (1 Tim. 6:16).

Pravoslavlje ima četiri dokaza o besmrtnosti duše.

postoje dokazi o besmrtnosti duše u pravoslavlju

Drugo značenje je usko povezano sa konceptom besmrtnosti po milosti. To znači da je ljudsko tijelo smrtno, jer sve što ima početak ima i kraj. Ljudska duša, stvorena od Boga, nema kraja, jer je On čini besmrtnom, dajući joj milost.

Nakon smrti ljudskog tijela, ona ne umire, jer čeka Drugi Hristov dolazak. Ona mora ući u vaskrslo ljudsko tijelo da bi cijela osobaživeo zauvek.

Treće značenje se odnosi na duhovnu smrt. Duša postoji u ljudskom tijelu, ali istovremeno živi u Bogu, jer je sjedinjena sa milošću Božijom. Duše grešnika ne umiru, već su lišene milosti Božije. Ovo je duhovna smrt koja dolazi kao rezultat grijeha i odsustva Božje milosti.

Četvrti koncept besmrtnosti u kršćanstvu je besmrtnost duše i tijela osobe nakon pričešća sa Vaskrsenjem Hristovim. Njegovo značenje je da će vaskrsli pravednici zauvijek živjeti rajskim životom kroz stalnu zajednicu s Bogom. Grešnici će takođe živeti zauvek, ali će izgubiti Sakrament svojim grehom.

Duša grešnika je odvojena od Božje milosti ako se ne okaju za svoj grijeh.

Ako govorimo o razlici u pogledima na besmrtnost ljudske duše filozofije i religije, onda pravoslavni vjeruju da je besmrtnu dušu stvorio Bog. Ona nije besmrtna po prirodi, već zato što joj je Bog dao takvu milost.

U isto vrijeme, kršćani ne daju prednost ni duši ni tijelu, jer će nakon Vaskrsenja Kristova i tijelo i duša čovjeka dobiti priliku da uskrsnu.

Pravoslavni veruju da posle smrti tela ljudska duša ne umire.

Antička filozofija i jeres gnostika ozbiljno su uticali na Staru Crkvu. Rezultat je bila jeres koja je tvrdila da je ljudska duša smrtna. Heretici su vjerovali da je sličan duši životinja i da stoga može nestati nakon smrti tijela. Oni su poricali prisustvo Božje milosti u ljudskoj duši.

Uprkos činjenici da u Sveto pismo nema definitivnog i jasnog opisa pitanja besmrtnosti duše; na mnogim mjestima stoji da, voljom Božjom, ljudska duša živi vječno. Ovo je odlazak duše Bogu, jer se kaže:

(Prop. 12:7)

“...prašina će se vratiti u zemlju kakva je bila, a duh će se vratiti Bogu koji ga je dao.”

Naravno, zato je nemoguće porediti dušu čoveka i dušu životinje. Duša životinje nema suštinu, već samo energiju. Zbog toga ona nema ni duha ni uma. Oni vam omogućavaju da oživite tijelo povezano s njim.

Osim toga, postoji takva vrsta jeresi kao što je tvrdnja da ljudske duše mrtvih spavaju. Ovu herezu osuđuje i kršćanska crkva. Činjenica je da nakon smrti osobe duša ne spava, već živi punim životom u raju ili paklu.

Inače, i Hrist je sišao u pakao kako bi izveo Adama iz njega i tako iskupio prvobitni greh čovečanstva. Duše umrlih čekaju vezu sa tijelom, nakon Njegovog drugog dolaska, i tek tada će čovjek živjeti vječno i tijelom i duhom. Ovo je glavni stav u hrišćanskoj doktrini o besmrtnosti duše.

Disertacija Džona Romanidisa izazvala je žestoku debatu o jeretičkim učenjima

Pedesetih godina prošlog veka protojerej Jovan Romanidis je izložio svoju doktorsku tezu za odbranu na fakultetu Univerziteta u Atini. Disertacija je, između ostalog, sadržavala teze o besmrtnosti duše. Oni su bili koncentrisani u poglavlju pod nazivom "Sudbina čoveka".

Sastavni je dio disertacije oca Jovana. Glavno pitanje istraživačkog rada je pitanje oboženja čovjeka u zapadnoj kulturi i crkvi. Zapadni ogranak hrišćanske crkve, po njegovom mišljenju, suštinski je u suprotnosti sa istočnim ogrankom. To dovodi čovjeka u prvi plan, a ne Boga.

Ove godine, otac John Romanidis napisao je disertaciju koja je zaoštrila pitanje besmrtnosti duše

Otac Jovan je u svom radu govorio o tome da je besmrtnost ljudske duše moguća milošću Božijom. Time je povukao granicu između filozofskih i teoloških pogleda na ovo pitanje. Disertaciju su odbacili zapadni teolozi, vaspitani u skolastičkoj tradiciji Zapada.

Za takve ljude ovakav pogled na ovaj problem postao je neka vrsta novog učenja. Tako je otac Jovan Romanidis svojom disertacijom mogao potvrditi činjenicu da je pravoslavna grčka teologija bila zarobljena zapadnom teologijom. Stavovi istočne i zapadne grane pravoslavlja se u mnogo čemu ne poklapaju.

Otac John je otkrio da zapadni teolozi imaju izopačenu ideju o Bogu i njegovim energijama. Osim toga, oni također pogrešno odgovaraju na pitanje: da li je duša besmrtna.

Autor je u svojoj disertaciji rekao da Sveti Oci nisu pisali o materijalnim pitanjima postojanja duše, već o njenom uključivanju ili nesudjelovanju u božanskoj energiji. Istovremeno se osvrnuo na djela mučenika Justina Filozofa i svetog mučenika Irineja Lionskog.

Govorili su o tome da čovjek, stvoren od Boga, ima tijelo, dušu i duh. Duh je Božja milost. Čovjek je izgubio Božju milost zbog istočnog grijeha. Zbog toga su grešnici lišeni Blagodati. Pravednici ga primaju pokajanjem i molitvom.

Stavove o besmrtnosti duše filozofa i Crkve ne treba miješati

Sumirajući pitanje odnosa prema besmrtnosti duše u pravoslavlju, mogu se izvući tri glavna zaključka:

1. Po prirodi je samo Gospod Bog besmrtan.. On je samoživot. On je stvorio anđele i ljude. Zato oni sami i njihove duše imaju početak.
2. Ljudska duša je besmrtna, jer je tako htio Gospod Bog. Ovo je fundamentalna razlika od filozofskih koncepata antike, koji tvrde da je sama duša po prirodi besmrtna.
3. Duhovna smrt je odvajanje osobe od Božje milosti. Zato duša ne može umrijeti, ali može postati duhovno mrtva ako čovjek tokom života počini grijeh koji mu lišava Božiju blagodat i ne pokaje se za to.

U kršćanstvu postoje tri glavna postulata o besmrtnosti duše.

Biblija kaže da osoba mora biti savršena, kao što je savršen Otac nebeski (Matej 5:48).

Ovaj ideal je čovječanstvu ostavio Spasitelj.

Samo čišćenjem od grijeha kroz pokajanje i molitvu, čovjek može osigurati da milost Božja zauvijek ostane s čovjekom. To je prava besmrtnost duše, sa stanovišta pravoslavnog hrišćanina.

Moram priznati, napravio sam zapanjujuće otkriće: naša sasvim legitimna i normalna želja da spoznamo prirodu i suštinu, da saznamo da li duša postoji odvojeno od tijela i da li zaista živi nakon što se uništi zemaljska ljuštura čovjeka, ta naizgled nevina želja daje nam neprijatelje, protivnike koji ulažu nevjerovatne napore kako bi podigli hiljade i hiljade prepreka na putu slobodnog i nezavisnog istraživanja kako bi ih po svaku cijenu zaustavili i stavili tačku na potragu za istinom!

Sada ćemo pokušati da razmotrimo problem koji nas zanima...

„Istraživanje prirode i suštine ljudske duše, kao i mogućnosti njenog postojanja, treba da se sprovodi po istom metodu i po istom sistemu kao i svako drugo naučno istraživanje, odnosno bez predrasuda, bez predrasuda. , ne uzimajući u obzir uticaj bilo kakvih osećanja ili verskih uverenja.

Može li duh mrtvih biti živ? To je pitanje! I izjavljujem da može i jeste! Pošto je „Žurnal“ skrenuo opštu pažnju na pitanje besmrtnosti duše, koje je vekovima mučilo najbolje umove, želim da ponudim jednu priču, koja je za mene bila najbolji dokaz besmrtnosti duše.

Pređimo na iznošenje činjenica... Desilo se to sa vlasnikom dvije fabrike, od kojih se jedna nalazila u Glazgovu, a druga - u Londonu. Imao je u službi u Škotskoj mladića po imenu Robert Mackenzie, koji je imao osjećaj duboke zahvalnosti vlasniku što je učestvovao u njegovoj sudbini. Treba napomenuti da je pokrovitelj obično živio u Londonu, a u Glazgovu je bio samo na službenim putovanjima.

Jednog petka uveče radnici Glazgova su imali svoju godišnju gozbu, uz obilne gozbe, muziku i ples. Robert Mekenzi, koji nije imao ukusa za ples, tražio je da mu se dozvoli da pomogne iza šanka i posluži hranu i piće. Sve je prošlo prilično dobro, odmor se nastavio i drugog dana, u subotu. A u utorak, oko 8 sati ujutro, vlasniku fabrika, koji se u to vrijeme nalazio u svojoj kući u Camden Hillu u Londonu, kako je kasnije postalo jasno, javio se duh Roberta Mackenziea.

Sam šef je o tome govorio ovako: „Sanjao sam da sedim za stolom i razgovaram sa nekim nepoznatim gospodinom. Odjednom se pojavljuje Robert Mackenzie i kreće pravo prema meni. Bio sam iznerviran što se umešao u naš razgovor i prilično oštro mu rekao da je zauzet. Robert se udaljio, ali se vidjelo da je zbog nečega izuzetno uznemiren.

Međutim, nakon nekoliko minuta ponovo nam je prišao, kao da je htio odmah da razgovara sa mnom o nekima hitna stvar. Još oštrije nego prvi put, zamjerio sam Robertu nedostatak takta i nesposobnost da se ponaša. U međuvremenu je gospodin s kojim sam pregovarao pokleknuo, a Mackenzie mi je ponovo prišao.

Šta sve ovo znači, Roberte? uzviknula sam od ljutnje. - Zašto ste se ponašali tako neoštećeno? Zar ne vidiš da sam zauzet?

„Da, gospodine, jesam“, odgovorio je, „ali moram odmah da razgovaram s vama. - O čemu? Čemu takva žurba? “Želim da vas obavijestim, gospodine, da sam optužen za zločin koji nisam počinio. Veoma mi je važno da to znaš i da mi oprostiš, jer sam nevin. Zatim je još jednom ponovio: „Nisam uradio ono za šta me optužuju. Ali za šta ste optuženi? Ja sam insistirao. U odgovoru je ponovo ponovio da nije on kriv. “Ali kako da ti oprostim ako ne želiš da mi kažeš za šta si optužen?”

Nikada neću zaboraviti kako je tužno i s kakvim patosom izgovorio riječi na škotskom dijalektu: "Uskoro ćete znati za sve."

Ponovila sam pitanje dvaput, a on je dvaput odgovorio na isto pitanje istim pompeznim tonom. Onda sam se probudio, i nakon toga čudan san Ostao sam sa nejasnim osjećajem nelagode. Pitao sam se da li ovaj san išta znači, kada je moja žena požurila u sobu, veoma uzbuđena, sa otvorenim pismom u ruci. Odmah je počela da priča:

— O, Džejms! Kakva strašna nesreća se dogodila tokom godišnjeg odmora radnika! Robert Mackenzie!

Tada sam shvatio šta znači vizija koja se sanjala u snu. Sa punim uverenjem u svoju nevinost sam rekao: - Ne, nije izvršio samoubistvo. - Ali kako to možeš reći? Kako znaš?

“Upravo mi je lično pričao o tome. Napominjem da sam, ne želeći da prekidam svoju priču, izostavio neke bitne detalje... Dakle, kada mi se Robert pojavio u snu, bio sam zapanjen njegovim izgledom: lice mu je bilo smrtno blijedo, čak plavkasto, i obilan znoj na njegovom čelu i bilo je nekih tamnih mrlja.

Nakon nekog vremena saznali smo šta se zaista dogodilo jadnom Robertu. Kada se zabava završila u subotu uveče, Mackenzie je kući odnio bocu sirove azotne kiseline, zamijenivši je za bocu viskija. Stigavši ​​kući, natočio je sebi čašu i ispio njen sadržaj u jednom gutljaju. U nedjelju je preminuo u strašnim mukama.

Svi su mislili da je tako sebi oduzeo život. Zato je njegov duh došao do mene i počeo me uvjeravati da nije kriv za zločin za koji je optužen. Kasnije sam posebno provjerio koji simptomi mogu biti kod trovanja dušičnom kiselinom i otkrio da se poklapaju sa znakovima koje sam primijetio na licu Roberta Mackenzieja.

Ubrzo su vlasti u Glasgowu priznale da su greškom pripisali smrt jadnog Mackenzieja samoubistvu, o čemu me je moj predstavnik u Škotskoj obavijestio pismom sljedećeg dana.

Njegov duh mi se ukazao, očigledno zato što je Mackenzie imao osjećaj duboke zahvalnosti prema meni što sam ga izvukao iz siromaštva. Činilo se da je jadnik želio da moja dobrota prema njemu ostane nepromijenjena.

Šta se može reći o izvještaju koji mi je stavio na raspolaganje industrijalac iz Glasgowa? Zar pojava duha mrtvog radnika ne služi kao dokaz besmrtnosti duše? Inače, treba napomenuti da se u Engleskoj samoubistvo smatralo zločinom.

U navedenom slučaju, mladić koji se greškom otrovao u noći sa subote na nedjelju u Glazgovu, pojavio se u utorak svom pokrovitelju u Londonu, koji ništa nije znao o njegovoj smrti, kako bi objavio da nije izvršio samoubistvo. . Ali tada je već bio mrtav, i to ne sat, ne dva, nego cela dva dana! U ovom slučaju, nemoguće je pretpostaviti postojanje slučajne slučajnosti... Camille Flammarion.

„Dozvolite mi da vam ispričam ovu priču.
1861 - Jedne večeri, gospodin Hari Kauer je sedeo u trpezariji svog doma u Sidneju (Australija). Bio je neraspoložen, nije imao apetita i nije mogao da se odvrati od tužnih misli. Odjednom je začuo čudan tih zvuk, nešto poput pucketanja. Okrenuo se i vidio da je ogledalo iznad kamina napuklo.

- Kako čudno! rekao je Harry Cauer. - Zašto je to?

A šta ti misliš? Nekoliko sedmica kasnije, saznao je da je u isto vrijeme kada je puklo ogledalo njegova starija tetka, gospođa Dorothea Elizabeth McClure, iznenada umrla u svom domu u Minneapolisu, Minnesota.

Evo priče o gospodinu Archibaldu Blackburnu iz Čikaga, koji je 1874. godine u Woodstoneu, Ohajo, vidio duh svog prijatelja, gospodina Johna Williama Sullivana, koji je živio u gradu New Tipperary, Massachusetts. Prema Blackburnu, iznenada je ugledao svog prijatelja u prilično čudnom obliku: lice mu je bilo nekako naborano, izobličeno, teško je disao, dahtao je i apsurdno mahao rukama.

- Šta nije uredu s tobom? upita Blackburn. - Za pomoc! Davim se! Sullivan je graknuo i odmah nestao.

Veoma uznemiren, Blackburn se vratio kući. Sedmicu kasnije saznao je da se njegov prijatelj utopio dok je plivao u rijeci Missouri, i to baš u vrijeme kada je njegov duh pozvao pomoć.

“U noći 25. marta 1880. sanjao sam da moj brat Ričard sjedi na stolici preko puta mene. Kažem mu nešto, ali on samo klimne glavom, zatim ustaje i izlazi iz sobe. Onda sam se probudio i ustanovio da ne ležim, već stojim u prilično čudnom položaju: jednom nogom na podu, a drugom na krevetu. Osim toga, trudim se da govorim i izgovaram ime mog brata. Osećaj da je on upravo bio u mojoj sobi bio je toliko jak, a sama scena je zapamćena tako precizno i ​​živo, da sam odmah krenula u potragu za bratom.

Odjednom sam predosjećao da će se desiti neka strašna i neizbježna nesreća. Zapisao sam u svoj dnevnik, o svojoj viziji, .. da imam loš predosjećaj. Na kraju sam napisao: „Ne dozvoli ovo, Gospode!“ Ali nije pomoglo... Tri dana kasnije dobio sam vest da mi je brat preminuo 24. marta u pola deset uveče od povreda koje je zadobio pri padu sa konja u lovu. Dakle, smrt je došla nekoliko sati prije nego što sam imao viziju.”

Desilo se to u Parizu 1911.
“Moj otac je umro od posljedica neuspješne operacije u februaru 1906. godine u bolnici. Naša porodica je bila toliko siromašna da moja majka nije imala novca za pristojnu sahranu, pa je bolnica preuzela brigu o sahrani i troškovima, zbog čega je moj otac sahranjen u zajedničku grobnicu na groblju Bane.

Incident o kojem pričam dogodio se pet godina nakon očeve smrti, kada sam živio u Parizu u ulici Etex. Tako sam jednog jutra bio kod kuće. Otišla sam u kuhinju, spremala se da doručkujem (bilo je 7 ujutro), i odjednom sam ugledala duh mog oca kako stoji tačno na sredini kuhinje, jednom rukom se naslonio na lavabo. To je bio on, prepoznao sam ga! I izgledao je mirno i spokojno kao što je obično bio u životu.

Nakon toga je prošlo nekoliko mjeseci. Nisam nikome rekao da mi se javio duh mog oca, jer sam se bojao ismijavanja. Ali jednog dana, kada sam došao u posjetu svojoj sestri, rekao sam joj svoju tajnu. Vrlo pažljivo je slušala moju priču, razmišljala, a onda, sa iskrenim čuđenjem, uzviknula:

- Pa, moraš! Uostalom, to se dogodilo baš na dan kada je pepeo oca ponovo sahranjen!

Sada je moj red da se iznenadim. Nisam znao ništa o tome da je moj otac ponovo sahranjen i pitao sam zašto mi nije rečeno i pozvano.

„Da, mislili smo da si ti pospanka i da nećeš moći tako rano da dođeš na groblje“, odgovorila je sestra.

Kada ste bili na groblju? - U 7 sati ujutro

Zašto je duh mog oca došao do mene? Možda mi je htio zamjeriti što u to vrijeme nisam bio na groblju? Ali nisam ja kriv, nisam upozoren...

Tada još nisam vjerovao u Boga, nisam vjerovao baš ni u šta, jer sam odgajan van bilo koje religije, ali od samog dana kada sam vidio duha svog oca, kunem se, vjerovao sam u Boga i u besmrtnosti duše.

Udostojite se da prihvatite moja uvjeravanja o potpunoj istinitosti svega što sam rekao.
Mademoiselle N.N. (Molim da moje ime bude tajna od svih).

Navešću još jedan primjer izgleda duše pokojnika, u ovom slučaju postoje dva nezavisna svjedoka. Pismo je stiglo iz Strazbura i napisano je 17. juna 1922:

„Moj brat Hubert Blanc bio je ispovjednik stanovnika samostana u Saint-Paul-Trois-Châteauu u odjelu Drôme. Jednom od braće monaha dugo je bilo toliko loše da nije ustajao iz kreveta. Svi su znali da on umire. Moj brat je skoro svakodnevno dolazio kod umirućeg da provede nekoliko minuta pored njegovog kreveta. Jednom je, tokom laganog razgovora, pacijent, koji je znao da su mu dani odbrojani, rekao:

„Znaš, oče moj, neću otići na drugi svijet a da se ne pozdravim s tobom. Ako vas nema, doći ću i ja da se oprostim od vas.

„Veoma računam na to“, odgovorio je moj brat šaljivim tonom.

Dva-tri dana kasnije, moj brat i moja majka, kada su otišli u krevet u 10 sati uveče, istovremeno su čuli kako neko okreće ključ u bravi ulaznih vrata, a onda su čuli nečije korake u hodniku. Treba napomenuti da su njihove spavaće sobe bile prilično udaljene jedna od druge.

Moja majka, uplašena neshvatljivom noćnom posetom, počela je da vrišti, dozivajući brata u pomoć: - Huberte, neko je ušao u našu kuću! Moj brat je, čuvši tajanstvene zvukove i plač moje majke, skočio iz kreveta, obišao cijelu kuću, pregledao ulazna vrata i uvjerio se da su zaključana. U kući nije bilo nikoga osim njih dvoje. Ali čim je brat završio sa pregledom kuće i krenuo ponovo u krevet, došlo je do jednog telefonski poziv.

- Zdravo! Sveti oče, takav i takav brat umire i želi da se oprosti od tebe. Dođi brzo!

Brat je, naravno, požurio u manastir i stigao baš u trenutku kada je monah izdahnuo.

Ovu priču brat je odmah ispričao igumanu manastira, koja je ostavila veliki utisak na bratiju, jer nisu imali razloga da dovode u pitanje svedočenje brata i majke, uglednih, poštenih i vernih ljudi.

Brat i majka se često sećaju tog događaja i molim vas, ako smatrate da je potrebno i primereno, da na to skrenete pažnju svojim čitaocima.

Moj brat je umro i sahranjen u Grignanu (departman Drome), gdje je služio Gospodu i narodu kao kustos kantona.

Marius Blanc, tehnički direktor tvornice keksa Aist u Strazburu.

Navest ću još jedan primjer da se dogodio fenomen duše pokojnika, a ne telepatski kontakt dvoje živih ljudi.

Tako je izvjesna gospođa Storey iz Edinburga, koja je živjela u gradu Hobart Town na Tasmaniji, jednom usnula čudan, zbunjen i košmaran san, koji se sastojao od niza nejasnih vizija koje kao da nisu bile povezane jedna s drugom. Prvo je ugledala svog brata blizanca koji je sjedio na otvorenom na nekakvom uzvišenju.

Podigao je ruke ka crnom noćnom nebu i rekao: „Vlak! Voz!" Zatim je uslijedio tup udarac, kao da je neko krupno tijelo uletjelo u ovog čovjeka, on je pao na zemlju beživotan, a nešto ogromno i crno proletelo je pored zvižduka. Tada je gospođa Stori sanjala o kupeu u železničkom vagonu, a u ovom kupeu je sedeo pastor Džonston, koga je odmah prepoznala. Tada je ponovo ugledala brata, koji je podigao ruku na čelo, kao da ga jako boli glava i da ga jako boli, a nakon toga joj je nepoznat glas rekao da joj je brat upravo umro.

Kako se kasnije saznalo, brat gospođe Storey je te noći poginuo pod točkovima voza, dok je sjeo na nasip da se odmori.

Treba napomenuti da su svi detalji sna tačno odgovarali stvarnosti; na primjer, velečasni Johnston je zapravo bio u vozu koji je ubio brata gospođe Storey. Kako ova činjenica nesretnoj žrtvi ove tragedije nije mogla postati poznata za života, ostaje da se prepozna da je za ovu okolnost saznao duh pokojnika i, pokazujući tok događaja gospođi Storey, obavijestio je o tome. ovog detalja.

U pravilu, poštujući zakone logike, osoba mora tražiti objašnjenja za neke fenomene u sposobnostima svojstvenim živim ljudima, ali još uvijek nepoznatim nauci. Što se mene tiče, ja sam sklon upravo tome, jer u astronomiji imamo posla sa zvijezdama koje više ne postoje. Ali svjetlost ovih davno ugašenih svjetiljki dopire do nas sada, iako je zračila prije milion godina. Zvezde su mrtve, ali nam govore svojim jezikom...

dakle, dokazana je besmrtnost duše. Ovu revoluciju u modernoj medicini napravili su holandski naučnici. Pim van Lommel je ime vođe istraživačkog tima. Bio je to intervju s njim koji je objavio poznati medicinski časopis "Lancet". Holandski profesor podijelio je rezultate svojih naučnih istraživanja u oblasti proučavanja osnovnih funkcija ljudskog mozga.

Šta je suština dugogodišnjeg istraživanja? Holanđani su bili kritični prema osnovnom postulatu fiziologije, koji kategorički kaže da se ljudska svijest rađa u dubinama mozga. Na osnovu toga izvedeni su brojni eksperimenti. Utvrdili su da svijest ne nestaje s prestankom funkcioniranja sive tvari. Ono nastavlja da živi i percipira okolnu stvarnost.

Pim van Lommel je mišljenja da mozak nije "misaona materija". Najvjerovatnije takva materija uopće ne postoji u Univerzumu. Engleski naučnici iz Sautemptona došli su do sličnih zaključaka.

Nikome nije tajna da tokom tranzicije u drugi svijet ljudi imaju široku paletu vizija. Prijavljuju ih pacijenti koji su se vratili u život nakon kliničke smrti. Takva sećanja onih koji su za kratko vreme bili "izvan" uvek su pažljivo proučavana. Čak su dobili i ime - NDE, izvedeno iz fraze: iskustvo bliske smrti. U prevodu to znači "iskustvo bliske smrti".

Objašnjava se nizom razloga koji leže u polju psihe i fiziologije. Preovlađuje mišljenje da progresivna hipoksija (stanje gladovanja kiseonikom) doprinosi pojavi vizija. Ali tada se vizije jednostavno moraju pojaviti kod svake osobe koja je prošla kroz kliničku smrt. Međutim, praksa dokazuje suprotno.

Holanđani su pregledali 348 pacijenata koji su prošli reanimaciju. Ali samo 22% prijavilo je neka sjećanja. Od tih 77 ljudi, 55% je reklo da su svjesni činjenice da im tijelo umire. 32% se sastalo sa davno umrlim rođacima. 31% je prošlo dugačak tunel. 25% je sebe videlo spolja. Ali blistavu svjetlost primijetilo je 18% pacijenata. Ono što je upečatljivo je da su slijepi pacijenti prijavili potpuno istu priču kao i oni koji vide.

U stanju kliničke smrti, srce staje. Prestaje i disanje, što dovodi do kisikovog gladovanja sive tvari. Prestaje funkcionirati, a na elektroencefalogramu se pojavljuje ravna linija. Glavna poteškoća u tome leži u tacna definicija vremenski period kada se NDE odigrao.

Holandski naučnici su pokušali da utvrde da li su pacijenti zaista iskusili NDE kada je linija elektroencefalograma bila ravna, ili su ih vizije posetile u trenutku kada je, zahvaljujući marljivosti lekara, mozak počeo da funkcioniše. Pim van Lommel je izjavio da su on i njegove kolege uspjeli utvrditi postojanje svijesti direktnim elektroencefalogramom. To znači da živi izvan sive tvari. I tako, slobodno se to može reći besmrtnost duše - stvarnost.

Mnogo je primjera koji potkrepljuju takvu hrabru tvrdnju. Najkarakterističniji je slučaj pacijenta koji je doveden na kliniku u komi u gradu Strazburu. Učinjena mu je masaža srca, defibrilacija, ali to nije dalo rezultata. Elektroencefalogram je bio ravna linija, što je značilo samo jedno - mozak je umro.

Odlučili smo se za intubaciju, ali je pacijent imao protezu u ustima. Jedna od sestara ga je izvadila i stavila na bočni sto. Ubrzo je pacijent pokazao prve znakove života, a sat vremena kasnije otkucaji srca se vratili u normalu. Nedelju dana kasnije, ista medicinska sestra, koja je delila lekove bolesnima, otišla je na odeljenje „uskrslom“ pacijentu. Pogledao ju je i rekao: "Vrati mi moju protezu. Stavila si je u fioku kada su mi doktori spasili život."

Ovaj pacijent je ispitan, a ispostavilo se da čovjek odozgo posmatra svoje tijelo i ljekare oko sebe. Tačno je opisao prostoriju i govorio o ponašanju prisutnih. Nehotice ga je obuzeo strah pri pomisli da će doktori stati, prestati da vraćaju njegovo tijelo u život. Pokušao je na sve moguće načine obavijestiti Eskulapa da je živ.

Holandski naučnici u naučni svet ima mnogo protivnika, jer besmrtnost duše većina naučnika doživljava skeptično. Ali Pim van Lommel i njegovi saradnici svoje povjerenje zasnivaju na čistoći svojih eksperimenata. Ispitanici su bili psihički potpuno zdravi ljudi. Psiholozi su sa njima razgovarali kako bi isključili lažna sjećanja. Uostalom, mnogi ljudi, pod uticajem priča drugih, mogu da se „sete“ nečega što im se nikada nije dogodilo.

Holandski zaključci su nedvosmisleni: NDE se opaža upravo u trenutku kada mozak prestane da radi. Ovaj fenomen se ne može objasniti gladovanjem kiseonika. Vizije slijepih pacijenata potpuno odgovaraju onima koje vide. Oni ljudi koji su bili svjedoci najživopisnijih vizija umiru u roku od mjesec dana nakon povratka u život. Žene su podložne dubljim senzacijama od muškaraca.

Takva senzacija izgleda nevjerovatno s obzirom na trenutni razvoj medicine. Ali mnogi naučnici vjeruju da su njihove kolege iz Holandije najpouzdanije i najpotpunije dokazale besmrtnost duše. Sam Pim van Lommel zalaže se za dalje detaljno proučavanje ovog problema. Duboko je uvjeren da će dostignuća u ovoj oblasti doprinijeti radikalnoj reviziji uobičajenih pogleda na ljudski život nakon smrti..

Duše

Prot. Georgij Florovski

Članak "The" besmrtnost"Duše" se prvi put pojavio pod naslovom "Uskrsnuće života" u Bilten Divinity School Univerziteta Harvard, XLIX, br. 8 (april, 1952), 5-26. Prevod rađen prema izdanju Sabrana djela Georgesa Florovskog, vol. 3, Stvaranje i iskupljenje, Nordland Publishing Company, Belmont, Massachusetts, 1976.

Uvod

Trebaju li kršćani, kao kršćani, nužno vjerovati u besmrtnost ljudske duše? A šta zapravo znači besmrtnost u prostoru hrišćanske misli? Takva pitanja samo izgledaju retorička. Etienne Gilson je, u svojim Giffordovim predavanjima, smatrao potrebnim da da sljedeću zapanjujuću izjavu: „Uopšteno govoreći“, rekao je, „kršćanstvo bez besmrtnosti ima savršenog smisla, a dokaz za to je da se u početku tako mislilo. Kršćanstvo je zaista besmisleno bez uskrsnuća čovjeka.”

Nevjerovatna karakteristika rani period Istorija hrišćanske ideje čoveka je, očigledno, bila naglašeno poricanje prirodne besmrtnosti duše od strane najsjajnijih autora drugog veka. I čini se da to nije čudno ili apsurdno mišljenje pojedinih pisaca, već opći trend tog vremena. Ni kasnije nije potpuno izgubljena. Biskup Anders Nygren u svojoj čuvenoj knjizi Den kristna karlekstanken genom tiderna hvali apologete drugog veka upravo zbog ove smele ideje i u njoj vidi izraz istinski evanđeoskog duha. Glavni akcenat stavljen je tih godina, a, prema Nigrenu, uvek je trebalo da bude stavljen na „uskrsnuće tijelo”, a ne o „besmrtnosti duše. Anglikanski učenjak iz 17. vijeka Henry Dodwell (1641-1711, bivši Camden "preelektor" istorije Oksfordskog univerziteta) objavio je u Londonu zanimljivu knjigu s prilično zbunjujućim naslovom: Epistolarno rezonovanje, dokazujući iz Svetog pisma i ranih otaca da je duša izvorno smrtni princip, učinjeno, međutim, besmrtnom ili za vječne muke - božanskom voljom, ili za vječni život - spojem sa božanskim Duhom krštenjem. Čime se dokazuje da od vremena apostola niko osim biskupa nema moć da daje Božanski duh besmrtnosti (1706).

Dodwellovi argumenti su često konfuzni i nedosljedni. Ipak, glavna prednost knjige je nevjerovatna erudicija njenog autora. Dodwell je očito bio prvi koji je prikupio ogromnu količinu informacija o ranoj kršćanskoj doktrini o čovjeku, iako je sam nije uspio da ih pravilno iskoristi. I potpuno je u pravu kada tvrdi da kršćanstvo ne priznaje prirodno"besmrtnost", a natprirodno sjedinjenje sa Bogom, koji „ima samo besmrtnost“ (1 Tim 6,16). Nije iznenađujuće da je Dodwellova knjiga izazvala žestoku polemiku. Autor je zvanično optužen za jeres. Uprkos tome, stekao je brojne strastvene pristalice, a anonimni pisac, „anglikanski sveštenik“, objavio je dve knjige na tu temu, pozivajući se na detaljno ispitivanje patrističkih dokaza da je „Duh Sveti bio tvorac besmrtnosti, tj. , besmrtnost je bila posebna novozavjetna milost, a ne prirodno svojstvo duše” i da je “besmrtnost bila natprirodno za ljudske duše, dar Isusa Hrista koji je priopćen Duhom Svetim u krštenju.”

Zanimljiva karakteristika ove kontroverze je da su Dodwellov stav kritizirali uglavnom "liberali" tog vremena, a njegov glavni književni protivnik bio je slavni Samuel Clarke iz St. James, Westminster, Newtonov sljedbenik i Lajbnicov dopisnik, poznat po svojim neortodoksnim pogledima i idejama, tipičan je predstavnik doba slobodoumlja i prosvjetiteljstva. Neverovatna situacija: „besmrtnost“ napadaju „pravoslavni“, a brane je prosvećeni. Zapravo, ovo je za očekivati. Uostalom, teorija prirodno besmrtnost je bila jedna od rijetkih dogmi prosvećenog deizma tih godina. Čovjek iz doba prosvjetljenja mogao se lako riješiti doktrine Otkrivenja, ali nije imao pravo sumnjati u „istinu“ argumenata Razuma. Gilson je sugerirao da je “takozvana 'moralistička' doktrina 17. stoljeća izvorno bila povratak na pozicije ranih otaca, a ne, kako se obično vjeruje, izraz slobodoumnih osjećaja.”

Uopšteno govoreći, takva izjava nije ozbiljna. Stanje stvari u 17. veku bilo je mnogo komplikovanije i zbunjujuće od onoga koje je opisao Gilson. Ali u slučaju Dodwella (i nekih drugih teologa), Gilsonova pretpostavka je potpuno opravdana. Postoji „povratak na poziciju prvih otaca“.

Dusa kao "stvorenje"

St. Justin u Razgovor sa Tripunom govori o njegovom preobraćenju. U potrazi za istinom, prvo je došao kod filozofa i neko vrijeme bio potpuno zadovoljan stavovima platonista. “Bio sam jako fasciniran platonovskom doktrinom o bestjelesnom, a teorija ideja inspirirala je moj um.” Tada je upoznao hrišćanskog učitelja, starijeg i uglednog čoveka. Među ostalim pitanjima koja su pokrenuta u njihovom razgovoru bilo je i pitanje prirode duše. „Dušu ne treba nazivati ​​besmrtnom“, tvrdio je hrišćanin. „Jer ako je besmrtan, onda je i bez početka“, sama je po sebi teza platonista.

Međutim, sam Bog je „bez početka“ i neuništiv, i stoga je On Bog. Svijet, s druge strane, „ima početak“, a duše su dio svijeta. “Vjerovatno je bilo vrijeme kada nisu postojali.” A to znači da nisu besmrtni, „jer je sam svijet, kao što smo vidjeli, dobio početak“. Duša nije život po sebi, već samo "učestvuje" u životu. Samo Bog je život; može samo duša imatiživot. “Jer sposobnost življenja ne ulazi u svojstva duše, već u svojstva Boga.” Štaviše, Bog daje život duši „jer želi da ona živi“. Sve stvoreno „ima razorivu prirodu i može se uništiti i prestati živjeti“. To je "kvarljivo" ( Razg., 5 i 6).

Najvažniji klasični dokazi besmrtnosti, vodeći od Phaedo i Fedra, zaobilaze se i zanemaruju, a njihove osnovne premise se otvoreno odbacuju. Kako je istakao profesor A.E.Taylor, „za grčku svest besmrtnost ili nepropadljivost je uvijek značilo gotovo isto što i "božanstvo", podrazumijevajući nerođenost i neuništivost." Reći "duša je besmrtna" za Grka je isto što i reći "nije stvorena", tj. vječni i "božanski". Sve što ima početak mora imati i kraj. Drugim rečima, Grci su besmrtnost duše uvek shvatali kao njenu „večnost“, tj. vječna "prethodnost". Samo ono što nije imalo početak može postojati beskonačno. Kršćani se nisu mogli složiti s ovim „filozofskim“ stavom, jer su vjerovali u stvaranje, pa su se stoga morali odreći „besmrtnosti“ (u grčkom smislu riječi). Duša nije nezavisno ili samostalno biće, već upravo stvorenje, pa čak i svoje postojanje duguje Bogu, Stvoritelju. Shodno tome, može biti "besmrtan" ne po prirodi, one. samo po sebi, ali samo po "Božjoj volji", tj. po milosti.“Filozofska” argumentacija u korist prirodne “besmrtnosti” bila je zasnovana na “neophodnosti” bića.

Naprotiv, tvrdi kreaturnost svijetu znači prije svega naglasiti da on ne je neophodnost, tačnije, nije neophodna biće. Drugim riječima, kreiran svijet je svijet koji možda uopšte ne postoji. To znači da je svijet potpuno ab alio a nikako a se. Kako Gilson kaže: "Neka bića su radikalno drugačija od Boga, samo u tome, za razliku od Njega, možda uopće ne postoje i mogu ipak prestati postojati u nekom trenutku." Od " svibanj stop”, međutim, iz toga ne proizlazi da njihovo postojanje zapravo zaustavlja. Sveti Justin nije bio "kondicionalista" i uzalud su se na njegovo ime pozivali zagovornici "uslovne besmrtnosti". “Ne tvrdim da su duše uništene...” Glavna svrha ovog spora je da se naglasi vjerovanje u Kreaciju. Slično razmišljanje nalazimo i u drugim spisima iz drugog veka. Sveti Teofil Antiohijski je insistirao na "srednjem" kvalitetu osobe. “ Po prirodiČovjek nije ni "besmrtan" ni "smrtan", već je "sposoban i za jedno i za drugo". “Jer da ga je Bog u početku učinio besmrtnim, učinio bi ga Bogom.” Ako bi osoba, poštujući božanske zapovijesti, u početku odabrala besmrtni dio, bila bi ovenčana besmrtnošću i postala bi Bog - "Bog je prihvatio", deus assumptus (Autolycusu II, 24 i 27).

Tatian ide još dalje. „Sama duša nije besmrtna, Heleni, već je smrtna. Međutim, možda neće umrijeti.” Govor protiv Helena, trinaest). Stavovi ranih apologeta nisu bili oslobođeni kontradiktornosti i nije uvijek bilo moguće precizno izraziti ta gledišta. Ali glavna stvar je uvijek bila jasna: problem ljudske besmrtnosti mora se razmatrati u svjetlu doktrine stvaranja. Može se reći drugačije: ne kao isključivo metafizički problem, već, prije svega, kao religijski. “Besmrtnost” nije svojstvo duše, već nešto što u potpunosti zavisi od odnosa čoveka sa Bogom, njegovim Gospodom i Stvoriteljem. Ne samo da je konačna sudbina osobe određena stepenom zajedništva s Bogom, već je čak i samo ljudsko postojanje, njegov boravak i “opstanak” u Božjim rukama. Irinej nastavlja istu tradiciju. U svojoj borbi sa gnosticima, imao je poseban razlog naglašavaju kreaturnost duše. Duša ne dolazi sa „drugog sveta“, koji ne poznaje kvarenje; pripada ovom stvorenom svijetu.

Sveti Irinej tvrdi da za beskonačno postojanje duše mora biti "bez početka" ( sed oportere eas aut innascibiles esse ut sint immortales), inače će umrijeti s tijelima ( vel si generationis initium acceperint, cum corpore mori). On odbacuje takav argument. Budući da su stvorenja, duše „nastavljaju da postoje dok god Bog hoće“ ( perseverant autem quoadusque eas Deus et esse, et perseverare voluerit). Evo upornost, očigledno odgovara grčkom dijamant i . Sveti Irinej koristi praktički iste riječi kao sv. Justin. Duša nije život po sebi; ona učestvuje u životu koji joj je dao Bog ( sic et anima quidem non est vita, participatur autem a Deo sibi praestitam vitam). Jedan Bog tu jeŽivot i onaj koji daje život ( Protiv jeresi II, 34). Klement Aleksandrijski, uprkos svojoj privrženosti platonizmu, usputno spominje da duša nije besmrtna „po prirodi“ ( Kratka objašnjenja na 1 ljubimac 1:9: hinc apparet quoniam non est naturaliter anima incorruptibilis, sed gartia Dei ... perficitur incorruptibilis).

Sveti Atanasije dokazuje besmrtnost duše uz pomoć argumenata koji sežu do Platona ( O paganima 33), ali, ipak, uporno ponavlja da je sve stvoreno u svojoj prirodi nestabilno i podložno uništenju ( tamo, 41: f y sin revst i n u san ke dialyom e ni). Čak i sv. Avgustin je prepoznao potrebu da se ograniči besmrtnost duše: Anima hominis immortalis est secundum quendam modum suum; non enim omni modo sicut Deus (Poruka vff, Jerome). “Gledajući na nestalnost ovog života, može se nazvati smrtnim” ( na Johnu, tr. 23, 9; cf. O Trojstvu I.9.15 i O Gradu Božijem 19.3: mortalis in quantum mutabilis). Sveti Jovan Damaskin kaže da su i anđeli besmrtni, ne po prirodi, već po milosti ( Acc. izl. pravoslavna vera, II,3), i to dokazuje na isti način kao i apologeti ( Dijalog protiv manihejaca, 21). Naglasak na sličnoj izjavi nalazi se u „sabornoj“ poslanici sv. Sofronije, patrijarh jerusalimski (634), pročitan i blagonaklono primljen na Šestom vaseljenskom saboru (681). U posljednjem dijelu ove poslanice, Sofronije osuđuje greške origenista - preegzistenciju duše i apokatastazu - i jasno kaže da "razumna bića", iako ne umiru, ipak "nisu besmrtna". po prirodi," ali samo Božijom milošću (mansi, XI, 490-492; Migne, LXXXVII.3, 3181). Treba dodati da ni do 17. veka na istoku nisu zaboravili tok misli koji smo analizirali ranoj crkvi, a poznat je i zanimljiv spor tih godina između dvojice pravoslavnih episkopa Krita upravo na ovu temu: da li je duša besmrtna „po prirodi“ ili „po milosti“.

Možemo rezimirati: kada se raspravlja o problemu besmrtnosti sa kršćanske tačke gledišta, uvijek se mora sjetiti stvorene prirode duše. Samo postojanje duše nije neophodno, odnosno, moglo bi se reći, „uslovno“. To je uslovljeno kreativnim naredba, dolazi od Boga. kako god dato biće, tj. biće koje nije sadržano u prirodi nije nužno prolazno. Stvaralački čin je slobodan, ali neopoziv Božji čin. Bog je stvorio naš svijet za biti(Mudraca 1:14). I ne može biti odricanja od ove stvaralačke zapovesti. Evo srži paradoksa: imati nepotreban početak, svijet nema kraja. Njega drži nepromjenjiva volja Božja.

Čovek je smrtan

Moderni mislioci su toliko zaokupljeni "besmrtnošću duše" da je prvobitna činjenica ljudske smrtnosti gotovo zaboravljena. Tek su nas nedavne "egzistencijalne" filozofije još jednom snažno podsjetile na neizbježnost sadašnjeg ljudski život subspecie mortis. Smrt je katastrofa za osobu. Ona je njegova zadnji(ili radije, final) neprijatelj,” Kor 15:26). “Besmrtnost” je svakako termin koji sadrži negacija; povezuje se s pojmom "smrt". I ovdje ponovo vidimo oštar sukob između kršćanstva s jedne strane i "helenizma", a iznad svega platonizma, s druge strane. V.G.V. W.H.V. Reade u nedavnoj knjizi Izazovite kršćansku filozofiju vrlo uspješno suprotstavlja dva citata: “I Riječ tijelom postade i nastani se među nama” (Jovan 1:14) i “Plotin, filozof našeg vremena, kao da se uvijek stidio što je živio u tjelesnom obliku” (Porfirije , Life Dam, I). Dalje, Red nastavlja: „Ako na ovaj način direktno uporedimo čitanje jevanđelja na Božić sa suštinom učenja njegovog mentora koju je uhvatio Porfirije, postat će sasvim jasno da su apsolutno nespojive, da je nemoguće zamislite kršćanina platonista ili kršćanina platonista; a platonisti su, za njihovu čast, bili itekako svjesni ove trivijalne činjenice.” Samo ću dodati da, nažalost, “ova ​​trivijalna činjenica” kršćanima izgleda nije poznata.

Iz veka u vek, pa sve do danas, platonizam je bio omiljena filozofija hrišćanskih mudraca. Ne nameravamo sada da objašnjavamo kako je to moglo da se desi. Međutim, ovaj, najblaže rečeno, tužan nesporazum stvorio je neviđenu zabunu savremeni pogledi do smrti i besmrtnosti. Možemo koristiti dobro poznatu definiciju: smrt je odvajanje duše od tijela (Nemesius, O prirodi čovjeka 2, on citira Krizipa). Za Grka jeste pustiti, "povratak" u nativno carstvo duhova. Za hrišćanina katastrofa, precrtano ljudsko postojanje. Grčka teorija besmrtnosti nikada neće riješiti kršćanski problem. Jedino dostojno rješenje je vijest o vaskrsenju Hristovom i obećanje o nadolazećem Općem vaskrsenju mrtvih. Vraćajući se ponovo poreklu hrišćanstva, nalazimo da je ova ideja bila jasno izražena već u prvim vekovima. Sveti Justin je veoma uporan po tom pitanju: „Ako sretnete takve ljude koji. . . ne prepoznaju vaskrsenje mrtvih i misle da su njihove duše odmah nakon smrti odnesene na nebo, onda ih ne smatrajte kršćanima ”( Razg., 80).

Nepoznati autor rasprave O Vaskrsenju(obično se pripisuje sv. Justinu) vrlo precizno iznosi suštinu pitanja: „Šta je osoba, ako ne razumna životinja, koja se sastoji od duše i tijela? Da li je sama duša osoba? Ne Ona je duša osobe. Može li se tijelo nazvati čovjekom? ne - zove se ljudsko telo. Ako ni jedno ni drugo zasebno ne čine čovjeka, već samo biće koje se sastoji od kombinacije jednog i drugog, naziva se čovjek, a Bog čovjek pozvan na život i vaskrsenje: tada je pozvao nije dio ali cijeli, odnosno duša i telo" ( Oh nedjelja osam). Atenagora iz Atine iznosi sličan argument u svom izvrsnom djelu O vaskrsenju mrtvih. Bog je stvorio čovjeka za vrlo specifičnu svrhu - vječno postojanje. Ako je tako, „Bog je obdario nezavisno biće i život ne prirodom duše po sebi i ne prirodom tela, uzetom odvojeno, već ljudima koji se sastoje od duše i tela, tako da sa oba dela, sa kojima ljudi rađaju se i žive, stižu do kraja zemaljskog života zajedničkog cilja; duša i telo čine u čoveku jedno živo biće.” Osoba će nestati, kaže Atenagora, ako se uništi integritet ovog snopa, jer će u tom slučaju biti uništena i ličnost. Besmrtnost duše mora biti praćena nepromjenljivošću tijela, neiskvarenošću njene vlastite prirode. “Biće obdareno razumom i razumom jeste Čovjek, ali ne sama duša. Stoga čovjek uvijek mora ostati sastavljen od duše i tijela.” U suprotnom, to neće biti osoba, već samo dijelovi osobe. “A vječno sjedinjenje je nemoguće ako nema vaskrsenja. Jer ako nema vaskrsenja, priroda cijelog čovjeka neće biti sačuvana.”(15).

Glavna premisa takvog razmišljanja bila je uključivanje tijela kao dijela u punoću ljudskog postojanja. A iz toga proizilazi da će osoba prestati biti ličnost ako se duša zauvijek mora „dezinkarnirati“. Ova činjenica je u strogoj suprotnosti sa tvrdnjama platonista. Heleni su, prije, sanjali o konačnoj i savršenoj deinkarnaciji. Telo je veza duše. Naprotiv, za kršćane smrt nije normalan kraj ljudskog postojanja. Ona je propast i ludilo. To je “plata za grijeh” (Rim. 6:23). Ona je uskraćenost i perverzija. I od trenutka pada, misterija života je zamijenjena misterijom smrti. "Sjedinjenje" duše i tela je, naravno, misteriozno, o čemu svedoči direktno osećanje osobe organskog psihofizičkog jedinstva. Anima autem et spiritus pars hominis esse possunt, homo autem nequam, napisao je sv. Irenej ( Adv. haereses V, 6.1). Tijelo bez duše je samo leš, a duša bez tijela samo je duh. Osoba nije bestjelesni duh, a leš nije dio osobe. Čovjek nije „bestjelesni demon“, skriven u tjelesnoj tamnici. Zbog toga je “odvajanje” duše od tijela smrt tačno osoba prestanak njegovog postojanja, njegovog postojanja kao osoba. Stoga se može reći da smrt i pokvarenost tijela izbrišu “božju sliku” iz osobe. Nije sve ljudski u pokojniku.

Sveti Jovan Damaskin, u jednoj od poznatih himni parastosa, to prenosi na ovaj način: „Plačem i plačem kad pomislim na smrt, i vidim u grobovima ljepotu našu, stvorenu na sliku Božiju, kako leži. na sliku Božju, ružan, neslavan, bez obličja.” Sveti Jovan ne govori o ljudskom tijelu, već o samom čovjeku. “Naša ljepota je na slici Božjoj” - ne tijelo, već osoba. On je zaista “slika neizrecive slave Božje”, čak i nakon što je “ubijen grijehom”. A smrt nam otkriva da je čovjek “razumna statua” koju je stvorio Bog – da se poslužimo izrazom sv. Metodije ( O vaskrsenju I, 34.4) je samo leš. “Čovjek golih kostiju, hrana za crve i smrad.” Čovek se može nazvati „jednom hipostazom u dve prirode“, a ne od dvije prirode, naime in dvije prirode. Smrt razdvaja ovu jedinu hipostazu. I osobe više nema. Dakle, mi ljudi očekujemo iskupljenje našeg tela” (Rim. 8:23). Kako je sv. Pavla u drugoj poslanici, „jer ne želimo da se skinemo, nego da se obučemo, da smrtni bude progutan sa životom“ (2. Korinćanima 5:4). Čitava smrtna muka leži upravo u tome što je to „plata za grijeh“, tj. rezultat narušenog odnosa sa Bogom. To nije samo prirodna inferiornost ili metafizička slijepa ulica. Smrtnost čovjeka je smrtnost onoga koji je otpao od Boga, Koji je jedini Životodavac. A u takvoj otuđenosti osoba ne može ostati, „prebirati“, punopravna osoba.

Smrtnik, strogo govoreći, “ subhuman.” Naglašavati ljudsku smrtnost ne znači nuditi "naturalističko" tumačenje ljudske tragedije; naprotiv, to znači razotkriti njegove duboke vjerske korijene. Interes za ljudsku smrtnost bio je najvažnija tačka oslonca patrističke teologije, jer je to bio interes za obećano vaskrsenje. Siromaštvo egzistencije u grijehu nije ni na koji način umanjeno, ali se razmatralo ne samo sa stanovišta etike i morala, već i sa teološke tačke gledišta. Grešni teret se sastoji ne samo u nečistoj savesti i svesti krivice, već i u nepovratnom rascepu celokupne ljudske prirode. Pali čovjek više nije čovjek: on je postao ontološki degradiran. A dokaz takve "degradacije" bila je ljudska smrtnost, ljudska smrt. Izvan Boga, ljudska priroda postaje neskladna, na neki način počinje biti lažna. Izgradnja ljudske prirode gubi stabilnost. „Sjedinjenje“ duše sa tijelom se pokazalo krhkim. Duša bez vitalna energija, više ne može animirati tijelo. Tijelo se pretvara u tamnicu i grob duše. Sada je fizička smrt neizbježna. Tijelo i duša već, moglo bi se reći, nisu izgrađeni, ne uklapaju se.

Kršenje Božije zapovesti, prema sv. Atanasije, „vratio ljude u njihovo prirodno stanje“. „Tako da, kao što su stvoreni ni iz čega, tako bi u samom biću, tokom vremena, pošteno, trpeli korupciju. Jer stvorenje, doneto na svet iz nepostojanja, postoji iznad ponora ništavila, uvek blizu pada ( O inkarnaciji 4 i 5). “Umrijet ćemo i biti kao voda izlivena na zemlju, koja se ne može skupiti” (2 Samuilova 14:14). “Prirodno stanje”, od kojih je sv. Atanasije, postoji struja kosmičkih ciklusa, uporno sisa palog čoveka, a ovo zatočeništvo je znak ljudske degradacije. Čovjek je izgubio svoj privilegovani položaj u stvorenom svijetu. Međutim, njegova metafizička katastrofa samo je manifestacija iskrivljenog odnosa s Bogom.

“Ja sam vaskrsenje i život.”

Inkarnacija Reči je bila prava manifestacija Boga. Štaviše, to je bilo otkrovenje Života. Hristos je Reč života (1. Jovanova 1:1). Sama inkarnacija je već djelomično oživjela čovjeka i uskrsnula njegovu prirodu. Ne samo da je obilna milost izlivena na čovjeka u inkarnaciji, već je njegova priroda sagledana u tajno jedinstvo, jedinstvo „po ipostasi“ sa samim Bogom. Oci rane Crkve jednoglasno su u takvom postignuću ljudske prirode vidjeli vječno zajedništvo Božanski život ceo smisao spasenja. „Ono je spašeno što je sjedinjeno s Bogom“, kaže sv. Grigorija Bogoslova. A ono što nije povezano ne može se uopće sačuvati ( Poruka 101, do Clydoniusa). Ova ideja bila je lajtmotiv cjelokupne teologije prvih stoljeća: sv. Irinej, sv. Atanasije, Kapadokijci, sv. Kirila Aleksandrijskog, Sv. Maksima Ispovednika.

Međutim, vrhunac Utjelovljenog života bio je Krst, smrt Utjelovljenog Gospodina. Život se u potpunosti otkrio u smrti. Evo paradoksa, misterije hrišćanske vere: život u smrti i kroz smrt, život iz groba, Tajna groba, ispunjen životom. A kršćani se iznova rađaju u istinski, vječni život tek nakon smrti i sahrane u Kristu u krštenju; oni se ponovo rađaju sa Hristom u krstionici (usp. Rim 6,3-5). Takav je nepromjenjivi zakon pravog života. „Što posiješ neće oživjeti ako ne umre“ (1 Kor 15,36). Spasenje je ostvareno na Golgoti, a ne na Taboru, a čak su i na Taboru govorili o Krstu Hristovom (up. Lk 9,31). Kriste trebalo bi bilo je umrijeti da bi cijelom čovječanstvu dao život u izobilju. Ova potreba nije od ovoga svijeta. Možda je to imperativ Božanske ljubavi, imperativ Božjeg poretka. I nećemo moći razumjeti ovu misteriju. Zašto se pravi život morao otkriti u smrti Onoga koji je sam bio “uskrsnuće i život”? Jedino moguće objašnjenje je da je spasenje trebalo da bude pobeda nad smrću i ljudskom smrtnošću. Smrt je najveći čovjekov neprijatelj. Pomirenje nije samo oproštenje grijeha ili pomirenje s Bogom. To je oslobođenje od grijeha i smrti. “Pokajanje ne vodi iz prirodnog stanja (u koje se čovjek vratio nakon grijeha), već samo zaustavlja grijehe”, kaže sv. Atanasije. Jer čovjek ne samo da je sagriješio, nego je i „pao u pokvarenost“. Dakle, Božje milosrđe nije moglo dozvoliti da „nekada stvorena razumna bića i oni koji su učestvovali u Njegovoj Riječi propadnu, a kroz kvarenje se opet pretvore u nepostojanje“. Stoga je Riječ Božja sišla i postala čovjek, uzevši na sebe naše tijelo, da bi one koji su se pretvorili u raspadljivost ponovo vratila u neraspadljivost i oživjela ih od smrti, prisvojivši sebi tijelo i blagodat vaskrsenja, uništavajući smrt u njima kao slamu vatrom” ( O inkarnaciji 6-8).

Tako, prema sv. Atanasije, Reč je postala telo da bi izbacila „pokvarenost” iz ljudske prirode. Međutim, smrt se ne pobjeđuje ispoljavanjem Života u smrtnom tijelu, već slobodnom smrću Utjelovljenog Života. Riječ se ovaplotila radi smrti u tijelu, naglašava sv. Atanasije. „Zato je Riječ obukla tijelo, da ga, našavši smrt u tijelu, uništi“ (44). Ili, da citiram Tertulijana, forma moriendi causa nascendi est (De carne Christie, 6). Glavni motiv Hristove smrti je ljudska smrtnost. Hristos je umro, ali je pobedio smrt i pobedio smrtnost i pokvarenost. Oživio je samu smrt. "Uništi smrt smrću." Stoga je Kristova smrt bila, moglo bi se reći, razvoj inkarnacije. Smrt na krstu nije važna kao smrt Bezgrešne, već kao smrt Utjelovljenog Gospodina. Da upotrijebim iznenađujuće hrabar izraz sv. Grigorija Bogoslova, „potreban nam je Bog ovaploćeni i umrtvljeni, da oživimo“ ( Riječ 45, za sveti Uskrs, 28). Nije to bio čovjek koji je umro na krstu. Hristos nema ljudsku hipostazu. Njegova ličnost je božanska, iako inkarnirana. „Jer nije stradao i podvizavao se podvig trpljenja malo važan čovek, nego ovaploćeni Bog“, kaže sv. Ćirila Jerusalimskog (13 katekumen, 6). Pošteno je reći da je Bog umro na krstu, ali je umro samo u svojoj ljudskoj prirodi (koja je, uzgred, „suštinska“ s našom). Bila je to dobrovoljna smrt Onoga koji je sam Vječni Život.

Naravno, ovo je ljudska smrt, smrt „prema ljudskoj prirodi“, ali se dešava unutar hipostaze Reči, Utelotvorene Reči. Stoga vodi vaskrsenju. “Krštenjem moram biti kršten” (Luka 12:50). Ovo krštenje je smrt na krstu i prolivanje krvi: „Krštenje mučeništvom i krvlju, kojom je kršten i sam Hristos“, smatra sv. Grigorije Bogoslov (Riječ 37:17). Smrt na križu kao krštenje krvlju je sama suština otkupiteljske tajne križa. Krštenje je čišćenje. A krštenje je bilo, moglo bi se reći, čišćenje ljudske prirode, koje je dovelo do ponovnog rođenja u Ipostasi Utjelovljene Riječi. Bilo je to pranje ljudske prirode protokom žrtvene krvi Božanskog Jagnjeta i, prije svega, pranje tijela, odnosno oprani su ne samo grijesi, nego i ljudske slabosti, pa i sama smrtnost. Takvo čišćenje je bilo priprema za predstojeće uskrsnuće – čišćenje svekolike ljudske prirode pred njenim novim, mističnim, prvorođenim,“ Poslednji Adam.” Bilo je to krštenje krvlju cijele Crkve i, osim toga, cijelog svijeta. Citiramo ponovo sv. Grigorije Bogoslov: „Očišćenje nije mali dio svemira, i to ne za kratko vrijeme, nego cijeli svijet i vječno“ ( Riječ 45.13). Gospod je umro na krstu.

Bila je to prava smrt, ali, ipak, ne baš kao naša, makar samo zato što je to bila smrt Ovaploćene Reči, smrt unutar nedeljive Ipostasi Reči, koja je postala čovek, smrt „ipostasa“ čoveka priroda. Ovo ne mijenja ontološka svojstva smrti, ali sada ona poprima drugačije značenje. “Ipostasno jedinstvo” nije bilo razbijeno, nije rastrgano smrću, i stoga, iako su tijelo i duša bili međusobno podijeljeni, ipak su ostali povezani kroz Božanstvo Riječi, iz koje nisu uklonjeni. U ovoj „neprolaznoj smrti“ pobjeđuju se i „pokvarenost“ i „smrtnost“, što znači da počinje vaskrsenje.

Sama smrt Ovaploćenog označava vaskrsenje ljudske prirode (Sv. Jovan Damaskin, Tačan iskaz pravoslavne vjere, 3,27; cf. Razgovor na Veliku subotu 29). „Danas je naš Gospod Isus Hristos na krstu i mi slavimo“, kaže sv. Jovan Zlatousti ( Prva rasprava o križu i razbojniku). Smrt na krstu postala je pobjeda nad smrću ne zato što je slijedilo Vaskrsenje. Ona je pobjeda za sebe. Vaskrsenje je samo rezultat i manifestacija Pobjede Krsta, koja se dogodila čim je Bogočovjek zaspao. „Umireš oživljavajući me...“ Kao što je sv. Grigorije Bogoslov: „On daje svoj život, ali ima moć da ga vrati, i veo je bio pocepan, jer su se otvorila tajna vrata Neba; kamenje je bilo razbacano, mrtvi su ustali. . . On umire, dajući život, uništavajući smrt Svojom smrću. Pokopan je, ali ponovo ustaje. On silazi u pakao, ali odatle izvodi duše” ( Riječ 41). Tajna Vaskrslog krsta posebno se poštuje na Veliku subotu, na dan silaska u pakao. Uostalom, silazak u pakao je već vaskrsenje mrtvih. Kao rezultat Njegove smrti, Hrist se sjedinjuje sa mrtvima, a to je dalji razvoj inkarnacije. Pakao je prebivalište tame i sjena smrti; to je prije mjesto ludih muka nego zaslužene kazne, sumorno” sheol“, mjesto beznadežne deinkarnacije, jedva dotaknuto mutnim klizećim zrakom Sunca koje još nije izašlo, zrakom nada i nada koje se još nisu ispunile. Tu se ispoljavala ontološka slabost duše, koja je, razdvojena smrću, gubila sposobnost da bude istinska. entelehija njegovog tijela - nemoć pale, ranjene prirode. I uopće ne “mjesto”, nego duhovno stanje- “zatvor duhova” (vidi 1. Petrovu 3:19).

Tačno u ovo tamnica, u ovo"pakao" Gospod i Spasitelj silazi. U tami blijede smrti zasvijetlila je neugasiva svjetlost Života, Božanskog života. “Silazak u pakao” - manifestacija Života usred očaja onih koji su razriješeni smrću; Ovo trijumf preko smrti. „Tijelo nije umrlo zbog slabosti prirode Riječi koja prebiva, nego radi uništenja smrti u njemu snagom Spasitelja“, kaže sv. Atanasije ( O inkarnaciji 26). Velika subota je više od uskršnje večeri. Ona je "blagoslovena subota", " Sanctum Sabbatum,” - requies Sabbati magni, prema riječi sv. Ambrose. „Ovo je blagoslovena subota, ovo je dan upokojenja, oduzmite od svih djela Njegovih Jedinorodnog Sina Božijeg“ (stihire na Gospoda vikale, Večernje Velike subote po pravoslavnom obredu). „Ja sam Prvi i Poslednji i živi; i bio je mrtav, i gle, živ u vijeke vjekova, amen; i imam ključeve pakla i smrti” (Otkrivenje 1:17-18).

"Nada u besmrtnost" kršćana utemeljena je i održavana ovom Kristovom pobjedom, a ne bilo kakvom "prirodnom" sposobnošću čovjeka. Štaviše, proizilazi da je takva nada opravdana istorijski događaj, one. istorijski fenomen Bog, a ne izvorni uređaj ili svojstvo ljudske prirode.

Poslednji Adam

Smrt još nije ukinuta, ali je već dokazana njena bespomoćnost. „Da, mi i dalje umiremo kao i ranije“, kaže sv. Jovana Zlatoustog, - ali smrt nas ne može zauvek zadržati, što znači da ovo nije smrt. . . moć i suština smrti je da se pokojnik ne može vratiti u život; ali ako nakon smrti oživi i, osim toga, dobije bolji život, onda to više nije smrt, već samo san” ( O Poslanici Jevrejima imp. 17.2). Ili, riječima sv. Atanasije, „poput sjemena bačenog u zemlju, odlučni smo da ne propadnemo, nego ćemo kao posijani ustati“ ( O inkarnaciji 21). Došlo je do isceljenja i obnove ljudske "prirode" i stoga će svi ustati, sveće vaskrsnuti i svima punina njihove prirode će se vratiti, iako u preobraženom obliku. Od sada, svaka deinkarnacija je privremena. Sumorna dolina pakla je uništena snagom životvornog krsta. Prvo Adam je svojom neposlušnošću otkrio i spoznao urođenu sposobnost smrti. Sekunda Adam je poslušnošću i čistoćom spoznao sposobnost besmrtnosti, i to tako potpuno da je smrt postala nemoguća. Sličnu analogiju pravi sv. Irinej. Vjera u Krista bila bi isprazna i beskorisna bez nade u univerzalno vaskrsenje. „A Hristos vaskrse iz mrtvih, prvenac od onih koji su usnuli“ (1 Kor 15,20). Hristovo vaskrsenje jeste novi pocetak. To - " nova kreacija.” Moglo bi se čak reći eshatološki početak, posljednji korak na istorijskom putu Spasa.

Ali mi, ipak, trebamo jasno razlikovati iscjeljenje prirode i iscjeljenje volje. "Priroda" se liječi i oživljava silom, moćnom snagom svemoćnog i svepobjedničkog Božija milost. Zdravlje je, da tako kažemo, „nametnuto“ ljudskoj prirodi. Jer u Hristu sve ljudska priroda („Adamovo seme“) je konačno očišćena od nesavršenosti i smrtnosti. Stečeno savršenstvo će definitivno odigrati svoju ulogu, definitivno će se manifestovati u punoj meri u odgovarajuće vreme - u Univerzumskom uskrsnuću, uskrsnuću sve: i pravednici i grešnici. A što se prirode tiče, niko ne može izbeći Hristov kraljevski dekret, niko se ne može odupreti sveprožimajućoj sili vaskrsenja. kako god će osoba se ne može izliječiti naredbom. Ljudska volja mora sama težiti Bogu. Mora postojati dobrovoljan i iskren osjećaj uzajamne ljubavi i divljenja, mora postojati „slobodno kruženje“. Samo u "sakramentu slobode" moguće je izliječiti volju čovjeka. Samo takvim slobodnim naporom čovjek ulazi u novi vječni život otkriven od Krista Isusa.

Duhovni preporod se dešava samo u uslovima apsolutne slobode, kroz samoodricanje i predanost Bogu u Hristu. Ovu distinkciju naglašeno je istakao Nikolaj Kabasila u svom izvrsnom radu O životu u Hristu. Vaskrsenje je „obnova prirode“, a Bog ga daje besplatno. Carstvo nebesko, i kontemplacija Boga, i sjedinjenje sa Hristom je uživanje u želji, i stoga je dostupno samo onima koji žele, i vole, i žele. Svi će dobiti besmrtnost, kao što svi uživaju u Božijoj promjeni. Ne zavisi od nas da li ćemo vaskrsnuti posle smrti ili ne, kao što ni naše rođenje nije zavisilo od nas. Hristova smrt i vaskrsenje donose besmrtnost i neraspadljivost svima podjednako, jer svaki čovek ima istu prirodu kao čovek – Hristos. Ali niko ne može biti prisiljen da želi. Dakle, uskrsnuće je univerzalni dar i samo nekolicina će primiti blagoslov ( O životu u Hristu II, 86-96). I opet se put života javlja kao put samoodricanja i poniznosti, samožrtvovanja i samozakolja. Moramo umrijeti sebi da bismo živjeli u Kristu. Svako mora sam učiniti lični i slobodan čin sjedinjenja sa Hristom, Gospodom, Spasiteljem i Otkupiteljem, kroz ispovedanje vere, kroz prihvatanje ljubavi, kroz mističnu zakletvu vernosti. Ko ne umire sa Hristom, ne može živeti sa Njim. “Ako nismo spremni da dobrovoljno umremo kroz Njega na sliku Njegovog stradanja, onda Njegov život nije u nama” (sv. Ignjatije, Poslanica Magnezijancima 5; ovde je jasno pavlovski slog).

Ovo nije samo asketska ili moralna pouka ili samo prijetnja. Ovo je - ontološki zakon duhovno biće i, štaviše, sav život. Uostalom, povratak zdravlja čovjeku dobiva smisao isključivo u zajedništvu s Bogom i životom u Kristu. Za one koji su u beznadežnoj tami, za one koji su se namjerno odvojili od Boga, čak i samo Vaskrsenje mora izgledati neosnovano i suvišno. Ali doći će – doći kao „uskrsnuće osude“ (Jovan 5:29). I oni će okončati tragediju ljudske slobode. Mi smo zaista na pragu neshvatljivog i neshvatljivog. Apokatastaza priroda ne isključuje slobodnu volju - volju iznutra mora pokretati ljubav.

To je jasno shvatio sv. Gregory Nyssky. On u potpunosti priznaje nešto poput opšteg obraćenja duša u zagrobnom životu, kada će Istina Božja biti otkrivena i predstavljena sa apsolutnim i neodoljiv očiglednost. Ovdje se očituju ograničenja helenističkog pogleda na svijet. Za njega je očigledno odlučno utiče na volju, tj. “grijeh” je jednostavno “neznanje”. Svest Helena morala je proći dug i težak put asketizma, asketskog očuvanja i samoispitivanja kako bi se oslobodila intelektualnih zabluda i naivnosti i otkrila ponor tame u palim dušama. Tek nakon nekoliko vekova podvižničkog truda, sv. Maksima, nalazimo novo, preispitano i dubinsko tumačenje apokatastaze.

Sveti Maksim nije vjerovao u neizbježno obraćenje tvrdoglavih duša. Učio je o prirodnoj apokatastazi, tj. o obnavljanju svake osobe u punoći njegove prirode, o univerzalnoj manifestaciji Božanskog života, koja će svima postati očigledna. Međutim, oni koji su tokom ovozemaljskog života ustajali u zadovoljavanju telesnih strasti, živeli „protiv prirode“, neće moći da učestvuju u ovom večnom blaženstvu. Riječ je Svjetlost koja prosvjetljuje um vjernika, ali osuđujućom vatrom spaljuje one koji, iz ljubavi prema svom tijelu, borave u noćnoj tami ovog života. Ovdje je razlika između ep i gnoza i m e teza. “Prepoznati” ne znači “učestvovati”. Bog će zaista biti u svakome, ali samo u svetima će prebivati ​​"milosrdno", u zlim - "nemilosrdno". A grešnici će biti otuđeni od Boga zbog odsustva odlučne volje za činjenjem dobra. Opet imamo posla sa podjelom. priroda i će. Vaskrsenjem cela tvorevina ce se ponovo roditi, tj. doveden do savršenstva i apsolutne nepropadljivosti. Međutim, grijeh i zlo su ukorijenjeni u volji. Helenističko mišljenje iz ovoga zaključuje da je zlo nestabilno i da mora neminovno nestati samo od sebe, jer ništa što je zaobiđeno Božjom voljom nije vječno.

Zaključak kršćanstva je upravo suprotan: postoji inertna i tvrdoglava volja, a takva tvrdoglavost se ne može izliječiti čak ni „univerzalnim iscjeljenjem“. Bog nikada ne vrši nasilje nad osobom, što znači da se zajedništvo sa Bogom ne može nametnuti tvrdoglavom. Po riječima sv. Maksima, “ne rađa Duh volje koji ne želi, nego samo preobražava volju za oboženje” ( Pitanja za Talasiju, 6). Živimo u prijatelju svijet - postao je drugačiji nakon iskupiteljskog vaskrsenja Hristovog. Život je otkriven, Život će trijumfovati. Inkarnirani Gospodin je Drugi Adam u punom smislu te riječi, i u Njegovoj ličnosti je položen početak novočovječanstvo. Sada je izvestan ne samo konačan "opstanak" čoveka, već i ostvarenje u njemu Božje namere Stvaranja. čovjek " učinio besmrtnim." On ne može počiniti "metafizičko samoubistvo" i izbrisati sebe iz postojanja. Međutim, čak ni Hristova pobjeda ne nameće "Vječni život" suprotstavljenim bićima. Kako je sv. Augustin, za stvorenje “biti nije isto što i živjeti” ( O Postanku doslovno I, 5).

“I vječni život.”

U kršćanskom svjetonazoru neizbježno postoji napetost između “datog” i “očekivanog”. Hrišćanski čaj „Život budućnost vijeka“, ali znaju i Život, očekivanje je već ostvariti se:„Jer se pojavi život, i mi vidjesmo i svjedočimo i objavljujemo vam ovaj život vječni koji bješe kod Oca i koji se javi nama“ (1. Iv 1,2). To nije samo privremeni napetost između prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Ova napetost između predrasude i odluka. Možemo reći da je Vječni Život predložio covece, ali njegov posao - prihvatiti ona. Hoće li božanska “odluka” u odnosu na određenog pojedinca uspjeti ili ne zavisi od njegove “odlučnosti da vjeruje”, koja se ne sastoji u “prepoznavanju”, već u iskrenom “sudjelovanju”. Početak kršćanskog života je novo rođenje vodom i Duhom. I, iznad svega, potrebno je „pokajanje“ – unutrašnja promena, intimna, ali potpuna.

Simbolika krštenja.

Kompleksno i višestruko. Međutim, prije svega, to je simbolika Kristove smrti i vaskrsenja (Rim. 6,3-4). To je sakrament vaskrsenja sa Hristom kroz učešće u Njegovoj smrti, uskrsnuće sa Njim i u Njemu u novi i večni život (Kol 2,12; Fil 3,10). Tek nakon što prođu kroz sahranu, kršćani uskrsavaju s Kristom: “ ako s njim smo umrli, s njim ćemo živjeti” (2 Tim 2,11). Kriste zaista Drugi Adam, ali ljudi se moraju ponovo roditi i sjediniti s Njim da bi naslijedili Njegov novi život. Sveti Pavle je govorio o "sličnosti" Hristove smrti (Rim. 6:5). Međutim, "sličnost" je ovdje nešto mnogo više od vanjske sličnosti. To nije samo simbol ili sjećanje. Za samog apostola, sličnost se sastojala u činjenici da Hristos može i mora biti „oslikan“ u svakom od nas (Gal 4,19). Hristos je glava, svi vernici su Njegovi udovi i Njegov život obitava u njima. Ovo je misterija svega Hrista - totus Christus, Caput et Corpus. Svi su pozvani i svaki je u stanju vjerovati i hraniti se vjerom i krštenjem da bi živio u Njemu. Prema tome, krštenje je “regeneracija”, novo i blagoslovljeno rođenje u Duhu. Prema Kabasili, krštenje je početak blaženog života u Hristu, a ne samo života ( O životu u Hristu II, 95).

Sveti Kirilo Jerusalimski iscrpno objašnjava pravu suštinu svih simbola krštenja. Istina je, kaže, da smo u krstionici samo„postajemo kao“ smrt i sahrana i, doživljavajući ih „simbolično“, ne ustajemo iz pravog groba. Međutim, “sličnost je u slici, a spas je u samoj stvari.” Jer Hristos je zaista bio razapet, istinski sahranjen i zaista vaskrsao. "U samoj stvari" - grčki prijevod o ndos- riječ koja je još jača od samo "zapravo". Ističe izuzetan značaj Hristove smrti i vaskrsenja, što je bilo potpuno novo dostignuće. Sada nam je omogućio da, “imitirajući” učestvujući u Njegovim patnjama, “zapravo” dobijemo spasenje. To nije samo “imitacija”, već i “sličnost”. „Hristos je razapet i sahranjen u stvarnosti, ali vam je data prilika da doživite razapinjanje, sahranu i vaskrsenje sa Njim nalik.” Drugim riječima, u krštenju se osoba „misteriozno“ spušta u tamu smrti, ali se ipak uzdiže sa Vaskrslim Gospodinom i prelazi iz smrti u život. „I sve što je iznad tebe savršeno je na sliku, jer ti si slika Hristova“, zaključuje sv. Kirill. Odnosno, svi su ujedinjeni Hristom i u Hristu, otuda i sama mogućnost „sličnosti“ u sakramentu ( Mystery Teachings 2.4-5,7; 3.1).

O ovoj temi elaborira i sveti Grigorije Niski. Krštenje ima dva aspekta: rođenje i smrt. Telesno rođenje je početak smrtnog postojanja, čiji je kraj pokvarenost. Moramo pronaći drugo, novo rođenje, koje vodi u vječni život. Tokom krštenja, “prisustvo sile Božje uzdiže ono što je rođeno u raspadljivoj prirodi u netruležno stanje” ( Velika kategorička reč, 33). To se dešava putem oponašanja i sličnosti u ispunjenju zavještanog od Gospoda. Samo slijedeći Hrista može se proći kroz lavirint života i pronaći izlaz. „Jer ću uporediti put patnje čovječanstva pod vječno budnom stražom smrti sa lutanjima u lavirintu.” Hrist je iz njega pobegao nakon tri dana smrti. U zdenici za krštenje „postoji potpuna sličnost onoga što je On učinio“. Smrt je "oslikana" elementom vode. I kao što se Hristos vaskrsenjem vratio u život, tako i onaj ko je kršten, povezan sa Njim telesnom prirodom, „podražava vaskrsenje trećeg dana“. To je samo “imitacija”, a ne “identitet”. U krštenju osoba zapravo ne uskrsava, već se samo oslobađa prirodnih oštećenja i neminovnosti smrti. Kod osobe koja se krsti razdire se „zla beskonačnost poroka“. On ne može uskrsnuti, jer ne umire, i cijelo vrijeme sakramenta boravi u ovom životu. Krštenje je samo sjena nadolazećeg vaskrsenja, a prolazeći obred, čovjek samo iščekuje milost sveopćeg vaskrsenja iz mrtvih. Krštenje je početak, a vaskrsenje je kraj i završetak; i sve što se dešava u Velikom Vaskrsenju ima svoju klicu u krštenju. Može se reći da je krštenje „kao uskrsnuće“, „Homiomatsko uskrsnuće“ ( veliki glagol, 35). Također treba imati na umu da je sv. Grgur je posebno naglasio potrebu čuvanja i brižljivog čuvanja milosti primljene u krštenju. Jer ono mijenja i preobražava ne samo prirodu, već i volju, koja ipak ostaje apsolutno slobodna. A ako se duša ne očisti i ne čuva slobodnim naporom volje, onda krštenje neće uroditi plodom. Transformacija neće biti u potpunosti ostvarena, a novi život neće biti u potpunosti sagledan. Ovo ne podvrgava krsnu milost čovjekovoj sankciji – milost uvijek silazi.

Ona se, međutim, ne može nametnuti nikome ko je stvoren slobodan na sliku Božju - zahtijeva pristanak i odgovor sinergijske ljubavi i volje. Milost ne grije i ne oživljava zatvorene i tvrdoglave, istinski „mrtve“ duše. Neophodni su recipročni pokreti i saradnja (40). Razlog tome je upravo to što je krštenje tajanstvena smrt sa Hristom, zajedništvo sa Njegovom dobrovoljnom patnjom i Njegovom požrtvovanom ljubavlju, koja se može dogoditi samo slobodno. Dakle, krštenje, kao živa sveta ikona, odražava i prikazuje smrt Hristovu na krstu. Krštenje je i smrt i rođenje, sahrana i „kupka uskrsnuća“. “Vrijeme umiranja i vrijeme rađanja” po riječima sv. Ćirilo Jerusalimski ( Secret Teachings 2,4).

Simbolika pričesti

Isto važi i za sve sakramente. Svi sakramenti su ustanovljeni upravo da bi omogućili vjernicima da „učestvuju“ u Kristovoj pomirbenoj smrti i na taj način dobiju milost Njegovog vaskrsenja. Sakramenti naglašavaju i pokazuju izvanredan, univerzalni značaj Kristove žrtve i pobjede. To je bila glavna ideja rada Nikole Kabasile O životu u Hristu u kojoj je izvrsno sažeto cjelokupno učenje o sakramentima istočne Crkve. “Za to smo kršteni, da umremo njegovom smrću i da uskrsnemo Njegovim vaskrsenjem; budimo pomazani, da bismo mogli postati saradnici s Njim u kraljevskom pomazanju oboženja. Kada se hranimo najsvetijim Hlebom i pijemo Božansku čašu, pričešćujemo se upravo tim mesom i tom krvlju koju je Spasitelj prihvatio, i tako se sjedinjujemo sa Onim koji se za nas ovaplotio, i Oboženim, i Mrtvima, i Risen One. . . Krštenje je rođenje, svijet je u nama uzrok djelovanja i kretanja, a hljeb života i čaša zahvalnosti su hrana i pravo piće. O životu u Hristu II, 3,4,6).

Svi sakramenti Crkve sadrže razne simbole koji su „spoređeni“ i prikazani sa Križem i Vaskrsenjem. Ova simbolika je realistična. Simboli nas ne podsjećaju samo na nešto što se dogodilo "u prošlosti" i što je odavno prošlo. Ono što se dogodilo "u prošlosti", dovelo je do "Vječnog". Svi sveti simboli su i sami po sebi istinska Realnost, koja se apsolutno adekvatno otkriva i prenosi. Ova sveta simbolika je krunisana velika misterija Sveti oltar. Euharistija je srce Crkve. Ona je sakrament otkupljenja u svom najvišem smislu. To je više od “sličnosti” ili pukog “sjećanja”. Ona je sama Stvarnost, istovremeno skrivena i otkrivena u Sakramentu. Euharistija je “savršeni i konačni sakrament”, kaže Kabasila, “ne može se ići dalje, ne može se primijeniti više.” Ovo je "granica života". “Poslije Euharistije nema više čemu težiti, ali zaustavljajući se ovdje treba pokušati saznati kako ovo blago sačuvati do kraja” ( O životu u Hristu IV, 1,4,15). Euharistija je sama Posljednja večera, koja se, reklo bi se, odvija iznova i iznova, ali se, uprkos tome, ne ponavlja. Jer, stvarajući ga svaki put, mi ne samo „prikazujemo“, već zapravo pridruži se istom„Tajni obrok“, kreiran jednom (i zauvijek) od samog božanskog prvosveštenika kao prag i početak slobodne žrtve križa. A pravi Sveštenik svake Euharistije je svakako sam Hristos.

Sveti Jovan Zlatousti je to više puta izjavljivao: „Dakle, vjerujte da se danas služi ista večera na kojoj je i On sam sjeo. Jedno se ne razlikuje od drugog" o Mateju, razgovor L, 3). “Djela ovog sakramenta se ne vrše ljudskom snagom. Onaj ko ih je tada radio, na toj večeri, radi i sada. Mi preuzimamo mjesto služitelja, a sam Krist posvećuje i preobražava darove. . . Ovo je isti obrok koji je Hrist ponudio, i ništa manje od toga. Ne može se reći da Hristos čini jedno, a čovek to; oba izvodi sam Hristos. Ovo mjesto je ista gornja soba gdje je On bio sa učenicima” ( tamo, diskurs LXXXII, 5). Ovo je pitanje od najveće važnosti. Posljednja večera je bila prinošenje žrtve, žrtve križa. Žrtvovanje se nastavlja do danas. Krist je još uvijek Prvosveštenik svoje Crkve. Sakrament je isti, sveštenik je isti, a obrok je isti. Još jednom, okrenimo se Kabasilinim kreacijama: „Prinevši i žrtvujući Sebe jednom za svagda, On ne prestaje sa svojom vječnom službom, obavljajući je za nas, i uvijek će biti naš zagovornik u njoj pred Bogom“ ( Tumačenje Svete Liturgije 23).

Vaskrsavajuća snaga Kristove smrti očituje se u punoj snazi ​​u Euharistiji, koja je „lijek besmrtnosti, ne samo da štiti od smrti, nego i daruje vječni život u Isusu Kristu“, prema sv. Ignacije ( Efežanima XX,2). To je „nebeski Hleb i Čaša života“. Ovaj strašni Sakrament za vjernike postaje „zaručenje vječnog života“, upravo zato što je sama Kristova smrt već bila trijumf i vaskrsenje. U Euharistiji su povezani početak i kraj: sjećanja na događaje iz evanđelja i proročanstva Apokalipse. Ona je - sacramentum furi, jer ona - sjećanje (anamneza) na Križ. Euharistija je sakrament iščekivanja i iščekivanja Vaskrsenja, „slika Vaskrsenja“ je izraz molitve za konzumiranje svetih darova Liturgije sv. Vasilija Velikog). Samo “slika” nije zato što je jednostavan simbol, već zato što se priča o spasenju nastavlja, a to je i za očekivati, “ raduj se životu u narednom veku.”

Zaključak

Kršćani, kao kršćani, ne bi trebali vjerovati u filozofske teorije o besmrtnosti. Trebali bi vjerovati u univerzalno uskrsnuće. Čovjek je stvorenje. Svoje postojanje duguje Bogu. Ljudsko postojanje nije neophodno. To je milost Božja. Ali Bog je stvorio čovjeka za postojanje, tj. za večnost. Vječnost se može doseći i naći samo u jedinstvu sa Bogom. Kršenje ovog jedinstva podriva, iako ne razbija, ljudsko biće. Ljudska smrt i smrtnost svjedoče o narušenom jedinstvu, o usamljenosti čovjeka, o njegovoj otuđenosti od izvora i svrhe svog bića. Međutim, radnja kreatora fiat nastavlja. Jedinstvo je obnovljeno Inkarnacijom. Život se ponovo otkriva u senci smrti. Utjelovljeni – Život i vaskrsenje. Inkarniran - Pobjednik smrti i pakla. On je Prvorođenac Nove Kreacije, Prvorođenac mrtvih. Fizička smrt osobe nije zaseban “prirodni fenomen”, već prije zlokobna stigma izvorne tragedije. "Besmrtnost" bestjelesnih "duša" ne rješava ljudski problem. A "besmrtnost" u svetu lišenom Boga, "besmrtnost" bez Boga ili "van Boga" odmah se pretvara u večnu muku. Kršćani, kao kršćani, traže nešto veće od "prirodne" besmrtnosti. Oni teže beskonačnom jedinstvu sa Bogom, odnosno, prema neverovatnom izrazu ranih Otaca, da oboženje(teoza).

U ovome nema ničeg "naturalističkog" ili panteističkog. Oboženjem se naziva blisko, intimno zajedništvo ljudskih ličnosti sa Živim Bogom. Biti s Bogom znači boraviti u Njemu, postati dionik Njegovog savršenstva. „Tako da Sin Božiji postane sin čovječji da čovjek postane Sin Božji“ (Sv. Irinej, Protiv jeresi III, 10.2). U Njemu je čovjek zauvijek sjedinjen sa Bogom. U Njemu je naš Vječni Život. „Ali svi mi, otkrivenog lica, gledajući kao u ogledalu slavu Gospodnju, preobražavamo se u istu sliku iz slave u slavu, baš kao Duhom Gospodnjim“ (2. Korinćanima 3:18). I na kraju vremena, sva kreacija će ući u Blaženu subotu, u pravi “Dan počinka”, u tajanstveni “Sedmi dan stvaranja”, kada će doći Univerzumsko vaskrsenje i “Nadolazeće doba”.

Fusnote

1. L "Esprit de la Philosophie Medievale(2 izd., Pariz, 1944), str. 179.
2. Agape i Eros: Istorija hrišćanske ideje ljubavi(London, 1938), II:I, str. 64 i dalje.
3. Autor se obično identificira kao Joseph (ili John) Pitts (Joseph, John Pitts), o kojem se, međutim, ništa ne zna. Njegovo ime je navedeno u starim katalozima (na primjer, Britanski muzej, itd.). i bibliografije. Naslovi knjiga su predugački da bismo ih ovdje naveli u cijelosti. Obje knjige su štampane 1706. godine. Dodwell je branio svoje gledište u radu Preliminarna obrana epistolarnog diskursa o razlikovanju duše i duha(London, 1707). Očigledno, Dodwellovo polazište je St. Irinej; cm. Disertacije u Irineju, auctore Henrico Dodwello, A.M., itd., Oxoniae, 1689, str. 469 i dalje. Dotičem se cijele ove rasprave u drugom svom članku, Problem čovjeka u engleskoj teologiji i filozofiji 17. stoljeća, priprema za objavljivanje.
4. Gilson, 179, n.i.
5. str 176; cf. J.Lebreton, Histoire du Dogme de la Trinite, t.II (Pariz, 1928), str. 635 i dalje.
6. sri sa svojim člankom “Ideja stvaranja u kršćanskoj filozofiji” The Eastern Churches Quarterly, VIII, dodatno izdanje: Priroda i milost, 1949; vidi i Gilson cit.op., Poglavlje IV: „Les etres et leur contingence“, str.
7. gilson, Bog i filozofija, 1941, str.52.
8. Snimak razgovora između Atanasija Karavelle, episkopa Hijerskog, i Neofita Patelarija, mitropolita Krita, uz učešće Panagiotisa Nikouzija, poznatog dragomana iz Porta, koji je pomogao objavljivanje „Pravoslavnog ispovedanja“ Petra Mohile u Holandiji i Sinoda u Jerusalimu. 1672, objavio arhimandrit Arsenije (Ivaščenko). “Opis rukopisa, koji se nalazio u biblioteci manastira gore Sinaj” hrišćansko čitanje, 1884, jul-avgust, str. 181-229.
9. Ovu ideju je prelijepo razvio Hermann Schultz u svojoj poučnoj knjizi Die Voraussetzungen der christlichen Lehre von der Unsterblichkeit(Göttingen, 1861).
10. London: S.P.C.K., 1951. Citiranje Op., str 70. U istočnom obredu, odlomak iz Jovana 1:1-17 čita se na Uskrs, a ne na Božić (kao na Zapadu).
11. Slijed sahrane, stihire su blagoslovljene, stihire su samoglasne.
12. U Novom zavjetu riječ ken o s ne znači toliko novo, koliko finale,"koji se odnosi na konačni cilj." U cijelom tekstu riječ očito nosi eshatološko značenje. sri članak Behma podglas kod Kittela Worterbuch, III, 451 i dalje.
13. Maksim Ispovednik, Pitanja za Talasiju, vop. 39, čl. 3; Capit. quinquies cent. II, 39. Urs von Balthasar, Kosmische Liturgie: Maximus der Bekenner(Freiburg i/Br., 1941), 367ff (ili francusko izdanje, Pariz, 1947, str. 265ff). Nažalost, Baltazarovo tumačenje je u najmanju ruku nepotpuno.

*. Slična razmišljanja mogu se naći u patrističkoj tradiciji, na primjer, u sv. Efrem Sirijac. Isprva jednostavno navodi slobodu stvaralačkog zapovijedanja: „Razlog za tolike ljepote nije iznuđen; inače će biti delo nekog drugog, a ne Boga; jer nužnost isključuje proizvoljnost.” Dalje, sv. Efraim dolazi do direktne veze ove slobode s problemom vječnosti stvorenja prema Stvoritelju: „On je imao svoju volju, koja nije bila podvrgnuta nužnosti, i nije stvorio sebi vječna stvorenja... Za svoje djelovanje nije bilo potrebno; inače bi stvorenja bila suvječna s Njim” ( Samootkaz i priznanje Sv. Ephraim Sirin, “Kreacije”, tom 1, M.1993, str. 163-164) - Bilješka. transl.7a. Može se, međutim, sumnjati u pouzdanost prijevoda (izveo Kasiodor).