Mračni vijek homerske Grčke. Homerovsko razdoblje u povijesti Grčke ("mračno doba") (11-9. st

100 r bonus za prvu narudžbu

Odaberite vrstu rada Diplomski rad Seminarski rad Sažetak Magistarski rad Izvješće o praksi Članak Referat Recenzija Testni rad Monografija Rješavanje problema Poslovni plan Odgovori na pitanja Kreativni rad Esej Crtanje Kompozicije Prijevod Prezentacije Tipkanje Ostalo Povećanje jedinstvenosti teksta Kandidatski rad Laboratorijski rad Pomoć na- crta

Pitajte za cijenu

Srednji vijek.

Homerska Grčka - razdoblje u povijesti antičke Grčke, koje obuhvaća razdoblje od oko 1200-800 god. PRIJE KRISTA e., koje je započelo nakon pada mikenske kulture i navodne invazije Doraca (Dorci su jedno od glavnih grčkih plemena), izvršilo invaziju na područje središnje Grčke i Peloponeza, a završilo s procvatom grčkih polisa (arhaični razdoblje od 9. do 6. stoljeća prije Krista.).

O tom se razdoblju vrlo malo zna, karakterizira ga pad kulture i gubitak pisma. Dolazi do konačnog uništenja ostataka mikenske (ahejske) civilizacije, oživljavanja i prevlasti plemenskih odnosa, ali istodobno i njihove transformacije u ranoklasne, kao i formiranja jedinstvenih prepolisnih društvenih struktura.

Epitet "homerska" Grčka ovog razdoblja dobila je zbog činjenice da su "Ilijada" i "Odiseja" Homera, grčkog pjesnika-pripovjedača (živio oko 8. stoljeća prije Krista) jedini pisani izvori tog vremena.

Značajke razvoja homerskog društva.

Broj naselja je mali, što ukazuje na smanjenje broja stanovnika. Dorska osvajanja vratila su Grčku nekoliko desetljeća unatrag. Nagli pad trgovine i obrta. Sačuvalo se samo lončarsko kolo, niska tehnika obrade metala, brod s jedrom, uzgoj maslina i vinove loze. Uspostavljen je primitivni komunalni sustav. Mikenske palače ležale su u ruševinama. Građevine od drveta i nepečene gline. Ukopi su bijedni, siromašni, bez nakita, samo lonci, brončani ili željezni mač, koplje i vrhovi strijela.

Kultura homerskog razdoblja niža je od kulture kretsko-mikenskog razdoblja koje joj je prethodilo.

Došlo je i do inovacije - tehnike taljenja i obrade željeza i širokog uvođenja metala u proizvodnju i poljoprivredu, metal je postao jeftin.

Društveno-ekonomski odnosi. Ropstvo.

Dominira samooskrbna poljoprivreda: ratarstvo i stočarstvo. Grci su se također bavili vrtlarstvom i vinogradarstvom. Stoka se smatrala mjerom bogatstva, što je više, to je čovjek bogatiji, to ima više časti.

Homerska zajednica (demo) vodi zaseban život, gospodarstvo ima naturalni karakter, trgovina i obrt imaju malu ulogu. Nisu trgovali, više su voljeli morsku pljačku u svom Egejskom moru i pljačku na kopnu.

Iako je već postojala imovinska nejednakost, svi su živjeli jednostavno i patrijarhalno.

Bogatstvo bazilejaca (vladar malog naselja. U homerskom razdoblju - poglavar plemena ili saveza plemena, koji je imao vojnu, svećeničku i sudsku vlast; u početku je biran, kasnije nasljeđivao vlast), malo u usporedbi s ahejski vladari (druga grčka plemena u 2. tisućljeću pr. Kr.) živjeli su u Tesaliji i kasnije na Peloponezu). Bez pisara i slugu (njih nije bilo), basileji su znali gdje imaju i koliko imaju stoke, zemlje i robova; glavno bogatstvo su rezerve metala.

Ropstvo nije baš uobičajeno. To je povezano s velikim rizikom njihovog hvatanja i stjecanja. Muškarci su u pravilu ginuli u borbi, jer. morale su se stalno nadzirati, robinje su bile cijenjene, posebno lijepe za rad i kao konkubine, bile su skupe.

Plemenske zajednice i formiranje temelja polisa.

Cijelo homersko razdoblje bilo je nepisano, prvi natpisi pojavljuju se tek u 2. polovici 8. stoljeća. PRIJE KRISTA.

Kakav je bio tip društva - primitivna seoska zajednica - demos, koja je zauzimala mali i izolirani teritorij od svojih susjeda. Političko i gospodarsko središte zajednice bilo je naselje zvano polis(grad i država; prema Homeru: grad i selo). To nije bio pravi grad, jer. stanovništvo su uglavnom činili seljaci zemljoradnici i stočari, ali ne i trgovci i obrtnici, jer. bilo ih je malo.

U javnom životu politike igrale su se tradicije plemenskog sustava. Udruga klanova zvala se: vrsta i bratstvo- to je osnova političkog i vojnog ustrojstva zajednice, vodili su samostalan život i zajednica se nije miješala u njihove unutarnje stvari. Prema filama i fratijima, milicija je izgrađena u ratu. Između plemenskih zajednica nije bilo jake veze, često su se međusobno borili i pljačkali, uzimali robove. Plemenske zajednice držale su se jedna do druge i zadovoljavale samo zidove politike za zajedničku zaštitu od vanjskog neprijatelja.

Imovinsko raslojavanje i dodjela plemstva.

patrijarhalna monogamna obitelj oikos- bila je glavna gospodarska jedinica homerskog društva. Glavno bogatstvo je vlasništvo cijele zajednice. U zajednici se s vremena na vrijeme dogovarala preraspodjela zemlje. Počeli su se pojavljivati ​​bogati "bogati" ljudi ( polikleri) i siromašni ( aclairs) - siromašni seljaci koji nisu imali dovoljno novca za vođenje domaćinstva na svojoj parceli te su dovedeni do očaja ustupili svoju zemlju bogatim susjedima i pretvorili se u fetov- neprofitabilni radnici, koji su se malo razlikovali od robova i stajali na dnu društvene ljestvice. Na vrhu društvene ljestvice bili su bogataši – plemstvo – aristos (dakle aristokracija) – „najbolji“. Plemstvo je govorilo da su bogoliki, da imaju božansko podrijetlo i da su stoga moćni i bogati. Njihovo bogatstvo ih je oštro razlikovalo od zajednice. Bogati su mogli postaviti dobro naoružanog ratnika pa čak i s konjem, siromašni nisu imali ništa i bili su ispred vojne formacije. Atletika i sport bili su privilegija plemstva, aristokracije, jer. oni su imali vremena za to, ali sirotinja nije, oni su samo radili na svojoj zemlji.

Danas se naziva razdoblje od kraja 1. tisućljeća prije Krista do 8. stoljeća prije Krista "homersko razdoblje", budući da su glavni izvor informacija o ovim vremenima Homerova djela, posebice Ilijada i Odiseja.

Pogledajte zanimljiv film o Troji!
http://rutube.ru/tracks/4450697.html?v=

Homerska Grčka je svojevrsno "mračno doba" u povijesti civilizacije, koje je trajalo oko 400 godina i završilo pojavom grčkih polisa arhajskog razdoblja. Podaci o ovom razdobljuizuzetno malo. Poznato je da je došlo do potpunog pada kulture i umjetnosti, čak je i pisanje izgubljeno. Ostaci mikenska civilizacija konačno su uništeni.

Homerovsko razdoblje karakterizirao je razvoj postojećih društava od primitivnog komunalnog sustava do klasnog robovlasničkog društva. Postojao je trend u kojem su vođe plemena i njihov najuži krug postupno prisvajali najbolje zemlje i porobljavali najsiromašnije sunarodnjake. Sposobnost obrade željeza dovela je do brzog razvoja obrta od kraja 8. st. pr.

Iz tog vremena nije ostalo gotovo nikakvih spomenika arhitekture, jer je materijal bio uglavnom drvo i nepečena, već samo sirova cigla sušena na suncu. Predodžbu o počecima arhitekture mogu dati samo slabo očuvani ostaci temelja, crteži na vazama, grobne urne od terakote koje se uspoređuju s kućama i hramovima, te neki stihovi homerovskih pjesama:

"Prijatelju, sigurno smo došli u slavni Odisejev dom,
Lako se prepoznaje među svim ostalim kućama:
Dugi niz prostranih soba, širokih i čisto popločenih
Dvorište sa zidom, dupla vrata
Uz jaku bravu, nikome neće pasti na pamet provaliti u njih na silu.

U to doba nastaju i rijetki spomenici skulpture, jednostavnih oblika i malih dimenzija. Osobito je bilo rašireno ukrašavanje posuda, koje su stari Grci tretirali ne samo kao predmete potrebne u svakodnevnom životu. U raznim, ponekad bizarnim keramičkim formama, jednostavnim, ali izražajnim.

U oblicima i dizajnu vaza koji su nastali prije 9. st. pr. e., jednostavnost izražavanja osjećaja ljudi koji su ih stvorili djelovali.

Posude su obično bile prekrivene ornamentima u obliku jednostavnih figura: krugova, trokuta, kvadrata, rombova. S vremenom su šare na posudama postajale sve složenije, oblici su im postajali raznovrsniji.Krajem 9. - početkom 8. st. pr. e. pojavile su se vaze s kontinuiranim ispunjavanjem površine ornamentima.

Tijelo amfore iz Münchenskog muzeja primijenjene umjetnosti podijeljeno je na tanke pojaseve - frizove, oslikane geometrijskim likovima, koji poput čipke leže na posudi.

Antički umjetnik odlučio je na površini ove amfore, osim šara, prikazati životinje i ptice, za koje je izdvojio posebne frizove, jedan smješten u gornjem dijelu grla, drugi na samom početku tijela i treći pri dnu. Načelo ponavljanja, svojstveno ranim fazama razvoja umjetnosti različitih naroda, javlja se i kod Grka u keramičkim slikama.

Do Dipilonska amfora, koja je služila kao nadgrobni spomenik na groblju u Ateni, datira iz 8. stoljeća. Njegovi monumentalni oblici su izražajni; široko masivno tijelo, visoko grlo ponosno se diže. Čini se ništa manje veličanstvenim od vitkog hramskog stupa ili kipa moćnog atleta. Cijela mu je površina raščlanjena na frizove, od kojih svaki ima svoju šaru, s često ponavljanim meandrom raznih vrsta. Slike životinja na frizovima ovdje su podvrgnute istom principu kao i na minhenskoj amfori. Na najširem mjestu nalazi se scena oproštaja od pokojnika. Desno i lijevo od pokojnika su ožalošćeni s rukama zavijenim iznad glave. Žalobnost crteža na vazama koje su služile kao nadgrobni spomenici izrazito je suzdržana. Osjećaji koji se ovdje iznose doimaju se surovim, bliskim onima koje je doživio Odisej koji je slušao uzbudljivu priču o Penelopi, plačući ga još ne prepoznajući:

„Ali poput rogova ili željeza, oči su stajale nepomično
Stoljećima. A volje do suza, čuvajući oprez, nije dao!

U lakonizmu zidnih slika 10.-8. stoljeća formirane su osobine koje su se kasnije razvile u plastično sočnim oblicima grčke umjetnosti. Ovo je doba bilo škola za grčke umjetnike: stroga jasnoća crteža geometrijskog stila rezultat je suzdržanog sklada slika arhaičnih i klasičnih.

Geometrijski stil očitovao je estetske osjećaje ljudi koji su započeli svoj put prema vrhuncu civilizacije, kasnije stvarajući spomenike koji su zasjenili slavu egipatskih piramida i babilonskih palača. Odlučnost i unutarnja staloženost tadašnjih Helena našli su odjek u krajnjem lakonizmu slika s neumoljivim ritmom, jasnoćom i oštrinom linija. Uvjetnost slika, pojednostavljenje oblika nije rezultat sofisticiranosti, već želje da se grafičkim znakom izrazi opći koncept nekog sasvim određenog predmeta stvarnog svijeta. Ograničenje ovog principa prikazivanja je nepostojanje specifičnih, individualnih obilježja slike. Njegova vrijednost leži u činjenici da osoba u ranoj fazi razvoja počinje uvoditi u svijet, koji se još čini neshvatljivim i kaotičnim, element sustava, uređenosti.

Shematske slike geometrije bit će u budućnosti zasićene sve većom konkretnošću, ali grčki umjetnici neće izgubiti načelo generalizacije postignuto u ovoj umjetnosti. U tom smislu, zidne slike homerskog razdoblja prvi su koraci u razvoju antičke umjetničke misli.

Vježba:

Pogledajte prezentaciju "Grčko vazno slikarstvo", opišite značajke svakog razdoblja u razvoju grčkog vaznog slikarstva, uočavajući razlike u zapletima i stilovima. Objavite svoj odgovor u komentarima.

ako trebaš KRATAK informacije o ovoj temi pročitajte poglavlje Stara Grčka u homerskom razdoblju iz Udžbenika antičke povijesti izvrsnog ruskog znanstvenika N. I. Kareeva

Uloga Homerovih pjesama u proučavanju grčke povijesti

Kronološki blizu pretpostavljenog vremena Homerovog života, razdoblje drevne helenske povijesti (XI-IX stoljeća prije Krista) obično se naziva "homerskim", a Helada ovog doba naziva se "homerska Grčka". Društveni, gospodarski i kulturni život tadašnjeg grčkog naroda oslikavaju Homerovi spjevovi Ilijada i Odiseja.

Homerove pjesme su najstariji i najčišći izvor naših informacija o životu grčkog naroda u 11.-9. stoljeću prije Krista. Oni nas upoznaju sa svim aspektima života tih stoljeća. Stoga su one za nas važne ne samo zbog svoje pjesničke vrijednosti, nego u njima imamo istinit prikaz stvarnog života homerske Grčke, njezine materijalne situacije, društvenih ustanova, pojmova i osjećaja. Moramo smatrati slikama stvarnog političkog i privatnog života, stvarnim istinitim skicama religioznih i moralnih koncepata, te poetske opise, čija ćemo bitna obilježja dati u nastavku. Fantazija grčkih pjesnika tada je morala posuđivati ​​svoje materijale isključivo iz grčke djelatnosti: Grci su još bili slabo upoznati s drugim narodima, a njihove informacije o kulturi istočnih naroda bile su vrlo fragmentarne i slabe. Homerski opisi toliko su objektivni da u njima nema fikcije. Ali način života koji oni prikazuju već je u prijelaznom stanju. “Homerove pjesme prožete su osjećajem tuge”, kaže istaknuti grčki istraživač Curtius, “oni čuju tugu što je ljudski život postao gori nego prije, što su današnji ljudi daleko ispod svojih predaka u pogledu karaktera, nemaju ta energija, ta hrabrost. Značajke sadašnjosti, nenamjerno prenesene u slike prošlosti, pokazuju da u vrijeme nastanka Homerovih pjesama više nisu postojali običaji i ustanove herojskog doba. Prema nekim izvješćima, primjećuje se da su se u vrijeme kada su ove pjesme nastale već kod Grka budile demokratske težnje.

Kraljevi u homerskoj Grčkoj

Pogledajmo najprije državne institucije homerske Grčke. Prema Homerovim opisima, u svakoj grčkoj zajednici vidimo kralja. On je najhrabriji i najvještiji od svih ratova; on vodi svoje drugove u boj. Po svom božanskom podrijetlu, on je nasljedni poznavatelj vječnog zakona koji su dali i čuvali bogovi; dakle on je sudac, branitelj pravde; on je predstavnik zajednice pred bogovima, donosi im žrtve i molitve za nju. Dakle, zapovjednik i sudac, "od Boga rođeni", "od Boga" kralj bio je i posrednik između ljudi i bogova. Kraljevska se vlast u Homerovskoj Grčkoj smatrala božanskom institucijom. Bogovi su ga dali pretku sadašnjeg kralja, koji je imao božansko podrijetlo, nasljeđivan je s koljena na koljeno, obično s oca na najstarijeg sina. Ali onaj tko ga je primio morao je imati osobine koje ga čine dostojnim žezla. Grčki kralj mora biti hrabar u borbi, mudar u savjetovanju, rječit u narodnoj skupštini. Mora se isticati u fizičkoj snazi ​​i borilačkim vještinama. Slabi, stari ili neratoborni kraljevi malo su se slušali. Opisujući elokventnog kralja, vještog suca, Hesiod izražava opće pojmove homerske Grčke o ovim kvalitetama monarha:

“Koji je od blagoslovljenih vladara pri rođenju bio blagonaklono gledan od strane kćeri Kroniona (Muze), ima slatku rosu na svom jeziku i njegov govor teče kao med. Svi ga gledaju, izričući odluku po zakonu; govori uvjerljivo i vješto zna brzo pomiriti zavađene. Vlastodršcima se daje razum, tako da javno isporučuju potpunu zadovoljštinu uvrijeđenima, uvjeravajući krotkim riječima. Kad kralj prolazi gradom, svi ga časte s ljubavlju pobožnom, kao boga, a u zboru naroda razumom nadmašuje sve. (Teogonija, 81 i dalje).

U homerskom razdoblju grčke povijesti, kralj je posjedovao goleme zemlje, brojna stada, imao je sredstva za liječenje svojih suradnika u bogato ukrašenoj palači, čije je ogromno dvorište bilo okruženo kamenim zidom. Uz zemlje, koje su činile njegov posjed, kralj je imao državnu zemlju; zakonom su u njegovu korist utvrđene naturalne dužnosti. Kralj je primio dobrovoljne darove; primao, prema svom sudačkom dostojanstvu, globe od krivaca; u slučaju rata dobivao je naknade za uzdržavanje vojske. O vjerskim blagdanima darivani su mu najbolji komadi životinja posvećeni žrtvom. Kao što je jasno iz Homerovih opaski, prilikom podjele plijena, grčkom kralju je dato ono najbolje; osobito su mu davani najljepši zarobljenici, dragocjenosti, dobro oružje. Energični kraljevi vladali su neograničenom moći; njihova proizvoljna, oštra, nepravedna djela također su bila podnošljiva bez otpora. Od prevelike zlouporabe moći čuvali su ih strah od gnjeva bogova i javno mnijenje. Kako bi saznao javno mnijenje i djelovao u skladu s njim, grčki kralj homerovskog doba okupljao je vijeće plemića i predstojnika, obično u palači na večeru; sazvao narodnu skupštinu; savjetovalo se na trgu; vjesnici su održavali red. Ali ni vijeće plemića, ni narodna skupština nisu imali državne vlasti; kralj nije bio dužan poslušati njihove odluke.

Kralj je svoje misli iznio narodnoj skupštini. Plemići, koji su sjedili pokraj njega na kamenju, izražavali su svoje mišljenje; svaki je, započinjući govor, uzeo u ruku govorničku palicu, koju je služio glasnik. Ljudi su stajali uokolo; izražavao je sućut krikom odobravanja; u slučaju nedostatka sućuti, šutio je; to je bio opseg njegove uloge; odobravao ili ne odobravao djelo, morao se pokoriti. Odisej kaže u Homera: „Mnogo je sila štetno; mora postojati jedan vladar, kralj, kojemu je Zeus dao žezlo vlasti« (Ilijada 2, 204); - ove poznate riječi izražavaju opće uvjerenje toga vremena. Kad se Tersites usudio prekoriti Agamemnona, Odisej ga je pretukao do suza. Ali u homerovsko doba grčki "pastiri naroda" smatrali su korisnim ne postupati samovoljno, nego uvjeravati plemiće i narod u pravednost i razumnost svojih naredbi, tako da je poslušnost bila revna. Agamemnon govori Menelaju da kralj ne treba biti arogantan, da poštuje svakoga, da govori ljubaznim tonom (Ilijada 10, 68). Odisej kaže: „Kad dobar kralj vlada hrabrim ljudima, poštujući bogove i štiteći pravdu, tada zemlja daje obilan urod pšenice, ječma i drugih plodova, stada se množe i more daje mnogo ribe“ (Ilijada 19). , 108). “Ideal vladara herojskih vremena je hrabar kralj, inventivan u ratu, umom nadmoćniji od svih oko sebe, tako da se plemići slažu s njim, a narod mu je odan” (Grot). Kralj je gospodar naroda, kao što je Zeus gospodar bogova.

Dužnost krvne osvete u homerskoj Grčkoj

Ali moć suca-kralja u doba homerske Grčke nije imala takvu moć da spriječi jake od bezakonja, pljačke i ubojstva. Pravni poredak koji je štitio slabe još uvijek je bio nesiguran. Uz njenu nedostatnost, uvrijeđeni je često bio prisiljen boriti se s uvrijediteljem. Borbe između grčkih heroja u ratu nisu bile samo natjecanja u hrabrosti, već i način da se odluči koja je strana u pravu; bio je to Božji sud. Obje su čete stajale i promatrale dvoboj; vjesnici su nadzirali poštivanje bojnih pravila. Općenito, u Homerovskoj Grčkoj čovjek je bio zaštićen od nasilja onoliko koliko se sam od njega mogao obraniti. Žene i djeca nisu mogli živjeti drugačije nego pod zaštitom jakog čovjeka. Čovjek je uvijek išao naoružan; njegov je mač uvijek bio s njim. U Homerovim pjesmama ima mnogo primjera grubog nasilja, oholog bezakonja; proslavljeni heroji učinili su i njih. U takvom stanju društva, običaj krvne osvete morao je imati veliku moć. Strah od krvne osvete donekle je obuzdao sklonost nasilju u homerskoj Grčkoj. Pravo osvetnika bilo je sveto, svi su bili na strani osvetnika za krv. Najbliža rodbina ubijenog bila je dužna osvetiti se ubojici; kako bi mogli ispuniti svoju dužnost, društvo je ubojicu lišilo građanskih prava, predalo ga progonu osvetnika. Ako se ne bi uspio s njima pomiriti dajući im otkupninu za krv, obično bi se osjećao u potrebi da pobjegne iz rodnog kraja i lutao je, tražeći sklonište gdje bi se sklonio.

Homer ima mnogo primjera i pomirenja i bijega. U njegovim pričama ima mnogo ubojica koji su pobjegli iz svoje domovine, koji su našli utočište kod kraljeva drugih država. Oni su se okajali za svoj zločin prolazeći kroz nesreću progonstva i pod Zeusovom su zaštitom. Na Ahilejevom štitu, inače, bila je prikazana scena spora oko otkupnine za krv: na trgu narodnih sastanaka (agora) raspravljalo se; predradnici (geronti) sjedili su na glačanom kamenju; bili su suci; ljudi su stajali uokolo i glasnim povicima izražavali svoje odobravanje govoru jednog ili drugog od svađača; vjesnici su održavali red. U sredini kruga sudaca ležalo je zlato; trebao ga je primiti ili onaj od sudaca koji pronađe ispravno rješenje slučaja ili, kako Schoman objašnjava Homerove riječi, onaj od suparnika koji dobije slučaj. Ilijada 18, 497:

Puno se ljudi naguralo na tržnicu: bučno
Tu je nastala kontroverza; dvoje ljudi se svađalo oko pjene,
Odmazda za ubojstvo; i zakleo se sam, objavljujući narodu,
Kao da je sve platio, a drugi uskratio prijem;
Obojica su izvođenjem svjedoka odlučili okončati svoju parnicu.
Građani oko njih viču, svaki se oprašta;
Glasnici ukroćuju svoj bučni krik; i starješine grada,
U tišini sjede na tesanom kamenju usred svetog kruga;
Žezla se primaju u ruke od zvučnih glasnika;
Oni ustaju s njima i izriču svoju presudu jedan po jedan.
U krugu ispred njih leže dva talenta od čistog zlata,
Mito za onoga od njih koji pravednije dokaže pravo.

Rođaci Penelopinih prosaca koje je ubio Odisej kažu (Odiseja 24, 433) da je krvna osveta dužnost časti:

Ostavit ćemo prijekornu uspomenu sebi i potomstvu,
Ako zbog svojih susjeda, zbog vlastitih sinova do svojih ubojica
Nećemo se ovdje svetiti.

Ajaks kaže Ahileju (Ilijada 9, 631):

Smrtnik s neosjetljivom dušom! Uzmi za ubijenog brata,
Čak i za sina ubijenog oca, otac prihvaća kaznu;
Najveći ubojica među ljudima živi, ​​uzvraćajući bogatstvom;
Onaj koji je izveo kaznu i njegov osvetnički duh i njegovo ponosno srce
Sve se konačno ukrotilo.

Ako su se rođaci žrtve složili uzeti otkupninu, ubojica je, plativši je, postao, prema grčkim običajima homerskog vremena, slobodan od njihovog progona i zadržao svoj prijašnji položaj u društvu. Imovina je bila još manje od života zaštićena zakonom. Vršiti racije radi pljačke stanova, krađe stada, hvatanja bespomoćnih zarobljenika, u ropstvo - bila su to veličanstvena herojska djela. Morska pljačka se u homerovskoj Grčkoj smatrala hrabrim zanatom hrabrih ljudi, nimalo vrijednim osude.

Ali u tom metežu vojničkog i lovačkog života vidljive su i crte plemenitih, humanih osjećaja. U homerovskom razdoblju grčke povijesti već se jasno vide klice civilizacije. Strah od gnjeva bogova obuzdao je strasti. Osoba koja počini ubojstvo nema duševni mir dok se ne očisti od grijeha. Postojao je običaj gostoprimstva, obvezujući da se lutalica primi na prijateljski način, da mu se pruži utočište; trebao prihvatiti i uvjeriti ga, a da ga nije ni pitao tko je on. Tek kad se okrijepi jelom, okrijepi kupkom ili kadom, namaže se uljem, pitaju gosta kako se zove, odakle je, kojim je poslom ovdje. Tko god sjedne uz ognjište i zatraži zaštitu, nije se mogao uvrijediti niti ostati bez doma. Prosjak je bio pod Zeusovim pokroviteljstvom. U Homerovskoj Grčkoj postojao je savez gostoprimstva. Ljudi povezani njime primali su jedni druge s počastima, darivali goste na žicama. Ova je zajednica bila nasljedna među Grcima. Primljene darove brižno su čuvali s koljena na koljeno. Glasnici, veleposlanici smatrani su nedodirljivima, čak i neprijateljski; je zametak međunarodnog prava. Ugovori su se posvećivali žrtvovanjem, pozivajući se na svevideće sunce, rijeke i zemlju kao svjedoke, pozivajući gnjev podzemnih bogova na glavu onoga koji će promijeniti obećanje.

Grčka obitelj u homerskom razdoblju

Već u homerovskoj Grčkoj obiteljski je život imao plemeniti karakter. Poštovanje i ljubav prema roditeljima je sveta dužnost. Zlog sina progone božice osvete, Erinnije. Prokletstvo oca oduzima sreću i mir neposlušnom sinu i tišti potomke do trećeg i četvrtog koljena. Misli o djeci i o ženi daju najenergičnije uzbuđenje hrabrosti u borbi. Supruga u homersko doba grčke povijesti zauzima cijenjeno mjesto u kući, iako je ona, prema običaju zajedničkom za sve stare narode, stečena darovima darovanim ocu, odnosno kao kupljena. Mlada je u svoj novi dom dovođena u svečanoj povorci, uz pjesmu, glazbu, s bakljama; u mladoženjinoj kući čekali su je gosti i vesela gozba. Kod Grka ni tada nije bilo poligamije. Supruga Grkinja jedina je zakonita partnerica svog supruga. Ona je cijenjena gospođa u kući. Ona je strogo vjerna svom mužu. Ženski likovi u Ilijadi i Odiseji - Penelopa, Andromaha, Helena, Hekuba, Nausikaja i druge, pripadaju najljepšim stvorenjima u poeziji svih vremena. Iz Homerovih priča vidimo da su žene uživale slobodu u obiteljskom životu. Domaćica ne samo da vodi kućanstvo, ne samo da prede, tka, šije svu odjeću i pere, nego također izlazi u goste, sudjeluje s njima u razgovorima; sudjeluje u sastancima i poslovima, a njezin glas često odlučuje. Poligamija, kao što smo rekli, nije bila među Grcima. Događalo se da je muž imao ljubavnu vezu s drugim ženama, osobito kad je bio daleko od kuće; ali je gospodarica sama u kući, zakonita žena. Sobe u kojima ona živi, ​​sobe posluge, spavaća soba njezina muža, soba u kojoj se čuva oružje i blago, nalaze se iza velike dvorane sa stupovima, a kat im je nešto viši, tako da je prolaz iz dvorana tvori stubište. Velika dvorana je glavni dio grčke kuće; ovdje je ognjište. Iz dvorišta se u hodnik vodi natkrivena galerija.

Brak se kod Homera stalno prikazuje kao sretna zajednica; Muž i žena se istinski vole. Odisej kaže (Odiseja 6, 128):

Tamo se nastanjuje neizreciva sreća,
Gdje žive složno, održavajući domaći red,
Muž i žena, dobri ljudi za veselje, neljubazni
Ljudima na zavist i žalost, sebi na veliku slavu.

1. Značajke razvoja homerskog društva. Razdoblje grčke povijesti nakon kretsko-mikenskog doba obično se naziva "homerskim" po velikom pjesniku Homeru, čije pjesme "Ilijada" i "Odiseja" ostaju najvažniji izvor informacija o ovom vremenu.

Svjedočanstva o homerovskom epu arheologija znatno dopunjava i proširuje. Glavninu arheološkog materijala za ovo razdoblje daju iskopavanja nekropola. Najveće od njih otkrivene su u Ateni (područje Keramike i kasnija Agora), na otoku Salamini, na Eubeji (kod Lefkandija), u okolici Argosa. Broj trenutno poznatih naselja XI-IX stoljeća. PRIJE KRISTA e. izuzetno mala (sama po sebi ta činjenica ukazuje na nagli pad ukupnog stanovništva). Gotovo svi se nalaze na teško dostupnim mjestima, utvrđenim samom prirodom. Primjer su planinska sela otkrivena na raznim mjestima na teritoriju istočne Krete, uključujući Karfi, Kavusi, Vrokastro, itd. Očigledno, ona su sklonila ostatke lokalnog minojsko-ahejskog stanovništva, koje je iz ravničarskog dijela otoka potisnulo Dorski osvajači. Obalna naselja homerskog razdoblja obično su smještena na malim poluotocima koji su s kopnom povezani samo uskom prevlakom, a često su i ograđena zidinama, što ukazuje na raširenost gusarstva. Od naselja ovog tipa najpoznatija je Smirna koju su na obali Male Azije osnovali eolski kolonisti iz europske Grčke.

Arheologija pokazuje da je takozvano Dorijansko osvajanje vratilo Grčku nekoliko stoljeća unatrag. Od dostignuća mikenskog doba sačuvano je samo nekoliko proizvodnih vještina i tehničkih uređaja, koji su bili od vitalne važnosti kako za nove stanovnike zemlje tako i za ostatke njezinog bivšeg stanovništva. To su lončarsko kolo, relativno visoka tehnologija obrade metala, brod s jedrom, kultura uzgoja maslina i vinove loze. Sama mikenska civilizacija

74

nedvojbeno su prestali postojati svi za nju svojstveni oblici društveno-ekonomskih odnosa, državnih institucija, vjerskih i ideoloških ideja itd.*. Diljem Grčke ponovno je uspostavljen primitivni komunalni sustav dugo vremena.

Mikenske palače i citadele bile su napuštene i ležale su u ruševinama. Izvan njihovih zidina nitko se drugi nije nastanio. Čak iu Ateni, koja očito nije bila pogođena dorskom invazijom, akropola je napuštena od strane njezinih stanovnika već u 12. stoljeću. PRIJE KRISTA e. i nakon toga dugo vremena ostala nenaseljena. Čini se da su u homerskom razdoblju Grci zaboravili graditi kuće i utvrde od kamenih blokova, kao što su to činili njihovi prethodnici u mikensko doba. Gotovo sve zgrade tog vremena bile su drvene ili od nepečene cigle. Stoga nitko od njih nije preživio. Ukopi homerskog razdoblja u pravilu su izrazito loši, čak i jadni, u usporedbi s mikenskim grobovima. Cijeli njihov inventar obično se sastoji od nekoliko glinenih posuda, brončanog ili željeznog mača, koplja i vrhova strijela u muškim grobovima, te jeftinog nakita u ženskim grobovima. Lijepih vrijednih stvari u njima gotovo da i nema. Nema predmeta stranog, orijentalnog podrijetla, tako čestih u mikenskim grobovima. Sve to govori o naglom padu obrta i trgovine, egzodusu vještih obrtnika iz ratom i invazijom razorene zemlje u strane zemlje, prekidu trgovačkih pomorskih putova koji su povezivali mikensku Grčku sa zemljama Bliskog istoka i s ostatak Sredozemlja. Proizvodi grčkih obrtnika homerskog razdoblja primjetno su inferiorni u svojim umjetničkim kvalitetama iu čisto tehničkom smislu u odnosu na djela mikenskih, a još više kretskih, minojskih majstora. U slikarstvu keramike ovoga vremena vlada tzv. geometrijski stil. Stijenke posuda prekrivene su nepretencioznim uzorkom sastavljenim od koncentričnih krugova, trokuta, rombova i kvadrata. Prve, još uvijek vrlo primitivne slike ljudi i životinja pojavljuju se nakon duge stanke tek na samom kraju 9. stoljeća.

Sve to, naravno, ne znači da homerovsko razdoblje nije unijelo ništa novo u kulturni razvoj Grčke. Povijest čovječanstva ne poznaje apsolutnu regresiju, au materijalnoj kulturi homerskog razdoblja elementi regresije zamršeno su isprepleteni s nizom važnih inovacija. Najvažniji od njih bio je razvoj tehnike taljenja i obrade željeza od strane Grka. U mikensko doba željezo je u Grčkoj bilo poznato samo kao plemeniti metal i uglavnom se koristilo za izradu raznih vrsta nakita poput prstenja, narukvica itd. Najstariji primjerci željeznog oružja (mačevi, bodeži, vrhovi strijela i kopalja) pronađeni su na područje balkanske Grčke i otoci Egejskog mora, datiraju iz XII-XI stoljeća. PRIJE KRISTA e. Nešto kasnije, u X-IX stoljeću. PRIJE KRISTA e. pojavljuju se prvi alati od istog metala. Primjeri su sjekira i dlijeto pronađeni u jednom od ukopa atenske Agore, dlijeto i dlijeto iz jednog groba na nekropoli

* Brojni ostaci kretsko-mikenskog doba preživjeli su u grčkoj umjetnosti i arhitekturi, kao i u religiji, mitologiji i epskoj poeziji. No, ne smijemo zaboraviti da se radi samo o ostacima, odnosno raspršenim, slučajno preživjelim elementima starih kultura koje su nepovratno otišle u prošlost.

75

Keramika, željezni srp iz Tirinta i drugi predmeti. Homer također dobro poznaje široku upotrebu željeza za izradu poljoprivrednih i svih drugih alata. U jednoj od epizoda Ilijade, Ahilej poziva sudionike gozbe, koju je organizirao u čast preminulog prijatelja Patrokla, da testiraju svoju snagu u bacanju bloka domaćeg željeza. To će ujedno biti i nagrada koju će dobiti pobjednik. Ova kvrga je toliko velika da

Ma koliko tko imao polja dalekih i širokih, -

Za pet okruglih godina i to će dobiti za potrebu

Takve grudice; on nikad nije oskudan u žlijezdi

Ni govornik ni pastir neće u grad, nego će ga dobiti doma.

Široko uvođenje novog metala u proizvodnju značilo je u tadašnjim uvjetima pravu tehničku revoluciju. Po prvi put, metal je postao jeftin i široko dostupan (naslage željeza mnogo su češće u prirodi od naslaga bakra i kositra, glavnih sastojaka bronce). Nije bilo potrebe za opasnim i skupim ekspedicijama do nalazišta ruda. S tim u vezi naglo su porasle proizvodne mogućnosti pojedine obitelji. Bio je to neosporan tehnološki napredak. Međutim, njegov blagotvoran učinak na društveni i kulturni razvoj antičke Grčke nije odmah utjecao, a općenito je kultura homerskog razdoblja mnogo niža od kronološki prethodne kulture kretsko-mikenske ere. O tome jednoglasno svjedoče ne samo predmeti koje su arheolozi pronašli tijekom iskapanja, već i oni opisi života i života s kojima nas upoznaju Homerove pjesme.

2. Društveno-ekonomski odnosi. Ropstvo. Odavno je primijećeno da Ilijada i Odiseja u cjelini opisuju društvo koje je mnogo bliže barbarstvu, kulturu koja je mnogo zaostalija i primitivnija nego što možemo zamisliti čitajući tablice s linearnim B ili proučavajući kretsko-mikenske spise. Gospodarstvom Homerove ere dominira poljoprivreda za vlastite potrebe, čiji glavni sektori ostaju, kao iu mikenskoj eri, zemlja.

76

divizija i stočarstvo. Sam Homer je, bez sumnje, bio dobro upućen u razne vrste seljačkog rada. On prosuđuje s velikim poznavanjem teškog ratara i pastira, au svoju pripovijest o Trojanskom ratu i Odisejevim pustolovinama često uvodi prizore iz suvremenog seoskog života. Osobito se često takve epizode koriste u usporedbama, kojima pjesnik obilato oprema svoju priču. Dakle, u Ilijadi, junaci Ajaxa koji idu u bitku uspoređuju se s dva bika koji oru zemlju. Neprijateljski rati koji se približavaju uspoređuju se s žeteocima koji hodaju poljem jedni prema drugima. Preminuli jura podsjeća pjesnika na maslinu koju je uzgojio brižni vlasnik, a koju je silovit vjetar iščupao iz korijena. U epu ima i detaljnih opisa poljskih radova. Takvi su, na primjer, prizori oranja i žetve, koje je Hefest, bog kovačkog zanata, vrlo vješto prikazao na Ahilejevom štitu:

Napravio je na njemu široko polje, bogatu oranicu,

Rahla, tri puta preorana para; na njemu freze

Tjeraju jugularne volove, okrećući se naprijed-natrag;

I uvijek, kako se polja približavaju kraju,

Svako u ruci pehar vina što srce veseli,

Suprug podnosi; a oni, okrećući se svojim trakama,

Opet žure da stignu do kraja duboke pare.

Polje, iako zlatno, crni se iza vriska,

Kao oranica: takvo je čudo zamislio.

Plaćenici su žarili, svjetlucali oštrim srpovima u rukama.

Ovdje debele šake padaju u neprekidnoj traci;

Tri vezista slijede žeteoce; iza svoje djece,

Šaka brzo klasova, jedno za drugim u naramcima

Poslužuju se vezivima. Gospodin između njih, tiho,

S batinom u ruci stoji na uzdi i zabavlja se dušom.

Uz ratarstvo, Grci homerovskog doba bavili su se hortikulturom i vinogradarstvom. O tome svjedoči detaljan opis divnog vrta kralja Feaca Alkinoja u Odiseji:

Iza širokog dvorišta bio je bogat čovjek od četrdeset godina

Vrt odasvud ograđen visokom ogradom; rastao tamo

Mnoga stabla su plodna, razgranata, širokih vrhova,

Jabuke, i kruške, i šipak, bogati zlatnim plodovima,

Isto tako i slatke smokve, i masline koje bujno cvjetaju...

Tu je uzgojen bogat vrt vinove loze; i grozdovi

Djelomično na sunčanom mjestu ležala, osušena toplinom,

Neki su čekali da ih vinogradar odreže s trsja; drugo

Usitnjeni su u bačvama; dok su druge cvjetale il, tuširanje

Boja, zrela i izlivena gustim jantarnim sokom.

Izuzetno važnu ulogu u gospodarstvu Homerova vremena imalo je stočarstvo. Stoka se smatrala glavnim mjerilom bogatstva. Broj grla stoke uvelike je određivao položaj koji je osoba zauzimala u društvu; čast i poštovanje koje mu je ukazivano ovisilo je o njemu. Dakle, Odisej se smatra "prvim među junacima Itake i obližnjeg kopna", jer posjeduje 12 stada goveda i odgovarajući broj koza, ovaca i svinja. Stoka se također koristila kao jedinica razmjene, budući da homersko društvo još nije poznavalo pravi novac. U jednoj od scena Ilijade, brončani tronožac procijenjen je na dvanaest bikova; o robinji, vještoj u mnogim

77

djela, kaže se da je njegova vrijednost jednaka četiri bika.

Rezultati proučavanja homerskog epa u potpunosti potvrđuju zaključak arheologa o gospodarskoj izoliranosti Grčke i cijelog egejskog bazena u 11.-9. stoljeću. PRIJE KRISTA e. Mikenske države sa svojim visoko razvijenim gospodarstvom ne bi mogle postojati bez stalnih dobro uspostavljenih trgovačkih kontakata s vanjskim svijetom, prvenstveno sa zemljama Bliskog istoka. Nasuprot tome, tipična homerska zajednica (demos) vodi potpuno zasebnu egzistenciju, gotovo da ne dolazi u doticaj čak ni sa sebi najbližim sličnim zajednicama. Ekonomija zajednice pretežno je egzistencija. Trgovina i obrt igraju u njoj samo najneznatniju ulogu. Svaka obitelj sama proizvodi gotovo sve što joj je potrebno za život: proizvode poljoprivrede i stočarstva, odjeću, najjednostavnije posuđe, alate, možda čak i oružje. Zanatlije specijaliste koji žive od svog rada izuzetno su rijetki u pjesmama. Homer ih naziva demijurzima, odnosno "radnicima za narod". Mnogi od njih, po svemu sudeći, nisu ni imali svoju radionicu i stalno mjesto boravka te su bili prisiljeni lutati po selima, seleći se od kuće do kuće u potrazi za poslom i hranom. Njihove su usluge korištene samo u onim slučajevima kada je bilo potrebno izraditi neku rijetku vrstu oružja, na primjer, brončanu školjku ili štit od kože bika ili dragocjeni komad nakita. U takvom poslu bilo je teško bez pomoći vještog kovača, kožara ili draguljara. Grci homerskog doba gotovo se uopće nisu bavili trgovinom. Radije su silom dolazili do stranih stvari koje su im trebale i za to su opremali grabežljive pohode u strane zemlje. Mora oko Grčke bila su puna gusara. Pljačka na moru, kao ni pljačka na kopnu, u to se vrijeme nije smatrala zamjeranjem. Naprotiv, u poduzećima ove vrste vidjeli su manifestaciju posebne hrabrosti i mladosti dostojne pravog heroja i aristokrata. Ahilej se otvoreno hvali da je on, boreći se na moru i kopnu, opustošio 21 grad u trojanskim zemljama. Telemah je ponosan na bogatstvo koje mu je "oteo" njegov otac Odisej. No, čak se ni smjeli rudarski pirati nisu usuđivali otići daleko izvan granica svog rodnog Egejskog mora u to vrijeme. Pohod na Egipat već se tadašnjim Grcima činio fantastičnim pothvatom koji je zahtijevao iznimnu hrabrost. Cijeli svijet koji je ležao izvan njihovog malog svijeta, čak i njima relativno bliske zemlje, poput crnomorske regije ili Italije i Sicilije, činile su im se dalekim i strašnim. Oni su u svojoj mašti naselili ove krajeve strašnim čudovištima poput sirena ili kiklopskih divova, o kojima Odisej priča svojim začuđenim slušateljima. Jedini pravi trgovci koje Homer spominje su "lukavi gosti mora" Feničani. Kao i u drugim zemljama, Feničani su se u Grčkoj uglavnom bavili posredničkom trgovinom, prodajući neobične prekomorske proizvode od zlata, jantara, slonovače, boce mirisa i staklene perle po pretjeranim cijenama. Pjesnik se prema njima odnosi s očitom antipatijom, videći u njima podmukle varalice, uvijek spremne prevariti domišljatog Grka.

Unatoč pojavi u homerskom društvu prilično jasno izraženih znakova imovinske nejednakosti, život čak i njegovih najviših slojeva upečatljiv je u svojoj jednostavnosti i patrijarhalnosti. Homerski junaci, a svi su poput kraljeva i aristokrata, žive u grubo sabijenim drvenim kućama s dvorištem okruženim

78

palisada. Tipično je u tom smislu prebivalište Odiseja, protagonista drugog homerovskog spjeva. Na ulazu u "palaču" ovog kralja nalazi se veliko gnojište na kojem Odisej, koji se vratio kući u liku starog prosjaka, nalazi svog vjernog psa Argusa. Prosjaci i skitnice lako ulaze u kuću s ulice i sjede na vratima čekajući darove u istom odjelu gdje vlasnik gosti sa svojim gostima. Pod u kući je gusto utabana zemlja. Unutrašnjost kuće je jako prljava. Zidovi i strop su prekriveni čađom, jer su se kuće grijale bez cijevi i dimnjaka, "na dim". Homer očito ne zamišlja kako su izgledale palače i citadele "herojskog doba". U svojim pjesmama on nikada ne spominje grandiozne zidove mikenskih utvrda, freske koje su ukrašavale njihove palače, kupaonice i zahode.

I cijeli način života junaka pjesama vrlo je daleko od veličanstvenog i udobnog života elite mikenske palače. Puno je jednostavnije i grublje. Bogatstvo homerovskih bazilejanaca ne može se usporediti s bogatstvom njihovih prethodnika - ahejskih vladara. Ovi potonji trebali su čitavo osoblje pisara za vođenje evidencije i nadzor nad njihovom imovinom. Tipični homerski bazilej i sam vrlo dobro zna što i u kojoj količini ima u spremištu, koliko ima zemlje, stoke, robova itd. Njegovo glavno bogatstvo leži u metalnim rezervama: brončanim kotlovima i tronošcima, željeznim ingotima, koje je pažljivo čuva kutak vaše kuće. U njegovom karakteru ne posljednje mjesto zauzimaju osobine kao što su gomilanje, razboritost, sposobnost da se iz svega izvuče korist. U tom smislu, psihologija homerovskog aristokrata ne razlikuje se puno od psihologije prosperitetnog seljaka tog doba. Homer nigdje ne spominje brojne dvorske sluge koji su okruživali vanakte Mikene ili Pilosa. Centralizirano dvorsko gospodarstvo sa svojim radnim jedinicama, s nadzornicima, pisarima i revizorima potpuno mu je strano. Istina, broj radne snage u kućanstvima nekih bazileja (Odisej, kralj Feaca Alkinoja) određen je prilično značajnom brojkom od 50 robova, ali čak i ako to nije pjesnička hiperbola, takvo je gospodarstvo još uvijek vrlo daleko od gospodarstvo palače Pylos ili Knossos, u kojoj je, sudeći prema pločama s podacima, bilo zaposleno na stotine ili čak tisuće robova. Teško nam je zamisliti mikenskog Vanacta kako dijeli obrok sa svojim robovima, a njegova žena sjedi za tkalačkim stanom okružena svojim robovima. Za Homera su oboje tipična slika života njegovih junaka. Homerski kraljevi ne bježe od same fube fizičkog rada. Odisej, na primjer, nije manje ponosan na svoju sposobnost košenja i oranja nego na svoje borilačke vještine. Kraljevsku kćer Navzikaju prvi put susrećemo u trenutku kada sa svojim slugama odlazi na more oprati odjeću svog oca Alkinoja. Činjenice ove vrste pokazuju da ropstvo u homerskoj Grčkoj još nije dobilo široku rasprostranjenost, pa čak ni u kućanstvima najbogatijih i najplemenitijih ljudi nije bilo toliko robova. Uz nerazvijenost trgovine, rat i gusarenje ostali su glavni izvori ropstva. Sami načini stjecanja robova bili su stoga prepuni velikog rizika. Stoga su njihove cijene bile prilično visoke. Lijepa i vješta robinja bila je ravna krdu bikova od dvadeset grla. Seljaci srednje klase ne samo da su radili rame uz rame sa svojim robovima, već su i živjeli s njima pod istim krovom. Tako na svom seoskom imanju živi stariji Laertes, Odisejev otac. Za hladnog vremena spava s robovima na podu u pepelu kraj ognjišta. I po odjeći i po izgledu teško ga je razlikovati od običnog roba.

79

Također treba uzeti u obzir da su većinu prisilnih radnika činile robinje. Muškarci u to vrijeme u pravilu nisu odvođeni u ratne zarobljenike, jer je njihovo "pripitomljavanje" zahtijevalo mnogo vremena i upornosti, dok su žene odvođene dragovoljno, jer su se mogle koristiti i kao radna snaga i kao konkubine. Žena trojanskog junaka Hektora Andromahe, oplakujući svog mrtvog muža, razmišlja o teškoj robinjskoj sudbini koja čeka nju i njenog sinčića:

Ti, branitelju i zdravo, zaštitniče i žena i djece!

Uskoro će biti odvučeni u ropstvo na dubokim brodovima;

S njima i ja neizbježno; a ti, moje jadno dijete,

Zajedno sa mnom; i tamo, iscrpljen u sramotnim djelima,

Služit ćeš oštrom vladaru...

U Odisejevoj ekonomiji, na primjer, dvanaest robova je zauzeto mljevenjem žita ručnim mlinovima za žito od jutra do kasne večeri (taj se posao smatrao posebno teškim, a obično je za kaznu povjeravan tvrdoglavim robovima). Muški robovi, u nekoliko prilika kada se spominju na stranicama pjesama, obično čuvaju stoku. Klasični tip homerskog roba utjelovio je “božanski svinjar” Eumej, koji je prvi susreo i sklonio lutalicu Odiseja kad se nakon dugog izbivanja vratio u domovinu, a zatim mu pomogao obračunati se s njegovim neprijateljima, Penelopinim proscima. Kao malog dječaka, Eumeja je od feničkih trgovaca robljem kupio Odisejev otac Laertes. Za uzorno ponašanje i poslušnost, Odisej ga je postavio za glavnog pastira svinjskog krda. Evmei očekuje da će biti velikodušna nagrada za njegovu marljivost. Vlasnik će mu dati komad zemlje, kuću i ženu - "jednom riječju, sve ono što bi gospodin dobrog srca trebao dati slugama vjernih kada su pravedni bogovi njegovu revnost nagradili uspjehom." Eumeja se može smatrati modelom "dobrog roba" u homerovskom smislu riječi. Ali pjesnik zna da ima i "loših robova" koji se ne žele pokoravati svojim gospodarima. U Odiseji, to je kozar Melanfius, koji suosjeća s proscima i pomaže im u borbi protiv Odiseja, kao i dvanaest robova Penelope, koji su ušli u zločinački odnos s neprijateljima svog gospodara. Uklonivši prosce, Odisej i Telemah obračunavaju se i s njima: vješaju robove na brodsko uže, a Melantija, odsjekavši mu uši, nos, noge i ruke, još živa bačena psima na jelo. Ova epizoda rječito svjedoči o tome da je osjećaj vlasnika-robovlasnika kod Homerovih junaka već prilično razvijen, iako se samo ropstvo tek pojavljuje. Unatoč obilježjima patrijarhata u prikazivanju odnosa robova i njihovih gospodara, pjesnik je itekako svjestan kakva neprobojna crta razdvaja obje ove klase. Na to ukazuje karakteristična izreka, koju izgovara nama već poznati svinjar Evmej:

Rob je nemaran; ne prisiljavajte gospodara strogom zapovijedi

Za svoj cilj, za posao, on sam neće poduzeti lov:

Bolna sudbina tužnog ropstva izabrala čovjeka,

Zeus uništava najbolje vrline u njemu.

3. Plemenske ustanove i homerska politika. Među ostalim važnim postignućima mikenske civilizacije u nemirnim vremenima plemenskih invazija i seoba, zaboravljen je i linearni slog. Cijelo homerovsko razdoblje bilo je razdoblje u punom smislu riječi bez pisma. Arheolozi do sada u Grčkoj nisu uspjeli pronaći niti jedan natpis koji bi se mogao pripisati razdoblju od 11. do 9. stoljeća. PRIJE KRISTA e. Nakon duže pauze, prve vijesti

80

Grčki natpisi vrijedni znanosti javljaju se tek u drugoj polovici 8. stoljeća. Ali ti natpisi više ne koriste znakove lineara B, kojima su bile prekrivene mikenske ploče, već slova potpuno novog abecednog pisma, koje je, očito, u to vrijeme tek nastajalo. Prema tome, u Homerovim pjesmama ne nalazimo nikakav spomen pisanja. Svi junaci pjesama su nepismeni, ne znaju ni čitati ni pisati. Pismo ne poznaju ni pjevači Aedi: “božanski” Demodok i Temios, koje susrećemo na stranicama Odiseje. Sama činjenica nestanka pisma u postmikenskom dobu, naravno, nije slučajna. Širenje linearnog slogovnog pisma na Kreti i u Mikeni diktirano je prvenstveno potrebom centralizirane monarhijske države za strogim računovodstvom i kontrolom nad svim materijalnim i ljudskim resursima kojima raspolaže. Pisari koji su radili u arhivu mikenske palače redovito su bilježili primitke poreza od podložnog stanovništva u riznicu palače, obavljanje radnih dužnosti robova i slobodnjaka, kao i razne vrste izručenja i odbitaka iz riznice. Smrt palača i citadela krajem 13. - početkom 12. stoljeća. bio popraćen slomom velikih ahejskih država okupljenih oko njih. Zasebne zajednice oslobođene su nekadašnje fiskalne ovisnosti o palači i prešle na put potpuno samostalnog gospodarskog i političkog razvoja. Uz kolaps cjelokupnog sustava birokratske administracije, prestala je i potreba za pismom koje je služilo potrebama tog sustava. I to je dugo bilo zaboravljeno.

Kakav je tip društva proizašao iz ruševina mikenske birokratske monarhije? Oslanjajući se na svjedočanstvo istog Homera, možemo reći da je to bila prilično primitivna seoska zajednica - demos, koja je, u pravilu, zauzimala vrlo mali teritorij i bila gotovo potpuno izolirana od drugih susjednih zajednica. Takozvani polis bio je političko i ekonomsko središte zajednice. U grčkom jeziku klasičnog doba ova riječ istovremeno izražava dva pojma koji su u svijesti svakog Grka blisko povezani: “grad” i “država”. Zanimljivo je, međutim, da u homerovskom leksikonu, u kojem se riječ "polis" (grad) često pojavljuje, nema riječi koja bi se mogla prevesti kao "selo". To znači da u Grčkoj tada još nije postojala prava suprotnost između grada i sela. Sam homerski polis bio je u isto vrijeme i grad i selo. Gradu ga približava, prvo, kompaktna zgrada smještena na malom prostoru, a drugo, prisutnost fortifikacija. Homerski gradovi poput Troje u Ilijadi ili grada Fečana u Odiseji već imaju zidove, iako je iz opisa teško utvrditi jesu li to bile prave gradske zidine od kamena ili opeke ili samo zemljani bedem s palisadom . Pa ipak, politiku homerskog doba teško je prepoznati kao pravi grad zbog činjenice da većinu stanovništva čine seljaci i stočari, nikako trgovci i obrtnici, kojih je još uvijek bilo vrlo malo tih dana. Polis je okružen pustim poljima i planinama, među kojima pjesnikovo oko razlikuje samo pojedine pastirske kolibe i torove za stoku. Posjed pojedine zajednice u pravilu nije sezao predaleko. Najčešće su bili ograničeni na malu planinsku dolinu ili mali otok u vodama Egejskog ili Jonskog mora. "Državna" granica koja je odvajala jednu zajednicu od druge obično je bila najbliži planinski lanac, koji je dominirao polisom i njegovom okolicom. Cijela se Grčka tako u Homerovim pjesmama pojavljuje pred nama kao zemlja

81

podijeljena na mnogo malih samoupravnih okruga. Kasnije, stoljećima, ta je rascjepkanost ostala najvažnija odlika cjelokupne političke povijesti grčkih država. Između pojedinih zajednica vladali su vrlo napeti odnosi. U ono doba na stanovnike najbližeg susjednog polisa gledalo se kao na neprijatelje. Mogli su biti nekažnjeno opljačkani, ubijeni i porobljeni. Nasilne svađe i granični sukobi između susjednih zajednica bili su uobičajeni, često eskalirajući u dugotrajne krvave ratove. Povod za takav rat mogla bi biti, primjerice, otmica susjedne stoke.U Ilijadi se Nestor, kralj Pilosa i najstariji među ahejskim junacima, prisjeća podviga koje je počinio u mladosti. Kad mu nije bilo ni 20 godina, napao je s malim odredom područje Elide uz Pilos i odatle oteo golemo stado sitne i krupne stoke, a kada su nekoliko dana kasnije stanovnici Elide krenuli prema Pilosu, Nestor ubili njihovog vođu i rastjerali cijelu vojsku .

Još uvijek jake tradicije plemenskog sustava još uvijek igraju značajnu ulogu u društvenom životu homerskog polisa. Udruge klanova - tzv. file i fratrije - čine temelj cjelokupne političke i vojne organizacije zajednice. Prema filama i fratrijama, milicija zajednice se gradi tijekom kampanje ili bitke. Prema filama i fratrijama, narod se okuplja na skup kad treba raspraviti neko važno pitanje. Osoba koja nije pripadala nijednoj fratriji stoji, po Homerovu shvaćanju, izvan društva. On nema ognjište, odnosno dom i obitelj. Zakon ga ne štiti. Stoga vrlo lako može postati žrtvom nasilja i samovolje. Između pojedinih plemenskih saveza nije bilo čvrste veze. Jedino što ih je tjeralo da se međusobno drže i nastanjuju zajedno izvan zidina politike bila je potreba zajedničke zaštite od vanjskog neprijatelja. Inače su file i fratrije vodile neovisno postojanje. Zajednica se gotovo nije miješala u njihove unutarnje stvari. Odvojeni rodovi stalno su bili u neprijateljstvu jedni s drugima. Varvarski običaj krvne osvete bio je široko prakticiran. Osoba koja se okaljala ubojstvom morala je pobjeći u tuđinu, bježeći od progona rodbine ubijenog. Među junacima pjesama često se nalaze i takvi prognanici koji su zbog krvne osvete napustili domovinu i našli utočište u kući nekog stranog kralja. Ako je ubojica bio dovoljno bogat, mogao je isplatiti rođake ubijene osobe plaćajući im globu u stoci ili polugama metala. U osamnaestom pjevanju Ilijade prikazuje se scena suđenja zbog kazne za ubojstvo:

Tu je nastala kontroverza; dvoje ljudi se svađalo oko pjene,

Odmazda za ubojstvo; i zakleo se sam, objavljujući narodu,

Kao da je sve platio; a drugi je odbio prihvatiti.

Obojica su izvođenjem svjedoka odlučili okončati svoju parnicu.

Građani odjednom ukrote svoj krik; i starješine grada

Tiho sjede na tesanom kamenju usred svetog kruga;

Žezla se primaju u ruke od zvučnih glasnika;

Oni ustaju s njima i izriču svoju presudu jedan po jedan.

U krugu ispred njih leže dva talenta od čistog zlata;

Mito za jednog od njih koji će pravedno dokazati pravo.

Komunalna vlast, koju predstavljaju "gradske starješine", odnosno plemenske starješine, ovdje nastupa u ulozi arbitra, miritelja parničnih stranaka, s čijom odlukom nisu mogli računati. U takvim uvjetima, u nedostatku centralizirane vlasti,

82

83

sposobni podrediti zaraćene klanove svojoj vlasti, međuklanske razmirice često su prerastale u krvave građanske sukobe, stavljajući zajednicu na rub kolapsa. Takvu kritičnu situaciju vidimo u završnoj sceni Odiseje. Rođaci prosaca, ogorčeni smrću svoje djece i braće koji su pali u Odisejevim rukama, žure na seosko imanje njegova oca Laerta s čvrstom namjerom da osvete mrtve i iskorijene cijelu kraljevsku obitelj. Obje "stranke" s oružjem u rukama idu naprijed jedna prema drugoj. Slijedi bitka. Tek intervencija Atene, zaštitnice Odiseja, zaustavlja krvoproliće i prisiljava neprijatelje na pomirenje.

4. Imovinsko i socijalno raslojavanje. Patrijarhalna monogamna obitelj, koja je živjela u zatvorenom gospodarstvu (oikos), bila je glavna gospodarska jedinica homerskog društva. Plemensko vlasništvo nad zemljom i drugim vrstama imovine očito je bilo zastarjelo u mikensko doba. Glavna vrsta bogatstva, koja je u očima Grka Homerova vremena bila zemlja, smatrala se vlasništvom cijele zajednice. S vremena na vrijeme, redistribucija pripadajućeg zemljišta bila je uređena u zajednici. Teoretski, svaki slobodni član zajednice imao je pravo dobiti dionicu (ti su se dionice na grčkom nazivale cleres, odnosno "ždrijebi", jer se njihova raspodjela vršila ždrijebom). Međutim, u praksi ovakav sustav korištenja zemlje nije spriječio bogaćenje jednih članova zajednice i propast drugih. Već Homer zna da, pored bogatih “zemljaša” (polykleroi), u zajednici postoje i oni koji uopće nisu imali zemlje (akleroi). Očito je riječ o siromašnim seljacima koji nisu imali dovoljno novca za vođenje domaćinstva na svom malom posjedu. Dovedeni do očaja, ustupili su svoju zemlju bogatim susjedima i tako se pretvorili u beznadne zemljoradnike.

Feta, čiji se položaj tek neznatno razlikovao od položaja robova, stoje na samom dnu te društvene ljestvice, na čijem vrhu vidimo vladajuću klasu plemenskog plemstva, odnosno one ljude koje Homer stalno naziva “ najbolje” (aristo - otud naša “aristokracija”) ili “dobro”, “plemenito” (agata), suprotstavljajući ih “lošem” i “niskom” (što), tj. običnim članovima zajednice. U razumijevanju pjesnika, prirodni aristokrat stoji glavom i ramenima iznad svakog običnog čovjeka, i mentalno i fizički.

Svoje zahtjeve za posebnim, privilegiranim položajem u društvu aristokrati su pokušavali potkrijepiti pozivanjem na navodno božansko podrijetlo. Stoga ih Homer često naziva "božanskim" ili "bogolikim". Naravno, stvarna osnova moći plemenskog plemstva uopće nije bila srodstvo s bogovima, već bogatstvo, koje je predstavnike ovog posjeda oštro razlikovalo od običnih članova zajednice. Plemstvo i bogatstvo za Homera su gotovo nerazdvojni pojmovi. Plemenita osoba ne može ne biti bogata, i obrnuto, bogat čovjek mora biti plemenit. Aristokrati se pred pukom i jedni pred drugima hvale golemim poljima, nebrojenim stadima stoke, bogatim zalihama željeza, bronce i plemenitih metala.

Ekonomska moć plemstva osiguravala joj je zapovjedne položaje u svim poslovima zajednice, kako u ratno tako iu mirnodopsko vrijeme. Odlučujuća uloga na bojnim poljima pripadala je aristokraciji, već zbog činjenice da je samo bogat čovjek u to vrijeme mogao nabaviti kompletan komplet teškog oružja (brončana kaciga s grbom, oklop, školjke, teški kožni štit s nitnama). s bakrom), jer je oružje bilo vrlo skupo. Samo su najbogatiji ljudi u zajednici imali priliku držati bojnog konja. U prirodnim uvjetima Grčke, u nedostatku bogatih

84

pašnjacima bilo je daleko od lakog. Ovome treba dodati da je samo osoba koja je dobro atletski obučena, koja se sustavno bavila trčanjem, bacanjem koplja i diska te jahanjem mogla savršeno vladati oružjem tog vremena. A takvih se moglo naći, opet, samo među plemićima. Jednostavan seljak, od jutra do zalaska sunca, bavio se teškim fizičkim radom na svom posjedu, jednostavno nije imao vremena za sport. Stoga je atletika u Grčkoj dugo vremena ostala privilegija aristokrata. Tijekom bitke, aristokrati u teškom naoružanju, pješaci ili na konjima, stajali su u prvim redovima milicije, a iza njih su se nasumično tiskali "obični ljudi" u jeftinim filcanim školjkama s lakim štitovima, lukovima i strijelama u rukama. Kada su se trupe protivnika približile, uz promašaj (doslovno "borba ispred" - tako Homer naziva ratnike iz plemstva, suprotstavljajući ih običnim ratnicima) istrčale su iz reda i započele pojedinačne dvoboje. Rijetko je dolazilo do sukoba glavnih slabo naoružanih ratničkih masa. Ishod bitke obično je odlučivao promašaj.

U davna vremena mjesto koje je osoba zauzimala u bojnom redu obično je određivalo njen položaj u društvu. Kao odlučujuća sila na bojnom polju, homerovsko plemstvo također je tvrdilo da ima dominantan položaj u političkom životu zajednice. Aristokrati su obične članove zajednice tretirali kao ljude koji "ne znače ništa u stvarima rata i vijeća". U prisutnosti plemstva “ljudi iz naroda” (demos) morali su šutjeti s poštovanjem, osluškujući što će “najbolji ljudi” reći, jer se smatralo da po svojim umnim sposobnostima ne mogu razumno prosuditi važne “države”. ” poslovi. Na javnim skupovima, čiji se opisi više puta nalaze u pjesmama, u pravilu govore kraljevi i heroji "plemenitog roda". Ljudi koji su bili prisutni u ovim verbalnim sporovima mogli su izraziti svoj stav prema njima vikom ili zveckanjem oružjem (ako se sastanak odvijao u vojnoj situaciji), ali se obično nisu miješali u samu raspravu. Samo u jednom slučaju, kao izuzetak, pjesnik na pozornicu izvodi predstavnika mase i daje mu priliku da govori. Na sastanku ahejske vojske koja opsjeda Troju, raspravlja se o pitanju koje životno pogađa sve prisutne: isplati li se nastaviti rat koji se vuče već desetu godinu i ne obećava pobjedu ili je bolje ukrcati se na brodove te se s cijelom vojskom vrate u domovinu, u Grčku. Neočekivano, obični ratnik Tersig uzima riječ:

U mislima uvijek vrteći nepristojne, drske govore,

Uvijek je tražio kraljeve da uvrijedi, prezirući pristojnost,

Sve je sebi dopuštao, što je ljudima izgledalo smiješno.

On hrabro razotkriva pohlepu i pohlepu Agamemnona, vrhovnog vođe ahejske vojske, i poziva sve da odmah otplove do svojih rodnih obala, ostavljajući ponosnog Atrida samog u borbi protiv Trojanaca:

Slabo, plaho pleme, mi smo Ahejci, a ne Ahejci!

Otplovit ćemo svojim kućama, a ostavit ćemo ga pod Trojom,

Ovdje biti zasićen tuđim nagradama; neka zna

Služimo li kao pomoć u borbi i mi za njega, ili ne služimo.

Tersitejeve "buntovničke" govore naglo prekida Odisej, jedan od ahejskih kraljeva. Obasuvši ga grubim vrijeđanjem i zaprijetivši odmazdom ako nastavi s napadima na kraljeve, Odisej, u potvrdu svojih riječi, zadaje smutljivcu snažan udarac svojim kraljevskim štapom.

Scena s Thersitesom, kao i mnoge druge epizode Homerovih pjesama, rječito svjedoči o dubokom padu i degeneraciji primitivne demokracije. Naro-

85

Ova skupština, pozvana samom svojom prirodom da služi kao glasnogovornik volje većine, ovdje se pokazuje kao poslušno oruđe u rukama male šačice kraljeva.

Dakle, politička organizacija homerskog društva bila je još uvijek vrlo daleko od prave demokracije. Prava vlast bila je koncentrirana u rukama najmoćnijih i najutjecajnijih predstavnika plemenskog plemstva, koje Homer naziva "basilei". U djelima kasnijih grčkih autora riječ "basileus" obično označava kralja, na primjer, perzijskog ili makedonskog. Izvana, homerski bosiljak stvarno nalikuje kraljevima. U gomili se svatko od njih mogao prepoznati po znakovima kraljevskog dostojanstva: žezlu i purpurnoj odjeći. "Žezla" je čest epitet koji je pjesnik koristio za karakterizaciju basileja. Nazivaju ih i "Zeus-rođenima" ili "od Zeusa hranjenima", što bi trebalo ukazivati ​​na posebnu naklonost vrhovnog olimpijca prema njima. Basilejci imaju isključivo pravo čuvati i tumačiti zakone nadahnute njima, kako pjesnik misli, opet od samog Zeusa. U ratu, bosiljak je postao šef milicije i prvi su požurili u bitku, pokazujući primjer hrabrosti i hrabrosti običnim ratnicima. Tijekom velikih pučkih svečanosti bosiljak je prinosio žrtve bogovima i molio im se za dobrobit i prosperitet cijele zajednice. Zbog svega toga, ljudi su bili dužni počastiti "kraljeve" "darovima": počasnim udjelom vina i mesa na gozbi, najboljom i najopsežnijom dodjelom prilikom preraspodjele zajedničke zemlje itd.

Formalno, "darovi" su se smatrali dobrovoljnom nagradom ili čašću koju je basile dobivao od naroda kao nagradu za svoje vojno umijeće ili za pravednost koju je pokazao na sudu. Međutim, u praksi je taj prastari običaj često davao „kraljevima“ zgodan povod za iznuđivanje i iznuđivanje, takoreći „na zakonskoj osnovi“. Agamemnon je predstavljen u prvim pjesmama Ilijade kao takav “kralj – žderač naroda”. Već nam poznati Tersites jetko osuđuje pretjeranu pohlepu “pastira naroda” koja se očituje u podjeli vojnog plijena:

Što se, Agamemnone, tužiš, čime si još nezadovoljan?

Tvoji su šatori puni bakra i mnogi sužnjenici

U vašim separeima koje ste vi, Argivci, izabrali

Dajemo prvima u ratu kada uništimo gradove.

Žudite li još za zlatom, pa da jedan od Trojanaca

Doveo sam ti slavne konjanike, za otkup tvoga sina,

Koga bih u obveznicama doveo, kao drugog Argivca?

Želiš li novu ženu da s njom uživaš u ljubavi,

U krošnji jednog zaključivši?

Ne, nije vrijedno toga

Kao glava naroda, uvuci nas u nevolje, Ahejci!

Uza svu moć i bogatstvo bazileja, njihova moć se ne može smatrati kraljevskom moći u pravom smislu te riječi. Stoga se uobičajena u ruskim prijevodima Homera, zamjena grčkog "basile" ruskim "car" može prihvatiti samo uvjetno.

Unutar svog filuma ili fratrije bazileus je obavljao uglavnom svećeničke funkcije, zadužen za plemenske kultove (svaka je plemenska zajednica tada imala svog posebnog boga zaštitnika). Ipak, bosiljak je zajedno činio neku vrstu vladajućeg kolegija ili vijeća određene zajednice i zajednički su odlučivali o svim hitnim pitanjima upravljanja prije nego što su ih podnijeli na konačno odobrenje narodnoj skupštini (usput, ova posljednja formalnost nije uvijek poštovana) . S vremena na vrijeme bosiljci su se zajedno s plemenskim starješinama (pjesnik obično ne povlači jasnu granicu između njih) okupljali na gradskom trgu (agori) i tu su se, u prisustvu cijelog naroda, rješavale parnice. . U

86

tijekom rata, jedan (ponekad i dva) od bazileja bio je biran na narodnoj skupštini na mjesto vojskovođe i vodio je miliciju zajednice. U kampanji iu bitci, basilei-zapovjednik je uživao široku moć, uključujući pravo života i smrti u odnosu na kukavice i neposlušne, ali je na kraju kampanje obično dao ostavku na svoje ovlasti. Očito je bilo slučajeva kada je vojskovođa, poznat po svojim podvizima i, štoviše, isticao se među ostalim bazilejima po bogatstvu i plemstvu svoje obitelji, nastojao proširiti svoje ovlasti. Ako su njegove vojne funkcije bile dopunjene i funkcijama vrhovnog svećenika i vrhovnog suca, takva je osoba postajala "kralj", odnosno, zapravo, glava zajednice. Takav položaj zauzimaju npr. Alkin među teačkim bazilejima, Odisej među ostalim bazilejima Itake, Agamemnon među vođama ahejske vojske kod Troje. Položaj vrhovnog bazilika bio je, međutim, vrlo nesiguran. Samo su rijetki od njih uspjeli sebi osigurati vlast na duže vrijeme, a još više prenijeti je na svoju djecu. To je obično sprječavalo suparništvo i neprijateljske intrige drugih bazileja, koji su ljubomorno pratili svaki vladarov korak i pod svaku cijenu nastojali spriječiti njegovo pretjerano jačanje. Kao uspostavljena i čvrsto ukorijenjena institucija, monarhija tada još nije postojala *.

Homerovsko razdoblje zauzima posebno mjesto u grčkoj povijesti. Društveno diferencirano društvo i država koji su već postojali u Grčkoj u doba procvata mikenske civilizacije sada se ovdje ponovno pojavljuju, ali u drugačijim razmjerima i oblicima. Centraliziranu birokratsku državu mikenskog doba zamijenila je mala samoupravna zajednica slobodnih farmera. S vremenom (u nekim dijelovima Grčke to se dogodilo, očito, već krajem 9. ili početkom 8. st. pr. Kr.) iz takvih su zajednica izrasli prvi gradovi-države, odnosno polisi. Za razliku od prethodne (mikenske) i kasnijih (arhajskih) epoha, homerovsko razdoblje nije obilježeno nekim iznimnim uspjesima na polju kulture i umjetnosti. Iz tog vremena do nas nije došao niti jedan veći arhitektonski spomenik, niti jedno djelo književnosti ili likovne umjetnosti (sam homerski ep, koji je naš glavni izvor o povijesti ovog razdoblja, kronološki je već izvan njega). Na mnogo načina, bilo je to vrijeme propadanja i kulturne stagnacije. Ali istodobno, bilo je to i vrijeme skupljanja snage prije novog brzog uspona. U dubini grčkog društva u tom se razdoblju odvija tvrdokorna borba između novog i starog, dolazi do intenzivnog raspada tradicionalnih normi i običaja plemenskog sustava, a ne manje intenzivan je i proces formiranja klasa i država. Od velike važnosti za kasniji razvoj grčkog društva bila je radikalna obnova njegove tehničke baze tijekom homerskog razdoblja, što se prvenstveno ogledalo u širokoj uporabi željeza i njegovom uvođenju u proizvodnju. Svi ovi važni pomaci pripremili su prijelaz grčkih gradova-država na potpuno novi put povijesnog razvoja, na kojem su tijekom sljedeća tri ili četiri stoljeća uspjeli doseći vrhunce kulturnog i društvenog napretka bez presedana u povijesti čovječanstva.

*Samo u nekim grčkim gradovima, uključujući Spartu, razvile su se kraljevske dinastije s čvrsto utvrđenim redoslijedom nasljeđivanja prijestolja, iako je i ovdje kraljevska moć bila strogo ograničena zakonom. U većini gradova-država sam položaj "kralja zajednice" ukinut je u antičko doba (u 9. ili 8. stoljeću pr. Kr.) i ustupio je mjesto arhontima i drugim magistratima koji se godišnje reizabiru.

Homersko razdoblje Grčke nazivaju vrijeme od otprilike 12. do 8. stoljeća. PRIJE KRISTA. U jednom od tih razdoblja, slavni pjesnik Homer. Njegov rad je preživio do danas. Homer je u svojim pjesmama govorio o kulturnom, gospodarskom i društvenom životu Grčke. Najupečatljivija djela umjetnika su pjesme "Odiseja", "Ilijada".
Da nije bilo Homera, svijet stotinama godina kasnije ne bi znao kako su živjeli stari Grci. Njihov život, tradicija i posebno način života dotaknuti su u Homerovim djelima sa svih strana. Podaci o tome kako su pjesme nastale nisu došli do suvremenika. Mnogi znanstvenici raspravljaju o tome je li takva osoba postojala u staroj Grčkoj ili je ime izmišljeno. Osim toga, dovodi se u pitanje autorstvo mnogih njegovih djela. U " Odiseja” govori o pustolovinama “jednog kralja”, i “ Ilijada pripovijeda o događajima iz Trojanskog rata. Postoje dokazi o tim događajima u povijesti, ali oni su se dogodili mnogo ranije od razdoblja kada su nastala Homerova djela. Istraživači su analizirali dostupne materijale, ali znanstvenici nastavljaju nagađati o tome kakva je bila antička Grčka. Većina svojih ideja temelji se na homerskim djelima.

Homerska djela postala su gotovo jedini pisani spomenik povijesti koji je nastao u tim stoljećima. Međutim, istraživači daju takav zaključak isključivo na temelju informacija o nedostatku drugih preživjelih pisanih dokaza tog doba. Nazvano je "mračnim vremenom" jer nisu pronađeni posebni arheološki ili drugi nalazi iz tog razdoblja.
Vjeruje se da je u 10.-8.st. PRIJE KRISTA. trgovina, pisanje, pa čak i javni život Grka pali su u potpuni pad. Vodili su mnoge ratove i razvijali samo one zanate koji su bili korisni u vođenju bitaka. Tako su cvjetali lončarski, metaloprerađivački, brodograđevni i poljoprivredni poslovi. A kiparstvo i slikarstvo su došli u drugi plan, ili se uopće nisu razvili.
Arheolozi i drugi istraživači antičke Grčke pronašli su razloge za ovakav razvoj događaja. Dorijanci, koji su u to vrijeme nastanjivali grčke zemlje, bavili su se pljačkama susjednih država. Piratstvo je cvjetalo. Bio je to način života koji su ti drevni ljudi smatrali ispravnim, upućujući ga na temelje hrabrosti i hrabrosti. Ni Feničani ni Egipćani nisu ponovno posjetili Grke u trgovačke svrhe. Do kraja dorskog razdoblja trgovinski odnosi postupno su se počeli poboljšavati. Ali unutarnja trgovina išla je brže.

Društvena struktura "mračnog razdoblja"

Za Dorce je sve počelo s plemenskim vezama. Staleži ili klase još nisu nastali. Ipak, Grci tog vremena ne mogu se nazvati primitivnim društvom. Politike su se postupno počele formirati. Gradovi-države činili su jedinstveni društveno-ekonomski i politički sustav. Zemljište nije moglo biti u vlasništvu predstavnika naroda ili zajednice. Dodjele su bile uobičajene. Vlast je počivala na temeljima vojne demokracije.

Dorci su poštovali svoje roditelje i s poštovanjem se odnosili prema svim starim ljudima. Obitelj zauzima ogromno mjesto u životu svakog čovjeka. U Homerovim djelima sve loše sinove kažnjavale su lijepe božice koje su ih proklele nekoliko generacija. Supruga je bila poštovana. Ona je zauzimala najčasnije mjesto u kući. Mladoženja je svoju nevjestu "otkupio" od oca kako bi u budućnosti stvorio vlastito ognjište. Grci nikada nisu imali poligamiju. Žena je u svakoj situaciji morala biti strogo vjerna svom mužu. U pjesmama Homeražene - Elena, Penelope Nausica - personificirana vrlina. Predstavljeni su kao najljepša stvorenja na svijetu.

Ženu su zvali "domaćica". Ne samo da je upravljala kućanskim poslovima, već je primala i goste, postala sudionikom sastanaka i važnih sastanaka. Glas supruge u kući imao je veliku težinu, a često je njezina riječ postajala presudna.

Većina grčkih muškaraca imala je veze sa strane. To se nije smatralo sramotnim, pogotovo ako su putovali. Ali brak po drugi put nije bio dobrodošao.

Kuće u kojima su Dorijanci živjeli nisu bile male. Sastojale su se od velikog broja soba, spavaćih soba, spremišta za oružje. Postojala je čak i dvorana sa stupovima. Ovo je bila glavna soba u kući. U njemu se obitelj okupljala kako bi razgovarala o problemima, rješavala slučajeve.

Ljude koji žive u braku, Homer je prikazao kao vrlo sretne i iskreno voljene. Žene koje su bile osuđene za izdaju bile su prilično strogo kažnjavane. Žensku nevjeru osudili su svi bez iznimke.

Djeca su se rađala muškarcima ne samo od njihovih žena, već i od konkubina - robova. Sva su djeca ravnopravno odgajana, živjela su zajedno i imala dio očevog kapitala nakon njegove smrti. Djeca robova koja su rođena od slobodnih ljudi dobili su slobodu, ali su dobili manje nasljedstva od ostalih, zakonitih potomaka.

Javni život starih Grka, koji su živjeli u 10.-8.st. Kr., bila je puna svakojakih okršaja, pljački pa čak i ubojstava. To je zbog nesavršenog društvenog sustava. Ljudi su se iskreno mrzili i zbog najbezazlenijih djela. Iskazivali su svoj bijes kako su mogli. Često je dolazilo i do krvoprolića. Praktično nije bilo pojmova prava, časti, milosrđa, moralnih načela, oprosta.

U prvom planu - vojni poslovi, osvajanja, zarobljeništvo, pljačke stranaca. Najcjenjeniji je bio najhrabriji ratnik koji je u svoju domovinu donio bogat plijen. Nitko od muškaraca nije trebao izbjegavati priliku da se bori i sudjeluje u vojnim pohodima.

Pjesme Homera pun dokaza o prijateljskim odnosima između vladara i vojnika koji brane čast države. Bili su počasni gosti na svim gozbama. Na takvim se svečanostima puno pjevalo, plesalo i veličalo generale. To je jako podiglo duh i dalo moralnu snagu za nove pohode.

Znanstvenici su analizirali arheologiju tog razdoblja

Spomenici kulture tog vremena nisu sačuvani. Smrt mikenske civilizacije uvelike je uzdrmala kanone grčke kulture. Prestala se razvijati. Dorska plemena koja su nadirala sa sjevera izbrisala su s lica zemlje sve važne i velike arhitektonske spomenike. Stradale su palače, zgrade, kipovi. Ostala su samo groblja. Znanstvenici su uspjeli iskopati i otkrili da je tijekom tog razdoblja populacija znatno smanjena. Netko je umro od ruku stranaca, drugi su pobjegli i preselili se na druge teritorije.

Grobnice su jadne. Izgrađeni su od drveta. Rjeđe - od cigle. Tada je bilo moderno stvarati predmete za kućanstvo u geometrijskom stilu. Njemu su se pokoravali oblici, ornamenti na posudama, vazama, amforama. Ali do kraja doba Homera crteži su postali mnogo složeniji. Što svjedoči o postupnom oživljavanju i razvoju starogrčke kulture.

Glazba i glazbeni instrumenti u antičkoj Grčkoj

Glazba je u staroj Grčkoj bila jedna od glavnih umjetničkih formi. Imala je veliki utjecaj na daljnji razvoj svjetske glazbe općenito, a posebno grčke glazbe. Do nas je došlo vrlo malo podataka o starogrčkoj glazbi. Neke su predstave sačuvane na pergamentu, papirusu, u obliku zidnih slika u epigrafiji itd. Skolii Seikila, 3 Mezomedove himne, dvije himne Apolonu sačuvane su u potpunosti.

Sportski događaji u Grčkoj

Kikladska civilizacija - prabaka antike

Kikladski arhipelag nalazi se u južnom dijelu Egejskog mora. Prevedeno s grčkog jezika, "Cyclades" znači "leži u krugu". U antičko doba Kikladi su bili prekriveni gustim šumama. Najveće od njih - Naksos, Paros, Andros i Tenos naselili su Jonjani, a Melos, Teru i Antiparos - Dorjani.

Ruševine Mikene i Lavlja vrata

Solun u Grčkoj. Povijest, znamenitosti (četvrti dio)

Solun je postao važno središte za formiranje i širenje kršćanstva. Službenim završetkom poganske ere u Carstvu smatra se poznati solunski dekret cara Teodozija (IV. st.) U Solunu je, tijekom svog putovanja u Grčku, apostol Pavao propovijedao kršćanstvo. Osnovao je zajednicu u Solunu, za koju je napisao dvije svoje poznate poslanice ("Solunjanima"). Prva poslanica se smatra prvom pisanom knjigom Novog zavjeta.