Dân số đông Siberia. Slavic và các dân tộc khác sinh sống từ thời cổ đại trên vùng đất rộng lớn của Siberia: âm mưu lừa đảo
Dân số của Siberia là khoảng 24 triệu người. Các thành phố lớn nhất của Siberia là Novosibirsk 1 triệu 390 nghìn, Omsk 1 triệu 131 nghìn, Krasnoyarsk 936,4 nghìn, Barnaul 597 nghìn, Irkutsk 575,8 nghìn, Novokuznetsk 562 nghìn người, Tyumen 538 nghìn người. Về mặt dân tộc, phần dân cư chủ yếu là người Nga, tuy nhiên, nhiều nhóm dân tộc và quốc tịch khác sinh sống trên lãnh thổ này, chẳng hạn như Buryats, Dolgans, Nenets, Komi, Khakasses, Chukchi, Evenks, Yakuts, v.v.
Các dân tộc ở Siberia khác nhau rất nhiều về ngôn ngữ, cơ cấu kinh tế và sự phát triển xã hội. Yukaghirs, Chukchis, Koryaks, Itelmens, Nivkhs, cũng như người Eskimo châu Á ở giai đoạn đầu của tổ chức xã hội. Sự phát triển của họ đi theo hướng trật tự phụ hệ - bộ lạc, và một số đặc điểm đã hiện rõ (gia đình phụ hệ, chế độ nô lệ), nhưng các yếu tố của chế độ mẫu hệ vẫn được bảo tồn: không có sự phân chia thành thị tộc và chế độ bộ lạc.
Hầu hết các dân tộc ở Siberia đều ở các cấp độ khác nhau của hệ thống phụ hệ-bộ lạc. Đó là Evenks, Kuznetsk và Chulym Tatars, Kotts, Kachintsy và các bộ tộc khác ở Nam Siberia. Tàn tích của quan hệ phụ hệ - bộ lạc còn được lưu giữ giữa nhiều bộ lạc bắt đầu hình thành giai cấp. Đây là những người Yakuts, tổ tiên của Buryats, Daurs, Duchers, bộ tộc Khanty-Mansiysk. Chỉ những người Tatars ở Siberia, bị đánh bại bởi Yermak, có địa vị quốc gia của riêng họ.
Dân số Đông Siberia
Tổng dân số thành thị là 71,5%. Vùng Irkutsk đô thị hóa nhất. và Lãnh thổ Krasnoyarsk. Dân số nông thôn chiếm ưu thế trong okrug tự trị: ở okrug Buryat Ust-Orda hoàn toàn không có dân thành thị, ở okrug Buryat Aginskiy chỉ là 32% và ở okrug Evenki - 29%.
Tốc độ gia tăng di cư hiện tại của dân số AFER là âm (-2,5 người trên 1.000 dân), điều này dẫn đến việc giảm dân số trong khu vực. Hơn nữa, sự di cư tiêu cực từ các Khu tự trị Taimyr và Evenk có mức độ cao hơn mức trung bình và tạo ra viễn cảnh về việc giảm dân số hoàn toàn ở các khu vực này.
Mật độ dân số trong khu vực cực kỳ thấp, thấp hơn 4 lần so với mức trung bình của Nga. Ở huyện Evenki, tỷ lệ này là ba người trên 100 km 2 - mức thấp kỷ lục trong cả nước. Và chỉ ở phía nam - trong thảo nguyên rừng Khakassia, mật độ dân số gần bằng mật độ dân số trung bình của Nga.
Dân số hoạt động kinh tế của Đông Siberia là 50%, gần với mức trung bình của cả nước. Khoảng 23% dân số lao động làm việc trong ngành công nghiệp (ở Nga lần lượt là 22,4% và 13,3%). Mức độ thất nghiệp nói chung là rất cao (ở Cộng hòa Buryatia và Tyva, cũng như ở vùng Chita.
Mức độ thất nghiệp ở EMEA là khá cao, và tỷ lệ thất nghiệp ẩn cũng cao trong các thành phần của nó.
Thành phần sắc tộc của dân cư Đông Siberia được hình thành do sự pha trộn từ nhiều thế kỷ trước của dân số bản địa Turkic-Mông Cổ và Nga Slavic với sự tham gia của các dân tộc nhỏ bé nhỏ của Siberia, bao gồm cả những người sống ở các vùng rừng taiga và vùng Viễn. Phía bắc.
Các dân tộc thuộc nhóm Turkic sống ở vùng thượng lưu của Yenisei - Tuvans, Khakasses. Các đại diện của nhóm Mông Cổ, Buryat, sống ở vùng núi và thảo nguyên của Cis-Baikal và Transbaikalia, và Evenks thuộc nhóm ngôn ngữ Tungus-Manzhur sống ở các vùng taiga thuộc phần trung tâm của Lãnh thổ Krasnoyarsk. Bán đảo Taimyr là nơi sinh sống của người Nenets, người Nganasan và người Dolgans nói tiếng Yurk (liên quan đến người Yakuts). Ở vùng hạ lưu của Yenisei, một dân tộc nhỏ sống, người Kets, những người có ngôn ngữ biệt lập không thuộc bất kỳ nhóm nào. Tất cả các dân tộc này, ngoại trừ người Kets và Nganasan cực kỳ nhỏ, đều có các thành lập lãnh thổ quốc gia của riêng họ - các nước cộng hòa hoặc các khu vực.
Phần lớn dân số ở Đông Siberia tuân theo đức tin Chính thống giáo, ngoại trừ người Buryat và Tuvans, là những người theo đạo Phật (Lamasts). Các dân tộc nhỏ ở phía Bắc và người Chẵn vẫn giữ các tín ngưỡng ngoại giáo truyền thống.
Dân số của vùng Tây Siberi
Tổng dân số thành thị là 71%. Đô thị hóa nhiều nhất là vùng Kemerovo, nơi số lượng cư dân thành thị đạt 87% và Okrug tự trị Khanty-Mansi - 91%. Đồng thời, tại Cộng hòa Altai, 75% dân số là cư dân nông thôn.
Khu vực có mật độ dân số khác nhau. Mật độ dân số rất cao trong vùng Kemerovo. - khoảng 32 người / km 2. Mật độ tối thiểu ở huyện Yamal-Nenets vùng cực là 0,7 người / km 2.
Dân số hoạt động kinh tế của Tây Siberia là 50%, cao hơn một chút so với mức trung bình của cả nước. Khoảng 21% dân số lao động làm việc trong lĩnh vực công nghiệp và khoảng 13,2% trong lĩnh vực nông nghiệp.
Mức độ thất nghiệp chung ở Tây Siberia thấp hơn mức trung bình của Nga chỉ ở vùng Tyumen. Ở các khu vực khác, nó vượt quá mức trung bình của cả nước. Về mức độ thất nghiệp đã đăng ký, tất cả các khu vực đều ở vị trí tồi tệ nhất so với chỉ số trung bình của Nga (1,4%), ngoại trừ khu vực Novosibirsk. Hầu hết những người có đăng ký thất nghiệp ở khu vực Tomsk - 2,1% dân số hoạt động kinh tế. Ở Khanty-Mansiysk Okrug sản xuất dầu, số lượng của họ cao hơn 1,5 lần so với mức trung bình của Nga.
Thành phần dân tộc của dân số Tây Siberia được đại diện bởi các dân tộc Slavic (chủ yếu là người Nga), người Ugric và người Samoyedic (Khanty, Mansi, Nenets) và Turkic (Tatars, Kazakhstan, Altaians, Shors). Dân số Nga chiếm đa số ở tất cả các vùng của ZSER. Người Nenets, là một phần của nhóm ngôn ngữ Samoyedic của gia đình Uralic, sống chủ yếu ở Okrug tự trị Yamalo-Nenets và là người bản địa của nó. Khanty và Mansi, là một phần của nhóm Ugric của gia đình Ural, sống trong Okrug tự trị Khanty-Mansi. Các dân tộc Turkic - người Kazakhstan và người Tatars sống ở các vùng thảo nguyên và rừng-thảo nguyên, và Altaians và Shors - ở các vùng núi Altai và Mountain Shoria trong vùng Kemerovo.
Người Nga ở Tây Siberia chủ yếu theo Chính thống giáo, tin rằng người Tatars và người Kazakhstan là người Hồi giáo, người Altaians và người Shors một phần là Chính thống giáo, một số theo tín ngưỡng ngoại giáo truyền thống.
Từ thời cổ đại, nhiều dân tộc sống trên lãnh thổ của Siberia. Chúng được gọi khác nhau: Scythia, Sarmatians, Seres, Issedons, Samariks, Russ, Ruthenians, v.v. Do các trận đại hồng thủy, biến đổi khí hậu và các lý do khác, nhiều người đã di chuyển, trộn lẫn với các chủng tộc khác hoặc chết.
Những người sống sót trong những điều kiện khắc nghiệt này và tồn tại cho đến ngày nay, các nhà khoa học giới thiệu với chúng ta là những người bản địa - nhưng họ chủ yếu là người Mông Cổ và người Thổ Nhĩ Kỳ, và các dân tộc Slavic đã xuất hiện ở Siberia, sau Yermak. Nhưng nó thực sự như vậy?
Định nghĩa nổi tiếng nhất về tên của các dân tộc cổ đại là người Aryan và người Scythia, các đồ tạo tác của họ, được chôn cất trong các gò đất, không còn nghi ngờ gì nữa rằng họ là người Caucasoid. Nhưng khoa học chia chúng ta thành hai phe, những đồ tạo tác được tìm thấy ở Châu Âu từ người Scythia và người Aryan được phân loại là các dân tộc Châu Âu, và những đồ tạo tác bên ngoài Châu Âu được phân loại là người Thổ Nhĩ Kỳ và người Mông Cổ. Nhưng khoa học mới về di truyền học đã chấm vào dấu "và", mặc dù có những nỗ lực gian lận. Chúng ta hãy nhìn vào những người Slavic và các dân tộc khác, những người từ thời cổ đại đã sinh sống trên những vùng đất rộng lớn của Siberia, đã đến thời đại của chúng ta.
Nhiều người không thể hiểu Ostyaks là ai? Dưới đây là các khái niệm khác nhau từ nhiều nguồn khác nhau.
Ostyaks - tên cũ của Ob Ugrian - Khanty và Mansi. Nó xuất phát từ tên tự là As-yah - "người đàn ông đến từ Sông Lớn". As-ya - đây là cách người Ugrian gọi là sông Ob. Người Samoyed được gọi là bộ lạc Samoyedic - ví dụ, người Nenets. Ostyako-Samoyeds - Selkups.
Và những gì "Wiki" nói với chúng ta: "Ostyaks là một cái tên lỗi thời cho các dân tộc sống ở Siberia: Khanty, Kets (cũng là Yenisei Ostyaks), Yugrs (cũng là Sym Ostyaks), Selkups (cũng là Ostyak Samoyeds)".
Và đây là những gì Từ điển Bách khoa Toàn thư của F.A. Brockhaus và I.A. Efron:
"Người Ostyaks là một bộ tộc Finno-Ugric sống dọc theo Ob, Irtysh và các nhánh của họ (Konda, Vasyugan, v.v.), ở tỉnh Tobolsk và ở huyện Narym của tỉnh. Nó được chia thành ba nhóm: phía bắc - phía trong quận Berezovsky, phía đông - ở phẫu thuật, ở Narymsky (dọc theo sông Vasyugan) và tây nam hoặc Irtysh - ở phần phía bắc của quận Tobolsk, dọc theo bờ Ob, Irtysh, Konda, v.v. Tên Ostyak cũng được đặt cho với cái gọi là Yenisei, sống ở tỉnh Tomsk, phía tả ngạn của Yenisei và thượng nguồn Keti Nhưng những người sắp chết nhỏ bé này không liên quan gì đến người Ostyaks thực sự và nên được coi là có liên quan đến người Kotts, Koibals và những người khác Nam Samoyedic, ngày nay là các dân tộc đã bị phi hóa "...
Và đây là những gì mà biên niên sử cổ đại nói: “Piebald Horde, Ostyaks và Samoyeds không có luật pháp, nhưng họ thờ thần tượng và cúng tế như Chúa” ... Điều này đặt ra câu hỏi, loại Piebald Horde và một số đại diện của nó là Ostyaks và Samoyeds với haplogroup N, ngày nay họ được gọi là các dân tộc Finno-Ugric.
Nếu bạn còn nhớ, các lực lượng vũ trang của Đế chế Trung cổ Nga vĩ đại được chia thành các Hordes. Nổi tiếng nhất trong số họ là Horde Vàng - Nước Nga vĩ đại, Horde Trắng - Belarus và Horde Xanh - Nước Nga nhỏ (Ukraine hiện đại). Ba nhóm người Nga cũ chính này đã đi vào thời đại của chúng ta và có thể nhận biết được. Ghi nhớ các màu: đỏ, trắng và xanh. Blue Horde đã hơn một lần phản bội chúng ta, nhiều lần phải chịu ách thống trị của những kẻ chinh phạt từ các nước phương Tây, nên thủ đô từ Kievan Rus cuối cùng cũng chuyển đến Moscow.
Nhưng có một Horde khác, ở Siberia, và nó được gọi là Piebald Horde, màu bản địa của nó là xanh lục. Piebald Horde của Siberia là đa quốc gia, một trong những bộ tộc của họ, người Thổ Nhĩ Kỳ, đã đưa ra màu cờ sắc áo cho nhiều quốc gia Hồi giáo. Chúng tôi tìm thấy đề cập đến nó, ví dụ, trong Từ điển tiếng Nga của thế kỷ 11-17, từ đó rõ ràng rằng Piebald Horde đã tồn tại ở Siberia, đến biên giới của Trung Quốc, ngay cả trong thế kỷ 17: sông Ob lên Ob Obdorskaya và Yugorskaya và vùng đất Siberia đến Narym, đến Skewbald Horde "(790), tr. 64.
Piebald Horde ở Siberia bị bưng bít hoặc dữ liệu về nó bị bóp méo. Một số bộ lạc này xuất hiện dưới tên MADYARS, MADZHARS, MOGOLS, MONGOLS, UGRs, BASHKIRS, YASES, YAZYGS, HUNGARYS, KHUNS, KUNS, HUNS, PECHENEGS. Ví dụ, có một bộ lạc quân sự trong số họ, có một con chó trên biểu ngữ của nó, đối với họ, nó là một con vật sùng bái. Từ đó ở Châu Âu chúng được gọi là đầu chó, từ đầu chó. Lần cuối cùng Cờ vây Séc được gọi là "nước đi", tức là lính chân. Di chuyển của Cossack sống dọc theo biên giới của Cộng hòa Séc và Bavaria. Họ duy trì lối sống Cossack điển hình, ít nhất là cho đến giữa thế kỷ XVII. Lần cuối cùng những người Psoglav Cossacks thực hiện nghĩa vụ quân sự là vào năm 1620, khi Cộng hòa Séc mất độc lập dân tộc. Nhưng không nên nhầm họ với những người đầu chó - vào thời Trung cổ, họ là những người hoang dã hiếm có, có lẽ là người Neanderthal.
Tất cả những dân tộc này được liệt kê ở trên, trong quá khứ Scythia, Sarmatians, Aryan ... Đây là ở Piebald Horde của Siberia, những đội quân phân tán của Razin, và sau đó là Pugachev, được tuyển bổ sung vào hàng ngũ của họ và rời đến Trung Quốc, nơi họ gia nhập Manchus, chỉ ra rằng manchurs là của riêng họ cho Volga, Yaik và Siberian Cossacks, cũng như cho Kalmyks. Nhân tiện, những người Kalmyks, sống ở vùng Don ở Nga cho đến năm 1917, thuộc cấp bậc Cossacks.
Về văn hóa, tôn giáo, lối sống và ngoại hình của họ, các thành viên của đám người xiên que hoàn toàn khác với các dân tộc ở Trung Âu. Do đó, những người đương thời coi sự xuất hiện của họ trong khu vực là một sự kiện sáng sủa và phản ánh điều đó trong các lời khai của họ. Đàn ông của đám piebald chủ yếu là người mang gen haplogroup R1a1. Do đó, hậu duệ của họ không nổi bật trong số những người Châu Âu và Hungari hiện đại. Trong số những người sau này, theo một số dữ liệu, 60% (mẫu 45 người) là người mang gen haplogroup R1a1 (Semino, 2000, Di truyền), theo những người khác (mẫu 113 người) - 20,4% (Tambets, 2004).
Vào thế kỷ 15, hậu duệ của đám piebald của Hungary đã tham gia vào các cuộc chiến tranh Balkan và cuộc chinh phục Byzantium của người Thổ Nhĩ Kỳ. Rất có thể, từ TURKI là một trong những tên của họ. Một số người Hungary đã tham gia vào các cuộc chiến này vẫn ở lại Balkan và Anatolia. Sau khi tách khỏi Russia-Horde của Đế chế Attoman, lãnh thổ của Middle Danube Plain đã trở thành một phần của nó. Sau thất bại của quân đội Thổ Nhĩ Kỳ gần Vienna vào năm 1683, quá trình chuyển đổi dần dần của lãnh thổ đồng bằng dưới sự cai trị của Vienna bắt đầu. Một số người từ các bộ lạc của Piebald Horde đã giữ lại màu sắc của họ trên các lá cờ của các quốc gia hiện nay là các quốc gia khác nhau, đây là một số trong số họ.
Một bộ phận đáng kể người dân Nga bị nhiễm chứng sợ Turkophobia kéo dài hàng thế kỷ do các nhà truyền giáo Hy Lạp mang đến từ Byzantium, những người dần dần áp đặt chủ nghĩa xét lại của họ đối với người Nga vì sự mất mát của nó. Vì vậy, một người Nga, thay vì nhận ra một phần nguồn gốc Thổ Nhĩ Kỳ của mình, lại dễ chịu hơn khi coi tất cả người Scythia và người Sarmatia là người Slav, tách họ khỏi người Thổ Nhĩ Kỳ, và trên thực tế là với chính mình. Ảnh hưởng của chủ nghĩa xét lại Byzantine đối với tiến trình lịch sử Nga và tinh thần Nga là một chủ đề lớn khác, nhân tiện, một chủ đề chưa được khám phá, nhưng di truyền học cho chúng ta biết điều gì về điều này.
Chúng ta hãy xem xét các dạng đơn sắc hóa thạch của người Scythia thuộc nhóm haplog R1a (3800-3400 năm trước):
13 25 16 11 11 14 10 14 11 32 15 14 20 12 16 11 23 (văn hóa Scythia, Andronovo).
Trong cùng một công việc, các cuộc khai quật đã được thực hiện cách đây 2800-1900 năm, trong các khu chôn cất của nền văn hóa Tagar, trên cùng một lãnh thổ, và một lần nữa người ta chỉ tìm thấy các loài haplotype của nhóm R1a. Mặc dù một nghìn - một nghìn năm đã trôi qua, các dạng haplotypes hầu như vẫn giữ nguyên:
13 24/25 16 11 11 14 10 13/14 11 31 15 14 20 13/12 16 11 23 (Tagars, R1a).
Có một số biến thể của đột biến, các alen (như những con số này được gọi) bắt đầu khác nhau một chút, nhưng thậm chí sau đó không phải đối với tất cả mọi người. Giá trị kép là các biến thể của các dạng hào quang khác nhau từ các cuộc khai quật, hoặc sự không chắc chắn trong nhận dạng. Vì vậy, thực tế, các dạng haplotype rất giống nhau, mặc dù khoảng cách thời gian khá lớn, 1000-1500 năm. Trong điều này, độ tin cậy của các kiểu haplotype thay đổi một chút theo thời gian. Nếu một số điểm đánh dấu đã thay đổi, điều đó có nghĩa là hàng thiên niên kỷ đã trôi qua. Điều quan trọng ở đây là ngay cả sau hơn một nghìn năm, người Scythia cùng loại, R1a, vẫn tiếp tục sống ở những nơi tương tự. Hàng chục thế hệ đã trôi qua, và người Scythia ở Altai có cùng dòng phả hệ DNA. Thời gian: Tôi thiên niên kỷ trước Công nguyên - đầu thiên niên kỷ 1 sau Công nguyên, "chính thức" thời Scythia. Và đây:
13/14 25 16 11 11 14 10 13/12 X 30 14/15 14 19 13 15/16 11 23 (Đức, R1a, 4600 tuổi).
Hóa ra chúng rất giống với haplotype của tổ tiên chung của nhóm haplog R1a giữa những người dân tộc Nga, tức là người Đông Slav, nơi mà các haplotype hiện đại hội tụ:
13 25 16 11 11 14 10 13 11 30 15 14 20 12 16 11 23 (dân tộc Nga R1a).
Chỉ có hai alen (như những con số này được gọi) trong các kiểu đơn bội hóa thạch khác với các kiểu đơn bội của dân tộc Nga và chúng được tô đậm.
Hai đột biến giữa các dạng haplotype có nghĩa là tổ tiên chung của các haplotype "proto-Slavic" và "proto-German" sống khoảng 575 năm trước chúng, tức là khoảng 5000 năm trước. Điều này được xác định khá đơn giản - hằng số tốc độ đột biến đối với các loại haplotype nhất định là 0,044 đột biến trên mỗi haplotype trên mỗi thế hệ có điều kiện trong 25 năm. Do đó, chúng ta có được rằng tổ tiên chung của họ sống 2/2 / 0,044 = 23 thế hệ, tức là 23x25 = 575 năm trước họ. Điều này đặt tổ tiên chung của họ vào (4600 + 4800 + 575) / 2 = 5000 năm trước, đồng ý (trong sai số tính toán) với "tuổi" của tổ tiên chung của chi R1a trên Đồng bằng Nga, được xác định một cách độc lập.
Chúng tôi nhìn ở trên về kiểu haplotype từ Đức và kiểu haplotype của người Đông Slav, để so sánh với kiểu haplotype của người Scythia từ lưu vực Minusinsk:
13 25 16 11 11 14 10 14 11 32 15 14 20 12 16 11 23 (Người Scythia, R1a)
Sự khác biệt giữa haplotype của người Scythia và haplotype của tổ tiên chung của người Slav chỉ nằm ở một cặp 14-32 đối với các kiểu haplotype hóa thạch (đã lưu ý) và 13-30 đối với tổ tiên của người Slav Nga.
Nói cách khác, người Slav phương Đông và người Scythia ở lưu vực Minusinsk không chỉ là một chi, R1a, mà còn có mối quan hệ trực tiếp và khá chặt chẽ ở cấp độ haplotype.
Dưới đây là các ví dụ về các dạng haplotype hiện đại của con cháu trực tiếp của chúng:
13 25 15 11 11 14 12 12 10 14 11 32 - Ấn Độ
13 25 15 10 11 14 12 13 10 14 11 32 - Iran
13 25 16 11 11 13 12 12 11 14 11 32 - Các Tiểu Vương quốc Ả Rập Thống nhất
13 24 15 10 11 14 12 12 10 14 11 32 - Ả Rập Xê Út
13 25 16 11 11 14 X X 10 14 11 32 - Hóa thạch đơn sắc của người Scythia, 3800-3400 năm tuổi.
Và giữa những người Kyrgyzstan, haplotype này là tổ tiên của toàn bộ dân số Kyrgyzstan của haplogroup R1a-L342.2:
13 25 16 11 11 14 12 12 10 14 11 32 - 15 9 11 11 11 23 14 21 31 12 15 15 16 với một tổ tiên chung sống năm 2100, cho hoặc mất 250 năm trước. Thời "cổ điển" của người Scythia, thời kỳ cuối của kỷ nguyên quá khứ. Nó chỉ ra rằng Kirghiz của haplogroup R1a (trong đó họ có rất nhiều) là hậu duệ trực tiếp của người Scythia cổ đại.
Vì vậy, chúng tôi đi đến kết luận rằng liên quan đến nguồn gốc của thị tộc và bộ lạc, nhóm haplog và phân lớp trong phả hệ DNA, các khái niệm về người Aryan, người Scythia, người Slav phương Đông trong một số bối cảnh được kết nối với nhau và có thể thay thế cho nhau. Chúng tôi chỉ đơn giản là quy chúng cho các khoảng thời gian khác nhau và đôi khi cho các lãnh thổ khác nhau. Đây chính xác là những gì chúng tôi quy kết, để đơn giản hóa việc xem xét, mà đúng hơn, trên cơ sở các truyền thống đã được thiết lập của khoa học lịch sử. Rõ ràng là người Kirghiz không phải là người Slav, cũng như họ không phải là người Slav và người Ả Rập. Nhưng họ đều là hậu duệ của tổ tiên Aryan chung. Đây là những nhánh của cùng một cái cây, người Slav và người Scythia là hậu duệ của cùng một tổ tiên chung, người Aryan, người mang gen haplogroup R1a.
Dưới đây là bảng tần số của các nhóm haplog chính của nhiễm sắc thể Y của các dân tộc Âu-Á (Tambets, 2004)
Tiếp tục đi.
Điều đáng ngạc nhiên là trong khoa học lịch sử và bản đồ học của Nga, tên của quốc gia hoặc địa phương trên lãnh thổ Siberia - Lukomoria, lại không được biết đến. Do đó, các nhà bản đồ học phương Tây đã sử dụng sớm hơn, rất lâu trước Yermak, thông tin về Lukomoria.
Trên bản đồ năm 1683 của G. Cantelli, phía nam Lucomoria, một dòng chữ của Samariki (Samaricgui, hoặc Samariegui) đã được thực hiện. Người Samarik là ai hoặc là gì, gần đây đã được tìm ra bởi Tiến sĩ Khoa học Lịch sử Tomsk, Galina Ivanovna Pelikh (1922 - 1999). Cô đã xuất bản một bài báo chi tiết về những người định cư Nga đầu tiên, những người được gọi là Samars và người, theo truyền thuyết, đã đến Siberia từ sông Samara, chảy vào Dnepr ở bên trái. Nhưng nó có thực sự như vậy không? Galina Pelikh bắt đầu giải quyết vấn đề này và cho rằng sự ra đi của những người Samars trong thế kỷ XIII-XIV gặp khó khăn vì Don đến Siberia có thể là do "những cuộc chiến tranh khủng khiếp" đã bắt đầu từ đó. Có lẽ đó là lý do tại sao tên của những người này bắt nguồn từ Siberia là cheldons-chaldons (một người đàn ông từ Don). Nhưng Don trong tiếng Nga cổ có nghĩa là sông, và bất cứ nơi nào sông chảy qua, chúng thường được gọi là Don (nước). Từ đây: đến đáy, đáy, tàu, v.v. Cùng với tên gọi khái quát, các con sông đã được đặt tên.
Khi nghiên cứu những cái tên này trên bản đồ thế giới, cả những tác giả đã biết và chưa biết từ bộ sưu tập của Bá tước Vorontsov, bản địa hóa của Grustina ít chắc chắn hơn và thay đổi dọc theo Ob từ Hồ Zaisan đến miệng sông Irtysh. Ngoài Grustina, tất cả các bản đồ này đều chỉ ra thành phố Cambalech (Khanbalyk), nằm ở thượng lưu của Ob và Serponov, thay đổi địa phương của nó từ thượng lưu của Keti đến thượng lưu của Poluy.
Dân cư bản địa của Siberia phân biệt rõ ràng giữa những người định cư thời hậu Yermakov, những người bị coi là thực dân, và những người Nga địa phương, cả những người sống ở đây và những người đến "bên kia Đá" (Dãy núi Ural) sớm hơn nhiều so với đồng bào của họ, những người không giống với họ. Đối tác châu Âu hoặc bằng phương ngữ hoặc tâm lý.
Sau Yermak, những người định cư Nga, gặp gỡ những người đồng dòng máu của họ ở Siberia, đã gọi họ là chaldon và kerzhaks. Họ khác biệt với nhau như sau: Kerzhaks là những tín đồ cũ chạy trốn đến Siberia từ sự đàn áp tôn giáo, Chaldons là những người cổ đại của Siberia đã sống ở đây trong nhiều thế kỷ, trộn lẫn với những người nhập cư từ Don, Dnepr và Samara, những người cũng bị buộc phải rời bỏ nhà cửa của họ do các cuộc chiến tranh tôn giáo liên quan đến Cơ đốc hóa của Nga. Do đó, ở Siberia có phong tục gọi chaldon là những người già và con cháu của những người Nga định cư đầu tiên, những người phân biệt mình với người Cossacks Siberia và người bản địa.
Galina Ivanovna Pelikh đã làm việc thành công ở thành phố Tomsk trong một thời gian dài, bà là một nhà dân tộc học tuyệt vời, giáo sư tại Khoa Khảo cổ học và Lịch sử Địa phương của Đại học Tomsk. Cô chuyên nghiên cứu về cuộc sống, ngôn ngữ, lịch sử và văn hóa của Selkups, một dân tộc nhỏ của phương Bắc.
Trong một thời gian dài, những người thuộc nhóm ngôn ngữ Samoyedic này đã sống trong hai vùng đất biệt lập. Một phần - ở thượng lưu sông Taz và cận cực Yenisei, và phần kia - ở trung lưu sông Ob, hay đúng hơn là ở vùng Tomsk.
Trong cuộc đời làm khoa học của mình, Galina Ivanovna đã đi qua nhiều nơi xa xôi ở Tây Siberia. Trong số những người được hỏi và những người quen biết bình thường của cô ấy trong các chuyến thám hiểm, có cả những chaldons lâu đời của Nga.
Cô cũng gặp những người không liên quan gì đến những dân tộc chạy đến Siberia vì sự đàn áp tôn giáo. Ngoài ra, họ không liên quan gì đến Cherdyns, Mezens và Ustyuzhans, v.v.
Nhưng những loại người này là gì, các chaldon?
Galina Ivanovna, trong các chuyến thám hiểm khoa học của mình, trên đường đi đã viết lại những câu chuyện, truyền thuyết và huyền thoại về những người cổ đại Chaldon. Một thời gian ngắn trước khi chết, cô ấy cuối cùng đã tìm thấy thời gian để lạc đề khỏi chủ đề Selkup và chú ý đến các tài liệu về chaldon được tích lũy trong nhiều thập kỷ. Cô viết: “Trong 30 năm (bắt đầu từ những năm 40), tôi đã phải đến thăm các ngôi làng khác nhau của vùng Middle Ob nhiều lần, thu thập tài liệu về dân tộc học của Narym Selkups. Người dân Nga ở những nơi đó khiến tôi ít quan tâm. một số Kayalovs nhất định và một số câu chuyện được ghi lại từ lời kể của họ, cả về Selkups và về bản thân những người cổ đại Siberia, những người Kayalovs, và về quê hương tổ tiên xa xôi của họ trên sông Kayal.
Đối với các chuyên gia nghiên cứu lịch sử của Siberia, bài báo của cô ấy "Ob Kayalovs trên sông Kayal" có tác dụng như một quả bom phát nổ. Đúng vậy, hầu hết các nhà khoa học đã không bày tỏ đánh giá của họ về sức mạnh này về ý nghĩa của nó, nhưng nhỏ về khối lượng, vật chất. Có thể họ chưa bao giờ đọc, hoặc có thể họ không muốn đọc. Mặc dù không phải là tất cả. Giáo sư của Đại học Bang Tomsk và Altai, Aleksey Mikhailovich Maloletko, đã làm rất nhiều để phổ biến những khám phá của Galina Ivanovna, và cũng có thể đưa ra tầm nhìn của mình về lịch sử nguồn gốc của chaldon. Bài báo "Thuộc địa đầu tiên của Nga ở Siberia" của ông đã nhận được phản ứng lớn từ độc giả. Rất lâu trước khi các tác giả này, Mikhail Fedorovich Rosen, một nhà khoa học Altai và sử gia địa phương, đã thu hút sự chú ý của các báo cáo của nhiều nguồn thời kỳ tiền Yermakov về các tên địa lý cổ đại quen thuộc với nước Nga thuộc châu Âu, phổ biến ở Siberia: "Lukomorye", "Samara", "Grustina ", vân vân.
Vậy người này là gì? Trong hàng trăm thế kỷ, người Chaldon sống ở Siberia trong các cộng đồng khép kín, họ đã cố gắng bảo tồn ngôn ngữ Nga trong phiên bản gốc của nó, điều này cho phép họ được xác định chắc chắn là một dân tộc gốc Nga. Nhiều hình thức nghe lỗi thời của các từ tiếng Nga, các thuật ngữ đã không còn sử dụng trong ngôn ngữ của chúng ta, các cụm từ nguyên gốc và nhiều hơn nữa, ngay cả khi quen biết sơ qua với các mẫu giọng nói của chaldon, cho phép các nhà ngôn ngữ học rút ra kết luận chắc chắn về sự xa cách lâu đời. đại diện của những người này từ khu vực nói tiếng Nga chính.
Cải cách Stolypin và các sự kiện trong thời kỳ Xô Viết đã phá hủy hoàn toàn nếp sinh hoạt của các làng Chaldon. Hiện tại, thực tế không có các khu định cư như vậy trên lãnh thổ của Siberia. Một số người định cư đã gia nhập những người cổ đại Siberia đã lưu giữ những truyền thuyết về quá khứ của họ. Galina Ivanovna đã có cơ hội hạnh phúc để viết ra những truyền thuyết và câu chuyện về một số chaldon đã lưu giữ một truyền thống truyền miệng ổn định trong lịch sử của họ.
Theo những câu chuyện của họ, chaldon đến Siberia 10-15 thế hệ trước Yermak, tức là muộn nhất là thế kỷ mười ba. Những người kể chuyện chỉ cung cấp cho Galina Pelikh thông tin truyền miệng về một vài gia đình (các loại), đồng thời ám chỉ rằng họ đến Siberia để đến những nơi mà lâu nay các gia tộc chaldon khác làm chủ. Trước đó, họ sống ở thảo nguyên Biển Đen giữa Don và Dnepr. Ở đó họ được gọi là "samaras" và được gọi là "đồ ngủ".
Theo những người Kayalovs, ở quê hương cũ xung quanh họ cũng sống giống như họ, những người Nga tự gọi mình là "Samars": "Có những người Samara ở đó!" Bản thân người Kayalovs sống trên một nhánh của sông Samara, chảy vào Dnepr. Cô ấy có một cái tên - Kayala. Họ đã lấy họ của mình để đặt tên cho con sông này. Tên của nó ở dạng này đã không được bảo tồn cho đến ngày nay.
Người Chaldon chủ yếu là người ngoại giáo, chỉ một số trong số họ, là những người định cư, đã được Cơ đốc giáo hóa vào thời cổ đại. Nhưng do không có mối liên hệ với các trung tâm tôn giáo, đức tin Cơ đốc của họ bị thoái hóa, tạo ra một kiểu cộng sinh đơn giản của ngoại giáo với các yếu tố của Cơ đốc giáo.
Nhà thờ chính thức không thể cho phép điều này, coi họ là những người ngoại giáo và bội giáo, và do đó từ "chaldon" trong miệng của người Cossacks và những người định cư mới ở Siberia khác bắt đầu cố tình mang một đặc điểm chế giễu, xúc phạm: hẹp hòi, bướng bỉnh, kém phát triển.
Những yếu tố này không chỉ ảnh hưởng đến thái độ tiêu cực đối với chaldon, mà còn ảnh hưởng đến công lao của họ trong sự phát triển của Siberia. Không một biên niên sử nào, không một tài liệu nào về vương quốc Muscovite, nói trực tiếp về dân số Chaldoon sơ khai ở Siberia, cũng giống như về các dân tộc Nga khác và về người Cossacks ở Siberia, thậm chí trước cả thời của Yermakov. Semyon Ulyanovich Remezov có một số thông tin về chaldon và samaras trong cuốn "Lịch sử Siberia" của ông và trong một số tài liệu khác của Nga thế kỷ 16-17.
Trên bản đồ của nhà vẽ bản đồ người Hà Lan Abraham Ortelius, xuất bản 11 năm trước chiến dịch của Yermak, khu định cư của Tsingolo (chaldons) được hiển thị ở vùng Middle Ob.
Galina Pelikh lưu ý rằng một số chaldon tự chia thành hai nhóm. Những người đến từ Don tự gọi mình là chaldon. Và những người đã đến "bởi vì Don" - Samara. Cả hai nhóm đều chế giễu nhau về cách nói, thói quen, v.v. Nhưng trong số những người mới đến, có cả những người bản xứ, những người đã được nhập cư vào. Những người bản địa này, trước đây không có tên, được gọi là Sindons, Issedons trong thời cổ đại hơn, họ cũng có màu xám với sự bản địa hóa cư trú ở đất nước Serik (Siberia) - tổ tiên trực tiếp của người Serb.
Nếu bạn nhớ lại, vào thời Scythia, trên lãnh thổ của Siberia ngày nay, họ đã sống, như các nhà khoa học gọi họ, Andronovites. Một số người trong số họ đã chuyển đến lãnh thổ của Ấn Độ ngày nay, và tại đó ngôn ngữ của họ, được gọi là tiếng Phạn, đã được bảo tồn, và trên thực tế đây là tiếng Nga Cổ. Nhưng bất kể chúng được gọi như thế nào, thì đây vẫn là những dân tộc Nga cổ xưa, một phần nhỏ trong số đó đã tồn tại đến thời đại của chúng ta. Đây là một ví dụ điển hình về cùng một nhóm ngôn ngữ, khi tổ tiên của chúng ta định cư ở Ấn Độ (Dravidia), tiếng Nga cổ và tiếng Phạn sẽ rõ ràng cho bạn mà không cần bản dịch. Một ví dụ điển hình khác là sự di cư của các dân tộc và sự trao đổi văn hóa, khi một số bộ phận của các dân tộc Proto-Slav từ Ấn Độ di chuyển trở lại, bỏ qua lãnh thổ Trung Á, vượt qua Caspi, băng qua sông Volga, họ định cư trên lãnh thổ của Kuban, họ là Sinds. Sau khi họ thành lập cơ sở của quân đội Azov Cossack. Vào khoảng thế kỷ XIII, một số người trong số họ đã đến miệng của Dnepr, nơi họ bắt đầu được gọi là Zaporizhzhya Cossacks. Nhưng các dân tộc Proto-Slav ở Siberia, những người đã chuyển đổi lâu dài sang Ấn Độ, và sau đó đến Kuban, trong một thời gian dài trong số những người Cossacks còn lại của Nga được gọi là Tartars, và sau đó là Tatars.
Tiếp tục
Đặc điểm của các dân tộc ở Siberia
Ngoài các đặc điểm về nhân chủng học và ngôn ngữ, các dân tộc ở Siberia có một số đặc điểm văn hóa và kinh tế ổn định truyền thống, đặc trưng cho sự đa dạng về lịch sử và dân tộc học của Siberia. Về văn hóa và kinh tế, lãnh thổ của Siberia có thể được chia thành hai vùng lịch sử phát triển rộng lớn: vùng phía nam là vùng chăn nuôi gia súc và nông nghiệp cổ đại; và phía bắc - khu vực kinh tế săn bắn và đánh bắt thương mại. Ranh giới của các khu vực này không trùng với ranh giới của các khu cảnh quan. Các loại hình kinh tế và văn hóa ổn định của Siberia phát triển từ xa xưa là kết quả của các quá trình lịch sử và văn hóa của thời gian và tính chất khác nhau, diễn ra trong một môi trường tự nhiên và kinh tế đồng nhất và chịu ảnh hưởng của các truyền thống văn hóa ngoại lai bên ngoài.
Đến thế kỷ 17 trong số dân bản địa của Siberia, theo loại hình hoạt động kinh tế chủ yếu, các loại hình kinh tế và văn hóa sau đây đã phát triển: 1) thợ săn chân và ngư dân của vùng taiga và lãnh nguyên rừng; 2) ngư dân ít vận động trên các lưu vực sông hồ lớn nhỏ; 3) những người ít vận động săn bắt động vật biển trên bờ biển Bắc Cực; 4) những người chăn nuôi tuần lộc rừng taiga du mục-thợ săn và ngư dân; 5) những người chăn nuôi tuần lộc du mục của lãnh nguyên và lãnh nguyên rừng; 6) những người chăn gia súc của thảo nguyên và thảo nguyên rừng.
Trong quá khứ, một số nhóm Chân chẵn, Orochs, Udeges, các nhóm Yukagirs, Kets, Selkups riêng biệt, một phần là Khanty và Mansi, và Shors thuộc về những người săn chân và đánh cá ở rừng taiga trong quá khứ. Đối với những dân tộc này, săn bắt động vật lấy thịt (nai sừng tấm, nai) và đánh cá có tầm quan trọng lớn. Một yếu tố đặc trưng trong văn hóa của họ là xe trượt tay.
Loại hình kinh tế định cư đánh bắt cá phổ biến trong quá khứ trong các dân tộc sống trên các lưu vực sông. Amur và Ob: Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Khanty, một phần của Selkups và Ob Mansi. Đối với những người dân này, đánh bắt cá là nguồn sinh kế chính trong suốt cả năm. Cuộc đi săn có một nhân vật phụ.
Loại thợ săn động vật biển ít vận động được thể hiện trong số những người Chukchi, Eskimos, và Koryaks định cư một phần. Nền kinh tế của các dân tộc này dựa vào việc khai thác các loài động vật biển (hải mã, hải cẩu, cá voi). Những người thợ săn Bắc Cực định cư trên bờ biển của các vùng biển Bắc Cực. Các sản phẩm của ngành buôn bán lông thú biển, ngoài việc đáp ứng nhu cầu cá nhân về thịt, mỡ và da, còn là đối tượng trao đổi với các nhóm liên quan lân cận.
Những người chăn nuôi tuần lộc taiga du mục, thợ săn và ngư dân là loại hình kinh tế phổ biến nhất của các dân tộc ở Siberia trong quá khứ. Anh ta được đại diện trong số các Evenks, Evens, Dolgans, Tofalars, Forest Nenets, Northern Selkups và Reindeer Kets. Về mặt địa lý, nó chủ yếu bao phủ các khu rừng và lãnh nguyên rừng ở Đông Siberia, từ Yenisei đến Biển Okhotsk, và cũng mở rộng về phía tây của Yenisei. Nền tảng của nền kinh tế là săn bắt và nuôi hươu, cũng như đánh cá.
Những người chăn nuôi tuần lộc du mục ở lãnh nguyên và lãnh nguyên rừng bao gồm người Nenets, tuần lộc Chukchi và tuần lộc Koryaks. Những dân tộc này đã phát triển một loại hình kinh tế đặc biệt, cơ sở là chăn nuôi tuần lộc. Săn bắt và đánh cá, cũng như đánh bắt cá trên biển, có tầm quan trọng thứ yếu hoặc hoàn toàn không có. Sản phẩm lương thực chính của nhóm dân tộc này là thịt hươu. Con nai cũng đóng vai trò như một phương tiện đáng tin cậy.
Việc chăn nuôi gia súc trên thảo nguyên và thảo nguyên rừng trong quá khứ đã được đại diện rộng rãi trong số những người Yakuts, những người chăn nuôi ở cực bắc thế giới, trong số những người Altaians, Khakasses, Tuvans, Buryat và Siberia Tatars. Chăn nuôi bò mang tính chất thương mại, sản phẩm hầu như đáp ứng hoàn toàn nhu cầu của người dân về thịt, sữa và các sản phẩm từ sữa. Nông nghiệp giữa các dân tộc chăn nuôi (ngoại trừ người Yakuts) tồn tại như một nhánh phụ trợ của nền kinh tế. Một số dân tộc này đã tham gia vào việc săn bắn và đánh cá.
Cùng với các loại hình kinh tế đã nêu, một số dân tộc cũng có các loại hình chuyển đổi. Ví dụ, người Shors và người Altaian phương Bắc kết hợp chăn nuôi gia súc ít vận động với săn bắn; Người Yukaghirs, Nganasans, Enets kết hợp chăn nuôi tuần lộc với săn bắn làm nghề nghiệp chính của họ.
Sự đa dạng của các loại hình kinh tế và văn hóa của Siberia quyết định một mặt những đặc điểm cụ thể của sự phát triển môi trường tự nhiên của các dân tộc bản địa và mức độ phát triển kinh tế xã hội của họ. Trước khi người Nga đến, chuyên môn hóa kinh tế và văn hóa không vượt ra ngoài khuôn khổ của nền kinh tế chiếm đoạt và nông nghiệp thô sơ (cuốc đất) và chăn nuôi gia súc. Các điều kiện tự nhiên đa dạng đã góp phần hình thành các loại hình kinh tế địa phương khác nhau, trong đó lâu đời nhất là săn bắn và đánh cá.
Đồng thời, phải tính đến “văn hóa” là một sự thích nghi ngoài sinh học, kéo theo nhu cầu hoạt động. Điều này giải thích cho vô số loại hình kinh tế và văn hóa như vậy. Đặc thù của họ là thái độ tiết kiệm đối với tài nguyên thiên nhiên. Và trong điều này, tất cả các loại hình kinh tế và văn hóa đều tương đồng với nhau. Tuy nhiên, văn hóa đồng thời là một hệ thống các dấu hiệu, một mô hình ký hiệu học của một xã hội cụ thể (ethnos). Vì vậy, một loại hình kinh tế văn hóa đơn lẻ chưa phải là một văn hóa cộng đồng. Điểm chung là sự tồn tại của nhiều nền văn hóa truyền thống đều dựa trên một phương thức quản lý kinh tế nhất định (đánh cá, săn bắn, săn biển, chăn nuôi gia súc). Tuy nhiên, các nền văn hóa có thể khác nhau về phong tục, nghi lễ, truyền thống và tín ngưỡng.
Đặc điểm chung của các dân tộc ở Xibia
Số lượng dân bản địa của Siberia trước khi bắt đầu thuộc địa của Nga là khoảng 200 nghìn người. Phần phía bắc (lãnh nguyên) của Siberia là nơi sinh sống của các bộ tộc Samoyeds, theo các nguồn tiếng Nga được gọi là Samoyeds: Nenets, Enets và Nganasans.
Nghề kinh tế chính của các bộ lạc này là chăn và săn tuần lộc, và ở vùng hạ lưu của Ob, Taz và Yenisei - đánh cá. Đối tượng đánh bắt chính là cáo bắc cực, sable, ermine. Lông thú được coi là mặt hàng chính trong việc thanh toán yasak và trong thương mại. Lông thú cũng được trả làm giá cô dâu cho những cô gái được chọn làm vợ của họ. Số lượng người Samoyed ở Siberia, bao gồm cả các bộ lạc ở phía nam Samoyeds, đạt khoảng 8 nghìn người.
Ở phía nam của người Nenets có các bộ lạc nói tiếng Ugrian là Khanty (Ostyaks) và Mansi (Voguls). Người Khanty làm nghề đánh cá và săn bắn; trong vùng Vịnh Ob, họ có đàn tuần lộc. Nghề nghiệp chính của Mansi là săn bắn. Trước sự xuất hiện của Mansi Nga trên sông. Toure và Tavde đã tham gia vào nông nghiệp nguyên thủy, chăn nuôi gia súc và nuôi ong. Khu vực định cư của Khanty và Mansi bao gồm các khu vực của Trung và Hạ Ob với các phụ lưu, pp. Irtysh, Demyanka và Konda, cũng như các sườn phía tây và đông của Middle Urals. Tổng số các bộ lạc nói tiếng Ugric ở Siberia vào thế kỷ 17. đạt 15-18 nghìn người.
Về phía đông của khu định cư Khanty và Mansi là vùng đất của nam Samoyeds, nam hay Narym Selkups. Trong một thời gian dài, người Nga gọi là Narym Selkups Ostyaks vì sự tương đồng về văn hóa vật chất của họ với người Khanty. Selkups sống dọc theo trung lưu của sông. Ob và các phụ lưu của nó. Hoạt động kinh tế chính là đánh bắt và săn bắn theo mùa. Họ săn bắt các loài động vật có lông, nai sừng tấm, nai rừng, nương rẫy và chim nước. Trước khi người Nga đến, các Samoyeds phía nam đã được thống nhất trong một liên minh quân sự, được gọi là Pegoy Horde trong các nguồn của Nga, do Hoàng tử Voni lãnh đạo.
Ở phía đông của Narym Selkups có các bộ lạc nói tiếng Ket ở Siberia: người Kets (Yenisei Ostyaks), Arins, Kotts, Yastyns (4-6 nghìn người), định cư ở Trung và Thượng Yenisei. Nghề nghiệp chính của họ là săn bắn và đánh cá. Một số nhóm dân cư khai thác sắt từ quặng, các sản phẩm từ đó được bán cho hàng xóm hoặc sử dụng trong trang trại.
Thượng lưu của Ob và các chi lưu của nó, thượng lưu của Yenisei, Altai là nơi sinh sống của nhiều bộ lạc Turkic khác nhau rất nhiều về cơ cấu kinh tế của họ - tổ tiên của Shors hiện đại, Altaians, Khakasses: Tomsk, Chulym và "Kuznetsk “Người Tatars (khoảng 5-6 nghìn người), Teleuts (Kalmyks trắng) (khoảng 7-8 nghìn người), Yenisei Kirghiz cùng với các bộ lạc cấp dưới của họ (8-9 nghìn người). Nghề nghiệp chính của hầu hết các dân tộc này là chăn nuôi gia súc du mục. Ở một số nơi trên lãnh thổ rộng lớn này, nghề trồng cuốc và săn bắn đã được phát triển. Người Tatars "Kuznetsk" đã phát triển nghề rèn.
Cao nguyên Sayan bị chiếm đóng bởi các bộ tộc Samoyedic và Turkic gồm Mators, Karagas, Kamasins, Kachins, Kaysots và những người khác, với tổng số khoảng 2 nghìn người. Họ đã tham gia vào chăn nuôi gia súc, chăn nuôi ngựa, săn bắn, họ biết các kỹ năng nông nghiệp.
Ở phía nam của môi trường sống của Mansi, Selkups và Kets, các nhóm lãnh thổ dân tộc thiểu số nói tiếng Turkic phổ biến rộng rãi - các tộc người tiền thân của người Tatars Siberia: Baraba, Terenin, Irtysh, Tobol, Ishim và Tyumen Tatars. Đến giữa thế kỷ thứ XVI. một phần đáng kể của người Thổ Nhĩ Kỳ ở Tây Siberia (từ Tura ở phía tây đến Baraba ở phía đông) nằm dưới sự cai trị của Hãn quốc Siberia. Nghề nghiệp chính của người Tatars ở Siberia là săn bắn, đánh cá, chăn nuôi gia súc được phát triển ở thảo nguyên Baraba. Trước khi người Nga đến, người Tatars đã tham gia vào lĩnh vực nông nghiệp. Có một nhà máy sản xuất da, nỉ, vũ khí có viền, quần áo lông thú. Người Tatars đóng vai trò trung gian trong thương mại quá cảnh giữa Moscow và Trung Á.
Ở phía tây và phía đông của Baikal có những người Buryat nói tiếng Mông Cổ (khoảng 25 nghìn người), được biết đến trong các nguồn tiếng Nga dưới cái tên “anh em” hoặc “những người anh em”. Nền kinh tế của họ là chăn nuôi gia súc du mục. Trồng trọt và hái lượm là những nghề phụ trợ. Nghề làm đồ sắt đã có bước phát triển khá cao.
Một vùng lãnh thổ quan trọng từ Yenisei đến Biển Okhotsk, từ lãnh nguyên phía bắc đến vùng Amur là nơi sinh sống của các bộ tộc Tungus của người Evenks và Evens (khoảng 30 nghìn người). Họ được chia thành "hươu" (hươu lai tạo), chiếm đa số, và "chân". Evenks và Evens "chân" là những ngư dân ít vận động và săn bắt động vật biển trên bờ biển Okhotsk. Một trong những nghề chính của cả hai nhóm là săn bắn. Các động vật chính trong trò chơi là nai sừng tấm, hươu hoang dã và gấu. Những con hươu nhà được người Chẵn dùng làm vật cưỡi và đóng gói.
Lãnh thổ của vùng Amur và Primorye là nơi sinh sống của các dân tộc nói các ngôn ngữ Tungus-Manchurian - tổ tiên của Nanais, Ulchis, Udeges hiện đại. Nhóm dân tộc Paleo-Asiatic sinh sống trên lãnh thổ này cũng bao gồm các nhóm nhỏ Nivkhs (Gilyaks), những người sống trong khu vực lân cận của các dân tộc Tungus-Manchurian của vùng Amur. Họ cũng là những cư dân chính của Sakhalin. Người Nivkh là những người duy nhất của vùng Amur sử dụng rộng rãi chó kéo xe trong các hoạt động kinh tế của họ.
Dòng chảy giữa sông. Lena, Upper Yana, Olenyok, Aldan, Amga, Indigirka và Kolyma đã bị chiếm đóng bởi Yakuts (khoảng 38 nghìn người). Đó là nhiều người nhất trong số những người Thổ Nhĩ Kỳ ở Siberia. Họ chăn nuôi gia súc và ngựa. Săn bắt và đánh bắt động vật và chim được coi là nghề phụ trợ. Sản xuất kim loại trong nước được phát triển rộng rãi: đồng, sắt, bạc. Họ chế tạo vũ khí với số lượng lớn, trang phục khéo léo bằng da, đan thắt lưng, đồ gia dụng và đồ dùng bằng gỗ chạm khắc.
Phần phía bắc của Đông Siberia là nơi sinh sống của các bộ lạc Yukaghir (khoảng 5 nghìn người). Ranh giới các vùng đất của họ trải dài từ lãnh nguyên Chukotka ở phía đông đến hạ lưu Lena và Olenek ở phía tây. Phía đông bắc của Siberia là nơi sinh sống của các dân tộc thuộc ngữ hệ Paleo-Asiatic: Chukchi, Koryaks, Itelmens. Chukchi chiếm một phần đáng kể của lục địa Chukotka. Số lượng của họ là khoảng 2,5 nghìn người. Các nước láng giềng phía nam của Chukchi là người Koryaks (9-10 nghìn người), rất gần gũi về ngôn ngữ và văn hóa với Chukchi. Họ đã chiếm toàn bộ phần tây bắc của bờ biển Okhotsk và một phần Kamchatka tiếp giáp với đất liền. Giống như người Tungus, Chukchi và Koryaks được chia thành "hươu" và "chân".
Người Eskimo (khoảng 4 nghìn người) đã định cư trên khắp dải ven biển của Bán đảo Chukotka. Dân số chính của Kamchatka vào thế kỷ XVII. Itelmens (12 nghìn người). Một vài bộ tộc Ainu sống ở phía nam bán đảo. Người Ainu cũng định cư trên các đảo thuộc chuỗi Kuril và ở mũi phía nam của Sakhalin.
Nghề kinh tế của những dân tộc này là săn bắt động vật biển, chăn tuần lộc, đánh cá và hái lượm. Trước khi người Nga đến, các dân tộc đông bắc Siberia và Kamchatka vẫn còn ở giai đoạn phát triển kinh tế xã hội khá thấp. Các công cụ và vũ khí bằng đá và xương đã được sử dụng rộng rãi trong cuộc sống hàng ngày.
Một vị trí quan trọng trong cuộc sống của hầu hết các dân tộc Siberia trước khi người Nga đến đã bị chiếm đóng bởi săn bắn và đánh cá. Một vai trò đặc biệt được giao cho việc khai thác lông thú, là đối tượng chính của trao đổi thương mại với các nước láng giềng và được sử dụng làm vật cống nạp chính - yasak.
Hầu hết các dân tộc Siberia vào thế kỷ XVII. Người Nga bị bắt gặp ở các giai đoạn khác nhau của quan hệ phụ hệ-bộ lạc. Các hình thức tổ chức xã hội lạc hậu nhất đã được ghi nhận trong các bộ lạc ở đông bắc Siberia (Yukaghirs, Chukchis, Koryaks, Itelmens và Eskimos). Trong lĩnh vực quan hệ xã hội, một số đối tượng đã thể hiện rõ đặc điểm nô lệ trong gia đình, địa vị thống trị của phụ nữ, v.v.
Kinh tế xã hội phát triển nhất là người Buryats và người Yakuts, những người vào đầu thế kỷ XVI-XVII. quan hệ gia trưởng - phong kiến phát triển. Những người duy nhất có nhà nước của riêng họ vào thời điểm người Nga đến là người Tatars, thống nhất dưới sự cai trị của các khans Siberia. Hãn quốc Siberia vào giữa thế kỷ 16. bao phủ một khu vực trải dài từ lưu vực Tura ở phía tây đến Baraba ở phía đông. Tuy nhiên, sự hình thành nhà nước này không đơn nhất, bị chia cắt bởi các cuộc đụng độ giữa các nhóm triều đại khác nhau. Thành lập vào thế kỷ 17 Siberia thuộc nhà nước Nga đã làm thay đổi cơ bản diễn biến tự nhiên của tiến trình lịch sử trong khu vực và số phận của các dân tộc bản địa ở Siberia. Sự biến dạng của văn hóa truyền thống bắt đầu gắn liền với sự xuất hiện của một nhóm dân cư với một loại hình kinh tế sản xuất, điều này gợi ý một kiểu quan hệ khác của con người với tự nhiên, các giá trị văn hóa và truyền thống.
Về mặt tôn giáo, các dân tộc ở Siberia thuộc các hệ thống tín ngưỡng khác nhau. Hình thức tín ngưỡng phổ biến nhất là shaman giáo, dựa trên thuyết vật linh - sự tâm linh hóa các lực lượng và hiện tượng của tự nhiên. Một đặc điểm nổi bật của shaman giáo là niềm tin rằng những người nhất định - pháp sư - có khả năng giao tiếp trực tiếp với các linh hồn - những người bảo trợ và giúp đỡ pháp sư trong cuộc chiến chống lại bệnh tật.
Kể từ thế kỷ 17 Cơ đốc giáo chính thống truyền bá rộng rãi ở Siberia, Phật giáo thâm nhập dưới hình thức Lạt ma giáo. Thậm chí trước đó, Hồi giáo đã thâm nhập vào người Tatars ở Siberia. Trong số các dân tộc ở Siberia, Shaman giáo tiếp thu những hình thức phức tạp dưới ảnh hưởng của Cơ đốc giáo và Phật giáo (Tuvans, Buryats). Trong thế kỷ XX. toàn bộ hệ thống tín ngưỡng này cùng tồn tại với một thế giới quan vô thần (duy vật), là hệ tư tưởng chính thức của nhà nước. Hiện nay, một số dân tộc ở Siberia đang trải qua sự phục hưng của đạo shaman.
Các dân tộc ở Siberia trước thềm thuộc địa của Nga
Itelmens
Tên tự - itelmen, itenmy, itelmen, itelmen - "cư dân địa phương", "cư dân", "một người tồn tại", "hiện có", "đang sống". Người bản địa Kamchatka. Nghề truyền thống của người Itelmens là đánh cá. Mùa đánh bắt chính là thời điểm cá hồi chạy. Dụng cụ đánh bắt cá là mắc khén, lưới, lưỡi câu. Nets được dệt từ sợi cây tầm ma. Với sự ra đời của sợi nhập khẩu, dây thừng bắt đầu được sản xuất. Cá được thu hoạch để sử dụng trong tương lai ở dạng khô, lên men trong các hố đặc biệt, và đông lạnh vào mùa đông. Nghề nghiệp quan trọng thứ hai của người Itelmens là săn bắn trên biển và săn bắn. Họ săn hải cẩu, hải cẩu lông, hải ly biển, gấu, cừu hoang dã và hươu. Động vật có lông bị săn bắt chủ yếu để lấy thịt. Cung tên, bẫy, nhiều loại bẫy khác nhau, dây nịt, lưới và giáo được dùng làm công cụ đánh cá chính. Nam Itelmen săn cá voi với sự trợ giúp của những mũi tên tẩm chất độc thực vật. Người Itelmen có sự phân bố tụ tập rộng rãi nhất giữa các dân tộc phía bắc. Tất cả các loại cây ăn được, quả mọng, thảo mộc, rễ cây đều được dùng làm thực phẩm. Củ Sarana, lá thịt cừu, tỏi hoang dã và cây bìm bịp có tầm quan trọng lớn nhất trong chế độ ăn uống. Các sản phẩm thu hái được lưu trữ cho mùa đông ở dạng phơi khô, sấy khô, đôi khi hun khói. Giống như nhiều dân tộc ở Siberia, phụ nữ tụ tập là rất nhiều. Từ cây cỏ, phụ nữ đã làm ra chiếu, túi, rổ, vỏ bảo vệ. Itelmen đã chế tạo các công cụ và vũ khí từ đá, xương và gỗ. Đá pha lê được sử dụng để làm dao và mũi lao. Lửa được tạo ra bằng cách sử dụng một thiết bị đặc biệt dưới dạng một mũi khoan gỗ. Vật nuôi duy nhất của Itelmens là một con chó. Trên mặt nước, họ di chuyển trên những con dơi - thuyền độc mộc. Các khu định cư của người Itelmen (“ostrogki” - atynum) nằm dọc theo bờ sông và bao gồm một đến bốn nơi ở mùa đông và bốn đến bốn mươi bốn ngôi nhà mùa hè. Cách bố trí của các ngôi làng được phân biệt bởi sự lộn xộn của nó. Gỗ là vật liệu xây dựng chính. Lò sưởi nằm gần một trong những bức tường của ngôi nhà. Một gia đình lớn (lên đến 100 người) đã sống trong một ngôi nhà như vậy. Trên các cánh đồng, người Itelmen cũng sống trong các tòa nhà khung nhẹ - bazhabazh - đầu hồi, một mái dốc và những ngôi nhà hình chóp. Những ngôi nhà như vậy được bao phủ bởi cành cây, cỏ và được đốt nóng bằng lửa. Họ mặc quần áo lông điếc từ da của hươu, nai, chó, động vật biển và chim. Bộ quần áo hàng ngày cho nam và nữ bao gồm quần tây, áo kukhlyanka có mũ trùm đầu và yếm, cùng đôi ủng tuần lộc mềm mại. Thức ăn truyền thống của người Itelmens là cá. Các món cá phổ biến nhất là yukola, trứng cá muối khô, chupriki - cá nướng theo cách đặc biệt. Vào mùa đông, họ ăn cá đông lạnh. Đầu cá ngâm chua được coi là một món ngon. Cá luộc cũng được sử dụng. Thịt và mỡ của động vật biển, sản phẩm thực vật, thịt gia cầm được sử dụng làm thức ăn bổ sung. Hình thức tổ chức xã hội chủ yếu của người Itelmens là gia đình phụ hệ. Vào mùa đông, tất cả các thành viên của nó sống trong một ngôi nhà, vào mùa hè, họ chia tay thành các gia đình riêng biệt. Các thành viên trong gia đình được kết nối với nhau bằng quan hệ họ hàng. Tài sản cộng sản thống trị, các hình thức chiếm hữu nô lệ sớm tồn tại. Các cộng đồng gia đình lớn và các hiệp hội thường xuyên thù địch với nhau, gây ra nhiều cuộc chiến tranh. Hôn nhân được đặc trưng bởi chế độ đa thê - đa thê. Tất cả các khía cạnh của cuộc sống và cuộc sống của Itelmens được điều chỉnh bởi niềm tin và dấu hiệu. Có những lễ hội nghi lễ gắn liền với chu kỳ kinh tế hàng năm. Ngày lễ chính trong năm kéo dài khoảng một tháng, diễn ra vào tháng 11, sau khi hoàn thành việc đánh bắt. Nó được dành riêng cho chủ sở hữu của biển Mitgu. Trong quá khứ, người Itelmen để xác người chết không chôn hoặc cho chó ăn thịt, trẻ em bị chôn trong hốc cây.
Yukagirs
Tên tự - odul, vadul ("hùng mạnh", "mạnh mẽ"). Tên tiếng Nga lỗi thời là omoki. Số lượng 1112 người. Nghề nghiệp truyền thống chính của người Yukagi là săn bắn du mục và bán du mục để tìm hươu hoang dã, nai sừng tấm và cừu núi. Hươu bị săn bắn bằng cung tên, nỏ được đặt trên đường đi của hươu, vòng dây được báo động, hươu mồi được sử dụng, và hươu bị đâm khi băng qua sông. Vào mùa xuân, hươu bị bãi biển săn bắt. Một vai trò quan trọng trong nền kinh tế của Yukaghirs là do săn bắt các loài động vật có lông: sable, cáo trắng và xanh. Tundra Yukaghirs bắt ngỗng và vịt trong quá trình chim thay lông. Cuộc săn lùng chúng mang tính chất tập thể: một nhóm người căng lưới trên hồ, nhóm kia xua đuổi những con chim không có cơ hội bay vào chúng. Những người thợ săn được săn bắn với sự trợ giúp của những chiếc vòng, trong quá trình săn bắn chim biển, họ sử dụng phi tiêu ném và một vũ khí ném đặc biệt - bolas, bao gồm thắt lưng có đá ở hai đầu. Việc thu thập trứng chim đã được thực hành. Cùng với săn bắn, câu cá đóng một vai trò quan trọng trong cuộc sống của người Yukagirs. Đối tượng chính của nghề cá là nelma, muksun và omul. Cá được đánh bắt bằng lưới và bẫy. Xe trượt tuyết cho chó và tuần lộc là phương tiện di chuyển truyền thống của người Yukagi. Trên tuyết, họ di chuyển trên ván trượt được lót bằng da. Phương tiện giao thông cổ trên sông là chiếc bè có dạng hình tam giác, phần trên tạo thành mũi thuyền. Các khu định cư của người Yukaghirs là vĩnh viễn và tạm thời, theo mùa. Họ có năm kiểu nhà: chum, golomo, booth, yurt, log house. Lều Yukagir (odun-nime) là một tòa nhà hình nón kiểu Tungus với khung gồm 3-4 cọc được buộc chặt bằng dây liễu. Da hươu dùng để che phủ vào mùa đông, vỏ cây thông vào mùa hè. Họ thường sống trong đó từ mùa xuân đến mùa thu. Là một nơi cư ngụ vào mùa hè, bệnh dịch đã được bảo tồn cho đến ngày nay. Nơi ở mùa đông là golomo (kandele nime) - một hình chóp. Nơi ở mùa đông của các Yukagirs cũng là một gian hàng (yanakh-nime). Mái nhà bằng gỗ được cách nhiệt bằng một lớp vỏ cây và đất. Yurt Yukagir là một ngôi nhà hình nón hình trụ di động. Những người Yukagi định cư sống trong các cabin bằng gỗ (vào mùa đông và mùa hè) với mái bằng hoặc hình nón. Trang phục chính là một chiếc áo choàng dài đến đầu gối, làm bằng rovduga vào mùa hè và da tuần lộc vào mùa đông. Phần đuôi da hải cẩu được khâu từ bên dưới. Một chiếc yếm và quần ngắn được mặc dưới caftan, làm bằng da vào mùa hè và lông vào mùa đông. Quần áo mùa đông làm bằng rovduga đã được phổ biến rộng rãi, tương tự như kiểu cắt của Chukchi kamleika và kukhlyanka. Giày được làm bằng rovduga, lông thỏ rừng và da tuần lộc. Quần áo của phụ nữ nhẹ hơn nam giới, được may bằng lông của hươu non hoặc hươu cái. Trong thế kỷ 19 Trong số các Yukagirs, quần áo mua bằng vải tràn lan: áo sơ mi nam, váy nữ, khăn quàng cổ. Đồ trang trí bằng sắt, đồng và bạc là phổ biến. Thức ăn chính là thịt động vật và cá. Thịt được tiêu thụ luộc, sấy khô, sống và đông lạnh. Chất béo được tạo ra từ nội tạng cá, nội tạng được chiên, bánh được nướng từ trứng cá muối. Quả mọng được dùng với cá. Họ cũng ăn hành dại, rễ saran, các loại hạt, quả mọng, và nấm rất hiếm đối với người dân Siberia. Một đặc điểm của quan hệ hôn nhân và gia đình của người Yukagirs taiga là hôn nhân mẫu hệ - sau đám cưới, người chồng chuyển đến nhà vợ. Các gia đình của Yukaghirs rất lớn, theo chế độ phụ hệ. Tục lệ được thực hiện - nghĩa vụ của một người đàn ông phải kết hôn với người vợ góa của anh trai mình. Shaman giáo tồn tại dưới hình thức shaman giáo bộ lạc. Các pháp sư đã chết có thể trở thành đối tượng thờ cúng. Cơ thể của thầy cúng bị chia nhỏ, và các bộ phận của nó được giữ làm di vật, hiến tế cho họ. Các phong tục liên quan đến lửa đóng một vai trò quan trọng. Cấm truyền lửa cho người ngoài, truyền lửa giữa lò sưởi và chủ gia đình, chửi bới ngọn lửa, v.v.
Nivkhs
Tên tự - Nivkhgu - "người" hoặc "người Nivkh"; nivkh - "người đàn ông". Tên lỗi thời của Nivkhs là Gilyaks. Các nghề truyền thống của người Nivkh là đánh cá, đánh bắt trên biển, săn bắn và hái lượm. Việc đánh bắt cá hồi di cư - cá hồi chum và cá hồi hồng đóng một vai trò quan trọng. Cá được đánh bắt với sự hỗ trợ của lưới, dây kéo, lao và cưỡi. Trong số những người Sakhalin Nivkh, săn bắn dưới biển đã được phát triển. Họ săn sư tử biển và hải cẩu. Những con sư tử biển bị mắc lưới lớn, hải cẩu bị đánh bằng lao và dùi cui (dùi cui) khi chúng trèo lên những tảng băng trôi. Săn bắn đóng một vai trò nhỏ hơn trong nền kinh tế của người Nivkh. Mùa săn bắt đầu vào mùa thu, sau khi kết thúc đợt săn cá. Họ săn một con gấu đi ra sông để ăn cá. Con gấu bị giết bằng cung hoặc súng. Một đối tượng săn lùng khác của người Nivkh là sable. Ngoài sable, họ còn săn linh miêu, cột, rái cá, sóc và cáo. Lông thú đã được bán cho các nhà cung cấp của Trung Quốc và Nga. Việc chăn nuôi chó đã phổ biến trong những người Nivkh. Số lượng chó trong hộ gia đình Nivkh là một chỉ số của sự thịnh vượng và sung túc về vật chất. Trên bờ biển, động vật có vỏ và rong biển được thu thập để làm thực phẩm. Nghề rèn được phát triển giữa những người Nivkh. Các đồ vật bằng kim loại có xuất xứ từ Trung Quốc, Nhật Bản và Nga được sử dụng làm nguyên liệu thô. Chúng đã được cải tiến để phù hợp với nhu cầu của họ. Họ làm dao, đầu mũi tên, lao, giáo và các vật dụng gia đình khác. Bạc đã được sử dụng để trang trí các bản sao. Các nghề thủ công khác cũng được phổ biến rộng rãi - sản xuất ván trượt, thuyền, xe trượt tuyết, đồ dùng bằng gỗ, bát đĩa, chế biến xương và da, dệt chiếu, giỏ. Trong nền kinh tế của Nivkhs có sự phân công lao động theo giới tính. Những người đàn ông đánh cá, săn bắn, chế tạo công cụ, thiết bị, phương tiện, thu hoạch và vận chuyển củi, rèn. Nhiệm vụ của phụ nữ bao gồm chế biến cá, hải cẩu và da chó, may quần áo, chế biến các món ăn từ vỏ cây bạch dương, thu thập các sản phẩm thực vật, trông nhà và chăm sóc chó. Các khu định cư của Nivkh thường nằm gần cửa sông sinh sản, trên bờ biển và hiếm khi có nhiều hơn 20 nơi cư trú. Có những nơi ở vĩnh viễn vào mùa đông và mùa hè. Dugouts thuộc loại nhà mùa đông. Cái gọi là kiểu nhà mùa hè. letniki - tòa nhà trên cọc cao 1,5 m, với mái đầu hồi phủ vỏ cây bạch dương. Thức ăn chính của người Nivkh là cá. Nó được tiêu thụ thô, luộc và đông lạnh. Họ chuẩn bị yukola, nó thường được dùng làm bánh mì. Thịt hiếm khi được ăn. Thức ăn của Nivkh được tẩm dầu cá hoặc dầu hải cẩu. Thực vật ăn được và quả mọng cũng được sử dụng làm gia vị. Mos được coi là một món ăn yêu thích - một loại thuốc sắc (thạch) làm từ da cá, dầu hải cẩu, quả mọng, gạo, với thêm yukola vụn. Các món ăn trang nhã khác là món ăn - gỏi cá sống với tỏi rừng và struganina. Người Nivkh đã làm quen với gạo, kê và chè trong khi vẫn buôn bán với Trung Quốc. Sau khi người Nga đến, người Nivkh bắt đầu tiêu thụ bánh mì, đường và muối. Hiện nay, các món ăn dân tộc được chế biến như món ăn trong ngày lễ. Cơ sở cấu trúc xã hội của người Nivkh là một thị tộc ngoại tộc *, bao gồm những người có quan hệ huyết thống trong dòng dõi nam giới. Mỗi thị tộc có tên chung riêng, ấn định nơi định cư của thị tộc này, ví dụ: Chồm hổm - “sống trên sông Chòm. Hình thức hôn nhân cổ điển của người Nivkh là kết hôn với con gái của anh trai mẹ. Tuy nhiên, nó bị cấm cưới con gái của chị gái của cha. Mỗi thị tộc được kết nối bằng hôn nhân với hai thị tộc nữa. Vợ chỉ được lấy từ một thị tộc cụ thể và chỉ được trao cho một thị tộc nhất định, nhưng không được trao cho người mà từ đó các bà vợ được lấy. Trong quá khứ, người Nivkh có mối thù truyền kiếp. Đối với việc giết một thành viên của gia tộc, tất cả những người đàn ông của gia tộc này phải trả thù tất cả những người đàn ông của tộc sát nhân. Sau đó, mối thù huyết thống bắt đầu được thay thế bằng tiền chuộc. Các vật phẩm có giá trị được dùng làm tiền chuộc: xích thư, giáo mác, vải lụa. Cũng trong quá khứ, những người Nivkh giàu có đã phát triển chế độ nô lệ, mang tính chất phụ hệ. Nô lệ chỉ làm việc nhà. Họ có thể lập gia đình riêng và kết hôn với một người phụ nữ tự do. Con cái của những nô lệ ở thế hệ thứ năm trở nên tự do. Cơ sở của thế giới quan Nivkh là những ý tưởng hữu hình. Ở mỗi đối tượng riêng biệt, họ nhìn thấy một nguyên lý sống, một linh hồn trời phú. Thiên nhiên đầy những cư dân thông minh. Cá voi sát thủ là chủ sở hữu của tất cả các loài động vật. Bầu trời, theo ý tưởng của người Nivkh, là nơi sinh sống của "người trên trời" - mặt trời và mặt trăng. Sự sùng bái gắn liền với các "bậc thầy" của tự nhiên là chung trong tự nhiên. Ngày lễ của bộ lạc được coi là ngày lễ của gấu (chkhyf-lekhard - một trò chơi về gấu). Nó gắn liền với sự sùng bái người chết, vì nó được sắp đặt để tưởng nhớ người thân đã khuất. Nó bao gồm một nghi lễ phức tạp giết một con gấu bằng cung tên, nghi lễ xử lý thịt gấu, hiến tế chó và các hành động khác. Sau kỳ nghỉ, đầu, xương của con gấu, đồ dùng nghi lễ và những thứ được đưa vào một nhà kho đặc biệt của tổ tiên, nơi liên tục được viếng thăm bất kể người Nivkh sinh sống ở đâu. Một tính năng đặc trưng của nghi thức tang lễ của người Nivkh là thiêu xác người chết. Cũng có tục chôn cất trong lòng đất. Trong khi đốt, họ làm gãy chiếc xe trượt tuyết chở người quá cố và giết những con chó, chúng luộc lấy thịt và ăn ngay tại chỗ. Chỉ các thành viên trong gia đình anh mới chôn cất những người đã khuất. Người Nivkh có những lệnh cấm liên quan đến việc sùng bái lửa. Shaman giáo không được phát triển, nhưng có các pháp sư ở mỗi làng. Nhiệm vụ của các pháp sư là chữa bệnh cho mọi người và chống lại các linh hồn ma quỷ. Các pháp sư không tham gia vào các giáo phái bộ lạc của người Nivkh.
Tuvans
Tên tự - tyva kizhi, tyvalar; một cái tên lỗi thời - Soyots, Soyons, Uriankhians, Tannu Tuvans. Dân cư bản địa của Tuva. Con số ở Nga là 206,2 nghìn người. Họ cũng sống ở Mông Cổ và Trung Quốc. Họ được chia thành các Tuvans phía tây của Trung và Nam Tuva và phía đông Tuvans (Tuvans-Todzhans) của các phần đông bắc và đông nam của Tuva. Họ nói tiếng Tuvan. Họ có bốn phương ngữ: miền trung, miền tây, miền đông bắc và miền đông nam. Trong quá khứ, ngôn ngữ Tuvan chịu ảnh hưởng của ngôn ngữ Mông Cổ láng giềng. Chữ viết Tuvan bắt đầu được tạo ra vào những năm 1930, dựa trên bảng chữ cái Latinh. Thời gian bắt đầu hình thành ngôn ngữ văn học Tuvan cũng thuộc thời gian này. Năm 1941, tác phẩm Tuvan đã được dịch sang đồ họa tiếng Nga
Ngành kinh tế chính của người Tuvans vẫn là chăn nuôi gia súc. Những người Tây Tuvans, có nền kinh tế dựa trên chăn nuôi gia súc du mục, đã chăn nuôi gia súc lớn và nhỏ, ngựa, bò Tây Tạng và lạc đà. Đồng cỏ chủ yếu nằm ở các thung lũng sông. Trong năm, Tuvans đã thực hiện 3-4 cuộc di cư. Chiều dài của mỗi cuộc di cư dao động từ 5 đến 17 km. Đàn gia súc có vài chục đầu gia súc khác nhau. Một phần đàn bò được nuôi hàng năm để cung cấp thịt cho gia đình. Chăn nuôi đã đáp ứng đầy đủ nhu cầu của người dân về các sản phẩm sữa. Tuy nhiên, điều kiện chăn nuôi (chăn thả quanh năm, di cư liên tục, thói quen nhốt con non trên dây buộc ...) đã ảnh hưởng xấu đến chất lượng con non và gây chết chúng. Chính kỹ thuật chăn nuôi gia súc đã dẫn đến cái chết thường xuyên của cả đàn do kiệt sức, đói khát, bệnh tật và do bị sói tấn công. Gia súc bị thiệt hại ước tính hàng chục nghìn con hàng năm.
Chăn nuôi tuần lộc được phát triển ở các vùng phía đông của Tuva, nhưng người Tuvans chỉ sử dụng tuần lộc để cưỡi. Trong suốt cả năm, hươu ăn cỏ trên đồng cỏ tự nhiên. Vào mùa hè, các đàn được đưa lên núi, vào tháng 9 những con sóc đi săn tuần lộc. Hươu được nuôi nhốt công khai, không rào chắn. Vào ban đêm, bê con cùng với kiến chúa được thả ra đồng cỏ, đến sáng chúng tự quay trở lại. Họ vắt sữa hươu, giống như các động vật khác, bằng cách cho con bú, với những con non được cho vào.
Một nghề phụ của người Tuvans là làm thủy lợi nông nghiệp với hệ thống tưới tiêu tự chảy. Loại đất canh tác duy nhất là cày cấy vào mùa xuân. Họ cày bằng một cái cày gỗ (andazin), được buộc vào yên ngựa. Họ quấy rối với những cú kéo từ cành cây karagannik (kalagar-iliir). Tai bị cắt bằng dao hoặc kéo ra bằng tay. Những chiếc liềm của Nga chỉ xuất hiện ở người Tuvan vào đầu thế kỷ 20. Kê và lúa mạch được gieo từ cây ngũ cốc. Địa điểm này được sử dụng trong ba đến bốn năm, sau đó nó bị bỏ hoang để phục hồi khả năng sinh sản.
Từ các ngành công nghiệp gia đình, sản xuất nỉ, chế biến gỗ, trang bị vỏ cây bạch dương, chế biến da và trang điểm da, đồ rèn đã được phát triển. Nỉ được sản xuất bởi mọi gia đình Tuvan. Nó là cần thiết để che một ngôi nhà di động, cho giường, thảm, bộ đồ giường, v.v. Các thợ rèn chuyên sản xuất các loại bit, chu vi và khóa, kiềng, xe đẩy bằng sắt, đá lửa, adzes, rìu, v.v. Vào đầu thế kỷ 20. ở Tuva, có hơn 500 thợ rèn-thợ kim hoàn, những người chủ yếu làm việc theo đơn đặt hàng. Phạm vi sản phẩm gỗ chủ yếu chỉ giới hạn trong các mặt hàng gia dụng: chi tiết của yurt, bát đĩa, đồ nội thất, đồ chơi, cờ vua. Phụ nữ tham gia vào việc chế biến và mặc quần áo da của động vật hoang dã và vật nuôi trong nhà. Phương tiện di chuyển chính của người Tuvan là yên ngựa và ngựa thồ, và ở một số khu vực - hươu. Họ cũng cưỡi bò đực và bò Tây Tạng. Trong số các phương tiện di chuyển khác, người Tuvan sử dụng ván trượt và bè.
Người Tuvan có năm kiểu nhà. Kiểu nhà chính của những người chăn nuôi du mục là yurta dạng lưới kiểu Mông Cổ (terbe-Og). Đây là một tòa nhà khung hình trụ hình nón với một lỗ thoát khói trên mái. Ở Tuva, một phiên bản của yurt không có lỗ thoát khói cũng được biết đến. Chiếc yurt được bọc bằng 3–7 chiếc lốp nỉ, được buộc vào khung bằng những dải băng len. Đường kính của cái rọ là 4,3 m, chiều cao là 1,3 m, lối vào nhà ở thường hướng về phía đông, nam hoặc đông nam. Cánh cửa vào yurt được làm bằng nỉ hoặc ván. Ở trung tâm là một lò sưởi hoặc một bếp lò bằng sắt có ống khói. Sàn nhà được trải bằng nỉ. Bên phải và bên trái của lối vào có đồ dùng nhà bếp, giường, rương, túi da đựng tài sản, yên ngựa, dây nịt, vũ khí, v.v. Họ ăn uống và ngồi trên sàn nhà. Họ sống trong một chiếc xe hơi vào mùa đông và mùa hè, vận chuyển nó từ nơi này sang nơi khác trong những chuyến lang thang.
Nơi ở của người Tuvan-Todzhans, những người thợ săn-những người chăn nuôi tuần lộc, là một chiếc lều hình nón (alachykh, alazhi-Og). Thiết kế của bệnh dịch được làm bằng các cọc phủ da hươu hoặc nai sừng tấm vào mùa đông, và vỏ cây bạch dương hoặc vỏ cây thông rụng lá vào mùa hè. Đôi khi thiết kế của bệnh dịch bao gồm một số thân cây non bị đốn hạ được gắn vào nhau với các cành còn lại ở phần trên cùng, các cọc được gắn vào. Khung bệnh dịch không được vận chuyển, chỉ có lốp xe. Đường kính của chiếc chum là 4–5,8 m và chiều cao là 3–4 m. 12–18 tấm da hươu được khâu bằng chỉ gân tuần lộc được sử dụng để làm lốp cho chiếc chum. Vào mùa hè, lều được che bằng da hoặc lốp vỏ cây bạch dương. Lối vào chum được thực hiện từ phía nam. Lò sưởi được đặt ở trung tâm của ngôi nhà dưới dạng một cột nghiêng với một vòng dây tóc, mà một dây xích với lò hơi được buộc vào. Vào mùa đông, cành cây nằm trên sàn nhà.
Bệnh dịch của những người chăn nuôi gia súc Todzha (alachog) có phần khác với bệnh dịch của những người chăn nuôi tuần lộc - thợ săn. Nó to hơn, không có sào treo nồi hơi trên đống lửa, vỏ cây thông làm lốp xe: 30 - 40 cái. Nó được đặt như một viên ngói, phủ bằng đất.
Người Tây Tuvans che lều bằng lốp nỉ buộc chặt bằng dây tóc. Ở trung tâm, họ đặt một cái lò hoặc đốt lửa. Một cái móc cho cái vạc hoặc ấm trà được treo trên nóc lều. Cánh cửa được đóng khung bằng gỗ. Cách bố trí giống như trong yurt: bên phải là nữ, bên trái là nam. Nơi đằng sau lò sưởi đối diện với lối vào được coi là danh dự. Các đồ vật tôn giáo cũng được lưu giữ ở đó. Chum có thể di động và cố định.
Những người Tuvans định cư có các tòa nhà khung bằng than bốn tường và năm sáu cột, được bao phủ bởi da nai sừng tấm hoặc vỏ cây (borbak-Og). Diện tích của những ngôi nhà như vậy là 8–10 m, cao - 2 m, mái của các ngôi nhà là hình vòm bốn cạnh, đôi khi bằng phẳng. Từ cuối thế kỷ 19 Những người Tuvans đã định cư bắt đầu xây dựng những cabin gỗ một buồng hình chữ nhật với mái bằng đất phẳng, không có cửa sổ, với một lò sưởi trên sàn. Diện tích nhà ở là 3,5x3,5 m, xe Tuvans mượn của người dân Nga vào đầu thế kỷ 20. kỹ thuật xây dựng nhà gỗ mái bằng. Những người Tuvans giàu có đã xây dựng năm hoặc sáu ngôi nhà bằng gỗ bằng than đá kiểu Buryat với mái hình kim tự tháp phủ vỏ cây thông với một lỗ thoát khói ở giữa.
Những người thợ săn và người chăn cừu đã xây dựng nhà ở tạm thời hoặc khung đầu hồi - nơi trú ẩn từ các cột và vỏ cây dưới dạng một túp lều (chadyr, chavyg, chavyt). Bộ xương của ngôi nhà được bao phủ bởi cành cây, cành cây, cỏ. Trong một ngôi nhà ở đầu hồi, một ngọn lửa được đốt lên ở lối vào, trong một ngôi nhà ở một con dốc, ở trung tâm. Tuvans đã sử dụng các chuồng trại xây dựng bằng gỗ trên mặt đất, đôi khi được rắc đất để làm các công trình kinh tế.
Hiện nay, những người chăn gia súc du mục sống trong các lều đa giác bằng nỉ hoặc gỗ. Trong các lĩnh vực này, các tòa nhà khung hình nón, đầu hồi và nhà trú ẩn đôi khi được sử dụng. Nhiều người Tuvan sống trong các khu định cư trong những ngôi nhà tiêu chuẩn hiện đại.
Quần áo của người Tuvans (khep) đã phù hợp với cuộc sống du mục cho đến thế kỷ 20. mang những nét truyền thống ổn định. Cô được may, bao gồm cả giày, từ da quần áo của các loài động vật hoang dã và trong nước, cũng như từ các loại vải mua từ các thương nhân Nga và Trung Quốc. Theo mục đích của nó, nó được chia thành xuân hè và thu đông và bao gồm hàng ngày, lễ hội, thương mại, giáo phái và thể thao.
Áo choàng khoác ngoài vai (mon) là một chiếc xích đu hình chiếc áo dài. Không có sự khác biệt đáng kể giữa quần áo nam, nữ và trẻ em về đường cắt. Cô ấy quấn mình sang bên phải (bên trái tầng bên phải) và luôn được buộc bằng một sợi dây thắt lưng dài. Chỉ có pháp sư Tuvan không mặc trang phục nghi lễ của họ trong nghi lễ. Một tính năng đặc trưng của áo choàng ngoài là tay áo dài với cổ tay áo buông xuống dưới tay. Một vết cắt như vậy đã cứu bàn tay khỏi sương giá mùa xuân và mùa thu và sương giá mùa đông, và khiến chúng ta không thể sử dụng găng tay. Một hiện tượng tương tự đã được ghi nhận giữa người Mông Cổ và Buryat. Chiếc áo choàng được may gần đến mắt cá chân. Vào mùa xuân và mùa hè, họ mặc áo choàng bằng vải màu (xanh lam hoặc anh đào). Những người chăn gia súc giàu có ở phương Tây Tuvan mặc áo choàng làm bằng lụa màu của Trung Quốc vào mùa ấm. Vào mùa hè, áo khoác không tay bằng lụa (kandaaz) được mặc bên ngoài áo choàng. Khashton, được may từ da hươu sờn hoặc rovduga hươu nai mùa thu, được dùng như một loại quần áo mùa hè phổ biến của những người chăn nuôi tuần lộc Tuvan.
Các tôn giáo thương mại khác nhau và các đại diện thần thoại đóng một vai trò quan trọng trong tín ngưỡng của người Tuvans. Sự sùng bái loài gấu nổi bật trong số các hình thức và nghi lễ cổ xưa nhất. Săn bắt anh ta bị coi là một tội lỗi. Việc giết một con gấu đi kèm với một số nghi lễ và phép thuật. Ở loài gấu, người Tuvans, giống như tất cả các dân tộc ở Siberia, nhìn thấy vị thần chủ của ngư trường, tổ tiên và họ hàng của con người. Ông được coi là một vật tổ. Anh ta không bao giờ được gọi bằng tên thật (Adyg), nhưng những biệt danh ngụ ngôn đã được sử dụng, ví dụ: khaiyrakan (chúa tể), irey (ông nội), daai (chú), v.v. Sự sùng bái gấu thể hiện dưới hình thức sống động nhất. trong nghi lễ của "kỳ nghỉ gấu".
Tatars Siberia
Tên tự - sibirtar (cư dân của Siberia), sibirtatarlar (Siberia Tatars). Trong tài liệu có một cái tên - Tatars Tây Siberi. Định cư ở phần giữa và phía nam của Tây Siberia từ Urals đến Yenisei: ở các vùng Kemerovo, Novosibirsk, Omsk, Tomsk và Tyumen. Số lượng khoảng 190 nghìn người. Trong quá khứ, người Tatars ở Siberia tự gọi mình là yasakly (người nước ngoài yasak), top-yerly-khalk (người xưa), chuvalshchiks (từ tên của lò chuval). Các tên tự địa phương vẫn được bảo tồn: Tobolik (Tobolsk Tatars), Tarlik (Tara Tatars), Tyumenik (Tyumen Tatars), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tomsk Tatars), v.v. Họ bao gồm một số nhóm dân tộc: Tobol-Irtysh (Kurdak-Sargat , Tara, Tobolsk, Tyumen và Yaskolba Tatars), Baraba (Baraba-Turazh, Lyubey-Tunus và Tereninsky-Cheya Tatars) và Tomsk (Kalmaks, Trò chuyện và Eushta). Họ nói ngôn ngữ Siberi-Tatar, có một số phương ngữ địa phương. Ngôn ngữ Siberi-Tatar thuộc phân nhóm Kypchak-Bulgar của nhóm Kypchak của ngữ hệ Altaic.
Sự hình thành dân tộc của người Tatars Siberia được trình bày như một quá trình pha trộn của các nhóm người Ugric, Samoyedic, Turkic và một phần là người Mông Cổ của dân cư Tây Siberia. Vì vậy, ví dụ, trong văn hóa vật chất của người Baraba Tatars, các đặc điểm tương đồng của người Baraba với Khanty, Mansi và Selkups, và ở một mức độ nhỏ với Evenks và Kets đã được tiết lộ. Turin Turin có các thành phần Mansi địa phương. Đối với người Tomsk Tatars, quan điểm vẫn được duy trì rằng họ là một nhóm thổ dân Samoyed đã chịu ảnh hưởng mạnh mẽ từ những người Thổ du mục.
Thành phần dân tộc Mông Cổ bắt đầu là một phần của người Tatars ở Siberia từ thế kỷ 13. Các bộ tộc nói tiếng Mông Cổ có ảnh hưởng gần đây nhất đối với người Barabans, vào thế kỷ 17. có liên hệ chặt chẽ với Kalmyks.
Trong khi đó, cốt lõi chính của người Tatars ở Siberia là các bộ lạc người Thổ Nhĩ Kỳ cổ đại, họ bắt đầu xâm nhập vào lãnh thổ của Tây Siberia trong thế kỷ 5-7. N. e. từ phía đông từ lưu vực Minusinsk và từ phía nam từ Trung Á và Altai. Vào các thế kỷ XI-XII. ảnh hưởng đáng kể nhất đến sự hình thành của các tộc người Siberia-Tatar là do người Kipchaks thực hiện. Là một phần của người Tatars ở Siberia, các bộ lạc và thị tộc của người Khatans, Kara-Kypchaks, Nugay cũng được ghi lại. Sau đó, cộng đồng sắc tộc Siberia-Tatar bao gồm người Uighur da vàng, Bukharian-Uzbek, Teleuts, Kazan Tatars, Mishars, Bashkirs, Kazakhstan. Ngoại trừ những người Duy Ngô Nhĩ màu vàng, họ tăng cường thành phần Kipchak trong số những người Tatars Siberia.
Các nghề truyền thống chính của tất cả các nhóm người Tatars ở Siberia là nông nghiệp và chăn nuôi gia súc. Đối với một số nhóm người Tatars sống trong khu vực rừng, một vị trí quan trọng trong hoạt động kinh tế đã bị chiếm đóng bởi săn bắn và đánh cá. Trong số những người Baraba Tatars, câu cá trong hồ đóng một vai trò quan trọng. Các nhóm phía bắc của Tobol-Irtysh và Baraba Tatars đã tham gia đánh bắt và săn bắn trên sông. Một số nhóm người Tatars có sự kết hợp của các loại hình kinh tế và văn hóa khác nhau. Đánh bắt cá thường đi kèm với việc chăn thả hoặc chăm sóc các mảnh đất được gieo trong ngư trường. Đi săn bằng chân trên ván trượt thường được kết hợp với săn trên lưng ngựa.
Người Tatars ở Siberia đã quen thuộc với nông nghiệp ngay cả trước khi những người Nga đến định cư ở Siberia. Hầu hết các nhóm người Tatars đều làm nghề nông. Lúa mạch, yến mạch, spelt được trồng từ các loại cây ngũ cốc chính. Đến đầu TK XX. Người Tatars ở Siberia đã gieo lúa mạch đen, lúa mì, kiều mạch, kê, cũng như lúa mạch và yến mạch. Trong thế kỷ 19 người Tatars đã mượn những nông cụ chính của người Nga: một chiếc cày gỗ một ngựa với một ống sắt, "vilachukha" - một chiếc cày không có dây buộc, được buộc vào một con ngựa; "bánh xe" và "saban" - phía trước (trên bánh xe) cày dây nịt cho hai con ngựa. Khi đi bừa, người Tatars sử dụng một chiếc bừa có răng bằng gỗ hoặc sắt. Hầu hết những người Tatars đều sử dụng máy cày và bừa do chính họ sản xuất. Gieo được thực hiện bằng tay. Đôi khi đất trồng trọt được làm cỏ bằng máy hoặc bằng tay. Trong quá trình thu thập và chế biến ngũ cốc, liềm (urak, khẩn cấp), lưỡi hái Lithuania (tsalgy, sama), vẩy (mulatto - từ tiếng Nga “tureshed”), phiến đá (agats, sinek, sospak), cào (ternauts, tyrnauts), xẻng gỗ (hàn quốc) hoặc xô (chilyak) để thu hạt trong gió, cũng như cối gỗ với chày (keel), cối xay bằng tay bằng gỗ hoặc đá (kul tirmen, tygyrmen, chartashe).
Chăn nuôi gia súc được phát triển giữa tất cả các nhóm chó Tatars Siberia. Tuy nhiên, vào thế kỷ XIX. chủ nghĩa mục vụ du mục và bán du mục đã mất đi tầm quan trọng về kinh tế. Đồng thời, vào thời điểm đó, vai trò của chăn nuôi gia súc cố định trong nước càng tăng lên. Các điều kiện thuận lợi hơn cho sự phát triển của loại hình chăn nuôi gia súc này tồn tại ở các khu vực phía nam của các huyện Tara, Kainsky và Tomsk. Tatars là giống ngựa, gia súc lớn và nhỏ.
Chăn nuôi gia súc chủ yếu là thương mại trong tự nhiên: gia súc được nuôi để bán. Họ cũng bán thịt, sữa, da, lông ngựa, lông cừu và các sản phẩm chăn nuôi khác. Ngựa đã được nuôi để bán.
Chăn thả gia súc vào mùa ấm được thực hiện gần các khu định cư trong các khu vực được chỉ định đặc biệt (đồng cỏ) hoặc trên các vùng đất cộng đồng. Đối với động vật non, các khía (bê) được bố trí dưới dạng hàng rào bên trong đồng cỏ, hoặc gia súc. Gia súc thường được chăn thả mà không có sự giám sát, chỉ những gia đình Tatar giàu có mới nhờ đến sự giúp đỡ của những người chăn cừu. Vào mùa đông, gia súc được nhốt trong đàn gỗ, giỏ tranh hoặc trong sân có mái che dưới tán cây. Những người đàn ông chăm sóc gia súc vào mùa đông - họ mang cỏ khô, dọn phân, cho ăn. Phụ nữ đang vắt sữa bò. Nhiều trang trại nuôi gà, ngan, vịt, đôi khi là gà tây. Một số gia đình Tatar đã tham gia vào việc nuôi ong. Vào đầu TK XX. làm vườn bắt đầu lan rộng trong những người Tatars.
Săn bắn đóng một vai trò quan trọng trong cơ cấu ngành nghề truyền thống của người Tatars Siberia. Họ săn bắt chủ yếu các loài động vật có lông: cáo, cột, ermine, sóc, thỏ rừng. Đối tượng săn bắn cũng là một con gấu, linh miêu, hươu sao, chó sói, nai sừng tấm. Nốt ruồi được săn lùng vào mùa hè. Ngỗng, vịt, gà gô, capercaillie và gà gô hazel được thu hoạch từ các loài chim. Mùa săn bắt đầu với trận tuyết đầu tiên. Săn bắt đi bộ, trượt tuyết vào mùa đông. Trong số những thợ săn người Tatar ở thảo nguyên Baraba, việc săn bắt ngựa rất phổ biến, đặc biệt là đối với chó sói.
Nhiều loại bẫy, nỏ, mồi dùng làm công cụ săn bắn, súng và bẫy sắt mua được sử dụng. Con gấu bị săn bằng sừng, nuôi nó từ trong hang vào mùa đông. Nai sừng tấm và nai bị săn bắn với sự trợ giúp của nỏ, được cài trên đường mòn của nai sừng tấm và nai. Khi đi săn sói, người Tatars sử dụng gậy làm bằng gỗ với đầu dày, bọc trong một tấm sắt (rô-ti), đôi khi thợ săn sử dụng dao dài có lưỡi. Trên cột, ermine hoặc capercaillie họ đặt các túi, trong đó thịt, nội tạng hoặc cá làm mồi. Trên con sóc họ đặt cherkany. Khi săn thỏ rừng, các vòng lặp đã được sử dụng. Nhiều thợ săn đã sử dụng chó. Da thú và da nai sừng tấm được bán cho người mua, lấy thịt ăn. Gối và giường lông vũ được làm từ lông vũ và lông tơ của các loài chim.
Đánh cá là một nghề có lãi đối với nhiều người Tatars ở Siberia. Họ đã tham gia ở khắp mọi nơi trên cả sông và hồ. Cá được đánh bắt quanh năm. Hoạt động đánh bắt cá đặc biệt phát triển ở người Tatars Baraba, Tyumen và Tomsk. Họ đánh bắt pike, Ide, chebak, cá diếc, cá rô, cá rô phi, cá taimen, muksun, pho mát, nelma, sterlet, v.v. Tomsk Tatars (Eushtintsy) đã bán cá vào mùa hè, mang nó đến Tomsk còn sống trong những chiếc thuyền lớn được trang bị đặc biệt có thanh.
Lưới (au) và lưới (đỏ tươi) được dùng như những công cụ đánh cá truyền thống mà người Tatars thường tự đan. Seines được chia theo mục đích của chúng: yaz seine (opta au), cheese seine (yesht au), thập cẩm (yazy balyk au), muksun (chryndy au). Cá cũng được đánh bắt với sự trợ giúp của cần câu (karmak), bẫy, các dụng cụ dạng rổ khác nhau: mõm, ngọn và korchags. Họ cũng sử dụng bấc và những điều vô nghĩa. Đã hành nghề câu cá đêm cho cá lớn. Nó được khai thác bằng ánh sáng của những ngọn đuốc sắc nhọn (sapak, tsatsky) từ ba đến năm răng. Đôi khi các đập được bố trí trên các con sông, và những con cá tích tụ được vớt ra bằng muỗng. Hiện tại, đánh bắt cá ở nhiều trang trại của người Tatar đã không còn. Nó vẫn giữ một số ý nghĩa trong số các Tomsk, Baraba, Tobol-Irtysh và Yaskolba Tatars.
Các nghề phụ của người Tatars ở Siberia bao gồm thu lượm các loại cây cỏ mọc hoang, cũng như thu hái hạt thông và nấm, những nghề mà người Tatars không có thành kiến. Quả mọng và các loại hạt được mang ra bán. Ở một số làng, hoa bia mọc trên cây liễu đã được thu thập và cũng được bán. Đóng một vai trò quan trọng trong nền kinh tế của người Tomsk và Tyumen Tatars đã được đóng bằng cách chạm khắc. Họ vận chuyển nhiều loại hàng hóa khác nhau trên lưng ngựa đến các thành phố lớn của Siberia: Tyumen, Krasnoyarsk, Irkutsk, Tomsk; vận chuyển hàng hóa đến Moscow, Semipalatinsk, Irbit và các thành phố khác. Các sản phẩm chăn nuôi và thủy sản được vận chuyển dưới dạng hàng hóa, vào mùa đông họ vận chuyển củi từ các khu vực đốn hạ, gỗ.
Về thủ công, người Tatars ở Siberia đã phát triển đồ da, sản xuất dây thừng, bao tải; đan lưới, đan giỏ và giỏ từ đan lát, làm vỏ cây bạch dương và đồ dùng bằng gỗ, xe đẩy, xe trượt tuyết, thuyền, ván trượt, nghề rèn, nghệ thuật trang sức. Người Tatars đã cung cấp vỏ cây và da thuộc cho các xưởng thuộc da, củi, rơm và tro cây dương xỉ cho các nhà máy sản xuất thủy tinh.
Các tuyến đường thủy tự nhiên đóng một vai trò quan trọng như là phương tiện liên lạc của người Tatars Siberia. Vào mùa xuân và mùa thu, những con đường đất không thể đi qua được. Họ đi dọc sông bằng thuyền độc mộc (kama, keme, kima) loại mũi nhọn. Dugouts được làm từ cây dương, quả hạch - từ ván tuyết tùng. Người Tomsk Tatars biết những chiếc thuyền làm bằng vỏ cây bạch dương. Trong quá khứ, người Tomsk Tatars (Eushtintsy) sử dụng bè (sal) để di chuyển dọc theo sông và hồ. Trên những con đường đất vào mùa hè, hàng hóa được vận chuyển trên xe đẩy, vào mùa đông - xe trượt tuyết hoặc củi. Để vận chuyển hàng hóa, người Baraba và người Tomsk Tatars đã sử dụng xe trượt tuyết thẳng cầm tay, được các thợ săn kéo bằng dây đeo. Phương tiện di chuyển truyền thống của người Tatars ở Siberia là ván trượt kiểu trượt: trần (lót lông) để di chuyển trong tuyết sâu và trần truồng - khi đi trên tuyết cứng vào mùa xuân. Cưỡi ngựa cũng phổ biến trong những người Tatars Siberia.
Các khu định cư truyền thống của người Tatars ở Siberia - yurts, auls, uluses, aimaks - chủ yếu nằm dọc theo vùng ngập lũ sông, bờ hồ, dọc theo các con đường. Các làng nhỏ (5–10 ngôi nhà) và nằm cách xa nhau một khoảng đáng kể. Đặc điểm nổi bật của các ngôi làng Tatar là thiếu bố cục cụ thể, những con đường hẹp quanh co, ngõ cụt và các tòa nhà dân cư rải rác. Mỗi làng đều có một nhà thờ Hồi giáo với một tiểu tháp, một hàng rào và một lùm cây với khoảng trống để cầu nguyện công cộng. Có thể có một nghĩa trang gần nhà thờ Hồi giáo. (Các) ngôi nhà bằng đá, gạch không nung, gạch, bằng gỗ và nhỏ được dùng làm nhà ở. Trong quá khứ, dugouts cũng đã được biết đến.
Tomsk và Baraba Tatars sống trong những ngôi nhà khung hình chữ nhật, được đan từ cành cây và bôi bằng đất sét - những túp lều bằng bùn (utou, ode). Cơ sở của loại hình nhà ở này được tạo thành từ các cột góc với các cột ngang, được gắn với nhau bằng các thanh. Các ngôi nhà được lấp lại: đất được đắp giữa hai bức tường song song, bức tường bên ngoài và bên trong được tráng bằng đất sét trộn với phân. Mái nhà bằng phẳng, nó được làm trên xe trượt và trải chiếu. Nó bị bao phủ bởi lớp cỏ, cỏ mọc um tùm theo thời gian. Lỗ thoát khói trên mái nhà cũng đóng vai trò như ánh sáng. Người Tomsk Tatars cũng có những túp lều bằng bùn, hình tròn theo kế hoạch, hơi sâu vào lòng đất.
Trong số các khu nhà phụ, người Tatars Siberia có chuồng cho gia súc làm bằng cọc, chuồng gỗ để chứa thức ăn, dụng cụ đánh cá và thiết bị nông nghiệp, bồn tắm được bố trí bằng màu đen, không có ống dẫn; chuồng, hầm, lò nướng bánh mì. Sân với các công trình phụ được bao quanh bởi một hàng rào cao làm bằng ván, khúc gỗ hoặc phên. Trong hàng rào đã bố trí một cổng và một cổng. Thường sân được rào bằng hàng rào bằng liễu hoặc cọc liễu.
Trong quá khứ, phụ nữ Tatar ăn thức ăn sau nam giới. Trong đám cưới và ngày lễ, đàn ông và phụ nữ ăn riêng với nhau. Ngày nay, nhiều phong tục truyền thống liên quan đến ẩm thực đã biến mất. Các loại thực phẩm trước đây bị cấm ăn vì lý do tôn giáo hoặc các lý do khác, cụ thể là các sản phẩm từ thịt lợn, đã được đưa vào sử dụng. Đồng thời, một số món ăn dân tộc từ thịt, bột, sữa vẫn được lưu giữ.
Hình thức gia đình chính của người Tatars Siberia là một gia đình nhỏ (5-6 người). Chủ gia đình là người đàn ông lớn tuổi nhất trong nhà - ông nội, cha hoặc anh trai. Vị thế của người phụ nữ trong gia đình đã bị sỉ nhục. Các cô gái được kết hôn khi còn nhỏ - năm 13 tuổi. Cha mẹ anh đang tìm kiếm một cô dâu cho con trai của họ. Đáng lẽ cô không được gặp chồng sắp cưới của mình trước đám cưới. Các cuộc hôn nhân được kết thúc thông qua mai mối, sự ra đi tự nguyện và cưỡng bức bắt cóc cô dâu. Đã thực hành thanh toán cho kalym cô dâu. Đã cấm cưới vợ gả chồng cho họ hàng. Tài sản của người đứng đầu gia đình đã qua đời được chia thành các phần bằng nhau cho các con trai của người quá cố. Nếu không có con trai thì một nửa tài sản do con gái nhận, phần còn lại chia cho họ hàng.
Trong số những ngày lễ dân gian của người Tatars ở Siberia, ngày lễ phổ biến nhất vẫn là Sabantuy - ngày lễ của người đi cày. Nó được tổ chức sau khi hoàn thành công việc gieo hạt. Tại Sabantuy, các cuộc đua ngựa, đua ngựa, thi nhảy xa, kéo co, đấu bao bố trên khúc gỗ, v.v. được tổ chức.
Nghệ thuật dân gian của người Tatars ở Siberia trong quá khứ được thể hiện chủ yếu bằng nghệ thuật dân gian truyền miệng. Các loại hình văn học dân gian chủ yếu là truyện cổ tích, ca dao (trữ tình, ca múa), tục ngữ và câu đố, các bài hát anh hùng, truyền thuyết về các anh hùng, sử thi lịch sử. Việc biểu diễn các bài hát đi kèm với việc chơi các nhạc cụ dân gian: kurai (ống gỗ), kobyz (nhạc cụ sậy làm bằng tấm kim loại), harmonica, tambourine.
Mỹ thuật tồn tại chủ yếu ở hình thức thêu trên quần áo. Lô thêu - hoa, cây. Trong số các ngày lễ của người Hồi giáo, Uraza và Eid al-Adha được phân bố rộng rãi và tồn tại cho đến nay.
Selkups
Cơ sở của thế giới quan Nivkh là những ý tưởng hữu hình. Ở mỗi đối tượng riêng biệt, họ nhìn thấy một nguyên lý sống, một linh hồn trời phú. Thiên nhiên đầy những cư dân thông minh. Đảo Sakhalin được giới thiệu là một sinh vật hình người. Người Nivkh ban tặng cho cây cối, núi, sông, đất, nước, vách đá, v.v. Cá voi sát thủ là chủ sở hữu của tất cả các loài động vật. Bầu trời, theo ý tưởng của người Nivkh, là nơi sinh sống của "người trên trời" - mặt trời và mặt trăng. Sự sùng bái gắn liền với các "bậc thầy" của tự nhiên là chung trong tự nhiên. Ngày lễ của bộ lạc được coi là ngày lễ của gấu (chkhyf-lekhard - một trò chơi về gấu). Nó gắn liền với sự sùng bái người chết, vì nó được sắp đặt để tưởng nhớ người thân đã khuất. Vào ngày lễ này, một con gấu đã được săn ở rừng taiga hoặc một con gấu được mua để nuôi trong vài năm. Nhiệm vụ danh dự là giết con gấu được giao cho các narkh - những người thuộc "gia đình con rể" của người tổ chức ngày lễ. Đến ngày lễ, tất cả các thành viên trong gia đình đều tặng đồ và tiền cho chủ nhân của chú gấu. Gia đình chủ nhà chuẩn bị mâm cỗ đãi khách.
Kỳ nghỉ thường diễn ra vào tháng Hai và kéo dài vài ngày. Nó bao gồm một nghi lễ phức tạp giết một con gấu bằng cung tên, nghi lễ xử lý thịt gấu, hiến tế chó và các hành động khác. Sau kỳ nghỉ, đầu, xương của con gấu, đồ dùng nghi lễ và những thứ được đưa vào một nhà kho đặc biệt của tổ tiên, nơi liên tục được viếng thăm bất kể người Nivkh sinh sống ở đâu.
Một tính năng đặc trưng của nghi thức tang lễ của người Nivkh là thiêu xác người chết. Cũng có tục chôn cất trong lòng đất. Trong khi đốt, họ làm gãy chiếc xe trượt tuyết chở người quá cố và giết những con chó, chúng luộc lấy thịt và ăn ngay tại chỗ. Chỉ các thành viên trong gia đình anh mới chôn cất những người đã khuất. Người Nivkh có những lệnh cấm liên quan đến việc sùng bái lửa. Shaman giáo không được phát triển, nhưng có các pháp sư ở mỗi làng. Nhiệm vụ của các pháp sư là chữa bệnh cho mọi người và chống lại các linh hồn ma quỷ. Các pháp sư không tham gia vào các giáo phái bộ lạc của người Nivkh.
Trong văn học dân tộc học cho đến những năm 1930. Selkups được gọi là Ostyak-Samoyeds. Từ ngữ dân tộc này được giới thiệu vào giữa thế kỷ 19. Nhà khoa học Phần Lan M.A. Castren, người đã chứng minh rằng Selkups là một cộng đồng đặc biệt, về điều kiện và cách sống gần với người Ostyaks (Khanty), và về ngôn ngữ là có liên quan đến Samoyeds (Nenets). Một cái tên lỗi thời khác của Selkups, Ostyaks, trùng với tên của Khanty (và Kets) và có thể quay trở lại với ngôn ngữ của người Tatars Siberia. Những cuộc tiếp xúc đầu tiên của Selkups với người Nga có từ cuối thế kỷ 16. Có một số phương ngữ trong ngôn ngữ Selkup. Một nỗ lực được thực hiện vào những năm 1930 để tạo ra một ngôn ngữ văn học duy nhất (dựa trên phương ngữ miền Bắc) đã thất bại.
Nghề nghiệp chính của tất cả các nhóm Selkup là săn bắn và đánh cá. Selkups phía nam có lối sống chủ yếu là bán ít vận động. Dựa trên sự khác biệt nhất định về tỷ lệ đánh bắt và săn bắn, họ đã phân chia thành cư dân rừng - majilkup, người sống trên kênh Ob và Ob - koltakup. Nền kinh tế của Ob Selkups (Koltakups) chủ yếu tập trung vào khai thác trên sông. Obi cá giống có giá trị. Hệ thống hỗ trợ sự sống của Selkups rừng (majilkups) dựa trên săn bắn. Các động vật chính trong trò chơi là nai sừng tấm, sóc, ermine, chồn Siberia, sable. Con nai sừng tấm bị săn để lấy thịt. Khi truy lùng ông, họ dùng nỏ gài trên đường mòn, súng. Các loài động vật khác bị săn bắn bằng cung tên, cũng như nhiều loại bẫy và thiết bị khác nhau: miệng, bao tải, jags, cherkans, bẫy, chết, bẫy. Chúng tôi cũng săn gấu
Trò chơi săn bắn vùng cao có tầm quan trọng lớn đối với Selkups phía nam, cũng như đối với nhiều dân tộc ở Siberia. Vào mùa thu, họ săn bắt capercaillie, gà gô đen và gà gô hạt phỉ. Thịt thú rừng thường được thu hoạch để sử dụng trong tương lai. Vào mùa hè, ngỗng thay lông bị săn bắt trên các hồ. Việc săn lùng chúng được thực hiện tập thể. Ngỗng bị lùa vào một trong những vịnh và bị mắc lưới.
Trong lãnh nguyên Tazovskaya, săn cáo chiếm một vị trí quan trọng trong săn bắn. Săn bắn hiện đại được phát triển chủ yếu ở Selkups phía bắc. Thực tế không có thợ săn chuyên nghiệp nào trong số Selkups phía nam.
Đối với tất cả các nhóm của Selkups phía nam, đánh bắt cá là hoạt động quan trọng nhất trong nền kinh tế. Đối tượng đánh bắt là cá tầm, nelma, muksun, sterlet, burbot, pike, Ide, cá diếc, cá rô ... Cá được đánh bắt quanh năm trên sông và hồ vùng ngập. Cô bị bắt bằng cả lưới và bẫy: mèo, mõm, bẫy, bấc. Cá lớn cũng bị bắt bằng giáo và bắn cung. Mùa đánh bắt được chia thành "đánh cá nhỏ" trước khi nước xuống và cát lộ ra, và "đánh cá lớn" sau khi cát lộ ra, khi hầu như toàn bộ người dân chuyển sang "cát" và đánh bắt bằng lưới. Nhiều loại bẫy khác nhau đã được đặt trên các hồ. Câu cá trên băng đã được thực hành. Ở một số nơi nhất định ở miệng các nhánh sông, hàng năm xảy ra hiện tượng táo bón mùa xuân do đóng cọc.
Dưới ảnh hưởng của người Nga, Selkups phía nam bắt đầu chăn nuôi gia súc: ngựa, bò, lợn, cừu và gia cầm. Vào đầu TK XX. Selkups bắt đầu tham gia vào công việc làm vườn. Các kỹ năng chăn nuôi gia súc (chăn nuôi ngựa) đã được tổ tiên của người Selkups phía nam biết đến vào đầu thiên niên kỷ 1 sau Công nguyên. Vấn đề chăn nuôi tuần lộc giữa các nhóm phía nam của Selkups vẫn còn gây tranh cãi.
Phương tiện giao thông truyền thống của những người Selkups phía nam là thuyền độc mộc - một cột tháp, vào mùa đông - ván trượt được lót bằng lông thú hoặc golitsy. Họ đi trượt tuyết với sự trợ giúp của một cây gậy, có một chiếc vòng ở dưới, và một chiếc móc xương ở trên để loại bỏ tuyết dưới chân. Trong rừng taiga, một chiếc xe trượt cầm tay, hẹp và dài, được sử dụng rộng rãi. Người thợ săn thường tự mình kéo nó với sự trợ giúp của một vòng thắt lưng. Đôi khi chiếc xe trượt tuyết được kéo bởi một con chó.
Selkups phía bắc phát triển chăn nuôi tuần lộc, có hướng vận chuyển. Đàn tuần lộc trước đây hiếm khi lên tới con số 200 đến 300 con. Hầu hết Selkups phía bắc có từ một đến 20 đầu. Turukhansk Selkups không có hươu. Hươu chưa bao giờ được chăn thả. Vào mùa đông, để hươu không đi xa khỏi làng, một số hươu trong đàn được mang “giày” bằng gỗ (mokta) vào chân chúng. Tuần lộc được thả vào mùa hè. Mùa muỗi bắt đầu, đàn hươu tập trung thành đàn và đi vào rừng. Chỉ sau khi kết thúc đánh bắt, những người chủ mới bắt đầu đi tìm hươu của họ. Họ săn lùng chúng giống như cách săn bắt một con thú rừng trong một cuộc đi săn.
Northern Selkups đã mượn những con tuần lộc trong một chiếc xe trượt tuyết từ người Nenets. Selkups không dùng xe trượt (Turukhansk), giống như Selkups phía nam, sử dụng xe trượt cầm tay (kanji) khi đi săn, trên đó người thợ săn mang theo đạn dược và thức ăn. Vào mùa đông, họ di chuyển trên ván trượt, được làm bằng gỗ vân sam và dán bằng lông thú. Trên mặt nước, họ di chuyển trên những chiếc thuyền độc mộc - oblaskas. Chèo bằng một mái chèo, ngồi, quỳ và đôi khi đứng.
Selkups phân biệt một số loại định cư: định cư quanh năm, định cư bổ sung theo mùa cho những người đi săn không có gia đình, mùa đông cố định kết hợp với định cư di động cho các mùa khác, mùa đông tĩnh và mùa hè tĩnh. Trong tiếng Nga, các khu định cư Selkup được gọi là yurts. Những người chăn nuôi tuần lộc ở Bắc Selkup sống trong các trại bao gồm hai hoặc ba, đôi khi là năm khu nhà di động. Taiga Selkups định cư dọc theo các con sông, trên các bờ hồ. Các làng nhỏ, từ hai, ba đến 10 ngôi nhà.
Người Selkups nhận thức được sáu loại nhà ở (lều, khung hình chóp cụt dưới lòng đất và bằng gỗ dưới lòng đất, nhà gỗ với mái bằng, dưới lòng đất làm bằng dầm, thuyền-ilimka).
Nơi ở cố định của những người chăn tuần lộc Selkup là một chiếc lều di động kiểu Samoyed (thảm Hàn Quốc) - một cấu trúc khung hình nón làm bằng cọc, phủ bằng vỏ cây hoặc da cây. Đường kính của chum thay đổi từ 2,5–3 đến 8–9 m. Cánh cửa là mép của một trong những chiếc lốp chum (24–28 tấm da tuần lộc được khâu lại với nhau để làm lốp xe) hoặc một mảnh vỏ cây bạch dương treo trên một chiếc que. . Ở trung tâm của bệnh dịch, một lò sưởi được bố trí trên mặt đất. Móc lò sưởi đã được gắn vào đầu của bệnh dịch. Đôi khi họ đặt một cái bếp bằng một đường ống. Khói thoát ra qua một lỗ giữa các đỉnh của cột khung. Sàn trong chum được làm bằng đất hoặc phủ ván ở bên phải và bên trái của lò sưởi. Hai gia đình hoặc các cặp vợ chồng (cha mẹ có con kết hôn) sống trong chum. Nơi đối diện với lối vào đằng sau lò sưởi được coi là danh dự và thiêng liêng. Họ ngủ trên da hươu hoặc chiếu. Vào mùa hè họ giăng màn.
Nơi ở vào mùa đông của những ngư dân và thợ săn ít vận động và bán ít vận động ở rừng taiga là những chiếc thuyền độc mộc và bán độc mộc với nhiều kiểu dáng khác nhau. Một trong những dạng đào độc mộc cổ xưa - karamo - sâu từ một mét rưỡi đến hai mét, với diện tích 7-8 m. Các bức tường của đào độc mộc được lót bằng các khúc gỗ. Mái nhà (đơn hoặc đầu hồi) được lợp bằng vỏ cây bạch dương và phủ đất. Cửa vào cồn được xây dựng theo hướng sông. Karamo được đốt nóng bằng lò sưởi trung tâm hoặc chuval. Một kiểu nhà khác là bán độc mộc "karamushka" sâu 0,8 m, với tường đất không gia cố và mái đầu hồi làm bằng phiến và vỏ cây bạch dương. Cơ sở của mái nhà là một thanh xà trung tâm dựa vào một trụ thẳng đứng gắn vào tường phía sau và hai trụ có xà ngang gắn vào tường phía trước. Cánh cửa bằng gỗ, bên ngoài có lò sưởi. Cũng có một loại bán độc mộc khác (tai-mat, poi-mat), tương tự như bán đào Khanty. Trong những chiếc giường độc mộc và bán độc mộc, chúng ngủ trên giường tầng được bố trí dọc theo hai bức tường đối diện với lò sưởi.
Các tòa nhà dưới dạng rào chắn nhà kho (gian hàng) nổi tiếng trong số Selkups như một nơi ở thương mại tạm thời. Một rào chắn như vậy đã được đặt trong thời gian ở trong rừng để nghỉ ngơi hoặc ở lại qua đêm. Nơi ở tạm thời phổ biến của người Selkups (đặc biệt là ở những người phía Bắc) là kumar - một túp lều làm bằng cây liễu bán hình trụ với vỏ cây bạch dương. Trong số các Selkups phía nam (Narym), những chiếc thuyền làm từ vỏ cây bạch dương có mái che (alago, koraguand, mass andu) là nơi trú ngụ phổ biến vào mùa hè. Khung được làm bằng thanh anh đào chim. Chúng được đưa vào các cạnh của mạn thuyền, và chúng tạo thành một vòm nửa hình trụ. Từ trên cao, khung được bao phủ bởi các tấm vỏ cây bạch dương. Loại thuyền này phổ biến vào cuối thế kỷ XIX - đầu thế kỷ XX. Narym Selkups và Vasyugan Khanty.
Trong thế kỷ 19 nhiều Selkups (Selkups phía nam) bắt đầu xây dựng các cabin bằng gỗ kiểu Nga với đầu hồi và mái bốn dốc. Hiện tại, Selkups sống trong những ngôi nhà gỗ hiện đại. Những ngôi nhà truyền thống (bán biệt thự) chỉ được sử dụng làm nhà phụ thương mại.
Trong số các tòa nhà trang trại truyền thống, Selkups có chuồng ngựa, chuồng gia súc, nhà kho, giá treo để làm khô cá và lò nướng bánh mì nung.
Áo khoác ngoài mùa đông truyền thống của miền bắc Selkups là một chiếc áo khoác lông thú (porge) - một chiếc áo khoác lông thú mở ra phía trước làm bằng da hươu được khâu với lớp lông bên ngoài. Trong những đợt sương giá khắc nghiệt, sakui được mặc bên ngoài áo parka - bộ quần áo điếc làm bằng da hươu, bên ngoài có lông với mũ trùm đầu được may. Sakui chỉ dành cho nam giới. Parka được mặc bởi cả nam và nữ. Quần áo lót của nam gồm áo sơ mi và quần tây được may từ vải mua, nữ mặc váy. Giày dép mùa đông của Selkups phía bắc là pim (pem), được may từ kamus và vải. Thay vì tất (tất), cỏ chải (cói) được sử dụng, được quấn quanh bàn chân. Vào mùa hè, họ đi giày rovduga và ủng kiểu Nga. Những chiếc mũ được may dưới dạng một chiếc mũ trùm đầu từ một "con tốt" - da của một con bê sơ sinh, cáo và chân sóc, từ da và cổ của một con loon. Mũ trùm đầu phổ biến cho cả phụ nữ và nam giới là một chiếc khăn quàng cổ, được đeo dưới dạng khăn trùm đầu. Northern Selkups khâu găng tay từ cây kamus với lớp lông bên ngoài.
Trong số những người Selkups phía nam, áo khoác lông thú làm từ "lông kết hợp" - pongzhel-porg, được gọi là áo khoác ngoài. Những chiếc áo khoác này được mặc bởi đàn ông và phụ nữ. Một tính năng đặc trưng của những chiếc áo khoác lông thú này là sự hiện diện của một lớp lót lông thú, được thu thập từ da của các loài động vật có lông nhỏ - bàn chân của sable, sóc, ermine, cột, linh miêu. Bộ lông kết hợp được may với nhau theo các sọc dọc. Việc lựa chọn màu sắc được thực hiện theo cách mà các sắc thái màu chuyển sang màu khác. Từ trên cao, chiếc áo khoác lông thú được bọc bằng vải - vải hoặc sang trọng. Áo khoác của phụ nữ dài hơn áo khoác của nam giới. Một chiếc áo khoác dài của phụ nữ làm từ lông thú kết hợp là một giá trị gia đình đáng kể.
Đàn ông mặc áo khoác lông ngắn với lớp lông bên ngoài - karnya - làm bằng da hươu hoặc da thỏ làm quần áo buôn bán. Vào các thế kỷ XIX-XX. áo khoác da cừu và áo khoác lông chó - quần áo đi đường mùa đông, cũng như zipuns vải - đã được sử dụng rộng rãi. Vào giữa TK XX. loại quần áo này đã được thay thế bằng một chiếc áo len chần bông. Trang phục vai dưới của Selkups phía nam - áo sơ mi và váy (kaborg - cho áo sơ mi và váy) - được sử dụng vào thế kỷ 19. Họ đeo quần áo lệch vai với thắt lưng dệt mềm hoặc thắt lưng da.
Thức ăn truyền thống của Selkups chủ yếu bao gồm các sản phẩm thủy sản. Cá được thu hoạch với số lượng lớn để sử dụng trong tương lai. Nó được luộc (súp cá - kai, với việc bổ sung ngũ cốc - armagay), chiên trên lửa trên trục quay (chapsa), muối, sấy khô, yukola đã chế biến, làm bột cá - porsa. Cá cho tương lai được thu hoạch vào mùa hè, trong "vụ đánh bắt lớn". Từ ruột cá, dầu cá được đun sôi, được đựng trong các tàu vỏ cây bạch dương và dùng làm thực phẩm. Để làm gia vị và bổ sung cho chế độ ăn, người Selkups sử dụng các loại cây mọc hoang: hành dại, tỏi rừng, rễ saran, v.v. Họ ăn quả mọng và hạt thông với số lượng lớn. Thịt nai sừng tấm và trò chơi vùng cao cũng đã được ăn. Các sản phẩm đã mua đã được sử dụng rộng rãi: bột mì, bơ, đường, chè, ngũ cốc.
Đã có thực phẩm cấm ăn thịt của một số động vật và chim. Ví dụ, một số nhóm Selkup không ăn thịt của một con gấu, một con thiên nga, coi chúng là gần "giống" với con người. Hare, gà gô, ngỗng trời, v.v. cũng có thể là những động vật bị cấm kỵ trong thế kỷ 20. Chế độ ăn uống của Selkups được bổ sung bằng các sản phẩm chăn nuôi. Với sự phát triển của làm vườn - khoai tây, bắp cải, củ cải đường và các loại rau khác.
Người Selkups, mặc dù họ được coi là đã rửa tội, vẫn giữ lại, giống như nhiều dân tộc ở Siberia, niềm tin tôn giáo cổ xưa của họ. Họ được đặc trưng bởi những ý tưởng về linh hồn chủ của các nơi. Họ tin vào vị thần chủ của rừng (dây leo machil), vị thần chủ của nước (cây nho utkyl), v.v. Nhiều lễ tế khác nhau đã được thực hiện cho các linh hồn để tranh thủ sự hỗ trợ của họ trong quá trình săn bắn.
Selkups coi thần Num, người nhân cách hóa bầu trời, là người tạo ra toàn thế giới, á thần. Trong thần thoại Selkup, linh hồn dưới lòng đất Kyzy đóng vai trò là cư dân của thế giới ngầm, kẻ thống trị cái ác. Tinh thần này có rất nhiều linh hồn trợ giúp - những loại dây leo xâm nhập vào cơ thể con người và gây ra bệnh tật. Để chống lại bệnh tật, Selkups tìm đến pháp sư, người cùng với các linh hồn trợ giúp của mình chiến đấu với những linh hồn ma quỷ và cố gắng trục xuất chúng khỏi cơ thể con người. Nếu thầy cúng thành công thì người đó sẽ khỏi bệnh.
Vùng đất sinh sống của Selkups ban đầu có vẻ bằng phẳng và bằng phẳng, được bao phủ bởi rêu cỏ và rừng - những sợi tóc của đất mẹ. Nước và đất sét là trạng thái cơ bản thời cổ đại của cô. Tất cả các độ cao trên mặt đất và các vùng trũng tự nhiên được Selkups giải thích là bằng chứng của các sự kiện trong quá khứ, cả ở trần gian (“các trận chiến của các anh hùng”) và trên trời (ví dụ, những viên đá sét rơi từ trên trời xuống đã tạo thành đầm và hồ). Đất (chvech) đối với Selkups là chất sinh ra mọi thứ. Dải Ngân hà trên bầu trời được đại diện bởi một con sông đá, chảy xuống trái đất và chảy r. Ob, đóng thế giới thành một tổng thể duy nhất (Selkups phía nam). Đá đặt trên mặt đất để tạo cho nó sự vững chắc cũng có tính chất trời cho. Chúng cũng lưu trữ và cung cấp nhiệt, tạo ra lửa và sắt.
Selkups có những nơi hiến tế đặc biệt gắn liền với các nghi lễ tôn giáo. Chúng là một loại khu bảo tồn dưới dạng các chuồng trại nhỏ bằng gỗ (lozyl sessan, lot kele) trên một giá để chân, với các linh hồn bằng gỗ được cài đặt bên trong - dây leo. Trong những chuồng trại này, người Selkups mang đến nhiều “vật tế thần” dưới dạng đồng và bạc, bát đĩa, đồ gia dụng, v.v. Người Selkups tôn kính gấu, nai sừng tấm, đại bàng và thiên nga.
Thơ ca truyền thống của người Selkups được thể hiện bằng các truyền thuyết, sử thi anh hùng về người anh hùng xảo quyệt Itta của người Selkup, các loại truyện cổ tích (chapte), các bài hát, các câu chuyện đời thường. Ngay cả trong quá khứ gần đây, thể loại ngẫu hứng bài hát kiểu “những gì tôi thấy, tôi hát” đã được đại diện rộng rãi. Tuy nhiên, với việc mất kỹ năng nói của người Selkup trong ngôn ngữ Selkup, loại hình nghệ thuật truyền miệng này trên thực tế đã biến mất. Văn hóa dân gian Selkup có nhiều tham chiếu đến các tín ngưỡng cũ và các tôn giáo liên quan. Truyền thuyết về Selkups kể về các cuộc chiến do tổ tiên của Selkups tiến hành với người Nenets, Evenks, Tatars.
Mô tả của bản trình bày trên các trang trình bày riêng lẻ:
1 trang trình bày
Mô tả của trang trình bày:
Các dân tộc bản địa của Siberia trong thế giới hiện đại. Cơ sở giáo dục ngân sách thành phố "Phòng tập thể dục số 17", Kemerovo Người biên soạn: giáo viên lịch sử và xã hội học Kapustyanskaya T.N.
2 slide
Mô tả của trang trình bày:
Các dân tộc lớn nhất trước khi thuộc địa của Nga bao gồm các dân tộc sau: Itelmens (cư dân bản địa của Kamchatka), Yukaghirs (sinh sống trên lãnh thổ chính của lãnh nguyên), Nivkh (cư dân của Sakhalin), Tuvans (cư dân bản địa của Cộng hòa Tuva), Siberi Tatars (nằm trên lãnh thổ Nam Siberia từ Ural đến Yenisei) và Selkups (cư dân của Tây Siberia).
3 trang trình bày
Mô tả của trang trình bày:
4 trang trình bày
Mô tả của trang trình bày:
Người Yakuts là tộc người đông nhất trong số các dân tộc ở Siberia. Theo số liệu mới nhất, số lượng Yakuts là 478.100 người. Ở nước Nga hiện đại, người Yakuts là một trong số ít quốc gia có nước cộng hòa riêng và diện tích của nó tương đương với diện tích của một quốc gia châu Âu trung bình. Cộng hòa Yakutia (Sakha) nằm về mặt lãnh thổ trong Khu Liên bang Viễn Đông, tuy nhiên, nhóm dân tộc "Yakuts" luôn được coi là dân tộc Siberia bản địa. Người Yakuts có một nền văn hóa và truyền thống thú vị. Đây là một trong số ít các dân tộc ở Siberia có sử thi riêng.
5 trang trình bày
Mô tả của trang trình bày:
6 trang trình bày
Mô tả của trang trình bày:
Buryats là một dân tộc Siberia khác với nước cộng hòa của riêng họ. Thủ đô của Buryatia là thành phố Ulan-Ude, nằm ở phía đông của hồ Baikal. Số lượng Buryats là 461.389 người. Ở Siberia, ẩm thực Buryat được biết đến rộng rãi, được coi là một trong những món ăn ngon nhất của các dân tộc. Lịch sử của dân tộc này, truyền thuyết và truyền thống của nó là khá thú vị. Nhân tiện, Cộng hòa Buryatia là một trong những trung tâm chính của Phật giáo ở Nga.
7 trang trình bày
Mô tả của trang trình bày:
Xe tuvans. Theo điều tra dân số mới nhất, 263.934 người tự nhận mình là đại diện của người Tuvan. Cộng hòa Tyva là một trong bốn nước cộng hòa sắc tộc của Đặc khu Liên bang Siberi. Thủ đô của nó là thành phố Kyzyl với dân số 110 nghìn người. Tổng dân số của nước cộng hòa là gần 300 nghìn người. Phật giáo cũng phát triển mạnh mẽ ở đây, và truyền thống của người Tuvans cũng nói về đạo giáo.
8 trang trình bày
Mô tả của trang trình bày:
Người Khakass là một trong những dân tộc bản địa của Siberia, với số lượng 72.959 người. Ngày nay họ có nước cộng hòa riêng như một phần của Đặc khu Liên bang Siberia và với thủ đô là thành phố Abakan. Người cổ đại này đã sinh sống lâu đời trên vùng đất phía tây của Biển Hồ (Baikal). Nó chưa bao giờ nhiều, điều này không ngăn cản nó mang bản sắc, văn hóa và truyền thống của mình qua nhiều thế kỷ.
9 trang trình bày
Mô tả của trang trình bày:
Altaians. Nơi cư trú của họ khá nhỏ gọn - đây là hệ thống núi Altai. Ngày nay người Altai sống trong hai thực thể cấu thành của Liên bang Nga - Cộng hòa Altai và Lãnh thổ Altai. Số lượng dân tộc thiểu số "Altaians" là khoảng 71 nghìn người, cho phép chúng ta nói về họ như một dân tộc khá lớn. Tôn giáo - Shaman giáo và Phật giáo. Người Altaian có sử thi riêng và bản sắc dân tộc rõ rệt, điều này không cho phép họ bị nhầm lẫn với các dân tộc Siberia khác. Người dân vùng núi này có lịch sử lâu đời và những truyền thuyết thú vị.
10 trang trình bày
Mô tả của trang trình bày:
Người Nenets là một trong những dân tộc Siberia nhỏ sống tập trung ở khu vực bán đảo Kola. Con số 44.640 người của nó làm cho nó có thể được coi là các quốc gia nhỏ, có truyền thống và văn hóa được nhà nước bảo vệ. Người Nenets là những người chăn nuôi tuần lộc du mục. Họ thuộc về nhóm dân gian được gọi là Samoyedic. Trong những năm của thế kỷ 20, số lượng người Nenets đã tăng gần gấp đôi, điều này cho thấy tính hiệu quả của chính sách nhà nước trong lĩnh vực bảo tồn các dân tộc nhỏ của phương Bắc. Người Nenets có ngôn ngữ riêng và sử thi truyền miệng.
11 trang trình bày
Mô tả của trang trình bày:
Evenks là một dân tộc chủ yếu sống trên lãnh thổ của Cộng hòa Sakha. Số người này ở Nga là 38.396 người, một số sống ở các khu vực giáp ranh với Yakutia. Điều đáng nói là đây là khoảng một nửa tổng số dân tộc - cùng số lượng người Chẵn sống ở Trung Quốc và Mông Cổ. Chẵn là người thuộc nhóm Mãn Châu, không có ngôn ngữ và sử thi riêng. Tungus được coi là ngôn ngữ mẹ đẻ của người Chẵn. Cá chẵn bẩm sinh là những kẻ săn lùng và theo dõi.
12 slide
Mô tả của trang trình bày:
Người Khanty là dân bản địa của Siberia, thuộc nhóm Ugric. Hầu hết người dân Khanty sống ở Okrug tự trị Khanty-Mansiysk, là một phần của Quận Liên bang Ural của Nga. Tổng số Khanty là 30,943 người. Khoảng 35% người Khanty sống trên lãnh thổ của Đặc khu Liên bang Siberia, và phần sư tử của họ thuộc về Okrug tự trị Yamalo-Nenets. Các nghề truyền thống của người Khanty là đánh cá, săn bắn và chăn tuần lộc. Tôn giáo của tổ tiên họ là Shaman giáo, nhưng gần đây ngày càng có nhiều Khanty tự coi mình là Cơ đốc nhân Chính thống.
13 trang trình bày
Mô tả của trang trình bày:
Người Evens là một dân tộc có liên quan đến tộc Chẵn. Theo một phiên bản, họ đại diện cho một nhóm Evenk, nhóm này đã bị cắt khỏi vầng hào quang chính của nơi cư trú bởi những người Yakuts đang di chuyển về phía nam. Trong một thời gian dài xa rời tộc người chính, người Ê-va đã tạo thành một tộc người riêng biệt. Ngày nay con số của họ là 21.830 người. Ngôn ngữ là Tungus. Nơi ở - Kamchatka, vùng Magadan, Cộng hòa Sakha.
14 trang trình bày
Mô tả của trang trình bày:
Chukchi là một dân tộc du mục ở Siberia, chủ yếu làm nghề chăn nuôi tuần lộc và sống trên lãnh thổ của bán đảo Chukchi. Số lượng của họ là khoảng 16 nghìn người. Chukchi thuộc chủng tộc Mongoloid và theo nhiều nhà nhân chủng học, là thổ dân bản địa của vùng Viễn Bắc. Tôn giáo chính là thuyết vật linh. Các ngành nghề bản địa là săn bắn và chăn nuôi tuần lộc.
15 trang trình bày
Mô tả của trang trình bày:
Shors là một dân tộc nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ sống ở phía đông nam của Tây Siberia, chủ yếu ở phía nam của vùng Kemerovo (ở Tashtagol, Novokuznetsk, Mezhdurechensk, Myskovsky, Osinnikovsky và các vùng khác). Số lượng của họ là khoảng 13 nghìn người. Tôn giáo chính là shaman giáo. Sử thi Shor được giới khoa học quan tâm chủ yếu vì tính độc đáo và cổ xưa của nó. Lịch sử của dân tộc có từ thế kỷ VI. Ngày nay, các truyền thống của người Shors chỉ được bảo tồn ở Sheregesh, vì hầu hết các nhóm dân tộc đã di chuyển đến các thành phố và phần lớn bị đồng hóa.
16 trang trình bày
Mô tả của trang trình bày:
Mansi. Dân tộc này đã được người Nga biết đến từ khi thành lập Siberia. Ngay cả Ivan Bạo chúa cũng gửi một đội quân chống lại Mansi, điều này cho thấy rằng họ khá đông và mạnh. Tên tự của người này là Voguls. Họ có ngôn ngữ riêng, một sử thi khá phát triển. Ngày nay, nơi sinh sống của họ là lãnh thổ của Okrug tự trị Khanty-Mansi. Theo điều tra dân số mới nhất, 12.269 người tự nhận mình thuộc nhóm dân tộc Mansi.
17 slide
Mô tả của trang trình bày:
Nanais là một dân tộc nhỏ sống dọc theo bờ sông Amur ở Viễn Đông nước Nga. Liên quan đến kiểu dân tộc Baikal, người Nanais được coi là một trong những dân tộc bản địa cổ xưa nhất của Siberia và Viễn Đông. Đến nay, số Nanais ở Nga là 12.160 người. Người Nanais có ngôn ngữ riêng của họ, bắt nguồn từ tiếng Tungus. Chữ viết chỉ tồn tại trong người Nanais của Nga và dựa trên bảng chữ cái Cyrillic.
Số lượng trung bình của các dân tộc - Tây Siberi Tatars, Khakasses, Altaians. Các dân tộc còn lại, do số lượng ít và các đặc điểm tương tự về cuộc sống đánh cá của họ, được xếp vào nhóm “các dân tộc nhỏ của phương Bắc”. Trong số đó có Nenets, Evenki, Khanty, đáng chú ý về số lượng và việc bảo tồn lối sống truyền thống của Chukchi, Evens, Nanais, Mansi, Koryaks.
Các dân tộc ở Siberia thuộc các nhóm và ngữ hệ khác nhau. Về số lượng người nói các ngôn ngữ liên quan, vị trí đầu tiên được chiếm bởi các dân tộc thuộc ngữ hệ Altaic, ít nhất là từ đầu kỷ nguyên của chúng ta, bắt đầu lan rộng từ Sayano-Altai và vùng Baikal xuống sâu. vùng Tây và Đông Siberia.
Ngữ hệ Altaic ở Siberia được chia thành ba nhánh: tiếng Turkic, tiếng Mông Cổ và tiếng Tungus. Chi nhánh đầu tiên - Turkic - rất rộng rãi. Ở Siberia, nó bao gồm: các dân tộc Altai-Sayan - Altaians, Tuvans, Khakasses, Shors, Chulyms, Karagas, hoặc Tofalars; Tây Siberi (Tobolsk, Tara, Baraba, Tomsk, v.v.) Tatars; ở Viễn Bắc - Yakuts và Dolgans (những loài sau này sống ở phía đông Taimyr, trong lưu vực sông Khatanga). Chỉ những người Buryat, định cư theo nhóm ở khu vực Baikal phía tây và phía đông, thuộc về các dân tộc Mông Cổ ở Siberia.
Nhánh Tungus của các dân tộc Altai bao gồm Evenki (“Tungus”), sống thành các nhóm rải rác trên một lãnh thổ rộng lớn từ các nhánh bên phải của Upper Ob đến bờ biển Okhotsk và từ vùng Baikal đến Bắc Băng Dương; Evens (Lamuts), định cư ở một số vùng phía bắc Yakutia, trên bờ biển Okhotsk và Kamchatka; cũng có một số dân tộc nhỏ của Hạ Amur - Nanais (Golds), Ulchis, hoặc Olchis, Negidals; Vùng Ussuri - Orochi và Ude (Udege); Sakhalin - Oroks.
Ở Tây Siberia, các cộng đồng dân tộc thuộc ngữ hệ Uralic đã được hình thành từ thời cổ đại. Đây là những bộ lạc nói tiếng Ugrian và nói tiếng Samoyedic ở vùng thảo nguyên rừng và rừng taiga từ Urals đến Upper Ob. Hiện tại, các dân tộc Ugric - Khanty và Mansi - sống trong lưu vực Ob-Irtysh. Người Samoyedic (nói tiếng Samoyed) bao gồm Selkups ở Middle Ob, Enets ở vùng hạ lưu của Yenisei, Nganasans, hoặc Tavgians, ở Taimyr, người Nenets, sống trong rừng-lãnh nguyên và lãnh nguyên Âu-Á từ Taimyr đến Biển Trắng. Ngày xửa ngày xưa, các dân tộc Samoyedic nhỏ cũng sống ở Nam Siberia, trên Cao nguyên Altai-Sayan, nhưng tàn tích của họ - Karagas, Koibals, Kamasins, v.v. - đã bị Thổ Nhĩ Kỳ hóa vào thế kỷ 18-19.
Các dân tộc bản địa ở Đông Siberia và Viễn Đông là Mongoloid theo các đặc điểm chính của loại hình nhân chủng học của họ. Loại Mongoloid của người Siberia về mặt di truyền có thể chỉ bắt nguồn từ Trung Á. Các nhà khảo cổ học chứng minh rằng nền văn hóa đồ đá cũ của Siberia phát triển theo cùng một hướng và các hình thức tương tự như nền văn hóa đồ đá cũ của Mông Cổ. Dựa trên điều này, các nhà khảo cổ học tin rằng chính thời đại đồ đá cũ với nền văn hóa săn bắn rất phát triển là thời điểm lịch sử thích hợp nhất cho sự định cư rộng rãi của Siberia và Viễn Đông bởi “người châu Á” - người Mông Cổ - người cổ đại.
Các loại Mongoloid có nguồn gốc “Baikal” cổ đại được thể hiện rõ trong các quần thể nói tiếng Tungus hiện đại từ Yenisei đến bờ biển Okhotsk, cũng như trong số những người Kolyma Yukaghirs, những người có tổ tiên xa có thể có trước người Chẵn và Evens ở một khu vực quan trọng ở Đông Siberia .
Trong số một phần đáng kể dân số nói tiếng Altaic ở Siberia - người Altaians, người Tuvans, người Yakuts, người Buryat, v.v. - loại người Mông Cổ Trung Á phổ biến nhất, là một dạng hình thành chủng tộc-di truyền phức tạp, nguồn gốc của chúng có từ thời Mongoloid các nhóm thời kỳ đầu trộn lẫn với nhau (từ thời cổ đại cho đến cuối thời Trung cổ).
Các loại hình kinh tế và văn hóa bền vững của các dân tộc bản địa ở Siberia:
- thợ săn chân và ngư dân của khu rừng taiga;
- thợ săn hươu hoang dã ở Cận cực;
- ngư dân ít vận động ở hạ lưu các sông lớn (Ob, Amur, và cả ở Kamchatka);
- những người chăn nuôi tuần lộc taiga ở Đông Siberia;
- những người chăn nuôi tuần lộc của vùng lãnh nguyên từ Bắc Urals đến Chukotka;
- thợ săn động vật biển trên bờ biển Thái Bình Dương và các đảo;
- những người chăn nuôi và nông dân ở Nam và Tây Siberia, vùng Baikal, v.v.
Các khu vực lịch sử và dân tộc học:
- Tây Siberi (với phía nam, xấp xỉ vĩ độ của Tobolsk và miệng Chulym trên Thượng Ob, và các vùng phía bắc, rừng taiga và cận Bắc Cực);
- Altai-Sayan (vùng hỗn hợp núi-taiga và rừng-thảo nguyên);
- Đông Siberi (với sự phân hóa nội bộ của các loại nông nghiệp và thương mại của lãnh nguyên, rừng taiga và rừng-thảo nguyên);
- Amur (hoặc Amur-Sakhalin);
- đông bắc (Chukotka-Kamchatka).
Ngữ hệ Altaic ban đầu được hình thành trong số dân cư thảo nguyên di động cao ở Trung Á, bên ngoài vùng ngoại ô phía nam của Siberia. Sự phân chia cộng đồng này thành người Thổ Nhĩ Kỳ và người Mông Cổ đã xảy ra trên lãnh thổ của Mông Cổ trong thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. Sau đó, người Thổ Nhĩ Kỳ cổ đại (tổ tiên của các dân tộc Sayano-Altai và Yakuts) và người Mông Cổ cổ đại (tổ tiên của người Buryat và Oirats-Kalmyks) định cư ở Siberia sau này. Khu vực xuất xứ của các bộ lạc nói tiếng Tungus đầu tiên cũng là ở phía Đông Transbaikalia, từ đó, vào khoảng đầu kỷ nguyên của chúng ta, phong trào săn chân của người Proto-Evenki bắt đầu lên phía bắc, đến vùng giao thoa giữa Yenisei-Lena , và sau đó là Lower Amur.
Thời kỳ sơ khai của kim loại (2-1 thiên niên kỷ trước Công nguyên) ở Siberia được đặc trưng bởi nhiều luồng ảnh hưởng văn hóa phía nam, đến vùng hạ lưu của Ob và bán đảo Yamal, đến vùng hạ lưu của Yenisei và Lena, đến Kamchatka và Bờ biển Bering của Bán đảo Chukotka. Các hiện tượng quan trọng nhất, cùng với sự bao trùm của các sắc tộc trong môi trường thổ dân, những hiện tượng này là ở Nam Siberia, Vùng Amur và Primorye của Viễn Đông. Vào khoảng 2-1 thiên niên kỷ trước Công nguyên. đã có sự xâm nhập vào miền nam Siberia, vào lưu vực Minusinsk và vùng Tomsk Ob bởi những người chăn gia súc trên thảo nguyên gốc Trung Á, những người đã để lại những di tích của nền văn hóa Karasuk-Irmen. Theo một giả thuyết thuyết phục, đây là tổ tiên của người Kets, những người sau này, dưới áp lực của những người Thổ Nhĩ Kỳ sơ khai, đã di chuyển xa hơn đến Trung Yenisei, và một phần trộn lẫn với họ. Những người Thổ Nhĩ Kỳ này là những người mang nền văn hóa Tashtyk vào thế kỷ thứ nhất. BC. - 5 inch. QUẢNG CÁO - nằm trên dãy núi Altai-Sayan, trong thảo nguyên rừng Mariinsky-Achinsk và Khakass-Minusinsk. Họ tham gia vào chăn nuôi gia súc bán du mục, biết nông nghiệp, sử dụng rộng rãi công cụ bằng sắt, xây dựng nhà ở bằng gỗ hình chữ nhật, có ngựa kéo và cưỡi hươu nhà. Có thể nhờ chúng mà việc chăn nuôi tuần lộc trong nước bắt đầu lan rộng ở Bắc Siberia. Nhưng thời điểm phân bố thực sự rộng rãi của người Thổ Nhĩ Kỳ ban đầu dọc theo dải phía nam của Siberia, phía bắc của Sayano-Altai và ở vùng Tây Baikal, rất có thể là vào thế kỷ 6-10. QUẢNG CÁO Giữa thế kỷ 10 và 13 Sự di chuyển của người Thổ Nhĩ Kỳ Baikal đến Thượng và Trung Lena bắt đầu, đánh dấu sự khởi đầu của sự hình thành một cộng đồng dân tộc của người Thổ Nhĩ Kỳ ở cực bắc - người Yakuts và người Dolgans bắt buộc.
Thời đại đồ sắt, phát triển và thể hiện rõ nhất ở Tây và Đông Siberia, trong Vùng Amur và Primorye ở Viễn Đông, được đánh dấu bằng sự gia tăng đáng kể về lực lượng sản xuất, gia tăng dân số và sự đa dạng của các phương tiện văn hóa không chỉ ở các bờ giao thông sông lớn (Ob, Yenisei, Lena, Amur), mà còn ở các vùng rừng taiga sâu. Sở hữu các phương tiện tốt (thuyền, ván trượt, xe trượt tay, chó kéo và hươu), các công cụ và vũ khí bằng kim loại, ngư cụ, quần áo tốt và nhà ở di động, cũng như các phương pháp dọn dẹp nhà cửa và chuẩn bị thực phẩm hoàn hảo cho tương lai, tức là Những phát minh kinh tế và văn hóa quan trọng nhất và kinh nghiệm lao động của nhiều thế hệ đã cho phép một số nhóm thổ dân định cư rộng rãi ở những khu vực rừng taiga khó tiếp cận nhưng giàu động vật và cá ở Bắc Siberia, làm chủ lãnh nguyên rừng và vươn tới bờ biển của Bắc Băng Dương.
Những cuộc di cư lớn nhất với sự phát triển rộng rãi của rừng taiga và sự xâm nhập đồng hóa vào quần thể “Paleo-Asiatic-Yukaghir” ở Đông Siberia được thực hiện bởi các nhóm săn nai sừng tấm và nai rừng nói tiếng Tungus. Di chuyển theo nhiều hướng khác nhau giữa Yenisei và bờ biển Okhotsk, thâm nhập từ rừng taiga phía bắc đến Amur và Primorye, tiếp xúc và hòa trộn với những cư dân nói tiếng nước ngoài ở những nơi này, những “nhà thám hiểm Tungus” này cuối cùng đã hình thành nhiều nhóm Evenks và Evens và Các dân tộc Amur-Primorye. Những người Tungus thời trung cổ, những người tự làm chủ những con hươu nhà, đã góp phần vào việc phổ biến những động vật vận chuyển hữu ích này giữa những người Yukagirs, Koryaks và Chukchi, điều này có hậu quả quan trọng đối với sự phát triển của nền kinh tế, giao tiếp văn hóa và những thay đổi trong hệ thống xã hội của họ.
Phát triển các quan hệ kinh tế - xã hội
Vào thời điểm người Nga đến Siberia, các dân tộc bản địa, không chỉ ở vùng thảo nguyên rừng, mà còn của rừng taiga và lãnh nguyên, hoàn toàn không ở giai đoạn phát triển lịch sử xã hội có thể được coi là nguyên thủy sâu sắc đó. Các mối quan hệ kinh tế - xã hội trong lĩnh vực sản xuất hàng đầu của các điều kiện và hình thức đời sống xã hội giữa nhiều dân tộc ở Xibia đã đạt đến trình độ phát triển khá cao trong khoảng thế kỷ 17-18. Tư liệu dân tộc học thế kỷ XIX. nêu rõ ưu thế của các dân tộc ở Xibia về quan hệ phụ hệ - công xã gắn với canh tác tự cung tự cấp, các hình thức hợp tác thân tộc láng giềng đơn giản nhất, truyền thống công xã sở hữu đất đai, tổ chức công việc nội bộ và quan hệ với thế giới bên ngoài, với một sự tương đối chặt chẽ. tường thuật về mối quan hệ phả hệ “huyết thống” trong hôn nhân và gia đình và các lĩnh vực hàng ngày (chủ yếu là tôn giáo, nghi lễ và giao tiếp trực tiếp). Nền sản xuất và xã hội chính (bao gồm tất cả các khía cạnh và quá trình sản xuất và tái sản xuất đời sống con người), một đơn vị cấu trúc xã hội có ý nghĩa xã hội giữa các dân tộc ở Siberia là một cộng đồng láng giềng lãnh thổ, trong đó họ sinh sản, truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. và tích lũy mọi thứ cần thiết cho sự tồn tại và sản xuất, phương tiện và kỹ năng vật chất giao tiếp, các quan hệ và thuộc tính xã hội, tư tưởng. Là một liên kết kinh tế - lãnh thổ, nó có thể là một khu định cư riêng biệt, một nhóm các trại đánh cá liên kết với nhau, một cộng đồng địa phương gồm những người bán du mục.
Nhưng các nhà dân tộc học cũng đúng ở chỗ trong cuộc sống hàng ngày của các dân tộc ở Siberia, trong các ý tưởng và mối liên hệ phả hệ của họ, trong một thời gian dài, những tàn tích sống sót của các mối quan hệ trước đây của hệ thống phụ hệ-thị tộc đã được bảo tồn. Trong số những hiện tượng dai dẳng như vậy nên được quy cho là exogamy chung chung, được mở rộng cho một nhóm khá rộng của họ hàng trong nhiều thế hệ. Đã có nhiều truyền thống nhấn mạnh tính thánh thiện và bất khả xâm phạm của nguyên tắc bộ lạc trong quyền tự quyết định xã hội của cá nhân, hành vi và thái độ của anh ta đối với những người xung quanh. Tương trợ tử tế và đoàn kết, ngay cả khi làm tổn hại đến lợi ích và việc làm của cá nhân, được coi là đức tính cao nhất. Trọng tâm của hệ tư tưởng bộ lạc này là gia đình nội ngoại phát triển quá mức và các dòng tộc bên của nó. Một vòng tròn rộng hơn của những người họ hàng của “gốc” hoặc “xương” của người cha cũng được tính đến, nếu tất nhiên, họ được biết đến. Trên cơ sở đó, các nhà dân tộc học cho rằng trong lịch sử của các dân tộc ở Xibia, hệ thống gia tộc - thị tộc là một giai đoạn độc lập, rất lâu dài trong quá trình phát triển của quan hệ công xã nguyên thủy.
Quan hệ lao động và đối nội giữa nam và nữ trong gia đình và cộng đồng địa phương được xây dựng trên cơ sở phân công lao động theo giới tính và độ tuổi. Vai trò quan trọng của phụ nữ trong gia đình được phản ánh trong tư tưởng của nhiều dân tộc Siberia dưới hình thức sùng bái thần thoại “bà chủ lò sưởi” và tục lệ “giữ lửa” của bà chủ thực sự của ngôi nhà.
Các tài liệu của Siberia trong những thế kỷ trước, được các nhà dân tộc học sử dụng, cùng với các cổ vật, cũng cho thấy những dấu hiệu rõ ràng về sự suy tàn và suy tàn cổ xưa của các mối quan hệ bộ lạc. Ngay cả trong những xã hội địa phương mà sự phân tầng giai cấp xã hội không nhận được sự phát triển đáng chú ý nào, người ta đã tìm thấy những đặc điểm đã vượt qua sự bình đẳng và dân chủ của bộ lạc, đó là: sự cá biệt hoá các phương thức chiếm đoạt của cải vật chất, quyền sở hữu tư nhân đối với các sản phẩm thủ công và vật trao đổi, bất bình đẳng về tài sản. giữa các gia đình, ở một số nơi, chế độ nô lệ và nô lệ gia trưởng, sự chia rẽ và đề cao giới quý tộc bộ lạc cầm quyền, v.v. Những hiện tượng này dưới hình thức này hay hình thức khác đều được ghi nhận trong các tài liệu của thế kỷ 17-18. giữa những người Ob Ugrian và Nenets, các dân tộc Sayano-Altai và người Chẵn.
Các dân tộc nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ ở Nam Siberia, người Buryat và người Yakuts vào thời điểm đó được đặc trưng bởi một tổ chức bộ lạc ulus-bộ lạc cụ thể kết hợp các trật tự và luật tục của cộng đồng phụ hệ (láng giềng tốt bụng) với các thể chế thống trị của quân đội. hệ thống và quyền lực chuyên chế của giới quý tộc bộ lạc. Chính phủ Nga hoàng không thể không tính đến tình hình chính trị xã hội khó khăn như vậy, và nhận thấy ảnh hưởng và sức mạnh của giới quý tộc địa phương, thực tế đã giao việc quản lý tài chính và cảnh sát cho một số lượng lớn đồng phạm bình thường.
Cũng cần phải tính đến một thực tế là chủ nghĩa tôn giáo của Nga không chỉ giới hạn ở việc thu thập cống phẩm - từ những người dân bản địa ở Siberia. Nếu trường hợp này xảy ra vào thế kỷ 17, thì trong những thế kỷ tiếp theo, chế độ nhà nước - phong kiến đã tìm cách sử dụng tối đa lực lượng sản xuất của tầng lớp dân cư này, áp đặt cho họ những khoản thanh toán và nghĩa vụ hiện vật ngày càng lớn và tước bỏ quyền tối cao của họ. quyền sở hữu tất cả các vùng đất, vùng đất và sự giàu có của lòng đất. Một phần không thể thiếu trong chính sách kinh tế của chế độ chuyên quyền ở Siberia là việc khuyến khích các hoạt động thương mại và công nghiệp của chủ nghĩa tư bản Nga và ngân khố. Trong thời kỳ hậu cải cách, dòng di cư nông nghiệp đến Siberia của nông dân từ Nga thuộc châu Âu ngày càng gia tăng. Các trung tâm của những người mới đến hoạt động kinh tế nhanh chóng bắt đầu hình thành dọc theo các tuyến đường giao thông quan trọng nhất, đi vào các mối liên hệ kinh tế và văn hóa linh hoạt với các cư dân bản địa của các khu vực mới phát triển của Siberia. Đương nhiên, dưới ảnh hưởng tiến bộ nói chung này, các dân tộc ở Siberia đã đánh mất bản sắc phụ hệ (“bản sắc của sự lạc hậu”) và gia nhập các điều kiện mới của cuộc sống, mặc dù trước cuộc cách mạng, điều này đã xảy ra dưới những hình thức mâu thuẫn và không đau đớn.
Các loại hình kinh tế và văn hóa
Vào thời điểm người Nga đến, chăn nuôi gia súc đã phát triển hơn nhiều so với nông nghiệp. Nhưng kể từ thế kỷ 18 Kinh tế nông nghiệp ngày càng trở nên quan trọng hơn đối với người Tatars Tây Siberia, nó cũng đang lan rộng trong những người chăn nuôi truyền thống ở phía nam Altai, Tuva và Buryatia. Theo đó, vật chất và hình thức hàng ngày cũng thay đổi: các khu định cư ổn định hình thành, du mục và bán dugout được thay thế bằng các ngôi nhà gỗ. Tuy nhiên, những người Altaians, Buryat và Yakuts trong một thời gian dài đã có những cây gỗ tròn đa giác với mái nhà hình nón, bề ngoài giống như mái nhà của những người du mục.
Trang phục truyền thống của cư dân mục vụ ở Siberia tương tự như của người Trung Á (ví dụ như người Mông Cổ) và thuộc về kiểu xích đu (áo choàng lông và vải). Trang phục đặc trưng của những người chăn gia súc ở Nam Altai là một chiếc áo khoác da cừu dài. Phụ nữ Altai đã lập gia đình (như Buryats) mặc một loại áo khoác dài không tay với một đường xẻ ở phía trước - "che giấu" bên ngoài một chiếc áo khoác lông thú.
Vùng hạ lưu của các con sông lớn, cũng như một số con sông nhỏ ở Đông Bắc Siberia, được đặc trưng bởi sự phức hợp của những ngư dân ít vận động. Trong khu rừng taiga rộng lớn của Siberia, trên cơ sở cách săn bắn cổ xưa, một tổ hợp kinh tế và văn hóa chuyên biệt của những người săn tuần lộc và những người chăn nuôi tuần lộc đã được hình thành, bao gồm Evenks, Evens, Yukaghirs, Oroks và Negidals. Việc đánh bắt của những người này bao gồm đánh bắt nai sừng tấm và nai hoang dã, động vật móng guốc nhỏ và động vật có lông. Đánh cá hầu như là một nghề phụ. Không giống như những ngư dân ít vận động, những người săn tuần lộc rừng taiga dẫn đầu lối sống du mục. Việc chăn nuôi tuần lộc Taiga chỉ được đóng gói và cưỡi.
Văn hóa vật chất của các dân tộc săn bắn ở rừng taiga đã hoàn toàn thích nghi với sự di chuyển liên tục. Ví dụ điển hình của việc này là Chẵn lẻ. Nơi ở của họ là một căn lều hình nón, được phủ bằng da hươu và da mặc quần áo (“rovduga”), cũng được khâu thành những dải rộng bằng vỏ cây bạch dương luộc trong nước sôi. Với việc di cư thường xuyên, những chiếc lốp xe này được vận chuyển theo từng gói trên những con hươu nhà. Để di chuyển dọc theo các con sông, người Evenks sử dụng những chiếc thuyền làm từ vỏ cây bạch dương, nhẹ đến mức một người có thể dễ dàng cõng chúng trên lưng. Ván trượt Evenki rất tuyệt vời: rộng, dài nhưng rất nhẹ, được dán bằng da từ chân của một con nai sừng tấm. Quần áo cổ Evenki được điều chỉnh để thường xuyên trượt tuyết và cưỡi tuần lộc. Bộ quần áo bằng da hươu mỏng nhưng ấm áp này đang đong đưa, có tầng không tụ phía trước, ngực và bụng được che bằng một loại yếm lông.
Diễn biến chung của quá trình lịch sử ở các vùng khác nhau của Siberia đã bị thay đổi mạnh mẽ bởi các sự kiện của thế kỷ 16 - 17, gắn liền với sự xuất hiện của các nhà thám hiểm người Nga và cuối cùng là việc đưa toàn bộ Siberia vào nhà nước Nga. Hoạt động thương mại sôi động của Nga và ảnh hưởng ngày càng tiến bộ của những người định cư Nga đã tạo ra những thay đổi đáng kể trong nền kinh tế và đời sống của không chỉ chăn nuôi gia súc và nông nghiệp, mà còn cả dân cư bản địa đánh cá ở Siberia. Đã có vào cuối thế kỷ XVIII. Evenks, Evens, Yukaghirs và các nhóm đánh cá khác của phương Bắc bắt đầu sử dụng rộng rãi súng cầm tay. Điều này đã tạo điều kiện và số lượng gia tăng sản xuất các loài động vật lớn (hươu, nai hoang dã, nai sừng tấm) và động vật mang lông, đặc biệt là sóc - đối tượng chính của việc buôn bán lông thú trong thế kỷ 18 - đầu thế kỷ 20. Các nghề mới bắt đầu được bổ sung vào các nghề thủ công ban đầu - chăn nuôi tuần lộc phát triển hơn, sử dụng sức kéo của ngựa, thí nghiệm nông nghiệp, sự khởi đầu của nghề thủ công dựa trên cơ sở nguyên liệu thô địa phương, v.v. Kết quả của tất cả những điều này, vật chất và văn hóa hàng ngày của cư dân bản địa ở Siberia cũng thay đổi.
Đời sống tinh thần
Khu vực của các ý tưởng tôn giáo và thần thoại và các tôn giáo khác nhau ít nhất đã khuất phục trước ảnh hưởng văn hóa tiến bộ. Hình thức tín ngưỡng phổ biến nhất của các dân tộc ở Siberia là.
Một đặc điểm nổi bật của shaman giáo là niềm tin rằng một số người nhất định - những pháp sư - có khả năng, đã đưa mình vào trạng thái điên cuồng, giao tiếp trực tiếp với các linh hồn - những người bảo trợ và giúp đỡ của thầy cúng trong cuộc chiến chống lại bệnh tật, đói kém, mất mát. và những điều bất hạnh khác. Các thầy cúng có nghĩa vụ chăm sóc cho sự thành công của nghề, việc sinh con thành công, v.v. Shaman giáo có một số giống tương ứng với các giai đoạn phát triển xã hội khác nhau của chính các dân tộc Siberia. Ví dụ, trong số những dân tộc lạc hậu nhất, trong số những người Itelmen, mọi người đều có thể làm thầy cúng, và đặc biệt là phụ nữ già. Những tàn tích của chủ nghĩa shaman giáo "phổ quát" như vậy đã được bảo tồn giữa các dân tộc khác.
Đối với một số dân tộc, chức năng của một pháp sư đã là một đặc sản, nhưng bản thân các pháp sư phục vụ cho một giáo phái bộ lạc, trong đó tất cả các thành viên trưởng thành của bộ tộc đều tham gia. "Chủ nghĩa shaman bộ lạc" như vậy đã được ghi nhận trong số những người Yukagirs, Khanty và Mansi, trong số những người Evenks và Buryats.
Pháp sư chuyên nghiệp phát triển mạnh mẽ trong thời kỳ hệ thống phụ hệ-bộ lạc sụp đổ. Thầy cúng trở thành một người đặc biệt trong cộng đồng, đối chọi với những người thân không quen biết, sống bằng thu nhập từ nghề cha truyền con nối. Đó là hình thức shaman giáo này đã được quan sát thấy trong quá khứ gần đây ở nhiều dân tộc ở Siberia, đặc biệt là trong nhóm người Chẵn và nhóm người Amur nói tiếng Tungus, trong số người Nenets, Selkups và Yakuts.
Nó có được các hình thức phức tạp từ Buryats dưới ảnh hưởng, và từ cuối thế kỷ 17. nói chung bắt đầu được thay thế bởi tôn giáo này.
Chính phủ Nga hoàng, bắt đầu từ thế kỷ 18, đã chăm chỉ hỗ trợ hoạt động truyền giáo của Nhà thờ Chính thống giáo ở Siberia, và việc Cơ đốc giáo hóa thường được thực hiện bằng các biện pháp cưỡng chế. Đến cuối TK XIX. hầu hết các dân tộc ở Siberia đã chính thức được rửa tội, nhưng niềm tin của chính họ không biến mất và tiếp tục có tác động đáng kể đến thế giới quan và hành vi của người dân bản địa.
Đọc trong Wikipedia:
Văn chương
- Dân tộc học: SGK / ed. Yu.V. Bromley, G.E. Markov. - M.: Trường trung học, 1982. - S. 320. Chương 10. "Các dân tộc ở Siberia".
Trò chơi "Skyrim": tất cả những tiếng hét Skyrim hét lên 4 từ
The Elder Scrolls V: Skyrim
The Elder Scrolls V: Skyrim Walkthrough