Thao túng ý thức con người Kara Murza. S.G. Kara-Murza "Thao túng ý thức" Giới thiệu
Thao túng tâm trí
Giới thiệu
Chúng tôi là nhân chứng và tham gia vào các sự kiện tầm cỡ vũ trụ. Trước mắt một thế hệ, họ đã làm nổ tung và có thể phá vỡ nước Nga. Trong mười thế kỷ, nền văn minh khổng lồ này đã kết nối và cân bằng hai khối chính của thế giới loài người - phương Tây và phương Đông. Sau trận đòn đầu tiên trong thế kỷ 20, nước Nga, đội lốt Liên Xô, đã hồi sinh các đặc điểm chính của mình, lấy lại khuôn mặt (dù đã rửa sạch bằng máu). Nhưng vi rút vẫn còn trong cơ thể cô, căn bệnh lại phát hiện ra những điểm mới dễ bị tổn thương, cơn nguy kịch trở nên khó khăn hơn rất nhiều. Một trong những trụ cột của toàn bộ cộng đồng loài người chao đảo và bắt đầu vỡ vụn. Cả thế giới bị thu hút vào perestroika, với sự kinh dị ngày càng tăng.
Mọi thứ cho thấy tình trạng hỗn loạn kéo dài, và những cuộc phiêu lưu kỳ thú đang chờ đón chúng ta. Khẽ xới lại câu nói nổi tiếng của Khrushchev, chúng ta có thể nói: “Những thế hệ người Liên Xô hiện tại sẽ không cảm thấy buồn chán cho đến khi chết”. Và, không giống như dự đoán của Nikita Sergeevich, dự đoán này dường như đã trở thành sự thật. Hơn nữa, tuổi thọ với những niềm vui như vậy đang giảm nhanh chóng.
Để không xấu hổ một cách đau đớn về những điều ngu ngốc mình đã làm, chúng ta nên suy đoán: chuyện gì đã xảy ra? Vậy tại sao chúng ta lại muốn điều tốt nhất, nhưng hóa ra không phải lúc nào cũng vậy, mà như trong một giấc mơ khủng khiếp, chúng ta sẽ không mơ. Thật vậy, những người gửi tiền tại ngân hàng Chara vẫn phàn nàn với nhau: “Tôi thức dậy với hy vọng: tất cả chỉ là một giấc mơ. Tôi, rất thông minh và xảo quyệt, không thể lấy và giao tất cả tiền tiết kiệm của mình cho kẻ gian. Tự nguyện! ”. Không, đây không phải là một giấc mơ. Vâng, và "Chara" - một món đồ vặt. Hay đúng hơn, không phải là chuyện vặt vãnh, mà là giọt nước tràn ly, phản ánh tất cả những gì thuộc về perestroika, cải cách, dân chủ và những gì khác mà nhà ảo thuật này đã đội mũ.
Tôi nghĩ rằng niềm đam mê đã nguội đi một chút, và chúng ta có thể tranh luận vì lợi ích và thậm chí là cả tiếng cười (đôi khi lo lắng, nhưng không còn quá khích) - tất cả cùng nhau. Và những nạn nhân của trò lừa đảo mang tính bước ngoặt của chúng tôi, và những người, dường như đối với anh ta, đã kiếm được lợi nhuận từ nó. Có ít hơn trong số chúng, nhưng chúng tồn tại. Đúng, và một người không thích trông giống như một kẻ đơn giản, vì vậy anh ta vênh váo - bây giờ tôi là chủ ngân hàng, còn tôi là quản lý.
Có thể lý trí của chúng ta sẽ còn thời gian để giúp chính chúng ta trong cuộc sống của chúng ta, chúng chắc chắn sẽ giúp con cái chúng ta - chúng sẽ phải dọn dẹp đống lộn xộn. Vâng, và đối với lịch sử, đối với hậu thế, tôi muốn để lại tài khoản của những người chứng kiến với ít nhất một số nỗ lực để hiểu. Nếu không, ngày nay chúng ta đọc các phiên bản khác nhau về những gì đã xảy ra với người Nga vào đầu thế kỷ 17, nhưng rất khó hiểu. Loại rối loạn này là gì? Tại sao họ tin những tên trộm và những kẻ khốn nạn, thậm chí còn đưa họ lên ngai vàng của Nga? Tại sao các thống đốc cạnh tranh với nhau lại vội vàng đầu hàng các thành phố cho lực lượng không đáng kể của các nhà thám hiểm bất ngờ, và người Cossacks lao vào cướp các thành phố của Nga?
Và sau đó, chúng tôi hầu hết là những người không theo đạo (nến và thánh giá không đúng lắm), nhưng đa số họ có một suy nghĩ thầm kín: họ sẽ phải trả lời cho người chết của chúng tôi. Cha tôi, người không đến từ chiến tranh, sẽ hỏi tôi: “Con đã làm gì ở đó? Hãy giải thích, tất cả chúng tôi đang đoán, chúng tôi không thể hiểu được. Chúng ta phải chuẩn bị, tổ tiên của chúng ta không thể bỏ qua bài phát biểu của Gorbachev: họ nói rằng, họ đã bị cuốn đi bởi những sự thật này. Suy nghĩ của họ không mới, nhưng có âm thanh.
Chúng ta hãy bắt đầu rút lại sợi dây từng chút một, khôi phục lại lịch sử trong ký ức theo cách để hiểu rằng: chúng ta đã bị thuyết phục làm mọi thứ mà chúng ta đã làm bằng phương tiện kỳ diệu nào. Rốt cuộc, chúng tôi đã làm rất nhiều thứ, và không có bất kỳ cây gậy và củ cà rốt nào - với sự nhiệt tình và thậm chí là thích thú. Bây giờ, trong nhận thức muộn màng, một người nào đó rất mạnh mẽ. Một số thậm chí còn tự hào: Tôi biết! Tôi đã cảnh báo! Những người này không thay đổi bức tranh tổng thể.
Đầu tiên, có rất ít người thông minh như vậy. Đọc ít nhất các bài phát biểu của Ligachev, những bài phát biểu bảo thủ của chúng tôi. Tương tự súp bắp cải, nhưng đổ một loại mỏng hơn. Và những người khác dường như đã cảnh báo chính xác, nhưng với một hình thức cố ý lố bịch đến mức, có vẻ như những lời cảnh báo của họ đã được viết trong bộ phận của A.N. Yakovlev. Chúng ta hãy nhớ lại ít nhất một bức thư của Nina Andreeva. Tất nhiên, cô ấy đã tự viết và thành thật, bộ phận của A.N. Yakovlev chỉ nhặt những viên ngọc trai như vậy và “do nhầm lẫn” đã đưa chúng vào bản in.
Cuối cùng, trong mọi xã hội của con người (và thậm chí trong mọi bầy đàn) đều có một số người cố chấp bẩm sinh, bất đồng chính kiến. Họ luôn cằn nhằn và mâu thuẫn. Lấy cả Solzhenitsyn. Rất ít người có thể làm được nhiều việc như vậy để phá hủy hệ thống của Liên Xô. Cuối cùng, họ phá hủy nó, làm mọi thứ theo yêu cầu của anh - một lần nữa anh không hài lòng. Không, bạn giết, nhưng để nó đẹp. Vì vậy mà người chết đã hồng hào và mỉm cười. Tôi cho rằng những kẻ bất mãn muôn đời như vậy không thể coi là bằng chứng cho sự ổn định của tâm trí quốc gia của chúng ta.
Vì vậy, chúng ta hãy chấp nhận nó như một thực tế: một số bộ phận có ảnh hưởng và có tổ chức của nhân loại (bao gồm một số đồng hương của chúng ta) bằng cách nào đó đã quản lý để đảm bảo rằng toàn xã hội của chúng ta, gần 300 triệu người, không tính các "đồng minh", đã tích cực hành động một chương trình mang lại lợi ích to lớn cho nhóm này và tổn thất lớn cho chính chúng ta. Ngày nay, khi một giai đoạn quan trọng của chương trình này đã được hoàn thành và kết quả là rõ ràng, điều này thực sự có thể được chấp nhận như một sự thật và không còn dựa vào nó nữa. Những mất mát và lãi được biết đến và hiển nhiên, chúng được tính toán và xuất bản trong các cuốn sách tài khoản của thế giới, theo đúng nghĩa đen được viết trên khuôn mặt của các chính trị gia hạnh phúc.
Dù những người đa nghi, có nhận thức sâu sắc nói gì đi nữa, nếu chúng ta cho rằng chúng ta là một dân tộc (tức là một cơ thể duy nhất với tâm trí xuyên suốt), thì đã đến lúc phải thừa nhận rằng trí tuệ dân gian của chúng ta vì một lý do nào đó đã sai lầm. Chúng tôi cùng nhau nuốt hết miếng mồi này đến miếng mồi khác cho đến khi chúng tôi bị dắt vào lưỡi câu và kéo ra boong cắt. Đúng vậy, ngay cả ngày nay vẫn có những người đã nằm trên boong này, hét lên: “Tôi muốn điều này và tôi không thể thỏa hiệp các nguyên tắc của mình! Đồng chí Chubais muôn năm! Nhưng đây là những bản chất tinh vi, họ đặc biệt đáng thương.
Vì vậy, chúng ta hãy xem nó là loại mồi gì, nó được chuẩn bị như thế nào và với những lời nói nó vẫy trước mũi chúng ta. Bởi vì những gì họ đã làm với chúng tôi được gọi là một thuật ngữ nhàm chán: sự thao túng ý thức của công chúng. Xét về quy mô, chi phí, thời lượng và kết quả, chương trình thao túng này là vô song trong lịch sử. Trong quá trình chuẩn bị và thực hiện, một số lượng lớn các phát hiện, thậm chí là những khám phá đã được thực hiện, những kiến thức quan trọng mới đã được tích lũy về con người và xã hội, về thông tin và ngôn ngữ, về kinh tế và sinh thái. Trước khi bắt đầu các hành động quyết định ở Nga, các thí nghiệm "cấp tính" (thường là cực kỳ đẫm máu) đã được thực hiện trên nhiều dân tộc và những kiến thức quý giá đã thu được về dân tộc học và nhân chủng học. Thế giới đã thay đổi không chỉ vì sự sụp đổ của Liên Xô. Hoạt động vô hình trung thao túng ý thức cộng đồng của nhiều dân tộc trên trái đất đã thay đổi bộ mặt thế giới và ảnh hưởng đến hầu hết mọi cư dân trên hành tinh. Và đặc biệt là tầng văn hóa nhân văn, người đọc và người xem.
Sự thành công trong việc thao túng ý thức của các dân tộc Liên Xô và trên hết là người dân Nga (theo Dulles, "những người ngoan cố nhất") đã biến cái đầu của các chính trị gia chiến thắng và các chuyên gia của họ trở nên nguy hiểm. Ngày nay, báo chí tràn ngập những lời ca ngợi đắc thắng về khả năng cơ bản là kiểm soát hoàn toàn hành vi của con người, và với chi phí rất thấp. Mặt khác, nhiều người trong số những người tự coi mình là nạn nhân của sự thao túng lại rơi vào trạng thái chán nản và tin tưởng vào một thứ vũ khí bí mật nào đó do KGB hoặc CIA (hoặc cùng) phát triển, vào một số loại thuốc hướng thần mà các chính trị gia quỷ quyệt sẽ “biến thành thây ma”. Rõ ràng là niềm tin vào sức mạnh thần bí của kẻ thù đã làm tê liệt ý chí phản kháng. Vì vậy, việc “tạo dựng” niềm tin này (thông qua tin đồn, bài báo, “tố cáo” và “thú tội”) tự nó đã là một phương tiện quan trọng để thao túng ý thức công chúng.
S.G. Kara-Murza "Thao túng ý thức" Giới thiệu
Chúng tôi là nhân chứng và tham gia vào các sự kiện tầm cỡ vũ trụ. Trước mắt một thế hệ, họ đã làm nổ tung và có thể phá vỡ nước Nga. Trong mười thế kỷ, nền văn minh khổng lồ này đã kết nối và cân bằng hai khối chính của thế giới loài người - phương Tây và phương Đông. Sau trận đòn đầu tiên trong thế kỷ 20, nước Nga, đội lốt Liên Xô, đã hồi sinh các đặc điểm chính của mình, lấy lại khuôn mặt (dù đã rửa sạch bằng máu). Nhưng vi rút vẫn còn trong cơ thể cô, căn bệnh lại phát hiện ra những điểm mới dễ bị tổn thương, cơn nguy kịch trở nên khó khăn hơn rất nhiều. Một trong những trụ cột của toàn bộ cộng đồng loài người chao đảo và bắt đầu vỡ vụn. Cả thế giới bị thu hút vào perestroika, với sự kinh dị ngày càng tăng.
Mọi thứ cho thấy tình trạng hỗn loạn kéo dài, và những cuộc phiêu lưu kỳ thú đang chờ đón chúng ta. Khẽ xới lại câu nói nổi tiếng của Khrushchev, chúng ta có thể nói: “Những thế hệ người Liên Xô hiện tại sẽ không cảm thấy buồn chán cho đến khi chết”. Và, không giống như dự đoán của Nikita Sergeevich, dự đoán này dường như đã trở thành sự thật. Hơn nữa, tuổi thọ với những niềm vui như vậy đang giảm nhanh chóng.
Để không xấu hổ một cách đau đớn về những điều ngu ngốc mình đã làm, chúng ta nên suy đoán: chuyện gì đã xảy ra? Vậy tại sao chúng ta lại muốn điều tốt nhất, nhưng hóa ra không phải lúc nào cũng vậy, mà như trong một giấc mơ khủng khiếp, chúng ta sẽ không mơ. Thật vậy, những người gửi tiền tại ngân hàng Chara vẫn phàn nàn với nhau: “Tôi thức dậy với hy vọng: tất cả chỉ là một giấc mơ. Tôi, rất thông minh và xảo quyệt, không thể lấy và giao tất cả tiền tiết kiệm của mình cho kẻ gian. Tự nguyện! ”. Không, đây không phải là một giấc mơ. Vâng, và "Chara" - một món đồ vặt. Hay đúng hơn, không phải là chuyện vặt vãnh, mà là giọt nước tràn ly, phản ánh tất cả những gì thuộc về perestroika, cải cách, dân chủ và những gì khác mà nhà ảo thuật này đã đội mũ.
Tôi nghĩ rằng niềm đam mê đã nguội đi một chút, và chúng ta có thể tranh luận vì lợi ích và thậm chí là cả tiếng cười (đôi khi lo lắng, nhưng không còn quá khích) - tất cả cùng nhau. Và những nạn nhân của trò lừa đảo mang tính bước ngoặt của chúng tôi, và những người, dường như đối với anh ta, đã kiếm được lợi nhuận từ nó. Có ít hơn trong số chúng, nhưng chúng tồn tại. Đúng, và một người không thích trông giống như một kẻ đơn giản, vì vậy anh ta vênh váo - bây giờ tôi là chủ ngân hàng, còn tôi là quản lý.
Có thể lý trí của chúng ta sẽ còn thời gian để giúp chính chúng ta trong cuộc sống của chúng ta, chúng chắc chắn sẽ giúp con cái chúng ta - chúng sẽ phải dọn dẹp đống lộn xộn. Vâng, và đối với lịch sử, đối với hậu thế, tôi muốn để lại tài khoản của những người chứng kiến với ít nhất một số nỗ lực để hiểu. Nếu không, ngày nay chúng ta đọc các phiên bản khác nhau về những gì đã xảy ra với người Nga vào đầu thế kỷ 17, nhưng rất khó hiểu. Loại rối loạn này là gì? Tại sao họ tin những tên trộm và những kẻ khốn nạn, thậm chí còn đưa họ lên ngai vàng của Nga? Tại sao các thống đốc cạnh tranh với nhau lại vội vàng đầu hàng các thành phố cho lực lượng không đáng kể của các nhà thám hiểm bất ngờ, và người Cossacks lao vào cướp các thành phố của Nga?
Và sau đó, chúng tôi hầu hết là những người không theo đạo (nến và thánh giá không đúng lắm), nhưng đa số họ có một suy nghĩ thầm kín: họ sẽ phải trả lời cho người chết của chúng tôi. Cha tôi, người không đến từ chiến tranh, sẽ hỏi tôi: “Con đã làm gì ở đó? Hãy giải thích, tất cả chúng tôi đang đoán, chúng tôi không thể hiểu được. Chúng ta phải chuẩn bị, tổ tiên của chúng ta không thể bỏ qua bài phát biểu của Gorbachev: họ nói rằng, họ đã bị cuốn đi bởi những sự thật này. Suy nghĩ của họ không mới, nhưng có âm thanh.
Chúng ta hãy bắt đầu rút lại sợi dây từng chút một, khôi phục lại lịch sử trong ký ức theo cách để hiểu rằng: chúng ta đã bị thuyết phục làm mọi thứ mà chúng ta đã làm bằng phương tiện kỳ diệu nào. Rốt cuộc, chúng tôi đã làm rất nhiều thứ, và không có bất kỳ cây gậy và củ cà rốt nào - với sự nhiệt tình và thậm chí là thích thú. Bây giờ, trong nhận thức muộn màng, một người nào đó rất mạnh mẽ. Một số thậm chí còn tự hào: Tôi biết! Tôi đã cảnh báo! Những người này không thay đổi bức tranh tổng thể.
Đầu tiên, có rất ít người thông minh như vậy. Đọc ít nhất các bài phát biểu của Ligachev, những bài phát biểu bảo thủ của chúng tôi. Tương tự súp bắp cải, nhưng đổ một loại mỏng hơn. Và những người khác dường như đã cảnh báo chính xác, nhưng với một hình thức cố ý lố bịch đến mức, có vẻ như những lời cảnh báo của họ đã được viết trong bộ phận của A.N. Yakovlev. Chúng ta hãy nhớ lại ít nhất một bức thư của Nina Andreeva. Tất nhiên, cô ấy đã tự viết và thành thật, bộ phận của A.N. Yakovlev chỉ nhặt những viên ngọc trai như vậy và “do nhầm lẫn” đã đưa chúng vào bản in.
Cuối cùng, trong mọi xã hội của con người (và thậm chí trong mọi bầy đàn) đều có một số người cố chấp bẩm sinh, bất đồng chính kiến. Họ luôn cằn nhằn và mâu thuẫn. Lấy cả Solzhenitsyn. Rất ít người có thể làm được nhiều việc như vậy để phá hủy hệ thống của Liên Xô. Cuối cùng, họ phá hủy nó, làm mọi thứ theo yêu cầu của anh - một lần nữa anh không hài lòng. Không, bạn giết, nhưng để nó đẹp. Vì vậy mà người chết đã hồng hào và mỉm cười. Tôi cho rằng những kẻ bất mãn muôn đời như vậy không thể coi là bằng chứng cho sự ổn định của tâm trí quốc gia của chúng ta.
Vì vậy, chúng ta hãy chấp nhận nó như một thực tế: một số bộ phận có ảnh hưởng và có tổ chức của nhân loại (bao gồm một số đồng hương của chúng ta) bằng cách nào đó đã quản lý để đảm bảo rằng toàn xã hội của chúng ta, gần 300 triệu người, không tính các "đồng minh", đã tích cực hành động một chương trình mang lại lợi ích to lớn cho nhóm này và tổn thất lớn cho chính chúng ta. Ngày nay, khi một giai đoạn quan trọng của chương trình này đã được hoàn thành và kết quả là rõ ràng, điều này thực sự có thể được chấp nhận như một sự thật và không còn dựa vào nó nữa. Những mất mát và lãi được biết đến và hiển nhiên, chúng được tính toán và xuất bản trong các cuốn sách tài khoản của thế giới, theo đúng nghĩa đen được viết trên khuôn mặt của các chính trị gia hạnh phúc.
Dù những người đa nghi, có nhận thức sâu sắc nói gì đi nữa, nếu chúng ta cho rằng chúng ta là một dân tộc (tức là một cơ thể duy nhất với tâm trí xuyên suốt), thì đã đến lúc phải thừa nhận rằng trí tuệ dân gian của chúng ta vì một lý do nào đó đã sai lầm. Chúng tôi cùng nhau nuốt hết miếng mồi này đến miếng mồi khác cho đến khi chúng tôi bị dắt vào lưỡi câu và kéo ra boong cắt. Đúng vậy, ngay cả ngày nay vẫn có những người đã nằm trên boong này, hét lên: “Tôi muốn điều này và tôi không thể thỏa hiệp các nguyên tắc của mình! Đồng chí Chubais muôn năm! Nhưng đây là những bản chất tinh vi, họ đặc biệt đáng thương.
Vì vậy, chúng ta hãy xem nó là loại mồi gì, nó được chuẩn bị như thế nào và với những lời nói nó vẫy trước mũi chúng ta. Bởi vì những gì họ đã làm với chúng tôi được gọi là một thuật ngữ nhàm chán: sự thao túng ý thức của công chúng. Xét về quy mô, chi phí, thời lượng và kết quả, chương trình thao túng này là vô song trong lịch sử. Trong quá trình chuẩn bị và thực hiện, một số lượng lớn các phát hiện, thậm chí là những khám phá đã được thực hiện, những kiến thức quan trọng mới đã được tích lũy về con người và xã hội, về thông tin và ngôn ngữ, về kinh tế và sinh thái. Trước khi bắt đầu các hành động quyết định ở Nga, các thí nghiệm "cấp tính" (thường là cực kỳ đẫm máu) đã được thực hiện trên nhiều dân tộc và những kiến thức quý giá đã thu được về dân tộc học và nhân chủng học. Thế giới đã thay đổi không chỉ vì sự sụp đổ của Liên Xô. Hoạt động vô hình trung thao túng ý thức cộng đồng của nhiều dân tộc trên trái đất đã thay đổi bộ mặt thế giới và ảnh hưởng đến hầu hết mọi cư dân trên hành tinh. Và đặc biệt là tầng văn hóa nhân văn, người đọc và người xem.
Sự thành công trong việc thao túng ý thức của các dân tộc Liên Xô và trên hết là người dân Nga (theo Dulles, "những người ngoan cố nhất") đã biến cái đầu của các chính trị gia chiến thắng và các chuyên gia của họ trở nên nguy hiểm. Ngày nay, báo chí tràn ngập những lời ca ngợi đắc thắng về khả năng cơ bản là kiểm soát hoàn toàn hành vi của con người, và với chi phí rất thấp. Mặt khác, nhiều người trong số những người tự coi mình là nạn nhân của sự thao túng lại rơi vào trạng thái chán nản và tin tưởng vào một thứ vũ khí bí mật nào đó do KGB hoặc CIA (hoặc cùng) phát triển, vào một số loại thuốc hướng thần mà các chính trị gia quỷ quyệt sẽ “biến thành thây ma”. Rõ ràng là niềm tin vào sức mạnh thần bí của kẻ thù đã làm tê liệt ý chí phản kháng. Vì vậy, việc “tạo dựng” niềm tin này (thông qua tin đồn, bài báo, “tố cáo” và “thú tội”) tự nó đã là một phương tiện quan trọng để thao túng ý thức công chúng.
Mọi người, bất kể ý thức hệ và sở thích chính trị của họ, được chia thành hai loại. Một số người tin rằng, về nguyên tắc, một người là một đứa trẻ lớn, và việc thao túng ý thức của anh ta (tất nhiên, vì lợi ích của anh ta) bởi một người cai trị sáng suốt và khôn ngoan không chỉ được chấp nhận mà còn là một phương tiện “tiến bộ” được ưa thích. Ví dụ, nhiều chuyên gia và triết gia tin rằng quá trình chuyển đổi từ cưỡng bức, đặc biệt là sử dụng bạo lực, sang thao túng ý thức là một bước tiến lớn trong sự phát triển của nhân loại.
Những người khác tin rằng ý chí tự do của một người, ngụ ý sở hữu một trí óc minh mẫn và cho phép một người đưa ra lựa chọn có trách nhiệm (mặc dù là một lựa chọn sai lầm), là một giá trị lớn. Hạng người này bác bỏ tính hợp pháp và sự biện minh về mặt đạo đức của sự thao túng ý thức. Trong giới hạn, ông coi bạo lực thể xác ít mang tính hủy diệt hơn (nếu không phải là đối với cá nhân, thì đối với loài người) hơn là “zombie hóa”, robot hóa con người.
Hai vị trí này được quyết định bởi giá trị, lý tưởng của một người. Vì vậy, sẽ vô ích khi tranh luận xem vị trí nào trong số này đúng hơn và tốt hơn. Nó giống như việc tranh luận cái nào quan trọng hơn - linh hồn hay thể xác. Một cách hợp lý và thậm chí hợp lý, người ta có thể tranh luận về những hậu quả nào đối với xã hội và cá nhân sẽ kéo theo sự biến đổi một vị trí lý tưởng thành một học thuyết chính trị. Việc triển khai học thuyết này vào cuộc sống có ảnh hưởng tuyến tính đến cuộc sống của một người không - hay ảnh hưởng này có các mức ngưỡng quan trọng. Đó là, liệu "sự thao túng trong giới hạn hợp lý" có được chấp nhận hay không hoặc liệu việc công nhận nó như một phương tiện kiểm soát hợp lý có nghĩa là một bước nhảy vọt vào một xã hội khác về chất hay không.
Vì vậy, trong cuốn sách, vốn chỉ được cung cấp cho người đọc như một cơ sở, một ma trận để đối thoại, chúng tôi sẽ cố gắng tránh những lời buộc tội và đánh giá lý tưởng. Hãy nói về những việc làm - chúng có thể và nên được đánh giá từ quan điểm của lương tâm, vì chúng ảnh hưởng đến cuộc sống của con người. Nhưng che giấu thái độ của bạn là vô ích và thậm chí có hại, điều này không phải là agitprop. Không nhất thiết phải tuyển mộ đức tin của một người, điều quan trọng hơn nhiều là tạo ra một trung tâm đối thoại trong xã hội đang bị chia rẽ của chúng ta. Vì vậy, tôi muốn cảnh báo rằng cuốn sách được viết trên quan điểm bác bỏ sự thao túng của cả ý thức công cộng và tư nhân. Tôi chắc chắn rằng trên con đường này, tất nhiên, mang lại sự thuận tiện và thoải mái, rắc rối đang chờ một người. Sự kiệt quệ của sự tồn tại và sự tuyệt chủng của toàn bộ loài người, bao gồm cả đẳng cấp của các linh mục đang ngồi trên bảng điều khiển của một cỗ máy thao túng.
Nhưng điều này là cá nhân, tốt hơn là nên đọc về nó trong Dostoevsky. Chúng ta sẽ nói về những điều hiển nhiên và hữu hình - về công nghệ thao túng ý thức đã phát triển trong thời đại chúng ta và được sử dụng để chống lại "tin sốt dẻo", chống lại tôi và đồng bào của tôi.
Cuốn sách là một ấn bản kỷ niệm sửa đổi và bổ sung của tác phẩm nổi tiếng "Thao túng ý thức" của Sergei Kara-Murza, tổng số lượng phát hành đã lên tới 50.000 bản. Sergey Georgievich tiết lộ cấu trúc của toàn bộ hệ thống thao túng ý thức công chúng - như một công nghệ thống trị tầng lớp quyền lực. Đối với Nga, sự chuyển đổi sang loại hình quyền lực mới này đồng nghĩa với sự thay đổi về văn hóa, tư duy, ngôn ngữ, phá hủy chính những nền tảng của xã hội truyền thống. Cuốn sách mô tả chi tiết các khối chính của thao tác và lý do cho sự tổn thương đặc biệt của ý thức Nga. Việc chấp nhận một loại quyền lực mới đối với một người hoặc xây dựng một nền phòng thủ chống lại sự thao túng là vấn đề không chỉ lựa chọn số phận lịch sử, mà còn là sự tồn vong của chính người dân Nga. Cuốn sách dành cho độc giả phổ thông.
Một loạt: Thao túng tâm trí (Eksmo)
* * *
Đoạn trích sau của cuốn sách Thao túng tâm trí. Thế kỷ XXI (S. G. Kara-Murza, 2015)được cung cấp bởi đối tác sách của chúng tôi - công ty lít.
Phần I. Bản chất và Giáo lý của Thao tác Tâm trí
Chương 1
Chúng ta hãy giới hạn chủ đề cuộc trò chuyện của mình, đi từ cái chung đến cái riêng.
Trong tự nhiên sống, con người là một hiện tượng mới về chất. Anh ta không chỉ là một sinh vật xã hội chỉ có thể tồn tại bằng cách trao đổi thông tin sâu sắc với đồng loại của mình (chẳng hạn như con kiến). Anh ấy chiếm hữu quan tâm, có khả năng tư duy trừu tượng, và ngôn ngữ. Ngôn ngữ và tư duy là những hệ thống phức tạp lớn có thể bị ảnh hưởng cho mục đích lập trình hành vi người. Một người có tâm lý phức tạp, một phần quan trọng trong đó là trí tưởng tượng. Nó phát triển đến mức một người sống đồng thời trong hai chiều không gian, trong hai “thực tại” - thực và ảo. Thế giới tưởng tượng ở một mức độ rộng lớn (và đối với nhiều người ngay từ đầu) quyết định hành vi của con người. Nhưng nó không vững chắc và dễ uốn, nó có thể bị ảnh hưởng từ bên ngoài theo cách mà một người thậm chí sẽ không nhận thấy ảnh hưởng này.
Nói chung, một người không chỉ sống trong thế giới vật chất tồn tại một cách khách quan, mà còn sống trong cái gọi là nhân tạo do anh ta tạo ra. noosphere- thế giới do hoạt động có ý thức của loài người tạo ra. Thu hẹp khái niệm, chúng ta có thể nói rằng một người sống trong một thế giới nhân tạo văn hóa.
Do đó, tất cả các sinh vật ảnh hưởng đến hành vi của những người mà chúng cùng tồn tại trong vùng sinh thái của chúng, sử dụng các đối tượng và chương trình tự nhiên được tự nhiên ghi lại dưới dạng bản năng. Nhưng một người ngoài điều này ảnh hưởng đến hành vi của người khác, ảnh hưởng đến phạm vi văn hóa.
Tất nhiên, có thể lập trình hành vi của một người bằng cách tác động trực tiếp từ bên ngoài lên người đó. sinh học cấu trúc và quy trình. Ví dụ, bằng cách cấy các điện cực vào não và kích thích hoặc ngăn chặn một số trung tâm kiểm soát hành vi. Với một số kỹ thuật phức tạp, bạn thậm chí không thể cấy ghép điện cực, nhưng ảnh hưởng đến hệ thống thần kinh cao hơn của một người ở khoảng cách xa - bằng cách sử dụng các trường vật lý hoặc phương tiện hóa học.
Có một thời, các thí nghiệm của Jose Delgado tại Đại học Atlanta (Mỹ), khi đó đã được phân loại, đã khơi dậy sự quan tâm. Họ đã thử nghiệm cái gọi là "bộ điều khiển từ xa não bộ". Các điện cực được cấy vào não khỉ nhận tín hiệu từ xa, sử dụng máy phát sóng radio. Theo ý muốn, người thử nghiệm có thể gọi con vật là mong muốn và những cảm xúc- thèm ăn, sợ hãi, hung hăng, v.v. Hơn nữa, điều này có thể được thực hiện với sự trợ giúp của máy tính được trang bị bộ truyền - hành vi "lập trình" theo đúng nghĩa đen.
Cả trong quá khứ và hiện tại, chúng cũng áp dụng tác động lên hành vi của con người với sự trợ giúp của những hành vi thô lỗ phẫu thuật can thiệp vào cơ thể của mình. Ở Mỹ, phẫu thuật cắt bỏ lobotomy đã được sử dụng rộng rãi trong một thời gian dài - phẫu thuật cắt bỏ một số trung tâm ở phần não trước, sau đó người bồn chồn mất đi tinh thần nổi loạn và trở nên vui vẻ với mọi thứ (chắc hẳn ai đó đã theo dõi M. Phim của Forman "One Flew Over the Cuckoo's Nest").
Một tỷ lệ đáng kể phụ nữ ở các nước nghèo (và ngày nay, vào thời kỳ khủng hoảng văn hóa nghiêm trọng, ở CHDC Đức cũ) bị triệt sản tự nguyện. Điều này làm thay đổi đáng kể cả lĩnh vực tinh thần và một số khía cạnh của hành vi. Cho đến gần đây, hoạn quan chiếm một vị trí nổi bật trong xã hội ở nhiều quốc gia. Những người đàn ông bị thiến cũng cư xử khá dễ đoán trong một số vấn đề quan trọng.
Trong cuốn sách này, chúng ta sẽ không thảo luận về việc sử dụng các điện cực trong việc "điều chỉnh" hành vi, cũng không phải phẫu thuật cắt đốt sống, cũng như tác động của các tia hoặc khí hướng thần. Tất cả những điều này, theo tiêu chuẩn của chúng tôi, là sự can thiệp của tội phạm vào cơ thể con người và hy vọng sẽ không được sử dụng công khai và trên quy mô lớn trong những năm tới. Và nếu sử dụng những phương tiện này thì sớm muộn gì cũng bị bại lộ và một quả báo nào đó sẽ qua mặt bọn tội phạm. Lịch sử cung cấp cơ sở cho sự lạc quan trong vấn đề này.
Tất nhiên, cảnh giác là cần thiết. Có đủ những người đam mê với tư duy độc tài dưới bất kỳ biểu ngữ nào, ngay cả những biểu ngữ dân chủ. Với niềm tin rằng họ đã được trao quyền xóa bỏ tệ nạn của các dân tộc "lạc hậu", họ dễ dàng sa vào ý tưởng làm lại sinh học từ "vật chất của con người". Bác sĩ N. Amosov, người đã trở thành một nhà tư tưởng học lỗi lạc, đã viết vào năm 1992:
“Việc chỉnh sửa gen của tế bào mầm, kết hợp với thụ tinh nhân tạo, sẽ mở ra một hướng mới cho khoa học cũ - thuyết ưu sinh - cải tiến loài người. Thái độ cảnh giác của công chúng đối với những ảnh hưởng triệt để đến bản chất con người sẽ thay đổi, bao gồm cả việc bắt buộc (theo lệnh của tòa án) đối xử với tội phạm ác ý bằng điện cực ... Nhưng ở đây chúng ta đã rơi vào phạm vi không tưởng: loại người nào và loại nào xã hội có quyền sống trên trái đất.
Những suy nghĩ này thể hiện mong muốn thầm kín của giới thượng lưu là có một dân số sẽ hành xử chính xác theo cách có lợi, thuận tiện và dễ chịu cho nó, tầng lớp thượng lưu. Nhưng chúng tôi, tôi nhắc lại, sẽ không nói về kế hoạch "cải thiện loài người" và điều trị bằng điện cực của tòa án, hoặc về tác động của tia hướng thần.
Chủ đề của chúng tôi là một thứ đơn giản và thực tế đã trở thành một phần không thể thiếu trong cuộc sống của chúng tôi trong văn hóa. Đây là thao tác ý thức và hành vi của con người thông qua các phương tiện hợp pháp và có thể nghiên cứu. Cô ấy đại diện Công nghệ,được sử dụng theo nhiệm vụ chính thức của họ và với một mức lương nhỏ bởi hàng trăm nghìn công nhân chuyên nghiệp - bất kể đạo đức cá nhân, tư tưởng và thị hiếu nghệ thuật của họ. Đây là công nghệ thâm nhập vào mọi nhà và từ đó một người, về nguyên tắc, không thể trốn. Nhưng anh ta có thể học các công cụ và kỹ thuật của nó, và do đó tạo ra "phương tiện bảo vệ" cho cá nhân và tập thể của mình.
Biên lai kiến thức về công cụ và kỹ thuật vận dụng ý thức là quyền con người trong một xã hội dân chủ ít nhiều. Hệ thống hóa và phổ biến những kiến thức này là nghĩa vụ đạo đức của một người được giáo dục và một công dân. Nếu những kiến thức đó có sẵn cho một số lượng đủ lớn, thì các hành động chung sẽ trở nên khả thi để bảo vệ chống lại sự thao túng, nghĩa là, việc thực hiện rộng rãi hơn các quyền và tự do dân chủ của con người.
Tất nhiên, những người chế tác sẽ phát minh ra các công cụ mới và kỹ thuật mới. Nhưng đây sẽ là một cuộc đấu tranh khó khăn và tốn kém, chứ không phải là việc đàn áp một dân số không có vũ khí và không có khả năng tự vệ. Và đó sẽ là một cuộc đấu tranh của một thiểu số không đáng kể (mặc dù có tiền bạc và tổ chức) chống lại một khối lượng lớn những người có tư duy sáng tạo, những người có óc phát minh. Chính quá trình chuyển sang đấu tranh sẽ có nghĩa là một bước ngoặt quan trọng đối với số phận của xã hội chúng ta, và có lẽ của cả nhân loại.
Kiến thức về cách một số người ảnh hưởng đến hành vi của người khác thông qua thao tác của ý thức được tích lũy trong khoa học, nghệ thuật và trong kinh nghiệm hàng ngày. Khoa học, vốn có nghĩa vụ nghiên cứu thực tại một cách khách quan và trung lập, không đưa ra đánh giá đạo đức cho bất kỳ ai, về cơ bản mô tả cấu trúc của chính quá trình thao tác, kỹ thuật, kỹ thuật và hệ thống kỹ thuật của nó. Đây là - công nghệ một cách tiếp cận.
Văn học, sân khấu, điện ảnh đi sâu vào tâm hồn con người, khám phá động cơ hành động, nguồn gốc sự cả tin của nạn nhân bị thao túng, sự hối hận của kẻ thao túng - tất cả điều này qua lăng kính có đạo đức chuẩn mực của một nền văn hóa cụ thể. Mô tả thế giới nội tâm của tất cả những người tham gia vào hành động thao túng ý thức, các nghệ sĩ đôi khi tạo ra các mô hình phức tạp, sau đó trở thành đối tượng nghiên cứu khoa học trong một thời gian dài. Trong Anh em nhà Karamazov, Dostoevsky đã "chia nhỏ" linh hồn con người, trình bày mỗi phần của nó như một người tham gia riêng biệt vào một cuộc xung đột phức tạp. Thậm chí có giả thuyết cho rằng chính trong tổng thể tất cả các thành viên của gia đình Karamazov, Dostoevsky đã trình bày linh hồn con người. Và tính cách thánh thiện của cô ấy, và một tâm trí tinh vi, mâu thuẫn, và khao khát được trải nghiệm tất cả các chân đế của sự sa ngã, và sự cám dỗ của sự phản bội.
Trong sáng tạo nghệ thuật, tài năng của người nghệ sĩ nằm chính ở chỗ không quá đề cao khuôn mẫu (“đạo đức”). Vì vậy mà sự “thử nghiệm” mà nhà văn đặt lên những người anh hùng của mình không phải là điều xa vời, giả tạo. Thành tích cao nhất của thể loại này, rõ ràng, là vụ giết cha của Karamazov. Đây là - cây thánh giá(thí nghiệm quan trọng), được Dostoevsky dàn dựng và mô tả với kỹ năng đáng kinh ngạc. Không có gì ngạc nhiên khi nó được đề cập trong các tài liệu về lịch sử và phương pháp luận của khoa học. Nhưng nhìn chung, các tác phẩm dành cho ảnh hưởng tinh tế đến hành vi của con người chiếm một phần rất lớn của văn học.
Phát triển riêng biệt sợi tổng hợp cách tiếp cận - mô tả các trường hợp cụ thể, được quan sát hoặc hư cấu ( nghiên cứu điển hình).Ở họ, hiện thực không được “làm sạch” quá nhiều nên sự miêu tả thuyết phục bởi sự hiện diện của những chi tiết quan trọng, nhưng đồng thời, mô hình cũng tỏa sáng một cách khá mạnh mẽ. Vì vậy, ở phần cuối của câu chuyện về trường hợp mô hình, một kết luận khá xác đáng có thể được rút ra, và logic của nó rất rõ ràng cho người đọc.
Các tài liệu về lịch sử gần đây đầy rẫy những mô tả về cách "bữa tiệc của Napoléon" ở Pháp đưa một vị tướng trẻ lên nắm quyền - đến nỗi các lực lượng xã hội có ảnh hưởng phải cầu xin ông ta chấp nhận quyền lực này theo đúng nghĩa đen. Gần đây, gần như trước mắt chúng ta, các nhà tư tưởng phương Tây đã thực hiện một chiến dịch rực rỡ nhằm thao túng ý thức công chúng ở châu Âu, thuyết phục tầng lớp trung lưu của họ ủng hộ các thỏa thuận Munich và "cho phép" Hitler tiến quân sang phương Đông (mặc dù tại thời điểm đó không khó để ngăn cản anh ta - chính xác là việc cho phép hay cấm đoán). Chiến dịch này cũng được mô tả như một "trường hợp kiểu mẫu". Sau Chiến tranh thế giới thứ hai, tất cả các cuộc nội chiến cục bộ và xung đột quốc gia đều được nghiên cứu kỹ lưỡng, trong mỗi trường hợp đều tiết lộ công nghệ thao túng ý thức cộng đồng. "Các cuộc cách mạng nhung" và perestroika ở Liên Xô đã mang lại cho các nhà khoa học xã hội trên toàn thế giới tài liệu trong một trăm năm. Một "tháng 8 năm 1991" đã chặn đứng những vụ khiêu khích rực rỡ nhất trong lịch sử xét về các thông số chính.
Trong cuốn sách này, chúng tôi sẽ không theo một cách tiếp cận nào, mà sẽ cố gắng chọn lọc những ý tưởng và thông tin hữu ích cho chúng tôi từ kho kiến thức sẵn có và áp dụng chúng, như trong một hội thảo, để phân tích những lời nói và việc làm mà chúng tôi phải nghe, nhìn thấy và chịu đựng trong cuộc sống thực của chúng ta.
chương 2
Con người là một thực thể xã hội. Chỉ có thần và thú mới có thể sống bên ngoài xã hội(Aristotle). Cá nhân là một sự trừu tượng hình thành vào thế kỷ 17 với sự xuất hiện của xã hội phương Tây hiện đại. Bản thân từ Latinh cá nhân có một bản dịch từ tiếng Hy Lạp nguyên tử, nó có nghĩa là gì trong tiếng Nga không thể chia cắt. Trong thực tế, huyền thoại về cá nhân là không thực tế, một người chỉ xuất hiện và tồn tại trong sự tương tác với những người khác và dưới ảnh hưởng của họ. Một đứa trẻ được nuôi dưỡng bởi động vật hoang dã (những trường hợp như vậy đã được biết đến và nghiên cứu) không trở thành Mowgli đẹp trai. Anh ta không phải là con người và không thể tồn tại. Ngay cả một đứa trẻ, bị mẹ cô lập với những người khác trong một thời gian dài, cũng không trở thành một người đàn ông.
nhúng trong chúng tôi về mặt sinh học một chương trình hành vi không đủ để chúng ta trở thành con người. Nó được bổ sung bởi một chương trình được viết trong các dấu hiệu văn hóa. Và chương trình này là một công trình tập thể. Điều này có nghĩa là hành vi của chúng ta luôn chịu ảnh hưởng của người khác, và về nguyên tắc, chúng ta không thể bảo vệ mình khỏi ảnh hưởng này bằng một loại rào cản cứng nhắc nào đó. Loại ảnh hưởng nào đến hành vi của chúng ta, trong toàn bộ phạm vi ảnh hưởng khổng lồ, chúng ta sẽ xác định là Thao tác?
Bản thân từ này đã từ chối tô màu. Chúng tôi chỉ ra rằng ảnh hưởng đã thúc đẩy chúng tôi thực hiện những hành động mà theo đánh giá sau đó, chúng tôi là người thua cuộc. Nếu một người bạn ở trường đua thuyết phục bạn đặt cược vào con ngựa đến trước, thì khi nhận giải thưởng tại phòng vé, bạn sẽ không nói: “Anh ta đã thao túng tôi”. Không, anh ấy đã cho bạn một lời khuyên đúng đắn.
Mặt khác, không phải cứ ảnh hưởng, tuân theo cái gì mà bạn thua thiệt, bạn sẽ gọi là thao túng. Nếu trong một con hẻm tối, họ kề dao vào bụng bạn và thì thầm: “Tiền và đồng hồ, nhanh lên”, thì hành vi của bạn đã được lập trình rất hiệu quả. Nhưng việc gọi một người lạ là kẻ thao túng không hề nghĩ đến. Ý nghĩa của khái niệm này là gì?
Chính từ "thao túng" có nguồn gốc từ tiếng Latinh manus- tay (thao túng- một số ít, một số ít). Trong từ điển của các ngôn ngữ Châu Âu, từ này được hiểu là xử lý các đối tượng với mục đích(ví dụ, điều khiển bằng tay, kiểm tra bệnh nhân của bác sĩ với sự trợ giúp của bàn tay, v.v.). Nó có nghĩa là những hành động như vậy yêu cầu khéo léo và khéo léo. Trong công nghệ, những thiết bị điều khiển các cơ chế, như nó vốn có, là phần mở rộng của bàn tay (đòn bẩy, tay cầm) được gọi là bộ điều khiển.
Từ đây nghĩa bóng hiện đại của từ này ra đời - cách xử lý khéo léo con người như đồ vật, sự vật. Từ điển tiếng Anh Oxford định nghĩa thao túng là “hành động gây ảnh hưởng hoặc kiểm soát những người khéo léo, đặc biệt là với hàm ý chê bai, chẳng hạn như ẩn giấu quản lý hoặc xử lý ”. Xuất bản năm 1969 tại New York, Từ điển Xã hội học Hiện đại định nghĩa thao túng là “việc thực thi quyền lực trong đó người chiếm hữu ảnh hưởng đến hành vi của người khác, mà không tiết lộ bản chất của hành vi mà anh ta mong đợi ở họ. ”
Một trong những cuốn sách đầu tiên dành trực tiếp cho việc thao túng ý thức là cuốn sách của nhà xã hội học người Đức Herbert Franke "Người bị thao túng" (1964). Ông đưa ra định nghĩa sau: “Thao túng trong hầu hết các trường hợp nên được hiểu là một tác động tinh thần được tạo ra một cách bí mật, và do đó gây tổn hại cho những người mà nó hướng tới. Quảng cáo là ví dụ đơn giản nhất về điều này.
Chúng tôi nhấn mạnh hai đặc điểm quan trọng nhất của việc vận dụng ý thức như một cách lập trình hành vi của con người - khéo léo và bí mật. Vì vậy, một người thậm chí không cần phải biết loại hành vi mà kẻ thao túng muốn đạt được từ anh ta. Các tính năng này ngay lập tức giới hạn mạnh mẽ tập hợp các phương pháp điều khiển được hiểu là thao tác.
Do đó, thuật ngữ "thao túng" là phép ẩn dụ và được sử dụng theo nghĩa bóng: sự khéo léo của đôi tay trong việc xử lý mọi thứ được chuyển trong phép ẩn dụ này thành sự điều khiển khéo léo của con người (và tất nhiên, không còn bằng đôi tay, mà là bằng những “người thao túng” đặc biệt). Phép ẩn dụ về thao tác phát triển dần dần. Một giai đoạn quan trọng trong quá trình phát triển của nó là sự chỉ định của từ này về các nhà ảo thuật làm việc mà không cần các thiết bị phức tạp, với bàn tay của họ (“nhà ảo thuật-thao tác”). Nghệ thuật của những nghệ sĩ này dựa trên các thuộc tính của con người sự nhận thức và chú ý- về kiến thức tâm lý người. Người điều khiển ảo thuật gia đạt được hiệu ứng của mình bằng cách sử dụng tâm lý khuôn mẫu người xem, phân tâm, di chuyển và tập trung sự chú ý của họ, hành động theo trí tưởng tượng - sáng tạo ảo tưởng về tri giác. Nếu người nghệ nhân đã thành thạo thì rất khó nhận ra sự chế tác, mặc dù những người hoài nghi đang nhìn chằm chằm vào con mắt của họ.
Đó là khi tất cả những nguyên tắc này đi vào công nghệ quản lý hành vi của con người, ẩn dụ của sự thao túng đã nảy sinh theo nghĩa hiện đại của nó - như lập trình ý kiến và nguyện vọng quần chúng, của họ tình cảm và cả trạng thái tinh thần để đảm bảo hành vi của mình, điều này cần thiết cho những người sở hữu phương tiện thao túng.
Nếu chúng ta viết ra các định nghĩa được đưa ra bởi các nhà nghiên cứu có thẩm quyền về thao tác, thì chúng ta có thể chỉ ra các đặc điểm chính, chung chung của nó. Đầu tiên, đây là chế độ xem thuộc linh tác động tâm lý (thay vì thể chất bạo lực hoặc đe dọa bạo lực). Mục tiêu của hành động của người thao túng là tinh thần, cấu trúc tinh thần của nhân cách con người.
Thứ hai, thao túng là ẩn giấuảnh hưởng, thực tế mà đối tượng thao túng không nên để ý đến. Một trong những chuyên gia hàng đầu về truyền thông Mỹ, Giáo sư Đại học California, G. Schiller, lưu ý: “Để đạt được thành công, sự thao túng phải luôn vô hình. Sự thành công của thao túng được đảm bảo khi người bị thao túng tin rằng mọi thứ xảy ra là tự nhiên và không thể tránh khỏi. Tóm lại, thao tác đòi hỏi thực tế giả, trong đó sự hiện diện của cô ấy sẽ không được cảm nhận. "
“Thực tế sai lầm này được tạo ra bởi các phương tiện truyền thông. Họ là một bộ lặp lại ý kiến có thẩm quyền,được mọi người đồng hóa và sau đó được họ coi là kết luận của riêng họ. E. Fromm trong cuốn sách "Thoát khỏi tự do" đã phân biệt giữa hai phạm trù tư tưởng khác nhau về chất, là sản phẩm của tư duy độc lập và tư tưởng học được của người khác. Ông đưa ra kết luận này: “Thực tế, đối với mọi người, dường như chính họ mới là người đưa ra quyết định, chính họ mới là người muốn điều gì đó, trong khi trên thực tế, họ không chịu nổi áp lực của các lực lượng bên ngoài, các quy ước bên trong hoặc bên ngoài, và“ muốn "Chính xác là như vậy. Họ phải làm gì."
Nếu một nỗ lực thao túng được tiết lộ và sự phơi bày được biết đến rộng rãi, hành động này thường bị hạn chế, vì sự thật được tiết lộ về một nỗ lực như vậy gây ra thiệt hại đáng kể cho người thao túng. Mục tiêu chính còn được che giấu cẩn thận hơn - để ngay cả việc phơi bày sự thật về âm mưu thao túng cũng không dẫn đến việc làm rõ những ý định lâu dài. Vì vậy, việc che giấu, giấu giếm thông tin là dấu hiệu bắt buộc, mặc dù một số kỹ thuật thao túng bao gồm trò chơi chân thành, khi người thao túng xé áo trước ngực và để một nam nhân keo kiệt rơi nước mắt.
Thứ ba, thao túng là một tác động đòi hỏi kỹ năng và kiến thức. Tất nhiên, có những cốm tài năng với trực giác mạnh mẽ, có khả năng điều khiển ý thức với sự trợ giúp của các phương tiện cây nhà lá vườn. Nhưng phạm vi hành động của họ rất nhỏ, chỉ giới hạn trong ảnh hưởng cá nhân - trong gia đình, trong lữ đoàn, trong công ty hoặc băng đảng. Nếu chúng ta đang nói về ý thức cộng đồng, về chính trị, ít nhất là ở quy mô địa phương, thì theo quy luật, các chuyên gia hoặc ít nhất là kiến thức đặc biệt thu thập được từ tài liệu hoặc hướng dẫn sẽ tham gia vào quá trình phát triển hành động. Kể từ khi sự thao túng ý thức của công chúng đã trở thành Công nghệ, những công nhân chuyên nghiệp sở hữu công nghệ này (hoặc các bộ phận của nó) đã xuất hiện. Đã có một hệ thống đào tạo cán bộ, các cơ sở khoa học, các tài liệu khoa học và đại chúng. Đúng vậy, giải Nobel vẫn chưa được thiết lập một cách rõ ràng trong lĩnh vực này (mặc dù một số người đoạt giải Nobel về Hòa bình hoặc Văn học lẽ ra phải được xếp vào những kẻ thao túng tâm trí).
Một dấu hiệu quan trọng khác, mặc dù không quá rõ ràng, là những người có tâm trí đang bị thao túng không được coi là cá nhân, mà là đối tượng của một loại đặc biệt. đồ đạc. Thao tác là một phần công nghệ điện, hơn là ảnh hưởng đến hành vi của bạn bè hoặc đối tác. Một người phụ nữ đang yêu có thể chơi một trò chơi rất tinh tế, tác động đến tâm lý và hành vi của người đàn ông để đánh thức tình cảm của nhau. Nếu cô ấy thông minh và kiên nhẫn, thì đến một thời điểm nào đó cô ấy sẽ bí mật thực hiện các hành động của mình, và “nạn nhân” không phát hiện ra ý định của cô ấy. Đây là - nghi thức mối quan hệ tình yêu, hình ảnh cụ thể của nó được quy định bởi mỗi nền văn hóa. Nếu chúng ta đang nói về tình yêu chân thành, chúng ta sẽ không gọi nó là sự thao túng. Một điều nữa là nếu một kẻ gian xảo quyết định lừa đảo một con đơn giản.
Chúng tôi không đưa vào khái niệm thao túng và phép lịch sự- ảnh hưởng đến hành vi của người khác với sự trợ giúp của các câu chuyện ngụ ngôn và mặc định, ngôn ngữ của các dấu hiệu, chỉ được hiểu trong nền văn hóa này. Nếu một người hiểu được dấu hiệu, thì ý nghĩa của lời kêu gọi là rõ ràng đối với anh ta và ý định của kẻ "ảnh hưởng đến hành vi của anh ta" không phải là một bí mật đối với anh ta. Nếu một người Anh hỏi một người quen tiếng Anh: "How do you do?" (“Bạn có khỏe không?”), Anh ấy trả lời với cùng một câu hỏi, và họ bắt tay vào công việc. Và người Nga, như trò đùa của người Anh, đáp lại câu hỏi chào hỏi này, bắt đầu kể rằng vợ anh ta bị ốm và đứa con trai của anh ta, một thằng nhóc, bắt đầu học kém.
Khi một người xưng hô với người khác bằng cách sử dụng các phép xã giao (ví dụ, lịch sự tế nhị), tất nhiên, anh ta sẽ tìm cách tác động đến hành vi của đối tác có lợi cho mình. Nhưng đây không phải là thao túng, vì thực tế về ảnh hưởng cũng như ý định đều không được che giấu ở đây. Ngược lại, ngôn ngữ ký hiệu phải dễ hiểu, nếu không nỗ lực gây ảnh hưởng không thể thành công. Không thể sống trong xã hội mà không có phép xã giao và quy ước. Nhưng, áp dụng các quy tắc của phép xã giao, chúng tôi không coi một người như một vật gì cả, chúng tôi tôn trọng anh ta như một con người. Chúng tôi không bao gồm loại "lừa dối nâng cao chúng ta" trong khái niệm thao túng.
Và nói chung, một sự lừa dối đơn giản, là một trong những điều quan trọng riêng các kỹ thuật trong toàn bộ công nghệ thao tác, tự nó không thể tạo thành một hiệu ứng thao túng. Con cáo, con cáo đang dụ con Quạ, thậm chí không thể bị gọi là kẻ nói dối. Cô ấy không nói với cô ấy: ném, họ nói, pho mát cho tôi, và tôi sẽ ném xúc xích hun khói sống cho bạn. Cô yêu cầu trẻ hát. Thông tin sai lệch, ảnh hưởng đến hành vi của một người, ít nhất không ảnh hưởng đến tinh thần, ý định và thái độ của họ. Vì vậy, ví dụ, khái niệm thao túng không thể áp dụng cho trẻ sơ sinh, vì chúng không thể đưa ra quyết định độc lập và cảm thấy mình là một chủ thể có trách nhiệm. E.L. Dotsenko trong cuốn sách “Tâm lý học về thao tác” (M, 1996) giải thích: “Ví dụ, ai đó hỏi chúng tôi chỉ đường đến Minsk, và chúng tôi gửi nhầm anh ta đến Pinsk - đây chỉ là một sự lừa dối. Thao túng sẽ diễn ra nếu người kia định đến Minsk, và chúng tôi đã khiến anh ta muốn đến Pinsk ”.
Trong cuốn sách “Người bị thao túng” của G. Franke, đặc điểm của thao túng như một ảnh hưởng tinh thần này được nhấn mạnh: “Nó không chỉ khuyến khích một người bị ảnh hưởng như vậy làm những gì người khác muốn, mà nó còn khiến anh ta muốn làm đi."
Từ đó, một khía cạnh khá khó chịu của vấn đề trở nên rõ ràng. Bất kỳ thao tác nào của ý thức là sự tương tác. Một người chỉ có thể trở thành nạn nhân của sự thao túng nếu anh ta đóng vai trò là đồng tác giả, đồng phạm của nó. Chỉ khi một người, dưới ảnh hưởng của các tín hiệu nhận được, xây dựng lại quan điểm, ý kiến, tâm trạng, mục tiêu của mình - và bắt đầu hành động theo một chương trình mới - thì việc thao túng mới diễn ra. Và nếu anh ta nghi ngờ, ngoan cố bảo vệ chương trình tâm linh của mình, anh ta không trở thành nạn nhân. Thao túng không phải là bạo lực, nhưng sự cám dỗ. Mỗi người đều được tự do về tinh thần và ý chí tự do. Điều này có nghĩa là anh ta mang trong mình trách nhiệm - để chống lại, không rơi vào cám dỗ. Một trong những dấu hiệu chắc chắn cho thấy một chương trình thao túng trí óc lớn đang diễn ra vào một thời điểm nào đó là mọi người đột nhiên ngừng lắng nghe lý trí - họ dường như muốn bị đánh lừa. A.I. Herzen đã rất ngạc nhiên về việc "làm thế nào ít logic có thể sử dụng khi một người không muốn bị thuyết phục."
Để thảo luận về chủ đề của chúng tôi, khó khăn chính được tạo ra bởi mặt đó của việc thao túng ý thức, thứ mà chúng tôi đã chỉ định là "bí mật", và ngay cả khi có kỹ năng và sự khéo léo. Các nhà chế tác chuyên nghiệp, giống như các nhà ảo thuật, không tiết lộ bí mật của họ và không cho phép người lạ vào phòng thí nghiệm sáng tạo của họ. Vì vậy, ý nghĩa thực sự của lời nói và việc làm của tác giả và người thực hiện các thao tác chế tác quan trọng luôn được che giấu cẩn thận, và cần phải có công việc đặc biệt để tiết lộ nó. Chúng tôi buộc phải tìm kiếm các trường hợp và tình huống mà chúng tôi quan tâm.
Tiết lộ ý nghĩa thực sự trong lời nói và hành động của những người tìm cách che giấu ý nghĩa này là diễn dịch, diễn dịch. Tiếp cận những tuyên bố hoặc sự kiện đó như một đối tượng nghiên cứu, ngay từ đầu chúng ta phải chấp nhận rằng ý nghĩa của những lời nói và hành động được đưa ra một cách rõ ràng cho chúng ta chỉ là. một trong những phiên bản khả thi. Và ở giai đoạn đầu tiên này, nó không có lợi thế so với các phiên bản có thể có khác, mà chúng tôi có nghĩa vụ tự xây dựng mà không cần nhắc nhở. Đó là, chúng ta phải tiếp cận bất kỳ lời nói và việc làm nào của các chính trị gia và các nhà tư tưởng của họ với tư cách là một điều tra viên lắng nghe lời giải thích đầu tiên của một kẻ tình nghi. Không có vi phạm nào đối với giả định vô tội trong điều này - cả nhà điều tra và chúng tôi đều không bác bỏ khả năng phiên bản được nghe là sự thật, chúng tôi không gọi tác giả của nó là kẻ lừa dối. Nhưng chúng tôi không ngay lập tức chấp nhận nó là sự thật. Chúng tôi muốn Tải về sự thật.
Điều kiện đầu tiên để thao túng thành công là trong đại đa số các trường hợp, đại đa số công dân không muốn dành sức lực tinh thần và trí lực hoặc thời gian đơn giản. nghi ngờ trong tin nhắn. Đắm mình một cách thụ động vào luồng thông tin dễ dàng hơn nhiều so với việc xử lý từng tín hiệu một cách nghiêm túc. Sẽ không có đủ sức mạnh cho việc này nếu một người không nắm vững, đối với chủ nghĩa tự động, một bộ “công cụ tinh thần” kiểm soát nhất định, như thể bản thân họ, không có nỗ lực của ý thức và ý chí, phân tích thông tin theo một dấu hiệu: không nó chứa triệu chứng Thao tác. Vì vậy, một người lái xe kinh nghiệm có thể làm việc cả ngày mà không thấy mệt mỏi, bởi vì tay và chân của anh ta phản ứng với tất cả các tín hiệu về trạng thái của xe và đường đi một cách tự động. Anh ta không nghĩ, "Mình sẽ làm gì nếu gã nhếch nhác đang lạng lách trên vỉa hè đột nhiên bước xuống đường?" Nếu cần thiết, người lái xe như vậy sẽ xoay cả vô lăng và phanh mà không cần trí não làm việc chăm chỉ.
Tương tự như vậy, một người đã trở nên thành thạo trong việc tìm kiếm các ý nghĩa khác nhau của lời nói và hành động ngay lập tức nhận thấy các thông điệp mà trong đó có các triệu chứng của một ý nghĩa ẩn quan trọng - “tai thò ra ngoài”. Đồng thời, anh ta đã phát triển một cảm giác về tỷ lệ. Rốt cuộc, mọi lời nói và mọi hành động đều ẩn chứa một ý nghĩa nào đó, đó là lý do tại sao kết cấu giao tiếp của con người lại vô cùng phong phú. Nhưng một người có kinh nghiệm sẽ "lọc" các tin nhắn, làm nổi bật những tin nhắn vượt quá ngưỡng "đánh hơi để thao túng" của anh ta. Phát triển đúng ngưỡng kích thích là điều kiện để giành chiến thắng trong những trận chiến nhỏ trên mặt trận vô hình này. Vì vậy, con mắt của một người lái xe lành nghề ngay lập tức nhận ra ngay cả trong một đám đông những người có thể đặt mình dưới bánh xe. Và tất cả những phần còn lại của mắt anh ta không sửa chữa, loại bỏ - chúng ở "dưới" ngưỡng kích thích.
Hãy chia hai câu hỏi. Đó là một điều để phát hiện ra thông điệp đó có quá nhiều "sợi mì" dính ra khỏi nó, nấu chín để treo trên tai của bạn. Một điều nữa là nhanh chóng xây dựng các phiên bản hợp lý về ý định thực sự của người nấu những món mì này. Có một khoảng cách rất lớn giữa các nhiệm vụ này. Thứ hai là khó hơn nhiều, và nếu bạn làm điều đó, bạn sẽ phải dành nhiều thời gian và công sức cho nó. Tốt cho trí óc thể thao, nhưng tốn kém. Điều này không bắt buộc đối với cuộc sống bình thường. Nó là đủ để giải quyết vấn đề đầu tiên - ngửi thấy mùi bắt được và chỉ đơn giản là không tin những thông điệp như vậy, mà không cần cố gắng tìm ra những gì những kẻ thao túng thực sự có ý định. Nếu một con chó có đôi mắt mờ đục chạy vào bạn, khiến bạn loạng choạng và bọt trào ra từ miệng, thì trước hết bạn cần tránh sang một bên. Không dễ dàng để quyết định xem cô ấy bị bệnh gì và có vi sinh vật nào trong nước bọt hay không. Điều này có thể được để cho các chuyên gia và nghiệp dư, nhưng điều quan trọng là tất cả mọi người phải bỏ qua một bên.
Khi thư ký báo chí của N. Stepashin, người đứng đầu Công ty Lưới điện Liên bang, tuyên bố từ vùng ngoại ô của làng Pervomaisky bị bắt bởi các chiến binh rằng tất cả các con tin đã bị giết bởi các chiến binh và một cuộc bắn phá lớn vào làng có thể bắt đầu, nó không dễ để hiểu những gì ẩn sau điều này. Rốt cuộc, ngày hôm sau, hóa ra không một con tin nào bị giết, mà tất cả các chiến binh đã rời khỏi vòng vây ("đi chân trần"). Ý nghĩa thực sự của truyền thuyết này và những việc làm này là gì? Thật khó hiểu, nhưng có đủ dấu hiệu cho thấy tất cả những điều này là một phần của một cảnh tượng chính trị.
Khoa học đã tạo ra những công cụ thông minh hữu ích cho một người xây dựng hàng rào phòng thủ chống lại sự thao túng. Và thậm chí không chỉ là các công cụ, mà còn là một cách tiếp cận toàn bộ phương pháp luận, được gọi là thông diễn học. Theo nghĩa gốc của nó, thông diễn học (từ tiếng Hy Lạp “tôi giải thích”) là khoa học giải thích các văn bản.
Thông diễn học cũng liên quan trực tiếp đến chủ nghĩa kín đáo- Học thuyết tôn giáo và triết học phát triển trong thời đại cổ đại. Hermeism có nghĩa là sự gần gũi(do đó chặt chẽ). Ý nghĩa của khái niệm này bắt nguồn từ nhà hiền triết huyền thoại Hermes Trismegist ("Thrice the Greatest"), một pháp sư và nhà chiêm tinh, người sáng lập ra thuật giả kim. Thuyết bí ẩn có ảnh hưởng lớn đến truyền thống huyền bí của thời Trung cổ và thời kỳ Phục hưng, đặt nền móng cho những giáo lý huyền bí của phương Tây. Trong các văn bản được viết theo truyền thống Hermetic, ý nghĩa được truyền đạt với sự trợ giúp của biểu tượng phức tạp, chỉ những người mới bắt đầu mới có thể tiếp cận được. Các luận thuyết của các nhà giả kim không thể hiểu được nếu không biết về biểu tượng này. Những văn bản như vậy phải được giải mã - diễn giải. Đây là những gì thông diễn học làm.
Khoa học này đã xuất hiện trong thời đại của chủ nghĩa Hy Lạp để nghiên cứu và giải thích các văn bản cổ (ví dụ, Homer). Nhân tiện, ngay cả khi đó, và liên quan đến sự mù lòa của Homer, người ta đã nói về sự khó khăn trong việc giải nghĩa các từ một cách chính xác nếu không có cách nào để tự mình nhìn thấy những gì đang được nói. Heraclitus đã viết: “Mọi người bị lừa dối trong sự hiểu biết của những người hữu hình, giống như Homer. Và anh ấy khôn ngoan hơn tất cả những người Hellenes! Cụ thể, các cậu bé đã tiêu xài nó, giết chấy và nói: tất cả những gì chúng nhìn thấy và lấy đi, chúng đã ném, và những gì chúng ta không thấy và không lấy, chúng ta sẽ mặc nó. Đây là một trò đùa trong một trong những bài thánh ca của Homer. Anh nhớ lại khi nói với ngư dân đảo Chios: "Ngư dân Arcadian, đánh bắt được là gì?" Và họ trả lời: "Tất cả những gì họ bắt được, họ đã ném đi, và những gì họ không bắt được, chúng tôi mang đi."
Vào thời Trung cổ, chủ đề chính của thông diễn học là Kinh thánh. Châu Âu tràn ngập các nhà thần học, những người tham gia vào các cuộc tranh chấp bất tận và làm nảy sinh những cách giải thích dị giáo. Trong thời kỳ Phục hưng, thông diễn học đã trở thành một kỹ thuật quan trọng trong "khoa học xã hội" mới nổi. Nó được sử dụng tích cực bởi Niccolo Machiavelli, một chính trị gia và nhà tư tưởng, người đã đặt nền móng cho một học thuyết mới về nhà nước. Đối với chủ đề của chúng tôi, nó đặc biệt quan trọng bởi vì ông là người đầu tiên trong số các nhà lý thuyết về nhà nước tuyên bố rằng quyền lực được nắm giữ bởi sức mạnh và sự hài hòa("Nhân mã Machiavellian"). Do đó, "Chủ nhân" phải liên tục thực hiện các công việc đặc biệt để giành được và giữ được sự đồng ý của thần dân của mình. Vì vậy, chính hiện tượng thao túng ý thức trong một thời gian dài, cho đến gần đây, được biểu thị bằng từ chủ nghĩa máy móc. Người ta tin rằng trong lĩnh vực triết học chính trị, Machiavelli đã đoán trước được hoạt động của những người Jacobins trong Cách mạng Pháp, những kẻ đã thực hiện một cuộc thao túng ý thức quần chúng một cách hoành tráng.
Nghiên cứu hiện tại đã chỉ ra rằng các bài viết của Machiavelli về trạng thái, được coi là đặc biệt độc đáo, là thành quả của nghiên cứu "thông diễn học" của các tác giả lớn tuổi của ông. Ông đã "viết lại" một số tác phẩm của Plato, Terence, Livy và Dante theo một cách mới, cũng như của riêng mình. Vào thế kỷ 20, Antonio Gramsci đã dự tính một kế hoạch lớn - "viết lại" cuốn sách "The Prince" của Machiavelli từ đỉnh cao của một trải nghiệm mới.
Trong những tiết lộ của mình, Machiavelli đã nói một điều quan trọng trực tiếp đối với chủ đề của chúng ta: lời nói của các chính trị gia luôn luônđang cần giải thích. Ông đã làm rõ vấn đề này ở mức giới hạn, thú nhận trong một lá thư ngày 17 tháng 5 năm 1521: “Trong một thời gian dài, tôi đã không nói những gì tôi tin vào, tôi không bao giờ tin vào những gì tôi nói, và nếu đôi khi điều đó xảy ra rằng tôi và thực sự, Tôi nói thật, tôi nói dối đến mức khó phát hiện ra.
Vào thế kỷ 19, thông diễn học trở thành một phương pháp triết học chung và mở rộng phạm vi đối tượng. Cô bắt đầu tuyên bố học cách "làm quen" với văn bản để "hiểu ý nghĩa của nó hơn chính tác giả của nó." Với sự trợ giúp của thông diễn học, các nhà sử học đã cố gắng khôi phục, tái tạo lại tinh thần văn hóa và ý nghĩa của các sự kiện của các thời đại đã qua. Cách tiếp cận của thông diễn học đã được sử dụng và đang được sử dụng bởi các nhà triết học lớn của thời đại chúng ta (Heidegger, Habermas, Foucault).
Hơn nữa, các triết gia đã cảnh báo chúng ta rằng tri thức nhân đạo (mà đôi khi chúng ta gọi nhầm là thuộc về khoa học) cần giải thích, vì điều chính trong nó phát triển từ những điều chưa nói. Trong cuốn sách của mình về Kant (1929), Heidegger đã phát biểu: “Nói chung, điều gì trở nên quyết định đối với bất kỳ tri thức triết học nào không nằm trong các giả định được đưa ra, mà ở những gì, mặc dù không được nói như vậy, xuất hiện trước mắt chúng ta thông qua các giả định này.
Thông diễn học được sử dụng rộng rãi trong "khảo cổ học của tri thức" - tìm kiếm ý nghĩa thực sự của những các khái niệm làm nền tảng cho nền văn minh hiện đại của phương Tây (ví dụ, tinh thần và thể xác, cá nhân, tự do, tiền bạc, bất động sản, tội phạm, v.v.). Cuộc khai quật "khảo cổ học" này hoàn toàn tuyệt vời, chúng ta không biết ý nghĩa (và, nhân tiện, cho phép chúng ta hiểu sự khác biệt thực sự giữa đất nước chúng ta và phương Tây là hai nền văn hóa, hai nền văn minh).
Thông diễn học chiếm một vị trí đặc biệt trong phần triết học vốn bị chỉ trích. hệ tư tưởng với tư cách là phương tiện chính thống trị và quyền lực xã hội trong thế giới hiện đại. Rõ ràng là ngôn ngữ của hệ tư tưởng, được tạo ra để thay thế cho tôn giáo trong một xã hội vô thần của một nền văn minh công nghiệp, nhằm đưa những ý nghĩa tiềm ẩn vào ý thức. Vì vậy, đối với thông diễn học, bất kỳ văn bản tư tưởng nào cũng là một lĩnh vực tuyệt vời để ứng dụng các lực lượng. Ở đây chúng tôi đã rất gần với vấn đề của chúng tôi.
Ngày nay, phạm vi của thông diễn học với tư cách là một phương pháp tiếp cận khoa học đã mở rộng đáng kể. Từ (và văn bản) bắt đầu chỉ được coi là một biểu hiện cụ thể của một khái niệm rộng hơn - ký tên. Tất cả chúng ta đều biết rằng thông tin được truyền đi có thể được thể hiện trong nhiều hệ thống dấu hiệu khác nhau. Ăn mặc, tư thế, cử chỉ có thể hùng hồn hơn lời nói, đây là những “văn bản không lời”. Theo các nhà tâm lý học người Mỹ (J. Rush), ngôn ngữ ký hiệu có 700.000 tín hiệu có thể phân biệt rõ ràng, trong khi các từ điển tiếng Anh hoàn chỉnh nhất chỉ chứa không quá 600.000 từ. Bậc thầy tuyên truyền được thừa nhận Mussolini đã từng nói: “Tất cả cuộc sống là một cử chỉ”. Nhưng ngoài cử chỉ, còn có nhiều hệ thống dấu hiệu khác.
Vì vậy, về nguyên tắc, chúng ta phải luôn diễn giải, diễn giải bất kỳ thông điệp nào, trong bất kỳ hệ thống ký hiệu nào mà nó có thể được “đóng gói”. Nó xảy ra rằng ngay cả khi diễn giải các dấu hiệu có vẻ minh bạch và được chấp nhận chung, vẫn có những sai lầm khó chịu. Người phụ nữ đi chợ than khóc biết bao khi bị kẻ trộm rút ví giấu trên ngực! Cô ấy, bạn thấy đấy, nghĩ rằng anh ta leo lên "với mục đích tốt." Và bây giờ họ đang khóc như người dân Nga sau khi tư nhân hóa tài sản công. Vì vậy, trong trường hợp chung, thông diễn học có thể được coi là bất kỳ khoa học nào nghiên cứu sự giải thích, nghĩa là “tiết lộ ý nghĩa ẩn theo nghĩa hiển nhiên”.
Đối tượng của chúng tôi là một hoạt động đặc biệt, sự thao túng của ý thức công chúng. Hệ thống dấu hiệu chính mà chúng ta có thể áp dụng các công cụ của thông diễn học là gì? Điều quan trọng nhất đối với chủ đề của chúng tôi có thể được coi là các thông điệp được "gói gọn" trong từ ngữ, văn bản bằng lời (văn bản in, bài phát biểu, chương trình phát thanh và truyền hình). Điều này cũng bao gồm các yếu tố của văn bản không kém phần quan trọng so với các từ - khoảng cách giữa các từ, tạm dừng. Và trong chính trị, đây là những thông điệp không kém phần quan trọng so với những gì được thể hiện bằng lời nói. Điều chính đối với các chính trị gia thao túng ý thức thường là ở Im lặng và lời nói đang "bắn" mất tập trung.
Những ý nghĩa ẩn trong hình ảnh(tranh, ảnh, rạp chiếu phim, rạp hát, v.v.). Tất nhiên, sự kết hợp của các hệ thống dấu hiệu hoạt động hiệu quả nhất và với kiến thức và nghệ thuật, bạn có thể đạt được một hiệp lực(hợp tác) hiệu quả đơn giản bằng cách kết nối các "lưỡi", mà chúng ta sẽ thảo luận dưới đây.
Cuối cùng, việc giải thích cũng phải các hành động. Nếu một chính trị gia có kinh nghiệm và trực giác phong phú trong một chuyến công du nước ngoài quan trọng xuống máy bay và trước tầm nhìn đầy đủ của toàn thể công chúng cấp cao, những người đang chào đón ông ta bằng hoa, đi tiểu trên bánh lái của thiết bị hạ cánh, thì điều này xảy ra như thế nào? hiểu? Ý nghĩa hiển nhiên, được đưa vào các đối thủ khôn ngoan của chính trị gia này, rất đơn giản. Ồ, anh ta, như vậy và như vậy, một kẻ vô văn hóa, không thể chịu đựng được nhà vệ sinh! Nhưng ý nghĩa rõ ràng này thực sự "không có ý nghĩa." Trong những chuyến đi kiểu này, cả đống giám đốc và chuyên gia tâm lý đều suy nghĩ thấu đáo từng cử chỉ, từng động tác. Hành động mà chúng tôi đề cập là một nghi lễ tổng thể (phải thừa nhận rằng nó là sáng tạo), mang nhiều tầng ý nghĩa ẩn giấu. Và mỗi người không nhìn thấy sự tính toán lạnh lùng ở đây đều rơi vào lưới phép của nghi lễ này, cho dù anh ta có phẫn nộ thế nào với nó.
Bất kỳ cử chỉ nào, hành động nào, ngoài ý nghĩa hiển nhiên, hữu hình, còn có nhiều điểm phụ trong đó các hóa thân khác nhau, các “mặt nạ” khác nhau của một người thể hiện bản thân họ. Giao tiếp của con người là một nhà hát liên tục, và đôi khi là một lễ hội hóa trang của những chiếc mặt nạ này - "người". Nhân tiện, hãy nhớ lại rằng từ persona trong tiếng Latinh bắt nguồn từ tên của chiếc mặt nạ trong nhà hát cổ và có nghĩa đen là "mà âm thanh đi qua" (mỗi- bởi vì, sonus- âm thanh). Những chiếc mặt nạ này có miệng hình chuông để khuếch đại âm thanh.
Nói chung, các hành động, đặc biệt là những hành động bất thường và phức tạp, có thể được ví như những văn bản được viết với những thiếu sót và ngụ ngôn bằng một ngôn ngữ không hoàn toàn rõ ràng. Một chuyên gia nổi tiếng trong lĩnh vực thông diễn học, P. Ricoeur, đã viết về hành động như một yếu tố tương tự của văn bản: “Như trong lĩnh vực viết lách, ở đây cơ hội được đọc sẽ chiến thắng, sau đó sự mơ hồ và thậm chí mong muốn nhầm lẫn mọi thứ sẽ chiếm lấy”.
Rất khó để hiểu một cách chính xác ý nghĩa của thông điệp được bao bọc trong lời nói và hành động của những người đến từ một nền văn hóa khác. Sứ đồ Phao-lô đã viết trong thư gửi tín đồ Cô-rinh-tô: “Ai nói thứ tiếng không rõ, hãy cầu nguyện để được ban cho sự thông dịch”. Nhà văn Kurt Vonnegut, người bị dày vò bởi vấn đề “thiếu giao tiếp”, trong một trong những cuốn tiểu thuyết ngụ ngôn của mình (“Bữa sáng cho những nhà vô địch”) đã đưa ra cốt truyện của câu chuyện về người hùng của anh ta, một nhà văn khoa học viễn tưởng điên rồ:
“Một sinh vật tên là Zog đã đến trên một chiếc đĩa bay trên Trái đất của chúng ta để giải thích cách ngăn chặn chiến tranh và chữa bệnh ung thư. Anh ta mang thông tin này từ hành tinh Margot, nơi ngôn ngữ của cư dân bao gồm đánh rắm và nhảy vòi. Zog hạ cánh vào ban đêm ở Connecticut. Và khi vừa xuống đất, anh đã nhìn thấy một ngôi nhà đang bốc cháy. Anh ta xông vào nhà, đánh rắm và nhảy múa, tức là cảnh báo cư dân bằng ngôn ngữ của mình về mối nguy hiểm khủng khiếp đang đe dọa tất cả họ. Và chủ nhân của ngôi nhà đã thổi bay trí tuệ của Zog bằng một cây gậy đánh gôn.
Tìm ra một cử chỉ quan trọng có thể được hiểu một cách chính xác là một nghệ thuật tuyệt vời. Đây là một nụ hôn. Có vẻ như nguồn gốc của cử chỉ này là tự nhiên, tự nhiên hơn nhiều. Đó không phải là bản chất sinh học của chúng ta khuyến khích nó? Nhưng không, nó cũng là một hiện tượng văn hóa. Người Nhật không biết đến nụ hôn của người châu Âu, và khi họ phát hiện ra thì đã rất kinh tởm trong một thời gian dài. Ở Cuba, việc Khrushchev cố gắng hôn Fidel Castro đã gây ra cú sốc và làm nảy sinh nhiều câu chuyện tiếu lâm. Miklukho-Maclay đi một mình đến bộ lạc hiếu chiến của người Papuans. Về đến ngôi làng, tất cả cư dân trong đó lập tức trốn, anh ngồi xuống, cởi giày và ngủ thiếp đi. Cử chỉ này thể hiện một cách thuyết phục ý định ôn hòa của ông.
Nói chung, khi áp dụng cho một người, từ Thiên nhiên(“Tự nhiên”, “vốn có trong gen”, v.v.) - trong hầu hết các trường hợp, không gì khác hơn là một phép ẩn dụ. Nó thường được sử dụng bởi các chính trị gia để tạo ra một lập luận không thể chối cãi nảy sinh từ "quy luật tự nhiên" cho các tuyên bố của họ (ví dụ: "trong quá trình tập thể hóa, các kulaks đã bị phá hủy, và do đó đã xảy ra sự thoái hóa gen của người dân Liên Xô") . Trên thực tế, một người là một sinh vật đặc biệt dẻo dai, và các chuẩn mực văn hóa mà anh ta đã đồng hóa đi vào “bản chất” của anh ta theo cách mà chúng thậm chí ảnh hưởng đến sinh lý. Chúng thực sự bắt đầu giống như một thứ gì đó tự nhiên, vốn có về mặt sinh học ở một người - và anh ta bắt đầu chân thành coi những đặc điểm văn hóa thuần túy của mình mà không có ở các nền văn hóa khác là “phổ quát”, những nét chính xác duy nhất.
Ngay cả trong khuôn khổ của một nền văn hóa lớn, việc giải thích lời nói và hành động của những người thuộc một tầng lớp khác, một tầng lớp khác (một tiểu văn hóa khác) không phải là một việc dễ dàng. Nguyên tắc chính của thông diễn học là gì, cơ sở cho việc giải thích các văn bản hoặc sự kiện là gì? Thực tế là một từ hoặc cử chỉ được nhúng vào bối cảnh.Đã là văn bản, từ từ Latinh "vải", "kết nối" (do đó kết cấu) có một cộng đồng những suy nghĩ và lời nói được liên kết bởi nhiều mối liên hệ, một số trong số đó được ẩn giấu, không nhìn thấy được. Và bối cảnh là một tổng thể rộng hơn nhiều, trong đó văn bản được dệt và dệt bằng các liên kết đã được ẩn gần hết. Và mức độ hiểu biết của chúng ta về văn bản phụ thuộc vào mức độ sâu sắc và rộng rãi mà chúng ta có thể nắm bắt được những mối liên hệ này. Vì vậy, để thấy trong văn bản một biểu hiện của một thực tế phức tạp và vô hình. M.M. Bakhtin đã viết: “Mỗi từ (mỗi dấu hiệu) của văn bản đều vượt qua giới hạn của nó. Mọi sự hiểu biết đều là tương quan của một văn bản nhất định với các văn bản khác.
Rõ ràng là văn bản nêu lên những câu hỏi chính về sự tồn tại và do đó có thể được “nhúng” vào nhiều bối cảnh khác nhau về địa điểm và thời gian sẽ trở thành một kiệt tác. Hành động trong các bi kịch của Shakespeare có thể dễ dàng chuyển sang Nhật Bản thời trung cổ hoặc nước Nga hiện đại - chúng tôi liên kết ý nghĩa của nó với bối cảnh của bất kỳ nền văn minh nào. Gogol ngày nay được đọc như một nhà tiên tri và người thầy của nhân dân Nga, nhưng ai sẽ đọc Boborykin xuất chúng hơn mười lần? Bởi vì Boborykin đã viết những thứ được kết nối bằng những mối liên hệ đơn giản và hiển nhiên với bối cảnh chỉ là địa điểm và thời gian của anh ấy.
Nhưng đối với chúng tôi, mặt thứ hai của vấn đề kết nối của văn bản (sự kiện, hành động) với bối cảnh quan trọng hơn - công việc mà "người nhận thông điệp ”, người đọc, người quan sát, nhà sử học hoặc người đương thời. Như nhà lý thuyết thông diễn học Hans-Georg Gadamer đã viết, “chỉ nhờ một trong những người tham gia cuộc trò chuyện thông diễn học, người thông dịch, mà người tham gia kia, văn bản, nói chung mới có được tiếng nói. Chỉ nhờ anh ta mà các chỉ định bằng văn bản mới trở nên có ý nghĩa một lần nữa.
Phiên dịch, diễn giải là sự phục hồi các mối liên hệ ngầm hoặc đặc biệt ẩn với ngữ cảnh. Sự thành công của công việc này được quyết định bởi kiến thức, kỹ năng, ý chí và sự sáng tạo của người đọc hoặc người quan sát. Kiến thức có thể được tiếp thu, kỹ năng có thể được phát triển. Chúng tôi ngay lập tức nhận ra mọi người trong một bức ảnh và thậm chí tưởng tượng hình ảnh của họ “như thể đang sống”. Và kẻ man rợ trong rừng rậm, khi anh ta được cho xem một bức ảnh chụp những đồ vật và con người quen thuộc, anh ta nhìn nó với vẻ thờ ơ hoàn toàn và không thấy gì - anh ta không được đào tạo cảm nhận những hình ảnh này.
Nhưng kiến thức và kỹ năng vẫn chưa đủ. Không có công việc của trí óc, tinh thần và trí tưởng tượng, sẽ không có gì hoạt động. Khi chúng ta nhìn vào phong cảnh của một nghệ sĩ giỏi, chúng ta tái tạo bức tranh một cách sống động trong trí tưởng tượng của chúng ta, dường như như thể người nghệ sĩ đã viết ra tất cả các chi tiết, từng chiếc lá trên cây. Nhưng nó bất khả thi.
Anh ấy viết rất ít tờ rơi, và chúng lớn không cân xứng. Nếu nghệ sĩ mô tả các chi tiết một cách chính xác, chúng tôi chỉ đơn giản là sẽ không nhận ra hình ảnh. Anh ta, biết các quy luật của tri giác, chỉ gợi ýđã cho chúng tôi một dấu hiệu, và chúng tôi đã tạo ra một bức tranh (cùng với anh ấy, với những dấu hiệu khéo léo của anh ấy) trong trí tưởng tượng của chúng tôi. Chúng tôi là đồng tác giả của bức tranh.
Mục tiêu của một người muốn thao túng ý thức của chúng ta khi anh ta gửi cho chúng ta tin nhắn dưới dạng văn bản hoặc hành động là gì? Mục đích của nó là cung cấp cho chúng tôi các dấu hiệu để chúng tôi, bằng cách nhúng các dấu hiệu này vào ngữ cảnh, đã thay đổi hình ảnh của bối cảnh này trong nhận thức của chúng ta. Anh ta gợi ý chúng ta buộc phải giải thích những kết nối như vậy của văn bản hoặc hành động của chúng ta với thực tế theo cách mà ý tưởng của chúng ta về thực tế bị bóp méo theo hướng mong muốn của người thao túng. Điều này có nghĩa là nó cũng sẽ ảnh hưởng đến hành vi của chúng ta, và chúng ta sẽ chắc chắn rằng chúng ta đang hành động hoàn toàn theo mong muốn của bản thân.
Nói một lời hoặc thực hiện một hành động có thể chạm vào các sợi dây tâm hồn của chúng ta để chúng ta đột nhiên nhìn thấy thực tại dưới một hình thức méo mó, hoàn toàn trái ngược với sở thích của chúng ta là một nghệ thuật tuyệt vời. Một lời nói và một hành động như vậy không thể rõ ràng, sáng sủa, dễ hiểu, chúng nhất thiết phải nói đến một điều gì đó ẩn giấu trong tâm trí:
Có những bài phát biểu - ý nghĩa đen tối hoặc tầm thường, Nhưng không thể nghe mà không hứng thú.
Nhiệm vụ của một người, không muốn trở thành nạn nhân thụ động của sự thao túng, thực hiện một nghiên cứu nhỏ theo tinh thần thông diễn học - cố gắng đưa ra cách giải thích lời nói và việc làm của riêng mình là gì? Nhiệm vụ của nó là tái tạo trong tâm trí, hoàn toàn nhất có thể, thực tế ngữ cảnh của thông điệp và bằng nhiều cách khác nhau để nhúng những gì được nghe hoặc nhìn thấy vào nó. Tất nhiên, không thể tái hiện hoàn toàn hiện thực, cần phải chọn lọc những khía cạnh bản chất của nó. Đối với điều này, thông diễn học, với tư cách là một phương pháp khoa học, chỉ đưa ra những chỉ dẫn hữu ích. Rõ ràng là việc tái tạo các khía cạnh được che giấu đặc biệt của thực tế và mối liên hệ của chúng với thông điệp là đặc biệt quan trọng và khó khăn. Ví dụ, lợi ích của những người "tổ chức" thông điệp (không phải vô cớ mà người La Mã cổ đại đã khám phá ra nguyên tắc quan trọng nhất của thông diễn học xã hội - "tìm kiếm ai được lợi").
Việc tìm kiếm ý nghĩa tiềm ẩn là một quá trình khó khăn về mặt tâm lý. Nó đòi hỏi lòng dũng cảm và ý chí tự do, bởi vì nó cần thiết trong một khoảnh khắc để trút bỏ gánh nặng quyền hành, điều mà người gửi thông điệp thường mắc phải. Những người nắm quyền và nhiều tiền - và về cơ bản họ cần phải thao túng ý thức của công chúng - luôn có cơ hội thuê nghệ sĩ yêu thích của họ, viện sĩ được kính trọng, nhà thơ nổi loạn liêm khiết hoặc quả bom sex để truyền tải thông điệp, cho mỗi nhóm dân cư có thẩm quyền riêng của họ. Theo quan điểm của tâm lý học, khả năng diễn giải được xác định bởi khả năng một người dễ dàng di chuyển từ bối cảnh này sang bối cảnh khác, kết nối các "phần" thực tế khác nhau thành một bức tranh duy nhất. Trong các nghiên cứu thực nghiệm của các nhà tâm lý học, chỉ ra rằng khoảng 30% đối tượng gặp khó khăn nghiêm trọng trong việc này. Vì vậy, bạn cần phải rèn luyện.
Người ta tin rằng những người trong cách tiếp cận của họ để giải thích được chia thành hai loại chính. Một số bắt đầu bằng cách cố gắng khôi phục càng chặt chẽ càng tốt logic của tác giả của thông điệp, tạm thời đang đặt các phiên bản của riêng họ sang một bên. Nếu họ tìm thấy lỗ hổng trong logic này và tác giả của thông điệp “không phù hợp”, thì đây là lúc họ bắt đầu đào sâu.
Những người khác không dành thời gian để xây dựng lại "công cụ thông minh" của tác giả thông điệp. Họ chấp nhận đầu ra thông báo đã hoàn thành là một trong những phiên bản hợp lệ, nhưng chỉ một trong số có thể và bắt đầu phát triển một tập hợp các phiên bản của chúng. Họ "xây dựng bối cảnh" bằng cách thử trên một phiên bản của "nghi phạm" - tác giả của thông điệp.
Trên thực tế, cả hai cách tiếp cận đều được sử dụng với nhiều cách kết hợp khác nhau. Điều quan trọng là phải đồng hóa chỉ dẫn chính của thông diễn học: “Sự đa dạng của các cách diễn giải và thậm chí sự xung đột của các cách diễn giải không phải là một nhược điểm hay ngược lại, mà là phẩm giá của sự hiểu biết, điều tạo nên bản chất của sự diễn giải” (P. Ricoeur).
Và vấn đề là không nên soạn một cách đồng thời một phiên bản "tính trung bình" từ một số phiên bản. Chỉ phân tích đa dạng phiên bản, người ta có thể tiếp cận sự thật, đặc biệt là khi các diễn viên quan tâm đến việc che giấu nó.
Vấn đề này đã được Akutagawa mài giũa một cách tối đa trong truyện “Rashomon” (nhiều người biết đến cô từ bộ phim Kurosawa đã chiếu ở nước ta). Thẩm phán thẩm vấn những người tham gia và nhân chứng của một sự kiện - cuộc đấu tay đôi giữa một samurai và một tên cướp, trong đó samurai bị giết. Ngay cả linh hồn của kẻ bị sát hại cũng đưa ra lời khai. Hội tụ trong mô tả của "sự thật khách quan", họ cung cấp cho những người tham gia một cách giải thích khác nhau!
Hiện tượng này là điển hình. Nhà sử học Hungary A. Kovacs đã nghiên cứu ý kiến của một nhóm lớn những người ở cùng phòng và quan sát cùng một sự kiện (vụ bắt giữ Imre Nagy). Mọi người, tùy theo thái độ của họ, đã nhìn thấy những điều khác nhau đến nỗi nhà sử học gọi báo cáo của ông tại một hội nghị quốc tế năm 1990 là "Vụ bắt cóc Imre Nagy và hiệu ứng Rashomon."
Và đây là câu chuyện gần gũi của chúng tôi, được kể lại bởi những người tham gia. Vào ngày 19 tháng 8 năm 1991, cuộc họp nổi tiếng của Hội đồng Bộ trưởng Liên Xô đã diễn ra, tại đó các bộ trưởng xác định vị trí của họ trong mối quan hệ với Ủy ban Khẩn cấp Nhà nước. Sau khi "bại trận", các bộ trưởng, những người bạn, đã tập hợp và so sánh các ghi chú mà mỗi người lưu giữ tại cuộc họp đó vào ngày 19 tháng 8. Những bản ghi này hoàn toàn không tương thích, như thể chúng đang nói về các cuộc họp khác nhau. Và đồng thời, mọi người tự mình dẫn dắt họ, anh không cần phải bóp méo những gì mình nghe được. Chỉ là mọi người đã giật lấy dòng thông điệp mà họ cho là quan trọng - theo quan điểm của họ. Mọi người đều nhìn thấy những gì đang xảy ra thông qua bộ lọc niềm tin của họ. Câu chuyện này có thể được gọi là "Cuộc họp của Hội đồng Bộ trưởng Liên Xô vào ngày 19 tháng 8 năm 1991 và hiệu ứng Rashomon."
Thật không may, chúng ta thường gặp phải tình trạng nhận thức bị thu hẹp: sau khi nhận được một thông điệp, chúng ta ngay lập tức, với sự chắc chắn tuyệt đối, chấp nhận cho mình một cách hiểu duy nhất về nó. Và nó đóng vai trò như một hướng dẫn hành động cho chúng tôi. Điều này thường xảy ra bởi vì chúng ta tuân theo "nền kinh tế của tư duy" khuôn mẫu- thói quen sáo rỗng, khái niệm, định kiến đã ăn sâu. Vào đầu những năm 1970, Tạp chí Kinh doanh Harvard, một tạp chí của các nhà kinh tế và doanh nhân Mỹ, đã cho độc giả thấy những định kiến về chủng tộc trong họ mạnh mẽ như thế nào. Trên trang bìa của tạp chí được đưa ra một bức tranh trong đó các biên tập viên yêu cầu xem xét cẩn thận. Nội thất của chiếc xe buýt được vẽ ra, trong đó một người đàn ông da trắng và một người đàn ông da đen đã cãi nhau. Một người đã cầm sẵn dao cạo râu trên tay. Ba tháng sau, bức tranh được in một lần nữa, nhưng với một sự thay đổi - không có dao cạo. Các biên tập viên yêu cầu độc giả tự mình thực hiện một thí nghiệm: không cần tìm bức ảnh gốc, hãy nhớ xem ai trong số những người tham gia vụ bê bối đã cầm dao cạo trên tay. Sau đó, kết quả đáng kinh ngạc được công bố: đa số độc giả (hầu như chỉ là người da trắng) tin rằng dao cạo nằm trong tay của một người da đen. Trên thực tế, cô ấy đã ở với một người đàn ông da trắng. Định kiến mạnh mẽ hơn trí nhớ.
Từ cái nhìn hạn hẹp, sự phục tùng, dù chỉ là ngắn hạn, tạm thời, đến một khuôn mẫu đã nảy sinh, dẫn đến những sai lầm nghiêm trọng và sai lầm trong hành động thực tiễn của chúng ta. Thậm chí không thành vấn đề cho dù chúng ta tin một cách vô điều kiện thông điệp sai hay xây dựng cách giải thích sai lầm của chúng ta về nó. Trong cả hai trường hợp, hành vi của chúng tôi không đủ thực tế, và chúng tôi sẽ thất bại.
Bất cứ ai muốn xây dựng một phòng thủ chống lại những nỗ lực thao túng ý thức của mình phải vượt qua sự cứng rắn của tâm trí, học cách xây dựng trong tâm trí tùy chọn những lời giải thích. Cho dù tâm trí của người theo chủ nghĩa giáo điều được bảo vệ như thế nào bởi "những nguyên tắc mà anh ta không thể thỏa hiệp", thì sau một số lần thử vẫn có một chìa khóa cho anh ta, bởi vì quá trình suy nghĩ của anh ta có thể đoán trước được và do đó có thể lập trình được. Và người theo thuyết giáo điều, không nghi ngờ điều đó, không chỉ trở thành nạn nhân, mà còn trở thành một công cụ thao túng.
Không thể tự cứu mình khỏi sự thao túng với sự trợ giúp của chủ nghĩa giáo điều và ngoan cố, chỉ đơn giản bằng cách “gác chân”. Bạn chỉ có thể cầm cự một lúc cho đến khi nhận được chìa khóa chính. Hoặc họ sẽ không bỏ qua như một trở ngại không gây nguy hiểm lớn (như các nhà tư tưởng cải cách thị trường của nông dân đã bỏ qua, không cố gắng dụ dỗ họ bằng dân chủ và không tốn công sức và tiền bạc vào việc phát triển các công nghệ và ngôn ngữ đặc biệt để thao túng ý thức của nông dân).
Người ta có thể làm chủ thực tế chỉ bằng cách nghiên cứu học thuyết, chiến thuật và vũ khí của những kẻ thao túng. Trước hết, chúng ta hãy xem xét trong những điều kiện nào, sự thao túng tồn tại xã hội trở thành phương tiện thống trị và quyền lực quan trọng nhất, các nguyên tắc chính của phương thức thống trị này được thể hiện trong học thuyết nào.
Chương 3
Như chúng tôi đã xác định, thao túng là một cách thống trị bằng ảnh hưởng tinh thần đối với con người thông qua việc lập trình hành vi của họ. Ảnh hưởng này nhằm vào cấu trúc tinh thần của một người, được thực hiện một cách bí mật và nhằm mục đích thay đổi ý kiến, động cơ và mục tiêu của mọi người theo hướng cần thiết cho quyền lực.
Từ định nghĩa rất ngắn gọn này, rõ ràng là việc thao túng ý thức như một phương tiện quyền lực chỉ nảy sinh trong dân sự xã hội, với việc thiết lập một trật tự chính trị dựa trên Tiêu biểu nền dân chủ. Đây là một "nền dân chủ kiểu phương Tây", mà ngày nay bị hiểu sai một cách đơn giản là nền dân chủ là đối lập với chủ nghĩa toàn trị. Trên thực tế, có nhiều hình thức dân chủ (chế độ chiếm hữu nô lệ, chế độ dân chủ, quân đội, trực tiếp, Vainakh, v.v.).
Trong nền dân chủ phương Tây, chủ quyền, nghĩa là, chủ sở hữu của tất cả quyền lực, được tuyên bố là tổng thể công dân(tức là những cư dân có quyền dân sự 1).
Ở nhiều nước phương Tây, các quyền đã bị hạn chế đối với rất nhiều người. Chúng ta đừng nhớ lại chế độ nô lệ rất gần đây ở Hoa Kỳ (mặc dù đây là một câu hỏi cơ bản, mang tính triết học). Nhưng ở đây là Brazil, quốc gia được coi là một quốc gia dân chủ. Người da đỏ, dân số bản địa của đất nước, không có quyền bầu cử. Họ đang - cư dânđất nước, nhưng không phải cô ấy công dân.
Những công dân này là những cá nhân, về mặt lý thuyết được ban tặng những phần tử quyền lực ngang nhau dưới dạng “tiếng nói”. Hạt quyền lực được trao cho mỗi người được thực hiện trong các cuộc bầu cử định kỳ bằng cách bỏ lá phiếu vào thùng phiếu. Sự bình đẳng trong nền dân chủ này được đảm bảo bằng nguyên tắc “một người, một phiếu bầu”. Không ai ngoại trừ các cá nhân có tiếng nói, không "lấy đi" các hạt quyền lực của họ - cả tập thể, nhà vua, nhà lãnh đạo, nhà hiền triết hay đảng phái.
Nhưng “bình đẳng trước Pháp luật không có nghĩa là bình đẳng trước thực tế”. Gia đình Jacobins đã làm rõ điều này bằng cách gửi đến máy chém những người đòi bình đẳng kinh tế trên cơ sở họ nói, "tự do, bình đẳng và tình huynh đệ." Theo nghĩa tài sản, các công dân bình đẳng về chính trị là không bình đẳng. Và thậm chí họ nhất thiết phải không bình đẳng - chính nỗi sợ hãi về người nghèo đã gắn kết bộ phận thịnh vượng vào xã hội dân sự, khiến họ trở thành “những công dân tích cực và có ý thức”. Đây là cơ sở của toàn bộ cấu trúc của nền dân chủ - “xã hội hai phần ba”.
Hai phần ba là “tầng lớp trung lưu” được thống nhất bởi cảnh tượng đói nghèo của những người bị xô đẩy ra bên lề cuộc đời. Biểu quyết một phần ba những công dân không hài lòng với một trật tự như vậy là "chết" - theo nhiều cách họ được khuyến khích không tham gia bỏ phiếu. Gần đây, nền dân chủ của phương Tây đang chuyển hướng sang một "xã hội hai nửa" - trên thực tế, một nửa số công dân từ chối tham gia các cuộc bầu cử. Ở Liên bang Nga, các cuộc bầu cử vào Đuma Quốc gia được coi là hợp lệ nếu chỉ có 25% cử tri đến bỏ phiếu (“một phần tư xã hội”).
Bất bình đẳng tài sản tạo ra sự mất cân bằng mạnh mẽ trong xã hội, điều này chỉ có thể được cân bằng với sự trợ giúp của quyền lực chính trị. Người sáng lập kinh tế chính trị, Adam Smith, đã xác định vai trò chính của nhà nước trong xã hội dân sự như sau: “Việc mua lại tài sản lớn và rộng rãi chỉ có thể thực hiện được khi thành lập chính phủ dân sự. Trong phạm vi mà nó được thiết lập để bảo vệ tài sản, nó thực sự trở thành một biện pháp bảo vệ người giàu chống lại người nghèo, sự bảo vệ của những người sở hữu tài sản chống lại những người không có tài sản. "
Đây chính xác là những gì chúng ta đang nói về dân sự chính phủ, tức là chính phủ trong một xã hội dân sự. Trước đó, dưới "chế độ cũ", quyền lực không được phân phối thành từng phần giữa các công dân, mà tập trung vào nhà vua, người có quyền cai trị không thể nghi ngờ. Trong xã hội có giai cấp, sự bất bình đẳng đã được truyền thống bảo vệ, thể hiện rõ ràng ở các quyền khác nhau trước pháp luật và được khẳng định bằng lời nói không thể chối cãi của bậc quân vương.
Tất nhiên, như ở bất kỳ nhà nước nào, quyền lực của quốc vương (hoặc, nói, Tổng Bí thư) cần có tính hợp pháp - việc mua lại chính quyền trong tâm trí công chúng. Nhưng cô ấy không cần thao túng tâm trí. Các mối quan hệ thống trị dưới quyền lực như vậy dựa trên "ảnh hưởng cởi mở, không ngụy tạo, bắt buộc - từ bạo lực, đàn áp, thống trị đến áp đặt, gợi ý, ra lệnh - sử dụng cưỡng chế đơn giản thô thiển." Nói cách khác, bạo chúa lệnh không bị thao túng.
Thực tế này được tất cả các nhà nghiên cứu về sự thao túng ý thức quần chúng nhấn mạnh, phân biệt giữa các phương pháp gây ảnh hưởng đến quần chúng trong các chế độ dân chủ và độc tài (hoặc toàn trị). Dưới đây là ý kiến của các nhà khoa học lỗi lạc của Mỹ:
Chuyên gia truyền thông Z. Freire viết: “Trước sự thức tỉnh của người dân, không có sự thao túng nào, mà là sự đàn áp toàn diện. Miễn là những người bị áp bức hoàn toàn bị thực tế đè bẹp, thì không cần phải thao túng họ ”.
Các nhà xã hội học hàng đầu của Mỹ P. Lazarsfeld và R. Merton đã mô tả đặc điểm của các mối quan hệ thống trị ở Hoa Kỳ như sau: “Những người kiểm soát quan điểm và niềm tin trong xã hội của chúng ta ít sử dụng bạo lực thể xác hơn và nhiều hơn tới sự gợi ý của quần chúng. Các chương trình phát thanh và quảng cáo thay thế cho sự đe dọa và bạo lực ”.
Một chuyên gia nổi tiếng trong lĩnh vực quản lý, S. Parkinson, đã đưa ra định nghĩa như sau: “Trong một xã hội năng động, nghệ thuật quản lý phụ thuộc vào khả năng hướng những mong muốn của con người đi đúng hướng. Những người đã làm chủ nghệ thuật này đến mức hoàn hảo sẽ có thể đạt được thành công chưa từng có.
E. Toffler trong cuốn sách Metamorphoses of Power viết: “Nhà nước đã phát minh ra những hình thức kiểm soát mới đối với hoạt động trí óc khi cuộc cách mạng công nghiệp dẫn đến sự ra đời của các phương tiện truyền thông, và nó sẽ tìm kiếm những phương tiện và phương pháp mới có thể giúp nó duy trì ít nhất một số quyền kiểm soát đối với hình ảnh, ý tưởng, biểu tượng và hệ tư tưởng tiếp cận người dân bình thường thông qua cơ sở hạ tầng điện tử mới. ”
Mặc du hệ tư tưởng, Sự thay thế tôn giáo này cho xã hội dân sự, nảy sinh như một sản phẩm của Cách mạng Khoa học và Khai sáng, ở châu Âu, người sáng tạo chính của khái niệm và công nghệ thao túng ý thức quần chúng ngay từ đầu là Hoa Kỳ. Tuy nhiên, như họ đã nói vào thế kỷ 18, Hoa Kỳ là Châu Âu hơn chính Châu Âu. Ở đây, trong không gian thoát khỏi truyền thống của các nền văn hóa giai cấp cũ, cá thể đã nảy sinh ở dạng thuần khiết nhất và hoàn thiện nhất của nó. Các "cha đẻ của dân tộc" và tầng lớp giàu có của Hoa Kỳ có nhu cầu cấp thiết phải kiểm soát một đám đông khổng lồ các cá nhân tự do, chính thức bình đẳng trước pháp luật, mà không cần dùng đến bạo lực của nhà nước (điều đó đơn giản là không thể). Đồng thời, không thể kêu gọi các chuẩn mực đạo đức như vậy là tôn trọng chính quyền - Hoa Kỳ là nơi cư trú của những người bất đồng chính kiến châu Âu, những người từ chối quyền lực. Do đó đã nảy sinh một kiểu quản lý xã hội mới trong lịch sử, dựa trên gợi ý. Nhà thơ Gore Vidal nói rằng "giới tinh hoa chính trị Mỹ có sở trường đáng ghen tị trong việc thuyết phục mọi người bỏ phiếu chống lại lợi ích của chính họ ngay từ đầu."
Nói chung, G. Schiller đưa ra định nghĩa sau:
“Hoa Kỳ chắc chắn có thể được mô tả là một xã hội chia rẽ, nơi mà sự thao túng là một trong những công cụ kiểm soát chính, nằm trong tay một nhóm nhỏ cầm quyền gồm các ông chủ doanh nghiệp và chính phủ ... Kể từ thời thuộc địa, những người nắm quyền đã thao túng đa số da trắng và đàn áp thiểu số da màu một cách hiệu quả ”.
Tại Hoa Kỳ, một công nghệ đổi mới để quản lý xã hội đã được tạo ra trong thời gian ngắn nhất có thể. Những gì đã hình thành trong các xã hội khác trong hàng nghìn năm, ở Hoa Kỳ được xây dựng từ đầu, theo một cách mới, theo cách thuần túy khoa học và kỹ thuật. Herbert Marcuse ghi nhận sự thay đổi to lớn này: “Ngày nay, sự khuất phục của con người không chỉ được duy trì và mở rộng thông qua công nghệ, mà còn là công nghệ, điều này càng tạo thêm cơ sở cho việc hợp pháp hóa đầy đủ quyền lực chính trị và sự bành trướng của nó, bao trùm tất cả các lĩnh vực văn hóa. ” Đệ trình không bởi vì công nghệ và như Công nghệ! Bạo chúa không thể tạo ra công nghệ, ông ta chỉ khuất phục mọi người với sự giúp đỡ của nó và sử dụng những hệ thống rất thô sơ.
Đó là công nghệ được tạo ra ở Hoa Kỳ, và một nhóm lớn các trí thức chuyên nghiệp được đào tạo đã làm việc và đang làm việc cho việc này. G. Schiller lưu ý: "Nơi mà thao túng là phương tiện chính để kiểm soát xã hội, chẳng hạn như ở Hoa Kỳ, việc phát triển và cải tiến các phương pháp thao túng được coi trọng hơn nhiều so với các loại hoạt động trí tuệ khác."
Trong vấn đề thao túng, các chuyên gia Hoa Kỳ biến ngay cả những phong trào xã hội đó thành sự phục vụ của giới cầm quyền, mà dường như chính xác là đối lập với chính quyền của những giới này. Trong những năm 1980, các chính phủ Reagan và Bush ở Hoa Kỳ đã có thể theo đuổi các chính sách quân sự và xã hội cực đoan của cánh hữu trong khi có sự chuyển dịch mạnh mẽ của dư luận đối với các nguyên tắc dân chủ xã hội. Trong các cuộc thăm dò, đại đa số ủng hộ việc đưa ra các đảm bảo của nhà nước về việc làm đầy đủ, chăm sóc sức khỏe cộng đồng và xây dựng nhà trẻ, và tỷ lệ ủng hộ so với những người phản đối việc cắt giảm chi tiêu quân sự là 3: 1. Theo một cuộc thăm dò về Hiến pháp Hoa Kỳ năm 1987, gần một nửa dân số Hoa Kỳ tin rằng cụm từ "tùy theo khả năng của mình, tùy theo nhu cầu của mình" là một điều khoản của Hiến pháp Hoa Kỳ, không phải là một khẩu hiệu từ Tuyên ngôn Cộng sản của Marx.
Các triết gia Adorno và Horkheimer, trong Biện chứng của Khai sáng, đã trình bày việc tổ chức mọi sự sống ở Hoa Kỳ là "ngành công nghiệp văn hóa, có lẽ là hình thức chuyên chế tinh vi và ác độc nhất." Vì vậy, câu hỏi, cho vấn đề đó, không phải là sự lựa chọn giữa dân chủ và chủ nghĩa toàn trị, mà là giữa các loại chủ nghĩa toàn trị(hoặc các loại khác nhau nền dân chủ- tên tùy khẩu vị).
Bản thân trong tư tưởng triết học phương Tây từ lâu đã không tồn tại những ảo tưởng “dân chủ”. Montesquieu, trong lý thuyết của mình về xã hội dân sự, đã đề xuất ý tưởng phân quyền tin rằng điều này sẽ hạn chế sự chuyên chế của cơ quan hành pháp. Những hy vọng này đã không trở thành hiện thực. Vào cuối thế kỷ 19, nhà văn Maurice Joly thậm chí còn viết một cuốn sách vui nhộn Đối thoại trong địa ngục giữa Machiavelli và Montesquieu, trong đó bóng dáng của Machiavelli, một nhà lý thuyết về quyền lực hành pháp hoài nghi và độc ác, đã giải thích cho Montesquieu một cách dễ dàng. chủ quyền có thể thao túng các "nhánh quyền lực" khác đơn giản vì chính ông ta là người kiểm soát tài chính - mà không cần dùng đến các biện pháp nghiêm ngặt hơn. Và họ cũng áp dụng khi cần thiết.
Khi các nhà triết học viết một cách nghiêm túc, họ buông ra những lời chế giễu như "chủ nghĩa toàn trị" hay "sùng bái nhân cách" và nói về hai kiểu chuyên quyền - phương Đông và miền Tây. Nhà triết học Pháp hiện đại S. Moscovici nhận thấy sự khác biệt chính giữa loại hình phương Tây ở chỗ nó dựa vào sự kiểm soát không phải đối với tư liệu sản xuất, mà là phương tiện truyền thông và sử dụng chúng như một hệ thần kinh:
“Họ mở rộng chi nhánh của mình ở bất cứ nơi nào mọi người tụ tập, gặp gỡ và làm việc. Chúng thâm nhập vào các ngóc ngách của từng khu phố, từng ngôi nhà để nhốt mọi người vào một cái lồng hình ảnh được đưa ra từ trên cao và truyền cảm hứng cho họ bằng một bức tranh hiện thực chung cho tất cả mọi người. Chế độ chuyên chế phương Đông đáp ứng nhu cầu kinh tế, thủy lợi và phát triển năng lực lao động. Chủ nghĩa chuyên chế của phương Tây đáp ứng trên tất cả sự cần thiết về chính trị. Nó giả định việc thu giữ các công cụ gây ảnh hưởng hoặc gợi ý, đó là trường học, báo chí, đài phát thanh, v.v. ... Mọi thứ diễn ra như thể có sự phát triển từ cái này sang cái khác: sự phục tùng bên ngoài nhường chỗ cho sự phục tùng bên trong của quần chúng, sự thống trị hữu hình được thay thế bằng sự thống trị tinh thần, vô hình, từ đó không có biện pháp phòng thủ ”.
Khái niệm rằng sự hiện diện của các “cơ chế dân chủ” tự nó đảm bảo quyền tự do của con người, và sự vắng mặt của chúng ngăn chặn nó, là kết quả của sự ngây thơ. Ở một mức độ nào đó, sự ngây thơ này vẫn còn được bào chữa cho người Nga vào đầu thế kỷ này, nhưng ngay cả khi đó Berdyaev đã viết: “Đối với nhiều người Nga, quen với áp bức và bất công, dân chủ dường như là một cái gì đó rõ ràng và đơn giản - nó được cho là mang lại lợi ích to lớn .phải giải phóng cá nhân. Nhân danh một sự thật không thể chối cãi nào đó của nền dân chủ, chúng tôi đã sẵn sàng quên rằng tôn giáo dân chủ, như Rousseau tuyên bố và Robespierre thực hiện, không những không giải phóng cá nhân và không khẳng định quyền bất khả xâm phạm của anh ta, mà còn hoàn toàn đàn áp cá nhân và không muốn biết sự tồn tại tự trị của mình. Chế độ chuyên chế nhà nước càng có thể thực hiện được ở các nền dân chủ cũng như ở các chế độ quân chủ cực đoan nhất. Đó là nền dân chủ tư sản với sự chuyên chế chính thức của nó về nguyên tắc quyền lực phổ biến… Bản năng và thói quen của chủ nghĩa chuyên chế đã truyền sang nền dân chủ, chúng chiếm ưu thế trong tất cả các cuộc cách mạng dân chủ nhất ”.
Nói một cách chính xác, ngay khi sự thao túng ý thức trở thành công nghệ thống trị, thì chính khái niệm "dân chủ" đã trở thành điều kiện và chỉ được sử dụng như một con tem ý thức hệ. Trong giới chuyên môn, việc đóng dấu này không được coi trọng. Trong cuốn "Bách khoa toàn thư về các khoa học xã hội", G. Lasswell lưu ý: "Chúng ta không được nhượng bộ giáo điều dân chủ, theo đó chính con người có thể tự đánh giá lợi ích của mình".
Nói đến dân chủ và chủ nghĩa toàn trị, chúng ta cần lạc đề một chút và chỉ ra một trường hợp đặc biệt: điều gì sẽ xảy ra khi các quy tắc “dân chủ” đột nhiên được đưa ra theo cách mạng trong một xã hội với những tư tưởng “toàn trị” về con người và quyền lực? Không quan trọng là lính bộ binh Mỹ mang lại nền dân chủ, như ở Haiti hay Panama, lính dù Bỉ, ở Congo, hay những người theo chủ nghĩa lý tưởng trong nước, như vào mùa xuân năm 1917 ở Nga. Trong mọi trường hợp, đây là nền dân chủ, không phát triển từ "cảm giác quyền lực" đã phát triển trong nền văn hóa, nhưng được giới thiệu như một thành quả tuyệt vời ở nước ngoài. Một sự lai tạp đang xuất hiện mà nếu được làm cẩn thận và cẩn thận, có thể hoàn toàn có thể chấp nhận được (giống như nền "dân chủ" của Nhật Bản được tạo ra sau chiến tranh bởi chính quyền chiếm đóng của Hoa Kỳ). Nhưng trong hầu hết các trường hợp, sự lai tạo này thật khủng khiếp, giống như Mobutu.
Đối với chúng tôi, lựa chọn này là quan trọng vì trong hơn mười năm, vấn đề dân chủ và chủ nghĩa toàn trị đã trở thành một chủ đề chính trong việc thao túng. Như bạn đã biết, Nga chưa bao giờ là một "xã hội dân sự" của những cá nhân tự do. Đó là một xã hội bất động sản truyền thống (nông dân, quý tộc, thương gia và tăng lữ - không phải giai cấp, không phải người vô sản và chủ sở hữu). Các nhà triết học xã hội tự do gọi kiểu này là "xã hội ấm áp đối mặt". Các nhà tư tưởng học thể hiện bản thân một cách thô thiển hơn: chủ nghĩa toàn trị. Người ta ứng xử thế nào trong một xã hội như vậy khi bất ngờ phải tạo ra quyền lực (họ bắt buộc phải là “nhà dân chủ”)?
Đây là những gì chúng ta thấy ngày nay và rất kinh ngạc - họ chọn chủ yếu là những người tầm thường và rất thường là tội phạm. Có một lời giải thích hàng ngày, thấp cho điều này, và một lời giải thích cao, lý tưởng. Theo thái độ "lý tưởng", gánh nặng quyền lực là một bất hạnh cho một con người! Quyền lực luôn là thứ bên ngoài liên quan đến một “xã hội ấm áp”, và một người đã chấp nhận gánh nặng quyền lực chắc chắn sẽ trở thành kẻ bị ruồng bỏ. Nếu anh ta đặt quan hệ con người của mình lên trên nợ công, anh ta sẽ là một chính phủ tồi tệ, bất chính. Ở vị trí này, rất khó để đi trên lưỡi dao và không hủy hoại tâm hồn của bạn. Có thể hiểu tại sao một người Nga đang cố gắng "gửi quyền lực" cho một người mà anh ta không cảm thấy có lỗi, nhưng tốt hơn là nên gọi một người lạ, một người Đức. Tuy nhiên, nếu vì dân chủ, họ buộc phải thành lập chính phủ tự trị, thì việc trốn tránh nhiệm vụ quyền lực và tham nhũng hầu như không thể tránh khỏi.
Vì vậy, nói một cách tương đối, có hai mô hình "thuần túy" - nền dân chủ và chủ nghĩa toàn trị. Và trường hợp khó khăn nhất, của riêng chúng tôi, là sự lai tạp áp đặt của một nền dân chủ xa lạ chồng lên nền văn hóa của một “xã hội ấm áp”. Trong sự lai tạp này, những người cải cách của chúng tôi giả vờ rằng họ hy vọng sẽ tiêu diệt được thành phần “chủ nghĩa toàn trị”. Hầu như công cụ chính trong nỗ lực của họ là thao túng ý thức.
Công nghệ của nó, được tạo ra ở Hoa Kỳ, ngày nay được sử dụng ở phạm vi rộng hơn hoặc ít hơn ở các nơi khác trên thế giới (ở Nga - không có bất kỳ giới hạn nào). Nó phải trở thành phương tiện chính để kiểm soát xã hội trong trật tự thế giới mới. Tất nhiên, được bổ sung bằng bạo lực chống lại "da màu". Đúng vậy, người nghèo ngày càng bị coi là như vậy, bất kể màu da (ví dụ, người Nhật không còn bị coi là da màu, và người Nga đã gần như bị coi là màu da).
Tại sao các phương pháp gây ảnh hưởng tinh thần cứng rắn bên ngoài nền dân chủ lại không bị bao hàm bởi khái niệm thao túng? Rốt cuộc, bạo chúa không chỉ chặt đầu họ và khiến họ sợ hãi bằng một "con quạ đen" - trong ngôn từ, âm nhạc và hình ảnh, chúng còn hành động không hơn không kém. Tại sao một nghi lễ trong nhà thờ hoặc một cuộc trò chuyện của một sĩ quan chính trị trong Hồng quân, lại khiến một người thực hiện một hành vi nào đó, chứ không phải là một sự thao túng ý thức?
Tác động đối với một người theo tôn giáo (chúng tôi chưa nói về giáo phái) hoặc "tuyên truyền" trong dân chủ các xã hội, chẳng hạn như Nga hoàng và Liên Xô, khác với sự thao túng ở các đặc điểm chung chính của chúng. Hãy ghi nhớ dấu hiệu đầu tiên - bí mậtảnh hưởng và gợi ý đến một người có mong muốn, chắc chắn trái với giá trị và lợi ích cốt lõi của nó.
Tôn giáo và hệ tư tưởng chính thức của một xã hội tư tưởng không những không tương ứng với đặc điểm này, mà chúng hoạt động theo một cách khác nhau về cơ bản. Sự hấp dẫn của họ đối với mọi người không những không bị che giấu, mà còn lớn tiếng. Các nguyên tắc và chuẩn mực hành vi, mà những ảnh hưởng này thúc đẩy, đã được tuyên bố khá công khai, và chúng được kết nối chặt chẽ và rõ ràng với các giá trị được tuyên bố của xã hội.
Cả tổ phụ của giáo hội và "tổ phụ của chủ nghĩa cộng sản" đều tin rằng hành vi mà họ kêu gọi là vì lợi ích của sự cứu rỗi linh hồn hoặc phúc lợi của đàn chiên của họ. Do đó, nhiệm vụ không thể là khơi dậy những ham muốn sai lầm và che giấu hành động ảnh hưởng tâm linh. Tất nhiên, các ý tưởng về phúc lợi và nhu cầu của những người nắm quyền và một phần lớn hơn hoặc ít hơn của dân chúng có thể khác nhau, các nhà lãnh đạo có thể nhầm lẫn. Nhưng họ không “chui đầu vào rọ”, mà bổ sung sức mạnh của Lời bằng cách đàn áp trực tiếp. Một tấm áp phích được treo trong doanh trại của Hồng quân: “Nếu bạn không thể, chúng tôi sẽ giúp đỡ. Nếu bạn không biết cách, chúng tôi sẽ dạy bạn. Nếu bạn không muốn, chúng tôi sẽ ép bạn. "
Ý nghĩa của thao tác là khác nhau: chúng tôi sẽ không lực lượng, chúng tôi sẽ đi vào tiềm thức của bạn và làm cho bạn bạn muốn nó cho mình.Đây là sự khác biệt chính và sự không tương thích cơ bản của hai thế giới: tôn giáo hoặc chế độ lý tưởng (trong cái gọi là truyên thông xã hội) và thao túng ý thức (trong cái gọi là dân chủ xã hội).
Nhiều người bị nhầm lẫn bởi sự giống nhau của một số kỹ thuật "kỹ thuật" được sử dụng trong các bài hùng biện tôn giáo, tuyên truyền và lôi kéo - chơi theo cảm tính, lôi cuốn tiềm thức, sợ hãi và định kiến. Mặc dù trong tôn giáo và tuyên truyền ý thức hệ, việc sử dụng các kỹ thuật này là hệ quả của sự yếu kém và non nớt, nhưng trong việc thao túng ý thức thì đó là một thiết lập cơ bản. Hơn nữa, các giáo phái tôn giáo đã thực hiện một quá trình đổi mới và lo ngại về sự thành công trong chính trị đôi khi rơi vào cám dỗ để làm chủ các công nghệ chế tác lớn. Chúng tôi không nói về những giáo phái và "nhà thờ" mà chủ yếu là các tổ chức chính trị (đôi khi là tội phạm), mà ngược lại, sử dụng "công nghệ" tôn giáo cho mục đích thao túng.
Đây là một trong những phản ánh quan trọng nhất của Dostoevsky, được thể hiện trong Truyền thuyết về Grand Inquisitor. Grand Inquisitor gửi Chúa Kitô, người đã xuống Trái đất, đến ngọn lửa để anh ta không vi phạm, như chúng ta sẽ nói ngày nay, Trật tự Thế giới, chính xác dựa trên sự thao túng của ý thức. Grand Inquisitor khiển trách Christ vì đã từ chối dẫn dắt một người đàn ông, ảnh hưởng đến ý thức của anh ta bằng một phép màu.
Trong hệ tư tưởng Xô Viết, "chủ nghĩa cải tạo" của Khrushchev với nỗ lực sử dụng các công nghệ thao túng đã ngay lập tức gây ra vết thương cho nó, trong đó các nhà tư tưởng như A.N. Yakovlev đã chín muồi. Khrushchev bắt đầu cám dỗ bằng những điều kỳ diệu: chúng ta sẽ đuổi kịp Mỹ về thịt và sữa, trong hai mươi năm nữa chúng ta sẽ sống dưới chế độ cộng sản. Từ đó, xã hội Xô Viết chuyên quyền bắt đầu sụp đổ - đối với nó, việc điều khiển ý thức bị rối loạn chức năng (“có hại cho sức khỏe”).
Nhưng trong cuộc sống thực, những sai lệch so với mô hình “thuần túy” che khuất những khác biệt cơ bản, và do đó, hiện tại, chúng ta hãy tập trung vào một đặc điểm chung hiển nhiên: sự cởi mở và thậm chí là bạo dạn trong việc thiết lập các chuẩn mực hành vi mong muốn trong các xã hội thần quyền và tư tưởng. , và sự thiết lập tiềm ẩn của các chuẩn mực như vậy trong một xã hội dân chủ, đạt được thông qua sự vận dụng của ý thức. xã hội (dân sự, tự do).
Có hai cách tiếp cận để so sánh các biến thể "thuần túy" này của sự thống trị. Chúng tôi sẽ gọi cách tiếp cận đầu tiên chức năng, và thứ hai - có đạo đức. Làm thế nào để cả hai cách tiếp cận đều thành công cho phép các cơ quan chức năng thực hiện một trong những chức năng của họ - đảm bảo sự tồn tại của xã hội, sự tái tạo và tính bền vững của nó?
Nhìn chung, các xã hội truyền thống và tự do đều có khả năng chống chọi hoặc dễ bị tổn thương trước các loại tác động khác nhau. Đầu tiên là khả năng phục hồi đáng kinh ngạc khi những trận đòn giáng xuống toàn bộ hoặc một bộ phận lớn trong xã hội, đến nỗi có cảm giác "chúng ta đang bị đánh." Trong những trường hợp này, sự ổn định đến nỗi các nhà quan sát và các chính trị gia "từ một xã hội khác" bị nhầm lẫn nghiêm trọng hết lần này đến lần khác.
Tương đối ít tài liệu đã được công bố về kết luận của các cố vấn của Napoléon và Hitler, những người đã nhầm lẫn trong dự đoán của họ về phản ứng của các bộ phận khác nhau của người dân Nga trước cuộc xâm lược của Nga. Nhưng ngay cả những gì đã được công bố cho thấy rằng phương Tây đã mắc sai lầm cơ bản trong cả hai cuộc “thử nghiệm” với Nga. Người Nga đã “diễn giải” những cử chỉ của những người phương Tây có tiến bộ khác với họ mong đợi. Mỗi đòn từ bên ngoài, vốn được người Nga coi là đòn giáng vào nước Nga, đã hàn gắn những rạn nứt nội bộ và “hủy bỏ” những mâu thuẫn nội bộ.
Khả năng của xã hội Nga trong việc chống chọi lại những đòn giáng của những kẻ chiến thắng trong Chiến tranh Lạnh cũng gây ấn tượng mạnh đối với các chuyên gia phương Tây ngày nay. Sự bần cùng hóa hàng loạt không những không hủy hoại xã hội, mà còn gần như không làm cho người dân bị ô nhiễm, không làm họ thất vọng. Trái với kỳ vọng, xã hội không hề sụp đổ, mà vẫn tiếp tục sống theo những luật bất thành văn và những chuẩn mực văn hóa xa lạ với chủ nghĩa cá nhân.
Ở phương Tây, sản lượng sụt giảm 1% đã là một cuộc khủng hoảng làm thay đổi đáng kể hành vi của giáo dân. Ngay cả khi cuộc khủng hoảng này chưa chạm đến cá nhân anh ta và sự hủy hoại không đe dọa trực tiếp đến anh ta. Và nếu bánh xe của cuộc khủng hoảng chạm vào anh ta, chỉ đơn giản là những sự biến đổi đáng kinh ngạc sẽ diễn ra. Rất nhiều tác phẩm văn học đáng buồn đã được viết về việc các chuẩn mực văn hóa gắn bó với nhau đã mất đi nhanh chóng như thế nào trong một xã hội tự do khi tầng lớp trung lưu bị bần cùng hóa. Trong cuộc Đại suy thoái ở Hoa Kỳ, các doanh nhân phá sản đã bị ném ra ngoài cửa sổ. Không có gì tương tự ở Nga.
Mặt khác, xã hội truyền thống đặc biệt mong manh và không có khả năng tự vệ trước những ảnh hưởng mà xã hội dân sự hoàn toàn vô cảm. Nó đủ để gieo rắc nghi ngờ trong ý thức quần chúng về lẽ phải của cuộc sống hay về lẽ phải của quyền lực, tất cả những nền tảng của trật tự chính trị có thể chao đảo và sụp đổ trong một sớm một chiều. Về điều này - "Boris Godunov" của Pushkin. Các nhà triết học tự do ăn năn đã viết về điều này ở Vekhi sau khi trải nghiệm cuộc cách mạng năm 1905. Và toàn bộ màn kịch thứ hai của vụ sát hại Đế quốc Nga, đội lốt Liên Xô, đang ở trước mắt chúng ta.
Một xã hội dân chủ là một cấu trúc phức tạp, được xây dựng theo thứ bậc dựa trên một vài ý tưởng-biểu tượng thiêng liêng và các mối quan hệ của quyền lực. Mất sự tôn trọng đối với chính quyền và biểu tượng là cái chết. Nếu kẻ thù xây dựng được trong những ý tưởng này những vi-rút tiêu diệt chúng, thì chiến thắng được bảo đảm. Các mối quan hệ thống trị không thể được cứu vãn bằng bạo lực, vì bạo lực phải được hợp pháp hóa bằng chính những ý tưởng-biểu tượng.
Một xã hội dân sự, bao gồm các nguyên tử-cá nhân, được kết nối bằng vô số chủ đề vì lợi ích của họ. Xã hội này đơn giản và không thể tách rời, giống như nấm mốc, như một đàn vi khuẩn. Tác động vào một số điểm (ý, nghĩa) không tạo ra nhiều thiệt hại cho tổng thể, chỉ hình thành những lỗ hổng cục bộ và đứt gãy. Mặt khác, loại vải này hầu như không chịu được những đòn "phân tử" đối với lợi ích của tất cả mọi người (ví dụ, kinh tế khó khăn). Để ổn định nội bộ, chỉ cần kiểm soát toàn bộ thuộc địa theo cách mà các khối xã hội lớn với những mong muốn không tương thích, trái ngược nhau không nảy sinh. Công nghệ thao túng ý thức đối phó với nhiệm vụ này. Và cuộc đấu tranh về mức độ thỏa mãn ham muốn là hoàn toàn có thể chấp nhận được, nó không làm suy giảm bản chất của xã hội.
Đây là mặt công cụ. Một điều nữa là các đánh giá phát sinh từ các giá trị đạo đức. Ở đây các quan điểm hoàn toàn trái ngược nhau. Một người có lối suy nghĩ tự do tin chắc rằng quá trình chuyển đổi từ cưỡng bức sang thao túng ý thức là tiến bộ trong quá trình phát triển của nhân loại, gần như là “sự kết thúc của lịch sử”. Nghịch lý thay, một số hệ tư tưởng tự do đồng ý rằng vì lợi ích của quá trình chuyển đổi như vậy, một chế độ bạo lực không kiềm chế được thiết lập trong một thời gian không xác định. Lập luận của những người hoan nghênh quá trình chuyển đổi từ cưỡng bức sang thao túng rất đơn giản và rõ ràng. Đòn roi đau đớn, nhưng là liều thuốc tinh thần dễ chịu. Nếu kẻ mạnh buộc kẻ yếu phải phục tùng ý chí của mình, thì hãy để người đó làm điều đó với sự trợ giúp của thuốc chứ không phải đòn roi. Hương vị không thể được thảo luận.
Bây giờ hãy xem xét các lập luận của những người coi thuốc tệ hơn roi da. Và trên hết, lập luận của chính các nhà tư tưởng phương Tây, những người nhìn nhận vấn đề một cách chính xác trên cơ sở lý tưởng và lợi ích của phương Tây, trên quan điểm về con đường và số phận của nền văn minh của họ. Được biết, phương Tây tự coi mình là một nền văn minh của những cá nhân tự do đã tập hợp lại trong một xã hội dân sự trên cơ sở luật pháp. Luật pháp, được nhà nước bảo vệ, đưa vào khuôn khổ văn minh là "cuộc chiến của tất cả chống lại tất cả" vĩnh cửu, cuộc đấu tranh cho sự tồn tại. Một trong những triết gia chính của xã hội dân sự, T. Hobbes, đã gọi nhà nước có khả năng dân sự hóa là "cuộc chiến của tất cả chống lại tất cả" Leviathan - theo tên của con quái vật hùng mạnh trong Kinh thánh. Cuộc chiến này đã trở nên bao trùm sự cạnh tranh và đời sống xã hội là một thị trường muôn hình vạn trạng. Nhà triết học về xã hội dân sự, Locke, nhận thức được rằng ham muốn lợi nhuận chia rẽ mọi người, vì "không ai có thể trở nên giàu có mà không gây ra thiệt hại cho người khác." Nhưng tự do của cá nhân chủ yếu được hiểu là sự tách biệt, nguyên tử hóa"xã hội ấm áp mặt đối mặt" - thông qua cạnh tranh. Trong lĩnh vực chính trị, điều này tương ứng với dân chủ, được hiểu như một "cuộc nội chiến lạnh", một loại cạnh tranh.
Điều kiện chính để duy trì một trật tự như vậy là sự tự do của cá nhân, cho phép anh ta đưa ra lựa chọn hợp lý có ý thức và ký kết một hợp đồng tự do. Không quan trọng là mua hay bán sức lao động, cái này hay cái kẹo cao su kia hay chương trình của đảng (trong các cuộc bầu cử). Đây là lý tưởng. Ở dạng thuần túy, tất nhiên, nó không đạt được. Câu hỏi đặt ra là, xã hội tiếp cận theo con đường phát triển nào, và con đường nào đi xa khỏi lý tưởng, thậm chí đi vào bế tắc.
Ngày nay, một bộ phận đáng kể các nhà tư tưởng tin rằng bằng cách biến việc thao túng ý thức thành công nghệ thống trị chính, phương Tây đã mắc sai lầm và đi vào ngõ cụt. Nguyên nhân là do sự thao túng ý thức, vốn luôn được tiến hành một cách bí mật, tước đi tự do của cá nhân ở mức độ lớn hơn nhiều so với sự cưỡng bức trực tiếp. Nạn nhân của sự thao túng hoàn toàn mất cơ hội lựa chọn hợp lý, vì ham muốn của cô ấy được lập trình từ bên ngoài. Vì vậy, vị thế của nó trong cuộc cạnh tranh, trong "cuộc chiến của tất cả chống lại tất cả," đang suy thoái nhanh chóng. Trên thực tế, đây là sự xóa bỏ các quyền công dân chính, và do đó là sự xóa bỏ cơ sở lý tưởng của nền văn minh phương Tây. Thay vào đó, một loại chủ nghĩa toàn trị mới xuất hiện, thay thế đòn roi bằng một công cụ hiệu quả hơn và vô nhân đạo hơn nhiều - “công nghiệp văn hóa đại chúng”, biến một người thành một robot có thể lập trình được. Như nhà triết học người Đức Kraus đã nói về tầng lớp thống trị hiện tại của phương Tây, “họ có báo chí, họ có sàn giao dịch chứng khoán, và bây giờ họ cũng có tiềm thức của chúng ta”. Vị trí này, chỉ trích thao túng, ít liên quan đến quan điểm chính trị, vấn đề càng sâu.
Chúng ta hãy trở về quê hương của chúng ta và nhớ lại sự chuyển đổi "từ chủ nghĩa toàn trị sang dân chủ" đã được đánh giá như thế nào bởi những người khai thác văn hóa Nga. Những người “cánh tả” của chúng ta trong thế kỷ 19, bị cuốn theo sự tố cáo chế độ nông nô và chế độ chuyên chế, thường không nhận thấy vấn đề này (ngoại trừ Herzen, người đã kinh hoàng trước những gì ông thấy ở phương Tây). Những người sắc sảo và có tầm nhìn xa hơn đã ngay lập tức bày tỏ sự lo lắng. Gogol đã nhìn thấy trong một nền văn minh làm tha hóa con người bằng "vũ khí là đồ ngọt" một lực lượng chống lại Cơ đốc giáo. Anh ta không chỉ đau khổ vì sợ hãi cho số phận của nước Nga, mà còn trước mối đe dọa đối với linh hồn của một người châu Âu. Và vì đã rõ ràng rằng Hoa Kỳ đã trở thành biểu hiện đầy đủ nhất cho tinh thần mới của phương Tây, ông nói về họ, diễn giải Pushkin: “Hoa Kỳ là gì? Xương sống; con người trong họ đã phai nhạt đến mức nó không đáng là một quả trứng chết tiệt. "
Có lẽ, trong văn học và triết học Nga, sự lo lắng cho tâm hồn con người là động cơ chính liên quan đến sự vận dụng của ý thức. Do đó, rất nhiều lý luận hoặc trực tiếp xuất phát từ lý tưởng Cơ đốc, hoặc được tô vẽ bằng tông màu tôn giáo, bao gồm các ẩn dụ và câu chuyện ngụ ngôn của Cơ đốc giáo. N. Berdyaev ghi nhận điều này khi ông viết vào năm 1923: “Dân chủ không phải là một sự khởi đầu mới, và cũng không phải là lần đầu tiên nó xâm nhập vào thế giới. Nhưng lần đầu tiên trong thời đại của chúng ta, câu hỏi về dân chủ đã trở thành một câu hỏi đáng lo ngại về mặt tôn giáo. Nó không còn được đặt trên bình diện chính trị, mà trên bình diện tinh thần. Chúng ta không nói về các hình thức chính trị khi trải qua nỗi kinh hoàng tôn giáo từ quá trình dân chủ tiến bộ, mà là về một cái gì đó sâu sắc hơn. Vương quốc dân chủ không phải là một hình thức nhà nước mới, nó là một tinh thần đặc biệt.
Điều quan trọng cần lưu ý là các triết gia di cư Nga, tin rằng chế độ chuyên chế Bolshevik đã được thiết lập ở Nga, đã nhìn thấy chính xác mối đe dọa đối với tâm hồn con người ở phương Tây. Đó là số phận của anh ta mà họ cho là bi thảm. Họ cảnh báo về sai lầm sâu sắc của những người theo chủ nghĩa tự do phương Tây của Nga. Georgy Florovsky viết: “Họ không thể nghĩ đến số phận cuối cùng của văn hóa châu Âu… Sự ngưỡng mộ tưởng tượng của họ đối với châu Âu chỉ che đậy sự thiếu chú ý sâu sắc và không tôn trọng số phận bi thảm của nó”.
Berdyaev bày tỏ ý kiến này về người phương Tây cùng thời với ông theo một cách khác: “Chính chủ nghĩa phương Tây cực đoan của người Nga là biểu hiện của tâm hồn Á Đông. Người ta thậm chí có thể diễn đạt một nghịch lý như vậy: người Slavophile… là những người Nga gốc Âu đầu tiên, vì họ cố gắng tự mình suy nghĩ theo cách của người châu Âu, và không bắt chước tư tưởng phương Tây, như trẻ em bắt chước… Và đây là mặt khác của nghịch lý: người phương Tây vẫn là người Châu Á, ý thức của họ được đối xử với văn hóa Châu Âu theo cách mà chỉ những người hoàn toàn xa lạ với nó mới có thể liên hệ được.
Dostoevsky cũng nhìn thấy thảm kịch của phương Tây dưới ánh sáng của Cơ đốc giáo. Việc sử dụng một loại thuốc tâm linh để kiểm soát anh ta không chỉ không phù hợp với ý chí tự do, và do đó với Cơ đốc giáo - nó đối nghịch anh ta, nó là một dịch vụ trực tiếp cho ma quỷ. Chúng ta hãy nhớ lại Truyền thuyết về Grand Inquisitor, chỉ chọn từ đó những địa điểm có liên quan trực tiếp đến chủ đề của chúng ta (tất nhiên đây là một trích dẫn miễn phí và nghèo nàn, nhưng truyền tải ý nghĩa chính). Vì vậy, tại Seville, nơi một trật tự xã hội ổn định được tạo ra bởi những lao động quyền lực to lớn, Chúa Kitô đã xuất hiện. Hồng y Grand Inquisitor ngay lập tức nhận ra anh ta trong đám đông và bắt anh ta. Vào ban đêm, anh ta đến gặp anh ta để giải thích trong phòng giam:
"Đó là bạn? Tại sao bạn lại đến làm phiền chúng tôi? Vì bạn đã đến can thiệp với chúng tôi, và bạn tự biết điều đó ... Vâng, công việc này khiến chúng tôi phải trả giá đắt, nhưng cuối cùng chúng tôi đã hoàn thành công việc này với danh nghĩa của bạn. Trong mười lăm thế kỷ, chúng ta đã phải chịu đựng sự tự do này, nhưng bây giờ nó đã kết thúc, và quá khó khăn. Bạn không tin rằng nó đã kết thúc? Nhưng biết rằng bây giờ và chính xác là bây giờ những người này tự tin hơn bao giờ hết rằng họ hoàn toàn tự do, và chính họ đã mang lại cho chúng ta sự tự do của họ và đặt nó dưới chân chúng ta một cách khiêm tốn. Nhưng chúng tôi đã làm được, nhưng đó có phải là điều bạn muốn, đây có phải là sự tự do? ..
Và mọi người vui mừng vì họ lại được dẫn dắt như một bầy đàn và món quà khủng khiếp như vậy, đã mang lại cho họ rất nhiều đau khổ, cuối cùng đã được gỡ bỏ khỏi trái tim của họ. Chúng tôi đã đúng trong việc giảng dạy và làm như vậy, hãy cho tôi biết? Có phải chúng ta đã không thực sự yêu thương loài người, đã khiêm tốn thừa nhận sự bất lực của nó, thương yêu làm nhẹ gánh nặng của nó và để cho bản chất yếu ớt của nó, dù đó là tội lỗi, nhưng với sự cho phép của chúng ta? Tại sao bây giờ bạn lại đến làm phiền chúng tôi?
Và tôi sẽ giấu bí mật của chúng tôi với bạn? Hãy lắng nghe: chúng tôi không ở với bạn, nhưng với anh ấy, đó là bí mật của chúng tôi! Chúng tôi đã lấy từ Rome và thanh gươm của Caesar và tự xưng là vua của trái đất, mặc dù chúng tôi vẫn chưa có thời gian để hoàn thành công việc của mình. Ồ, vấn đề vẫn chỉ mới bắt đầu, nhưng nó đã bắt đầu. Vì ai có thể kiểm soát con người nếu không phải là những người kiểm soát lương tâm của họ và bánh của họ trong tay của ai. Chúng tôi đã lấy thanh gươm của Caesar, và lấy nó, tất nhiên, chúng tôi đã từ chối bạn và đi theo anh ta. Tất cả chúng ta sẽ hạnh phúc và sẽ không còn nổi loạn hoặc tiêu diệt lẫn nhau, như trong tự do của bạn, ở mọi nơi. Đúng vậy, chúng tôi sẽ bắt chúng làm việc, nhưng trong những giờ rảnh rỗi, chúng tôi sẽ sắp xếp cuộc sống của chúng như một trò chơi trẻ con, với những bài hát thiếu nhi, những điệp khúc, với những điệu nhảy hồn nhiên. Ồ, chúng ta sẽ cho phép chúng phạm tội, chúng yếu đuối và bất lực, và chúng sẽ yêu chúng ta như những đứa trẻ vì chúng ta cho phép chúng phạm tội. Và họ sẽ không có bí mật từ chúng tôi. Chúng tôi sẽ cho phép hoặc cấm họ sống với vợ và nhân tình của họ, có hoặc không có con - tất cả đều dựa trên sự vâng lời của họ - và họ sẽ phục tùng chúng tôi với niềm vui và niềm vui.
Những gì tôi nói với bạn sẽ trở thành sự thật và vương quốc của chúng ta sẽ được xây dựng. Tôi nhắc lại với các bạn, ngày mai các bạn sẽ thấy bầy đàn ngoan ngoãn này, ngay đợt sóng đầu tiên của tôi, chúng sẽ xông lên đốt những cục than nóng vào lửa của các bạn, trên đó tôi sẽ đốt các bạn vì đã đến can ngăn chúng tôi. Vì nếu có một người xứng đáng với ngọn lửa của chúng ta hơn tất cả, thì đó chính là bạn. Ngày mai tôi sẽ đốt anh. Dixi.
Tất nhiên, Gogol và Dostoyevsky không viết cho phương Tây. Phương Tây đã lựa chọn cách đây rất lâu và sẽ vượt qua bệnh tật chỉ bằng con đường của riêng mình. Người ta chỉ phải ngạc nhiên về cách Dostoevsky nắm bắt được bản chất của những căn bệnh này một cách chính xác như thế nào.
Inquisitor của anh ta nói: "Chúng tôi sẽ cho phép hoặc cấm họ sống với vợ và tình nhân của họ, có hoặc không có con - tất cả đều được đánh giá bởi sự vâng lời của họ." Nó dường như là một câu chuyện ngụ ngôn, một ẩn dụ. Nhưng nước Anh đầu những năm 30 của TK XX.
Nhà khoa học lỗi lạc, Sir Julian Huxley, để giảm tỷ lệ sinh ở người lao động, đã đề xuất rằng trợ cấp thất nghiệp được thực hiện có điều kiện với nghĩa vụ không được sinh thêm con. “Vi phạm lệnh này,” học giả viết, “có thể bị trừng phạt bằng một thời gian ngắn bị cô lập trong trại lao động. Sau ba, sáu tháng xa cách với vợ, có lẽ trong tương lai, kẻ phạm tội sẽ cẩn trọng hơn.
Gogol và Dostoyevsky đã viết cho Nga. Những nỗi sợ hãi của họ là tiên tri, và những lời cảnh báo dường như hướng đến chúng tôi. Sự lựa chọn là của chúng ta, tự chịu trách nhiệm, nhưng chúng ta phải lắng nghe và cân nhắc những lời cảnh báo. Tuy nhiên, chúng ta hãy lưu ý rằng những lời cảnh báo "từ Cơ đốc giáo" sẽ khiến nhiều người thờ ơ. Hãy suy luận một cách lý trí, trần tục, như thể thừa nhận rằng “Chúa đã chết” và gạt các giá trị Cơ đốc sang một bên. Ở phương Tây, Nietzsche bắt đầu cuộc trò chuyện làm sáng tỏ nặng nề này - việc thanh lý cái mà nhà thần học và triết học người Đức Romano Guardini gọi là "sự không trung thực của Thời đại hiện đại." Ông đã viết vào năm 1954:
“Sự thiếu trung thực của thời hiện đại là một trò chơi kép, một mặt từ chối giáo huấn và lối sống của Cơ đốc nhân, mặt khác, cố gắng chiếm đoạt mọi thứ mà họ đã ban cho con người và văn hóa. Từ đó, một sự không chắc chắn liên tục vẫn tồn tại trong mối quan hệ với Cơ đốc nhân trong thời hiện đại. Ở nơi nào hắn cũng bắt gặp những gì vốn dĩ vốn có của Cơ đốc giáo, nay lại quay lưng lại với hắn ... Giờ thì sự mơ hồ đến hồi kết. Nếu tương lai quay lưng lại với Cơ đốc giáo, nó sẽ làm như vậy một cách nghiêm túc. Nó sẽ tuyên bố những khoản vay mượn thế tục hóa từ những tình cảm trống rỗng của Cơ đốc giáo, và không khí cuối cùng sẽ trở nên minh bạch. Bão hòa với sự thù địch và đe dọa, nhưng trong sạch và rõ ràng.
Chúng ta cũng phải lạnh lùng đánh giá “giá trị và tinh thần” của cây gậy cưỡng bức và củ cà rốt của sự thao túng, và xác định cho tất cả mọi người: nếu bất kỳ thế lực nào là xấu xa, thì tội ác nào ít chính xác hơn đối với nền văn hóa của chúng ta.
Hãy xem liệu tình trạng của một người tăng lên hay giảm xuống trong quá trình chuyển đổi từ cưỡng bức trực tiếp sang thao túng ý thức của anh ta. Ngay cả trong “cuộc chiến của tất cả chống lại tất cả”, được tiến hành theo các quy tắc của xã hội dân sự (cạnh tranh), các đối tượng ảnh hưởng được chia thành ba loại: bạn bè, đối tác, đối thủ. Các chuyên gia đồng ý rằng một người đã trở thành đối tượng của sự thao túng nói chung không thuộc phân loại này. Anh ta không phải là bạn, không phải đối tác, không phải đối thủ. Anh ấy trở thành Điều.
Bakhtin đã viết rằng trong mối quan hệ với thế giới và con người, có hai khuynh hướng đấu tranh trong suy nghĩ và hành động của con người: hướng tới cải tạo và hướng tới nhân cách hóa. Trong các nền văn hóa "nguyên thủy", rất có mong muốn được nhân cách hóa (đối với Dersu Uzala, kiến là "người nhỏ bé"). Thuyết vật linh, sự tinh thần hóa sự vật, luôn hiện diện trong văn hóa của những xã hội truyền thống rất phát triển. Ngược lại, trong công nghệ thao túng ý thức, chúng ta thấy sự biểu hiện cực đoan của xu hướng ngược lại - để sự cải tổ người. A. Toynbee đã viết:
“Chúng tôi biết rõ, và chúng tôi luôn ghi nhớ cái gọi là“ ảo tưởng bệnh hoạn ”, nó linh hóa và mang lại sự sống cho những đồ vật vô tri vô giác. Tuy nhiên, giờ đây, chúng ta có nhiều khả năng trở thành con mồi của điều ngược lại, "ảo tưởng thờ ơ", theo đó chúng sinh bị đối xử như thể chúng là những vật thể vô tri. "
Vì điều này mang tính chất đại chúng, kết quả là tình trạng con người suy giảm đều đặn và vô thức. Tất nhiên, lúc đầu nó ảnh hưởng đến một người không thuộc tầng lớp thượng lưu (cô ta thao túng những người nhận tội). Nhưng sau đó trật tự này gia công hóa, hiện thực hóa con người nói chung.
Vì vậy, đồng ý xây dựng một trật tự trong đất nước của mình dựa trên sự thao túng của ý thức, mọi người nên biết rằng với khả năng rất cao địa vị của mình sẽ bị hạ thấp. Điều này có nghĩa là tất cả những lợi ích được hứa hẹn như quyền tự do dân sự, cảm giác như một người chủ, v.v., sẽ biến thành những món đồ lặt vặt không có nội dung. Và những người may mắn rơi vào nhóm thiểu số thao túng sẽ trở thành một trong những kẻ áp bức đồng bào của họ, những người sẽ buộc phải gia tăng và khắc chế sự áp bức này.
Một bạo chúa có thể trở nên tử tế hơn - và họ sẽ biết ơn anh ta. Nhưng kẻ thao túng bị tước đi cơ hội này - một người nhìn thấy rõ ràng trở nên tức giận.
Có thể kỳ vọng rằng việc chuyển đổi sang trạng thái nhà nước dựa trên sự thao túng của ý thức sẽ ảnh hưởng nặng nề hơn đến văn hóa Nga so với phương Tây. Lý do là vì phạm trù tự do đã phát triển khác biệt trong văn hóa Nga. Khác với phương Tây, người dân Nga đã và đang tìm kiếm tự do. Văn hóa Nga được đặc trưng bởi sự kết hợp đặc biệt giữa tự do tinh thần và tự do cuộc sống. Ngược lại, người Nga tỏ ra khá thờ ơ với các quyền tự do kinh tế và chính trị rất được coi trọng ở phương Tây.
N. Berdyaev đã viết rằng “Nga là một đất nước của tinh thần tự do vô biên…”, rằng người dân Nga của họ “sẽ không bao giờ nhượng bộ cho bất kỳ phước lành nào của thế giới”, sẽ không thích “sự thiếu tự do bên trong của các dân tộc phương Tây, của họ nô dịch với bên ngoài. Người dân Nga thực sự có một tinh thần tự do, thứ chỉ dành cho những ai không quá đắm chìm trong khát vọng lợi nhuận trần thế và thịnh vượng trần thế ... Nước Nga là một đất nước của tự do hàng ngày, không được biết đến với các dân tộc phương Tây, nô lệ. bằng những chuẩn mực tư sản nhỏ nhặt. Chỉ có ở nước Nga là không có áp bức cường quyền tư sản ... Cái kiểu giang hồ quá đặc trưng của nước Nga và quá đẹp. Một kẻ lang thang là người tự do nhất trên trái đất… Nga là một đất nước của tự do và khoảng cách tinh thần vô tận, một đất nước của những kẻ lang thang, những kẻ lang thang và những kẻ tìm kiếm. ”
Cho đến nay, không có lý do gì để nghĩ rằng người Nga ngày nay, đổ xô vào kinh doanh, lại muốn tước bỏ loại hình tự do này. Ngược lại, đối với hầu hết "người Nga mới", công việc kinh doanh này là một cuộc phiêu lưu mới, lang thang qua những khoảng cách chưa biết trước. Đây là một nhiệm vụ chủ yếu là tâm linh, mặc dù tốn kém và thậm chí là hủy diệt. Giai cấp tư sản Nga không lớn lên nhờ họ. Đây là một phiên bản mới của cuộc nổi dậy của người Nga, thực sự vô nghĩa và tàn nhẫn.
Không thể tước đoạt bằng vũ lực hay mua chuộc quyền tự do tinh thần và cuộc sống của người Nga. Nhưng về mặt kỹ thuật, để thu hút bằng cách lừa dối là hoàn toàn có thể. Đây là những gì cả một đội quân chuyên gia đang làm bây giờ.
Chương 4
§ 1. Công nghệ chế tác như tri thức đóng
Đôi khi người ta nói rằng sự thao túng của ý thức là "thuộc địa của người dân". Dần dần, khi kiến thức về một người và hành vi của người đó được tích lũy, các học thuyết về thao tác ý thức được hình thành. Vì cuộc chinh phục là bí mật và sự thành công trong đó được quyết định bởi khả năng ngăn chặn sự phản kháng có tổ chức của "những người thực dân", các học thuyết chính của những kẻ thao túng được trình bày dưới dạng mơ hồ, che đậy, liên quan đến những câu hỏi gián tiếp riêng tư.
Đã trở thành công cụ của các cuộc cách mạng tư sản, việc vận dụng ý thức ngay từ đầu đã nhận được sự tài trợ hào phóng từ giai cấp sở hữu tài sản. Khi giai cấp này lên cầm quyền và tạo ra nhà nước tư sản mới về cơ bản, hoạt động vận dụng ý thức đã nhận được sự ủng hộ và bảo vệ của nhà nước. Nếu nó có ích cho chính nghĩa, chính quyền sẽ cho phép những kẻ bạo loạn đập phá tòa thị chính hoặc thậm chí là dinh tổng thống, nhưng họ sẽ không bao giờ để chúng vào trung tâm truyền hình.
Tất nhiên, thiểu số thống trị đang cố gắng ngăn cản quần chúng biết các học thuyết và công nghệ để thao túng ý thức của họ. Điều này chủ yếu đạt được bằng cách thưởng hào phóng cho "những người ở với chúng tôi" và tẩy chay "những người không ở với chúng tôi." Luôn luôn có những nhà khoa học và triết học kinh tởm những thói quen của những người khai hoang của chính dân tộc mình. Nhưng có rất ít người trong số họ, và giọng nói của họ có thể bị chìm trong thiết kế tạp âm. Nhưng từng chút một, chúng ta có thể thu thập được những tiết lộ của các nhà công nghệ về sức mạnh này, và những quan sát của "những người không ở cùng với họ." Chúng cần được xóa "nhiễu", đưa vào một hệ thống, và vấn đề về cơ bản được làm rõ.
Các học thuyết và các lý thuyết phát triển về vận dụng ý thức đã được hình thành gần đây, đã có trong thế kỷ 20, nhưng những viên đá chính trong nền tảng của chúng đã được đặt bởi những người chuẩn bị cho các cuộc cách mạng tư sản ở châu Âu. Rốt cuộc, thủ đoạn là thực hiện những cuộc cách mạng này bằng cách ủy quyền (“giai cấp vô sản chiến đấu, giai cấp tư sản lén lút nắm quyền”). Nó là cần thiết để thiết lập những người bình thường trên "trật tự cũ" theo đúng nghĩa đen. Ở tất cả các nước phương Tây, nơi diễn ra các cuộc cách mạng tư sản lớn, các nhà khoa học, triết học và nhân đạo đã đóng góp vào việc lập trình hành vi của quần chúng. Ở Anh, người Newtonians, những người từ bức tranh mới về thế giới đã đưa ra những ý tưởng về bản chất “tự nhiên” của hiến pháp, vốn sẽ hạn chế quyền lực của quân vương (“xét cho cùng, Mặt trời tuân theo quy luật trọng lực”). Nhà khoa học và triết học Thomas Hobbes đã phát triển huyền thoại chính cho xã hội tư sản cho đến ngày nay về con người như một nguyên tử ích kỷ và cô đơn, tiến hành một "cuộc chiến của tất cả chống lại tất cả" - bellum omnium contra omnes.
Ở dạng thuần túy nhất, việc thao túng ý thức như một chiến dịch có tổ chức đã phát triển ở Pháp. Ở đây xã hội đã được chuẩn bị cho sự phá hủy "trật tự cũ" bởi nửa thế kỷ làm việc của thời Khai sáng. Ngoài công lao to lớn là giải phóng tư duy con người và làm chủ thế giới quan khoa học, mới mẻ, các nhân vật của Ph.Ăngghen còn tác động sâu sắc đến ý thức theo nghĩa thuần túy chính trị. Cuộc cách mạng đó đã có những nhà quan sát chu đáo. Một trong. họ - người Anh E. Burke. Ông đã thu thập những quan sát của mình trong cuốn sách Những phản ánh về cuộc cách mạng ở Pháp. Đây là những gì liên quan trực tiếp đến chủ đề của chúng tôi:
“Cùng với tiền-tư bản, một lớp người mới đã nảy sinh, những người mà tư bản này đã sớm hình thành một liên minh chặt chẽ, ý tôi là các nhà văn chính trị. Các viện hàn lâm của Pháp, và sau này là các nhà Bách khoa học, những người thuộc xã hội của những quý ông này, đã đóng góp không nhỏ vào việc này.
Mưu đồ của các nhà văn cách đây vài năm đã tạo ra một thứ giống như một kế hoạch thường xuyên cho việc tiêu diệt tôn giáo Cơ đốc ... Những gì không thể đạt được trên con đường đạt được mục tiêu vĩ đại của họ bằng luật pháp trực tiếp hoặc tức thời, có thể đạt được một cách vòng vo - nhờ dư luận. Để kiểm soát dư luận, bước đầu tiên là tạo áp lực cho những người đứng đầu. Họ quan niệm một cách bài bản và kiên trì để đạt được điều này bằng mọi cách để đạt được vinh quang về văn học ... Để bù đắp những thiếu sót của lý lẽ, những âm mưu đã được sử dụng. Hệ thống độc quyền văn học này đã được tham gia bởi một ngành công nghiệp không ngừng bôi nhọ và làm mất uy tín của tất cả những người không thuộc phe nhóm của họ ...
Các nhà văn, đặc biệt là khi họ hành động có tổ chức và theo một hướng, có ảnh hưởng rất lớn đến dư luận, vì vậy lòng trung thành của những nhà văn này cộng với vốn liếng là những yếu tố quan trọng để loại bỏ sự đố kỵ phổ biến trong mối quan hệ với những người tham gia vào hoạt động phúc lợi. Những nhà văn này đã tuyên bố về sự nhiệt tình lớn lao của những bộ phận dân cư nghèo nhất, trong khi bằng những lời châm biếm, họ bày tỏ lòng căm thù những sai sót của triều đình, tầng lớp quý tộc và tăng lữ dưới hình thức cực kỳ phóng đại. Họ đã trở thành những kẻ phá bĩnh, mối liên hệ giữa sự kết hợp giữa sự sung túc đáng ghê tởm với sự nghèo đói khắc khoải và tuyệt vọng.
Ở Pháp, tiền bạc thu hút các nhà văn và nhà khoa học, và chúng ảnh hưởng đến dư luận xã hội đến mức tìm cách “đánh bật” thái độ thù địch tự nhiên của các bộ phận người dân nghèo đối với bọn cường quyền và kích động người nghèo thành thị chống lại mọi nền tảng của cái cũ. chế độ. Theo cách hiểu của riêng mình, đây là một thành tựu rực rỡ của cái tâm và cái chữ. Công cụ của người giàu chính xác đã trở thành thứ thù địch với họ - khát vọng bình đẳng và công lý của con người.
Kể từ khi "những người cai trị tư tưởng" hình thành một cộng đồng gắn bó chặt chẽ, nhận thức về bản thân xuất hiện trong đó khá nhanh và công việc lý thuyết bắt đầu. Vì vậy, ở Pháp từ lần đầu tiên xuất hiện hệ tư tưởng và một tổ chức có ảnh hưởng đã được thành lập - "Viện", được điều hành bởi các nhà tư tưởng học. Họ chấp nhận là thành viên của Viện Napoleon đang lên nắm quyền. Đổi lại, ông đánh giá đúng tầm quan trọng của liên minh này và, đã là thành viên của Thư mục, đã ký tên "Napoléon Bonaparte, thành viên của Viện."
Cần lưu ý rằng các chuyên gia đầu tiên, những người tự gọi mình là nhà tư tưởng học, đã xác định hai lĩnh vực chính trong hoạt động tinh thần của một người, những lĩnh vực này phải được kiểm soát để lập trình suy nghĩ của anh ta, - kiến thức và truyền thông."Khóa học về hệ tư tưởng" mà họ sẽ dạy cho giới tinh hoa cầm quyền của Pháp bao gồm ba phần: khoa học tự nhiên, ngôn ngữ học ("ngữ pháp"), và bản thân hệ tư tưởng. Vì vậy, cơ sở mà bạn cần đưa ra các ý tưởng-vi-rút của mình được xây dựng từ kiến thức về thế giới (và bản thân con người) và từ việc trao đổi thông điệp (thông tin).
Chính trong cuộc Cách mạng Pháp, các nhà tư tưởng của xã hội mới đã nhận ra rằng phương tiện quyền lực chính sẽ nằm trong đó ngôn ngữ.Ở đây, họ cố tình tạo ra một ngôn ngữ mới có hệ thống, như trong phòng thí nghiệm. Người đi tiên phong ở đây là Lavoisier, người đã tạo ra ngôn ngữ hóa học, nhưng ý nghĩa triết học của điều này vượt xa phạm vi khoa học (nhân tiện, các nhà hóa học sợ Chúa người Anh đã kinh hoàng trước sự táo bạo của Lavoisier).
Đồng thời, ảnh hưởng đến suy nghĩ của mọi người về một thước đo định lượng đã được nhận ra, số, thay thế những phẩm chất chứa đầy một ý nghĩa bí mật, không kiểm soát được. Và một trong những việc làm quan trọng đầu tiên của Cách mạng Pháp trong việc tạo ra một thái độ sống mới cho quần chúng là việc phát triển hệ thống thước đo các thước đo. Các nhà khoa học và nhà tư tưởng lỗi lạc nhất đã tham gia vào nó. Với sự trợ giúp của hệ thống các biện pháp này, các phạm vi kiến thức và ngôn ngữ đã được kết nối với nhau. Với sự trợ giúp của "ngôn ngữ chính xác" mới này, giai tầng thống trị bắt đầu chi phối suy nghĩ và ngôn từ về các phạm trù cơ bản nhất của hiện hữu - không gian và thời gian. Nhà triết học lỗi lạc người Pháp Michel Foucault, người đã tiến hành "khai quật các ý nghĩa" đã tạo ra phương Tây hiện đại, đã tuyên bố rõ ràng: "ngôn ngữ của sự chính xác" (ngôn ngữ của những con số) là hoàn toàn cần thiết cho "sự thống trị thông qua hệ tư tưởng."
Đồng thời, xã hội hiện đại bắt đầu tạo ra cơ chế quan trọng nhất cho sự thống trị của giai cấp chủ - trường học loại mới. Ngôi trường này, ngay từ lớp một, đã chia luồng học sinh thành hai “hành lang” - một số được nuôi dưỡng và đào tạo theo cách để có thể thao túng ý thức của người khác, và những người khác (đa số) - sẵn sàng dễ dàng khuất phục trước sự thao túng. Trường học đã trở thành một công xưởng “sản sinh ra” một xã hội có giai cấp.
Toàn bộ thế kỷ 19 là lịch sử của việc các nhà tư tưởng học thuộc mọi hướng (nhưng tất cả đều nằm trong khuôn khổ của một nền tảng chung - chủ nghĩa công nghiệp, dựa trên niềm tin vào sự tiến bộ và quy luật phát triển xã hội) rút ra các lập luận từ một nguồn vô tận, Khoa học. Và họ biến chúng thành một vũ khí tư tưởng với sự trợ giúp của một ngôn ngữ và con số được tạo ra đặc biệt.
Thế kỷ 20 là thời điểm ra đời của các học thuyết và học thuyết lớn, và sau đó là sự phát triển của các công nghệ chế tác mạnh mẽ dựa trên chúng. Và, tất nhiên, thời gian sử dụng các công nghệ này trong thực tiễn đấu tranh và thống trị. Chúng ta hãy trình bày ngắn gọn một số khái niệm (học thuyết) đặc biệt cần thiết để nói về tình hình hiện tại.
§ 2. Học thuyết bá quyền của Antonio Gramsci
Antonio Gramsci, người sáng lập và nhà lý luận của Đảng Cộng sản Ý, bị Phát xít bắt năm 1926, bị bỏ tù, bị ốm theo lệnh ân xá năm 1934, và chết năm 1937. Đầu năm 1929, ông được phép viết trong tù và bắt đầu sự nghiệp lớn của chính mình. tác phẩm "Sổ tay trong tù". Nó được xuất bản lần đầu tiên ở Ý vào năm 1948-1951, vào năm 1975, một ấn bản phê bình khoa học bốn tập với các bình luận đã được xuất bản. Kể từ đó, các bản in lại bằng tất cả các thứ tiếng ngoại trừ tiếng Nga đã nối tiếp nhau, và tài liệu nghiên cứu dành cho tác phẩm này là vô số - hàng nghìn cuốn sách và bài báo. Khoảng một phần tư Sổ tay trong tù được xuất bản bằng tiếng Nga.
Prison Notebooks được viết bởi Gramsci không phải để xuất bản, hơn nữa, dưới sự giám sát của những người kiểm duyệt nhà tù. Không dễ để đọc chúng, nhưng thông qua nỗ lực của một số lượng lớn các “học giả Gramsh”, ý nghĩa của hầu hết các tài liệu đã được khôi phục. Nói chung, chúng ta đang nói về sự đóng góp quan trọng vào hầu hết các bộ phận của nhân văn - triết học và khoa học chính trị, nhân học (học thuyết về con người), nghiên cứu văn hóa và sư phạm. Gramsci đã thực hiện đóng góp này bằng cách phát triển chủ nghĩa Mác và lĩnh hội kinh nghiệm của Cải cách Tin lành, Cách mạng Pháp, Cách mạng Nga năm 1917 và chủ nghĩa phát xít. Bằng cách này, ông đã tạo ra một lý thuyết mới về nhà nước và cách mạng - cho xã hội hiện đại (về sự phát triển và có lẽ đã vượt qua, lý thuyết của Lenin, được tạo ra cho các điều kiện của nông dân Nga). Tuy nhiên, trong khi làm việc cho sự chiến thắng của chủ nghĩa cộng sản, Gramsci đã có nhiều khám phá có ý nghĩa khoa học chung. Như bạn đã biết, "kiến thức là sức mạnh", và bất kỳ ai nắm vững kiến thức và có cơ hội áp dụng sức mạnh này đều có thể sử dụng nó. Lý thuyết do người cộng sản tạo ra đã được kẻ thù của chủ nghĩa cộng sản sử dụng một cách hiệu quả.
Nếu ngày nay bạn mở một cơ sở dữ liệu khoa học lớn của phương Tây cho từ "Gramsci" (ví dụ, cơ sở dữ liệu của Mỹ "Luận văn Tóm tắt"), thì bạn sẽ ngạc nhiên trước một loạt các hiện tượng xã hội đang được nghiên cứu ngày nay với sự trợ giúp của những lời dạy của Gramsci. . Đây là một động thái nhằm kích động xung đột quốc gia, và chiến thuật của giới tinh hoa nhà thờ trong cuộc chiến chống lại "thần học giải phóng" ở Nicaragua, và ảnh hưởng của thể thao đối với ý thức đại chúng ở Hoa Kỳ, và những nét đặc trưng của văn học châu Phi hiện nay. , và hiệu quả của một số loại quảng cáo. Có lẽ, nếu cách đây 20–30 năm, khoa học xã hội thực dụng phương Tây cho rằng cần sử dụng phương pháp luận của chủ nghĩa Mác cổ điển để phân tích tất cả các quá trình xã hội quan trọng (tất nhiên, cùng với các quá trình khác), thì ngày nay người ta cho rằng cần phải “lật tẩy” vấn đề. trong các khái niệm và phương pháp luận của Gramsci.
Một trong những phần quan trọng trong công việc của Gramsci là học thuyết về quyền lãnh đạo.Đây là một phần của lý thuyết chung về cuộc cách mạng là sự phá vỡ nhà nước và chuyển sang một trật tự chính trị - xã hội mới. Ở đây, nói một cách ngắn gọn, là bản chất của việc dạy học, liên quan trực tiếp đến vấn đề vận dụng ý thức.
Theo Gramsci, người phát triển tư tưởng của Machiavelli, quyền lực của giai cấp thống trị không chỉ dựa vào bạo lực, mà còn dựa trên bằng lòng. Cơ chế quyền lực không chỉ là cưỡng chế, mà còn là thuyết phục. Việc chiếm hữu tài sản, với tư cách là cơ sở kinh tế của quyền lực, là chưa đủ - quyền thống trị của các chủ sở hữu do đó không tự động được đảm bảo và quyền lực ổn định cũng không được đảm bảo. Gramsci không phải là người theo chủ nghĩa duy tâm, ông nhấn mạnh rằng “bá chủ, là đạo đức-chính trị, không thể không có kinh tế”. Nhưng ông đang rời bỏ "thuyết quyết định kinh tế" của Toán học lịch sử, vốn đặt trọng tâm vào cơ sở, vào các quan hệ tài sản. Theo Gramsci, nền kinh tế là bộ xương của xã hội, và hệ tư tưởng là “lớp da” của nó.
Như vậy, nhà nước, dù thuộc giai cấp thống trị nào, đều đứng trên hai trụ cột - sức mạnh và sự hài hòa. Gramsci kêu gọi tình huống đạt được một mức thỏa thuận đủ lớn quyền lãnh đạo. Quyền bá chủ không phải là một trạng thái đóng băng, một khi đã đạt được, mà là một quá trình liên tục năng động. Đồng thời, "nhà nước là bá chủ khoác trên mình tấm áo giáp cưỡng bức." Nói cách khác, cưỡng chế chỉ là bộ giáp của một nội dung quan trọng hơn nhiều. Hơn nữa, bá quyền giả định không chỉ đơn thuần là thỏa thuận, mà còn nhân từ(tích cực) sự đồng ý, trong đó công dân mong muốn những gì mà giai cấp thống trị yêu cầu. Gramsci định nghĩa nó như sau: "Nhà nước là tổng thể các hoạt động thực tiễn và lý thuyết mà qua đó giai cấp thống trị biện minh và duy trì sự thống trị của mình, đồng thời tìm kiếm sự đồng ý tích cực của những người bị cai trị." Rõ ràng đây là một sự phức tạp lớn của công thức "nhà nước là một cỗ máy để đàn áp giai cấp này bởi giai cấp khác."
Các nhà tư tưởng vĩ đại khác đã đưa ra kết luận tương tự theo một cách hoàn toàn khác. Nhà triết học người Mỹ J. Waite, một nhà nghiên cứu về Heidegger, viết: “Vào năm 1936, Heidegger đến - một phần vì kinh nghiệm chính trị của ông ở Đức Quốc xã, một phần là do đọc các tác phẩm của Nietzsche, nơi mà chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy, Trên thực tế, những suy nghĩ tương tự cũng được thể hiện - theo ý tưởng mà Antonio Gramsci (gần như cùng một lúc, nhưng dựa trên một kinh nghiệm và kiểu đọc khác nhau) gọi là vấn đề "bá quyền": cụ thể là, cách cai trị ngầm, với sự trợ giúp của một "sự cân bằng chuyển động" của các khối tạm thời của các nhóm xã hội thống trị khác nhau, sử dụng "cưỡng chế bất bạo động" (bao gồm cái gọi là văn hóa đại chúng hoặc đại chúng), để thao túng các nhóm cấp dưới trái với ý muốn của họ, nhưng với sự đồng ý của họ, vì lợi ích của một bộ phận nhỏ trong xã hội.
Nếu sức mạnh chủ yếu của nhà nước và cơ sở quyền lực của giai cấp thống trị là bá quyền, thì câu hỏi về sự ổn định của trật tự chính trị và ngược lại, các điều kiện dẫn đến sự tan vỡ của nó (cách mạng) được rút ngắn thành vấn đề làm thế nào quyền bá chủ đạt được hoặc bị suy giảm. Ai là tác nhân chính trong quá trình này? "Công nghệ" của quy trình là gì?
Theo Gramsci, cả việc thiết lập và làm suy yếu quyền bá chủ đều là một quá trình “phân tử”. Nó diễn ra không phải như một cuộc đụng độ của các lực lượng giai cấp (Gramsci đã phủ nhận những phép loại suy cơ học như vậy), mà là một sự thay đổi vô hình, trong những phần nhỏ, sự thay đổi quan điểm và tâm trạng trong tâm trí của mỗi người. Quyền bá chủ dựa trên "cốt lõi văn hóa" của xã hội, bao gồm một tập hợp các ý tưởng về thế giới và con người, về thiện và ác, đẹp và ghê tởm, nhiều biểu tượng và hình ảnh, truyền thống và định kiến, kiến thức và kinh nghiệm của nhiều thế kỷ. Chừng nào cốt lõi này còn ổn định, thì trong xã hội còn tồn tại một “ý chí tập thể bền vững” nhằm mục đích giữ gìn trật tự hiện có. Sự phá hoại “cốt lõi văn hóa” và sự hủy hoại ý chí tập thể này là điều kiện của cách mạng.
Khi “khủng hoảng bá quyền” đã chín muồi và một tình huống “chiến tranh” phát sinh, tất nhiên không chỉ cần những tác động “phân tử” lên ý thức mà còn cần những hoạt động nhắm mục tiêu nhanh chóng, đặc biệt là những hoạt động giáng một đòn mạnh vào ý thức, nguyên nhân một cú sốc làm cho đông đảo quần chúng chuyển từ trạng thái thụ động sang chủ động. Gramsci coi đây là một phản ứng dây chuyền ("chuỗi tổng hợp") và gọi catharsis- giống như hành động của một bi kịch trong nhà hát khai sáng ý thức tập thể của khán giả. Chuyển từ ngôn ngữ triết học sang ngôn ngữ chiến tranh, Gramsci viết: “Dưới sự tương quan của các lực lượng quân sự, người ta không chỉ hiểu thực tế về sự hiện diện của vũ khí và các đơn vị quân đội, mà còn cả khả năng bên đó làm tê liệt các hạch thần kinh chính. của bộ máy nhà nước. ”
Tạo điều kiện cho việc này là một cuộc xâm lược “phân tử” lâu dài trong lõi văn hóa. Sự gây hấn như vậy không phải là lời nói ra một chân lý nào đó có thể tạo nên một cuộc cách mạng trong nhận thức, một kiểu hiểu biết sâu sắc nào đó. Đó là “một số lượng lớn các cuốn sách, tờ rơi, tạp chí và các bài báo, các cuộc trò chuyện và tranh chấp, được lặp đi lặp lại liên tục và trong tổng thể khổng lồ của chúng tạo thành một nỗ lực lâu dài mà từ đó ý chí chung của một mức độ đồng nhất nhất định được sinh ra, mức độ là cần thiết để có được một hành động phối hợp đồng thời về thời gian và không gian địa lý.
Chúng ta còn nhớ nỗ lực lâu dài như vậy đã được tạo ra bởi bộ máy tư tưởng của CPSU trong thời perestroika, trước khi cốt lõi văn hóa của xã hội Xô Viết bị phá vỡ trong tâm trí của người dân bình thường và quyền bá chủ của "hệ tư tưởng thị trường" được thiết lập, ít nhất là đối với một khoảng thời gian ngắn. Toàn bộ “cuộc cách mạng từ trên cao” này (theo thuật ngữ của Gramsci là “cuộc cách mạng thụ động”) được dự phóng một cách chính xác theo học thuyết bá quyền và xâm lược phân tử vào cốt lõi văn hóa. Cố vấn của Yeltsin, triết gia A.I. Rakitov, đã viết trên tạp chí học thuật Những câu hỏi của Triết học: "Việc chuyển đổi thị trường Nga thành thị trường của chủ nghĩa tư bản hiện đại đòi hỏi một nền văn minh mới, một tổ chức xã hội mới, và do đó, những thay đổi căn bản trong cốt lõi của văn hóa."
Trước hết, điều gì trong cốt lõi văn hóa cần được tác động để thiết lập (hoặc làm suy yếu) quyền bá chủ? Gramsci nói không hoàn toàn dựa trên lý thuyết của đối thủ. Cần phải tác động vào ý thức đời thường, những suy nghĩ “nhỏ nhặt” của người bình thường. Và cách gây ảnh hưởng hiệu quả nhất là lặp đi lặp lại không mệt mỏi những câu nói giống nhau để họ quen dần và bắt đầu chấp nhận chúng không phải bằng lý trí mà bằng niềm tin.
Gramsci nhận thức rõ thực tế rằng cả lực lượng bảo vệ quyền bá chủ của họ và lực lượng cách mạng đều phải chiến đấu vì ý thức bình thường. Cả hai đều có cơ hội thành công, bởi vì cốt lõi văn hóa và ý thức hàng ngày không chỉ bảo thủ, mà còn có thể thay đổi. Phần ý thức hàng ngày đó, mà Gramsci gọi là "lẽ thường" (triết học tự phát của nhân dân lao động), mở ra cho nhận thức về những ý tưởng được coi là nguồn gốc của "quyền bá chủ giải phóng."
Nếu chúng ta đang nói về giai cấp tư sản, nỗ lực duy trì hoặc thiết lập quyền bá chủ của nó, thì điều quan trọng là nó phải vô hiệu hóa hoặc đàn áp suy nghĩ thông thường này, đưa những huyền thoại tuyệt vời vào tâm thức.
Ai là tác nhân chính trong việc thiết lập hoặc phá hoại quyền bá chủ? Câu trả lời của Gramsci rất rõ ràng: giới trí thức.Ông phát triển một khái niệm toàn diện về bản chất của giới trí thức, nguồn gốc, vai trò của họ trong xã hội và mối quan hệ với chính quyền. Chức năng xã hội chính của giới trí thức không phải là chuyên nghiệp (kỹ sư, nhà khoa học, linh mục, v.v.). Chính việc tạo ra và phổ biến các hệ tư tưởng, thiết lập hoặc phá hoại quyền bá chủ của giai cấp này hay giai cấp khác, là nguyên nhân chính cho sự tồn tại của giới trí thức.
Sự bá quyền hiệu quả nhất của giai cấp tư sản lên cầm quyền đã đạt được ở Pháp, nơi nhanh chóng phát triển một liên minh chặt chẽ giữa tư bản và giới trí thức. Bên dưới sự liên minh này đặt ra một mối liên hệ chặt chẽ giữa cả giai cấp tư sản và giới trí thức, với cuộc Cải cách Đức, vốn làm nảy sinh các trào lưu triết học mạnh mẽ (họ nói, "Kant chặt đầu Chúa, và vua Robespierre"). Nhìn chung, Gramsci coi sự kết hợp của Cải cách Tin lành với mô hình chính trị của Cách mạng Pháp là lý thuyết tối đa về hiệu quả của việc thiết lập quyền bá chủ.
Bán sức lao động của họ, giới trí thức tìm đến nơi có tiền. Gramsci viết: "Trí thức đóng vai trò là 'mệnh lệnh' của nhóm thống trị, được sử dụng để thực hiện các chức năng phụ thuộc vào các nhiệm vụ bá chủ xã hội và kiểm soát chính trị." Đúng vậy, trong xã hội luôn tồn tại một bộ phận của giới trí thức, mà Gramsci gọi là "truyền thống" - giới trí thức đã phục vụ cho nhóm đã mất quyền bá chủ, nhưng không thay đổi biểu ngữ. Thường thì nhóm bá chủ mới cố gắng thuần hóa nó. Ngoài ra, các phong trào xã hội chín muồi cho cuộc đấu tranh giành quyền bá chủ của họ, làm nảy sinh giới trí thức của họ, trở thành tác nhân chính cho tác động của các lực lượng xã hội này lên cốt lõi văn hóa.
Đây là một bản trình bày rất ngắn gọn và đơn giản hóa một số điểm trong cách giảng dạy của Gramsci. Gramsci là một trong những người đặt nền móng cho một ngành khoa học xã hội mới vượt qua cơ chế của Toán học Lịch sử (trong cả hai phiên bản Mác xít và tự do của nó). Không ngạc nhiên khi tên của ông được gọi ngang hàng với tên của M. Bakhtin trong nghiên cứu văn hóa, M. Foucault và các nhà cách tân khác trong triết học. Gramsci là một trong những nhà triết học đầu tiên cảm nhận được bức tranh khoa học mới về thế giới và chuyển giao tinh thần chính của nó sang khoa học xã hội.
Chủ nghĩa lịch sử bắt nguồn từ một nền văn hóa bắt nguồn từ bức tranh cơ học của Newton về thế giới, đó là lý do tại sao các phép ẩn dụ và ngụ ngôn của ông mang tính cơ học, giống như chuyển động của một piston trong động cơ hơi nước. Như họ nói, bức tranh về thế giới này dựa trên "Vật lý của Bản thể". Một bức tranh khác về thế giới bắt đầu hình thành vào thế kỷ 20, nó tính đến những "dị thường" đã bị loại ra khỏi bức tranh cơ học - không thể đảo ngược, phi tuyến tính, dao động và các quá trình dây chuyền, tự tổ chức. Đây là - "Vật lý trở thành". Mối quan tâm chính của cô ấy là hướng đến các quá trình chuyển đổi, thay đổi, thảm họa.
Hãy để chúng tôi đưa ra một vài ví dụ về các quá trình xã hội đó, nghiên cứu hiện tại đã chỉ ra rằng chúng đã tiến hành theo học thuyết bá quyền của Gramsci (chúng chủ yếu được lấy từ các luận án của người Mỹ). Có lẽ sự xác nhận lớn nhất về tính đúng đắn của học thuyết này là chiến lược thành công của đảng Quốc đại Ấn Độ nhằm giải phóng bất bạo động Ấn Độ khỏi sự lệ thuộc thuộc địa. Bằng nhiều “việc làm và lời nói nhỏ”, đảng đã giành được vị trí bá chủ văn hóa vững chắc trong quần chúng nhân dân. Chính quyền thuộc địa và giới tinh hoa thân Anh đã bất lực trong việc phản đối bất cứ điều gì - họ đã đánh mất sự đồng thuận tối thiểu cần thiết của quần chúng để duy trì trật tự cũ.
Một "hoạt động" sáng tạo và được thiết kế có chủ đích khác là quá trình chuyển đổi hòa bình của Tây Ban Nha sau cái chết của Franco từ một xã hội độc tài và khép kín sang nền kinh tế thị trường tự do, chủ nghĩa liên bang và dân chủ kiểu phương Tây. Cuộc khủng hoảng về quyền bá chủ của giới tinh hoa Pháp đã được giải quyết thông qua một loạt các hiệp ước với phe đối lập cánh tả đòi quyền bá chủ. Kết quả của các hiệp ước và thỏa hiệp này, những người cánh tả được "chấp nhận vào giới tinh hoa", và những người Pháp theo chủ nghĩa Pháp đã thay đổi cách tô màu và cụm từ đáng ghét của họ, trở thành "những người dân chủ". Những người cánh tả đã có thể "thuyết phục" quần chúng kiên nhẫn, từ bỏ những đòi hỏi xã hội của họ - những người cánh hữu không thể đạt được điều này.
Dựa trên lý thuyết của Gramsci, các nhà văn hóa học giải thích vai trò của vạn vật ("hàng tiêu dùng") trong việc thiết lập và duy trì quyền bá chủ của giai cấp tư sản trong xã hội phương Tây. Vạn vật (văn hóa vật chất) tạo ra môi trường mà người bình thường sống. Chúng mang những “thông điệp” tác động mạnh mẽ đến ý thức bình thường. Nếu mọi thứ được thiết kế với chức năng này như "dấu hiệu" ("hệ thống thông tin của biểu tượng"), thì do quy mô khổng lồ và sự đa dạng của dòng chảy, chúng có thể trở thành lực lượng quyết định trong việc hình thành ý thức hàng ngày. Chính việc thiết kế các mặt hàng tiêu dùng (ô tô chiếm một vị trí đặc biệt trong đó) đã trở thành cơ chế chính để đưa các giá trị văn hóa vào tâm thức (tạo ra và bảo tồn “cốt lõi văn hóa”) ở Hoa Kỳ. Các chuyên gia nhấn mạnh khả năng của cơ chế này trong việc "tiêu chuẩn hóa và phân khúc" xã hội một cách hiệu quả.
Tiêu chuẩn hóa và phân khúc hóa là một điều kiện quan trọng cho quyền bá chủ trong xã hội dân sự, nơi mà nó được yêu cầu để duy trì sự "nguyên tử hóa" của con người. Nhưng đồng thời cũng phải kết nối các “phân khúc” bằng các mắt xích không dẫn đến thống nhất hữu cơ - an toàn cho bá quyền. Như các nghiên cứu về phương pháp của Gramsci đã chỉ ra, thể thao đã trở thành một phương tiện hữu hiệu cho việc này ở Hoa Kỳ. Nó tạo ra những biểu tượng và hình ảnh như vậy để ràng buộc các bộ phận đa dạng nhất của xã hội, từ tầng lớp da đen đến tầng lớp tư sản, bằng những mối quan hệ mềm mại không dẫn đến sự thống nhất xã hội. Thể thao đã tạo ra một bộ phận đặc biệt của văn hóa đại chúng nói chung và ý thức hàng ngày.
Thật thú vị khi nghiên cứu một số trường hợp cụ thể hơn khi các lực lượng chống đối cố tình lập kế hoạch chiến dịch của họ như một cuộc đấu tranh giành quyền bá chủ trong tâm trí công chúng về một vấn đề cụ thể. Đây là trường hợp, ví dụ, trong chiến dịch tư nhân hóa 1984-1985 của Thatcher. Các nghiệp đoàn Anh, phản đối tư nhân hóa, đã cố gắng lôi kéo dư luận về phía mình, nhưng đã thua trong cuộc cạnh tranh giành quyền bá chủ. Nói chung, người Anh đã đồng ý tư nhân hóa và chỉ rút lui khỏi chủ nghĩa Thatcher khi họ tận mắt chứng kiến những hậu quả của nó.
Phương pháp luận của Gramsci cho thấy rõ bản chất của các hoạt động của "Ủy ban ba bên" được thành lập theo sáng kiến của N. Rockefeller dưới sự lãnh đạo của Z. Brzezinski. Đây là một trong những tổ chức quốc tế bóng tối khép kín và có ảnh hưởng nhất. Nó bao gồm khoảng ba trăm thành viên từ Hoa Kỳ, Châu Âu và Nhật Bản. Mục tiêu của nó là ổn định trật tự thế giới mới bằng cách đạt được quyền tiếp cận không bị cản trở cho các tập đoàn xuyên quốc gia đến tất cả các quốc gia trên thế giới, đặc biệt là trong lĩnh vực tài chính và năng lượng. Tuy nhiên, người ta thừa nhận rằng trên thực tế, Ủy ban Ba bên đã góp phần vào cuộc khủng hoảng tài chính toàn cầu hiện nay và sự bất ổn chung của thế giới so với những năm 1970. Nhưng một kết luận khác rất quan trọng đối với chúng tôi: tổ chức bóng tối này đã có thể huy động các lực lượng có ảnh hưởng ở tất cả các quốc gia lớn để tác động đến dư luận để những hậu quả “khó chịu” của các hoạt động của nó nói chung biến mất khỏi các cuộc tranh luận công khai. Những lực lượng này (các nhà khoa học, báo chí, "các nhà lãnh đạo tinh thần") đã có thể ảnh hưởng đến ý thức hàng ngày trên phạm vi toàn cầu theo cách mà mọi người, như nó vốn có, không còn thấy điều hiển nhiên nữa. Họ đã mất đi ý thức chung.
Cuối cùng, hoàn toàn phù hợp với logic giảng dạy của Gramsci, giới trí thức tự do đã làm suy yếu quyền bá chủ của các lực lượng xã hội chủ nghĩa ở các nước Đông Âu. Các luận án đã được thực hiện ở Hoa Kỳ về vai trò của sân khấu trong việc phá hủy cốt lõi văn hóa của các quốc gia này. Ví dụ, tác phẩm của Heiner Müller, một nhà hát nổi tiếng ở CHDC Đức, với mục đích “phá hoại lịch sử từ bên dưới”, được coi là tác phẩm của Heiner Müller. Đây là một điển hình của “rạp chống chế”, tức là rạp gặm nhấm các cơ sở công lập. Theo kết quả nghiên cứu, các giám đốc đã "tìm kiếm những vết nứt trên nguyên khối của quyền bá chủ một cách có ý thức và tìm cách mở rộng những vết nứt này - trong tương lai cho đến khi kết thúc lịch sử." Sự kết thúc của lịch sử từ lâu đã được gọi là sự sụp đổ mong muốn của "khối Xô Viết" chống lại phương Tây. Một nhà hát như vậy đã đóng một vai trò tích cực ở Liên Xô trong những năm 70-80.
Hầu như tất cả những suy nghĩ sâu sắc và những lời cảnh báo mà Gramsci đã nói với các đồng chí của mình để học cách vận động ý thức chung của mọi người, nâng cao quần chúng lao động lên tầm giới trí thức, đều được đối thủ về tư tưởng của ông nghiên cứu và sử dụng. những mục đích hoàn toàn trái ngược nhau. Để trấn áp ý thức chung, để coi thường một người, để vận dụng hiệu quả ý thức của người đó, củng cố quyền bá chủ của thiểu số cầm quyền. Tất nhiên, đỉnh cao của "công việc theo Gramsci" là perestroika ở Liên Xô.
§ 3. Học thuyết tâm lý
Học thuyết của Gramsci coi người của công chúng, chứ không phải là một cá nhân hoặc nhóm nhỏ. Nhân vật chính của Gramsci là quần chúng, giai cấp, tầng lớp xã hội, lĩnh vực hoạt động, nhà nước. Mặt khác, học thuyết đã phát triển dần dần trong khuôn khổ các khoa học tâm lý (tâm lý học nhân cách và tâm lý học xã hội, phân tâm học) tiếp cận vấn đề vận dụng ý thức. Học thuyết về hoạt động thần kinh cao hơn (đặc biệt là học thuyết về phản xạ có điều kiện) của I.P. Pavlov cũng là cơ sở quan trọng. Trong lĩnh vực kiến thức rộng lớn này, vị trí đầu tiên trong sự phát triển của học thuyết thực tế về lập trình hành vi con người là vào những năm 50 của thế kỷ chúng ta. phân tâm học- một học thuyết (vượt ra ngoài khoa học khắt khe) được tạo ra bởi Sigmund Freud và được phát triển bởi những người theo ông.
Từ cuối thế kỷ 19, một số nhà khoa học châu Âu (đặc biệt là Gustave Le Bon) đã chú trọng đến ý nghĩa gợi ý trong các quá trình xã hội. Họ thậm chí còn đưa ra giả thuyết rằng một người có “bản năng phục tùng”. Năm 1903, nhà tâm sinh lý học người Nga V.M. Bekhterev đã xuất bản cuốn sách "Đề xuất và vai trò của nó trong đời sống công cộng". Ông mô tả hiện tượng gợi ý hàng loạt dưới ảnh hưởng của "sự lây nhiễm tinh thần", tức là khi thông tin được truyền đi bằng các hệ thống dấu hiệu khác nhau.
Ở Bekhterev, gợi ý đã được liên kết trực tiếp với việc thao túng ý thức, vì nó là “sự xâm nhập [vào ý thức] của một ý tưởng không liên quan mà không có sự tham gia trực tiếp và trực tiếp vào hành động“ L ”này của chủ thể.” Đây là sự khác biệt cơ bản giữa gợi ý và niềm tin. Cho dù gợi ý được đưa ra bằng lời nói hay các dấu hiệu khác, "ở mọi nơi, nó ảnh hưởng không phải bằng thuyết phục lôgic, mà ảnh hưởng trực tiếp đến lĩnh vực tinh thần mà không có quá trình xử lý thích hợp, do đó có sự tiêm nhiễm thực sự của một ý tưởng, cảm giác, cảm xúc hoặc cái này hay cái khác trạng thái tâm sinh lý. ”
Thuyết phục liên quan đến sự tham gia tích cực của đối tượng, bởi vì anh ta được đưa ra một loạt lý lẽ mà anh ta hiểu và chấp nhận hoặc bác bỏ. Ngược lại, Bekhterev nhấn mạnh gợi ý đó, “bỏ qua” tâm trí của đối tượng. Bekhterev viết: “Sự gợi ý, không giống như sự thuyết phục,“ thâm nhập vào lĩnh vực tinh thần bên cạnh ý thức cá nhân, thâm nhập mà không cần xử lý đặc biệt trực tiếp vào lĩnh vực nói chung. ý thức và củng cố ở đây, giống như bất kỳ đối tượng nào của nhận thức thụ động. ”.
Trong những năm 1930 và 1940, một quan điểm khác chiếm ưu thế, phủ nhận quá trình gợi ý phi lý. Ngược lại, lý thuyết về tính hợp lý của gợi ý đã được chấp nhận. Theo lý thuyết này, khi gợi ý một người không thay đổi niềm tin và đánh giá của mình, nhưng thay đổi một đối tượngước tính. Nghĩa là, với sự trợ giúp của gợi ý trong tâm trí, đối tượng phán xét được thay thế, để người đó thốt lên: “A, chính là nó! Đó là người đáng trách! " vân vân.
Sự thay thế này được thực hiện bởi sự sáng tạo khéo léo của bối cảnh trong đó suy nghĩ của một người đi theo hướng cần thiết cho người thao túng. Cái gọi là "báo chí bình luận" dựa trên lý thuyết này - trong đó báo cáo về một sự kiện đi kèm với diễn dịch
Cuốn sách này không phải là hướng dẫn thực hành thao túng tâm trí, cũng không phải là sách hướng dẫn cách phòng thủ chống lại sự thao túng (“tự vệ không có vũ khí”). Cô ấy mặc không phải đồ công nghệ, nhưng phương pháp luận tính cách. Mục tiêu chính của cuốn sách là cung cấp tư liệu để mọi người có thể suy nghĩ về sự lựa chọn mà đất nước và nền văn hóa của chúng ta phải đối mặt ngày nay. Đây không phải là sự lựa chọn của một tổng thống, một đảng, hay thậm chí một hệ thống chính trị. Đó là về sự lựa chọn lối sống. (loại hình văn minh).
Thời điểm hiện tại thường được gọi là "thời kỳ quá độ". Những từ này có rất nhiều ý nghĩa. Chuyển tiếp - giữa cái gì và cái gì? Ngày nay, chúng ta bị mắc kẹt trong một không gian giữa hai loại trật tự cuộc sống khác nhau, và chúng ta đang bị kéo và đẩy mạnh về phía bờ biển, nơi mà phương tiện thống trị chính và gần như toàn bộ sẽ là thao túng tâm trí. Tất nhiên, đây chỉ là một trong nhiều yếu tố quyết định cách sống, nhưng yếu tố này cực kỳ quan trọng và bộc lộ rất nhiều trong bản chất của toàn bộ hệ thống sắp xếp cuộc sống. Đã nhận được ít nhất kiến thức sơ bộ về yếu tố này, chúng ta sẽ hiểu rõ hơn về toàn bộ.
Theo kinh nghiệm, chúng ta được trang bị khá tốt để nắm vững kiến thức này - trong mười lăm năm qua, chính xã hội của chúng ta đã là đối tượng của một chiến dịch thao túng tâm trí rất khốc liệt. Nhờ chiến dịch này, nó đã có thể tạo ra một quy mô lớn và chiều sâu Cuộc cách mạng- thay đổi trật tự xã hội. Kinh nghiệm mới và những quan sát hàng ngày cung cấp cho chúng tôi đủ tài liệu để mọi người bổ sung cho các cuộc thảo luận ngắn trong sách giáo khoa với nó.
Chiến dịch thao túng ý thức được thực hiện ở Liên Xô đã đặc biệt hiệu quả. Vì vậy, chỉ trong hai năm (1989-1991), các nhà tư tưởng của cải cách thị trường đã thành công trong việc gây ấn tượng với công nhân với ý tưởng rằng việc tư nhân hóa các xí nghiệp công nghiệp và tình trạng thất nghiệp không thể tránh khỏi trong trường hợp này là tương ứng với lợi ích của họ. Đây là một thành tựu nổi bật của các nhà công nghệ chế tác, xét rằng trong hai năm này người lao động không nhận được bất kỳ kinh nghiệm tích cực nào có thể thuyết phục họ về lợi ích của tư nhân hóa và nạn thất nghiệp, và không thể có được bất kỳ lý lẽ logic nào, hoặc thậm chí là lý lẽ từ lẽ thường. đã diễn ra gợi ý.
Xem xét những gì chúng tôi là Mọi người(nghĩa là, một cộng đồng được kết nối bởi một nền văn hóa chung với tâm trí xuyên suốt và trí nhớ tập thể), thì chúng ta phải thừa nhận rằng trong quá trình chiến dịch này, trí tuệ dân gian của chúng ta đã sai lầm một cách nào đó. Kết quả của sự thất bại này trong nhận thức của cộng đồng, chúng ta đang gặp phải không chỉ về kinh tế sâu sắc, mà còn thuộc văn hóa một cuộc khủng hoảng. Khắc phục điều đó chỉ có thể thực hiện được nếu chúng ta lấy lại được bản sắc văn hóa của mình, làm chủ được tình hình mới trong không gian tâm linh của mình và khôi phục lại các tọa độ vốn có trong văn hóa dân tộc để định hướng cho các vấn đề thiện và ác.
Điều này đòi hỏi sự hiểu biết về các phương pháp mà ý thức của chúng ta bị ảnh hưởng - và phân tích nhận thức của chính chúng ta về những hành động này. Chúng được gọi là thuật ngữ nhàm chán thao túng ý thức công chúng. Xét về quy mô, chi phí, thời lượng và kết quả, chương trình thao túng này là vô song trong lịch sử. Trong quá trình chuẩn bị và thực hiện, một số lượng lớn các phát hiện, thậm chí là những khám phá đã được thực hiện, những kiến thức quan trọng mới đã được tích lũy về con người và xã hội, về thông tin và ngôn ngữ, về kinh tế và sinh thái. Trước khi bắt đầu những hành động mang tính quyết định ở Liên Xô và Nga, những kiến thức quý giá đã thu được về dân tộc học và nhân chủng học. Thế giới đã thay đổi không chỉ vì sự sụp đổ của Liên Xô. Hoạt động vô hình trung thao túng ý thức cộng đồng của nhiều dân tộc trên Trái đất đã thay đổi bộ mặt thế giới và ảnh hưởng đến hầu hết mọi cư dân trên hành tinh. Và đặc biệt là tầng văn hóa nhân văn - người đọc và người xem.
Ngày nay, báo chí thế giới rộ lên những tuyên bố về khả năng cơ bản của việc kiểm soát hoàn toàn hành vi của con người, với chi phí rất thấp. Mặt khác, nhiều người trong số những người tự coi mình là nạn nhân của sự thao túng lại rơi vào trạng thái chán nản và tin tưởng vào một loại vũ khí bí mật nào đó được phát triển bởi các cơ quan đặc biệt, một loại thuốc hướng thần nào đó mà các chính trị gia "làm điên đảo" người dân. Niềm tin vào sức mạnh thần bí của những kẻ thao túng làm tê liệt ý chí, vì vậy việc “tạo ra” niềm tin này (thông qua tin đồn, bài báo, “tố cáo” và “thú tội”) tự nó là một phương tiện quan trọng để thao túng ý thức cộng đồng.
Mọi người, bất kể ý thức hệ và sở thích chính trị của họ, được chia thành hai loại. Một số người tin rằng, về nguyên tắc, một người là một đứa trẻ lớn, và việc thao túng ý thức của anh ta (tất nhiên là “vì lợi ích của chính anh ta”) bởi những nhà cai trị sáng suốt và sáng suốt không chỉ được chấp nhận mà còn là một phương tiện “tiến bộ” được ưa thích. . Ví dụ, nhiều chuyên gia và triết gia tin rằng quá trình chuyển đổi từ cưỡng bức, đặc biệt là sử dụng bạo lực, sang thao túng ý thức là một bước tiến lớn trong sự phát triển của nhân loại.
Những người khác tin rằng ý chí tự do của một người, ngụ ý sở hữu một trí óc minh mẫn và cho phép một người đưa ra những lựa chọn có trách nhiệm (mặc dù là những lựa chọn sai lầm), có giá trị lớn. Hạng người này bác bỏ tính hợp pháp và sự biện minh về mặt đạo đức của sự thao túng ý thức. Trong giới hạn, bộ phận công dân này coi bạo lực thể xác ít mang tính hủy diệt (nếu không muốn nói là với cá nhân thì đối với loài người) hơn là “zombie hóa”, robot hóa con người.
Hai vị trí này được quyết định bởi giá trị, lý tưởng của một người. Vì vậy, sẽ vô ích khi tranh luận xem vị trí nào trong số này đúng hơn và tốt hơn. Nó giống như việc tranh luận cái nào quan trọng hơn - linh hồn hay thể xác. Một cách hợp lý và thậm chí hợp lý, người ta có thể tranh luận về những hậu quả nào đối với xã hội và cá nhân sẽ kéo theo sự biến đổi một vị trí lý tưởng thành một học thuyết chính trị. Việc triển khai học thuyết này vào cuộc sống có ảnh hưởng tuyến tính đến cuộc sống của một người không hay ảnh hưởng này có các mức ngưỡng quan trọng không? Có nghĩa là, "sự thao túng trong giới hạn hợp lý" có được chấp nhận hay không hay việc công nhận nó như một phương tiện kiểm soát hợp lý có nghĩa là một bước nhảy vọt vào một xã hội khác về chất.
Vì vậy, trong cuốn sách, được cung cấp cho người đọc như một ma trận để suy ngẫm và đối thoại, chúng tôi sẽ cố gắng tránh những lời buộc tội và đánh giá lý tưởng. Hãy nói về những việc làm - chúng có thể và nên được đánh giá từ quan điểm của lương tâm, vì chúng ảnh hưởng đến cuộc sống của con người. Nhưng che giấu thái độ của bạn là vô ích và thậm chí có hại. Vì vậy, tôi muốn cảnh báo rằng cuốn sách được viết trên quan điểm bác bỏ sự thao túng của cả ý thức công cộng và tư nhân. Tôi Tôi chắc chắn rằng rắc rối đang chờ một người trên con đường này - sự cạn kiệt văn hóa và sự tuyệt chủng của toàn bộ loài người, bao gồm cả đẳng cấp của các linh mục đang ngồi trên bảng điều khiển của một cỗ máy thao túng.
Nhưng điều này là trong một khoảng cách đầy sương mù, tốt hơn là nên đọc về nó trong Dostoevsky. Chúng ta sẽ nói về những điều hiển nhiên và hữu hình - về công nghệ thao túng ý thức đã phát triển trong thời đại chúng ta, đã và đang được sử dụng để chống lại những công dân bình thường ở nhiều quốc gia.
Phần I. Bản chất và Giáo lý của Thao tác Tâm trí
Chương 1
Chúng ta hãy giới hạn chủ đề cuộc trò chuyện của mình, đi từ cái chung đến cái riêng.
Trong tự nhiên sống, con người là một hiện tượng mới về chất. Anh ta không chỉ là một sinh vật xã hội chỉ có thể tồn tại bằng cách trao đổi thông tin sâu sắc với đồng loại của mình (chẳng hạn như con kiến). Anh ấy chiếm hữu quan tâm, có khả năng tư duy trừu tượng, và ngôn ngữ. Ngôn ngữ và tư duy là những hệ thống phức tạp lớn có thể bị ảnh hưởng cho mục đích lập trình hành vi người. Một người có tâm lý phức tạp, một phần quan trọng trong đó là trí tưởng tượng. Nó phát triển đến mức một người sống đồng thời trong hai chiều không gian, trong hai “thực tại” - thực và ảo. Thế giới tưởng tượng ở một mức độ rộng lớn (và đối với nhiều người ngay từ đầu) quyết định hành vi của con người. Nhưng nó không vững chắc và dễ uốn, nó có thể bị ảnh hưởng từ bên ngoài theo cách mà một người thậm chí sẽ không nhận thấy ảnh hưởng này.
Ege trong kết quả vật lý
Cách đăng ký dự thi cho các thí sinh tốt nghiệp các năm trước.
Cơ hội vào ngân sách là bao nhiêu: theo số điểm, theo trường đại học, theo chuyên ngành