Hình ảnh về sự sáng tạo của thế giới Thế giới được tạo ra từ hư không. Tốt hơn là nói: được sinh ra từ không tồn tại, như các Giáo phụ thường diễn đạt, bởi vì nếu chúng ta nói “từ”, thì rõ ràng, chúng ta đã nghĩ đến vật chất, nhưng “không có gì” không phải là vật chất. Tuy nhiên, nó được chấp nhận có điều kiện và khá được chấp nhận để sử dụng

Nhưng đây là điều quan trọng, theo các nhà nghiên cứu có thẩm quyền nhất, hiện nay không có lý thuyết nhận thức thuyết phục nào có thể bao hàm kiến ​​thức tích lũy, phác thảo một hệ thống khái niệm. Tình trạng đáng thương của lý thuyết về nhận thức, với vô số kiến ​​thức cụ thể được tích lũy, minh chứng cho một thực tế là hiện nay cần phải xem xét lại hướng cơ bản mà nghiên cứu đang tiến hành.

Đề xuất chung mà tôi sẽ cố gắng bảo vệ ngày hôm nay là vấn đề nhận thức phải được đặt ra và phát triển như vấn đề của tâm lý học về hình ảnh của thế giới.(Nhân tiện, tôi lưu ý rằng lý thuyết phản xạ trong tiếng Đức là Bildtheorie, tức là lý thuyết về hình ảnh.)

Điều này có nghĩa là mọi sự vật ban đầu đều được đặt ra một cách khách quan - trong các mối liên hệ khách quan của thế giới khách quan; rằng nó - thứ hai - cũng tự đặt mình trong tính chủ quan, khả năng cảm thụ của con người, và trong ý thức của con người (dưới những hình thức lý tưởng của nó). Cần phải tiến hành từ đó trong việc nghiên cứu tâm lý của hình ảnh, các quá trình hình thành và hoạt động của nó.

Động vật, con người sống trong thế giới khách quan, mà ngay từ đầu đã hoạt động như một thế giới bốn chiều: không gian ba chiều và thời gian (vận động). Sự thích nghi của động vật xảy ra như là sự thích nghi với các mối liên hệ lấp đầy thế giới của sự vật, sự thay đổi của chúng theo thời gian, sự di chuyển của chúng; theo đó, sự tiến hóa của các giác quan phản ánh sự phát triển của sự thích nghi với không gian bốn chiều của thế giới, tức là cung cấp định hướng về thế giới như nó vốn có, chứ không phải trong các yếu tố riêng lẻ của nó.

Tôi nói điều này với thực tế là chỉ với cách tiếp cận này, nhiều dữ kiện thoát khỏi tâm lý học động vật học mới có thể được hiểu, bởi vì chúng không phù hợp với các sơ đồ truyền thống, trên thực tế là nguyên tử,. Những thực tế như vậy bao gồm, ví dụ, sự xuất hiện sớm một cách nghịch lý trong quá trình tiến hóa của động vật về nhận thức không gian và ước tính khoảng cách. Điều tương tự cũng áp dụng cho nhận thức về các chuyển động, sự thay đổi trong thời gian - nhận thức, có thể nói, về tính liên tục thông qua sự gián đoạn. Nhưng, tất nhiên, tôi sẽ không đề cập chi tiết hơn về những vấn đề này. Đây là một cuộc trò chuyện đặc biệt, mang tính chuyên môn cao.

Chuyển sang ý thức con người, tôi phải giới thiệu thêm một khái niệm - khái niệm bán chiều thứ năm, trong đó thế giới khách quan mở ra đối với con người. Đây là - trường ngữ nghĩa, hệ thống các nghĩa.

Sự ra đời của khái niệm này đòi hỏi một lời giải thích chi tiết hơn. Thực tế là khi tôi nhận thức một vật thể, tôi nhận thức nó không chỉ theo các chiều không gian và thời gian, mà còn cả ý nghĩa của nó. Ví dụ, khi tôi liếc nhìn một chiếc đồng hồ đeo tay, thì nói đúng ra, tôi không có hình ảnh về các thuộc tính riêng lẻ của đối tượng này, tổng của chúng, "tập hợp liên kết" của chúng. Nhân tiện, điều này là cơ sở của sự phê phán các lý thuyết liên quan về nhận thức. Cũng không đủ để nói rằng tôi có một bức tranh về hình dáng của họ, như các nhà tâm lý học Gestalt nhấn mạnh. Tôi nhận thức không phải hình thức, nhưng một đối tượng là đồng hồ đeo tay.

Tất nhiên, trong sự hiện diện của một nhiệm vụ tri giác thích hợp, tôi có thể xác định và nhận ra hình thức của chúng, các đặc điểm riêng lẻ - các yếu tố, các kết nối của chúng. Nếu không, mặc dù tất cả điều này được bao gồm trong hóa đơn hình ảnh của anh ấy vải gợi cảm, nhưng kết cấu này có thể được cắt bớt, che khuất, thay thế mà không phá hủy hoặc làm sai lệch tính khách quan của hình ảnh. Luận điểm tôi đã nêu được chứng minh bằng nhiều dữ kiện, cả thực nghiệm và được biết từ cuộc sống hàng ngày. Các nhà tâm lý học tri giác không cần thiết phải liệt kê những sự kiện này. Tôi sẽ chỉ lưu ý rằng chúng đặc biệt xuất hiện rực rỡ trong các hình ảnh đại diện.

Cách giải thích truyền thống ở đây là gán cho bản thân nhận thức các thuộc tính như ý nghĩa hoặc tính phân loại. Đối với việc giải thích các thuộc tính này của tri giác, như R. Gregory đã nói một cách chính xác (Gregory R. Re logic Eye. M., 1972.), tốt nhất, vẫn nằm trong ranh giới của lý thuyết của G. Helmholtz.

Ý tưởng chung mà tôi đang bảo vệ có thể được thể hiện trong các mệnh đề sau đây. Các thuộc tính của ý nghĩa, tính phân loại là đặc điểm của hình ảnh có ý thức về thế giới, không tồn tại trong chính hình ảnh. Hãy để tôi nói theo một cách khác: ý nghĩa xuất hiện không phải như những gì nằm ở phía trước của sự vật, mà là những gì nằm phía sau bộ mặt của mọi thứ- trong các mối liên hệ khách quan được nhận thức của thế giới khách quan, trong các hệ thống khác nhau mà chúng chỉ tồn tại, và chỉ bộc lộ các thuộc tính của chúng. Do đó, các giá trị mang một chiều hướng đặc biệt. Đây là thứ nguyên các kết nối giữa các hệ thống của thế giới khách quan. Cô ấy là chiều thứ năm của nó.
^ Tổng kết

Luận điểm tôi bảo vệ là trong tâm lý học, vấn đề nhận thức nên được đặt ra như vấn đề xây dựng trong tâm trí mỗi cá nhân một hình ảnh đa chiều về thế giới, hình ảnh của hiện thực. Nói cách khác, tâm lý về hình ảnh (tri giác) là tri thức khoa học cụ thể về cách thức, trong quá trình hoạt động của họ, các cá nhân xây dựng hình ảnh về thế giới - thế giới mà họ sống, hành động, mà chính họ làm lại và một phần tạo ra. Nó cũng là kiến ​​thức về cách hình ảnh của thế giới hoạt động, làm trung gian cho hoạt động của chúng trong thế giới thực.

Ở đây tôi phải tự ngắt lời mình với một số lạc đề minh họa. Tôi nhớ lại cuộc tranh cãi giữa một trong những nhà triết học của chúng tôi và J. Piaget khi ông ấy đến thăm chúng tôi.

“Những gì bạn nhận được,” nhà triết học này nói với Piaget, “là đứa trẻ, chủ thể nói chung, xây dựng thế giới với sự trợ giúp của một hệ thống hoạt động. Làm thế nào bạn có thể đứng trên một quan điểm như vậy? Đây là chủ nghĩa duy tâm.

J. Piaget trả lời: “Tôi hoàn toàn không ủng hộ quan điểm này,“ trong vấn đề này, quan điểm của tôi trùng khớp với chủ nghĩa Mác, và việc coi tôi là một người duy tâm là hoàn toàn sai lầm! ”

- Nhưng làm thế nào, bạn có thể khẳng định rằng đối với một đứa trẻ, thế giới là cách logic của nó cấu tạo nên nó?

Piaget đã không đưa ra câu trả lời rõ ràng cho câu hỏi này.

Tuy nhiên, có một câu trả lời và một câu trả lời rất đơn giản. Chúng ta đang thực sự xây dựng, nhưng không phải Thế giới, mà là Hình ảnh, đang tích cực "thu nạp" nó, như tôi thường nói, từ thực tế khách quan. Quá trình nhận thức là quá trình, là phương tiện của quá trình "nhặt nhạnh" này, và điều chính yếu không phải là bằng cách nào, với sự trợ giúp của phương tiện nào mà quá trình này diễn ra, mà là kết quả của quá trình này. Tôi trả lời: hình ảnh của thế giới khách quan, hiện thực khách quan. Hình ảnh đầy đủ hơn hoặc ít đầy đủ hơn, đầy đủ hơn hoặc ít hơn ... đôi khi thậm chí sai ...

Hãy để tôi thực hiện thêm một lần lạc đề về một loại hoàn toàn khác.

Thực tế là sự hiểu biết về nhận thức như là một quá trình mà hình ảnh của một thế giới đa chiều được xây dựng, bởi từng liên kết, hành vi, khoảnh khắc, từng cơ chế cảm giác, mâu thuẫn với phân tích tất yếu của nghiên cứu tâm lý và tâm sinh lý khoa học, với những điều trừu tượng không thể tránh khỏi của một thí nghiệm trong phòng thí nghiệm.

Chúng tôi cô lập và khám phá nhận thức về khoảng cách, sự phân biệt của các hình dạng, sự ổn định của màu sắc, chuyển động rõ ràng, v.v. vân vân. Bằng những thí nghiệm cẩn thận và những phép đo chính xác, chúng ta dường như đang khoan những cái giếng sâu nhưng hẹp, xuyên sâu vào chiều sâu của tri giác. Đúng vậy, chúng ta thường không thành công trong việc thiết lập "đường dây liên lạc" giữa chúng, nhưng chúng ta vẫn tiếp tục và tiếp tục công việc khoan giếng này và lấy ra từ chúng một lượng thông tin khổng lồ - hữu ích cũng như ít sử dụng và thậm chí hoàn toàn vô dụng. Kết quả là, toàn bộ đống sự thật không thể hiểu nổi giờ đây đã hình thành trong tâm lý học, che đậy sự giải tỏa khoa học thực sự của các vấn đề về nhận thức.

Không cần phải nói rằng vì điều này, tôi hoàn toàn không phủ nhận sự cần thiết và thậm chí là tính tất yếu của nghiên cứu phân tích, sự cô lập của một số quá trình cụ thể và thậm chí cả những hiện tượng tri giác riêng lẻ cho mục đích nghiên cứu trong ống nghiệm của họ. Bạn chỉ không thể làm mà không có nó! Ý tưởng của tôi hoàn toàn khác, cụ thể là, bằng cách cô lập quá trình đang nghiên cứu trong thí nghiệm, chúng ta đang đối phó với một số trừu tượng, do đó, vấn đề quay trở lại chủ thể tích phân về bản chất thực, nguồn gốc và chức năng cụ thể của nó ngay lập tức nảy sinh.

Liên quan đến nghiên cứu về nhận thức, đây là sự quay trở lại việc xây dựng hình ảnh trong tâm trí của một cá nhân. thế giới đa chiều bên ngoài, thế giới như anh ấy có, trong đó chúng ta đang sống, trong đó chúng ta hành động, nhưng trong đó những gì trừu tượng của chúng ta tự nó không "tồn tại", chẳng hạn như chúng không "tồn tại", ví dụ, trong đó "chuyển động phi" được nghiên cứu kỹ lưỡng và đo lường cẩn thận (Gregory R. Eye và não. M., 1970, trang 124 - 125).

Ở đây tôi nói đến khó khăn nhất, có thể nói, điểm mấu chốt của chuyến tàu tư duy mà tôi đang thử.

Tôi muốn trình bày ngay điểm này dưới dạng một luận điểm phân loại, cố ý bỏ qua tất cả những bảo lưu cần thiết.

Luận điểm này là thế giới tách biệt khỏi chủ thể là thế giới vô định. Tất nhiên, chúng ta đang nói về ý nghĩa của thuật ngữ "phương thức", mà nó có trong tâm sinh lý học, tâm sinh lý học và tâm lý học, chẳng hạn, khi chúng ta đang nói về hình thức của một đối tượng được đưa ra theo phương thức thị giác hoặc xúc giác, hoặc trong các phương thức với nhau.

Đưa ra luận điểm này, tôi tiến hành từ một sự phân biệt rất đơn giản và, theo quan điểm của tôi, hoàn toàn hợp lý giữa các thuộc tính của hai loại.

Một là những thuộc tính vô tri vô giác được tìm thấy trong tương tác với cùng một vật (với những vật "khác"), tức là trong tương tác "vật - vật". Một số thuộc tính được tiết lộ khi tương tác với những thứ thuộc loại đặc biệt - với các sinh vật có tri giác sống, tức là trong tương tác "đối tượng-chủ thể". Chúng được tìm thấy trong các hiệu ứng cụ thể, tùy thuộc vào thuộc tính của các cơ quan nhận của đối tượng. Theo nghĩa này, chúng là phương thức, tức là chủ quan.

Độ nhẵn của bề mặt vật thể trong tương tác "vật thể - vật thể" tự nó bộc lộ trong hiện tượng vật lý giảm ma sát. Khi sờ bằng tay - theo hiện tượng xúc giác có cảm giác mượt mà. Thuộc tính tương tự của bề mặt xuất hiện trong phương thức trực quan.

Vì vậy, thực tế là cùng một thuộc tính - trong trường hợp này là thuộc tính vật chất của cơ thể - gây ra, tác động lên một người, những ấn tượng hoàn toàn khác nhau về phương thức. Rốt cuộc, "tỏa sáng" không giống như "mịn", và "xỉn" không giống như "nhám". Do đó, các phương thức cảm tính không thể được cho là "đăng ký thường trú" trong thế giới khách quan bên ngoài. Tôi nhấn mạnh bên ngoài, bởi vì con người, với tất cả những cảm giác của mình, bản thân nó cũng thuộc về thế giới khách quan, cũng có một thứ trong số những thứ.

Các đặc tính mà chúng ta nhận biết được thông qua thị giác, thính giác, khứu giác, v.v. không hoàn toàn khác nhau; bản thân của chúng ta hấp thụ các ấn tượng giác quan khác nhau, kết hợp chúng thành một tổng thể "chung" tính chất. Ý tưởng này đã trở thành một thực tế được thiết lập bằng thực nghiệm. Ý tôi là nghiên cứu về I. Rock (Rock I., Harris C. Thị giác và xúc giác. - Trong sách: Nhận thức. Cơ chế và mô hình. M., 1974, trang 276-279.).

Trong các thí nghiệm của ông, các đối tượng được cho thấy một hình vuông bằng nhựa cứng qua một thấu kính khử. "Đối tượng lấy ngón tay hình vuông từ bên dưới xuyên qua một mảnh vật chất để không nhìn thấy bàn tay, ngược lại có thể hiểu là đang nhìn qua thấu kính giảm độ sáng ... Chúng tôi ... yêu cầu anh ta báo cáo. ấn tượng của anh ấy về kích thước của hình vuông ... Một số chúng tôi yêu cầu các đối tượng vẽ càng chính xác càng tốt một hình vuông có kích thước thích hợp, điều này đòi hỏi sự tham gia của cả thị giác và xúc giác. những người khác phải chọn một hình vuông có kích thước bằng nhau từ một một loạt các hình vuông chỉ được trình bày trực quan và vẫn còn những hình khác từ một loạt các hình vuông có kích thước chỉ có thể được xác định bằng cách chạm ...

Các đối tượng có ấn tượng tổng thể nhất định về kích thước của hình vuông ... Kích thước cảm nhận được của hình vuông ... xấp xỉ như trong thí nghiệm đối chứng chỉ với nhận thức bằng mắt.

Vì vậy, thế giới khách quan, được coi là một hệ thống chỉ các mối liên hệ "vật thể-khách thể" (tức là thế giới có trước động vật và con người), là vô tính. Chỉ với sự xuất hiện của các mối quan hệ chủ thể - khách thể, các mối quan hệ tương tác, các phương thức khác nhau mới nảy sinh, và hơn thế nữa, thay đổi từ loài này sang loài khác (ý ​​tôi là loài sinh vật).

Đó là lý do tại sao, ngay khi chúng ta lạc đề khỏi các tương tác giữa chủ thể-đối tượng, các phương thức cảm giác sẽ không còn sự mô tả của chúng ta về thực tế ...

Hình ảnh về cơ bản là sản phẩm của không chỉ đồng thời, mà còn nối tiếp nhau các tổ hợp, hợp nhất. Không ai trong chúng ta, đứng dậy khỏi bàn, sẽ di chuyển chiếc ghế để nó va vào tủ sách, nếu anh ta biết rằng tủ trưng bày phía sau chiếc ghế này. Thế giới đằng sau tôi hiện diện trong bức tranh thế giới, nhưng vắng bóng trong thế giới thị giác thực tế.
^ Một số kết luận chung

1. Sự hình thành hình ảnh của thế giới trong một con người là sự chuyển đổi của anh ta ra ngoài "bức tranh trực tiếp gợi cảm." Một hình ảnh không phải là một hình ảnh!

2. Nhục dục, các phương thức nhục dục ngày càng trở nên “hờ hững”. Hình ảnh thế giới của người mù điếc không khác với hình ảnh thế giới của người nhìn thấy, nhưng được tạo ra từ một loại vật liệu xây dựng khác, từ vật liệu của các phương thức khác, được dệt từ một loại vải cảm giác khác. Do đó, nó vẫn giữ được tính đồng thời, và đây là một vấn đề cần nghiên cứu!

4. Các phương thức gợi cảm tạo thành kết cấu bắt buộc của hình ảnh về thế giới. Nhưng kết cấu của hình ảnh không tương đương với chính hình ảnh! Vì vậy, trong hội họa, một vật thể tỏa sáng đằng sau những vết dầu loang. Khi tôi nhìn vào đối tượng được mô tả, tôi không thấy nét nào, và ngược lại! Kết cấu, chất liệu được hình ảnh loại bỏ, và không bị phá hủy trong đó.

Hình ảnh, bức tranh của thế giới, không bao gồm hình ảnh, mà là hình ảnh được miêu tả (hình ảnh, sự phản chiếu chỉ được bộc lộ qua sự phản chiếu, và điều này rất quan trọng!).

Shpinarskaya E.N.

Hình ảnh thế giới cổ đại trong tranh của N. Poussin

Tìm kiếm ở đâu, nếu bạn tìm kiếm vẻ đẹp vĩnh cửu và tuyệt đối? - Trong Antiquity, các triết gia đã dạy từ thời Phục hưng. Tuy nhiên, ai cũng biết rằng thời kỳ được gọi là Antiquity bao gồm khoảng hai (nếu không phải là ba) nghìn năm. Các tác phẩm kinh điển bắt đầu từ thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên, và những nhà tư tưởng cổ đại cuối cùng đã sống hết mình vào thế kỷ thứ 6 sau Công nguyên. Và cái chỉnh thể nguyên khối, hưng thịnh, lạc quan của một thời đại khổng lồ hóa ra, theo một nghĩa nào đó, là một lý tưởng hóa, một huyền thoại phản ánh những lý tưởng nhân văn của thời kỳ khai sáng châu Âu mới. Nhưng ý thức quay ngược lại nhiều lần để tìm kiếm thời gian đã mất, với hy vọng trở lại sự vô tội của trẻ sơ sinh, sự trong sạch ban đầu của quyền sinh ra con người. Suy nghĩ bị thu giữ bởi hoài niệm về nhiều thế kỷ đã qua.

Nền văn minh Hy Lạp của thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên hấp dẫn biết bao. Age of Pericles, tác phẩm kinh điển khỏe mạnh và khẳng định cuộc sống. Trong khoa học, nó được gọi là “kỷ nguyên độc lập” (F. Zelinsky), “kỷ nguyên cổ điển” (R. Wipper). Nó được nhất trí coi là thời kỳ thịnh vượng rộng rãi, hoạt động xã hội và văn hóa của người Hy Lạp, thời điểm khẳng định và bộc lộ rộng rãi bản sắc tinh thần và đạo đức của họ. Đặc điểm của nó như một "thời kỳ hoàng kim" (G. Helmont), sự nhận thức cao nhất về thiên chức văn hóa của người Hy Lạp đã trở thành một tiên đề văn hóa. Tuy nhiên, các tác phẩm kinh điển thực sự của Hy Lạp vốn có tính xung đột và đầy những lo lắng bên trong. A. Bonnard nói: “Hy Lạp cổ đại, giống như một nghịch lý sống động, là một ví dụ rõ ràng cho thấy kiến ​​thức về nền văn minh khó đến mức nào. Lịch sử Hy Lạp nói rằng lực lượng lên men, phân hủy không bao giờ biến mất đằng sau sự khỏe mạnh bên ngoài của nó, điều này, ngay cả trong những giờ sáng nhất khi nó nở hoa, đã phá hủy tòa nhà đang được xây dựng. Nhà nghiên cứu cổ vật thời kỳ đầu của Nga Vyach. Ivanov đã đúng khi gọi thời điểm này - mặc dù khả năng tiếp cận và sự rõ ràng của nó - là "một kỷ nguyên chưa được tiết lộ đầy đủ."

Mâu thuẫn cũng là nét đặc trưng trong tác phẩm của các nhà thơ lớn thời xưa. Chúng ta hãy nhớ rằng Homer, tác giả của Iliad và Odyssey, cùng với sự phát triển của thần thoại như tư duy, đã làm suy yếu chức năng tôn giáo của thần thoại. ĂN. Meletinsky viết rằng khi thông tin thiêng liêng về các lộ trình thần thoại của tổ tiên vật tổ bị rút khỏi thần thoại ... sự chú ý được tăng lên đối với các mối quan hệ "gia đình" của tổ tiên vật tổ, những cuộc cãi vã và đánh nhau của họ, đến tất cả các loại khoảnh khắc mạo hiểm, sự biến mất của huyền thoại chắc chắn xảy ra. Thêm nữa. Có trứng. Ông thậm chí còn đi xa hơn Homer trong việc giải thích nghệ thuật và văn học của thần thoại. Cuốn "Metamorphoses" nổi tiếng của ông là một ví dụ sinh động của một thiên anh hùng ca, trong đó bao gồm nhiều truyền thuyết (chủ yếu là tiếng Hy Lạp) về sự biến đổi của các vị thần và con người thành động vật, thực vật, đá, sông, chòm sao. Nhưng nếu đối với một người Hy Lạp thời tiền sử, thế giới quan tôn giáo-thần thoại là một hệ tư tưởng, một giá trị chuẩn mực trong cuộc sống định hình hành vi và ý thức của họ, thì Homer và Ovid lại biến thần thoại thành đối tượng của sự sáng tạo văn học, giảm nguồn gốc tôn giáo của nó thành mỹ học, giảm thần thoại thành sử thi. Homer và Ovid có một sự biến hóa với thần thoại: nó biến thành sử thi. Các nhà thơ và nhà hiền triết của Hy Lạp đã nhận thấy rằng cùng với thần thoại, một thứ gì đó rất quan trọng và cần thiết cho cuộc sống của người Hy Lạp đã mất đi, điều mà cả sử thi, trữ tình, kịch nghệ hay triết học đều không thể thay thế được. Đây là cái giá phải trả cho mong muốn "hiểu thế giới xung quanh chúng ta, tìm hiểu nó được tạo ra từ cái gì và nó được tạo ra như thế nào, và khi đã làm sáng tỏ luật của nó, để học cách quản lý chúng."

Đồng thời, "nền văn minh của người Hy Lạp kết nối thế giới và con người", gắn kết họ trong sự hài hòa thông qua đấu tranh và chiến đấu, và cách tiếp cận này làm cho Antiquity trở nên phong phú về ý tưởng và tất cả các loại biến đổi, và tươi sáng đến mức ý thức của tất cả Các kỷ nguyên tiếp theo của châu Âu không thể làm mà không nắm vững văn hóa của mình.

Sự hấp dẫn đối với Đồ cổ là một trong những đặc điểm quan trọng nhất trong nghệ thuật thời Phục hưng. Bản thân thuật ngữ này ngụ ý chính xác về sự hồi sinh của thời cổ đại. Vào thế kỷ 15, quan điểm đã được khẳng định chắc chắn rằng thời cổ đại là một quá khứ vĩ đại đã kết thúc, và thời Trung cổ đã đến để thay thế nó. "Media aetas" (thời Trung cổ) thay thế "santa vetustas" (thời cổ đại thần thánh).

Ảnh hưởng của mỹ học cổ đại đối với lý thuyết và thực hành của nghệ thuật thời kỳ Phục hưng là vô cùng quan trọng. Alberti đã cố gắng áp dụng các thể loại tu từ cổ điển vào tác phẩm hội họa: hư cấu (inventione), sáng tác (compositione), đưa ra khái niệm “tiện nghi” hoặc “concinnitas” cũng được lấy từ các tác giả cổ đại, có thể giải thích tốt nhất bằng từ này. "hòa hợp". Từ mong muốn về một hệ thống và yêu cầu về sự hài hòa của các bộ phận riêng lẻ, khoa học về tỷ lệ cơ thể con người và tỷ lệ lý tưởng đã phát triển. Trong các tác phẩm của Phidias và Poliklet, trong các chuyên luận của Vitruvius, các nghệ sĩ của thời kỳ Phục hưng cao cảm thấy khả năng tổng hợp những gì tốt nhất mà thiên nhiên ban tặng, và hơn thế nữa, coi ví dụ của Antiquity như một lời kêu gọi tạo ra một lý tưởng về tinh thần và thể chất. hình ảnh. Việc tìm kiếm hình ảnh này đã dẫn đến sự xuất hiện của khẩu hiệu "vượt lên trên thiên nhiên" ("superare la natura"). Alberti trong Mười cuốn sách về kiến ​​trúc viết: “Tôi thú nhận với bạn rằng: nếu người xưa, người có vô số người để học hỏi từ ai và bắt chước ai, thì không quá khó để nâng cao kiến ​​thức về những nghệ thuật cao hơn này, mà bây giờ được trao cho chúng tôi với những nỗ lực như vậy, thì tên tuổi của chúng tôi xứng đáng được công nhận nhiều hơn rằng chúng tôi, không có bất kỳ người cố vấn nào và không có bất kỳ mô hình nào, đã tạo ra nghệ thuật và khoa học chưa từng nghe thấy và chưa được nhìn thấy.

Sự cổ kính và trải nghiệm của nó trong thời kỳ Phục hưng được thấu hiểu qua các thế kỷ sau. Chủ nghĩa cổ điển lại tìm thấy hiện thân của những lý tưởng văn hóa và xã hội của nó ở Hy Lạp cổ đại và La Mã thời Cộng hòa. Các ý tưởng nghệ thuật mới nảy sinh là kết quả của quá trình xử lý các ý tưởng đã tồn tại và thực hành từ lâu. Chính sự hấp dẫn đối với nghệ thuật cổ đại, đối với hình ảnh và kỹ thuật của các tác phẩm kinh điển đã làm nảy sinh ra thuật ngữ "chủ nghĩa cổ điển". Giá trị của nghệ thuật cổ đại như một hình mẫu không thể chối cãi, tạo nên nền tảng của học thuyết cổ điển được phát triển nhất quán, vốn hoạt động trong hội họa, văn học và nghệ thuật dựng kịch.

Đúng, cũng như trong thời kỳ mẫu mực, như chúng tôi đã đề cập ngắn gọn ở trên, với thời cổ đại, khi nó được chủ nghĩa cổ điển (và thời kỳ Phục hưng) lĩnh hội, đã xảy ra những biến chất đáng kể. Những hình ảnh thơ mộng của thời cổ đại - Medea, Hercules, Horace, Germanicus xuất hiện trong chủ nghĩa cổ điển như hiện thân hóa những đam mê cố hữu của họ từ thời xa xưa, không thay đổi và tẩy sạch mọi thứ đã là dấu ấn của “thời đại man rợ” của họ. Tính không thể tách rời của tầm nhìn thi pháp khỏi suy đoán hợp lý được thể hiện ở việc lựa chọn cẩn thận "hình mẫu lý tưởng" và "đam mê lý tưởng", hơn nữa, bão hòa với một ý tưởng xã hội hoặc đạo đức cao. Như vậy, các phép biến hình diễn ra với các hình ảnh cổ điển, hơn nữa, các phép biến hình là do sự sùng bái của lý trí, xuất hiện không phải là không có ảnh hưởng của cách giải thích mỹ học cổ đại thông qua toán học. Thế giới quan của chủ nghĩa cổ điển đề cao cách tiếp cận phân tích cái Đẹp, cái tâm từ "một trong" trở thành tiêu chí chính của cái đẹp. Chủ đề về thiên nhiên là hiện thân cao nhất của tính hợp lý. Đây là cách nghĩ của chủ nghĩa cổ điển, và cũng như trong trường hợp của các nhân vật cổ đại của sử thi, nó không cho phép tính chất “man rợ”, chưa qua chế biến thành nghệ thuật. Kết quả là, phong cảnh, ví dụ, trong tranh được biến đổi thành một bố cục lý tưởng, loại bỏ hoàn toàn các cơ hội và sắc thái của khu vực thực. Trong chủ nghĩa cổ điển, một kiểu tái tạo cuộc sống đã được thực hiện, và trong tất cả các biểu hiện của nó, những lý tưởng về trật tự và kỷ luật nghiêm khắc đối lập với sự không hoàn hảo của thực tế, với sự trợ giúp của những va chạm bi thảm của cuộc sống thực tại.

Nguồn phổ biến nhất cho các thí nghiệm với các đối tượng và hình ảnh cổ đại theo chủ nghĩa cổ điển là Biến hình của Ovid. Sức hấp dẫn ở bài thơ hoàn toàn mang tinh thần văn hóa nhân văn của thế kỷ XVII. Khó có thể kể tên một tác phẩm văn học nào khác có tác động đến nghệ thuật tạo hình thời này. Sáng tạo thẩm mỹ, là một phần của hoạt động tinh thần, hợp lý của con người, đưa “vật chất của cuộc sống” vào phạm vi của nó, đã làm sạch nó khỏi mọi thứ không đáng kể. Vì vậy, được coi là đại diện của chủ nghĩa cổ điển. Ovid đã thúc đẩy họ đến với ý tưởng này: ông đã lược bỏ mọi thứ trong cốt truyện của những câu chuyện thần thoại mà theo quan điểm của ông, là không cần thiết.

Thật khó để liệt kê tên của tất cả các nghệ sĩ đã vẽ ra âm mưu và cảm hứng từ bài thơ. Chúng tôi sẽ tập trung vào một trong số chúng. Đây là Nicolas Poussin (1594-1665).

Poussin được biết đến với tư cách là người đứng đầu hội họa cổ điển của Pháp vào thế kỷ 17, nhưng trước tiên tôi muốn giới thiệu anh ấy với tư cách là một độc giả nhiệt thành của Ovid, người đã mang trong mình tình yêu đối với các Biến hình trong suốt cuộc đời, và sau đó là tác giả của chính anh ấy, hình ảnh hấp dẫn bất ngờ về thế giới cổ đại. Poussin có thể được quy cho một cách có điều kiện thuộc thế hệ thứ ba, những người mà công việc của họ được lấy cảm hứng từ thời cổ đại.

Các tác phẩm còn sót lại của Poussin từ thời kỳ đầu ở Paris minh họa cho các Biến thái của Ovid và Aeneid của Virgil. Từ "Những phép biến hình", người nghệ sĩ lựa chọn những âm mưu về quy luật biến đổi của tự nhiên. Poussin được cho là đã bị ảnh hưởng bởi các hình minh họa trước đó của Ovid từ ấn bản Langelier năm 1619. Tuy nhiên, Poussin được đặc trưng bởi một thái độ chu đáo hơn đối với văn bản. Theo ý kiến ​​của mình, anh ấy đang tìm kiếm sự thể hiện rõ hơn của hành động kịch tính, giới thiệu những nhân vật còn thiếu trong văn bản. Trong các bức vẽ "Thetis và Achilles", "Sự biến đổi của Akida thành Thần sông" có rất nhiều hình vẽ, mỗi hình thể hiện một cảm giác. Những con số này kết hợp với nhau tạo thành một bức tranh cảm xúc đa dạng. Bảng chữ cái của họa sĩ được tiết lộ - sự tiết lộ của một sự kiện kịch tính thông qua trạng thái của những người tham gia, thể hiện trong tư thế và cử chỉ. Bản vẽ của "Adonis" và "The Rape of Europa" có cùng một kế hoạch.

Biến thái theo Ovid và Poussin là một cuộc sống mới đã có được một ý nghĩa mới. Quá trình biến đổi luôn rất phong phú về các sự kiện: chúng nhanh chóng thay thế nhau và có số lượng nhân chứng khổng lồ. Các tác phẩm của Poussin về chủ đề "Biến thái" đã truyền tải rất chính xác những phẩm chất này của bài thơ Ovid. Chúng cũng rất phong phú về các nhân vật và sự kiện. Ví dụ điển hình là bức tranh “Vương quốc thực vật” (khoảng năm 1631).

Nó là một sáng tác đa hình với nhịp điệu âm nhạc rõ ràng, được đo lường, theo đúng nghĩa đen. Tuân theo nhịp điệu này, rất nhiều anh hùng của Ovid sống trong bức tranh. Chúng ta có thể nói rằng Poussin mang đến sự phong phú của văn bản La Mã cổ đại đến mức giới hạn - "Vương quốc thực vật" chứa đựng những anh hùng của nhiều chương cùng một lúc. Mỗi nhân vật kể câu chuyện của riêng họ một cách đầy đủ. Đây là cái chết của Ajax, ném mình vào thanh kiếm, và Clytia, yêu Apollo và Echo, và Narcissus ngưỡng mộ hình ảnh phản chiếu của chính mình, Adonis và Hyacinth. Tất cả sau khi chết đều hiến dâng sự sống cho những loài hoa khác nhau tô điểm cho vương quốc thơm ngát của Flora. Cô ấy được miêu tả ở trung tâm của bức tranh - duyên dáng và yêu kiều, đang tưới hoa cho mặt đất.

Hãy xem xét một bức tranh nữa, hay đúng hơn là hai trong số các biến thể của nó, như một sự chuyển đổi khá rõ nét từ nhận thức về đồ cổ "theo Ovid" sang đồ cổ "theo Poussin". Cốt truyện khá bất thường: những người chăn cừu đột nhiên phát hiện ra một ngôi mộ với dòng chữ “Và tôi đã ở Arcadia…” Arcadia hạnh phúc có thể phục vụ như một bối cảnh tuyệt vời cho các nhân vật thay đổi liên tục của Ovid, nhưng hóa ra lại là điểm khởi đầu cho suy ngẫm về ý nghĩa của cuộc sống. Poussin làm im tiếng ồn của giọng nói và các sự kiện để cuối cùng nghe được điều gì đó nhiều hơn. Do đó, sự sụt giảm số lượng nhân vật trong phiên bản thứ hai của The Arcadian Shepherds (1650) được nhận thấy khá tự nhiên. Và thiên nhiên im lặng và hùng vĩ trở thành một sự thay thế cho môi trường ồn ào của con người. Cô ấy ngày càng được chú ý nhiều hơn.

Đối với Poussin, thiên nhiên là hiện thân của sự hài hòa cao nhất của bản thể. Con người đã mất đi vị trí thống trị của mình, anh ta chỉ được coi là một trong nhiều tác phẩm của tự nhiên, những quy luật mà anh ta buộc phải tuân theo. Như V.N. Prokofiev, nhà nghiên cứu mỹ thuật người Pháp thế kỷ 17 và đặc biệt là tác phẩm của Poussin: "giờ đây cốt truyện - hành động của con người - đi sâu vào tổng thể tự nhiên", đề cập đến bức tranh phong cảnh cổ của Poussin sau năm 1643. Phong cảnh của Poussin thấm đẫm cảm giác về sự hùng vĩ và vĩ đại của thế giới. Những tảng đá chồng chất, khóm cây tươi tốt, hồ nước trong vắt, suối mát chảy giữa những phiến đá và bụi cây râm mát được kết hợp thành một bố cục hoàn chỉnh, trong suốt dựa trên sự xen kẽ của các mặt bằng không gian, mỗi cấu trúc đều nằm song song với mặt phẳng của khung vẽ. Phạm vi màu sắc rất hạn chế, thường dựa trên sự kết hợp của tông màu xanh lam lạnh và xanh lam của bầu trời và nước và tông màu nâu xám ấm áp của đất và đá.

Mỗi cảnh quan tạo ra hình ảnh độc đáo của riêng mình: "Cảnh quan với Polyphemus" (1649), "Cảnh với Hercules và xương rồng" (1649), "Lễ tang của Focion" (sau 1648), chu kỳ cảnh quan "Bốn mùa".

Một trong những tác phẩm đỉnh cao của Nicolas Poussin là bức tranh “Phong cảnh với Polyphemus”.

Từ người xem đã dừng lại trước bức tranh, cần phải có sự chú ý và kiên trì. Tác phẩm được gọi là "Cảnh với Polyphemus", nhưng để nhìn thấy Polyphemus, bạn phải làm việc chăm chỉ. Hình dáng hùng vĩ của Cyclops, như nó vốn có, là phần mở rộng của ngọn núi mà anh ta ngồi và chơi đàn tẩu. Hình này nằm ở trung tâm của canvas, nhưng ở phía sau.

Chúng ta hãy nhớ lại truyền thuyết về Polyphemus: Cyclops Polyphemus khủng khiếp, khủng khiếp, độc ác đã yêu tiên nữ Galatea. Mặt khác, Galatea yêu chàng trai trẻ đẹp Akida, và niềm đam mê quái vật khiến cô kinh tởm. Một lần Polyphemus lần ra họ và ném đá vào Akida. Akis biến thành một vị thần sông, và sau đó Galatea kể lại những lời của Cyclops đã nói với cô:

Em, Galatea, trắng hơn những cánh hoa của loài hoa ligustra trắng như tuyết,

Đồng cỏ hoa mùa xuân và phía trên cây đại thụ thân dài,

Em, sáng hơn pha lê, dê non vui tươi hơn!

Bạn nhẵn nhụi hơn những vỏ sò bị biển khơi mọi lúc mọi nơi;

Nắng mùa đông ngọt ngào, êm đềm hơn bóng hè;

Núi máy bay cây mảnh hơn, cây đại thụ hơn cây ăn quả;

Băng trôi là trong suốt hơn bạn; nho chín ngọt hơn.

Bạn mềm hơn phô mai, bạn nhẹ hơn lông tơ thiên nga ...

Thực sự đáng kinh ngạc là những lời dịu dàng như vậy trong miệng của Polyphemus. Polyphemus "độc ác và khủng khiếp" trở thành "yêu" - một sự biến hóa phi thường xảy ra với Cyclops. Trước đây, trò giải trí chính của anh là ném đá vào các con tàu đang đến gần đảo, bây giờ là thổi sáo. Polyphemus, với sự giúp đỡ của Poussin, đã trở thành người chơi nhạc mãi mãi. Âm nhạc đẹp và hài hòa, kết nối với thiên nhiên. Trò chơi kỳ lạ của đường viền của những đám mây trên Polyphemus là bản thân âm nhạc, được phát ra từ tiếng sáo của những chiếc cyclops. Âm nhạc và mây trời hòa vào nhau, hóa thân thành thiên nhiên khởi đầu hài hòa. Biến hình là một khái niệm có thể được sử dụng để diễn giải mọi thứ trong một bức tranh. Sự biến hoá của các sự vật hiện tượng đa dạng nhất là yêu và hoà hợp với nhau.

Tình yêu là chìa khóa chính của bức tranh. Ngược lại, bức tranh là một cách để giúp thiên nhiên tìm thấy trạng thái ổn định và yên bình của tình yêu và vẻ đẹp. Phẩm chất này vốn có trong tự nhiên, nhưng thường biến mất sau sự phù phiếm và hoạt động thái quá của con người. Mặt khác, Poussin loại trừ sự ồn ào và để lại cơ hội cho tự nhiên, như nó vốn có, một mình với chính nó.

Cổ vật xuất hiện ở đây như một trong những biến thái của thiên nhiên và con người. Một lần nữa biến đổi và một lần nữa tình yêu. Một từ khác và ngược lại: tình yêu từ biến đổi và chuyển hóa vì tình yêu. Có rất nhiều ví dụ. Trong thần thoại, đây là những câu chuyện về Apollo và Daphne, Zeus và Io, Zeus và Europa, Poseidon và Demeter. Danh sách này có thể được tiếp tục trong một thời gian rất dài. Biến thái của tình yêu chính là người trở thành người. Và nếu chúng ta coi “Phong cảnh với Polyphemus” là một tác phẩm trong đó “Linh hồn của Poussin được thể hiện một cách trọn vẹn và đầy đủ nhất” (A.N. Benois), thì sẽ rõ tại sao huyền thoại về Polyphemus lại được chọn cho bức tranh: một con quái vật trở thành một người đàn ông. Mặc dù có những điểm tương tự của loại sự kiện này trong các tác phẩm văn học trước đó. Trong bài thơ về Gilgamesh, hơn một nghìn tuổi so với Metamorphoses, có câu chuyện về Enkidu, người từng sống giữa các loài động vật hoang dã, nhưng vì yêu Chess, anh ấy trở nên hoàn toàn khác, trở thành một người đàn ông. Sử thi nói về anh ta: "Anh ta trở nên thông minh hơn, hiểu biết sâu sắc hơn."

Quay lại Ovid:

Nêm, dài và sắc nét, vươn xa ra biển

Mũi, từ hai phía ta gột rửa sóng biển.

Một con bò rừng hoang dã trèo lên đó và ngồi xuống giữa.

Những con cừu lang thang leo vào phía sau anh ta mà không có người bảo vệ.

Sau khi anh ta đặt cây thông phục vụ dưới chân mình

Shepherd dính chặt vào anh ta và sẽ nằm gọn trên cột buồm

Anh ta lấy một cây sáo bằng những ngón tay của mình, được buộc chặt từ một trăm cái ống,

Và tiếng huýt sáo của ngôi làng trên núi đã nghe thấy anh ấy,

Và nghe thấy tiếng suối ...

Poussin tái hiện rất chính xác các dòng của bài thơ trong tranh. Ngọn núi làm chỗ ngủ cho Polyphemus được đặt ở trung tâm của bức tranh. Bản thân Polyphemus gần như hòa vào khối núi gồ ghề, được ví như một ngọn núi lửa đang bốc khói. Thật là tò mò khi trong văn bản "Metamorphoses" có chỉ dẫn về một ngọn núi lửa. Polyphemus kêu lên:

Tôi đang bùng cháy, một ngọn lửa không thể chịu đựng nổi đã bùng lên trong tôi, -

Như thể trong lồng ngực của tôi, tôi mang tất cả Etna với tất cả sức mạnh của nó,

Chuyển cho tôi!

Hơn nữa, di chuyển mắt của bạn xung quanh bức tranh, bạn nhận thấy sự chu đáo hoàn hảo của bố cục. Cô ấy rõ ràng là tĩnh. Nhiều thủ thuật được sử dụng: sự xen kẽ nghiêm ngặt của các đường dọc và ngang song song với các đường viền của canvas. Sau đó đối xứng: các đường viền của tảng đá bên trái được lặp lại trong hình bóng của cái cây bên phải và ngọn núi với Polyphemus ở giữa tạo thành một hình tam giác đều. Điều này thể hiện sự tôn kính sâu sắc của Poussin đối với nghệ thuật cổ đại, kiến ​​thức của ông về niềm tin của người xưa vào mối quan hệ gần nhất của sự đối xứng và hài hòa, thể hiện ý tưởng về cái đẹp.

Bốn kế hoạch có thể được phân biệt trong không gian của canvas. Đầu tiên tương ứng với các hình tượng của thần sông, tiên nữ và satyrs; đến thứ hai, người dân làm ruộng; thứ ba - một bờ biển đầy đá với Polyphemus trên một trong những đỉnh núi; thứ tư - biển và thành phố ven biển. Phương án thứ nhất được so sánh với phương án thứ ba, phương án thứ hai với phương án thứ tư. Poussin trung thành với ý tưởng hài hòa trong mọi thứ: không vi phạm hệ thống phối cảnh và tuân thủ các điều kiện đặt ra của chủ đề (Polyphemus phải lớn hơn nhiều so với những người khác), họa sĩ kết nối các nhân vật với mối quan hệ tương hợp. Do đó, tính chất một tỷ lệ của các hình của tiền cảnh và Polyphemus. Ở phía trước, các hiện thân khác nhau của thiên nhiên được thể hiện: thần sông, nữ thần rừng, cá cạn, tiên nữ, satyrs; trên bình diện thứ ba, Polyphemus là hiện thân của nguyên tố tự nhiên.

Bản thân phần tử là tĩnh. Nó được viết bằng những màu sắc được lựa chọn rất cẩn thận, phối hợp hoàn hảo với nhau. Tông màu đáng được thảo luận riêng: mô hình hình ảnh tối, gần như không bị ánh sáng phá vỡ, tương phản rất mạnh với văn bản màu sáng của "Metamorphoses" và màu rất nhạt và tươi sáng của "Vương quốc thực vật". Một lần nữa, thông qua The Arcadian Shepherds, người ta thấy cảnh quan của Poussin bị "tối". Có thể tạo ra sự hài hòa tĩnh, ổn định hơn hoặc ít hơn với ánh sáng mờ. Với sự trợ giúp của tông màu và màu sắc, môi trường trong bức tranh gần như tiêu thụ các nhân vật.

Tông màu tối gắn liền với vĩnh cửu, nhưng cũng với khoảng không đen tối của sự hỗn loạn. Nhiều nhà nghiên cứu về công việc của Poussin ghi nhận rằng "Không tưởng hạnh phúc của Poussin còn lâu mới thanh thản." Bức tranh vẫn mang trong mình điều gì - hài hòa hay đối lập?

Bức "Phong cảnh với Polyphemus" được vẽ ở Rome, dưới bầu trời trong xanh và tươi sáng, bên cạnh vẻ đẹp sặc sỡ và ồn ào của đường phố Ý. Một giải pháp thay thế cho môi trường sống hữu hình là "Cảnh quan ...", trong đó một thế giới lý tưởng nhưng khép kín được tạo ra.

Ngay cả khi bạn cố gắng tiếp tục nó vượt ra ngoài khung của bức tranh, hóa ra nó sẽ khép lại trong một bức tranh toàn cảnh tuyệt vời. Hoặc chuyển dần thành hình ảnh phản chiếu của chính nó. Phong cảnh hữu tình như vậy chẳng lẽ không thể biến, dù chỉ trong chốc lát, thành hiện thực mà ban tặng cho chúng ta hài hòa sao? Có lối thoát cho "trái đất tội lỗi" không? Từ rìa bên phải của bức tranh, sau một tán cây tươi tốt, bạn có thể nhìn thấy biển, và xa hơn nữa - thành phố. Đây là nơi sáng nhất trong bức tranh. Mọi người bận rộn với công việc riêng của họ trong bối cảnh của "Cảnh ..." dường như xuất phát từ đó.

Nhưng chúng tôi, những khán giả đang ở phía bên này, và chúng tôi vẫn phải nhìn thành phố có dân cư sinh sống. Ở đó dường như rất tốt, mặt trời và nước đem lại sự yên bình và vui vẻ. Có rất nhiều hình ảnh của nước trong bức tranh. Có lẽ chính cô là chiếc chìa khóa ấp ủ mở ra con đường từ trần gian đến thế giới lý tưởng.

Ở giữa bố cục có hồ nước và dòng sông hùng vĩ, phía trước là một dòng suối trong suốt được cẩn thận rút ra, rửa sạch những viên sỏi, một bình nước.

Cẩn thận, chậm rãi nhìn vào bức tranh, bạn bất giác bắt đầu cảm nhận được sự mát lạnh của nước, nhìn trộm nhộng và cá khô cùng với satyrs, và bạn gần như tìm thấy chính mình trong thế giới lý tưởng này cho đến khi bạn gặp một chướng ngại vật bất ngờ. Đây là một nhà hiền triết (V.N. Prokofiev gọi nhân vật trong hình là nhà hiền triết, S.M. Daniel - thần sông) trong vòng nguyệt quế. Anh ta bình tĩnh quan sát những gì đang xảy ra, kêu gọi tham gia chiêm ngưỡng phong cảnh, nhưng đồng thời anh ta là người bảo vệ của sự hài hòa. Trước khi đi xa hơn, người xem cần phải có được sự tin tưởng của mình, không giống như các nhân vật trong ảnh, những người, với tư cách là những người tham gia hòa hợp, được phép làm mọi thứ. Mọi người và những cư dân khác của bức tranh, đang tiến hành công việc kinh doanh của họ, không chú ý đến âm nhạc mê hoặc. Nó được nghe bởi nhà hiền triết, bởi chính Polyphemus và có lẽ bởi thiên nhiên hùng vĩ. Chúng tôi, khi tiếp cận Polyphemus, ngày càng gặp ít nhân vật hơn. Polyphemus sẽ không quan tâm đến bất cứ ai và không có gì trong một thời gian dài, vì vậy họ đã để anh ta một mình với âm nhạc của mình.

Poussin đã tạo ra hình ảnh của riêng mình về thế giới cổ đại, nếu không muốn nói là một thế giới hoàn toàn khác biệt, đặc biệt. Tính đối xứng và hài hòa, sự tuân thủ chặt chẽ của bố cục theo ý định của nghệ sĩ, dựa trên quy luật cổ điển, đang ở ngay biên giới của thế giới sống. Thêm một chút nữa và tính đúng đắn của giáo điều chiếm ưu thế sẽ dẫn đến cái chết của các nhân vật. Ngay cả bây giờ họ cũng vô cùng tự chủ: họ không cần khán giả, họ không cần những người hàng xóm trong ảnh, cho đến nguy cơ trở thành vô dụng đối với bản thân. V.N. Prokofiev cũng ghi nhận tình huống tương tự trong bức chân dung tự họa nổi tiếng của Poussin (1650): “Sự bất khả xâm phạm uy nghi của hình tượng nguyên khối của nhà tư tưởng nghệ sĩ đã sẵn sàng biến thành sự cô đơn, tổ chức toán học cứng nhắc của không gian trói buộc nó, như thể hàn nó mãi mãi thành một cấu trúc tinh thể bất động. ”

Sự hài hòa được tính toán cẩn thận và tự cung tự cấp sẽ dẫn đến việc không hoạt động, và kết quả là phá hủy. Thật thú vị khi quan sát rằng một người xem không chuẩn bị kỹ lưỡng sẽ hiếm khi dừng lại ở kiệt tác Hermitage mà chúng tôi đang nghiên cứu: nó quá tối, quá chính xác, quá tốn công sức để cảm nhận.

Sự hài hòa có được trong sự tự túc không? Liệu có thể có một cuộc đối thoại, một quá trình giao tiếp với một thành phần đã được kiểm chứng về mặt toán học không?

Nhớ lại rằng một trong những chức năng chính của nghệ thuật là giao tiếp. Do đó, cần có màu sắc, ánh sáng, sự bình tĩnh với sự trợ giúp của chúng để truyền tải cho người xem cảm giác hài hòa. Người nghệ sĩ sử dụng tất cả các phương tiện có sẵn cho anh ta, thậm chí có phần “quá tải” với chủ nghĩa cổ điển, để nhắc nhở anh ta về tính toàn vẹn của bản thể, sự hùng vĩ và vẻ đẹp của thiên nhiên. Cái Đẹp ngự trị trong "Cảnh có Polyphemus" mang đến cho người xem nhạy cảm với ánh sáng của nó, nếu anh ta tìm thấy sức mạnh để thoát khỏi sự phù phiếm của thế giới hàng ngày và cống hiến hết mình cho việc chiêm nghiệm. “Ở đây quá khứ trở thành một lực lượng giáo dục tích cực, và lịch sử lần đầu tiên- công cụ chính để tác động đến hiện tại vì lợi ích của tương lai, ”V.N lưu ý. Prokofiev về vai trò của thời cổ đại trong tác phẩm của Poussin (hơn nữa, ông nhấn mạnh rằng ngay cả cuốn "Lịch sử thiêng liêng" trong Kinh thánh của Poussin cũng đóng vai trò như lịch sử cổ đại).

Hãy xem xét Aphrodite. Theo Empedocles, Aphrodite là biểu tượng của nguyên tắc thống nhất. Cô ấy mang lại cho thế giới một trạng thái "hòa hợp đáng kính", được mô tả trong "Cảnh với Polyphemus". Đây là điểm tĩnh lặng ở cuối con đường đi lên. Trong đó, ở thời điểm này, theo Aristotle, hòa bình ngự trị. Những lo lắng và đam mê của thế giới được nhận thức bằng cảm quan lắng xuống trong đó, và được đóng băng trong một trạng thái sững sờ hạnh phúc, thanh thản của hoàng gia. Vũ trụ, bình đẳng với chính nó, vẫn đơn độc với chính nó: chiều sâu của nó không còn bị dày vò bởi nỗi đau của sự sinh ra hay sự đau đớn của cái chết. Cô ấy, như hiện tại, đang nghỉ ngơi sau những thử thách mà cô ấy đã phải chịu đựng, đã vượt qua sự phân biệt và đa dạng trong bản thân. Đây là giờ hạnh phúc nhất, “tuyệt vời” của cuộc sống phổ quát: mọi sự vật đều được chấp nhận bởi sự bình đẳng ban đầu, được cố gắng trong “bụng mẹ non nớt”.

Những suy nghĩ về sự êm đềm và hài hòa này được đưa ra bởi các nhà triết học Hy Lạp cổ đại, Empedocles và Aristotle, nhưng ở mức độ lớn đặc trưng cho bức “Cảnh với Polyphemus”, được viết bởi một nghệ sĩ người Pháp vào thế kỷ 17. Trái ngược với phong trào bão hòa và niềm đam mê của Ovid's "Metamorphoses", với bức tranh minh họa mà N. Poussin bắt đầu giao tiếp với đồ cổ.

Sự cổ kính khiến Poussin say mê ngưỡng mộ, đã làm cho tác phẩm của ông trở nên sống động. Nhưng bản chất của nó là sự cổ kính, trải nghiệm của Poussin về nó cũng có một số lựa chọn, từ "Vương quốc thực vật" qua "những người chăn cừu Arcadia" đến "Cảnh với Polyphemus".

N. Poussin dựa trên sự hiểu biết về thời cổ đại, điều này được phản ánh nhiều nhất trong các cảnh quan của ông, nơi Thiên nhiên trở thành nhân vật chính, và sự hài hòa là cách tồn tại của nó.