Üldise süsteemide teooria ning elusate ja eluta süsteemide üldiste omaduste teooriale (küberneetikale) tuginedes töötas väljapaistev Ameerika sotsioloog Talcott Parsons ühiskonna kui sotsiaalse süsteemi teooria. Tema töödest kujunes sündmus 1950.-1960. aastate ühiskondlikus mõttes, neil on suur mõju tänapäeva teoreetikutele ja analüütikutele. Tänaseni pole T. Parsonsi teoreetilisel süsteemil sügavuselt ja terviklikult midagi samaväärset [Parsons, 1998; Parsons, 1966].

T. Parsonsi järgi saab teadussotsioloogia alguse hetkest, mil ühiskonda käsitletakse süsteemina. Tema sõnul oli sellise ühiskonnakäsitluse rajajaks K. Marx. Parsons koostab järgmise sotsiaalse süsteemi teoreetilise mudeli. Laialt levinud sotsiaalne suhtlus loob sotsiaalsete suhete võrgustiku, mis on organiseeritud (homöostaas) ja integreeritud (tasakaal), tänu ühise väärtusorientatsiooni olemasolule (tsentraliseeritud väärtussüsteem), mis võimaldab teatud tüüpi tegevusi standardiseerida. (rollid) enda sees ja hoiab end sellisena seoses väliskeskkonna tingimustega (kohanemine). Sotsiaalne süsteem on seega sotsiaalse tegevuse süsteem, kuid ainult selle sõna kõige abstraktsemas tähenduses.

T. Parsons kirjutas selle kohta: „Kuna sotsiaalne süsteem luuakse inimindiviidide koosmõjul, on igaüks neist üheaegselt nii tegutseja (näitleja), kellel on eesmärgid, ideed, hoiakud jne, kui ka orienteerumisobjekt teistele tegutsejatele. ja enda jaoks. Interaktsioonisüsteem on seega abstraktne analüütiline aspekt, mis on eraldatud selles osalevate indiviidide terviklikust tegevusest. Samas on need "indiviidid" ka organismid, isiksused ja kultuurisüsteemides osalejad. Parsons märgib õigesti, et tema ettekujutus ühiskonnast erineb põhimõtteliselt üldtunnustatud arusaamast, et see on konkreetsete inimeste kogum.

Igasugune süsteem, ka sotsiaalne, tähendab vastastikust sõltuvust, s.t. Igasugune muudatus süsteemi osas mõjutab kogu süsteemi. Seda vastastikuse sõltuvuse üldist mõistet saab arendada kahes suunas.

Esimene on vajalikud tingimused, mis moodustavad tingimistegurite hierarhia. Need tegurid on: 1)

esiteks on inimtegevuse eksisteerimiseks (teostamiseks) vajalikud füüsilised tingimused inimese eluks (eksistentsiks); 2)

Ühiskonna eksisteerimiseks on vajalik indiviidide olemasolu. Parsonsi näide: kui kuskil teises päikesesüsteemis on intelligentsed olendid, siis nad pole bioloogiliselt meie moodi ja suure tõenäosusega on seetõttu ka nende sotsiaalne elu erinev; 3)

siit järeldub, et ühiskonna eksisteerimiseks vajalike tingimuste hierarhia kolmanda tasandi moodustavad psühhofüsioloogilised tingimused;

\ 4) lõpuks moodustab neljas tase normide ja väärtuste süsteemi, mis eksisteerivad antud inimeste kogumis - ühiskonnas.

Teine suund on juhtimise ja kontrolli hierarhia ehk teisisõnu kontrollivate tegurite hierarhia. Sellega seoses võib ühiskonda käsitleda kui kahe alamsüsteemi koostoimet, millest ühel on energia ja teisel on informatsioon. Esimene on majandus. Majanduslik pool ühiskonnaelus on suure energeetilise potentsiaaliga, kuid seda suudavad kontrollida ideedega inimesed, kes ei tegele otseselt tootmisega, vaid organiseerivad inimesi.

Siin on ühiskonna üle kontrolli tagavate ideoloogia, väärtuste ja normide probleem väga oluline. See kontroll ise on olemas ja seda rakendatakse juhtimise sfääris (allsüsteemis). Siin on oluline ka planeeritud ja planeerimata majandamise probleem. T. Parsons arvas, et just poliitiline võim ühiskonnas on üldistav protsess, mis kontrollib kõiki teisi ühiskonnas toimuvaid protsesse. Valitsus on küberneetilise hierarhia kõrgeim punkt.

Ühiskonda kui sotsiaalset süsteemi iseloomustavad Parsonsi sõnul järgmised viis peamist alamsüsteemi: 1)

poliitilise võimu korraldus. Igasugune poliitiline võim peab eelkõige tagama kontrolli territooriumil toimuva üle; 2)

sotsialiseerimine, iga inimese harimine lapsepõlvest, rahvastiku kontroll. See on eriti oluline meie ajal, mil on tekkinud info domineerimise, infoagressiooni probleem; 3)

ühiskonna majanduslikuks aluseks on sotsiaalse tootmise ja jaotuse korraldamine elanikkonna kihtide ja üksikisikute vahel, ühiskonna ressursside, eelkõige inimpotentsiaali kasutamise optimeerimine; neli)

institutsioonides kehastunud kultuurinormide kogum, muus terminoloogias - institutsionaalsete kultuurimustrite alalhoidmise alamsüsteem; 5)

sidesüsteem.

Ühiskonna kui tervikliku süsteemi kriteeriumiks on tema isemajandamine, kõrge isemajandamise tase keskkonna suhtes.

Parsonsi ühiskonnakontseptsioonis on olulisel kohal sotsiaalse süsteemi püsimajäämise peamised funktsionaalsed eeldused, millele ta omistas:

eesmärgipärasus, s.t. keskkonnaga seotud eesmärkide saavutamise poole püüdlemine;

kohanemisvõime, s.t. kohanemine keskkonnamõjudega;

aktiivsete elementide integreerimine, s.o. üksikisikud;

korra hoidmine.

Kohanemise kohta rääkis Parsons korduvalt ja erinevates kontekstides. Tema sõnul on kohanemine "üks neljast funktsionaalsest tingimusest, millele kõik sotsiaalsed süsteemid peavad vastama, et ellu jääda." Ta uskus, et tööstusühiskondades rahuldatakse kohanemisvajadus spetsiaalse allsüsteemi – majanduse – arendamise kaudu. Kohanemine on viis, kuidas sotsiaalne süsteem (perekond, organisatsioon, rahvusriik) "valdab oma keskkonda".

Sotsiaalsüsteemi integreerimine (tasakaal) toimub ühtse väärtusorientatsiooni (tsentraliseeritud väärtussüsteemi) alusel. Seoses selle Parsonsi teoreetilise konstruktsiooniga kerkib esile probleem: kas kõikidel ühiskondadel on tsentraliseeritud väärtuste süsteem, kõigil nende eksisteerimise (taastootmise) etappidel? Ja kui ei, siis millised on tagajärjed neile? Seega on tänapäeva Vene ühiskonna kohta levinud hinnangud selle väärtuslõhenduse, erinevate väärtussüsteemide kooseksisteerimise kohta selles, piiripealse olemasolu kohta tsivilisatsioonilises vastasseisus "Lääs - Ida".

Mis puudutab sellist sotsiaalse süsteemi kui sotsiaalse korra püsimajäämise funktsionaalset eeldust, siis siin arendas Parsons välja M. Weberi idee, kes uskus, et kord põhineb samade väärtuste aktsepteerimisel ja heakskiitmisel enamiku elanikkonna poolt. ja käitumisnorme, mida toetab tõhus sotsiaalne kontroll.

Sotsiaalsüsteemi muutuste protsess on mitmefaktoriline ja väga keeruline. Need tegurid on üksteisest suhteliselt sõltumatud. Ühtegi neist ei saa pidada originaalseks. Samal ajal kajastuvad kõik esialgsed muutused ka muudes tegurites. Progressiivse iseloomuga muutused peegeldavad ühiskonna võimet realiseerida teatud väärtusi. Sel juhul toimuvad kolme tüüpi sotsiaalsed protsessid. üks.

eristumine ühiskonnas. Seega üleminekul traditsiooniliselt talupojamajanduselt tööstuslikule majandustüübile läheb tootmine perekonnast kaugemale. Teise näitena tõi Parsons, et kõrgharidus oli varem kiriklik, siis toimus kõrghariduse kirikust eraldamise protsess. Sellele võib lisada pidevalt kestva elukutsete diferentseerumise protsessi, uute sotsiaalsete kihtide ja klasside teket. 2.

Adaptiivne ümberkorraldamine, s.o. organisatsioon, mis peab kohanema uute tingimustega. Nii juhtus see näiteks perekonnaga, kes oli sunnitud industriaalühiskonnas uute funktsioonidega kohanema. 3.

Kolmandat tüüpi sotsiaalseid protsesse seostatakse ühiskonna muutumisega, kui see kogukond hakkab hõlmama laiemat hulka sotsiaalseid üksusi, muutub diferentseeritumaks, keerukamaks. Teisisõnu muutub ühiskond nii uute elementide esilekerkimise kui ka nendevaheliste seoste paljunemise tõttu pidevalt keerukamaks ja muutub seeläbi. Selle tulemusena on transformatsioon ühiskonna omaduste kogumi muutumine, selle üleminek ühest kvalitatiivsest seisundist teise.

Siin tekib Parsonsi sõnul küsimus: kui kaua suudetakse uutes tingimustes säilitada vanu sotsiaalseid üksusi - näiteks traditsiooniline maaühiskond linnade domineerimise tingimustes, mis ehitatakse: a) elukoht; b) tööl. T. Parsonsi lõppjäreldus on järgmine: ühiskond saab normaalselt toimida vaid siis, kui tugevneb selle elementide vastastikune sõltuvus ja kasvab teadlik kontroll indiviidide käitumise üle, kui nii mehhanismid kui ka struktuurid tagavad sotsiaalse süsteemi stabiilsuse.

Ühiskond on isereguleeruv süsteem: selle funktsioonid on see, mis tugevdab ja säilitab ühiskonna struktuurivõret, ning see, mis seda õõnestab ja hävitab, on talitlushäired, mis takistavad ühiskonna integratsiooni ja isemajandamist.

Inimkonna evolutsiooni analüüs viib Parsonsi järeldusele, et arengu käigus primitiivsetest ühiskondadest vahepealseteks ja lõpuks neist kaasaegseteks toimub pidev komplikatsiooniprotsess ja kohanemisvõime kasvamine. Selle protsessiga kaasneb tendents teadliku kontrolli kasvule indiviidide käitumise üle, mis omakorda võimaldab lahendada põhiprobleemi - ühiskonna integratsiooni (trendina).

Sellises originaalses ühiskonnakontseptsioonis, mis on viljakas selle sisemise struktuuri paljastamiseks, on samal ajal palju haavatavaid külgi, mida tõsised kriitikud on juba ammu märganud. Traditsiooniline kriitika süsteemsele ühiskonnakäsitlusele on, et see lähenemine ei arvesta piisavalt inimese subjektiivsust, loomingulist tegevust ja vaba tahet, tõrjudes ta süsteemi passiivsesse elementi. Peamine on nende arvates see, et selle lähenemise raames on võimatu seletada sotsiaalseid muutusi ja konflikte. Tõsi, funktsionalismi raames püüti (oma orientatsioonilt neoevolutsionistlik) nihutada fookust sotsiaalsete seadmete toimimise stabiilsete aspektide uurimiselt arenguprotsesside analüüsile, mille allikat nähti 2008.a. struktuurse diferentseerumise suurendamine, s.o. sotsiaalse struktuuri järkjärgulises ja järkjärgulises komplitseerumises.

Robert Merton (1910-2003) seadis kahtluse alla Parsonsi idee ühiskonna funktsionaalsest ühtsusest. Ta väitis, et reaalseid ühiskondi ei saa pidada hästitoimivateks ja täielikult integreeritud sotsiaalseteks süsteemideks, ning näitas, et kaasaegsetes sotsiaalsetes süsteemides on funktsionaalsete kõrval ka düsfunktsionaalseid ja neutraalseid (süsteemi suhtes) institutsioone. Seega astus ta vastu igasuguse olemasoleva sotsiaalse institutsiooni funktsionaalsuse postulaadile. See viis järeldusele, et võrdselt on vaja analüüsida nii kultuuri elementide funktsionaalseid kui ka düsfunktsionaalseid tagajärgi. Integratsiooni aste erinevates ühiskondades on erinev. Merton ei nõustunud ka T. Parsonsi nägemusega ühisest väärtussüsteemist kui ühiskonna stabiilse ja harmoonilise seisundi eeldusest. Suhe väärtussüsteemi ja ühiskonna sotsiaalse struktuuri vahel on väga keeruline. Ühiskonna heterogeensuse tõttu on selles erinevad väärtussüsteemid. See viib ühiskonna konfliktideni, mis õõnestavad ühiskonna normatiivse struktuuri stabiilsust. Sellest tulenevalt tekivad ühiskonnas kui sotsiaalses süsteemis väärtusnormatiivsete standardite lagunemise ehk anoomia nähtused. Anoomia all pidas R. Merton silmas sotsiaalseid olukordi, mis ei vasta kultuuriliselt määratud eesmärkidele (näiteks organiseeritud kuritegevus USA-s 1930. aastate suure depressiooni ajal või, lisame, 1990. ja 2000. aastatel Venemaal). Anoomia tähendab madalat sotsiaalset sidusust normatiivse ja väärtuskokkuleppe lagunemise tagajärjel [Merton, 1966, lk. 299-313].

Parsonsi teoreetilisi konstruktsioone analüüsis kriitiliselt silmapaistev sõltumatu autor, Ameerika sotsioloogilise kogukonna "must lammas".

C.R. Mills. Tema seisukohti võib leida tõlkeraamatust Sociological Imagination (M.: NOTA BENE, 2001). Ta uskus, et: "kõrge teoreetiku" Parsonsi normatiivse korra idee on suunatud mis tahes jõu ja huvide harmoonia legitiimsuse tegelikule tunnustamisele mis tahes ühiskonnas; Parsonsi sotsiaalsüsteemi teooria on stabiilsete domineerimisvormide teaduslik põhjendus; ühiskonnaliikmete ühiste väärtuste varjus kinnitatakse tegelikult eliidi domineerimise sümboleid. Ta uskus, et maailmas domineerivad mitmesuguse väärtusorientatsiooniga ühiskonnad, mille ühtsuse tagavad erinevad legitiimsuse ja sunni kombinatsioonid. Mills ehitab skaala – alates sotsiaalsetest süsteemidest, millel on universaalsed põhiväärtused, kuni sotsiaalsete süsteemideni, kus valitsev institutsioonide kogum omab täielikku kontrolli ühiskonna liikmete üle,

kehtestab oma väärtused jõuga või selle kasutamisega ähvardades. See tähendab "sotsiaalse integratsiooni" mitmesuguseid tegelikke vorme.

Siin on Ch.R. lõplik kohtuotsus. Mills: „Tegelikult ei saa „kõrgteooria“ terminites selgelt sõnastada ühtegi olulist probleemi. Nüüdisaegsele kapitalismile iseloomulikud olemused ja vormid. Kapitalismi enda struktuuri muutumist, USA kihistumist "domineeriva väärtussüsteemi" aspektist on võimatu analüüsida, võtmata arvesse teadaolevaid statistilisi andmeid inimeste eluvõimaluste kohta sõltuvalt nende suurusest. vara ja sissetulekute tase.

Analüüsides Saksamaa lüüasaamist Teises maailmasõjas, suunas Parsons kriitikatule junkerismi kui "ainult klassiprivileegide nähtuse" sotsiaalsele alusele ja analüüsib Saksa riigiaparaadi koosseisu "klassilise lähenemise seisukohalt". selle värbamine." Ühesõnaga, ootamatult leitakse nii majanduslikke kui ka professionaalseid struktuure, mida mõistetakse järjekindlalt * marksistlikult, mitte aga normatiivse struktuuri terminoloogias ...” [Mills, 2001, lk. 56-57].

Vaatamata Parsonsi teooria paljude elementide vaieldavusele, ei ole keegi esitanud teist sama terviklikku kontseptsiooni ühiskonnast kui sotsiaalsest süsteemist. Pole juhus, et pärast pikki aastaid kestnud kriitikat ja kõikvõimalikke ümberlükkamisi inimkonna elu raskel pöördepunktil, 1990. aastatel, liikusid just Parsonsi ideed taas sotsioloogilise mõtte esiplaanile. Samal ajal said nad erilise arengu selles suunas, et täiendada tema teooriat demokraatia ja kodanikuühiskonna mõistetega.

Selle töö tegi peamiselt Parsonsi õpilane Jeffrey Alexander. Ta usub, et pärast kommunistliku süsteemi kokkuvarisemist saavad demokraatia ja kodanikuühiskonna küsimused sotsioloogilise tegevuse keskseteks hetkedeks. Demokraatia on vajalik

ühiskond, mida tõhusalt juhitakse. See T. Parsonsi tees tõestas oma elujõulisust. Ainult demokraatia suudab ületada raha ja võimuga seotud raskused. Sellega seoses omandab kodanikuühiskond otsustava koha stabiilsuse tagamisel ja samal ajal ühiskonna kui sotsiaalse süsteemi arengus. Just ajaloolised tegurid tõid esile kodanikuühiskonna kui sotsiaalse süsteemi erisfääri teooria (kommunismi kokkuvarisemine, muud totalitarismi ja autoritaarsuse vormid). Kodanikuühiskond ei ole võimu, raha ja majandusliku efektiivsuse sfäär, see ei ole perekondlike suhete ega kultuuri sfäär. Kodanikuühiskond on mittemajanduslik ja mittesotsiaalne sfäär, demokraatia eeldus. Kodanikuühiskonna sfäär on seotud üksikisiku ja tema õigustega puutumatusega.

Kodanikuühiskonnas on avalikku arvamust korraldavate kommunikatiivsete institutsioonide tähtsus suur. Neil institutsioonidel ei ole tegelikku võimu, küll aga on neil nähtamatu võim. Üks selle mehhanisme on avaliku arvamuse küsitlused. Vastajate valiku spontaansus on märk kodanikuühiskonnast, tõend austusest kodanike kui ratsionaalsuse kandjate vastu. Näide nende mõjust on selliste küsitluste mõju Vietnami sõja lõpetamisele. Massimeedial on oluline roll. Need vahendid on saadaval ka mittedemokraatlikes ühiskondades, kuid ainult demokraatlikes ühiskondades muutuvad need sõltumatuks teistest institutsioonidest, sealhulgas riigiasutustest ja korporatsioonidest. Kuigi nad on iseenesest suurkapitalistlikud ettevõtted, esindavad nad ühiskonda kui sellist. Kui riik tahab omada kodanikuühiskonda, siis peaksid need meediad saama selle ühiskonna arengu raamistikuks. J. Alexander viitab ka kodanikuühiskonna komponentidele massilised sotsiaalsed liikumised (näiteks keskkonna-, kodanikuõigused jne), spontaanselt tekkivatele inimrühmadele, mis on loodud konkreetsete ühiskonnakihtide huvide kaitseks, riigist sõltumatutele hariduskeskustele, kodanikuühiskonnale. jne [Aleksander, 2009, lk. 3-17; 1992, lk. 112-120; 1999, lk. 186-205; Aleksander, 2006].

Niisiis käsitlesime T. Parsonsi töödele tuginedes ühiskonda kui sotsiaalset süsteemi. Aga kuidas on lood lõputu komplitseerimise, järjestamise, kohanemise tugevdamise protsessiga? Kus on selle protsessi piir? Mis sellele järgneb? Alates Parsonsi ajast on uurimistöö läinud mittetasakaalu, mittelineaarsuse, pöördumatuse ja kõrgema organiseerituse probleemide analüüsimise suunas. 1.4.

Talcott Parsons(1902-1979) on üks 20. sajandi teise poole märkimisväärsemaid sotsiolooge, kes sõnastas funktsionalismi alused kõige põhjalikumalt. Parsons pööras oma kirjutistes märkimisväärset tähelepanu ühiskonnakorralduse probleemile. Ta lähtus sellest, et ühiskonnaelu iseloomustab pigem "vastastikune kasu ja rahumeelne koostöö kui vastastikune vaenulikkus ja häving", väites, et ühiskonna korra loob aluse ainult ühistest väärtustest kinnipidamine. Ta illustreeris oma seisukohti äritehingute näidetega. Tehingus sõlmivad huvitatud pooled regulatiivsetest reeglitest lähtuva lepingu. Parsonsi vaatenurgast ei piisa hirmust sanktsioonide ees reeglite rikkumise eest, et sundida inimesi neid rangelt järgima. Moraalsed kohustused mängivad siin suurt rolli. Seetõttu peavad äritehinguid reguleerivad reeglid tulenema üldtunnustatud väärtustest, mis näitavad, mis on õige, mis tuleb tasuda. Seetõttu põhineb kord majandussüsteemis üldisel kokkuleppel ärimoraali osas. Ärisfäär, nagu iga teinegi ühiskonna tegevuse komponent, on tingimata moraali sfäär.

Konsensus väärtushinnangutes on ühiskonna integratsiooni aluspõhimõte. Üldtunnustatud väärtustest lähtuvad üldised eesmärgid, mis määravad konkreetsetes olukordades tegutsemise suuna. Näiteks lääne ühiskonnas jagavad konkreetse tehase töötajad tõhusa tootmise eesmärki, mis tuleneb ühisest vaatest majanduslikule tootlikkusele. Ühine eesmärk saab stiimuliks koostööks. Rollid on vahendid, mille abil väärtusi ja eesmärke ellu viia. Iga sotsiaalne institutsioon eeldab rollide kombinatsiooni olemasolu, mille sisu saab väljendada normide abil, mis määratlevad iga konkreetse rolliga seotud õigused ja kohustused. Normid standardiseerivad ja ühtlustavad rollikäitumist, muutes selle etteaimatavaks, mis loob ühiskonnakorralduse aluse.

Lähtudes sellest, et konsensus on kõige olulisem sotsiaalne väärtus, näeb Parsons sotsioloogia põhiülesanne väärtusorientatsioonide valimite institutsionaliseerumise analüüsis sotsiaalses süsteemis. Kui väärtused institutsionaliseeritakse ja käitumine on nende järgi struktureeritud, tekib stabiilne süsteem - "sotsiaalse tasakaalu" seisund. Selle seisundi saavutamiseks on kaks võimalust: 1) sotsialiseerimine, mille kaudu edastatakse sotsiaalseid väärtusi ühelt põlvkonnalt teisele (seda funktsiooni täitvad olulisemad institutsioonid on perekond, haridussüsteem); 2) sotsiaalse kontrolli erinevate mehhanismide loomine.

Parsons, pidades ühiskonda süsteemiks, usub, et iga sotsiaalne süsteem peab vastama neljale põhilisele funktsionaalsele nõudele:

• kohanemine (adaptatsioon) - puudutab süsteemi ja selle keskkonna vahelist suhet: eksisteerimiseks peab süsteem omama teatud kontrolli oma keskkonna üle. Ühiskonna jaoks on eriti oluline majanduskeskkond, mis peaks tagama inimestele vajaliku minimaalse materiaalse kasu;
• eesmärgi saavutamine (eesmärgi saavutamine) - väljendab kõigi ühiskondade vajadust seada eesmärke, millele ühiskondlik tegevus on suunatud;
• integratsioon viitab sotsiaalse süsteemi osade koordineerimisele. Peamine institutsioon, mille kaudu seda funktsiooni realiseeritakse, on õigus. Õigusnormide kaudu korrastatakse üksikisikute ja institutsioonide vahelisi suhteid, mis vähendab konflikti tekkimise võimalust. Kui konflikt siiski tekib, tuleks see lahendada õigussüsteemi kaudu, vältides sotsiaalsüsteemi lagunemist;
• mudeli säilitamine (latentsus) - hõlmab ühiskonna põhiväärtuste säilitamist ja säilitamist.

Parsons kasutas seda struktuur-funktsionaalset võrku mis tahes sotsiaalse nähtuse analüüsimisel.

Süsteemi konsensus ja stabiilsus ei tähenda, et see poleks võimeline muutuma. Vastupidi, praktikas ei ole ükski sotsiaalne süsteem täiuslikus tasakaalus, seega võib sotsiaalsete muutuste protsessi kujutada kui "liikuvat tasakaalu". Seega, kui muutub ühiskonna suhe oma keskkonnaga, toob see kaasa muutused kogu sotsiaalsüsteemis.

T. Parsonsi sotsioloogia

Talcott Parsons(1902-1979) – Ameerika sotsioloog, 20. sajandil väga mõjukas, struktuurse funktsionalismi silmapaistev esindaja. Peamised teosed on The Structure of Social Activity (1937), The System of Modern Societies (1971). Ta pidas end Durkheimi, Weberi ja Freudi järgijaks, kes püüdsid ellu viia utilitaarse (individualistliku) ja kollektivistliku (sotsialistliku) mõtlemise elementide hilinenud sünteesi. “Viimaste aastate intellektuaalne ajalugu,” kirjutab T. Parsons, “teeb mulle näiliselt paratamatult järgmise järelduse: marksistliku mõtlemistüübi ja tegevusteooria pooldajate poolt esindatud mõtlemistüübi suhe, seismine. kahekümnenda sajandi vahetusel on teatud arenguprotsessis etapilise järjestuse iseloom.

Parsons arendas edasi sotsiaalse tegevuse teooriat. leiab ta (sotsiaal)tegevuse süsteem, mis erinevalt sotsiaalsest tegevusest (üksikisiku tegevus) hõlmab paljude inimeste organiseeritud tegevust. Tegevussüsteem hõlmab allsüsteeme, mis täidavad omavahel seotud funktsioone: 1) sotsiaalne allsüsteem (inimeste rühm) - inimeste integreerimise funktsioon; 2) kultuuriline allsüsteem - inimrühma poolt kasutatava käitumismustri taastootmine; 3) isiklik alamsüsteem - eesmärgi saavutamine; 4) käitumuslik organism - väliskeskkonnaga kohanemise funktsioon.

Sotsiaalse tegevuse süsteemi alamsüsteemid erinevad funktsionaalselt, omades sama struktuuri. Sotsiaalne allsüsteem tegeleb inimeste ja sotsiaalsete rühmade käitumise lõimimisega. Ühiskonnad (perekond, küla, linn, riik jne) toimivad sotsiaalsete allsüsteemide variatsioonidena. kultuuriline(religioosne, kunstiline, teaduslik) allsüsteem tegeleb vaimsete (kultuuriliste) väärtuste loomisega - sümboolsete tähendustega, mida sotsiaalseteks alamsüsteemideks organiseeritud inimesed oma käitumises realiseerivad. Kultuurilised (religioossed, moraalsed, teaduslikud jne) tähendused juhivad inimtegevust (anna sellele tähendus). Näiteks tõuseb inimene rünnakule, riskides oma eluga, kodumaa kaitsmise nimel. Isiklik alamsüsteem realiseerib oma vajadused, huvid, eesmärgid mingi tegevuse käigus, et neid vajadusi, huve rahuldada, eesmärke saavutada. Isiksus on tegevusprotsesside (mõnede operatsioonide järjestuste) peamine teostaja ja reguleerija. käitumuslik organism on sotsiaalse tegevuse allsüsteem, sealhulgas inimese aju, inimese liikumisorganid, mis on võimelised füüsiliselt mõjutama looduskeskkonda, kohandama seda inimeste vajadustega. Parsons rõhutab, et kõik loetletud sotsiaalse tegevuse allsüsteemid on "ideaaltüübid", abstraktsed mõisted, mida tegelikkuses ei eksisteeri. Sellest ka tuntud raskused T. Parsonsi tõlgendamisel ja mõistmisel.

Parsons peab ühiskonda kõrgeima tasemega sotsiaalse alamsüsteemi tüübiks isemajandamine seoses keskkonnaga - looduslik ja sotsiaalne. Ühiskond koosneb neljast süsteemist - kehast, mis täidavad ühiskonna struktuuris teatud funktsioone:

• ühiskondlik kogukond, mis koosneb käitumisnormidest, mis aitavad inimesi ühiskonda integreerida;
• alamsüsteem proovi säilitamiseks ja reprodutseerimiseks, mis koosneb väärtuste kogumist ja on mõeldud tüüpilise sotsiaalse käitumise näidise taasesitamiseks;
• poliitiline allsüsteem, mille eesmärk on seada ja saavutada eesmärke;
• majanduslik (adaptiivne) allsüsteem, mis hõlmab inimeste rollide kogumit interaktsioonis materiaalse maailmaga.

Parsonsi sõnul on ühiskonna tuum ühiskondlik alamsüsteem, mis koosneb erinevatest inimestest, nende staatustest ja rollidest, mis tuleb integreerida ühtseks tervikuks. Ühiskondlik kogukond on keeruline võrgustik (horisontaalsed suhted), mis koosnevad tüüpilistest kollektiividest ja kollektiivsetest lojaalsustest: perekonnad, ettevõtted, kirikud jne. tüüp Kollektiiv koosneb paljudest konkreetsetest peredest, firmadest jne, kuhu kuulub teatud arv inimesi.

Sotsiaalne evolutsioon on Parsonsi sõnul osa elussüsteemide evolutsioonist. Seetõttu väitis ta Spencerit järgides, et inimese kui bioloogilise liigi tekkimise ja kaasaegsete ühiskondade tekkimise vahel on paralleel. Kõik inimesed kuuluvad bioloogide sõnul samasse liiki. Seetõttu võib arvata, et kõik ühiskonnad tekkisid ühest ühiskonnatüübist. Kõik ühiskonnad läbivad järgmised etapid: 1) primitiivne; 2) arenenud primitiiv; 3) keskmine; 4) kaasaegne.

Primitiivneühiskonna tüüpi (primitiivne kommunaalühiskond) iseloomustab selle süsteemide homogeensus (sünkretism). Sotsiaalsete sidemete aluse moodustavad perekondlikud ja usulised sidemed. Ühiskonnaliikmetele on ühiskonna poolt neile määratud rollid, mis sõltuvad suuresti vanusest ja soost.

arenenud primitiivneühiskonda iseloomustab jagunemine primitiivseteks allsüsteemideks (poliitiline, religioosne, majanduslik). Ettenähtud staatuste roll nõrgeneb: inimeste elu määrab üha enam nende edu, mis sõltub inimeste võimetest ja õnnest.

AT vahepealneÜhiskonnad eristavad sotsiaalseid tegevussüsteeme veelgi. Vaja on nende integreerimist. On olemas kirjutamissüsteem, mis eraldab kirjaoskajad kõigist teistest. Kirjaoskuse alusel algab teabe kogumine, selle edastamine distantsilt ja säilitamine rahva ajaloolises mälus. Inimeste ideaalid ja väärtused on vabastatud religioossusest.

Kaasaegneühiskond pärineb Vana-Kreekast. Sellest sündis moodsate (Euroopa) ühiskondade süsteem, mida iseloomustavad järgmised tunnused:

• adaptiivsete, eesmärki suunavate, integreerivate, toetavate alamsüsteemide eristamine;
• turumajanduse põhiroll (eraomand, masstootmine, kaubaturg, raha jne);
• rooma õiguse kui peamise ühiskondliku tegevuse koordineerimise ja kontrolli mehhanismi areng;
• ühiskonna sotsiaalne kihistumine edukriteeriumi alusel (poliitiline, majanduslik, kultuuriline).

Igas sotsiaalsüsteemis toimub kahte tüüpi protsesse. Mõned protsessid on juhtimis- ja integreeriv, mis taastavad sotsiaalse süsteemi tasakaalu (stabiliseerumise) pärast väliseid ja sisemisi häireid. Need sotsiaalsed protsessid (demograafilised, majanduslikud, poliitilised, vaimsed) tagavad ühiskonna taastootmise ja selle arengu järjepidevuse. Muud protsessid mõjutavad põhisüsteemi ideaalid, väärtused, normid, mis juhivad inimesi nende sotsiaalses käitumises. Neid nimetatakse protsessideks. struktuurimuutused. Need on sügavamad ja olulisemad.

Parsons tuvastab neli mehhanismi sotsiaalsete süsteemide ja ühiskondade arenguks:

• mehhanism eristamist, mida on uurinud Spencer, kui sotsiaalse tegevuse süsteemid jagunevad oma elementide ja funktsioonide poolest spetsialiseeritumaks (näiteks perekonna tootmis- ja haridusfunktsioonid viidi üle ettevõtetele ja koolidele);
• kasvumehhanism kohanemisvõime väliskeskkonda sotsiaalsete tegevussüsteemide diferentseerumise tulemusena (näiteks talu toodab mitmekesisemaid tooteid, väiksema tööjõukuluga ja suurtes kogustes);
• mehhanism integratsiooni, mis tagab uute sotsiaalsete tegevussüsteemide kaasamise ühiskonda (näiteks eraomandi, erakondade jms kaasamine postsovetlikku ühiskonda);
• mehhanism väärtuste üldistamine, mis seisneb uute ideaalide, väärtuste, käitumisnormide kujunemises ja nende muutumises massinähtuseks (näiteks konkurentsikultuuri algus Nõukogude-järgsel Venemaal). Loetletud ühiskondade mehhanismid toimivad koos, seetõttu on ühiskondade, näiteks vene, areng kõigi nende mehhanismide samaaegse koosmõju tulemus.

Parsons käsitleb tänapäevase evolutsiooni (Euroopa)ühiskondi ega varja seda: „... tänapäevane ühiskonnatüüp tekkis ühes evolutsioonilises tsoonis – läänes<...>Järelikult oli lääne ristiusu ühiskond lähtepunktiks, kust "tõus välja" see, mida me nimetame kaasaegsete ühiskondade "süsteemiks". (Minu meelest on lääne tüüpi ühiskondade ja nende ühiskondade süsteemi kõrval Aasia tüüpi ühiskond ja Aasia ühiskondade süsteem. Viimastel on lääne omadest olulised erinevused.)

Öeldu põhjal võime järeldada, et Parsonsi sotsioloogia on suuresti meta-subjektivistlik selles mõttes, nagu Hayek sellesse kontseptsiooni paneb. See sotsioloogia keskendub sotsiaalse tegevuse subjektiivsele komponendile; peab kollektivismi sotsiaalse tegevuse juhtivaks vormiks; keeldub tõlgendamast sotsiaalseid nähtusi analoogia alusel loodusseadustega; ei tunnista sotsiaalse arengu universaalseid seadusi; ei püüa kujundada seltside ümberkorraldamist avatud seaduste alusel.

Talcott Parsons (1902-1979) on 20. sajandi teise poole üks märkimisväärsemaid sotsiolooge, kes sõnastas funktsionalismi alused kõige täiuslikumalt. Parsons pööras oma kirjutistes märkimisväärset tähelepanu ühiskonnakorralduse probleemile. Ta lähtus sellest, et ühiskonnaelu iseloomustab pigem "vastastikune kasu ja rahumeelne koostöö kui vastastikune vaenulikkus ja häving", väites, et ühiskonna korra loob aluse ainult ühistest väärtustest kinnipidamine. Ta illustreeris oma seisukohti äritehingute näidetega. Tehingus sõlmivad huvitatud pooled regulatiivsetest reeglitest lähtuva lepingu. Parsonsi vaatenurgast ei piisa hirmust sanktsioonide ees reeglite rikkumise eest, et sundida inimesi neid rangelt järgima. Moraalsed kohustused mängivad siin suurt rolli. Seetõttu peavad äritehinguid reguleerivad reeglid tulenema üldtunnustatud väärtustest, mis näitavad, mis on õige, mis tuleb tasuda. Seetõttu põhineb kord majandussüsteemis üldisel kokkuleppel ärimoraali osas. Ärisfäär, nagu iga teinegi ühiskonna tegevuse komponent, on tingimata moraali sfäär.

Parsons, pidades ühiskonda süsteemiks, usub, et iga sotsiaalne süsteem peab vastama neljale põhilisele funktsionaalsele nõudele:

kohanemine (adaptatsioon) - puudutab süsteemi ja selle keskkonna vahelist suhet: eksisteerimiseks peab süsteem omama teatud kontrolli oma keskkonna üle. Ühiskonna jaoks on eriti oluline majanduskeskkond, mis peaks tagama inimestele vajaliku minimaalse materiaalse kasu;

eesmärgi saavutamine (eesmärgi saavutamine) - väljendab kõigi ühiskondade vajadust seada eesmärke, millele ühiskondlik tegevus on suunatud;

integratsioon viitab sotsiaalse süsteemi osade koordineerimisele. Peamine institutsioon, mille kaudu seda funktsiooni realiseeritakse, on õigus. Õigusnormide kaudu korrastatakse üksikisikute ja institutsioonide vahelisi suhteid, mis vähendab konflikti tekkimise võimalust. Kui konflikt siiski tekib, tuleks see lahendada õigussüsteemi kaudu, vältides sotsiaalsüsteemi lagunemist;

proovi säilitamine (latentsus) - hõlmab ühiskonna põhiväärtuste säilitamist ja säilitamist.

Parsons kasutas seda struktuur-funktsionaalset võrku mis tahes sotsiaalse nähtuse analüüsimisel.

Süsteemi konsensus ja stabiilsus ei tähenda, et see poleks võimeline muutuma. Vastupidi, praktikas ei ole ükski sotsiaalne süsteem täiuslikus tasakaalus, seega võib sotsiaalsete muutuste protsessi kujutada kui "liikuvat tasakaalu". Seega, kui muutub ühiskonna suhe oma keskkonnaga, toob see kaasa muutused kogu sotsiaalsüsteemis. Parsons jätkas sotsiaalse tegevuse teooria arendamist

Weber. Sotsioloogia aineks peab ta (sotsiaalse) tegevuse süsteemi, mis erinevalt sotsiaalsest tegevusest (indiviidi tegevusest) hõlmab paljude inimeste organiseeritud tegevust. Tegevussüsteem hõlmab allsüsteeme, mis täidavad omavahel seotud funktsioone: 1) sotsiaalne allsüsteem (inimeste rühm) - inimeste integreerimise funktsioon; 2) kultuuriline allsüsteem - inimrühma poolt kasutatava käitumismustri taastootmine; 3) isiklik alamsüsteem - eesmärgi saavutamine; 4) käitumuslik organism - väliskeskkonnaga kohanemise funktsioon.

Parsons peab ühiskonda sotsiaalse alamsüsteemi tüübiks, millel on kõrgeim iseseisvusaste keskkonna - loodusliku ja sotsiaalse - suhtes. Ühiskond koosneb neljast süsteemist - organitest, mis täidavad ühiskonna struktuuris teatud funktsioone:

ühiskondlik kogukond, mis koosneb käitumisnormidest, mis aitavad inimesi ühiskonda integreerida;

alamsüsteem proovi säilitamiseks ja reprodutseerimiseks, mis koosneb väärtuste kogumist ja on mõeldud tüüpilise sotsiaalse käitumise näidise taasesitamiseks;

poliitiline allsüsteem, mille eesmärk on seada ja saavutada eesmärke;

majanduslik (adaptiivne) allsüsteem, mis hõlmab inimeste rollide kogumit interaktsioonis materiaalse maailmaga.

Ühiskonna tuum on Parsonsi sõnul ühiskondlik alamsüsteem, mis koosneb erinevatest inimestest, nende staatustest ja rollidest, mis tuleb integreerida ühtseks tervikuks. Ühiskondlik kogukond on keerukas võrgustik (horisontaalsed suhted), mis koosnevad tüüpilistest kollektiividest ja kollektiivsetest lojaalsustest: perekonnad, ettevõtted, kirikud jne. Iga selline kollektiiv koosneb paljudest konkreetsetest perekondadest, ettevõtetest jne, kuhu kuulub teatud arv inimesi. .

Sotsiaalne evolutsioon on Parsonsi sõnul osa elussüsteemide evolutsioonist. Seetõttu väitis ta Spencerit järgides, et inimese kui bioloogilise liigi tekkimise ja kaasaegsete ühiskondade tekkimise vahel on paralleel. Kõik inimesed kuuluvad bioloogide sõnul samasse liiki. Seetõttu võime eeldada, et kõik ühiskonnad on pärit

ühte tüüpi ühiskonda. Kõik ühiskonnad läbivad järgmised etapid: 1) primitiivne; 2) arenenud primitiiv; 3) keskmine; 4) kaasaegne.

Primitiivset ühiskonnatüüpi (primitiivne kommunaalühiskond) iseloomustab selle süsteemide homogeensus (sünkretism). Sotsiaalsete sidemete aluse moodustavad perekondlikud ja usulised sidemed. Ühiskonnaliikmetele on ühiskonna poolt neile määratud rollid, mis sõltuvad suuresti vanusest ja soost.

Arenenud primitiivset ühiskonda iseloomustab jagunemine primitiivseteks alamsüsteemideks (poliitiline, religioosne, majanduslik). Ettenähtud staatuste roll nõrgeneb: inimeste elu määrab üha enam nende edu, mis sõltub inimeste võimetest ja õnnest.

Vahepealsetes ühiskondades on sotsiaalse tegevuse süsteemid veelgi eristuvad. Vaja on nende integreerimist. On olemas kirjutamissüsteem, mis eraldab kirjaoskajad kõigist teistest. Kirjaoskuse alusel algab teabe kogumine, selle edastamine distantsilt ja säilitamine rahva ajaloolises mälus. Inimeste ideaalid ja väärtused on vabastatud religioossusest.

Kaasaegne ühiskond sai alguse Vana-Kreekast. Sellest sündis moodsate (Euroopa) ühiskondade süsteem, mida iseloomustavad järgmised tunnused:

adaptiivsete, eesmärki suunavate, integreerivate, toetavate alamsüsteemide eristamine;

turumajanduse põhiroll (eraomand, masstootmine, kaubaturg, raha jne);

rooma õiguse kui peamise ühiskondliku tegevuse koordineerimise ja kontrolli mehhanismi areng;

ühiskonna sotsiaalne kihistumine edukriteeriumi alusel (poliitiline, majanduslik, kultuuriline).

Igas sotsiaalsüsteemis toimub kahte tüüpi protsesse. Mõned protsessid on kontrollivad ja integreerivad, mis taastavad sotsiaalse süsteemi tasakaalu (stabiliseerumise) pärast väliseid ja sisemisi häireid. Need sotsiaalsed protsessid (demograafilised, majanduslikud, poliitilised, vaimsed) tagavad ühiskonna taastootmise ja selle arengu järjepidevuse. Teised protsessid mõjutavad põhiideaalide, väärtuste, normide süsteemi, mis suunavad inimesi sotsiaalses käitumises. Neid nimetatakse struktuurimuutuste protsessideks. Need on sügavamad ja olulisemad.

Parsons tuvastab neli mehhanismi sotsiaalsete süsteemide ja ühiskondade arenguks:

Spenceri uuritud diferentseerimismehhanism, kui sotsiaalse tegevuse süsteemid jagunevad oma elementide ja funktsioonide poolest spetsialiseeritumaks (näiteks perekonna tootmis- ja haridusfunktsioonid viidi üle ettevõtetele ja koolidele);

mehhanism väliskeskkonnaga kohanemisvõime suurendamiseks sotsiaalsete tegevussüsteemide diferentseerumise tulemusena (näiteks talu toodab mitmekesisemaid tooteid, väiksema tööjõukuluga ja suurtes kogustes);

integratsioonimehhanism, mis tagab uute sotsiaalsete tegevussüsteemide kaasamise ühiskonda (näiteks eraomandi, erakondade jms kaasamine postsovetlikku ühiskonda);

väärtuste üldistamise mehhanism, mis seisneb uute ideaalide, väärtuste, käitumisnormide kujunemises ja nende muutumises massinähtuseks (näiteks konkurentsikultuuri algus Nõukogude-järgsel Venemaal). Loetletud ühiskondade mehhanismid toimivad koos, seetõttu on ühiskondade, näiteks vene, areng kõigi nende mehhanismide samaaegse koosmõju tulemus.

T. PARSONS

Talcott Parsons (1902-1979) Ameerika sotsioloog. Sündis pastori peres. Õppis Heidelbergi ülikooli Londoni majanduskoolis. Ta õpetas Harvardis sotsioloogiat. Ta oli Ameerika Sotsioloogia Assotsiatsiooni ja Ameerika Kunstide ja Teaduste Akadeemia president. Suuremad tööd: "Sotsiaalse tegevuse struktuur" (1937); "Sotsiaalsüsteem" (1951); "Majandus ja ühiskond" (1957); Ühiskonnad: Evolutsioonilised ja võrdlevad perspektiivid (1966); "Moodsate ühiskondade süsteem" (1971); "Sotsiaalne tegevus ja inimeste eksistentsi tingimused" (1978)

Parsons oli üks ühiskonnateooria struktuur-funktsionaalse analüüsi koolkonna rajajaid. Ta püüdis luua terviklikku sotsiaalse tegevuse teooriat, mis hõlmaks kogu sotsiaalset tegelikkust ja inimeste kõiki sotsiaalseid tegevusi. Ta toetus Durkheimi, Pareto ideedele, Weberi tegevusteooriale, Malinovski ja Radcliffe-Browni sotsiaalantropoloogiale. Sotsiaalse tegevuse kõige olemuslikumaks tunnuseks pidas ta selle normatiivset orientatsiooni.

Tegevuse teooria

Parsonsi kontseptsiooni keskmes on inimtegevuse fenomen, mille abil ta mõistab sisemiselt motiveeritud, välisele eesmärgile orienteeritud ja normatiivsetele regulaatoritele alluvat sotsiaalset käitumist. Igal toimingul on oma sisemine struktuur, see koosneb paljudest elementidest ja esindab samal ajal sotsiaalset terviklikkust välise sotsiaalse keskkonna suhtes. Tegevus ei ole mitte ainult olukorras, vaid ka suunatud tulevikku. See ei allu mitte ainult inimkeha biofüüsikalistele vajadustele, vaid ka inimese kui isiksuse väärtusorientatsioonidele. Inimtegevused ei ole reeglina kaootilised, mitte kaootilised, vaid suunatud, organiseeritud, raamitud sisemiste ja väliste sotsiaalsete tegurite mõjul. Selles disainis osalevad kolm süsteemi – isiklik, kultuuriline ja sotsiaalne.Inimtegevuse väärtusorientatsiooni määrab vajadus navigeerida alternatiivsete tegurite ja seisundite probleemsetes Ruumides. Parsons tuvastab sellistest võtmealternatiividest mitu varianti: 1) afektiivsus – neutraalsus (allumine loomulikule impulsile või kiusatusele vastu panna); 2) isekus - kollektivism (ainult oma isiklike huvide taotlemine või kogukonna huvidele keskendumine); 3) universalism - partikularism (korreleerivad oma tegevust universaalsete normidega või nõuavad oma õigust üldistest standarditest kõrvale kalduda);

• 4) saavutatud - omistatud (reaalsete tulemuste põhjal või lubavad nendega seoses müüte luua);
• 5) spetsiifilisus - hajusus (keskenduda peamisele või võimaldada oma tähelepanu, energia, jõu hajumist). Iga konkreetse tegevuse puhul on inimene sunnitud valima kõigi nende võimaluste vahel, mis eeldab olulist moraalset ja psühholoogilist stressi, tema mõistuse, tahte, iseloomu ja moraalsete omaduste testimist.

Elementaarne vorm, mille kaudu inimeste tegevus sotsiaalsesse süsteemi sobitub, on sotsiaalsed rollid. Iga roll eeldab tegude vastavust teatud sotsiaalsetele ootustele, üldtunnustatud normatiiv- ja väärtusstereotüüpidele. Indiviid on rolli kaudu integreeritud konkreetse sotsiaalse institutsiooni ja kogu sotsiaalse süsteemi kui terviku struktuuri.

sotsiaalne süsteem

Lugematutest inimtegevustest ja teatud sotsiaalsetele rollidele vastavatest interaktsioonidest (interaktsioonidest) moodustub sotsiaalne süsteem. Parsons sõnastas seisukoha sotsiaalse süsteemi kolmekomponendilise struktuuri kohta, sealhulgas esiteks vajaduste, väärtuste ja eesmärkidega tegutsevate subjektide isiklik süsteem; teiseks ideedest, uskumustest ja sümbolitest koosnev väärtus-, normatiivse ja staatuse-rolli sisuga kultuurisüsteem; kolmandaks looduslik kontekst, füüsiline keskkond. Iga sotsiaalne süsteem on sisemiselt struktureeritud tegevuste süsteem, mida viib läbi üks, mitu või suvaline arv indiviide. Sotsiaalne süsteem peaks oma arengus püüdlema oma elementide integreerimise, sisemise korra tugevdamise, tasakaalu säilitamise, see tähendab enesesäilitamise poole. Seotavate põhimõtete rolli täidavad sellised tegurid nagu raha, võim, vastastikused ootused ja kohustused, aga ka ühised eesmärgid. Edukaks eksisteerimiseks peab süsteem täitma mitmeid funktsioone: 1) kohanemine väliskeskkonnaga; 2) seatud eesmärkide saavutamine; 3) sisemine koordineerimine ja integreerimine; 4) etalonnäidiste säilitamine, võimaldades kinni pidada valitud suunast. Üheskoos võimaldavad need süsteemil püsida stabiilsena ja tasakaalus oma piirides ning kohaneda muutuvate ajalooliste oludega.

Kui inimesed oma tegudega ei aita kaasa sotsiaalse süsteemi enesesäilitamisele, siis oma aktiivse tegevusega sunnib see neid oma käitumist muutma või välistab nad oma koosseisust.

Kaasaegset tüüpi sotsiaalsed süsteemid moodustati kolme revolutsiooni tulemusena - tööstuslik (turusuhete heakskiitmine ja raha muutmine peamiseks teguriks majanduse arengut kontrolli all hoidmiseks), demokraatlik (kodanike isiklike õiguste ja vabaduste laiendamine). ), hariduslik (haridusliku kvalifikatsiooni määrav mõju indiviidi kohale sotsiaalsüsteemis) .

Talcott Parsons(1902-1979) saab olema 20. sajandi teise poole üks märkimisväärsemaid sotsiolooge, kes sõnastas funktsionalismi alused kõige põhjalikumalt. Parsons pööras oma kirjutistes märkimisväärset tähelepanu ühiskonnakorralduse probleemile. Väärib märkimist, et ta lähtus sellest, et ühiskonnaelu iseloomustab pigem "vastastikune kasu ja rahumeelne koostöö kui vastastikune vaenulikkus ja häving", väites, et ainult ühistest väärtustest kinnipidamine loob ühiskonna korra aluse. Ta illustreeris oma seisukohti äritehingute näidetega. Tehingu käigus vormistavad huvitatud isikud regulatiivsete reeglite alusel lepingu. Parsonsi vaatenurgast ei piisa hirmust sanktsioonide ees reeglite rikkumise eest, et sundida inimesi neid rangelt järgima. Moraalsed kohustused mängivad siin suurt rolli. Seetõttu peavad äritehinguid reguleerivad reeglid lähtuma üldtunnustatud väärtustest, mis näitavad, mis on õige, mis peaks olema. Seetõttu põhineb kord majandussüsteemis ühisel kokkuleppel ärimoraali osas. Ettevõtlussfäär, nagu iga teine ​​​​ühiskonna tegevuse komponent, on tingimata moraali sfäär.

Konsensus väärtushinnangutes on ühiskonna integratsiooni aluspõhimõte. Üldtunnustatud väärtustest järgnevad üldised eesmärgid, mis määravad konkreetsetes olukordades tegevussuuna. Näiteks lääne ühiskonnas jagavad konkreetse tehase töötajad tõhusa tootmise eesmärki, mis tuleneb ühisest vaatest majanduslikule tootlikkusele. Ühine eesmärk saab stiimuliks koostööks. Väärtuste ja eesmärkide tegevuseks muutmise vahendid on rollid. Iga sotsiaalne institutsioon eeldab rollide kombinatsiooni olemasolu, mille sisu saab väljendada normide abil, mis määratlevad iga konkreetse rolliga seotud õigused ja kohustused. Normid standardiseerivad ja ühtlustavad rollikäitumist, muutes selle etteaimatavaks, mis loob ühiskonnakorralduse aluse.

Lähtudes sellest, et konsensus on kõige olulisem sotsiaalne väärtus, näeb Parsons sotsioloogia põhiülesanne väärtusorientatsioonide valimite institutsionaliseerumise analüüsis sotsiaalses süsteemis. Kui väärtused institutsionaliseeritakse ja käitumine on nende järgi struktureeritud, tekib stabiilne süsteem - "sotsiaalse tasakaalu" seisund. Selle seisundi saavutamiseks on kaks võimalust: 1) sotsialiseerimine, mille kaudu edastatakse sotsiaalseid väärtusi ühelt põlvkonnalt teisele (seda funktsiooni täitvad olulisemad institutsioonid on perekond, haridussüsteem); 2) sotsiaalse kontrolli erinevate mehhanismide loomine.

Parsons, pidades ühiskonda süsteemiks, usub, et iga sotsiaalne süsteem peab vastama neljale põhilisele funktsionaalsele nõudele:

• kohanemine (adaptatsioon) - puudutab süsteemi ja selle keskkonna vahelist suhet: ɥᴛᴏ eksisteerimiseks peab süsteem omama teatud kontrolli oma keskkonna üle. Tasub öelda, et ühiskonna jaoks on eriti oluline majanduskeskkond, mis peaks tagama inimestele vajaliku minimaalse materiaalse rikkuse;
• eesmärgi saavutamine (eesmärgi saavutamine) - väljendab kõigi ühiskondade vajadust seada eesmärke, millele ühiskondlik tegevus on suunatud;
• integratsioon viitab sotsiaalse süsteemi osade koordineerimisele. Peamine institutsioon, mille kaudu seda funktsiooni realiseeritakse, on õigus. Õigusnormide kaudu korrastatakse üksikisikute ja institutsioonide vahelisi suhteid, mis vähendab konflikti tekkimise võimalust. Kui konflikt siiski tekib, tuleks see lahendada õigussüsteemi kaudu, vältides sotsiaalsüsteemi lagunemist;
• mudeli säilitamine (latentsus) - hõlmab ühiskonna põhiväärtuste säilitamist ja säilitamist.

Parsons kasutas seda struktuur-funktsionaalset võrku mis tahes sotsiaalse nähtuse analüüsimisel.

Süsteemi konsensus ja stabiilsus ei tähenda, et see poleks võimeline muutuma. Vastupidi, praktikas ei ole ükski sotsiaalne süsteem täiuslikus tasakaalus, seega võib sotsiaalsete muutuste protsessi kujutada kui "liikuvat tasakaalu". Seega, kui ühiskonna suhe keskkonnaga muutub, siis ϶ᴛᴏ toob kaasa muutused sotsiaalses süsteemis tervikuna.

T. Parsonsi sotsioloogia

Talcott Parsons(1902-1979) – Ameerika sotsioloog, 20. sajandil väga mõjukas, struktuurse funktsionalismi silmapaistev esindaja. Peamised teosed on "Sotsiaalse tegevuse struktuur" (1937), "Moodsate ühiskondade süsteem" (1971) Väärib märkimist, et ta pidas end Durkheimi, Weberi ja Freudi järgijaks, kes püüdsid ellu viia hilinenud tähtaega. mõtlemise utilitaarsete (individualistlike) ja kollektivistlike (sotsialistlike) elementide süntees. “Viimaste aastate intellektuaalne ajalugu,” kirjutab T. Parsons, “teeb mulle näiliselt paratamatult järgmise järelduse: marksistliku mõtlemistüübi ja tegevusteooria pooldajate poolt esindatud mõtlemistüübi suhe, seismine. kahekümnenda sajandi vahetusel on teatud arenguprotsessis etapilise järjestuse iseloom.

Parsons arendas edasi Weberi sotsiaalse tegevuse teooriat. Ta käsitleb sotsioloogia teemat (sotsiaal)tegevuse süsteem, mis erinevalt sotsiaalsest tegevusest (üksikisiku tegevus) sisaldab paljude inimeste organiseeritud tegevust. Tegevussüsteem sisaldab alamsüsteeme, mis täidavad omavahel seotud funktsioone: 1) sotsiaalne allsüsteem (inimeste rühm) - inimeste integreerimise funktsioon; 2) kultuuriline allsüsteem - inimrühma poolt kasutatava käitumismustri taastootmine; 3) isiklik alamsüsteem - eesmärgi saavutamine; 4) käitumuslik organism - väliskeskkonnaga kohanemise funktsioon.

Sotsiaalse tegevuse süsteemi alamsüsteemid erinevad funktsionaalselt, omades sama struktuuri. Sotsiaalne allsüsteem tegeleb inimeste ja sotsiaalsete rühmade käitumise lõimimisega. Ühiskonnad (perekond, küla, linn, riik jne) toimivad sotsiaalsete allsüsteemide variatsioonidena. kultuuriline(religioosne, kunstiline, teaduslik) allsüsteem tegeleb vaimsete (kultuuriliste) väärtuste - sümboolsete tähenduste - loomisega, mida sotsiaalseteks alamsüsteemideks organiseeritud inimesed oma käitumises realiseerivad. Kultuurilised (religioossed, moraalsed, teaduslikud jne) tähendused juhivad inimtegevust (anna sellele tähendus).Näiteks inimene läheb rünnakule, riskides oma eluga, kodumaa kaitsmise nimel. Isiklik alamsüsteem rakendab ϲʙᴏja vajadusi, huve, eesmärke mingi tegevuse käigus, et neid vajadusi, huve rahuldada, eesmärke saavutada. Isiksus on tegevusprotsesside (mõnede operatsioonide jada) peamine elluviija ja reguleerija käitumuslik organism on sotsiaalse tegevuse allsüsteem, sealhulgas inimese aju, inimese liikumisorganid, mis on võimelised füüsiliselt mõjutama looduskeskkonda, kohandama seda inimeste vajadustega. Parsons rõhutab, et kõik loetletud sotsiaalse tegevuse alamsüsteemid on "ideaaltüübid", abstraktsed mõisted, mida tegelikkuses ei eksisteeri. Materjal avaldatud saidil http://
Sellest ka tuntud raskused T. Parsonsi tõlgendamisel ja mõistmisel.

Parsons peab ühiskonda kõrgeima tasemega sotsiaalse alamsüsteemi tüübiks isemajandamine seoses keskkonnaga - looduslik ja sotsiaalne. Ühiskond koosneb neljast süsteemist - kehast, mis täidavad ühiskonna struktuuris teatud funktsioone:

• ühiskondlik kogukond, mis koosneb käitumisnormidest, mis aitavad inimesi ühiskonda integreerida;
• alamsüsteem proovi säilitamiseks ja reprodutseerimiseks, mis koosneb väärtuste kogumist ja on mõeldud tüüpilise sotsiaalse käitumise näidise taasesitamiseks;
• poliitiline allsüsteem, mille eesmärk on seada ja saavutada eesmärke;
• majanduslik (adaptiivne) allsüsteem, mis hõlmab inimeste rollide kogumit interaktsioonis materiaalse maailmaga.

Parsonsi sõnul saab ühiskonna tuum olema ühiskondlik alamsüsteem, mis koosneb erinevatest inimestest, nende staatustest ja rollidest, mis tuleb integreerida ühtseks tervikuks. Ühiskondlik kogukond on keeruline võrgustik (horisontaalsed suhted), mis koosnevad tüüpilistest kollektiividest ja kollektiivsetest lojaalsustest: perekonnad, ettevõtted, kirikud jne. Pange tähele, et iga selline tüüp Kollektiiv koosneb paljudest konkreetsetest peredest, firmadest jne, kuhu kuulub teatud arv inimesi.

Parsonsi sõnul on sotsiaalne evolutsioon osa elussüsteemide evolutsioonist. Seetõttu väitis ta Spencerit järgides, et inimese kui bioloogilise liigi tekkimise ja kaasaegsete ühiskondade tekkimise vahel on paralleel. Kõik inimesed kuuluvad bioloogide sõnul samasse liiki. Seetõttu võib arvata, et kõik ühiskonnad tekkisid ühest ühiskonnatüübist. Kõik ühiskonnad läbivad järgmised etapid: 1) primitiivne; 2) arenenud primitiiv; 3) keskmine; 4) kaasaegne.

Primitiivneühiskonna tüüpi (primitiivne kommunaalühiskond) iseloomustab selle süsteemide homogeensus (sünkretism).
Tuleb märkida, et sotsiaalsete sidemete aluse moodustavad perekondlikud ja usulised sidemed. Ühiskonnaliikmetele on ühiskonna poolt neile määratud rollid, mis sõltuvad suuresti vanusest ja soost.

arenenud primitiivneühiskonda iseloomustab jagunemine primitiivseteks alamsüsteemideks (poliitiline, religioosne, majanduslik) Ettenähtud staatuste roll nõrgeneb: inimeste elu määrab üha enam nende edu, mis sõltub inimeste võimetest ja õnnest.

AT vahepealneÜhiskonnad eristavad sotsiaalseid tegevussüsteeme veelgi. Vaja on nende integreerimist. Tuleb kirjutamine, mis eraldab kirjaoskajad kõigist teistest. Kirjaoskuse alusel algab teabe kogumine, selle edastamine distantsilt ja säilitamine rahva ajaloolises mälus. Inimeste ideaalid ja väärtused on vabastatud religioossusest.

Kaasaegneühiskond pärineb Vana-Kreekast. Väärib märkimist, et see tekitas kaasaegsete (Euroopa) ühiskondade süsteemi, mida iseloomustavad järgmised tunnused:

• adaptiivsete, eesmärki suunavate, integreerivate, toetavate alamsüsteemide eristamine;
• turumajanduse põhiroll (eraomand, masstootmine, kaubaturg, raha jne);
• rooma õiguse kui peamise ühiskondliku tegevuse koordineerimise ja kontrolli mehhanismi areng;
• ühiskonna sotsiaalne kihistumine edu kriteeriumi alusel (poliitiline, majanduslik, kultuuriline)

Igas sotsiaalsüsteemis toimub kahte tüüpi protsesse. Oluline on märkida, et mõned protsessid - juhtimis- ja integreeriv, mis taastavad sotsiaalse süsteemi tasakaalu (stabiliseerumise) pärast väliseid ja sisemisi häireid. Need sotsiaalsed protsessid (demograafilised, majanduslikud, poliitilised, vaimsed) tagavad ühiskonna taastootmise ja selle arengu järjepidevuse. Muud protsessid mõjutavad põhisüsteemi ideaalid, väärtused, normid, millest inimesed sotsiaalses käitumises juhinduvad. Neid nimetatakse protsessideks. struktuurimuutused. Väärib märkimist, et need on sügavamad ja olulisemad.

Parsons tuvastab neli mehhanismi sotsiaalsete süsteemide ja ühiskondade arenguks:

• mehhanism eristamist, mida on uurinud Spencer, kui sotsiaalse tegevuse süsteemid jaotatakse nende elementide ja funktsioonide järgi spetsiifilisemateks süsteemideks (näiteks perekonna tootmis- ja haridusfunktsioonid viidi üle ettevõtetele ja koolidele);
• kasvumehhanism kohanemisvõime väliskeskkonda sotsiaalsete tegevussüsteemide diferentseerumise tulemusena (näiteks talu toodab mitmekesisemaid tooteid, väiksema tööjõukuluga ja suurtes kogustes);
• mehhanism integratsiooni, mis tagab uute sotsiaalsete tegevussüsteemide kaasamise ühiskonda (näiteks eraomandi, erakondade jms kaasamine postsovetlikku ühiskonda);
• mehhanism väärtuste üldistamine, mis seisneb uute ideaalide, väärtuste, käitumisnormide kujunemises ja nende muutumises massinähtuseks (näiteks konkurentsikultuuri algus Nõukogude-järgsel Venemaal) Loetletud ühiskondade mehhanismid toimivad koos, nii et evolutsiooni käigus kujuneb välja ka nn. ühiskonnad, näiteks vene keel, on kõigi nende mehhanismide samaaegse koostoime tulemus.

Parsons käsitleb tänapäevase evolutsiooni (Euroopa)ühiskondi ja ei varja tõsiasja: „... tänapäevane ühiskonnatüüp tekkis ühes evolutsioonilises tsoonis – läänes<...>Järelikult oli lääne ristiusu ühiskond lähtepunktiks, millest "algas" see, mida me nimetame kaasaegsete ühiskondade "süsteemiks". (Minu meelest on lääne tüüpi ühiskondade ja nende ühiskondade süsteemi kõrval Aasia tüüpi ühiskond ja Aasia ühiskondade süsteem. Viimastel on lääne omadest olulised erinevused.)

Öeldu põhjal võime järeldada, et Parsonsi sotsioloogia on suuresti subjektivistlik selles mõttes, nagu Hayek sõnasse ϶ᴛᴏ paneb. Muide, see sotsioloogia keskendub sotsiaalse tegevuse subjektiivsele komponendile; peab kollektivismi sotsiaalse tegevuse juhtivaks vormiks; keeldub tõlgendamast sotsiaalseid nähtusi analoogia alusel loodusseadustega; ei tunnista sotsiaalse arengu universaalseid seadusi; ei püüa kujundada seltside ümberkorraldamist avatud seaduste alusel.