Krug Wu-Sina aktivno sluša. Doktrina o glavnim organima i glavnim elementima unutarnjeg okruženja tijela

- Ima nas troje. Vi (pacijent), ja (liječnik) i bolest.
Dvoje će uvijek pobijediti jednog.
VAŠ IZBOR je na koju ćete stranu.

| Tradicionalna orijentalna medicina liječi sve sustave tijela, a ne jedan organ.. Dolazi do pravilne eliminacije toksina i uspostavljanja energetske ravnoteže.
Recepti za TF preparate preuzeti su iz knjige "Chzhud-Shi" tibetanskog liječnika i znanstvenika Yutog Yondan-Gonpoa (1112-1209). Wiki opis (link)

Osnivač tibetanske formule, Andrey Duiko, proveo je sinergijsku kombinaciju drevnih tibetanskih recepata s poznatim kineskim Wu Xing sustavom.

Ovo je sustav o kojem govorimo.

Wu Xing je s kineskog preveden kao "5 pokreta", ali često možete pronaći europski naziv "5 elemenata", što ne odgovara biti samog sustava. Ovi elementi imaju imena: "drvo" "mu", vatra "huo", zemlja "tu", metal "jin", voda "shui".
Sustav Wu Xing temelj je za mnoge prakse vezane uz Kinu (i izravne i neizravne). Na temelju principa Wu Xing: kineskog tradicionalnog kalendara, Feng Shui sustava, kineske astrologije, Zhong Yuan Qigong i taoističke joge tjelesne prakse, internog Xingyiquan wushu stila, kao i kineske tradicionalne medicine i mnogo, puno više.

Prema učenju tradicionalne kineske medicine, u ljudskom tijelu postoji 5 glavnih, a s njima i 12 bitnih "organa", odnosno sustava koji se kombiniraju u pojam "organa". Ne samo ocrtani organ iz "školske medicine", već složeni sustav koji ima zajedničku funkcionalnu aktivnost. Ovo treba dobro razumjeti.

| Pet glavnih organa (koji odgovaraju pokretima) su:

"Jetra" - sa svojom energijom, čišćenjem i metaboličkim aktivnostima, regulacijom živaca i utjecajima na druge organe. (DRVO)
"Srce" - cijeli kardiovaskularni sustav sa svojom funkcijom cirkulacije krvi.Srce je također povezano s mentalnom aktivnošću osobe. (VATRA)
"Slezena" - probavni sustav, koji ima funkciju prihvaćanja i obrade hrane, apsorpcije i korištenja od strane tijela, izlučujući formirane guste troske. (ZEMLJA)
"Pluća" - cijeli dišni sustav, djelomično uključujući kožu. (METAL)
"Bubrezi" - sustav mokrenja i mokrenja, cjelokupni metabolizam vode i soli u tijelu i izlučivanje tekućine troske, cjelokupna humoralna regulacija (endokrine žlijezde). (VODA)

Uzrok patoloških promjena u ljudskom tijelu krije se u sustavu potiskivanja i kontra-ugnjetavanja.
Zadaća medicine je obnoviti izgubljene veze u sustavu "montažnih čvorova" kineske zvijezde Wu-xing kada je oboljeli organizam već iscrpio svoje kompenzacijsko-prilagodljive sposobnosti.

| O organima ćemo govoriti u sljedećem dijelu članka. Dalje - više o samom sustavu »

Čim Europljanin sazna za wu-sin, on ga prije svega pokušava usporediti sa sustavom 4 grčka elementa, koji su mu poznatiji, a koji se sastoje od zemlje, vode, zraka i vatre. Obično se pitanje formira ovako: "zašto u wu-xingu nema zraka, ali ima drva i metala". Odgovor na ovo pitanje leži u ispravnom prijevodu hijeroglifa koji čine naziv "wu-sin".
Činjenica je da je Wu-sin 5 pokreta. A budući da je energija mjera kretanja, onda je ovo 5 energija. Energija i materija, kao što znate, različiti su entiteti. Zapravo, "U-sin" je skraćenica za " Na zhong liu sin zhi qi" ili "pet vrsta Qi-ja koji dominiraju u različito vrijeme"
Inače, ako se dotaknemo elemenata, a ne kretanja energije, možemo vidjeti da Kinezi prilično često ne izdvajaju Zemlju posebno pri proračunu elemenata, s pravom vjerujući da je njena energija prisutna posvuda. Druga stvar je što može biti u manjku ili višku, što samo po sebi određuje kliničku sliku bolesti.

Poznati filozof Drevne Kine Dong Zhong Shu (oko 180. - oko 120. pr. Kr.) govorio je o tome ovako:
„Zemlja zauzima središnji položaj, može se nazvati svenosnom „vlagom“ Neba. (sjetite se slavenskog izraza "majka-sir zemlja").
Zemlja je pomoćnica Neba, njezinih ruku i nogu.

Njegova dobra i generativna snaga je puna i obilna. Zemlja se ne može povezati s poslovima bilo kojeg godišnjeg doba, ona spaja pet elemenata i sva četiri godišnja doba. Metal, Drvo, Voda i Vatra, iako imaju svoje funkcije, ne mogu ih obavljati neovisno o Zemlji, kao što kiselo, slano, ljuto i gorko ne mogu stvoriti pravi okus neovisno o slatkom.

Drugim riječima, kao što je slatko osnova pet okusa, Zemlja je glavni od pet elemenata.”

Postoji još jedan - globalni simbol koji opisuje zakone okolne stvarnosti. Ovo je Yin i Yang mandala, koja se sastoji od bijelih i crnih kapi.

Jang, bijeli, je nebeski početak, Yin, crni, zemaljski početak. Yang daje energiju, a Yin - prima kvalitativno transformira energiju. Nebo daje kišu, svjetlost, toplinu, a Zemlja sve to upija i rađa razne oblike života, kao što su trave, drveće, životinje. Isto se događa s interakcijom muškarca i žene na seksualnoj razini: muškarac daje energiju, a žena je prima i, prebacujući je na drugu kvalitetu, rađa dijete. Princip Yin i Yang također se može projicirati na vrijeme. Dnevno svjetlo je Yang, a tamno je Yin, ljeto je Yang, a zima je Yin.

Uz pomoć godišnjih doba najbolje je premostiti jaz od binarnog sustava Yin-Yang do peterostrukog sustava Wu-Xinga. Uostalom, čovjek je dio prirode, kreacije. Ali u isto vrijeme to nije samo priroda. A znak Čovjeka je Zvijezda. I u istočnoj i u zapadnoj drevnoj tradiciji (sjetite se Da Vincijeve zvijezde) osoba je bila predstavljena na ovaj način.

| Vrlo je važno – da se sve promijeni – ne obolijevamo odmah, već u razvoju. Isto tako, iscjeljenje je uvijek u tijeku. Wu-sin opisuje ovaj proces iscjeljivanja – kako ispravno liječiti!

No, vratimo se na Yin-Yang. Yin i Yang se međusobno ne zamjenjuju naglo, već postupno, stvarajući 4 osnovne kvalitete energije (4 kvalitete kretanja). U proljeće se sva priroda budi, noć ustupa mjesto danu, snijeg se topi, rast je vidljiv posvuda. Rast, uzbuđenje, razvoj je kvaliteta povećanja Yang energije. U dnevnom ciklusu kvaliteta povećanja Yanga pripada jutru, koje se javlja odmah nakon izlaska sunca. Ujutro se sve probudi i krene.

Dakle, odakle početi u ovom ciklusu? A krenut ćemo, možda, s rastom, od proljeća, iz početka. Iako se zmija koja grize vlastiti rep ne može prisiliti da stane)

| DRVO (YIN - šuplji organ "žučni mjehur", YANG - gusti organ "jetra")

Nakon rođenja, osoba počinje rasti, što čini tijekom djetinjstva. Djetinjstvo je proljeće života, vrijeme rasta Yanga. U Wu-Singu, kvaliteta rasta i uzbuđenja odgovara energiji "drva". Energetsko "drvo" - izravno, snažno. Stablo je kvaliteta energije koja omogućuje maloj klici da se probije kroz asfalt i otvori put životvornoj svjetlosti sunca. Važno je ne brkati energije Drva s energijama Vatre. Često - ako je osoba previše ljuta (izlazi sa žuči) ili, naprotiv, stegnuta i nesposobna za izravnu, brzu, odlučnu akciju, treba tražiti probleme s energijom stabla. Ova patologija ima i fiziološku i psihološku stranu.
DRVO - početak, proljeće, rast, buđenje, strana svijeta - istok.

| VATRA (YIN - šuplji organ "tanko crijevo", YANG - gusti organ "srce")

Proljeće se glatko pretvara u ljeto. Svjetlo vrijeme doseže svoje maksimalno trajanje. Cvijeće cvjeta, drveće lista. Posvuda možete vidjeti kretanje, kukce, ptice, druge životinje, a svi doživljavaju fazu maksimalne aktivnosti. Rast se zamjenjuje promjenom, transformacijom, spontanošću, eksplozijom aktivnosti. Kvalitete spontanosti, transformacije, osjetljivosti itd. - razne manifestacije energije Vatre. Energije vatre mogu i uništiti osobu i izvesti je iz vječne samsare i dovesti do buđenja.
VATRA - aktivnost, vrhunac ljeta, sazrijevanje, kretanje, strana svijeta - jug.

| ZEMLJA (YIN - šuplji organ "želudac", YANG - gusti organ "slezena")

Ljetno cvijeće pretvara se u plodove. Za prirodu - visina stvaranja. Nije tako vruće, ali nije ni hladno. Izvan sezone. Dnevno svjetlo se smanjuje, a tamni sati tek počinju rasti. Maksimalni Yang je dostignut, Yin počinje rasti. Energija se počinje prorjeđivati. Mladić postaje zreo. Vrijeme potpunog povrata. Dalje - asimilacija i transformacija. Priroda zemlje očituje se u tome da prima urod i daje žetvu.
Ovo je klasičan opis. Vrlo je važno to razumjeti stari su bili praktičari - ako je procvat trajao duže od spekulativnih "godišnjih doba, što je revolucija Zemlje oko Sunca podijeljena na 4 dijela" - opisivali su fenomene na ovaj način - proljeće i ljeto za nas (naše tijelo, svijest ) traju dulje (barem u Kini) od mraza i snijega.
Zemlja je zrela strana svijeta ne - zemlja je označena kao CENTAR.

| METAL (YIN - šuplji organ "debelo crijevo", YANG - gusti organ "pluća")

Prefinjenost, smirivanje, povećanje osjetljivosti – to su pokazatelji povećanja Yina. Ova vrsta energije naziva se "metal". Ovdje se "metal" uzima kao slika, a misli se na dinamička svojstva metala.
Metal se može rastopiti, prelazeći iz prethodnog krutog oblika u tekući, nakon čega može ponovno dobiti novi čvrsti oblik. Metalni mač je fleksibilan, ali oštar.
Energija metala shvaća se ne samo kao profinjenost i smirenje, već i kao djelovanje razdvajanja i podjele. Jesen je.

| VODA (YIN - šuplji organ "mokraćni mjehur", YANG - gusti organ "bubrezi")

Jesen odlazi, sva je priroda uronjena u san. Yin energija doseže svoj zenit. Stabla koja su bacila lišće prekrivena su snijegom. Tamno doba dana ima prednost nad svjetlom. Ista vrsta energije prevladava noću, nakon zalaska sunca. Granice se ne razlikuju, sve je zamagljeno i izmiješano. Očigledno nestaje, implicitno, tajanstveno prevladava. Energija vode je najveći Yin od 5. Zima je, sjever, ponoć.

Nastavak u 2. dijelu članka »

Vatra, Voda, Drvo, Metal, Zemlja... Pet primarnih elemenata. Koji ti odgovara? Što vam to daje? Sustav interakcije 5 primarnih elemenata vrlo je zanimljiv, informativan, a razumijevanje može donijeti i opipljive koristi u životu.

Postoji zapadnoeuropski sustav/koncept pet elemenata (zrak, voda, zemlja, vatra, eter) i kineski koji dolazi iz taoizma. U ovom postu ćemo govoriti o Kinezima, koji se nazivaju Wu-sin.

Koncept Wu-xinga se naširoko koristi i koristi se u tradicionalnoj kineskoj medicini, praksama proricanja, borilačkim vještinama (postoji čak i stil borbe koji se u potpunosti temelji na ovom sustavu - Xingyiquan), numerologiji, Feng Shuiju itd.

Mnogi vjerojatno poznaju još jedan koncept Yin/Yang i poznatu monadu, koja ilustrira jedinstvo i kretanje suprotnosti (dan/noć, meko/tvrdo, muško/žensko, itd.). Zapravo, iza prividne jednostavnosti kriju se mnoge suptilnosti i nijanse (počevši od činjenice da ih ima dvije, koje se okreću u smjeru kazaljke na satu i suprotno), o tome ćemo govoriti u budućnosti.

Koncept pet primarnih elemenata nije toliko poznat, ali ništa manje dubok i zanimljiv.

Prema kineskoj kozmogoniji, svijet se temelji na međusobnom stvaranju i međusobnom prevladavanju pet primarnih elemenata (početaka, elemenata): zemlje, metala (neba), vode, vatre i drveta.

Priroda vode je da je mokra i da teče.

Priroda vatre je da gori i diže se.

Priroda drveta je da se savija i ispravlja.

Priroda metala je da se pokorava vanjskim utjecajima i promjenama.

Priroda zemlje očituje se u tome što prima usjeve, daje žetvu i prisutna je u svemu.

Grafički, Wu-sin koncept izgleda ovako:

Ovdje se razlikuju dva procesa (zapravo, ima ih više, ali ovo su glavni):

1. Krug mrijesta(ili hrana), ide u smjeru kazaljke na satu: Vatra stvara zemlju, zemlja - metal, metal - vodu, voda - drvo, drvo - vatru i krug se zatvara.

2. Krug uništenja, ide uz zvijezdu: Vatra uništava metal, metal uništava drvo, drvo uništava zemlju, zemlja uništava vodu, voda uništava vatru, i opet se sve zatvara.

Ispada da svaki element ima 2 blizu. Jedan koji ga hrani, a drugi koji on hrani. Postoji jedan "neprijateljski" - koji ga uništava. A jedan je neutralan.

Ovo je važno razumjeti kako biste dalje koristili tablicu.

Koji element vam odgovara?

Sada je također važno otkriti koji ste element u ovom konceptu (nema sjecišta s tradicijom zodijaka, ali postoje slučajnosti, na primjer, ja sam "Vatra" u svima njima). Saznati tko ste vrlo je jednostavno - trebate pogledati brojku posljednje godine rođenja:

0 i 1 - ti si "Metal".
2 i 3 - ti si "Voda".
4 i 5 - ti si "Drvo".
6 i 7 - vi ste "Vatra".
8 i 9 - ti si "Zemlja".

Također se možete prisjetiti svoje životinje iz 12 životinja istočnog horoskopa i dobiti potpunu gomilu. Na primjer, rođen sam 1977. godine. Ovo je godina zmije. Meni odgovara element "Vatra". Dakle, ja sam Vatrena zmija.

No, vratimo se elementima. Dakle, ja sam Vatra. Imam tri "saveznika". Energiju me hrane i daju ljudi, stvari, proizvodi i fenomeni elemenata "Drvo" i zapravo "Vatra". I sam hranim "Zemlju". Uništava me ono što je povezano sa elementom „Voda“. I, konačno, imam neutralan odnos prema elementu "Metal" - nitko nikome ništa ne duguje i nitko nikome ne nanosi štetu :)

Sada je važno razumjeti kako su različite stvari i fenomeni povezani s elementima i na taj način međusobno povezani. To je lako vidjeti iz donje tablice:

Analiza i primjena podataka tablice elemenata

Opet, na primjer, analizirajmo u odnosu na mene. Dva elementa “Drvo” i “Vatra” daju mi energiju. Dakle, ovo je ono što je dobro za mene (ne proturječi prirodi i daje snagu / energiju):

proljeće i ljeto;

emocije i materijal;

crvena, plava, zelena boja;

sjedite okrenuti prema istoku ili jugu;

vježbajte ujutro i poslijepodne;

paziti na oči, jetru, žučni mjehur;

iznervirati se i nasmijati;

jesti janjetinu, perad, pšenicu, zob, mrkvu;

itd.

“Voda” me uništava, a to znači da je bolje izbjegavati ili posebno kontrolirati procese povezane s ovim elementom. U tom slučaju obratite posebnu pozornost na bubrege, mjehur, krvne žile. Veća je mogućnost razvoja bolesti.

Naravno, u svemu tome ne treba posegnuti za fanatizmom, a recimo zazirati od ljudi i pojava razornog predznaka. Samo imajte na umu da postoje takvi obrasci i negdje ih uzmite u obzir. Štoviše, vjeruje se da element koji je naučio kontrolirati svog "razarača" i komunicirati s njim dobiva posebnu moć.

Zanimljivija zapažanja. Zašto bolesti jetre utječu na izgled očiju? Jednostavno je - ovo je jedan element "Drvo". Zašto se bol u srcu može značajno smanjiti ili čak ukloniti masiranjem palca i domalog prsta? Jer to su elementi - "Drvo" i "Vatra" itd. Može se pronaći mnogo zanimljivih uzoraka.

Samostalno dodavanje tablice elemenata

Razumijevanjem principa i prirode elemenata, sami ćete ga moći proširiti i dodati nove elemente. Primjerice, pokazat ću kako sam tipičan poslovni projekt oslikao u elemente (to posebno vrijedi za startupe).

Od čega se obično sastoji? Prvo, postoji ideja, koncept. Zatim osoba procjenjuje resurse, može li to implementirati, ako ne, privlači potrebna sredstva. Tada trebate pronaći motivaciju za sebe i svoj tim, „zapaliti“ sebe i druge. Zatim dolazi faza izrade dokumentacije, razvoja, otklanjanja pogrešaka svih procesa. I konačno, donosite proizvod na tržište, testirate ga sa svojom ciljanom publikom (ili fokus grupama). I krug se zatvara, onda se opet ideja ispravlja (ili napušta), procjena resursa itd. Evo kako to izgleda vizualno:

Ideja, koncept, kreativnost - tradicionalni put Vode.

Sve što je povezano s materijalnim i opipljivim (u ovom slučaju resursima) je Drvo.

Sve što je povezano s emocijama, "gori", - naravno, Vatra.

Sve što je povezano sa solidnošću, racionalnošću, inteligencijom, "prometom" odnosi se na Zemlju.

Sve što je povezano s društvom i komunikacijama je Metal (aka Sky, Air :)

Jedna pojava logično dovodi do druge. Ako propustimo barem jedan element, krug uništenja počinje djelovati.

Nisu privukli resurse (ljudske, privremene, financijske), - nema nikoga ili ničega za „motivaciju“, jer jedna ideja nije dovoljna.

Nisu napravili dobru motivaciju, nisu se "zapalili" - proces razvoja će trajati zauvijek.

Bez izrade proizvoda barem u minimalno radnom obliku, nema smisla donositi ga publici.

Pa, bez dugotrajne provjere svog proizvoda kod publike, riskirate napraviti "utopiju".

Zato je potrebno proizvod izbaciti na tržište čim ima barem minimalne performanse. Zatim dovršite na temelju recenzija i povratnih informacija vaše publike (tj. društva). Oni koji razvijaju idealan proizvod, na kraju ga možda i dobiju, ali tržišna niša je već zauzeta ili se jednostavno ispostavi da taj “ideal” nikome nije bio potreban.

Sretno s vašom Wu-shin teorijom!

E, sad da saznamo koji element prevladava u LJ (valjda, ali zanimljivo je pogledati rezultate). Samo odaberite svoju opciju.

Taoisti su otkrili da kao rezultat interakcije Yina i Yanga postoji pet glavnih transformacija u protoku energije. To su takozvana pet pokreta ili pet osnovnih faza energije, obično se nazivaju pet elemenata ili pet elemenata: Zemlja, metal i voda.

Qi prolazi kroz ove faze. Dakle, Drvo predstavlja energiju koja se rađa i razvija, Vatra predstavlja energiju koja se širi i zrači, Zemlja predstavlja energiju koja se stabilizira i koncentrira, Metal predstavlja energiju koja se stvrdne i skuplja, Voda je energija koja se pohranjuje, skuplja i otječe. Svih pet energija istovremeno izražavaju interakciju između Yin i Yang, koje kontinuirano zrači Primordijalna energija.

Svaki predmet u prirodi na ovaj ili onaj način se odnosi na jedan od navedenih pet elemenata i u svom sastavu sadrži četiri glavna u određenom, pojedinačno specifičnom omjeru.

Odnos između pet elemenata, izgrađen na matematički strogim pravilima (“generacija i potiskivanje”), drevni su iscjelitelji koristili za objašnjenje, za promišljeno svladavanje zakona međusobne transformacije tvari i procesa, za opisivanje raznolikih kvalitativnih i kvantitativnih međusobnih prijelaze različitih supstanci i sila jedne u druge, za detaljno upoznavanje s unutarnjim odnosima i strukturama odnosa Pet elemenata.

Ideja o jedinstvu i međusobnoj pretvorbi pet elemenata koristi se u kineskoj tradicionalnoj medicini, na primjer, za klasifikaciju dijelova tijela, određivanje izraza i znakova različitih aspekata fiziologije, razjašnjavanje prirode i specifičnosti različitih patoloških simptoma. te cijeli patološki funkcionalni kompleksi. A sve se to razmatra kako unutar samog tijela, tako i u analizi odnosa između tijela pacijenta i pojava vanjske okoline (destruktivne ili iscjeljujuće)

Izdvojeni su koncepti “ekstremne opozicije” YIN-YANG: noć, zima, sjever – ekstremni YIN; dan, jug - ekstremni YANG, i "prijelazne suprotnosti": prijelazni YIN - večer, jesen, zapad; prijelazni YANG - jutro, proljeće, istok. Ova stanja se prikazuju uzastopno, ciklički.

Svemir u cjelini i svako pojedinačno živo biće kao pojedinačni organizmi sastoje se od istih Primarnih elemenata. Zakoni transformacije i povezanosti elemenata isti su i za Svemir, i za biosferu, i za svaki živi organizam. Upravo to jedinstvo čini glavnu prednost elementarnog modela za analizu procesa vitalne aktivnosti organizma. Kozmos i ljudsko tijelo – Mikrokozmos – slični su u biti, supstanciji i mehanizmima nastanka i razvoja!

Međusobni odnosi između pet primarnih elemenata mogu se predstaviti kao ciklus kvalitativne transformacije različitih energija. Jedna energija se neprestano kreće i pretvara svoje manifestacije u različite oblike, uključujući sve posebne, relativne pojave. Ove pojave, koje se smatraju prijelaznim stupnjevima procesa transformacije energije, mogu se klasificirati u pet glavnih "faza transformacije", koje zauzimaju međupoziciju između YIN-a i YANG-a.

Kasnije, proučavajući cikluse koji se sastoje od četiri uzastopna stanja, ili stupnja, drevni su ih znanstvenici generalizirali i svakom od njih dodijelili simbol. Uključuje sljedeće generalizacije:

Simbol rođenja, rasta;

Simbol maksimalne aktivnosti;

Simbol opadanja;

Simbol minimalne aktivnosti.

Stari su sva četiri simbola nazivali elementima glavnih faza svakog ciklusa. Tim elementima dodaju i peti element, koji, po njihovom mišljenju, služi kao središte i os za cikličke promjene u cijelom svemiru. Ovaj element je Zemlja.

Teorija pet elemenata temelji se, dakle, na doktrini o međusobnoj transformaciji YIN-a i YANG-a, ali se analiza međusobnih prijelaza i međusobnog potiskivanja Početaka provodi na dubljoj razini. Svih pet pokreta, odnosno primarnih elemenata, izravno su povezani s "organima" ljudskog tijela, koji su također međusobno ovisni. Kao što u cijeloj Prirodi (u skladu s ritmom kretanja energije) određeni Element dominira u određenom trenutku, tako i u ljudskom tijelu u određenim periodima dominira jedan od “organa”.

“Orgulj” u staroj kineskoj medicini je model ljudskog tijela – nije samo anatomska struktura. "Orgulj" je integralni funkcionalni sustav, uključujući niz procesa, usko povezanih s mentalnim stanjima.

Ova shema organizacije Svemira proglašena je univerzalnom, t.j. njegovi elementi mogli bi se proširiti ne samo na cjelinu (Univerzum), nego i na sastavne dijelove ove cjeline. Na temelju postulata univerzalnosti, predstavnici drevne istočnjačke medicine prenijeli su ovu shemu ustrojstva Svemira na živa bića, uključujući i ljude, uspostavljajući korespondenciju između pet elemenata i svake komponente osobe, svake fiziološke funkcije. Također su podijelili sve pojave prirode prema pet elemenata.

TABLICA KORESPONDENCIJE

	Drvo	Vatra	Zemlja	Metal	Voda
Boja	Zelena	Crvena	Žuta boja	Bijeli	Crno
Ukus	Kiselo	Gorak	slatko	Začinjeno	Slano
Razvojni proces	Uzlazni	vrhunac	Centar	odbiti	mir
Sezona	Proljeće	Ljeto	Kraj ljeta	Jesen	Zima
Orgulje	Jetra	Srce	Slezena	Pluća	bubrezi
Tajna	Suze	Znoj	Slina	Sputum	Urin
Tekstil	mišiće	Plovila	Vezivno tkivo	Koža i kosa	Kost
osjetilne organe	Oči	Jezik	Usta	Nos	Uši
Psiha	Bijes	Radost	odraz	Čežnja	Strah
Planeta	Jupiter	Mars	Saturn	Venera	Merkur

Tako su, prema učenju U-SIN-a, izrađene sheme organizacije i Svemira (Makrokozmosa) i čovjeka (Mikrokozmosa).

Upravo je u konceptu Pet elemenata položen princip dinamičke cirkulacije vitalne energije “Qi” kroz kanale ljudske energetske strukture. U smjeru kazaljke na satu dijagrama međusobnih odnosa Elementa, provodi se vanjska stimulacija, dolazi do brzog i mobilnog utjecaja, tj. Djeluje Početak YANG-a. Na unutarnjem krugu dijagrama u smjeru kretanja kazaljke na satu postoji sputavajući utjecaj koji odgovara početku YIN-a.

Sada pratimo djelovanje Dva početka, koji simboliziraju dvije vrste odnosa između Elementa, na primjeru usporedbe funkcija i međusobnog utjecaja različitih "organa" povezanih s Elementima.

Pod djelovanjem kreativnih sila, svaki Element rađa sljedeći i potiče njegov razvoj (YANG - funkcija):

1. Vatra, nakon što je prestala gorjeti, ostavit će za sobom pepeo - Zemlja, srce djeluje na slezenu.

2. Metal se može izvući iz Zemlje, pa stoga slezena utječe na pluća.

3. Metal, kada se zagrije, postaje tekući poput Vode, t.j. pluća aktivno utječu na bubrege.

4. Voda je jednostavno neophodna za rast Stabla - bubrezi utječu na jetru.

5. Konačno, Drvo gori, dajući Vatru - i stoga jetra aktivno potiče rad srca.

Pod djelovanjem destruktivnih (inhibirajućih) sila, uočava se inhibicija funkcionalne aktivnosti "organa" povezanog s djelatnim agensom (YIN - funkcija), uočava se sljedeća slika:

1. Vatra topi Metal – srce ugrožava pluća.

2. Metal uništava Drvo – prijete jetri.

3. Korijenje Drveta uništava Zemlju – slezena je ugrožena od jetre.

4. Zemlja pohlepno upija vodu i bubrezi su ugroženi slezinom.

5. Voda gasi Vatru – bubrezi ugrožavaju srce.

Krug funkcionalno-uzročnih odnosa između sustava tijela, simboliziranih Elementima, zatvoren je. Sve utječe na sve, što vam omogućuje kontrolu procesa interakcije Elementa.

Kreativni odnosi Elementa i "organa" koje oni simboliziraju ujedinjeni su u kineskoj tradicionalnoj medicini u pravilu "Majka-Sin". To odražava jedni druge proizvode od strane elemenata: drvo stvara vatru. Vatra proizvodi Zemlju, Zemlja proizvodi Metal i tako dalje. Metal koji proizvodi vodu naziva se “majka vode”, a voda se naziva “sin metala”. Kreativna “proizvodnja” znači “prehrana”, “pomoć”, “podrška”.

Destruktivne međusobne veze elemenata simboliziraju sove "pobjeda", "prepreka", "ugnjetavanje". Drvo uništava Zemlju, Zemlja uništava vodu i tako dalje.

Dakle, YANG - organi - to su "organi - proizvođači". Oni primaju “sirovine” izvana i prerađuju ih u “životnu energiju”. Nakon toga ta energija cirkulira tijelom kroz različite energetske kanale od kojih su neki dijelovi predstavljeni na ljudskoj koži u obliku lanaca bioaktivnih točaka.

Grupa YIN uključuje “organe za pohranu” - slezenu i gušteraču, pluća, bubrege i srce, koji služe za obnavljanje rezervi energije i njihovo akumuliranje u tijelu. Oni prerađuju unesenu hranu i akumuliraju dio kako bi stvorili biološki aktivnu rezervu. Zdravlje tijela uglavnom ovisi o funkcionalnoj korisnosti ovih YIN - organa.

knjige:

. Jin Pah, Lily Cheung
Kineski kalendar za Feng Shui i predviđanja za 100 godina. K. Tulskaya
Davidov M.
Astrologija Ze Zhi Xue. Davidov M.
Drevna kineska astrologija iz doba Han. Davidov M.

Video:
Umjetnost kineske medicine
Originalni naziv: Kineska umjetnost iscjeljivanja
Godina izlaska: 2007
Zemlja: Kina
Žanr: dokumentarni
Trajanje: 00:46:56
Prijevod: Profesionalni (polifono, izvan ekrana)
Autor: Solvejg Klassen
Režija: Carl-Ludwig Rettinger
Kvaliteta: SATRip
Video: 720x428 (1,68:1), 25 fps, DivX kodek 6 ~1280 kbps, 0,17 bita/piksel
Audio: 48 kHz, MPEG Layer 3 (Lame), Stereo, 128 kbps
Format: avi
Veličina: 475Mb

Opis: Film govori o povijesti nastanka kineske medicine. Qigong, akupunktura, liječenje biljem... Kineski liječnici kažu da mi ne liječimo bolest, nego osobu. Danas je iskustvo kineskih liječnika postalo rašireno, a sada ga proučavaju mnoge klinike, istraživački instituti i praktičari, uključujući i one izvan Kine.

Preuzmite s turbobit.net Umjetnost kineske medicine (475Mb)
Preuzmite s depositfiles.com Umjetnost kineske medicine (475Mb)
Godina izlaska: 2004
Država Rusija
Žanr: dokumentarni film, video tutorial, video tečaj
Trajanje: 00:53:16
Kvaliteta: DVDRip
Format: AVI
Video kodek: XviD
Audio kodek: MP3
Video: 512×384 (1,33:1), 25 fps, XviD MPEG-4 ~1456 kbps prosječno, 0,30 bita/piksel
Audio: 44,100 kHz, MPEG Layer 3, 2 ch, ~128,00 kbps prosječno
Veličina arhive: 605 MB

Opis: Poznati sinolog, istraživač taoističkih tradicija Bronislav Vinogrodsky, zajedno sa stručnjacima Feng Shui centra "Jiu Xing", ispričat će nam o povijesti i filozofiji doktrine, njezinim glavnim principima i otkriti tajne praktičnog primjena Feng Shuija u svakodnevnom životu.

Preuzmite s depositfiles.com (605 MB) Feng Shui svemirska magija
Godina izdanja: 2000
Država Rusija
Kvaliteta: DVDRip
Format: AVI
Video: 1,7 Mbps 720 x 384 Nero video dekoder
Audio: AAC 44100Hz stereo 96Kbps
Trajanje: 32 min.
ruski jezik
Veličina: 700 MB

Opis video tečaja: Ovaj program će vas upoznati s drevnom kineskom umjetnošću Feng Shuija. Feng Shui je sustav znanja o strukturi svijeta, o zakonima svemira i interakciji čovjeka s okolišem.

Naučit ćete pravila primjene feng shuija u svakodnevnom životu, moći ćete skladno opremiti svoj dom, učiniti unutrašnjost kuće takvom da postane izvor snage i uspjeha u vašem životu, dobrobiti i topline ljubavi . Dodirujući drevno znanje, shvatit ćete da neživi svijet utječe na nas jednako kao i živi svijet...

Preuzmite s turbobit.net Feng Shui svemirska magija (700Mb)
Preuzmite s depositfiles.com Feng Shui svemirska magija (700Mb)

Vodiči:

Feng shui. Velika drevna umjetnost harmonije
Godina izlaska: 2003
Izdavač: Media Art
Jezik sučelja: ruski
Tableta: Nije potrebno
Zahtjevi sustava: OS Microsoft Windows 98, 2000, XP, Vista, 7; Pentium 200 MMX ili noviji; 32 MB RAM-a; Video kartica koja podržava razlučivost prave boje 800*600; zvučni uređaj;
Format: iso, rar + 5% za oporavak
Ukupna veličina arhive: 287 MB

Opis: Feng Shui je poznata kineska umjetnost stvaranja sklada u ljudskom okruženju – u gradu, u kući, u vrtu. Ali jeste li znali da se principi Feng Shuija odnose i na vas? Umjetnost Feng Shuija temelji se na zakonima pet elemenata – energija koje čine sve u svemiru, uključujući čovjeka.

Polazeći od mudrosti znanosti o elementima, možete:

Saznajte s kakvim ste ljudima kompatibilni;
- poboljšati odnose s nadređenima, podređenima, ljubavnicima, djecom;
- uravnotežite svoje tijelo, um i duh;
- dobiti osobnu snagu;
- saznati koja zanimanja, vrste rekreacije, vrste stanovanja, godišnja doba itd. najpovoljnije za vas;
- povećati svoju privlačnost i samopoštovanje.

Ova serija sadrži 3 diska o drevnoj kineskoj umjetnosti Feng Shuija: "Feng Shui u kući", "Feng Shui u poslu", "Feng Shui alati"

Preuzmite s depositfiles.com Feng shui. Velika antička umjetnost harmonije (287 Mb)

Godina izlaska: 2005
Izdavač: Novi disk
Kvaliteta: e-knjiga (izvorno računalo)
Zahtjevi sustava:
* Operativni sustav Microsoft Windows 98/Me/2000/XP;
* Procesor Pentium 500 MHz;
* 64 MB RAM-a;
* Rezolucija zaslona 1024x768 s dubinom boje od 16 bita;
* Zvučni uređaj;
Format: exe, rar + 5% za oporavak
Veličina: 146 Mb

Opis: Enciklopedija se sastoji od šest dijelova. "Uvod" će vas upoznati s nastankom i povijesnom svrhom Feng Shuija. Iz odjeljka "Osnove" naučit ćete što je energija qi, ba-gua, Yin i Yang, pet elemenata.

Poglavlje "Alati i simboli" govori o talismanima, simbolima i alatima Feng Shuija. Odjeljak Dom i okoliš pruža informacije o tome kako planirati, opremiti i obojiti svoj dom, vrt i druge elemente svog okoliša.

"Galerija" sadrži primjere dobrog i lošeg Feng Shuija. "Rječnik" će vam pomoći da se lakše snalazite u smislu Feng Shuija.

Preuzmite s turbobit.net (preporučeno) (146 MB)
Preuzmite s depositfiles.com (146 MB)

2. Ljudsko tijelo u teoriji U-grijeha.

Književnost

1. Kineska teorija 5 elemenata (Wu Xing)

Od pamtivijeka, dualistički kozmogonijski koncept postojanja dviju suprotstavljenih sila - Yin i Yang, koji su proizašli iz izvorno jedinstvene energije Qi (Chi), od pamtivijeka je bio temelj svjetonazora stanovnika istočnih zemalja. To se dogodilo pod utjecajem primarne materije "Taiji" (doslovno značenje - "Velika granica").

Kao rezultat "zgušnjavanja" Qi-ja nastala je podjela na lagani i lagani Yang Qi, koji su se podigli i formirali Nebo, i oblačni i teški Yin Qi, koji su se spustili i formirali Zemlju. Izmjena Yina (pasivne sile) i Yanga (aktivne sile) postavlja cikličku prirodu svih procesa u prirodi; dan i noć; ujutro i navečer; zima i ljeto; hladno i toplo; budnost i san; udah i izdisaj itd. Interakcija Yina i Yanga stvara pet primarnih elemenata (izvornih elemenata), koji su osnova svih stvari i stanja prirode: Voda, Vatra, Drvo, Zemlja, Metal.

"Vrijedi ukinuti jedno (izvorno načelo) i život će postati nemoguć" ("Zuo zhuan").

Ova ideja formirala je koncept Wu-sin, prema kojem su sve pojave u Svemiru u stalnom kretanju: zemlja je tlo za biljke; voda - hrana za biljke i životinje; vatra je toplina za sva živa bića; drvo - hrana za životinje itd.

Ako obratite pažnju na međusobno povezane cikličke pojave, kako u prirodi, tako i u ljudskom tijelu: noć - dan, jutro - večer, zima - ljeto, hladnoća - vrućina, budnost - san, udah - izdisaj, sistola - dijastola, onda u ovim ciklusima mogu se primijetiti iste faze.

Svaki od ovih ciklusa sastoji se od četiri uzastopna stanja:

1. Rođenje (rast) odgovara jutru, proljeću itd.

2. Maksimalna aktivnost (kulminacija) odgovara podnevu, ljetu itd.

3. Pad (uništenje) odgovara večeri, jeseni itd.

4. Minimalna aktivnost (odmor) odgovara noći, zimi.

Stablo simbolizira rast i razvoj i objedinjuje objekte i pojave kao što su brza varijabilnost, kiselkast okus, zelena boja itd.

Vatra je simbol maksimalne aktivnosti i karakterizira je visoka temperatura, kretanje prema gore, crvena boja, gorak okus.

Metal odgovara razdoblju početka venuća i karakterizira ga suhoća, oštar okus i bijela boja.

Vodu karakterizira najmanja aktivnost, fluidnost, slani okus, crna boja.

Tim simbolima ili elementima dodaje se još jedan element - peti element, koji služi kao središte i os za cikličke promjene. Ovaj element je Zemlja, jer su sve cikličke promjene karakteristične za Zemlju i događaju se na Zemlji. Zemlja simbolizira razdoblje zrelosti, ima vlagu, slatkast okus, žutu boju.

Ovi elementi pridonose boljem razumijevanju međudjelovanja sila koje djeluju u prirodi, omogućuju objašnjenje postojećih odnosa.

Wu-hsing teorija - ili teorija pet primarnih elemenata - drugi je najvažniji koncept drevne kineske filozofije i medicine. Temelji se na zakonima prirode i uspostavlja procese interakcije svih objekata i pojava u svemiru, uključujući i ljudsko tijelo.

Glavni stav teorije Wu Xinga, koji je od praktične važnosti, je zaključak da postoje veze između pet elemenata koji se pokoravaju Yin-Yang teoriji. Te su veze prikazane u obliku dvije suprotnosti: kreativne (stimulirajuće) i destruktivne (koče).

Slijed međusobnog prevladavanja primarnih elemenata je različit: Voda pobjeđuje Vatru; Vatra pobjeđuje Metal, Metal pobjeđuje drvo; Stablo pobjeđuje zemlju; Zemlja nadvladava Vodu.

U krugu je međusobno nastajanje, u zvijezdi - međusobno prevladavanje.

Dakle, stvaralačka veza je vanjska, provodi se po krugu cikličnosti, a destruktivna je unutarnja, provodi se unutar kruga cikličnosti duž ciklusa zvijezde.

Budući da je kreativna veza usmjerena na razvoj, stimulaciju, uzbuđenje, a destruktivna veza usmjerena na ugnjetavanje, razrješenje i inhibiciju, one se međusobno uravnotežuju slično silama Yin-Yanga.

Unutar svake stavke istaknuti su primarni elementi. Na primjer, u godišnjem ciklusu drvo odgovara proljeću, vatra ljetu, metal jeseni, voda zimi, a zemlja astronomskoj sredini godine, točki ljetnog solsticija ("vječno ljeto"). Unutar dana, pet elemenata se odnosi na izlazak, podne, "deklinaciju" sunca prema zapadu, zalazak sunca i ponoć.

2. Ljudsko tijelo u teoriji U-grijeha

Koncept Wu Xinga primjenjiv je ne samo na analizu fenomena okolnog svijeta, već i na fiziologiju ljudskog tijela, kako bi objasnio međusobne veze unutarnjih organa, kao i za dijagnosticiranje i liječenje različitih patologija.

Na temelju načela univerzalnosti, ova organizacijska shema prenosi se na sva živa bića, objekte i procese, uključujući i ljude. Postoji korespondencija između pet elemenata i svakog sastavnog dijela čovjeka, svake fiziološke funkcije. Svi fenomeni prirode također nalaze svoju korespondenciju s pet elemenata.

U okolnom svijetu (makrokozmosu) osoba je svijet u malom (mikrokozmos), odraz svemira i sastoji se od istih pet primarnih elemenata koji s hranom ulaze u tijelo. U ljudskom tijelu (i svakom živom biću) također se razlikuju organi povezani s primarnim elementima: kategorija "Drvo" uključuje jetru i žučni mjehur; u kategoriju "Vatra" srce, tanko crijevo, perikard, tri dijela tijela; kategorija “Zemlja” uključuje slezenu - gušteraču, kategorija “Metal” uključuje pluća i debelo crijevo, kategorija “Voda” uključuje bubrege i mokraćni mjehur. Istim kategorijama pripadaju i meridijani ovih organa. Osim toga, na svakom meridijanu postoje sve točke primarnih elemenata.

Organi su u interakciji jedni s drugima i s okolinom, a svaki organ odgovara određenom principu. Na temelju analogija između svih pojava i pet primarnih elemenata, koncept Wu-sin stvorio je koherentnu sliku odnosa između čovjeka i prirode (tablica).

U tom jedinstvenom sustavu sve je međusobno povezano i međusobno ovisno, svi dijelovi makrokozmosa, a time i mikrokozmosa, imaju zajedničku funkcionalnu strukturu. Ovi zakoni i ciklusi u potpunosti odgovaraju procesima koji se stvarno odvijaju u ljudskom tijelu. Na primjer: kod plućne bolesti dolazi do energetskih poremećaja u jetri, a zatim se energetska neravnoteža širi meridijanima do slezene itd.

Svaki primarni element odgovara određenom organu:

Drvo - jetra - žučni mjehur;

Vatra – srce – tanko crijevo;

Zemlja - slezena - želudac;

Metal - pluća - debelo crijevo;

Voda - bubrezi - mjehur.

Jetra proizvodi srce, srce slezenu, slezena pluća, pluća bubrege, bubrezi jetru. Ovo je jedna od veza ciklusa, koja osigurava njegovo potpuno zatvaranje.

Prema ovoj shemi razvijaju se akutne bolesti i proces oporavka.

Klasifikacija pet primarnih elemenata i njihovih odgovarajućih temeljnih principa

Osnove	Pet elemenata Zemlje
Osnove	Drvo	Vatra	Zemlja	Metal	Voda
5 gustih organa - Yin	jetra	srce	slezena	pluća	bubrezi
6 šupljih organa-Yang	žučni mjehur	tanak crijeva, 3. grijač	trbuh	debelo crijevo	mjehur
5 tjelesnih sustava	imun	endokrini	digestija	respiratorni	cirkulacijski
5 dodatnih funkcije	metabolizam	kontrola uma	krvotok	razmjena energije	upravljanje nasljeđem
5 emocija	bijes	radost	promišljenost	tuga	strah
5 rupa (prozori)	oči	Jezik	usta	nos	uši
5 tjelesnih struktura	snopovi	posude	mišiće	kože i kose	kostima
5 sekreta	suzama	znoj	slina	iz nosa	urin
5 okusa	kiselo	gorak	slatko	začinjeno	slana
5 boja	zelena	Crvena	žuta boja	bijelim	crno
5 promjena	rođenje	rast (razvoj)	promijeniti	akumulacija (venuće)	skladištenje (nestanak)
5 zdravih žitarica	pšenica	proso	raž	riža	grah
5 vrsta korisnih. meso	piletina	ovčetina	govedina	Konjsko meso	svinjetina
5 kardinalnih smjerova	Istočno	jug	Centar	Zapad	sjeverno
5 sezona	Proljeće	ljeto	Kraj ljeta	jesen	zima
5 planeta	Jupiter	Mars	Saturn	Venera	Merkur
5 utječe na javl. priroda	vjetar	toplina	vlaga	suhoća	hladnom

Ali ako se, kao rezultat utjecaja vanjskih čimbenika, regulatorne veze prekinu, tada sustav neće moći postići ravnotežno stanje. Prema ovom principu nastaju stabilna patološka stanja (kronične bolesti). Ako postoji nedostatak ili suvišnost određenih veza, nastaje patologija.

Priroda i širenje bolesti ne nadilazi Yin-Yang teoriju, ali se dinamika njezina razvoja može objasniti samo s gledišta kreativnih i destruktivnih poveznica ciklusa od pet elemenata.

Glavni praktični zaključak iz učenja Wu-hsinga je prepoznavanje neraskidive veze svih pet primarnih elemenata. Pritom je svaki od primarnih elemenata povezan s drugima kroz produktivne i destruktivne procese („prijatelj-neprijatelj“) i pod njihovim je utjecajem. Značenje proizvodnih procesa je sljedeće: voda potiče rast stabla; drvo može proizvesti vatru; vatra daje zemlju (pepeo); zemlja rađa metal; metal se pretvara u vodu (tekućinu). Destruktivnost se očituje u činjenici da voda može ugasiti vatru; vatra može omekšati metal; metal može rezati drvo.

U teoriji Wu Xinga, između pet primarnih elemenata postoje sljedeći odnosi:

1. poticajan;

2. opresivan;

3. pretjerano stimulirajuće (hiperstimulirajuće);

4. pretjerano opresivan (hiperopresivan);

5. imati obrnutu stimulaciju;

6. imati obrnuti ugnjetavanje;

Ove veze su:

Normalne - stimulirajuće (doprinose nastanku i razvoju) i depresivne (ograničavajuće) veze;

Patološke - prekomjerne (hiperstimulirajuće, hiperdepresivne, pretjerano depresivne) i veze koje imaju obrnuti inhibicijski učinak (slabljenje) i obrnuto stimulirajući učinak.

1. Stimulirajuće veze. Pod njima se misli na vezu u kojoj svaki element djeluje stimulativno na sljedeći. Ovo je evolucijska veza koja potiče nastanak i razvoj (Shen). Slijed stimulacije je sljedeći: Drvo stimulira Vatru, Vatra stimulira Zemlju, Zemlja stimulira Metal, Metal stimulira Vodu, Voda stimulira Drvo. Ovaj odnos se često naziva "otac-sin" ili "majka-kći". Takva stimulacija postoji u fiziologiji i objašnjava međusobne veze između unutarnjih organa - viscero-visceralne veze (vidi sliku, veza u krugu).

2. Opresivne veze. Pod tim se misli na zadržavanje i ograničenje (Ge). Redoslijed ovih veza je sljedeći: Drvo tlači Zemlju, Zemlja tlači vodu, Voda tlači Vatru, Vatra pritišće Metal, Metal tlači Drvo (vidi sliku, veza kroz element). Takav odnos se često naziva "baka-unuka" ili "djed-unuk".

U odnosu između predmeta i pojava u okolnom svijetu moraju postojati i poticajne i ograničavajuće veze, jer. bez poticaja ne bi bilo razvoja, a rast bez sputavanja može dovesti do katastrofalnih posljedica. Dakle, zbog činjenice da je stimulacija ograničena inhibicijom, a inhibicija se nadopunjuje stimulacijom, održava se potrebna ravnoteža koja osigurava normalan razvoj, t.j. sklad.

3. Hiperstimulirajući učinak. Ako je bilo koji organ pretjerano aktivan, što se opaža u patologiji, tada ima i hiperstimulirajući učinak. Na primjer, kod diskinezije žučnog mjehura (Wood), dolazi do povećanja peristaltike tankog crijeva, bolova u srcu (Vatra), kod upale gušterače (Zemlja), peristaltike debelog crijeva (Metal) povećava, popraćeno dispeptičkim simptomima.

4. Hiperdepresivni učinak. Također se opaža s prekomjernom aktivnošću bilo kojeg organa i može se pojaviti istodobno s hiperstimulacijom u smjeru inhibitornog učinka. Na primjer, kod akutnog kolecistitisa (Wood), gušterača (Zemlja) je inhibirana, što dovodi do smanjenja njegovih funkcija.

5. Reverzna stimulacija - stimulacija u suprotnom smjeru, kada je stimulirani element dovoljno jak "sin" i ima suprotan učinak na "oca". Primjerice, kod akutnog pankreatitisa (Zemlja) dolazi do poremećaja u radu srca (Vatra), praćenih bolovima, tahikardijom i depresijom psihe.

6. Obrnuto ugnjetavanje – ugnjetavanje u suprotnom smjeru. Na primjer, kod akutnog pankreatitisa (Zemlja) može se smanjiti peristaltika žučnog mjehura (Wood), što može dovesti do zastoja žuči, zatvora.

Suprotno opresivni učinak znači slabljenje primarnog elementa, koji ima izravan opresivni učinak zbog pretjeranog razvoja potlačenog elementa. Smjer obrnutog inhibitornog djelovanja suprotan je smjeru izravnog inhibitornog djelovanja.

Na primjer, ako je drvo primarnog elementa suvišno, tada ono pretjerano inhibira primarni element zemlja i ima obrnuti inhibicijski učinak na metal primarnog elementa. Ako je drvo primarnog elementa nedovoljno, tada ono istovremeno doživljava obrnuto ugnjetavanje od primarnog elementa zemlje i prekomjerno ugnjetavanje od primarnog elementa metala.

Ako je nastala patologija, tada se smatraju tri primarna elementa (meridijani):

1. s poremećenom energijom;

2. koji mu prethodi;

3. slijedeći povrijeđeno.

Na primjer, ako se otkrije višak energije u meridijanu mjehura (voda), tada je moguće utjecati na meridijan sina žučnog mjehura (stablo) ili majčinski meridijan debelog crijeva.

Teorija Wu Xinga korištena je za klasifikaciju prirode, organa, emocija, za objašnjenje fizioloških i patoloških interakcija koje se događaju u ljudskom tijelu, za dijagnosticiranje i propisivanje liječenja. Poznavanje ove teorije omogućuje vam razumijevanje tradicionalne orijentalne medicine i uvjerite se da su njezine odredbe točne. Neka korespondencija s pet primarnih elemenata koji su povezani s čovjekom i prirodnim fenomenima daju se u nastavku.

Razmotrite neke od odnosa prikazanih u tablici. Na primjer, bubreg (voda) svih osjetilnih organa najtješnje je povezan s uhom (voda). Meridijan bubrega se „otvara“ u području uha. Prozor bubrega su uši. Stoga se prema stanju sluha i ušne školjke može suditi o stanju bubrega. Od svih vrsta tkiva, Bubreg je najtješnje povezan s kostima (voda), a kod bolesti koštanog sustava (osteohondroza, artroza i dr.) utječu na meridijan bubrega, što daje dobar terapeutski učinak. S druge strane, utjecaj hladnoće, neumjeren unos soli, osjećaj straha mogu snažno utjecati na bubrege i time uzrokovati njihovu bolest. Klasifikacija organa, pojava, predmeta prema njihovoj korespondenciji s pet primarnih elemenata također omogućuje određivanje simptoma oštećenja organa. Na primjer, crvenilo lica ukazuje na oštećenje Srca. Bolesti povezane s meridijanom pluća (metal) mogu dovesti do bolesti povezanih s meridijanom bubrega (voda) itd.

Sva drevna kineska dijagnostika povezana je s prirodnim principom, s prirodnim procesima.

Na primjer, u liječenju akutnog edema tijela, radi se analogija s povlačenjem vode iz neke posude, na primjer, čajnika. Ako vodu iz kotlića ulijete kroz izljev i otvorite poklopac kotla, tada će voda iz njega istjecati brže (kroz izljev i kroz otvor za poklopac) nego samo kroz izljev. Stoga je, kako bi se ubrzalo povlačenje tekućine tijekom edema, potrebno pojačati djelovanje bubrega („izljev čajnika“) i istovremeno otvoriti pluća (poklopac čajnika). Mogućnosti takve analogije su vrlo široke.

Upoznavanje s učenjem Wu-hsinga, treba shvatiti da su fenomeni, organi i njihove funkcije razvrstani uz pomoć pet elemenata apstraktan koncept, ali ova podjela omogućuje vam da sve što postoji u prirodi dovedete u određeni sustav . Tako, na primjer, tipična svojstva vatre su Yang toplina i plamen koji se diže prema gore (s medicinskog stajališta, to je kada u gornjem dijelu ljudskog tijela nastaju upala i stanje topline). Sve što ima takve znakove odnosi se na primarni element vatru. Sve što ima svojstva vode: fluidnost, hladnoću, sklonost kretanju unatrag spada u primarni element vodu itd.

Postoje dva ciklusa koji ilustriraju interakciju između elemenata. U prvom ciklusu, koji se naziva "ciklus generiranja", svaki od elemenata stvara ili proizvodi sljedeći element: drvo proizvodi vatru, vatra proizvodi zemlju, zemlja proizvodi metal, metal proizvodi vodu, a voda proizvodi drvo, što prirodno dovodi do početka ciklusa . U drugom ciklusu, koji se naziva "ciklus uništenja", svaki od elemenata uništava, ili apsorbira, element koji ga slijedi. Dakle, voda uništava metal, metal uništava drvo, drvo upija vodu, voda upija vatru, vatra uništava metal i ciklus počinje iznova.

Baš kao i Svemir, koji održava ravnotežu zahvaljujući interakciji pet elemenata, ljudsko tijelo, koje je mikrokozmos svemira, održava harmoniju mentalnih i fizičkih principa zahvaljujući istoj interakciji pet elemenata. Energija kruži tijelom, koristeći meridijane i odgovarajuće organe i utrobu, slijedeći strogo određene cikluse. A ti ciklusi, koji ilustriraju kruženje energije u tijelu, odraz su ta dva ciklusa, koja su bila interakcija između pet elemenata. Za taoiste je svaka ljudska utroba povezana s jednim od pet elemenata.

U prvom ciklusu svaki od organa povezan je sa svojim odgovarajućim elementom, što dovodi do sljedećeg rezultata: srce (vatra) podržava slezenu i gušteraču (zemlja), slezena i gušterača (zemlja) podržavaju pluća (metal) , pluća (metal) podupiru bubrege (voda), bubrezi (voda) podupiru jetru (drvo), a jetra (drvo) podupire srce (vatra). Ovom ciklusu podliježu i utrobe: tanka crijeva (vatra) podupiru želudac (zemlju), želudac (zemlja) podupire debelo crijevo (metal), debela crijeva (metal) podržavaju mjehur (vodu), a mjehur (voda) podupire žučni mjehur (drvo).

Ako je u nekom od organa poremećena ravnoteža, on ne samo da više ne može poduprijeti organ koji ga prati na meridijanskom putu, već negativno djeluje na ovaj organ ili izaziva negativan učinak drugog organa na sebe. Međutim, upravo to nam pokazuje drugi ciklus, odnosno ciklus u kojem svaki od elemenata uništava ili apsorbira element koji slijedi. Kada je ravnoteža energije u srcu (vatra) poremećena, srce (vatra) negativno utječe na pluća (metal); pluća (metal) negativno utječu na jetru (drvo); jetra (stablo) negativno utječe na slezenu - gušteraču (zemlju); slezena-pankreas (zemlja) utječe na bubrege (voda), a bubrezi (voda) negativno utječu na srce (vatra). Ovaj model vrijedi i za utrobu: neravnoteža energije u tankom crijevu (vatra) dovodi do negativnog učinka na debelo crijevo (metal): debelo crijevo (metal) negativno utječe na žučni mjehur (drvo); žučni mjehur (stablo) ima negativan učinak na želudac (zemlju); želudac (zemlja) negativno utječe na mjehur (vodu); a mjehur (voda) štetno djeluje na tanka crijeva (vatra).

3. Primjena teorije 5 elemenata u kineskoj medicini

U kineskoj medicini teorija pet elemenata, klasifikacija fenomena prema njihovim svojstvima i odnosima, koristi se za objašnjenje i fizioloških i patoloških pojava, a također je od vodećih u dijagnostici i liječenju.

1. Pet elemenata i odnos između zangfu organa. Svaki od unutarnjih organa odgovara jednom od pet elemenata. Svojstva Pet elemenata služe za objašnjenje fizioloških funkcija pet Zang organa. Osim toga, veze generacije i ugnjetavanja koriste se za objašnjenje nekih interakcija između zangfu organa. Na primjer, jetru stvaraju (aktiviraju) bubrezi, stvara srce, potiskuju je pluća i inhibira slezenu. Na sličan način objašnjava se i uloga drugih organa.

Kanali su u bliskoj vezi sa zangfu organima. Oni su načini na koje su zangfu organi međusobno povezani, prema poveznicama generiranja i ugnjetavanja pet elemenata. Kroz kanale se održava međusobna ravnoteža i interakcija Pet elemenata.

2. Pet elemenata i patologija organa. Pojava bolesti je patološka manifestacija poremećaja u zangfu organima i srodnim tkivima, koji se mogu pojaviti iz različitih razloga. Ljudsko tijelo je jedinstvena cjelina, u njemu postoje veze za stvaranje i ugnjetavanje pet elemenata, stoga, ako je jedan organ oštećen, drugi organi su uključeni u patološki proces, koji se naziva "širenje bolesti. " Prema teoriji pet elemenata, uzajamni "prijenos bolesti" može se provoditi i na stazama naraštaja i na putevima ugnjetavanja.

Širenje bolesti duž karika generacije uključuje prijenos bolesti "majke" na "sina" i bolesti "sina" na "majku". Primjerice, širenje bolesti jetre na srce objašnjava se prijenosom bolesti "majke" na "sina", a širenje bolesti jetre na bubrege objašnjava se prijenosom bolesti "majke" na "sina". sin” “majci”.

Širenje bolesti duž spona ugnjetavanja uključuje pretjerano ugnjetavanje i protupotlačenje. Na primjer, širenje bolesti jetre na slezenu je pretjerano ugnjetavanje Zemlje od strane Wooda, a širenje bolesti jetre na pluća je kontra-ugnjetavanje Metala od strane Wooda.

Treba napomenuti da međusobni patološki utjecaji unutarnjih organa postoje objektivno. Neki od njih mogu se provoditi uz kršenje interakcije između "sina" i "majke", prekomjernog ugnjetavanja i protupotlačenja. Dakle, teorija pet elemenata može poslužiti za objašnjenje patologije širenja bolesti u klinici.

3. Teorija pet elemenata u dijagnozi i liječenju. Teorija pet elemenata koristi se za generalizaciju dijagnostičkih podataka i određivanje patoloških stanja prema prirodi i obrascima pet elemenata. Na primjer, kod bolesnika s upaljenim očima, sklonošću ljutnji, može se pretpostaviti bolest jetre-Wood, budući da su oči i ljutnja također u korelaciji s elementom Wood.

Osim toga, teorija interakcije pet elemenata naširoko se koristi u kliničkoj praksi za određivanje principa liječenja i odabira točaka.

Dva su glavna principa liječenja temeljena na odnosu generacije Pet elemenata prema pravilu "sin-majka":

Stimulacija "majke" u slučaju nedostatka. U ovom slučaju se koristi pet shu-točaka (izvori, potoci, brzaci, rijeke, ušća), koje odgovaraju Pet elemenata. Na primjer, ako postoji nedostatak u plućnom kanalu (kronični kašalj, otežano disanje s malim naporom, tihi glas, znojenje, tanak slab puls), metode stimulacije mogu se primijeniti na brzoj točki plućnog kanala Taiyuan P.9 ili na ušću kanala debelog crijeva Qu-chi GI.11, koji odgovaraju elementu Zemlja (pluća i debelo crijevo pripadaju elementu Metal, Zemlja rađa Metal i "majka" je Metala), ili koristite brzu točku kanala slezene Tai-Bai RP.3 (slezena se odnosi na element Zemlja i "majka" je metala). Osim toga, možete koristiti točka-ušće kanala debelog crijeva, koji ima vanjski-unutarnji odnos s plućnim kanalom.

Sedacija "sina" u višku. U ovom slučaju se koristi pet shu-točaka (izvori, potoci, brzaci, rijeke, ušća), koje odgovaraju Pet elemenata. Na primjer, kod viška plućnog kanala (oštar kašalj, grub glas, osjećaj stezanja u prsima, površinski skliski jak puls), sedacijske metode se mogu primijeniti na točku-ušće plućnog kanala Chi-ze P.5 ili na točkasti tok kanala debelog crijeva Erjian GI.2, koji odgovaraju elementu Vode (pluća i debelo crijevo pripadaju elementu Metala, koji stvara Vodu - “sin” Metala), ili koristite točku ušća bubrežnog kanala Ying-gu R.10 (bubrezi pripadaju elementu Vode i "sin" su Metala).

Osim toga, određivanje principa tretmana i odabir bodova može se temeljiti na principima međusobnog ugnjetavanja Pet elemenata, uglavnom za jačanje tlačitelja kada se potlačeni aktivira. Na primjer, ako je poremećen sklad između jetre i želuca (Drvo pretjerano tlači Zemlju), princip liječenja trebao bi biti jačanje Zemlje i obuzdavanje Drveta, treba koristiti točku usta (Zemlju) želuca. kanal (Zemlja) Zu-san-li E.36 i brza točka (Zemlja) kanal jetre (Drvo) Tai-chun F.3.

Književnost

Belousov P.V. Teorijske osnove kineske medicine (serija "Kineska Zhenjiu terapija") - Almaty, 2004.

Odnos svih sfera kineske kulture i njezino jedinstvo. 3.2 Značajke mitologizama i aluzija u kineskim bajkama Kako bismo utvrdili poteškoće prevođenja mitologizama i aluzija u kineskim bajkama, razmotrimo nekoliko kineskih bajki. To su bajke kao što su Polumost, Princ dviju država, čudesni jaspis, majmun i krokodil, zimska ljekovita biljka, kraljevski par...

Vide 1960. zanima sve studente starokineske mitologije. Istodobno s proučavanjem mitologije u Kini, razvoj problema kineske mitologije nastavljen je 1930-ih i 1940-ih godina kako u Japanu tako iu Europi. Od japanskih studija ovoga vremena potrebno je istaknuti ozbiljnu knjigu profesora na Sveučilištu u Osaki Morija Mikisabura. Autorica daje svojevrsnu "biografiju" glavnih likova...

Kineska ideja da je u patrijarhalnom društvu postojala samo najjednostavnija podjela rada kao što je "muškarci orali, a žene tkale". Uzgoj svilene bube ovdje se pojavljuje kao izvorna komponenta kineske civilizacije, jer svilena buba daje nit fiksne debljine. Očito, upravo zbog potonje okolnosti u kineskoj znanosti nisu formirani takvi orijentiri za europsku znanost.

O njegovom životu malo se zna. Knjiga Mo Tzu plod je kolektivne kreativnosti Moista. Moizam je postojao dva stoljeća.2 Mohistička škola se u mnogočemu razlikovala od drugih filozofskih škola Drevne Kine: Mo Tzu je ostao njezin jedini izvanredni predstavnik: njegova filozofija nije oplodila druga učenja; pod Mo Tzu-om i kasnije, škola je bila dobro organizirana paravojna organizacija, rigorozno ...

/wp-content/files/Music/1._Voda.MP3

Stavite ruke na bubrege, zatvorite oči i skrenite svoj unutarnji pogled na crne bubrege. Zamislite da bubrezi i cijeli genitourinarni sustav postaju sve veći, veći, veći, izlaze iz tijela i postaju veliki koliko možete zamisliti.
Zatim zamislite da se od vrha do dna bubrezi i genitourinarni sustav isperu vodom, poput vodopada. I s ovom vodom nestaju strahovi, tjeskoba, pijesak – sve ono što onemogućuje dobro funkcioniranje ovih organa.
Držite ovu sliku za vrijeme trajanja glazbe. Na kraju glazbe mentalno smanjite bubrege i genitourinarni sustav i vratite ih na njihova mjesta. Izgled. na očišćene bubrege i genitourinarni sustav crne sjajne boje s unutarnjim pogledom oko 15 sekundi. Zatim pomaknite ruke u područje desnog hipohondrija, istovremeno zamišljajući kako crna energija dolazi iz bubrega, a u području jetre prelazi u zelenu.

U-SIN jetre.

/wp-content/files/Music/2._Wood.MP3

Ruke držimo na desnom hipohondriju i unutarnjim pogledom gledamo u jetru i žučni mjehur bogate zelene boje. Zamislite da jetra i žučni mjehur postaju sve veći, veći, veći, izlaze iz tijela i postaju veliki koliko možete zamisliti.
Gledamo te organe kao zelenu šumu, vidimo kako povjetarac njiše lišće i otpuhuje s njih bijes, agresiju, nadraženost, čisti jetru i žučni mjehur od svega što im onemogućuje dobar rad.
Sliku držimo u glavi do kraja glazbe, zatim mentalno smanjujemo organe u veličini i vraćamo ih u tijelo, na njihova mjesta, očišćene i zdrave. Nekoliko sekundi promatramo jetru i žučni mjehur, zasićene zelene, s unutarnjim okom, zatim pomičemo ruke u područje srca i istovremeno zamišljamo kako zelena energija jetre prelazi u područje srca i prelazi u crvenu.

Wu-hsing srca.

/wp-content/files/Music/3._Fire.MP3

Držimo ruke na srcu, gledamo ga unutarnjim okom, boja je crvena. Budući da je srce energetski povezano s tankim crijevom, postupno povećavamo te organe, vadimo ih iz tijela i zamišljamo srce i tanko crijevo kao jednu cjelinu, ogromne veličine.
Gledamo ih kao da su u plamenu, a u toj vatri izgori emocionalna neravnoteža, stanje euforije i sve ono što te organe sprječava da budu zdravi.
Sliku držimo u glavi do kraja glazbe, zatim mentalno smanjujemo organe u veličini i vraćamo ih u tijelo, na njihova mjesta, očišćene i zdrave. Nekoliko sekundi gledamo u srce bogate crvene boje. Zatim prenosimo ruke u područje lijevog hipohondrija, a zajedno s njima energija crvene boje se kreće unutra i prelazi u žutu.

U-SIN slezene.

/wp-content/files/Music/4._Earth.MP3

Slezena je povezana sa želucem, pankreasom i duodenumom. Držimo ruke na području slezene (lijevi hipohondrij), gledamo u sebe te organe i vidimo ih u žutoj boji. Povećavamo, iz tijela iznosimo slezenu, želudac, gušteraču i dvanaesnik, predstavljamo je kao jednu cjelinu.
Gledamo ih kao čisti žuti pijesak. Zatim nastavljamo gledati kao u pijesak i istovremeno zamišljamo kako srebrni Qi ulazi u njih na nadahnuću, a na izdisaju izlazi sivi Qi, a s njim nestaju tuga, stres, pretjerano razmišljanje, tuga.
Sliku držimo u glavi do kraja glazbe, zatim mentalno smanjujemo organe u veličini i vraćamo ih u tijelo, na njihova mjesta, očišćene i zdrave. Gledamo nekoliko sekundi u slezenu i sve organe povezane s njom u bogatoj žutoj boji. Zatim pomičemo ruke u područje pluća, a unutra vidimo kako energija žute boje ide od slezene do pluća i prelazi u bijelu u plućima.

U-SIN pluća.

/wp-content/files/Music/5._Metal.MP3

Pluća su povezana s debelim crijevom. Držimo ruke na plućima, gledamo ih, zatim mentalno povećavamo veličinu pluća i debelog crijeva. Izvodimo ove organe iz tijela, zamislite ih kao jednu cjelinu, kada udahnete ulaze u Qi srebrne boje, a kada izdahnete izlazi Qi sive boje. Tako čistimo ove organe od takvih emocija kao što su melankolija, malodušnost, melankolija, depresija.
Ovu sliku prikazujemo kroz cijeli ciklus, zatim reduciramo organe i vraćamo ih natrag u tijelo. Gledamo ih nekoliko sekundi.
Krug U-SIN završava bubrezima. Trebate pomaknuti ruke u područje bubrega, a mi zamišljamo kako energija bijele boje dolazi iz pluća i prelazi u crnu. Gledamo bubrege unutar tijela, vidimo njihovu bogatu crnu boju.