Giáo dục và khoa học trong nền văn hóa cổ đại. Khoa học và giáo dục ở các quốc gia cổ đại (Hy Lạp và La Mã cổ đại)

b. Không tán thành cách làm hàng ngày của người Pha-ri-si (6: 1 - 7: 6)

Sau đó, Chúa biến những gì người Pha-ri-si đã dạy thành những việc làm giả hình của họ.

Matt. 6: 1-4. Trước tiên, Chúa Giê-su nói về thực hành bố thí của những người Pha-ri-si. Những công việc của sự công bình, Ngài đã nói rõ ràng, chỉ nên được biết cho ai làm chúng, và cho Đức Chúa Trời; chúng không nên được phô trương trước mặt người khác, vì trong trường hợp như vậy, phần thưởng của người tặng phải được mong đợi từ "người khác" (câu 1-2). Trong khi đó, những người Pha-ri-si sắp xếp một thứ gì đó như một buổi biểu diễn sân khấu ngoài quỹ từ thiện của họ, thổi kèn về việc đó ... trong các nhà hội và trên đường phố, để "làm chứng" bằng mọi cách có thể rằng họ "công bình" như thế nào.

Chúa nói: khi bố thí, hãy để tay trái không biết việc tay phải làm, nghĩa là cần phải làm một cách kín đáo để bản thân mau quên mất. Chỉ khi đó, sự công bình thật sự mới được thể hiện trước mặt Đức Chúa Trời chứ không phải trước mặt loài người, và phần thưởng cho điều đó sẽ đến từ Ngài. Những người Pha-ri-si đã nhầm lẫn, khi trông chờ vào một phần thưởng “kép”: cả người lẫn của Chúa.

Matt. 6: 5-15(Lu-ca 11: 2-4). Chúa Giê-su tiếp tục nói về việc thực hành cầu nguyện, mà những người Pha-ri-si cũng thích công khai. Từ mối quan hệ thân tình giữa một người với Chúa, họ đã biến nó thành một kiểu hành động để khoe khoang với mọi người - một lần nữa với mục đích thể hiện sự công bình được cho là của họ. Không quá yêu mến Đức Chúa Trời như những người khác, lời cầu nguyện của họ được phân biệt theo độ dài và độ lặp lại (Ma-thi-ơ 6: 7).

Chúa Giê-su cũng lên án việc thực hành này của người Pharisêu. Theo ông, lời cầu nguyện nên hướng đến Cha của bạn, Đấng đang ở trong bí mật (so sánh Giăng 1:18; 1 Ti-mô-thê 1:17), và là Đấng biết bạn cần gì (Ma-thi-ơ 6: 8). Ngay lập tức, Chúa Giê-su đưa ra một lời cầu nguyện mẫu. Nó thường được gọi là "Kinh Lạy Cha", mặc dù trong thực tế, nó đã trở thành "lời cầu nguyện của các môn đồ" của Ngài. Liên tục được các Cơ đốc nhân lặp đi lặp lại qua các thời đại, nó chứa đựng những yếu tố cần thiết cho bất kỳ lời cầu nguyện nào:

1) nó bắt đầu với một biểu hiện của sự thờ phượng Thiên Chúa, nền tảng của mọi lời cầu nguyện: Thiên Chúa được kêu gọi trong đó là Cha chúng ta ở trên trời. Trong câu 1-18 từ "Cha" được dùng mười lần! Chỉ những người thực sự công bình trong tâm hồn họ mới có thể đến gần Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện theo cách này. 2) Sự tôn kính là yếu tố cần thiết thứ hai của lời cầu nguyện, và nó được diễn tả bằng những lời: linh thiêng là danh Chúa. 3) Trong “Kinh Lạy Cha”, ước muốn về Nước Thiên Chúa được bày tỏ: Nước của Chúa trị đến; ước muốn này dựa trên sự tin tưởng rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện lời hứa của Ngài do Ngài ban theo giao ước cho dân sự của Ngài.

4) Lời cầu nguyện nên bao gồm một lời yêu cầu rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện trên đất hôm nay cũng như ý muốn được thực hiện trên trời, nghĩa là, với tất cả sự sẵn sàng và sung mãn. 5) Và yêu cầu đáp ứng các nhu cầu hàng ngày - chẳng hạn như bánh mì hàng ngày của chúng ta - nên được đưa vào lời cầu nguyện của các tín hữu. 6) Và cũng là một yêu cầu để thỏa mãn nhu cầu tinh thần của họ - chẳng hạn như khả năng tha thứ: và tha thứ cho chúng ta các món nợ của chúng ta, như chúng ta đã tha thứ cho những người mắc nợ của chúng ta. Tội lỗi của chúng ta (so sánh Lu-ca 11: 4) là bổn phận đạo đức của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. 7) Bằng cách cầu xin Đức Chúa Trời giải cứu họ khỏi nhiều loại cám dỗ và (những gợi ý và hành động xấu xa) của kẻ ác, các tín đồ nhờ đó thừa nhận sự yếu đuối thuộc linh của họ (so sánh Gia-cơ 1: 13-14).

Những lời của Chúa Giê-su được ghi lại trong Mathiơ. 6: 14-15, tiết lộ quan điểm của Ngài về sự tha thứ trong câu 12. Mặc dù sự tha thứ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của một tín đồ không phụ thuộc vào việc bản thân anh ta có tha thứ cho người khác hay không, nhưng trọng tâm của sự tha thứ của Cơ đốc nhân là sự ý thức của người tin rằng tội lỗi của anh ta được anh ta tha thứ. đức tin (Ê-phê-sô 4:32), và những tội lỗi mới của anh ta, nếu anh ta ăn năn, sẽ được Đức Chúa Trời nhân từ tha thứ cho anh ta. Tuy nhiên, những câu này được viết ra bởi mối quan tâm đến khả năng người tín đồ có thể hiệp thông cá nhân với Đức Chúa Trời, chứ không phải "cứu người ấy khỏi tội lỗi của mình." Bởi vì, từ chối tha thứ cho người khác, một người không thể có mối tương giao với Cha Thiên Thượng.

Matt. 6: 16-18. Việc kiêng ăn cũng làm chứng cho “sự công bình” của người Pha-ri-si. Người Pha-ri-si thích nhịn ăn để gây ấn tượng với mọi người bằng vẻ ngoài buồn tẻ và khuôn mặt u ám, điều này được cho là nói lên mức độ tâm linh cao của họ. Thực ra, ăn chay là nhằm làm “cạn kiệt” nguyên tắc xác thịt nơi con người, trong khi người Pha-ri-si tự tôn vinh con người, cố gắng thu hút sự chú ý của mọi người về mình. Chúa một lần nữa nhấn mạnh rằng những việc đó phải được thực hiện một cách bí mật, trước một mình Chúa.

Câu 17 đề cập đến việc xức dầu trên đầu khi kiêng ăn bằng dầu (dầu là biểu tượng của Chúa Thánh Thần). Rửa mặt cũng có một ý nghĩa tượng trưng ở đây. Khi kiêng ăn, một người không nên xuất hiện trước mọi người, mà là trước mặt Cha Thiên Thượng, với hình thức và tình trạng đẹp lòng Ngài, và sau đó chỉ có Đức Chúa Trời, Đấng nhìn thấy bí mật, mới biết về điều này, Đấng sẽ ban thưởng cho việc kiêng ăn một cách công khai.

Đề cập đến từng ví dụ trong số ba ví dụ về "sự công bình" của người Pharisêu - bác ái (câu 1-4), cầu nguyện (câu 5-15) và kiêng ăn (câu 16-18) "theo cách của người Pharisêu", Chúa Giê-su nói đến sự giả hình (câu 2 , 15, 16), sự khoe khoang và hão huyền của những người Pha-ri-si và rằng họ đã nhận được phần thưởng của họ từ người ta (câu 2, 15, 16); ngược lại với họ, ai làm việc thiện “trong nơi kín đáo”, chỉ trước mặt Đức Chúa Trời (câu 4, 16, 18), thì sẽ được Đức Chúa Trời ban thưởng (câu 4, 6, 8, 18).

Matt. 6: 19-24(Lu-ca 12: 33-34; 11: 34-36; 16:13). Thái độ đối với sự giàu có là một chỉ số khác của sự công bình. Người Pha-ri-si tin rằng Đức Chúa Trời ban phước vật chất cho tất cả những ai Ngài yêu thương. Và do đó họ không nhìn thấy tội lỗi trong mong muốn tích lũy kho báu trên trái đất. Tuy nhiên, các kho báu trên đất có thể bị mất một cách dễ dàng: chúng bị phá hủy bởi sâu bướm và rỉ sét (so sánh Ga 5: 2-3), và kẻ trộm đột nhập và lấy trộm - trong khi các kho báu được cất giữ trên trời là vĩnh cửu.

Ý nghĩa của câu 21 là với tất cả bản thể của mình (trái tim), một người tập trung vào những gì thu hút anh ta hơn; trong trường hợp này, "trần gian" hoặc "trên trời". Một người quá gắn bó với của cải trần gian không thể sống một "cuộc sống trên trời".

Người Pha-ri-si gặp phải vấn đề này vì họ bị “thị giác thuộc linh” (6:22). Còn đối với người mù “tối tăm” thế giới xung quanh, thì đối với người có con mắt tinh thần… xấu, không có ánh sáng tâm linh, và sinh ra lòng ham muốn vô độ đối với những gì thuần túy “trần thế” - tham lam tiền bạc và của cải. Những người bị bóng tối tâm linh bao trùm không thể phục vụ chủ nhân thực sự của họ - Chúa, vì họ trở thành nô lệ của thú vật (của cải trong tiếng A-ram).

Matt. 6: 25-34(Lu-ca 12: 22-34). Một người có tư tưởng bận rộn với Đức Chúa Trời và những thứ đẹp lòng Ngài không thể đồng thời lấp đầy họ bằng những lo lắng (nghĩa là lo lắng và lo lắng) về những nhu cầu trần thế của anh ta - chẳng hạn như thức ăn, quần áo, nhà ở. Nhưng những người Pha-ri-si, khi theo đuổi của cải vật chất, không biết sống bằng đức tin là gì. Chúa Giê-xu nói với họ và bảo chúng ta đừng lo lắng về bất cứ điều gì như thế, bởi vì thể xác và linh hồn của con người, được tạo dựng bởi Đức Chúa Trời và là đối tượng chăm sóc của Ngài, hơn bất cứ thứ gì vật chất (cơm ăn, áo mặc). Ông đưa ra một số ví dụ để chứng minh điều đó.

Chim trời không gieo cũng không gặt ... và Cha ... Đấng Thiên Thượng nuôi chúng; hoa loa kèn của cánh đồng không vắt cũng không quay ... nhưng Sa-lô-môn ... không ăn mặc giống chúng. Chúa Giê-su muốn nói điều này rằng Đức Chúa Trời chăm sóc mọi thứ Ngài đã tạo ra. Những loài chim “không nghĩ đến việc tích trữ” chỉ thực hiện “công việc” mà Tạo hóa “giao phó” cho chúng và Ngài nuôi chúng. Nhưng những người tin vào Ngài có giá trị hơn nhiều trong mắt Đức Chúa Trời hơn loài chim! Hoa loa kèn mọc lên, tuân theo quy luật tự nhiên, do Chúa thiết lập. Theo quan điểm của tất cả những điều này, một người không nên bị "dằn vặt" bởi những lo lắng về sự tồn tại thể chất của mình (Mat 6:31); xét cho cùng, ngay cả khi phải trả giá bằng tất cả những "mối quan tâm" của mình, anh ta không thể thêm vào sự trưởng thành của mình (theo cách dịch khác - "để kéo dài tuổi thọ của mình dù chỉ một giờ").

Không mệt mỏi quan tâm đến những điều trần thế là đặc điểm của người ngoại giáo, và các môn đồ của Chúa phải chăm sóc những điều thuộc linh và tìm kiếm trước hết là Nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài (theo nghĩa "sự công bình"). Đức Chúa Trời, trong thời gian thích hợp, sẽ gửi mọi thứ cần thiết cho cuộc sống vật chất. Làm như vậy, họ sẽ sống một đời sống đức tin từng ngày.

Ba lần Chúa Giê-xu lặp lại ở đây: đừng lo lắng (câu 25, 31, 34; so sánh các câu 27-28), và ở đây điều quan trọng là phải hiểu rằng Ngài chắc chắn không kêu gọi các môn đồ của Ngài làm biếng hoặc “bất cẩn”; Ngài chỉ cảnh báo họ về những lo lắng và dằn vặt không cần thiết, cho thấy sự thiếu tin cậy của họ nơi Đức Chúa Trời (so sánh việc Ngài sử dụng ít đức tin trong câu 30 với quan niệm tương tự trong 8:26; 14:31; 16: 8). Dưới ánh sáng của những gì đã được nói, người ta cũng phải hiểu lời kêu gọi của Đấng Cứu Rỗi đừng lo lắng về ngày mai (câu 34).

Bình luận về cuốn sách

Phần bình luận

22-23 "Mắt" trong trường hợp này có nghĩa là ý chí có ý thức của một người và tinh thần của người đó, nhận thức thế giới, như mắt nhận thức ánh sáng.

24 "Mammon" - sự giàu có.

25-30 Đấng Cứu Rỗi không cấm thận trọng. Ngài chỉ lên án sự lo lắng của con người về tương lai của mình, vì điều đó không phù hợp với niềm hy vọng vào Sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

31-34 Mối quan tâm của những người không tin Chúa làm mất đi mối liên hệ của một người với Cha Thiên Thượng. “Hãy tìm kiếm trước”: công việc kinh doanh chính của con người là phụng sự Đức Chúa Trời và thực hiện các điều răn của Đức Chúa Trời. Rồi mọi thứ khác "sẽ được thêm vào": Chúa sẽ ban cho anh ta mọi thứ cần thiết cho cuộc sống.

1. Thánh sử Mátthêu (có nghĩa là “quà tặng của Thiên Chúa”) là một trong Mười Hai Tông Đồ (Mt 10: 3; Mc 3:18; Lc 6:15; Cv 1:13). Luca (Lc 5:27) gọi ông là Lêvi, và Marcô (Mc 2,14) gọi ông là Lêvi của Anphongsô, tức là. con trai của Alpheus: người ta biết rằng một số người Do Thái có hai tên (ví dụ, Joseph Barnabas hoặc Joseph Caiaphas). Matthêu là người thu thuế (người thu thuế) tại hải quan Ca-phác-na-um, nằm trên bờ Biển Ga-li-lê (Mc 2: 13-14). Rõ ràng, ông phục vụ không phải cho người La Mã, mà phục vụ cho tứ thần (người cai trị) của Galilê - Hêrôđê Antipas. Nghề nghiệp của Ma-thi-ơ đòi hỏi ông phải biết tiếng Hy Lạp. Thánh sử tương lai được mô tả trong Kinh thánh là một người hòa đồng: nhiều bạn bè tụ tập trong nhà của ông ở Ca-phác-na-um. Điều này làm cạn kiệt dữ liệu của Tân Ước về người có tên trong tiêu đề của Phúc âm đầu tiên. Theo truyền thuyết, sau khi Chúa Giêsu Kitô Thăng thiên, Ngài đã rao giảng Tin mừng cho người Do Thái ở Palestine.

2. Vào khoảng năm 120, môn đồ của Sứ đồ John Papias ở Hierapolis làm chứng: “Ma-thi-ơ đã viết lại những lời của Chúa (Logia Cyriacus) bằng tiếng Do Thái (tiếng Do Thái ở đây nên được hiểu là phương ngữ Aramaic), và ông đã dịch những lời đó là tốt nhất. có thể ”(Eusebius, Lịch sử Giáo hội, III.39). Thuật ngữ Logia (và chữ dibrei trong tiếng Do Thái tương ứng) không chỉ có nghĩa là các câu nói, mà còn có nghĩa là các sự kiện. Tin nhắn của Papias lặp lại ca. 170 St. Irenaeus of Lyons, nhấn mạnh rằng nhà truyền giáo đã viết cho những người theo đạo Cơ đốc Do Thái (Against Heresies. III.1.1.). Sử gia Eusebius (thế kỷ thứ 4) viết rằng “Ma-thi-ơ, người đầu tiên rao giảng cho người Do Thái, và sau đó, có ý định đi đến những người khác, đã giải thích Phúc âm bằng ngôn ngữ mẹ đẻ, ngày nay được biết đến với tên của ông” (Lịch sử Giáo hội, III.24) . Theo hầu hết các học giả hiện đại, Phúc âm A-ram (Logia) này xuất hiện từ những năm 40 đến 50. Có lẽ, Ma-thi-ơ đã ghi những ghi chú đầu tiên khi đồng hành với Chúa.

Bản gốc tiếng A-ram của Phúc âm Ma-thi-ơ đã bị thất lạc. Chúng tôi chỉ có tiếng Hy Lạp bản dịch, dường như được thực hiện giữa những năm 70 và 80. Sự cổ kính của nó được khẳng định qua việc đề cập đến trong các tác phẩm của "Những người đàn ông tông đồ" (Thánh Clêmentê thành Rome, Thánh Ignatius người mang Chúa, Thánh Polycarp). Các nhà sử học tin rằng người Hy Lạp Ev. Ma-thi-ơ sinh ra ở Antioch, nơi cùng với những Cơ đốc nhân Do Thái, những nhóm lớn Cơ đốc nhân dân ngoại lần đầu tiên xuất hiện.

3. Nhắn tin cho Ev. từ Matthew chỉ ra rằng tác giả của nó là một người Do Thái Palestine. Anh ấy rất quen thuộc với Cựu ước, với địa lý, lịch sử và phong tục của dân tộc anh ấy. Ev của anh ấy. có liên quan mật thiết với truyền thống Cựu ước: đặc biệt, nó liên tục chỉ ra sự ứng nghiệm của các lời tiên tri trong cuộc đời của Chúa.

Ma-thi-ơ nói về Giáo hội thường xuyên hơn những người khác. Ông dành sự quan tâm đáng kể cho câu hỏi về sự cải đạo của dân ngoại. Trong số các tiên tri, Ma-thi-ơ trích dẫn Ê-sai nhiều nhất (21 lần). Trung tâm thần học của Ma-thi-ơ là khái niệm về Vương quốc của Đức Chúa Trời (theo truyền thống Do Thái, ông thường gọi là Vương quốc của Thiên đàng). Nó ở trên trời, và đến thế gian này trong nhân vị của Đấng Mê-si. Phúc âm của Chúa là phúc âm về sự mầu nhiệm của Nước Trời (Ma-thi-ơ 13:11). Nó có nghĩa là sự trị vì của Đức Chúa Trời giữa mọi người. Vào lúc ban đầu, Nước Trời hiện diện trên thế giới một cách "kín đáo", và chỉ đến cuối thời gian, sự viên mãn của nó mới được bộc lộ. Sự đến của Vương quốc Đức Chúa Trời đã được báo trước trong Cựu ước và được nhận ra trong Chúa Giê-xu Christ là Đấng Mê-si. Vì vậy, Matthêu thường gọi Ngài là Con vua Đavít (một trong những tước hiệu của đấng thiên sai).

4. Kế hoạch MF: 1. Mở đầu. Sự ra đời và thời thơ ấu của Chúa Kitô (Mt 1-2); 2. Phép rửa của Chúa và mở đầu bài giảng (Mt 3-4); 3. Bài giảng trên núi (Mt 5-7); 4. Bộ Chúa ở Galilê. Phép màu. Những người đã chấp nhận và từ chối Ngài (Mt 8-18); 5. Đường lên Giêrusalem (Mt 19-25); 6. Đam mê. Phục sinh (Mt 26-28).

GIỚI THIỆU SÁCH CỦA THÍ NGHIỆM MỚI

Sách Thánh của Tân Ước được viết bằng tiếng Hy Lạp, ngoại trừ Phúc âm của Ma-thi-ơ, được cho là được viết bằng tiếng Do Thái hoặc tiếng A-ram. Nhưng vì văn bản tiếng Hê-bơ-rơ này không còn tồn tại, nên văn bản tiếng Hy Lạp được coi là bản gốc cho Phúc âm Ma-thi-ơ. Do đó, chỉ có văn bản tiếng Hy Lạp của Tân Ước là bản gốc, và nhiều ấn bản bằng nhiều ngôn ngữ hiện đại khác nhau trên thế giới là bản dịch từ bản gốc tiếng Hy Lạp.

Ngôn ngữ Hy Lạp mà Tân Ước được viết ra không còn là ngôn ngữ Hy Lạp cổ điển và như người ta vẫn nghĩ trước đây không phải là một ngôn ngữ Tân Ước đặc biệt. Đây là ngôn ngữ hàng ngày thông tục của thế kỷ đầu tiên sau Công nguyên, được phổ biến trong thế giới Hy Lạp-La Mã và được biết đến trong khoa học dưới cái tên "κοινη", tức là "lời nói chung"; tuy nhiên, phong cách, lối nói và lối suy nghĩ của các tác giả Kinh thánh Tân ước cho thấy ảnh hưởng của tiếng Do Thái hoặc tiếng Aram.

Văn bản gốc của Tân ước đã đến với chúng ta trong một số lượng lớn các bản chép tay cổ, ít nhiều đã hoàn chỉnh, với số lượng khoảng 5000 (từ thế kỷ thứ 2 đến thế kỷ thứ 16). Cho đến những năm gần đây, cổ đại nhất trong số họ xuyên không quá thế kỷ thứ 4 không có P.X. Nhưng gần đây, nhiều mảnh vỡ của các bản chép tay cổ của Tân ước trên giấy cói (thứ 3 và thậm chí thứ 2) đã được phát hiện. Vì vậy, ví dụ, các bản thảo của Bodmer: Ev từ John, Luke, 1 và 2 Peter, Jude - đã được tìm thấy và xuất bản vào những năm 60 của thế kỷ chúng ta. Ngoài các bản viết tay tiếng Hy Lạp, chúng tôi còn có các bản dịch hoặc phiên bản cổ sang tiếng Latinh, Syriac, Coptic và các ngôn ngữ khác (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, v.v.), trong đó bản cổ nhất tồn tại từ thế kỷ thứ 2 sau Công nguyên.

Cuối cùng, nhiều trích dẫn từ các Giáo phụ bằng tiếng Hy Lạp và các ngôn ngữ khác đã được lưu giữ với số lượng lớn đến mức nếu văn bản Tân Ước bị mất và tất cả các bản viết tay cổ bị phá hủy, thì các chuyên gia có thể khôi phục văn bản này từ các trích dẫn từ các tác phẩm của các Giáo phụ. Tất cả tài liệu phong phú này giúp chúng ta có thể kiểm tra và tinh chỉnh văn bản của Tân ước và phân loại các hình thức khác nhau của nó (cái gọi là phê bình văn bản). So với bất kỳ tác giả cổ đại nào (Homer, Euripides, Aeschylus, Sophocles, Cornelius Nepos, Julius Caesar, Horace, Virgil, v.v.), văn bản Tân ước bằng tiếng Hy Lạp - in - hiện đại của chúng tôi có một vị trí đặc biệt thuận lợi. Và bởi số lượng bản thảo, và theo thời gian ngắn ngủi tách biệt bản cũ nhất trong số chúng với bản gốc, và số lượng bản dịch, và tính cổ xưa của chúng, cũng như mức độ nghiêm túc và khối lượng công việc phê bình được thực hiện trên văn bản, nó vượt qua tất cả các văn bản khác (để biết chi tiết, xem "Những Kho báu Ẩn giấu và Cuộc sống Mới, Những Khám phá Khảo cổ và Phúc âm, Bruges, 1959, trang 34 ff.). Toàn bộ văn bản của Tân ước được cố định một cách hoàn toàn không thể chối cãi.

Tân Ước bao gồm 27 cuốn sách. Chúng được nhà xuất bản chia nhỏ thành 260 chương có độ dài không bằng nhau với mục đích cung cấp tài liệu tham khảo và trích dẫn. Văn bản gốc không có sự phân chia này. Sự phân chia hiện đại thành các chương trong Tân ước, cũng như trong toàn bộ Kinh thánh, thường được cho là do Hồng y Đa minh Hugh (1263), người đã thực hiện nó trong bản giao hưởng của mình cho Vulgate tiếng Latinh, nhưng bây giờ người ta nghĩ rằng có lý do chính đáng. Sự phân chia này liên quan đến Stephen, Tổng Giám mục của Canterbury, Langton, người đã qua đời vào năm 1228. Đối với việc phân chia thành các câu hiện được chấp nhận trong tất cả các ấn bản của Tân Ước, nó quay trở lại với nhà xuất bản văn bản Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp, Robert Stephen, và được ông đưa vào ấn bản của mình vào năm 1551.

Các sách thiêng liêng của Tân Ước thường được chia thành tích cực về luật pháp (Bốn sách Phúc âm), lịch sử (Công vụ của các sứ đồ), giảng dạy (bảy thư tín đồng thời và mười bốn thư tín của Sứ đồ Phao-lô) và tiên tri: Khải huyền hoặc Khải huyền của St. John the Evangelist (xem Sách Giáo lý Dài của Thánh Philaret ở Mátxcơva).

Tuy nhiên, các chuyên gia hiện đại coi cách phân phối này đã lỗi thời: trên thực tế, tất cả các sách của Tân Ước đều tích cực về luật pháp, lịch sử và hướng dẫn, và có lời tiên tri không chỉ trong Ngày Tận thế. Khoa học Tân Ước rất chú ý đến việc thiết lập chính xác niên đại của phúc âm và các sự kiện khác của Tân Ước. Niên đại khoa học cho phép người đọc theo dõi cuộc đời và chức vụ của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, các sứ đồ và Giáo hội nguyên thủy theo Tân Ước với độ chính xác vừa đủ (xem Phụ lục).

Các sách của Tân Ước có thể được phân phối như sau:

1) Ba cái gọi là Phúc âm Nhất lãm: Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và riêng phần thứ tư: Phúc âm Giăng. Học thuật Tân Ước dành nhiều sự chú ý cho việc nghiên cứu mối quan hệ của ba sách Phúc âm đầu tiên và mối liên hệ của chúng với Phúc âm Giăng (vấn đề khái quát).

2) Sách Công vụ các Sứ đồ và Thư tín của Sứ đồ Phao-lô ("Corpus Paulinum"), thường được chia thành:

a) Thư tín đầu tiên: 1 và 2 Tê-sa-lô-ni-ca.

b) Thư tín lớn hơn: Ga-la-ti, Cô-rinh-tô 1 và 2, Rô-ma.

c) Thông điệp từ trái phiếu, tức là được viết từ Rome, nơi ap. Phao-lô ở trong tù: Phi-líp, Cô-lô-se, Ê-phê-sô, Phi-lê-môn.

d) Các Thư Mục Vụ: số 1 cho Ti-mô-thê, cho Tít, 2 cho Ti-mô-thê.

e) Thư tín gửi người Hê-bơ-rơ.

3) Thư tín Công giáo ("Corpus Catholicum").

4) Mặc khải của Thần học gia Gioan. (Đôi khi trong Tân ước, họ chọn ra "Corpus Joannicum", tức là mọi thứ mà ap Ying đã viết để nghiên cứu so sánh về Phúc âm của ông liên quan đến các thư tín của ông và sách của Rev.).

BỐN GOSPEL

1. Từ "phúc âm" (ευανγελιον) trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là "tin tốt". Đây là cách mà chính Chúa Giêsu Kitô, Chúa chúng ta gọi là lời dạy của Ngài (Mt 24:14; Mt 26:13; Mc 1:15; Mc 13:10; Mc 14: 9; Mc 16:15). Vì vậy, đối với chúng ta, “phúc âm” gắn bó chặt chẽ với Ngài: đó là “tin mừng” về sự cứu rỗi được ban cho thế giới qua Con Thiên Chúa nhập thể.

Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã rao giảng phúc âm mà không cần viết ra giấy. Vào giữa thế kỷ thứ nhất, bài giảng này đã được Giáo hội ấn định trong một truyền thống truyền khẩu mạnh mẽ. Phong tục phương Đông ghi nhớ thuộc lòng những câu nói, câu chuyện, và thậm chí cả những bản văn lớn đã giúp các Cơ đốc nhân thời đại sứ đồ bảo tồn chính xác Phúc âm đầu tiên chưa được viết. Sau những năm 1950, khi những người chứng kiến ​​chức vụ trên đất của Đấng Christ lần lượt qua đời, nhu cầu ghi lại phúc âm đã nảy sinh (Lu-ca 1: 1). Do đó, “phúc âm” bắt đầu biểu thị sự tường thuật được các sứ đồ ghi lại về cuộc đời và những lời dạy của Đấng Cứu Rỗi. Nó được đọc trong các buổi nhóm cầu nguyện và khi chuẩn bị cho mọi người làm lễ báp têm.

2. Các trung tâm Cơ đốc giáo quan trọng nhất vào thế kỷ 1 (Jerusalem, Antioch, Rome, Ephesus, v.v.) có các sách phúc âm của riêng họ. Trong số này, chỉ có bốn (Mt, Mk, Lk, Jn) được Giáo hội công nhận là được Thiên Chúa soi dẫn, tức là được viết dưới tác động trực tiếp của Chúa Thánh Thần. Chúng được gọi là "từ Ma-thi-ơ", "từ Mác", v.v. (“Kata” trong tiếng Hy Lạp tương ứng với tiếng Nga “theo Ma-thi-ơ”, “theo Mác”, v.v.), vì cuộc đời và những lời dạy của Đấng Christ được bốn thầy tế lễ nêu ra trong các sách này. Các sách phúc âm của họ không được tập hợp lại trong một cuốn sách, điều này khiến người ta có thể xem câu chuyện phúc âm từ các quan điểm khác nhau. Vào thế kỷ thứ 2, St. Irenaeus ở Lyon gọi tên các nhà truyền giáo và chỉ ra các sách phúc âm của họ là những sách kinh điển duy nhất (Chống lại Dị giáo 2, 28, 2). Một người cùng thời với Thánh Irenaeus, Tatian, đã nỗ lực đầu tiên để tạo ra một bản tường thuật phúc âm duy nhất, bao gồm các bản văn khác nhau của bốn sách phúc âm, Diatessaron, tức là. phúc âm của bốn.

3. Các sứ đồ đã không đặt cho mình mục tiêu tạo ra một tác phẩm lịch sử theo nghĩa hiện đại của từ này. Họ đã tìm cách truyền bá những lời dạy của Chúa Giê Su Ky Tô, giúp mọi người tin Ngài, hiểu đúng và thực hiện các điều răn của Ngài. Lời khai của các thánh sử không trùng khớp về mọi chi tiết, điều này chứng tỏ họ độc lập với nhau: lời khai của các nhân chứng luôn mang màu sắc riêng lẻ. Đức Thánh Linh không chứng nhận tính chính xác của các chi tiết của các sự kiện được mô tả trong phúc âm, nhưng ý nghĩa thuộc linh chứa đựng trong chúng.

Những mâu thuẫn nhỏ gặp phải trong phần trình bày của các thánh sử được giải thích là do Đức Chúa Trời cho các linh mục hoàn toàn tự do trong việc truyền đạt một số dữ kiện cụ thể liên quan đến các nhóm thính giả khác nhau, điều này càng nhấn mạnh sự thống nhất về ý nghĩa và hướng đi của cả bốn sách phúc âm (xem cũng Giới thiệu chung, trang 13 và 14).

Ẩn giấu

Bình luận về đoạn văn hiện tại

Bình luận về cuốn sách

Phần bình luận

19 Trong câu này, Đấng Cứu Rỗi chuyển ngay sang một chủ đề dường như không có liên hệ gì với những chỉ dẫn trước đây của Ngài. Tsang giải thích kết nối này như sau: Chúa Giê-xu, người đã nói chuyện với các môn đồ của Ngài trước đám đông Do Thái, ở đây không hề rao giảng chống lại lối suy nghĩ của người ngoại giáo và thế gian.(x. Lu-ca 12: 13-31), nhưng cho thấy sự không tương thích của điều đó với lòng mộ đạo, điều mà các môn đồ nên và sẽ chăm sóc. Đây là nơi kết nối với các phần trước của bài phát biểu. Cho đến thời điểm đó, người Pharisêu được dân chúng chủ yếu coi là những người ngoan đạo; nhưng với lòng nhiệt thành sùng đạo, điều mà Chúa Giê-su Christ không bao giờ từ chối đối với họ, nhiều người Pha-ri-si và giáo sĩ Do Thái đã liên kết lợi ích thế gian. Gần với niềm tự hào (6:2,5,16 ; 23:5-8 ; Lu-ca 14: 1,7-11; Giăng 5:44; 7:18 ; 12:43 ) Nó chủ yếu đề cập đến tình yêu tiền bạc của họ. Do đó, phần được xem xét cũng dùng để giải thích 5:20 ". Có thể giả định rằng một ý kiến ​​như vậy tiết lộ khá chính xác mối liên hệ, nếu thực sự tồn tại, giữa các bộ phận khác nhau này. Nhưng kết nối có thể được thể hiện rõ ràng hơn. Chúng tôi nghĩ rằng toàn bộ Bài giảng trên núi là một chuỗi sự thật hiển nhiên, và đôi khi rất khó tìm ra mối liên hệ giữa chúng, cũng như rất khó tìm thấy nó trong từ điển giữa các từ được in trên cùng một trang. Không thể không thấy rằng ý kiến ​​về mối liên hệ của Tsan được phân biệt bởi một sự giả tạo nào đó, và trong mọi trường hợp, các môn đồ mà Chúa Giê-su Christ đã nói chuyện với mọi người, khó có thể thấy mối liên hệ đó. Dựa trên những cân nhắc này, chúng tôi có mọi quyền để xem xét Nghệ thuật. 19 phần mở đầu của một phần mới, nói về những đối tượng hoàn toàn mới và hơn nữa, không có quan hệ gần gũi nhất với người Pha-ri-si hay dân ngoại. Chúa Giê-su Christ trong Bài giảng trên núi không kết tội quá nhiều như đã dạy. Anh ấy không sử dụng những lời trách móc vì lợi ích riêng của họ, nhưng một lần nữa, với cùng mục đích, để giảng dạy. Nếu người ta có thể cho rằng có mối liên hệ giữa các phần khác nhau của Bài giảng trên núi, thì có vẻ như nó bao hàm nhiều dấu hiệu về những quan niệm sai lầm về sự công bình, vốn là đặc điểm của một thể nhân. Chủ đề của Bài giảng trên núi là sự mô tả về những khái niệm sai trái này và sau đó là lời giải thích về những khái niệm đúng và đủ. Trong số những khái niệm biến thái về một con người tội lỗi và tự nhiên là những quan niệm và quan điểm của anh ta về của cải thế gian. Và ở đây, Đấng Cứu Rỗi lại cho phép mọi người tuân theo sự dạy dỗ của Ngài, đó chỉ là một ánh sáng trong đó việc làm đạo đức có thể thực hiện được, có mục tiêu là cải thiện đạo đức của một người, nhưng không phải chính công việc này.

Quan điểm đúng đắn và tổng quát về các của cải trên đất là: "Đừng lo cho mình của cải trên đất." Không cần phải tranh cãi, như Tsang đã làm, về việc liệu ở đây chỉ có "các tổ chức lớn", "tập hợp các thủ đô lớn", việc thưởng thức chúng của một người keo kiệt, hoặc thu thập các thủ đô không đáng kể, quan tâm đến bánh mì hàng ngày là có ý nghĩa. Đấng Cứu Rỗi dường như cũng không nói về điều đó. Ông chỉ bày tỏ một quan điểm đúng đắn về sự giàu có trên trần thế và nói rằng chính tài sản của họ, tự bản thân họ, nên ngăn cản mọi người đối xử với họ bằng tình yêu thương đặc biệt, khiến việc kiếm được của họ trở thành mục tiêu của cuộc đời họ. Các thuộc tính của sự giàu có trên đất, được Chúa Giê-su chỉ ra, nên nhắc nhở mọi người về tính không sở hữu, và tính chất sau phải xác định thái độ của một người đối với của cải và nói chung, đối với của cải trần thế. Theo quan điểm này, một người giàu có thể không sở hữu như một người nghèo. Bất kỳ, ngay cả "các tổ chức lớn" và "tập hợp các thủ đô lớn" đều có thể đúng và hợp pháp theo quan điểm đạo đức, nếu chỉ có tinh thần không thu nhận, được Chúa Kitô chỉ ra, được đưa vào các hành động này của một người. Đấng Christ không đòi hỏi sự khổ hạnh từ một người.

Đừng tích trữ cho mình những kho báu trên đất μὴ θησαυρίζετε θησαυροὺς ) - hình như nên dịch như sau: không coi trọng kho báu trên trái đất, và "trên đất", tất nhiên, sẽ không ám chỉ đến kho báu, mà là "không đánh giá cao" ("không thu thập"). Đó là, không thu thập trên mặt đất. Nếu "trên đất" được gọi là "kho báu", tức là, nếu các kho báu "trần gian" được hiểu ở đây, thì trước hết, nó có thể đứng θησαυροὺς τοὺς ἐπὶ τη̃ς γη̃ς , vì vậy nó sẽ ở trong câu tiếp theo hoặc có thể τοὺς θησαυροὺς ἐπὶ τη̃ς γη̃ς . Nhưng dấu hiệu của Tzan rằng nếu "trên trái đất" ám chỉ kho báu, thì người ta sẽ mong đợi οὕς? Thay vì ὅπου ở đây, khó có thể được chấp nhận, bởi vì ὅπου có thể đứng trong cả hai trường hợp. Tại sao chúng ta không nên tích trữ kho báu cho mình trên trái đất? Bởi vì (ὅπου habet vim aetiologiae) ở đó sâu bướm và rỉ sét tiêu diệt và những tên trộm đột nhập và ăn trộm. Nốt ruồi (σὴς) - tương tự như Heb. sas ( Ê-sai 51: 8- chỉ một lần trong Kinh thánh) và có cùng ý nghĩa - nên được dùng chung cho một số loài côn trùng độc hại gây hại cho tài sản. Cũng từ "gỉ", tức là "gỉ" - bởi từ cuối cùng này, người ta phải hiểu sự phân hủy dưới bất kỳ hình thức nào, bởi vì Đấng Cứu Rỗi không muốn, tất nhiên, khi nói rằng chỉ những vật thể bị hư hại từ bướm đêm mới không được. được bảo tồn. hoặc rỉ sét (mặc dù nghĩa đen của những từ này như sau), nhưng chỉ được diễn đạt theo nghĩa chung chung; những từ sau đây cũng được nói theo nghĩa tương tự, bởi vì nguyên nhân của tổn thất không chỉ là đào và trộm theo nghĩa đen. Địa điểm song song tại Gia 5:23. Các giáo sĩ Do Thái có một từ phổ biến để chỉ gỉ, chaluda (Tolyuk).

20 Ngược lại với cái trước. Tất nhiên, hiển nhiên, những báu vật tinh thần không bị tiêu diệt giống như những thứ ở trần gian. Nhưng chính xác hơn thì những kho tàng tinh thần này nên bao gồm những gì vẫn chưa được xác định (x. 1 Phi-e-rơ 1: 4-9; 2 Cô-rinh-tô 4:17; 2 Tim 1:12). Ở đây chỉ cần giải thích từ không hủy diệt (ἀφανίζει - từ tương tự được sử dụng trong câu 16 về người). 'Αφανίζω (từ φαίνω) ở đây có nghĩa là loại bỏ khỏi tầm nhìn, do đó - phá hủy, tiêu diệt, tiêu diệt. Phần còn lại của cách xây dựng và diễn đạt tương tự như câu 19.

21 Ý nghĩa rất rõ ràng. Sự sống của trái tim con người tập trung vào điều đó và về điều mà một người đàn ông yêu thích. Một người không chỉ yêu thích những thứ đó hoặc những báu vật khác, mà còn sống, hoặc cố gắng sống gần chúng và với chúng. Tùy thuộc vào điều gì quý giá mà một người yêu thích, ở trần gian hay trên trời, cuộc sống của người đó là trần gian hoặc trên trời. Nếu tình yêu dành cho những vật báu ở trần gian chiếm ưu thế trong lòng một người, thì những thứ trên trời lại lùi xuống làm nền cho anh ta và ngược lại. Ở đây, trong lời của Đấng Cứu Rỗi, có một xác tín sâu sắc và giải thích những suy nghĩ thầm kín, chân thành của con người. Chúng ta dường như chỉ quan tâm đến những báu vật trên trời, nhưng trong lòng chúng ta chỉ gắn bó với những thứ ở trần gian, và khát vọng của chúng ta đối với thiên đàng chỉ là hình thức bên ngoài và là cái cớ để che giấu tình yêu của chúng ta đối với những báu vật trần gian duy nhất. Thay vì "của bạn" Tischendorf, Westcott Hort và những người khác - "kho báu của bạn", "trái tim của bạn". Vì vậy, trên cơ sở của các cơ quan chức năng tốt nhất. Có lẽ trong Textus Receptus và nhiều dấu ngoặc kép "thine" được thay thế bằng từ "your" để căn chỉnh với Lu-ca 12:34 nơi "của bạn" là không thể nghi ngờ. Mục đích của việc sử dụng "thine" thay vì "your" có thể là để chỉ tính cá nhân của khuynh hướng và khát vọng trái tim của con người, với tất cả sự đa dạng vô hạn của họ. Người ta yêu thứ này, thứ khác. Thành ngữ quen thuộc "lòng tôi nói dối" hoặc "nó không nói dối như vậy và như vậy" gần như tương đương với cách diễn đạt phúc âm ở câu 21. Nó có thể được diễn giải như sau: "Đâu là thứ bạn coi là kho báu của mình, ở đó những suy nghĩ của trái tim bạn và tình yêu của bạn sẽ đi đến đâu."

22-23 Việc giải thích địa danh này của các tác giả nhà thờ cổ đại được phân biệt bởi sự đơn giản và hiểu theo nghĩa đen. Chrysostom chấp nhận "tinh khiết" (ἁπλου̃ς) theo nghĩa "khỏe mạnh" (ὑγιής) và diễn giải như sau: " vì chỉ như một con mắt đơn giản, tức là một con mắt khỏe mạnh, soi sáng cơ thể, và nếu nó xấu, tức là, ốm yếu, nó sẽ tối đi, vì vậy tâm trí sẽ tối tăm vì được chăm sóc.". Jerome: " làm thế nào toàn bộ cơ thể của chúng ta trong bóng tối, nếu con mắt không đơn giản(simplex), vì vậy, nếu linh hồn đã mất đi ánh sáng ban đầu của nó, thì toàn bộ cảm giác (khía cạnh gợi cảm của linh hồn) vẫn còn trong bóng tối.". Augustine có nghĩa là bằng mắt thường những ý định của một người - nếu chúng thuần túy và đúng đắn, thì tất cả những việc làm của chúng ta, tiến hành từ những ý định của bạn, đều tốt. Một số nhà chú giải hiện đại nhìn vấn đề này theo cách khác. “Ý tưởng của câu 22,” một trong số họ nói, khá là ngây thơ - “như thể mắt là một cơ quan mà qua đó ánh sáng có thể tiếp cận toàn bộ cơ thể, và rằng có một con mắt tâm linh mà qua đó ánh sáng tâm linh đi vào và soi sáng toàn bộ nhân cách của một con người. Con mắt tâm linh này phải trong sáng, nếu không thì ánh sáng không vào được và con người bên trong sống trong bóng tối ”. Nhưng ngay cả theo quan điểm của khoa học hiện đại, cơ quan nào khác có thể được gọi là đèn (ít nhất là đối với cơ thể), nếu không phải là mắt? Do đó, ý tưởng của câu 22 hoàn toàn không "ngây thơ" như người ta tưởng tượng, đặc biệt là vì Đấng Cứu Rỗi không sử dụng những cách diễn đạt đó: "tìm thấy quyền truy cập", "đi vào", được sử dụng bởi những người quen thuộc với kết luận mới nhất của khoa học tự nhiên. Holtzman gọi mắt " cơ quan ánh sáng cụ thể(Lichtorgan) mà cơ thể nợ tất cả các ấn tượng ánh sáng của nó". Không nghi ngờ gì nữa, mắt là cơ quan nhận thức của họ. Nếu mắt không đơn giản, thì - dù chúng ta chọn biểu hiện nào trong số những biểu hiện này - thì ấn tượng ánh sáng mà chúng ta nhận được sẽ không có sự sống động, đều đặn và mạnh mẽ như một đôi mắt khỏe mạnh. Đúng là theo quan điểm khoa học hiện đại, câu nói: “Đèn cho nhà là mắt” có vẻ không được rõ ràng và chính xác về mặt khoa học. Nhưng Đấng Cứu Rỗi đã không nói ngôn ngữ khoa học hiện đại với chúng ta. Mặt khác, khoa học hiện đại không còn xa lạ với những điều không chính xác như vậy, ví dụ, “mặt trời mọc và lặn” trong khi mặt trời bất động, và không ai nên đổ lỗi cho những điều không chính xác đó. Vì vậy, cách diễn đạt cần được coi là đúng và tương đương với cách diễn đạt khoa học hiện đại: mắt là cơ quan nhận thức các ấn tượng ánh sáng. Với cách hiểu này, không cần phải đưa ra lý do nào nữa, vì nếu lý luận tương phản giữa câu này và câu sau đây gợi ý một sự tương phản giữa sự rộng lượng và sự bố thí, và theo tiên đề Do Thái, "một con mắt tốt" là một biểu tượng ẩn dụ của hào phóng, "mắt xấu" - keo kiệt. Đúng là ở một số nơi trong Kinh thánh, "ánh mắt thương hại" và "ghen tị" được sử dụng theo nghĩa này ( Phục truyền 15: 9; 28:54-56 ; Châm ngôn 23: 6; 28:22 ; 22:9 ; Tov 4: 7; Sir 14:10). Nhưng trong đoạn văn đang được xem xét, không có nói về sự rộng lượng hay bố thí, mà chỉ đơn giản là nó chỉ ra thái độ của một người đối với của cải trần gian là như thế nào. Trong phần cuối cùng này và sự kết nối của 22 và 23 câu với bài phát biểu trước đó. Mắt mờ, u ám, nhức nhối thích suy ngẫm về sự vật ở trần gian hơn; người đó khó có thể nhìn vào ánh sáng rực rỡ, vào thiên đàng. Theo Bengel, trong Kinh thánh, những từ diễn đạt sự đơn giản (ἁπλου̃ς, ἁπλότης) không bao giờ được sử dụng theo nghĩa xấu. Đơn giản và tốt bụng, có ý định trên trời, phấn đấu vì Chúa - một và điều tương tự. Trong 23 Điều. - ngược lại với bài phát biểu trước đó. Những câu cuối cùng của câu này luôn có vẻ khó. Người ta có thể quan sát ở nơi này một lối chơi chữ cực kỳ thơ mộng và tinh tế, và dịch theo cách giống như trong tiếng Nga của chúng ta (tiếng Slav: dark kolmi - chính xác, nhưng không rõ ràng) và Vulgate (ipsae tenebrae quantae sunt), mà không cần đề cập đến từ bóng tối đối với "những suy nghĩ bên trong của một người những đam mê và khuynh hướng của anh ta. Ý nghĩa thứ hai chỉ xa hơn và không phù hợp, vì hình ảnh và ẩn dụ dùng để chỉ các mối quan hệ tâm linh bên trong. Phép ẩn dụ dựa trên sự khác biệt về mức độ bóng tối, từ thiếu ánh sáng, chạng vạng và kết thúc bằng bóng tối hoàn toàn. Mắt không khỏe (πονηρός) trái ngược với mắt khỏe (ἁπλου̃ς), và cơ thể chỉ được chiếu sáng một phần; nói cách khác, mắt chỉ cảm nhận được một phần ánh sáng, và hơn nữa là các ấn tượng không chính xác. Vì vậy, "nếu ánh sáng trong bạn" bằng bóng tối, thì "bóng tối bao nhiêu". Grimm giải thích nó theo cách này: nếu ánh sáng bên trong của bạn là bóng tối (tối tăm), tức là nếu trí óc bị tước đoạt khả năng hiểu biết, thì bóng tối sẽ lớn đến mức nào (đáng thương hơn biết bao nhiêu so với sự mù lòa của thể xác)". Εκότος đề cập đến cái gọi là biểu thức "dao động" của kinh điển, những người sử dụng nó ở cả giới tính nam tính và ngoại hình. TẠI Mt 6:23- giới tính bên ngoài và được sử dụng với nghĩa là sức khỏe kém, hủy hoại (x. Giăng 3:19; Công vụ 26:18; 2 Cô-rinh-tô 4: 6- Kremer).

24 Thay vì "phấn đấu cho một" thì tốt hơn - "thích cái này hơn và bỏ qua cái kia" (Slavic: " hoặc giữ lấy một người, về một người bạn sơ suất, anh ta sẽ bắt đầu"). Trước hết, ý nghĩa thực sự của biểu thức tự nó rút ra: có thực sự xảy ra rằng một người không thể phục vụ hai chủ nhân không? Có thể nói, không có quy luật nào là không có ngoại lệ. Nhưng điều thường xảy ra là khi có "nhiều chủ", việc phục vụ nô lệ không chỉ khó mà còn không thể. Vì vậy, ngay cả đối với các mục đích thực tế, việc tập trung quyền lực vào một tay vẫn được thực hiện. Sau đó, việc xây dựng bài phát biểu thu hút sự chú ý. Nó không được nói: một (τòν ἕνα) sẽ bị ghét và khinh thường bởi vì trong trường hợp này sẽ dẫn đến một sự phản bác không cần thiết. Nhưng một người sẽ bị ghét, một người sẽ được ưa thích, một người khác sẽ được yêu thích, một người khác sẽ bị ghét bỏ. Hai bậc thầy được chỉ ra, khác biệt rõ rệt về đặc điểm, rõ ràng, được biểu thị bằng từ ἕτερον, (không giống như ἄλλος) thường có nghĩa là một sự khác biệt chung. Chúng hoàn toàn không đồng nhất và đa dạng. Do đó, "hoặc" "hoặc" không phải là lặp lại mà là các câu đảo ngược với nhau. Meyer nói theo cách này: sẽ ghét A và yêu B, hoặc sẽ thích A và coi thường B". Thái độ khác nhau của mọi người đối với hai vị thầy được chỉ ra, bắt đầu bằng sự sùng kính và yêu thương hoàn toàn, mặt khác là lòng căm thù, và kết thúc bằng sự ưa thích hoặc khinh thường đơn giản, thậm chí đạo đức giả. Trong khoảng thời gian giữa các trạng thái cực đoan này, có thể ngụ ý các mối quan hệ khác nhau về sức mạnh và độ căng lớn hơn hoặc nhỏ hơn. Một lần nữa, một sự miêu tả vô cùng tinh tế và tâm lý về quan hệ giữa con người với nhau. Từ đó, một kết luận được rút ra, được chứng minh bằng những hình ảnh được chụp, mặc dù không có οὑ̃ν: “bạn không thể phục vụ Chúa và thú vật”, không chỉ “phục vụ” (διακονει̃ν), mà hãy là nô lệ (δουλεύειν), có đầy đủ quyền lực. Jerome giải thích rất rõ điều này: vì ai là nô lệ của cải thì coi giữ của cải như nô lệ; và ai đã vứt bỏ ách nô lệ thì coi họ (của cải) làm chủ". Từ thúy (không phải vú và không phải mammonas, - sự nhân đôi của m trong từ này được chứng minh là rất yếu, Blass) - có nghĩa là tất cả các loại sở hữu, di sản và mua lại, nói chung, bất kỳ tài sản và tiền bạc nào. Điều này, sau này được hình thành, một từ trong tiếng Do Thái, hay nó có thể được rút gọn thành tiếng Ả Rập. Nói cách khác, điều đó là đáng nghi ngờ, mặc dù Augustine tuyên bố rằng sự giàu có được gọi là mammona trong người Do Thái, và tên Punic phù hợp với điều này, bởi vì lucrum trong ngôn ngữ Punic được biểu thị bằng từammon. Người Syri ở Antioch từng có một từ, đến nỗi Chrysostom không cho là cần thiết phải giải thích nó, thay vào đó là χρυσός (một đồng tiền vàng - Tsan). Tertullian dịch thú có vú là nummus. Đó là tên của một vị thần ngoại giáo là một câu chuyện ngụ ngôn thời trung cổ. Nhưng những người Marcionites giải thích nó chủ yếu về vị thần của người Do Thái, và Gregory of Nyssa coi đó là tên của quỷ Beelzebub.

25 Mối liên hệ với câu trước được thể hiện bằng διὰ του̃το, do đó, vì lý do này. Đấng Cứu Rỗi nói ở đây như thể điều này: “Vì bạn không thể thu thập các kho báu cả trên đất và trên trời, bởi vì điều đó có nghĩa là phải phục vụ hai chủ, do đó, hãy để lại những suy nghĩ về các kho báu trên đất, và thậm chí về những thứ cần thiết nhất cho cuộc sống của bạn. ". Theo Theophylact, Đấng Cứu Rỗi “không ngăn chúng ta ăn ở đây, nhưng ngăn chúng ta nói: chúng ta sẽ ăn gì? Vì vậy, hãy nói những người giàu vào buổi tối: chúng ta sẽ ăn gì vào ngày mai? Bạn thấy rằng Đấng Cứu Rỗi ở đây cấm sự hiệu quả và xa xỉ. Jerome lưu ý rằng từ "đồ uống" chỉ được thêm vào trong một số loại văn bản luật. Các từ "và uống gì" bị bỏ qua trong Tischendorf, Westcott Hort, Vulgate, và nhiều hơn nữa. v.v ... Ý nghĩa hầu như không thay đổi. Các từ "dành cho linh hồn" đối lập với từ "dành cho thể xác", nhưng chúng không thể được hiểu theo nghĩa chỉ linh hồn, nhưng, như Augustine đã lưu ý một cách chính xác về điều này, cho cuộc sống. Chrysostom nói rằng "cho linh hồn" không được nói vì nó cần thức ăn, và ở đây Đấng Cứu Rỗi chỉ đơn giản tố cáo một phong tục xấu. Từ tiếp theo không thể được dịch là "cuộc sống"; Không phải cuộc sống lớn hơn thức ăn và thân thể hơn quần áo sao? Vì vậy, ψυχή có một số nghĩa khác ở đây. Người ta phải nghĩ rằng ở đây một cái gì đó gần với σω̃μα có nghĩa là một cơ thể sống, và rằng ψυχή được sử dụng theo một cách thông thường nào đó, giống như cách chúng ta nói: linh hồn không chấp nhận, v.v.

26 Con người có thể sống như chim trời không? Sự bất khả thi của điều này đã khiến các nhà thông dịch cổ đại giải thích câu thơ theo nghĩa ngụ ngôn. "Vậy thì sao? - Chrysostom hỏi, - không cần gieo Nhưng Đấng Cứu Rỗi đã không nói: người ta không nên gieo giống và làm việc hữu ích, nhưng người ta không nên tham gia vào những lo lắng một cách hèn nhát và vô ích.". Các tác giả sau này (trong số họ - Renan) thậm chí còn tự cho phép mình chế nhạo câu nói này và nói rằng Đấng Christ có thể được rao giảng theo cách này trong một đất nước nơi có bánh mì hàng ngày mà không cần lo lắng gì đặc biệt, nhưng những lời của Ngài hoàn toàn không thể áp dụng cho những người sống trong điều kiện khắc nghiệt hơn. khí hậu, nơi mà việc chăm sóc quần áo và thức ăn là cần thiết và đôi khi gặp phải những khó khăn lớn. Trong cách sử dụng phổ biến, thành ngữ “sống như những con chim trên trời”, gần như đã trở thành một câu tục ngữ, có nghĩa là một cuộc sống phù phiếm, vô gia cư và vô tư, tất nhiên là đáng chê trách. Ý nghĩa thực sự của những cách diễn đạt này nằm ở chỗ, Đấng Cứu Rỗi chỉ so sánh cuộc sống của con người với cuộc sống của loài chim trời, chứ hoàn toàn không dạy rằng con người nên sống như chúng. Bản thân tư tưởng đã đúng và được thể hiện một cách sinh động. Thật vậy, nếu Đức Chúa Trời quan tâm đến loài chim, thì tại sao con người phải đặt mình ngoài sự chăm sóc của Ngài? Nếu họ chắc chắn rằng sự Quan phòng của Đức Chúa Trời quan tâm đến họ không kém gì loài chim, thì sự tự tin này quyết định mọi hoạt động của họ về thức ăn và quần áo. Bạn cần phải chăm sóc họ, nhưng đồng thời bạn cũng cần nhớ rằng cơm ăn, áo mặc cho con người đồng thời là đối tượng của sự quan tâm chăm sóc của Thiên Chúa. Điều này sẽ biến người nghèo khỏi tuyệt vọng và đồng thời kìm hãm người giàu. Giữa hoàn toàn thiếu quan tâm và thái quá, hãy nói ngay cả đau đớn, chăm sóc, có nhiều giai đoạn trung gian, và trong tất cả cùng một nguyên tắc - hy vọng vào Chúa - nên vận hành theo cùng một cách.

Ví dụ, các loài chim trên trời được chọn để thể hiện rõ ràng hơn ai là người mà một người nên bắt chước. Từ “trời” không thừa, vừa chỉ sự tự do, phóng khoáng trong cuộc sống của loài chim. Chim săn mồi không được hiểu, bởi vì các biểu hiện được chọn để mô tả đặc điểm của loài chim ăn ngũ cốc như vậy. Đây là những loài chim hiền lành và thuần khiết nhất. Cụm từ "chim trời" được tìm thấy trong bản LXX, đó là cách chúng biểu diễn thành ngữ tiếng Do Thái yof ha-shamayim.

27 Từ tiếng Hy Lạp ἡλικία có nghĩa là cả tăng trưởng và tuổi tác. Nhiều nhà bình luận thích dịch nó với từ age, tức là sự tiếp tục của cuộc sống. Theo nghĩa tương tự, cùng một biểu thức được sử dụng trong Thi 38: 6: "Kìa, bạn đã cho tôi những ngày dài như kéo dài," tức là những ngày rất ngắn. Nhưng người ta phản đối cách giải thích như vậy rằng nếu Đấng Cứu Rỗi có nghĩa là sự tiếp tục của sự sống, thì sẽ rất thuận tiện để Ngài sử dụng thay cho “cubit” (πη̃χυν) một số từ khác biểu thị thời gian, chẳng hạn như một khoảnh khắc, một giờ. , một ngày, một năm. Hơn nữa, nếu Ngài đang nói về sự tiếp tục của sự sống, thì ý nghĩ của Ngài sẽ không những không hoàn toàn rõ ràng mà còn không đúng, bởi vì với sự giúp đỡ của sự quan tâm và chăm sóc, chúng ta, ít nhất là phần lớn, có thể thêm vào cuộc sống không chỉ ngày mà cho cả năm. Nếu chúng ta chấp nhận cách giải thích này, thì toàn bộ ngành y tế đối với chúng ta dường như là một sai lầm và một sự ngớ ngẩn". Điều này có nghĩa là từ ἡλικία không nên được hiểu là tuổi, mà là sự phát triển. Nhưng với cách hiểu như vậy, chúng ta gặp không ít khó khăn. Một cubit là thước đo chiều dài, và nó cũng có thể là thước đo chiều cao; nó bằng khoảng 1 ½ bàn chân của chúng ta. Không chắc rằng Đấng Cứu Rỗi muốn nói: ai trong số các bạn, cẩn thận, có thể thêm dù chỉ một cubit vào chiều cao của mình và do đó trở thành người khổng lồ hay người khổng lồ? Có một tình huống nữa được thêm vào điều này. Ở một nơi song song với địa điểm đang xem xét gần Luka Lu-ca 12: 25,26, nói: “Và ai trong số các bạn, bằng cách chăm sóc, có thể tăng thêm dù chỉ một cubit vào tầm vóc của mình? Vì vậy, nếu bạn không thể làm một việc nhỏ nhất; những gì bạn quan tâm về phần còn lại? Ở đây, chiều cao tăng thêm một cubit được coi là vấn đề nhỏ nhất. Để quyết định cách giải thích nào trong số hai cách giải thích được đưa ra là đúng, có thể mượn rất ít từ phân tích ngữ văn của cả hai từ: tuổi (ἡλικία) và khuỷu tay (πη̃χυν). Ý nghĩa ban đầu của nghĩa đầu tiên chắc chắn là sự tiếp tục của cuộc sống, tuổi tác, và chỉ trong Tân Ước sau này, nó mới có được một ý nghĩa và sự phát triển. Trong Tân Ước, nó được dùng theo cả hai nghĩa ( Hê 11:11; Lu-ca 2:52; 19:3 ; Giăng 9: 21,23; Êph 4:13). Vì vậy, biểu thức có vẻ là một trong những khó khăn. Để giải thích nó một cách đúng đắn, trước hết chúng ta phải nhận thấy rằng câu 27 chắc chắn có một mối quan hệ chặt chẽ với câu trước, chứ không phải câu sau. Mối liên hệ này trong trường hợp hiện tại được biểu thị bằng hạt δέ. Theo Morison, các nhà chú giải ít chú ý đến hạt này. Đây là sự kết nối của lời nói. Cha trên trời của bạn nuôi chim trời. Bạn giỏi hơn họ nhiều (μα̃λλον không cần phải dịch thêm một từ nào nữa); do đó, bạn hoàn toàn có thể hy vọng rằng Cha Thiên Thượng cũng sẽ nuôi sống bạn, và hơn nữa, mà không cần sự quan tâm và chăm sóc đặc biệt từ phía bạn. Nhưng nếu bạn từ bỏ hy vọng nơi Cha Thiên Thượng và quan tâm nhiều đến thức ăn, thì điều đó hoàn toàn vô ích, bởi vì bằng chính sự chăm sóc của bạn, bạn không thể thêm dù chỉ một cubit vào sự phát triển của một người bằng thức ăn của bạn. Sự đúng đắn của cách giải thích này có thể được xác nhận bởi thực tế rằng 26 nghệ thuật. nói về dinh dưỡng cơ thể, tất nhiên, chủ yếu thúc đẩy tăng trưởng. Sự tăng trưởng diễn ra một cách tự nhiên. Một số loại dinh dưỡng nâng cao không thể thêm dù chỉ một cubit vào sự phát triển của trẻ sơ sinh. Do đó, không cần phải cho rằng Đấng Cứu Rỗi đang nói ở đây là những người khổng lồ hay những người khổng lồ. Việc bổ sung chiều cao trên mỗi cubit là một lượng không đáng kể trong quá trình tăng trưởng của con người. Với sự giải thích như vậy với Lu-ca, mọi mâu thuẫn đều bị loại bỏ.

28 Nếu một người không nên quan tâm quá mức đến thức ăn, thì việc quan tâm nhiều đến quần áo cũng là điều không cần thiết. Thay vì “nhìn” trong bản gốc, “học” hoặc “học” (καταμάθετε) là động từ ngụ ý sự chú ý nhiều hơn “nhìn” (ἐμβλέψατε). Cánh đồng hoa loa kèn không bay trong không khí mà mọc trên mặt đất, mọi người có thể dễ dàng quan sát và nghiên cứu quá trình sinh trưởng của chúng (hiện tại - αὐξάνουσιν). Đối với bản thân những bông hoa loa kèn, một số ở đây có nghĩa là "vương miện hoàng gia" (fritillaria Imperialis, κρίνον βασιλικόν ), mọc hoang ở Palestine, những loài khác amaryliis lutea, với những bông hoa màu tím vàng, bao phủ các cánh đồng của Levant, thứ ba là cái gọi là lily Guleian, rất lớn, có vương miện lộng lẫy và không thể bắt chước được vẻ đẹp của nó. Nó được tìm thấy, mặc dù rất hiếm, nhưng có vẻ như, trên sườn phía bắc của Tabor và những ngọn đồi ở Nazareth. " Sau khi nói về thức ăn cần thiết và cho thấy rằng nó không cần được chăm sóc, Ngài tiếp tục nói về thức ăn vẫn ít được chăm sóc hơn, bởi vì quần áo không cần thiết như thức ăn.”(John Chrysostom).

29 Vì sự vinh hiển của Sa-lô-môn, hãy xem 2 Sử ký 9: 15ff.Đồ trang trí của con người đều không hoàn hảo so với đồ tự nhiên. Từ trước đến nay, con người vẫn chưa thể vượt qua thiên nhiên trước sự sắp đặt của muôn vàn vẻ đẹp. Người ta vẫn chưa tìm ra cách làm đồ trang sức hoàn toàn tự nhiên.

30 Cỏ của cánh đồng được phân biệt bởi vẻ đẹp của nó; nó được mặc như Sa-lô-môn không mặc quần áo. Nhưng thông thường nó chỉ tốt cho việc bị ném vào lò. Bạn quan tâm đến quần áo. Nhưng bạn vượt trội vô song so với hoa loa kèn của cánh đồng, và do đó bạn có thể hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ mặc cho bạn còn đẹp hơn cả hoa loa kèn của cánh đồng.

"Không chung thủy" - từ không xuất hiện trong Mark, nhưng đã từng xuất hiện trong Luke. Lu-ca 12:28. Matthew có 4 lần ( Mt 6:30; 8:26 ; 14:31 ; 16:8 ). Không có từ này trong văn học ngoại giáo.

31 Ý nghĩa của các biểu thức giống như trong câu 25. Nhưng ở đây, suy nghĩ đã được nêu ra như một kết luận từ phần trước. Nó được chứng minh một cách xuất sắc bởi các ví dụ đã cho. Ý nghĩa là mọi sự quan tâm và lo lắng của chúng ta phải được thấm nhuần với tinh thần hy vọng nơi Cha Thiên Thượng.

32 Việc đề cập đến người ngoại giáo (τὰ ἔθνη) có vẻ hơi lạ ngay từ cái nhìn đầu tiên. Chrysostom giải thích khá rõ điều này, ông nói rằng Đấng Cứu Rỗi nhắc đến những người ngoại đạo ở đây vì họ chỉ làm việc cho cuộc sống hiện tại, mà không nghĩ đến tương lai và những điều trên trời. Chrysostom cũng coi trọng việc Đấng Cứu Rỗi không nói Đức Chúa Trời ở đây, mà gọi Ngài là Cha. Dân ngoại vẫn chưa trở nên hiếu thảo với Đức Chúa Trời; nhưng những người nghe Đấng Christ, với sự tiếp cận của Nước Thiên đàng, đã đứng sẵn. Vì vậy, Đấng Cứu Rỗi gieo vào họ niềm hy vọng cao cả nhất - ở Cha trên trời, Đấng không thể không nhìn thấy con cái của Ngài nếu họ gặp hoàn cảnh khó khăn và cùng cực.

33 Được dịch chính xác, nhưng không phù hợp với bản gốc. Theo bản dịch tiếng Nga, hóa ra “của anh ấy” dùng để chỉ vương quốc, nghĩa là tìm kiếm Vương quốc của Đức Chúa Trời và sự thật của Vương quốc này; trong khi đó, trong bản gốc, nếu đại từ “his” chỉ Vương quốc (βασιλεία), thì thay vì αὐτου̃ (giới tính nam) sẽ có αὐτη̃ς. Vì vậy, từ "của ngài" phải ám chỉ "Cha các ngươi ở trên trời", và ý nghĩa của cách diễn đạt này là: trước hết hãy tìm kiếm Nước Trời và sự công bình của Cha các ngươi ở trên trời. Ở Nga bản dịch. Tuy nhiên, điều này được thể hiện bằng thực tế là "His" được in hoa. Để tránh bất kỳ sự mơ hồ nào trong tiếng Hy Lạp. trong một số mã được thêm vào τὴν βασιλείαν - του̃ θεου̃ (trong bản dịch Vulgate và tiếng Latinh: regnum Dei, et justitiam ejus); và trong một số του̃ θεου̃ cũng sau δικαιοσύνην, là thừa. Mã B thay đổi: trước hết hãy tìm kiếm sự thật và Vương quốc, có thể là do sự thật được coi là điều kiện để vào Vương quốc. 5:20 và do đó phải đi trước. Câu nói của Đấng Christ được tìm thấy trong Origen, Clement và Eusebius: " hỏi nhiều và ít sẽ được thêm vào cho bạn; hãy hỏi những điều trên trời và những điều dưới đất sẽ được thêm vào cho bạn giải thích ý nghĩa của câu 33, nhưng không hoàn toàn. "Seek" ở đây được thay thế bằng "ask". Trước hết, con người phải cố gắng bảo đảm rằng Nước Trời và lẽ thật của Đức Chúa Trời đến hoặc xuất hiện trên thế gian, bằng mọi cách có thể góp phần vào việc này bằng đời sống, hành vi và đức tin của họ. Đây là một cách tích cực; về mặt tiêu cực, để tránh xa mọi điều không trung thực (dối trá, lừa dối, phô trương, v.v.), bất cứ nơi nào nó tồn tại. Nếu ước muốn như vậy là phổ biến, thì mọi thứ khác, mà những người ngoại đạo cần mẫn tìm kiếm và chăm sóc rất nhiều, sẽ xuất hiện mà không cần lao động và lo lắng đặc biệt. Kinh nghiệm thực sự cho thấy rằng sự thịnh vượng của con người không xuất hiện khi họ tập trung toàn bộ sự chú ý vào lợi ích trần tục và tư lợi, mà là khi họ tìm kiếm chân lý. Đức Kitô không bao giờ phủ nhận hạnh phúc của con người.

34 Chrysostom giải thích những từ này như vậy: không nói đừng lo lắng, nhưng đừng lo lắng về ngày mai". Nếu cách diễn giải này được thực hiện một cách riêng biệt và không có mối liên hệ với các cách diễn giải khác, thì một số kết quả sẽ không rõ ràng. Ngày mai không được chăm sóc; nhưng mặt khác, người ta nên chăm sóc những ngày khác, xa hơn. Người ta có thể nghĩ rằng Đấng Cứu Rỗi nói chung đang đưa ra ở đây chỉ dẫn đừng lo lắng về tương lai, điều này rất rõ ràng so với bối cảnh. Do đó, ngày mai được nói đến theo một nghĩa chung, và có lẽ vì nó thường là chủ đề của những mối quan tâm đặc biệt và tức thì của chúng ta. Anh ấy sẽ tự chăm sóc mình μεριμνήσει ἑαυτη̃ς - bằng tiếng Hy Lạp, một công trình khá thô, do bản dịch từ tiếng Aramaic. Rõ ràng, để cung cấp một số dạng cổ điển cho biểu thức này, trong một số mã τὰ ἑαυτη̃ς hoặc τὰ περὶ αὐτη̃ς . Mệnh đề thứ hai đóng vai trò là một bằng chứng cho mệnh đề thứ nhất. Chúng ta thường chỉ thực sự quan tâm đến thời đại ngày nay. Chúng ta không thể kéo dài những lo lắng của mình sang ngày mai và một vài ngày. Cái gọi là "tầm nhìn xa" của chúng ta thường không được biện minh trong tương lai. Do đó, ý nghĩa của biểu thức là thế này. Hãy quan tâm (bạn chỉ có thể chăm sóc vào ngày này, như bạn thường làm. Ngày mai sẽ có những lo lắng đặc biệt của riêng nó, đặc biệt chỉ cho đến ngày nay. Và điều này được chứng minh bằng thực tế rằng chỉ cần bạn chăm sóc mỗi ngày là đủ). Nó là đủ cả trong tiếng Nga và tiếng Hy Lạp. - neuter giới tính; nghĩa đen: đủ cho ngày ác tâm (nghĩa là quan tâm). Sự kết hợp như vậy là không thể trong tiếng Nga, nhưng trong tiếng Hy Lạp thì được phép, nó được tìm thấy ở những nơi khác của Tân Di chúc (ví dụ, 2 Cô 2: 6; Công vụ 14: 3; Lu-ca 22:38), mặc dù nó không thể được tóm tắt như một quy tắc chung. Ác ý (κακία) có nhiều nghĩa, nghĩa của nó nói chung đối lập với từ đức hạnh (ἀρετὴ), nhưng ở đây nó được dùng với nghĩa là gánh nặng, tai họa, ác quỷ (như trong Sir 19: 6; A-mốt 3: 6; 1 Mack 7:23 và vân vân.). “Yếu tố của sự dữ” dưới nhiều hình thức khác nhau của đau buồn, thất bại, rắc rối, thất vọng, mệt mỏi, kiệt sức, bệnh tật, v.v. luôn được trộn lẫn với các hoạt động bình thường, hàng ngày của một người. Trong Tân Ước, từ này đôi khi được sử dụng. bên cạnh danh sách các tệ nạn khác nhau ( Rome 1:29; Cô 3: 8; Tít 3: 3).

Sách Phúc Âm

Từ "Phúc âm" (τὸ εὐαγγέλιον) trong ngôn ngữ Hy Lạp cổ điển được sử dụng để biểu thị: a) phần thưởng được trao cho sứ giả của niềm vui (τῷ εὐαγγέλῳ), b) vật hy sinh nhân dịp nhận được một số loại tin tốt hoặc một kỳ nghỉ được thực hiện vào cùng một dịp và c) bản thân tin tốt lành. Trong Tân Ước, cụm từ này có nghĩa là:

a) tin mừng rằng Đấng Christ đã hoàn thành việc hòa giải con người với Đức Chúa Trời và mang lại cho chúng ta những ân phước lớn nhất - chủ yếu là thiết lập Vương quốc của Đức Chúa Trời trên đất ( Matt. 4:23),

b) sự dạy dỗ của Chúa Giê Su Ky Tô, được chính Ngài và các sứ đồ của Ngài rao giảng về Ngài là Vua của Vương Quốc này, Đấng Mê-si và Con Đức Chúa Trời ( 2 Cor. 4: 4),

c) tất cả sự giảng dạy của Tân Ước hoặc Cơ đốc giáo nói chung, chủ yếu là tường thuật về các sự kiện trong cuộc đời của Đấng Christ, điều quan trọng nhất ( 1 Cor. 15: 1-4), và sau đó là lời giải thích về ý nghĩa của những sự kiện này ( La Mã. 1:16).

e) Cuối cùng, từ "Phúc âm" đôi khi được dùng để chỉ quá trình rao giảng giáo lý Cơ đốc ( La Mã. 1: 1).

Đôi khi tên và nội dung của nó được gắn với từ "Phúc âm". Ví dụ, có các cụm từ: phúc âm của vương quốc ( Matt. 4:23), I E. tin vui về vương quốc của Đức Chúa Trời, phúc âm của hòa bình ( Eph. 6:15), I E. về thế giới, phúc âm của sự cứu rỗi ( Eph. 1:13), I E. về sự cứu rỗi, v.v. Đôi khi, từ "Phúc âm" có nghĩa là người khởi xướng hoặc nguồn của tin mừng ( La Mã. 1: 1, 15:16 ; 2 Cor. 11: 7; 1 Thess. 2: 8) hoặc danh tính của người thuyết giáo ( La Mã. 2:16).

Trong một thời gian dài, những câu chuyện về cuộc đời của Chúa Giê Su Ky Tô chỉ được truyền miệng. Chính Chúa không để lại ghi chép nào về lời nói và việc làm của Ngài. Cũng vậy, 12 sứ đồ không phải là những nhà văn bẩm sinh: họ là “những người không có học thức và đơn sơ” ( Hành vi. 4:13), mặc dù họ biết chữ. Trong số các Cơ đốc nhân vào thời các sứ đồ cũng có rất ít người "khôn ngoan theo xác thịt, mạnh mẽ" và "cao thượng" ( 1 Cor. 1:26), và đối với đa số tín đồ, những câu chuyện truyền miệng về Đấng Christ quan trọng hơn nhiều so với những câu chuyện viết. Do đó, các sứ đồ và nhà giảng thuyết hoặc nhà truyền giáo đã "truyền" (παραδιδόναι) những câu chuyện về những việc làm và bài phát biểu của Đấng Christ, và các tín hữu "đã nhận được" (παραλαμβάνειν), nhưng tất nhiên, không máy móc, chỉ bằng trí nhớ, như có thể nói về những học sinh của các trường học Do Thái giáo, nhưng toàn bộ tâm hồn, như thể một thứ gì đó đang sống và đang cho cuộc sống. Nhưng ngay sau đó thời kỳ truyền khẩu này đã kết thúc. Một mặt, các Cơ đốc nhân hẳn cảm thấy cần phải trình bày Phúc âm bằng văn bản trong cuộc tranh chấp của họ với người Do Thái, những người, như bạn biết, đã phủ nhận thực tế về các phép lạ của Đấng Christ và thậm chí còn tuyên bố rằng Đấng Christ không tuyên bố chính Ngài là Đấng Mê-si. . Cần phải cho người Do Thái thấy rằng các Cơ đốc nhân có những câu chuyện chân thực về Đấng Christ về những người hoặc là các sứ đồ của Ngài, hoặc những người hiệp thông chặt chẽ với những nhân chứng về những việc làm của Đấng Christ. Mặt khác, nhu cầu trình bày bằng văn bản về lịch sử của Đấng Christ bắt đầu được cảm nhận vì thế hệ các môn đồ đầu tiên đang dần chết đi và hàng ngũ những nhân chứng trực tiếp về các phép lạ của Đấng Christ đang thưa dần. Vì vậy, cần phải sửa chữa trong việc viết các câu nói riêng lẻ của Chúa và toàn bộ bài phát biểu của Ngài, cũng như các câu chuyện về Ngài của các sứ đồ. Sau đó, những ghi chép riêng biệt về những gì được truyền miệng về Đấng Christ bắt đầu xuất hiện ở đây và ở đó. Một cách cẩn thận nhất, họ đã viết ra những lời của Đấng Christ, trong đó có những quy tắc của đời sống Cơ đốc nhân, và tự do hơn nhiều trong việc chuyển các sự kiện khác nhau ra khỏi cuộc đời của Đấng Christ, chỉ giữ lại ấn tượng chung của họ. Do đó, một điều trong các bản ghi này, do tính nguyên bản của nó, đã được truyền đi khắp nơi theo cùng một cách, trong khi bản khác đã được sửa đổi. Những ghi chép ban đầu này không nghĩ đến tính hoàn chỉnh của câu chuyện. Ngay cả các Phúc âm của chúng ta, có thể thấy được từ phần kết luận của Phúc âm Giăng ( Trong. 21:25), không có ý định tường thuật tất cả những lời nói và việc làm của Đấng Christ. Điều này là hiển nhiên, trong số những điều khác, từ những gì không được bao gồm trong chúng, chẳng hạn, một câu nói của Đấng Christ: “cho thì có phúc hơn là nhận” ( Hành vi. 20:35). Thánh sử Luca tường thuật lại những ghi chép như vậy, nói rằng nhiều người trước ông đã bắt đầu soạn các bài tường thuật về cuộc đời của Chúa Kitô, nhưng chúng không có sự viên mãn thích hợp và do đó chúng không đưa ra đủ “sự xác nhận” về đức tin ( ĐƯỢC RỒI. 1: 1-4).

Rõ ràng là các sách phúc âm kinh điển của chúng ta xuất phát từ những động cơ giống nhau. Khoảng thời gian xuất hiện của chúng có thể được xác định vào khoảng ba mươi năm - từ năm 60 đến năm 90 (lần cuối cùng là Phúc âm của John). Ba sách phúc âm đầu tiên thường được gọi là khái quát trong khoa học Kinh thánh, bởi vì chúng mô tả cuộc đời của Chúa Kitô theo cách mà ba bài tường thuật của chúng có thể dễ dàng xem thành một và kết hợp thành một bài tường thuật tổng thể (các nhà dự báo - từ tiếng Hy Lạp - cùng nhìn). Chúng bắt đầu được gọi là từng sách phúc âm riêng biệt, có lẽ sớm nhất là vào cuối thế kỷ 1, nhưng từ văn bản của nhà thờ, chúng tôi có thông tin rằng tên như vậy chỉ được đặt cho toàn bộ thành phần của các sách phúc âm vào nửa sau của thế kỷ 2. Đối với các tên: “Phúc Âm Ma-thi-ơ”, “Phúc Âm Mác”, v.v., thì những tên rất cổ từ tiếng Hy Lạp này nên được dịch như sau: “Phúc Âm theo Ma-thi-ơ”, “Phúc Âm theo Mác”. (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Bằng điều này, Giáo hội muốn nói rằng trong tất cả các Phúc âm, chỉ có một phúc âm Cơ đốc duy nhất về Đấng Christ là Đấng Cứu thế, nhưng theo hình ảnh của các tác giả khác nhau: một hình ảnh thuộc về Ma-thi-ơ, hình ảnh kia thuộc về Mác, v.v.

bốn phúc âm

Vì vậy, Giáo hội cổ đại đã xem xét sự mô tả cuộc đời của Chúa Giê-su Christ trong bốn sách phúc âm của chúng ta, không phải là những phúc âm hay tường thuật khác nhau, mà là một phúc âm, một cuốn sách dưới bốn hình thức. Đó là lý do tại sao trong Giáo hội, cái tên Bốn sách Phúc âm được đặt sau các Sách Phúc âm của chúng ta. Thánh Irenaeus gọi chúng là "Phúc âm bốn lần" (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - xem Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau và L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3., Quyển 29 11, 11) .

Các Giáo Phụ của Hội Thánh đặt câu hỏi: tại sao Hội Thánh không chấp nhận một phúc âm, mà là bốn phúc âm? Vì vậy, Thánh John Chrysostom nói: “Có phải một nhà truyền giáo thực sự không thể viết mọi thứ cần thiết. Tất nhiên, anh ấy có thể, nhưng khi bốn người viết, họ không viết cùng một lúc, không ở cùng một nơi, không giao tiếp hay âm mưu với nhau, và tất cả những gì họ viết theo cách mà mọi thứ dường như được phát âm. bằng một miệng, thì đây là bằng chứng mạnh mẽ nhất về sự thật. Bạn sẽ nói: "Tuy nhiên, điều ngược lại đã xảy ra, vì bốn sách Phúc âm thường bị kết tội bất đồng." Đây là dấu hiệu của sự thật. Vì nếu các sách Phúc âm hoàn toàn đồng ý với nhau trong mọi việc, kể cả về lời nói, thì không kẻ thù nào có thể tin rằng các sách Phúc âm không được viết ra bởi sự thỏa thuận thông thường của hai bên. Giờ đây, một sự bất đồng nhỏ giữa họ đã giải phóng họ khỏi mọi nghi ngờ. Vì những gì họ nói khác nhau về thời gian hoặc địa điểm ít nhất cũng không làm giảm đi sự trung thực của lời tường thuật của họ. Điều chính yếu, là nền tảng của cuộc đời chúng ta và là cốt lõi của việc rao giảng, không một ai trong số họ không đồng ý với người kia về bất cứ điều gì và không ở đâu - đó là Đức Chúa Trời đã trở thành người, làm phép lạ, bị đóng đinh, phục sinh, lên trời. ("Đối thoại về Phúc âm Ma-thi-ơ", 1).

Thánh Irenaeus cũng tìm thấy một ý nghĩa biểu tượng đặc biệt trong số bậc bốn của các sách Tin Mừng của chúng ta. “Vì có bốn nơi trên thế giới mà chúng ta đang sống, và vì Giáo hội nằm rải rác trên khắp trái đất và đã được khẳng định trong Phúc âm, nên cần có bốn trụ cột, từ mọi nơi tỏa ra sự liêm khiết và phục hưng loài người. . Ngôi Lời sắp đặt tất cả, được đặt trên Cherubim, đã cho chúng ta Tin Mừng dưới bốn hình thức, nhưng thấm nhuần trong một tinh thần. Đối với David cũng vậy, cầu nguyện cho sự xuất hiện của Ngài, nói: "Ngồi trên Cherubim, hãy bộc lộ chính mình" ( Ps. 79: 2). Nhưng Cherubim (trong khải tượng của nhà tiên tri Ezekiel và Ngày tận thế) có bốn khuôn mặt, và khuôn mặt của chúng là hình ảnh của hoạt động của Con Thiên Chúa. Thánh Irenaeus thấy có thể gắn biểu tượng sư tử vào Phúc âm Giăng, vì Phúc âm này mô tả Đấng Christ là Vua đời đời, và sư tử là vua trong thế giới loài vật; đến Phúc âm Lu-ca - biểu tượng của con bê, vì Lu-ca bắt đầu Phúc âm của mình bằng hình ảnh người phục vụ thầy tế lễ Xa-cha-ri, người đã giết con bê; đối với Phúc âm của Ma-thi-ơ - biểu tượng của một con người, vì Phúc âm này chủ yếu mô tả sự ra đời của con người của Chúa Kitô, và cuối cùng, đối với Phúc âm của Mác - biểu tượng của một con đại bàng, bởi vì Mác bắt đầu Phúc âm của mình bằng việc đề cập đến các tiên tri. , mà Chúa Thánh Thần đã bay đến, như đại bàng tung cánh ”(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Trong các Giáo phụ khác, các biểu tượng của sư tử và con bê được di chuyển và biểu tượng đầu tiên được trao cho Mark, và biểu tượng thứ hai cho John. Bắt đầu từ thứ 5 c. trong hình thức này, các biểu tượng của các nhà truyền giáo bắt đầu kết hợp với hình ảnh của bốn nhà truyền giáo trong bức tranh nhà thờ.

Sự có đi có lại của các sách Phúc âm

Mỗi sách trong số bốn sách Phúc âm đều có những đặc điểm riêng, và hơn hết - Phúc âm của Giăng. Nhưng ba điểm đầu tiên, như đã đề cập ở trên, có rất nhiều điểm chung với nhau, và sự giống nhau này vô tình bắt mắt ngay cả khi chỉ đọc sơ qua về chúng. Trước hết, chúng ta hãy nói về sự giống nhau của các Phúc âm Nhất lãm và nguyên nhân của hiện tượng này.

Ngay cả Eusebius ở Caesarea trong “các giáo luật” của mình đã chia Phúc âm Ma-thi-ơ thành 355 phần và lưu ý rằng cả ba nhà dự báo có 111 người trong số họ. Trong thời gian gần đây, các nhà chú giải học đã phát triển một công thức số chính xác hơn để xác định sự giống nhau của các sách Phúc âm và tính toán rằng tổng số câu chung cho tất cả các nhà dự báo thời tiết lên đến 350 câu. Vậy thì, trong Ma-thi-ơ, 350 câu là đặc biệt chỉ đối với ông. , trong Mác có 68 câu như vậy, trong Lu-ca - 541. Điểm giống nhau chủ yếu được thấy trong việc truyền những lời của Đấng Christ, và sự khác biệt - trong phần tường thuật. Khi Ma-thi-ơ và Lu-ca hội tụ theo đúng nghĩa đen trong các sách Phúc âm của họ, thì Mác luôn đồng ý với họ. Sự giống nhau giữa Lu-ca và Mác gần hơn nhiều so với giữa Lu-ca và Ma-thi-ơ (Lopukhin - trong Từ điển Bách khoa Thần học Chính thống. T. V. C. 173). Điều đáng chú ý là một số đoạn văn của cả ba thánh sử đi theo trình tự giống nhau, chẳng hạn, lời cám dỗ và lời nói ở Ga-li-lê, lời kêu gọi của Ma-thi-ơ và cuộc trò chuyện về việc kiêng ăn, ngoáy tai và chữa lành bàn tay khô héo, xoa dịu cơn bão và sự chữa lành của ác quỷ Gadarene, v.v. Sự giống nhau đôi khi còn kéo dài đến cả việc xây dựng câu và cách diễn đạt (ví dụ, trong phần trích dẫn lời tiên tri Mal. 3: 1).

Đối với sự khác biệt quan sát được giữa các nhà dự báo thời tiết, có khá nhiều trong số họ. Những người khác chỉ được báo cáo bởi hai nhà truyền giáo, những người khác thậm chí bởi một. Vì vậy, chỉ có Ma-thi-ơ và Lu-ca trích dẫn cuộc trò chuyện trên núi của Chúa Giê-su Ki-tô, kể câu chuyện về sự ra đời và những năm đầu tiên trong cuộc đời của Chúa Giê-su. Một Lu-ca nói về sự ra đời của Giăng Báp-tít. Những điều khác mà một nhà truyền bá Phúc âm truyền đạt dưới dạng viết tắt hơn một hình thức khác, hoặc bằng một mối liên hệ khác với một mối liên hệ khác. Các chi tiết của các sự kiện trong mỗi Phúc âm là khác nhau, cũng như các cách diễn đạt.

Hiện tượng giống và khác nhau này trong các sách Tin Mừng Nhất Lãm từ lâu đã thu hút sự chú ý của những người giải thích Kinh Thánh, và nhiều giả thiết khác nhau từ lâu đã được đưa ra để giải thích sự việc này. Đúng hơn là ý kiến ​​cho rằng ba nhà truyền giáo của chúng ta đã sử dụng một nguồn truyền miệng chung để tường thuật cuộc đời của Chúa Giê-su Christ. Vào thời điểm đó, những người truyền bá Phúc Âm hay những người rao giảng về Chúa Giê-su Christ đã đi khắp nơi rao giảng và lặp đi lặp lại ở những nơi khác nhau dưới hình thức ít nhiều rộng rãi những gì được coi là cần thiết để cung cấp cho những người bước vào Hội Thánh. Bằng cách này, một kiểu xác định nổi tiếng đã được hình thành phúc âm truyền miệng, và đây là loại chúng tôi viết trong các sách phúc âm khái quát của chúng tôi. Tất nhiên, đồng thời, tùy thuộc vào mục tiêu mà nhà truyền giáo này hay người truyền bá Phúc âm hướng tới, phúc âm của ông có một số đặc điểm đặc biệt, đặc trưng duy nhất cho công việc của ông. Đồng thời, người ta không thể loại trừ khả năng một phúc âm cũ hơn có thể đã được người viết phúc âm viết sau này biết đến. Đồng thời, sự khác biệt giữa các khái niệm khái quát nên được giải thích bởi các mục tiêu khác nhau mà mỗi người trong số họ đã nghĩ đến khi viết Tin Mừng của mình.

Như chúng ta đã nói, các phúc âm khái quát rất khác với phúc âm của nhà thần học John. Vì vậy, họ hầu như chỉ mô tả hoạt động của Đấng Christ ở Ga-li-lê, trong khi sứ đồ Giăng mô tả chủ yếu về sự lưu lại của Đấng Christ ở Giu-đê. Về nội dung, các phúc âm khái quát cũng khác đáng kể so với phúc âm của Giăng. Có thể nói, họ đưa ra một hình ảnh bên ngoài hơn về cuộc đời, việc làm và lời dạy của Đấng Christ, và từ những bài phát biểu của Đấng Christ, họ chỉ trích dẫn những điều mà toàn dân có thể hiểu được. Ngược lại, John bỏ qua rất nhiều hoạt động của Đấng Christ, chẳng hạn, ông chỉ trích dẫn sáu phép lạ của Đấng Christ, nhưng những bài phát biểu và phép lạ mà ông trích dẫn có một ý nghĩa đặc biệt sâu sắc và cực kỳ quan trọng về con người của Chúa Giê-xu Christ. . Cuối cùng, trong khi các thuật ngữ khái quát mô tả Chúa Kitô chủ yếu là người sáng lập Vương quốc của Đức Chúa Trời, và do đó hướng sự chú ý của độc giả đến Vương quốc mà ông đã thành lập, thì Giăng thu hút sự chú ý của chúng ta đến điểm trung tâm của Vương quốc này, từ đó sự sống chảy dọc theo các vùng ngoại vi của Vương quốc, tức là về chính Chúa Jêsus Christ, Đấng mà Giăng mô tả là Con Độc Sinh của Đức Chúa Trời và là Ánh sáng cho toàn thể nhân loại. Đó là lý do tại sao các nhà thông dịch cổ đại gọi Phúc âm của Giăng chủ yếu là thuộc linh (πνευματικόν), trái ngược với các kiến ​​thức khái quát, vì mô tả phần chủ yếu là con người trong con người của Đấng Christ (εὐαγγέλιον σωματικόν), tức là. phúc âm cơ thể.

Tuy nhiên, cần phải nói rằng các nhà dự báo thời tiết cũng có những đoạn cho thấy rằng, với tư cách là những nhà dự báo thời tiết, hoạt động của Đấng Christ ở Giu-đê đã được biết đến ( Matt. 23:37, 27:57 ; ĐƯỢC RỒI. 10: 38-42), vì vậy Giăng có những chỉ dẫn về hoạt động liên tục của Đấng Christ ở Ga-li-lê. Theo cách tương tự, các nhà dự báo thời tiết truyền đạt những câu nói như vậy của Đấng Christ, những lời làm chứng cho phẩm giá thiêng liêng của Ngài ( Matt. 11:27), và John, về phần mình, cũng có những chỗ mô tả Đấng Christ như một người đàn ông đích thực ( Trong. 2 vân vân.; John 8 và vân vân.). Do đó, người ta không thể nói về bất kỳ sự mâu thuẫn nào giữa các khái niệm và Giăng trong việc mô tả khuôn mặt và hành động của Chúa Giê-su Christ.

Độ tin cậy của các sách Phúc âm

Mặc dù những lời chỉ trích từ lâu đã được bày tỏ chống lại tính xác thực của các sách Phúc âm, và gần đây những lời chỉ trích này đã trở nên đặc biệt mạnh mẽ hơn (lý thuyết về thần thoại, đặc biệt là lý thuyết của Drew, người hoàn toàn không công nhận sự hiện hữu của Chúa Kitô), tuy nhiên, tất cả sự phản đối của những lời chỉ trích không đáng kể đến mức chúng bị tan vỡ khi va chạm nhỏ nhất với những người biện hộ của Cơ đốc giáo. Tuy nhiên, ở đây, chúng tôi sẽ không trích dẫn những phản đối của những lời chỉ trích tiêu cực và phân tích những phản đối này: điều này sẽ được thực hiện khi giải thích bản văn của chính các Tin Mừng. Chúng tôi sẽ chỉ nói về những cơ sở chung chính mà chúng tôi công nhận các sách Phúc âm là tài liệu hoàn toàn đáng tin cậy. Trước hết, đây là sự tồn tại của truyền thống nhân chứng, trong đó nhiều người đã sống sót cho đến thời đại mà các sách Phúc âm của chúng ta xuất hiện. Tại sao chúng ta nên từ chối tin tưởng những nguồn phúc âm này? Có thể họ đã tạo ra tất cả mọi thứ có trong các sách phúc âm của chúng ta? Không, tất cả các sách Phúc âm hoàn toàn là lịch sử. Thứ hai, không thể hiểu nổi tại sao ý thức Cơ đốc giáo lại muốn - vì vậy lý thuyết thần thoại khẳng định - đội vương miện của một giáo sĩ Do Thái đơn giản là Chúa Giê-su với vương miện của Đấng Mê-si và Con Đức Chúa Trời? Chẳng hạn, tại sao người ta không nói về Baptist rằng ông đã làm phép lạ? Rõ ràng là vì anh ấy không tạo ra chúng. Và từ đó dẫn đến việc nếu Đấng Christ được cho là Đấng Kỳ diệu Vĩ đại, thì điều đó có nghĩa là Ngài thực sự là như vậy. Và tại sao lại có thể phủ nhận tính xác thực của các phép lạ của Đấng Christ, vì phép lạ cao nhất - Sự Phục Sinh của Ngài - được chứng kiến ​​giống như không có sự kiện nào khác trong lịch sử cổ đại (xem ch. 1 Cor. mười lăm)?

Thư mục các tác phẩm nước ngoài về bốn sách phúc âm

Bengel J. Al. Gnomon Novi Treatï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, năm 1860.

Blass, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, năm 1911.

Westcott - Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp nguyên bản bản văn bản rev. của Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Vâng. Weiss (1907) - Di chúc Die Schriosystem des Neuen, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.

Tên De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Ước, Băng 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, năm 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Hình chóp cụt - Cornelius a Lapide. Trong SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, năm 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Hoa cúc (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Paris, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles Syptiques, 1-2. : Ceffonds, Pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, năm 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kitisch exegetisches Commentar über das Neue Di chúc, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) - Bình luận về nhà chú giải học Kitisch-exegetischer über das Neue Ước hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. K Viêm chú giải chú giải Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison J. Một bài bình luận thực tế về Tin Mừng theo Thánh Morison Ma-thi-ơ. Luân Đôn, 1902.

Stanton - Wikiwand Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as history document, Part 2. Cambridge, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - xem Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Di chúc bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius, v.v. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Ước, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Ước, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: Ausgelegt lông Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Cuộc đời và thời đại của Chúa Giê-xu, Đấng Mê-si. 2 Vols. Luân Đôn, 1901.

Ellen - Allen W.C. Một bình luận phê bình và chú giải của Phúc âm theo st. Ma-thi-ơ. Edinburgh, 1907.

Alford - Alford N. Bản Di chúc tiếng Hy Lạp trong bốn tập, vol. 1. Luân Đôn, 1863.

BỘ GIÁO DỤC TỔNG HỢP VÀ NGHỀ NGHIỆP LIÊN BANG NGA

TRƯỜNG ĐẠI HỌC SƯ PHẠM TP.

trong nghiên cứu văn hóa

Văn hóa thời cổ đại

Hoàn thành: sinh viên thứ 2
khóa học pháp lý
khoa
______________
Giáo viên:
Surkova L. I.

G. Maykop
1999

KẾ HOẠCH

Mở đầu 1. Văn hóa Hy Lạp cổ đại 2. Văn hóa La Mã cổ đại 3. Khoa học cổ đại Kết luận Tài liệu tham khảo Giới thiệu

Trong lịch sử phát triển hàng thế kỷ của xã hội loài người, một vai trò đặc biệt thuộc về thời kỳ cổ đại, mà nguyên nhân chủ yếu là do sự đóng góp của nó đối với nền văn hóa thế giới. Đồng thời, văn hóa thời cổ đại (cũng như văn hóa các thời đại khác) thường được một số nhà nghiên cứu đồng nhất với khái niệm "văn minh", chẳng hạn như trường hợp của E. Taylor. . Việc xác định các khái niệm này dẫn đến sự mơ hồ trong việc hiểu chính nội dung của văn hóa.

Có nhiều định nghĩa khác nhau về nền văn minh trong các tài liệu khoa học. Trong văn học triết học xã hội, văn minh là giai đoạn lịch sử loài người theo sau chủ nghĩa man rợ. Đồng thời, các định nghĩa như "nền văn minh châu Âu", "nền văn minh Mỹ", "nền văn minh Nga" và những định nghĩa khác thường được tìm thấy trong tài liệu, chúng nhấn mạnh tính độc đáo của nền văn hóa khu vực.

Theo I.F. Kefeli, văn hóa là quá trình hoạt động tích cực của con người nhằm làm chủ, nhận thức và cải tạo thế giới, là tập hợp các giá trị vật chất và tinh thần đạt được trong quá trình làm chủ thế giới, phản ánh mức độ thành tựu của con người trong việc làm chủ. thế giới. Hầu hết các chuyên gia hiện đại tin rằng quá trình văn hóa bao gồm các cách thức và phương pháp tạo ra các công cụ, đồ vật và những thứ cần thiết cho một người, và việc làm chủ văn hóa bao gồm việc nắm vững các kỹ năng và kiến ​​thức cần thiết cho công việc, giao tiếp và kiến ​​thức.

Như vậy, dưới nền văn hóa, khoa học hiện đại hiểu tất cả những gì do con người tạo ra, đối lập với những gì tồn tại trong tự nhiên bên cạnh con người, hay nói cách khác là mọi hoạt động sáng tạo của con người trong tất cả sự đa dạng của nó, trong tất cả tính linh hoạt của nó. Bằng nền văn minh, chúng ta hiểu một trong những thời kỳ của lịch sử văn hóa. Các thời kỳ này như sau: thời kỳ man rợ - "thời kỳ chiếm đoạt chủ yếu các thành phẩm của tự nhiên" (Ph.Ăngghen); man rợ - thời đại được đặc trưng bởi sự phát minh ra đồ gốm, một sự phức tạp chung của các công cụ, sự khởi đầu của chăn nuôi và nông nghiệp (theo cách sử dụng thông thường, "man rợ" đã trở thành một từ chỉ sự thô lỗ, độc ác, lạc hậu văn hóa và phản động); kỷ nguyên văn minh, bắt đầu bằng việc phát minh ra chữ viết theo bảng chữ cái và được đặc trưng bởi sự phức tạp của ngành sản xuất, sự gia tăng lớn về năng suất lao động, mâu thuẫn giai cấp ngày càng sâu sắc và tổ chức nhà nước dựa trên những mâu thuẫn này.

Nền văn minh thời cổ đại là một trong những thời kỳ phát triển văn hóa diễn ra trong ranh giới của Hy Lạp cổ đại và La Mã cổ đại.

Văn hóa Hy Lạp cổ đại

Vào đầu thiên niên kỷ III-II TCN. e. tổ tiên của những người Hy Lạp cao nhất, di chuyển từ phía sau sông Danube, xâm chiếm bán đảo Balkan. Khu vực tiếp giáp với Biển Địa Trung Hải là nơi sinh sống của những người nói một ngôn ngữ không thuộc nhóm Ấn-Âu hoặc Semitic. Những người Hy Lạp sau này, ngoại trừ giới quý tộc, tự coi mình là dân số tự tôn của Hy Lạp, tuy nhiên, họ cũng giữ ý tưởng về sự tồn tại của một số người cổ đại, tiền Hy Lạp, Carians, Lelegs, hoặc Pelasgians, những người ban đầu sinh sống ở Hellas và các hòn đảo lân cận.

Vì vậy, ba cộng đồng văn hóa đã tồn tại và tương tác trong khu vực biển Aegean: cổ nhất trong số họ là Cretan, hay Minoan, với trung tâm là Crete (3000 - 1200 TCN); Cycladic, phát triển mạnh mẽ trên các hòn đảo; và Helladic - ở Hy Lạp. Sự phản ánh của nền văn hóa Crete ở Hy Lạp lục địa là nền văn hóa Mycenaean: rõ ràng, các nghệ sĩ và nghệ nhân từ Crete, bị những người Achaeans chiến thắng mang về làm nô lệ, đã đóng một vai trò quan trọng trong sự hình thành của nó.

Khoảng năm 1700 trước Công nguyên e. Văn hóa Mycenaean đang được hình thành ở Hy Lạp, theo đó được chia thành các thời kỳ: Mycenaean sớm (trước năm 1550 TCN), Mycenaean giữa (1550 - 1400 TCN) và Mycenaean muộn (1400 - 1200 TCN.).

Khoảng năm 1700 trước Công nguyên e. ở Argolis - trung tâm quyền lực của những người cai trị Mycenaean - ảnh hưởng của văn hóa Minoan, đến từ đảo Crete, bắt đầu được cảm nhận một cách đặc biệt. Phụ nữ bắt đầu ăn mặc giống phụ nữ da đen, các khu bảo tồn kiểu Crete xuất hiện, trong đó các lễ vật được thực hiện cho nữ thần từ Crete. Tuy nhiên, trải qua tác động của một nền văn minh phát triển hơn, người Achaeans vẫn giữ được nhiều nét đặc trưng của nền văn hóa mà họ mang theo từ phương bắc. Không giống như người Cretan, họ tiếp tục để ria mép và để râu, sống trong các megaron với lò sưởi vĩnh viễn. Nếu cư dân của đảo Crete thống trị biển và do đó không sợ một cuộc xâm lược hòn đảo của họ, thì người Achaeans đã xây dựng các công trình phòng thủ mạnh mẽ chống lại các cuộc tấn công có thể xảy ra từ phía bắc và các cuộc nổi dậy của dân cư mà họ chinh phục.

Nền văn hóa Minoan nữ tính, tinh vi đã bị phản đối bởi sự khắc khổ và nam tính của nền văn minh Mycenaean mới nổi.

Tất cả điều này đã được phản ánh cả trong kiến ​​trúc hoành tráng và chủ đề của các bức tranh tường ở Hy Lạp lục địa vào thời điểm đó, nơi các chủ đề chiến tranh và săn bắn vẫn được yêu thích. Biểu tượng cho quyền lực của các vị vua địa phương là những công sự lớn trên những nơi cao ráo, được bao quanh bởi những bức tường thành hùng vĩ. Thiết kế của những công sự này khác với thiết kế của các tòa nhà ở Crete. Để hiểu điều này, chỉ cần đứng ở Mycenae tại Cổng Sư tử nổi tiếng, được trang trí bằng một bức phù điêu mô tả hai con sư tử cái được bao quanh bởi những khối đá khổng lồ chồng lên nhau. Người Hy Lạp tin rằng những bức tường này được dựng lên bởi Cyclopes - những người khổng lồ một mắt; trên thực tế, đó là kết quả lao động của hàng nghìn người, tự do và nô lệ, những người mà người Achaeans đã bắt giữ trong các chiến dịch quân sự xa xôi của họ.

Cho đến năm 1953, nền văn minh Mycenaean chỉ nói chuyện với chúng ta bằng ngôn ngữ của những di tích kiến ​​trúc và hội họa hùng vĩ. Nhưng việc giải mã chữ viết Mycenaean của hai người Anh M. Ventris và J. Chadwick cũng giúp người ta có thể nghe thấy ngôn ngữ của những viên đất sét có chứa kho của các cung điện Mycenae. Mặc dù người ta đã biết về sự tồn tại của ba hệ thống chữ viết trong thế giới Aegean: chữ viết tượng hình, cổ xưa nhất (nửa đầu thiên niên kỷ 2 trước Công nguyên) và hai hệ thống chữ viết tuyến tính - A (thế kỷ XVII - XIV trước Công nguyên) và B (khoảng Tuy nhiên, vào thế kỷ XIV - XI - II TCN), chỉ vào năm 1953, người ta mới có thể đọc các văn bản được tạo ra trên cơ sở "trẻ nhất" trong các hệ thống này, đó là hệ thống âm tiết tuyến tính B, và xác định rằng các mục từ được viết bằng tiếng Hy Lạp. Tuyến tính A vẫn chưa được giải mã cho đến ngày nay, nhưng dường như nó không được sử dụng bởi người Hy Lạp, mà là bởi người dân đảo Crete trước Hy Lạp.

Ở Hy Lạp cổ đại, có rất nhiều nghề như thợ xây, thợ mộc, thợ đóng tàu, thợ gốm, thợ rèn, nhà sản xuất cung tên chiến đấu và đồ nội thất, thợ kim hoàn, thợ làm bánh và nhiều nghề khác, là minh chứng cho sự phát triển cao của khoa học và văn hóa của họ.

Các tài liệu Mycenaean mang theo nhiều khám phá trong lĩnh vực lịch sử tôn giáo. Danh sách dài các vị thần bao gồm Zeus, Hera, Poseidon, Athena và Artemis. Một điều ngạc nhiên đối với các nhà khoa học là sự tồn tại của các thư tín nữ: Poseidon - nữ thần Posidei, và Zeus - nữ thần Devia, điều mà Hy Lạp cổ điển không biết, cũng như không có “nữ tư tế của hoa” được đề cập trong các văn bản Knossos trong Giai đoạn cổ điển. Nhưng khám phá vĩ đại nhất là sự tồn tại trong thời đại của sự sùng bái Dionysus, vì chúng ta tìm thấy tên này trong các bảng, nhưng là tên của một người, không phải là một vị thần.

Di tích lịch sử của nền văn hóa cổ đại là những bài thơ "Iliad" và "Odyssey" của Homer (thế kỷ VI trước Công nguyên). Ngày xửa ngày xưa, thanh niên Athen ghi nhớ chúng, đây là một phần giáo dục của họ. Những bài thơ của Homer không chỉ có tầm quan trọng to lớn, như một tác phẩm nghệ thuật, chúng còn có ý nghĩa quan trọng về mặt nhà nước, xã hội và đạo đức. Những bài thơ này nói về mối quan hệ giữa con người với nhau, về cái thiện và cái ác, về danh dự và sự nhục nhã, về tự do và số phận. Lúc nào chúng cũng được đọc là hiện đại sâu sắc.

Những bài thơ dạy một thái độ bình tĩnh trước cái chết như một lẽ tự nhiên. Với nhiều quan sát có giá trị. Ví dụ, về thực tế là một cảm giác mạnh có hai mặt: đau buồn vừa chia cắt vừa hợp nhất; khóc đồng thời mang lại sự giác ngộ, v.v.

Văn hóa đồ cổ cũng là văn hóa của Socrates, triết gia đặt tri thức lên trên mọi thẩm quyền và ý kiến. Ông đã dạy nguyên tắc này cho các học trò của mình. Người ta nói rằng ông đã xem xét kỹ lưỡng những người đàn ông trẻ có năng khiếu và đào tạo những học sinh từ họ.

Socrates không viết sách, ông tin rằng trong chúng, tư tưởng đã chết, trở thành quy luật, và điều này không còn là tri thức nữa. Theo Socrates, sự khôn ngoan lớn nhất là không bị lừa dối bởi kiến ​​thức của bạn, không tuyệt đối hóa nó ("Tôi biết rằng tôi không biết gì"). Sự thiếu hiểu biết đáng xấu hổ nhất là "tưởng tượng rằng bạn biết những gì bạn không biết." Socrates thường xuyên tốt bụng và vui vẻ, điều này làm cho cáu kỉnh, gây ra các cuộc tấn công, ông đã bị đánh đập. Học sinh phẫn nộ và hỏi tại sao cô giáo không đáp lại bằng hiện vật. Socrates trả lời: "Tôi sẽ lôi một con lừa ra tòa nếu nó đá tôi?"

Một đặc điểm của văn hóa cổ đại là mong muốn biến văn hóa thành một lối sống (chúng ta đã thấy điều này với ví dụ của Socrates). Điều này không chỉ áp dụng cho các triết gia, mà còn cho nghệ thuật, thơ ca. Văn hóa Hy Lạp phần lớn đã tạo nên sự phát triển hơn nữa của văn hóa. Biểu tượng chính của nó là hai vị thần: Apollo và Dionysus, như những người Hy Lạp cổ đại tin tưởng, đã sinh ra hai thái độ và hai nền văn hóa trái ngược nhau. Thần Apollo là thần của nghệ thuật tạo hình, tiết chế, hài hòa, sắc đẹp và hòa bình. Thần Dionysus là thần của sự buông thả và tự do, các yếu tố của tự nhiên và bản năng, thần của rượu và nấu rượu, sự bồn chồn và dư thừa.

Sự tôn kính của thần Apollo đã dẫn đến sự thống trị của nghệ thuật tạo hình, nghệ thuật của Homer, thời kỳ Phục hưng, tôn giáo Thiên chúa giáo. Sự tôn kính Dionysus đã dẫn đến sự ra đời của bi kịch Hy Lạp với chân lý cuộc sống (thường vô tư) của nó, dẫn đến chủ nghĩa bi quan triết học và chủ nghĩa hư vô.

Người Hy Lạp tin rằng trong văn hóa, cũng như trong chính cuộc sống, các phẩm chất của người Apollonian và Dionysian của nó nên được kết hợp, nếu không nền văn hóa có thể bị diệt vong. Sự thống trị của người Apollonian trong văn hóa cuối cùng sẽ dẫn đến sự trì trệ, trì trệ. Và sự thống trị của Dionysian dẫn đến sự phá hủy, biểu tình vì mục đích phản kháng.

Thế kỷ thứ 4 trước công nguyên e. ở Hy Lạp cổ đại được đánh dấu là thế kỷ hình thành nhiều trường học khác nhau, mặc dù giáo dục rất đắt đỏ. Ví dụ, học hùng biện từ người nổi tiếng nhất, cùng với Demosthenes, nhà hùng biện Hy Lạp thời đó, Isocrates, gần như tốn kém hơn học từ những người ngụy biện, và chỉ dành cho tầng lớp giàu có của thị dân. Ngày càng nhiều trường phái triết học cũng chỉ tập trung vào giới thượng lưu xã hội. Cuộc sống chuyên sâu về trí tuệ, sáng tạo ngày càng được chú trọng trở thành một trong những cực của xã hội. Đặc điểm là nghệ thuật của nhà hát hướng đến đông đảo công chúng, đã nhận được sự phát triển rõ ràng như vậy ở Athens vào thế kỷ thứ 5. BC e., không còn đóng vai trò xã hội và giáo dục như cũ trong thế kỷ tới. Bi kịch ngày một giảm, hài kịch đang có những chuyển biến đáng kể. Nhưng nếu thơ ca đã đi xuống từ những đỉnh cao mà nó đạt được ở Hy Lạp của Pericles, thì ngược lại, văn xuôi đã vươn lên một tầm cao chưa từng thấy. Phòng thí nghiệm thế kỷ IV. BC e. cho đến những thế kỷ cuối cùng của thời cổ đại, nó vẫn là một ví dụ tuyệt vời về kỹ năng văn chương, tính đúng đắn, thuần khiết và vẻ đẹp của phong cách. Một ảnh hưởng lớn hơn nữa đã được tạo ra trên các thế hệ tiếp theo, và không chỉ trong thời cổ đại, bởi triết học của thế kỷ thứ 4. BC e., được đại diện bởi tên của Plato và Aristotle. Mỹ thuật, đặc biệt là điêu khắc, được tôn vinh vào thời kỳ đó bằng những kiệt tác của Praxiteles và Scopas, không thua kém những tác phẩm vĩ đại của Phidias, Polykleitos và Myron.

Văn hóa La Mã cổ đại

Văn hóa của La Mã cổ đại về cơ bản là một nền văn hóa pha trộn của các quốc gia khác. Chẳng hạn, ngoài nhiều đồ gia dụng được vay mượn từ Hy Lạp và các nước phương Đông, thời trang và phong tục tập quán cũng được vay mượn. Scipio Africanus, người chinh phục Hannibal, được nhìn thấy trong cung điện Syracusan trong trang phục và giày của người Hy Lạp. Vợ ông, theo cách phương Đông, chỉ xuất hiện trước công chúng với toàn bộ đám hầu gái, trên những chiếc xe ngựa thời thượng do những con la kéo. Chinh phục Tarentum vào năm 272 trước Công nguyên e. hóa ra là một dấu mốc quan trọng không chỉ trong lịch sử chính trị của Rome, mà còn trong lịch sử văn học của nó.

Sau đó, cùng với nhiều tù nhân khác, Andronicus của Hy Lạp đã đến Rome. Được trả tự do bởi chủ nhân Livius Salinator của mình, anh ta lấy tên là Titus Livius Andronicus. Andronicus đã bắt đầu dịch sang tiếng La Mã, và sau đó đọc những vở bi kịch nổi tiếng của Hy Lạp, chủ yếu là của Sophocles và Euripides. Ông biết rất ít về thơ ca Hy Lạp đương đại, và ảnh hưởng của nó không ảnh hưởng đến công việc của ông theo bất kỳ cách nào. Và không chắc rằng nền văn học theo chủ nghĩa cá nhân của thời kỳ Hy Lạp hóa sau đó đã tìm thấy phản ứng từ những người La Mã khắc nghiệt và thân thiết, những người lần đầu tiên thách thức Carthage toàn năng vào thời điểm đó.

Kiến trúc mộc mạc với trang trí bằng đất nung hoàn toàn ngự trị ở Rome vào thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên. BC e. và chỉ trong thế kỷ tiếp theo mới bắt đầu nhường chỗ cho các công trình kiến ​​trúc bằng đá. Nhưng các ngôi đền được xây dựng từ áo tufa mềm của núi lửa, kể từ khi đá cẩm thạch của họ ở Ý vào thế kỷ thứ 2. BC e. Nó vẫn chưa: cả "Lunsky", sau này là Carrara, đá cẩm thạch và đá vôi cứng "Tiburtine" - travertine bắt đầu được sử dụng ở khắp mọi nơi trong thời đại của Augustus. Sự lựa chọn hạn chế của vật liệu xây dựng đã để lại dấu ấn riêng cho kiến ​​trúc. Không thể tạo ra những thanh xà dài chắc chắn từ những tấm tuff mềm, vì vậy các kiến ​​trúc sư đã phải tạo ra những mái vòm dạng vòm. Ngoài ra, tuff mềm không cho phép tạo ra các đồ trang trí có điểm nhấn, rõ ràng, như trên các ngôi đền bằng đá cẩm thạch của Hy Lạp, và cần phải trang trí các tòa nhà bằng nhựa thạch cao.

Tất cả những điều này sớm đã tạo cho kiến ​​trúc La Mã một đặc điểm khác biệt để phân biệt nó với tiếng Hy Lạp. Tính độc đáo của kiến ​​trúc La Mã có thể nhìn thấy rõ ràng, ví dụ, trong khu biểu diễn (kho lưu trữ) được xây dựng bởi Quintus Lutatius Catulus, quay mặt về phía diễn đàn, với mái vòm giữa các nửa cột Doric, với mái vòm của các hành lang bên trong.

Khi bắt đầu chinh phục thế giới, người La Mã đã làm quen với những cách trang trí nhà cửa và đền thờ mới, bao gồm cả vẽ bích họa. Loại tranh La Mã đầu tiên, cái gọi là Pompeian, có liên quan mật thiết đến truyền thống của các bức bích họa Hy Lạp, được nghiên cứu từ các bức bích họa do các nhà khảo cổ học phát hiện ở tỉnh Pompeii và các thành phố khác của Campania được các nhà khảo cổ khai quật. Có một điều thú vị là, cũng như trong cách nói của người La Mã lúc bấy giờ, có hai phong cách cùng tồn tại và thường xuất hiện ở đây - đơn giản, với hoa văn mỏng, và bên cạnh là phong cách khác, thảm hại, với chiaroscuro và màu sắc phong phú. "Chủ nghĩa gác mái" và "chủ nghĩa châu Á" trong hội họa đôi khi cùng tồn tại trên các bức tường của cùng một căn phòng, chẳng hạn như trong biệt thự Farnesina ở Pompeii.

Trong điêu khắc, một hiện tượng đặc trưng của nghệ thuật La Mã nguyên thủy đã xuất hiện từ thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên. BC e. chân dung hiện thực. Không khó để nhận thấy sự mới lạ và độc đáo của chân dung điêu khắc La Mã nếu chúng ta so sánh những khuôn mặt thô kệch, nông dân trên phù điêu lăng mộ thời Cộng hòa với những bức chân dung Hy Lạp được mô phỏng tinh xảo, tinh xảo. Chủ nghĩa hiện thực bằng nhựa của các bậc thầy La Mã đạt đến đỉnh cao vào thế kỷ 1 trước Công nguyên. BC Trước Công nguyên, cho ra đời những kiệt tác như những bức chân dung bằng đá cẩm thạch của Pompey và Caesar.

khoa học cổ đại

Từ nội dung của khái niệm văn hóa, khoa học cần được coi là một hiện tượng của văn hóa, tức là khu vực của nó. Đồng thời, khoa học với tư cách là một hệ thống phát triển tri thức khác với mọi hiện tượng văn hóa chủ yếu ở chỗ nội dung của nó là chân lý khách quan, tức là nội dung của tri thức khoa học không phụ thuộc vào con người. Tri thức này tiết lộ thế giới khách quan, các quy luật và thuộc tính của nó, các mối liên hệ và quan hệ của nó. Khoa học thực hiện chức năng của văn hóa và do đó có thể được coi là một hiện tượng của văn hóa khi nó đề cập đến con người, khi tri thức mà nó thu nhận được trở thành một nhân tố trong thế giới loài người.

Về mặt hiện tượng, khoa học tồn tại trong xã hội và do đó, được bao gồm trong hệ thống của một nền văn hóa đã được lịch sử xác định.

Vì vậy, trong nền văn hóa của Ai Cập cổ đại, kiến ​​thức - những thứ thô sơ của khoa học tồn tại lúc bấy giờ - là tài sản chỉ của những người khởi xướng và có tính chất Esothermic.

Trong khuôn khổ văn hóa Ấn Độ, đã có từ thời cổ đại, những đặc tính và khả năng sâu xa như vậy của cơ thể con người đã được bộc lộ, bản chất của nó về nhiều mặt vẫn chưa được giải thích trong vị trí của sinh học và y học hiện đại. Nhưng kiến ​​thức này được bao bọc trong một hình thức nửa huyền bí không đầy đủ (yoga và các trường phái khác), có thể được gọi là một hình thức biểu tượng của kiến ​​thức khoa học một cách có điều kiện.

Và cuối cùng, trên nền tảng văn hóa Hy Lạp cổ đại, hình thức biểu diễn tri thức mang tính lý thuyết lần đầu tiên xuất hiện và bắt đầu hình thành và phát triển, các phạm trù của tư duy khoa học bắt đầu được phát triển.

Khoa học cổ đại ra đời vào thế kỷ VI trước Công nguyên. e. trong một khung cảnh rất đặc biệt của các thành phố Hy Lạp thuộc Tiểu Á và (hơi muộn hơn) Địa Trung Hải của Ý. Chính hoàn cảnh này là môi trường không thuận lợi đã góp phần làm xuất hiện một hình thức suy đoán đặc biệt, sau này dẫn đến sự phát triển của tư duy lý luận - triết học và khoa học -. Nếu trong hầu hết các nền văn minh cổ đại, các thành bang là chuyên quyền hoặc thần quyền, thì trong chính sách của người Hy Lạp vào thế kỷ 7-6. BC e. lần đầu tiên chúng ta gặp gỡ dân chủ với tư cách là một cộng đồng công dân tự do, bình đẳng trước nhau và trước pháp luật.

Mỗi công dân của chính sách tham gia vào việc thực hiện các chức năng công cộng và bảo vệ nhà nước khỏi kẻ thù bên ngoài, bất kể tình trạng gia sản và tài sản của họ. Mọi người đều có quyền phát biểu tại các cuộc họp công khai và bảo vệ quan điểm của mình một cách thuyết phục (nghĩa là hợp lý một cách hợp lý). Tình yêu của người Hy Lạp cổ đại đối với agon bằng lời nói, tức là tranh chấp, được chứng minh bởi Homer, trong những điều kiện này, đã dẫn đến sự phát triển của nghệ thuật lập luận bằng miệng và cuối cùng là sự phát triển của các phương pháp chứng minh lôgic.

Tầm quan trọng lớn nhất và đôi khi bị đánh giá thấp ở các thành bang Hy Lạp là sự vắng mặt của các tầng lớp quan chức và linh mục. Đối với tôn giáo, nó được xem như một thể chế dân sự thuần túy áp đặt các nghĩa vụ đối với công dân phải thực hiện các nghi lễ nhất định, nhưng không áp đặt bất kỳ hạn chế nào đối với niềm tin nội bộ của họ. Điều này góp phần làm xuất hiện bầu không khí tư duy tự do trong các chính sách của người Hy Lạp (Ionian), điều mà không quốc gia nào thuộc Thế giới Cổ đại biết đến.

Một trong những đặc điểm đặc trưng nhất của xã hội cổ đại là không có sự tương tác đáng chú ý giữa khoa học và công nghệ. Điều này không có nghĩa là công nghệ cổ đại còn sơ khai, ở trình độ phát triển rất thấp. Ngược lại: vào thế kỷ VI. BC e., trong thời đại khoa học Hy Lạp ra đời, nghề thủ công Hy Lạp và các ngành kỹ thuật như kỹ thuật dân dụng, đóng tàu và những ngành khác, đã đi đầu trong các thành tựu kỹ thuật của thời đại đó. Truyền thống một phần vay mượn từ các dân tộc phương Đông, một phần kế thừa từ thời văn minh Aegean, hoạt động ở đây. Vì vậy, chẳng hạn, Herodotus đưa ra một số ví dụ về thành tích của các kỹ sư từ đảo Samos, những người đặc biệt nổi tiếng vào thời điểm đó. Đặc biệt, ông nói về một đường ống dẫn nước do Evpalin thiết kế và đi qua một đường hầm được đào xuyên qua núi và có chiều dài khoảng một km. Trong một thời gian dài, các nhà sử học coi thông điệp này của Herodotus với sự ngờ vực, nhưng vào cuối thế kỷ 19. một đoàn thám hiểm khảo cổ học của Đức đã thực sự phát hiện ra đường hầm này.

Điều thú vị nhất là để đẩy nhanh tiến độ công việc, người ta đã đào đồng thời đường hầm từ hai bên sườn núi. Sau đó, Heron trích dẫn trong tác phẩm "Dioptra" một công trình hình học phải được thực hiện để những người công nhân đang phá đường hầm gặp nhau ở lưng chừng núi. Nó hoàn toàn không phải là một công việc dễ dàng, không chỉ đòi hỏi kiến ​​thức nhất định mà còn phải có độ chính xác cao trong việc cung cấp các phép đo trắc địa.

Nguồn gốc của toán học lý thuyết nên được cho là do lần đầu tiên Thales cố gắng chứng minh các định lý hình học - rằng một đường tròn được chia bởi một đường kính thành hai phần bằng nhau; về thực tế là các góc ở đáy của một tam giác cân bằng nhau, v.v ... Tự bản thân nó, những điều khoản đã có vào thời điểm đó có vẻ khá tầm thường. Điều mới mẻ là lần đầu tiên Thales đã cố gắng chứng minh chúng một cách hợp lý. Vì vậy, ông đã đặt nền móng cho toán học suy diễn - thứ toán học mà sau này được các công trình của Hippocrates of Chios, Archytas, Eudoxus, Euclid, Apollonius of Perga và các nhà khoa học vĩ đại khác của thời kỳ hoàng kim của văn hóa Hy Lạp biến thành một hệ thống hài hòa và chặt chẽ. Nhưng tất cả những khám phá của các nhà khoa học này được sử dụng rất ít trong cuộc sống hàng ngày.

Một ngoại lệ có thể là ví dụ của Archimedes. Thật vậy, Archimedes là một nhà khoa học đã kết hợp trong con người mình một nhà toán học lỗi lạc và một kỹ sư xuất chúng. Các nhà sử học khoa học nhấn mạnh thực tế này chỉ ra rằng chính Archimedes là người đã đoán trước được sự phát triển mà khoa học thời hiện đại đã áp dụng.

Khoa học cổ đại phản ánh những nét đặc trưng của lối tư duy Hy Lạp, mang đậm dấu ấn của thế giới quan Hy Lạp, tiến bộ từ hình ảnh thế giới đã phát triển trong thời đại các nhà kinh điển Hy Lạp sơ khai. Hình ảnh thế giới này cũng được phản ánh trong các lĩnh vực khác của văn hóa cổ đại - đặc biệt, trong văn học Hy Lạp và nghệ thuật Hy Lạp.

Như đã nói ở trên, phương pháp chính của khoa học Hy Lạp là chiêm nghiệm. Chỉ riêng điều này đã giải thích sự phát triển mà thiên văn học nhận được trong thời cổ đại. Thật vậy, điều gì có thể là một đối tượng đáng để chiêm ngưỡng hơn là vòm trời với những ánh sáng di chuyển trên bầu trời? Anaxagoras đã thể hiện điều này một cách tuyệt vời trong câu cách ngôn nổi tiếng được cho là của ông. Đối với câu hỏi tại sao một người tốt hơn là không được sinh ra, Anaxagoras trả lời: "để chiêm ngưỡng bầu trời và cấu trúc của toàn bộ trật tự thế giới."

Trong khi đó, các nhà khoa học Hy Lạp, bắt đầu với Thales, không làm gì khác ngoài việc xây dựng các mô hình vũ trụ khác nhau. Các mô hình đầu tiên cực kỳ không hoàn hảo và tùy tiện, bởi vì chúng được xây dựng hoàn toàn mang tính chất suy đoán, mà không tính đến dữ liệu về chuyển động của các thiên thể. Lúc đầu, người Hy Lạp hoàn toàn không có dữ liệu như vậy. Nhưng đến đầu ngày 4 c. BC e. Thiên văn học quan sát Hy Lạp đã có những thành tựu đáng kể.

Một điểm khác biệt khác giữa khoa học cổ đại và khoa học hiện đại cần được nhấn mạnh. Khoa học của thời hiện đại, mà người sáng tạo là các nhà khoa học vĩ đại của thời kỳ Phục hưng và thế kỷ 17, đã là một khoa học quốc tế ngay từ đầu. Copernicus, Bacon, Galileo, Descartes, Kepler - họ đều là đại diện của các quốc gia khác nhau. Khoa học cổ đại trước hết là khoa học Hy Lạp. Thực tế là một xã hội sở hữu nô lệ có thể làm được mà không cần đến khoa học được thể hiện qua tấm gương của Rô-ma. Sự chuyển hướng thực tế của tâm trí người La Mã là xa lạ với mong muốn tư duy lý thuyết, vốn là một đặc điểm đặc trưng của tư tưởng khoa học Hy Lạp. Mặc dù vậy, La Mã đã mang đến cho thế giới những nhà thơ kiệt xuất, những nhà đạo đức sâu sắc, những nhà sử học lỗi lạc, những nhà hùng biện lỗi lạc.

Sự kết luận

Do đó, văn hóa hay nền văn minh theo nghĩa rộng rãi của dân tộc học bao gồm toàn bộ tri thức, tín ngưỡng, nghệ thuật, đạo đức, luật pháp, phong tục, và một số khả năng và thói quen khác mà con người có được với tư cách là một thành viên của xã hội.

Là giai đoạn độc lập thứ hai trong lịch sử văn hóa thế giới, văn hóa cổ đại (Greco-La Mã) được xây dựng trên niềm tin vào sức mạnh của tinh thần con người được giải phóng, vào tri thức và chân lý của cuộc sống. Phát triển dưới ảnh hưởng của nền văn minh sơ khai, văn hóa cổ đại đã đóng góp rất lớn vào sự phát triển của văn hóa thế giới. Những di tích kiến ​​trúc và điêu khắc, những kiệt tác hội họa và thơ ca đã đi xuống với chúng ta là bằng chứng của một trình độ phát triển văn hóa cao. Chúng quan trọng không chỉ là tác phẩm nghệ thuật mà còn có ý nghĩa xã hội và đạo đức. Và bây giờ những suy nghĩ về thiện, ác, danh dự và sự ô nhục được hình thành trong họ là hiện đại.

Trên cơ sở văn hóa cổ đại, các phạm trù của tư duy khoa học lần đầu tiên xuất hiện và bắt đầu phát triển, đóng góp của thời cổ đại đối với sự phát triển của thiên văn học và toán học lý thuyết là rất lớn. Đó là lý do tại sao triết học và khoa học cổ đại lại đóng một vai trò quan trọng như vậy đối với sự xuất hiện của khoa học hiện đại và sự phát triển của công nghệ. Nhìn chung, văn hóa thời cổ đại là cơ sở cho sự phát triển hơn nữa của văn hóa thế giới.

TỪ danh sách văn học

1. A.I. Arnoldov. Nhập môn văn hóa - M .: Học viện Văn hóa Nhân dân và Giá trị con người, 1993.
2. TRONG VA. Dobrynin. Văn hóa và văn minh // Tạp chí chính trị - xã hội. -1994.- N 2. - Tr92-106.
3. K. Kumanetsky. Lịch sử văn hóa Hy Lạp và La Mã cổ đại - M: Trường trung học phổ thông, 1990.
4. L.Z. Nemirovskaya. Văn hóa học. Lịch sử và lý thuyết về văn hóa. - M.: 1992.
5. V.M. Khachaturian. Học thuyết về các nền văn minh trong tư tưởng lịch sử Nga // Lịch sử mới và gần đây. -1995. - N 5. - C

.8-18.