Stanovništvo istočnog Sibira. Slavenski i drugi narodi koji su od davnina naseljavali ogromna prostranstva Sibira: pokušaji prijevare

Stanovništvo Sibira je oko 24 milijuna ljudi. Najveći gradovi Sibira su Novosibirsk 1 milijun 390 tisuća, Omsk 1 milijun 131 tisuća, Krasnojarsk 936,4 tisuće, Barnaul 597 tisuća, Irkutsk 575,8 tisuća, Novokuznjeck 562 tisuće ljudi, Tjumenj 538 tisuća ljudi. Etnički, glavni dio stanovništva su Rusi, međutim, na ovom teritoriju žive mnoge druge etničke skupine i nacionalnosti, kao što su Burjati, Dolgani, Neneti, Komi, Hakasi, Čukči, Evenki, Jakuti itd.

Narodi Sibira uvelike su se razlikovali po jeziku, gospodarskoj strukturi i društvenom razvoju. Jukagiri, Čukči, Korjaci, Itelmeni, Nivkhi, kao i azijski Eskimi bili su u najranijoj fazi društvene organizacije. Njihov je razvoj išao u smjeru patrijarhalno-plemenskih poredaka, a neke su se značajke već očitovale (patrijarhalna obitelj, ropstvo), ali su se elementi matrijarhata i dalje očuvali: nije bilo podjele na rodove i plemensku egzogamiju.

Većina naroda Sibira bila je na različitim razinama patrijarhalno-plemenskog sustava. To su Evenki, Kuznetsk i Chulym Tatari, Kotts, Kachintsy i druga plemena Južnog Sibira. Ostaci patrijarhalno-plemenskih odnosa sačuvali su se i među mnogim plemenima koja su krenula putem staleškog formiranja. To su Jakuti, preci Buryata, Daura, Duchera, plemena Khanty-Mansiysk. Samo su sibirski Tatari, poraženi od Yermaka, imali svoju državnost.

Stanovništvo istočnog Sibira

Ukupno gradsko stanovništvo iznosi 71,5%. Najurbaniziranija regija Irkutska. i Krasnojarski teritorij. Seosko stanovništvo prevladava u autonomnim okruzima: u okrugu Buryat Ust-Ordynsky uopće nema urbanog stanovništva, u okrugu Buryat Aginsky iznosi samo 32%, au okrugu Evenki - 29%.

Trenutni migracijski rast stanovništva AFER-a je negativan (-2,5 osoba na 1000 stanovnika), što dovodi do depopulacije stanovništva regije. Štoviše, negativna migracija iz autonomnih regija Taimyr i Evenk je red veličine veća od prosjeka i stvara izglede za potpunu depopulaciju ovih regija.
Gustoća naseljenosti u regiji je izuzetno niska, četiri puta niža od ruskog prosjeka. U okrugu Evenki, to je tri osobe na 100 km 2 - rekordno niska razina u zemlji. I samo na jugu - u šumsko-stepskoj Khakasiji, gustoća naseljenosti je blizu prosječne ruske.

Ekonomski aktivno stanovništvo istočnog Sibira bilo je 50%, što je blizu nacionalnog prosjeka. Oko 23% radno aktivnog stanovništva bilo je zaposleno u industriji (u Rusiji 22,4% odnosno 13,3%). Razina opće nezaposlenosti je vrlo visoka (u republikama Buryatia i Tyva, kao i u regiji Chita.

Razina nezaposlenosti u EMEA je prilično visoka, a udio skrivene nezaposlenosti je visok u njenom sastavu.
Etnički sastav stanovništva istočnog Sibira formiran je kao rezultat stoljetnog miješanja autohtonog turksko-mongolskog i ruskog slavenskog stanovništva uz sudjelovanje malih malih naroda Sibira, uključujući one koji žive u predjelima tajge i na Dalekom području. Sjeverno.

Narodi turske skupine žive u gornjem toku Jeniseja - Tuvanci, Hakasi. Predstavnici mongolske skupine, Buryats, žive u planinama i stepama Cis-Baikala i Transbaikalia, a Evenci koji pripadaju grupi jezika Tungus-Manzhur žive u predjelima tajge središnjeg dijela Krasnojarskog teritorija. Poluotok Taimyr naseljavaju Neneti, Nganasani i Dolgani koji govore jurk (srodni Jakutima). U donjem toku Jeniseja živi mali narod, Keti, koji ima izoliran jezik koji ne pripada nijednoj skupini. Svi ti narodi, s izuzetkom iznimno malih Keta i Nganasana, imaju svoje nacionalno-teritorijalne formacije - republike ili okruge.

Većina stanovništva istočnog Sibira pridržava se pravoslavne vjere, s izuzetkom Burjata i Tuvana, koji su budisti (lamaisti). Mali narodi Sjevera i Evenci zadržavaju tradicionalna poganska vjerovanja.

Stanovništvo regije Zapadnog Sibira

Ukupno gradsko stanovništvo iznosi 71%. Najurbaniziraniji su region Kemerovo, gdje broj urbanih stanovnika doseže 87%, i Hanti-Mansijski autonomni okrug - 91%. Istovremeno, u Republici Altaj 75% stanovništva su ruralni stanovnici.
Područje varira u gustoći naseljenosti. Vrlo velika gustoća naseljenosti u regiji Kemerovo. - oko 32 osobe / km 2. Minimalna gustoća u polarnom okrugu Yamal-Nenets je 0,7 ljudi / km 2.

Ekonomski aktivno stanovništvo Zapadnog Sibira bilo je 50%, nešto iznad nacionalnog prosjeka. U industriji je bilo zaposleno oko 21% radno sposobnog stanovništva, a u poljoprivredi oko 13,2%.

Razina opće nezaposlenosti u Zapadnom Sibiru bila je ispod ruskog prosjeka samo u Tjumenskoj regiji. U ostalim regijama premašio je nacionalni prosjek. Što se tiče razine registrirane nezaposlenosti, sve regije su bile u najlošijoj poziciji u odnosu na prosječni ruski pokazatelj (1,4%), osim Novosibirske regije. Većina registriranih nezaposlenih u regiji Tomsk - 2,1% ekonomski aktivnog stanovništva. U okrugu Hanty-Mansiysk koji se bavi proizvodnjom nafte, njihov je broj 1,5 puta veći od prosjeka za Rusiju.

Etnički sastav stanovništva Zapadnog Sibira predstavljaju slavenski (uglavnom Rusi), Ugri i Samojedi (Hanti, Mansi, Neneti) i Turki (Tatari, Kazasi, Altajci, Šorsi) narodi. U svim regijama ZSER-a brojčano prevladava rusko stanovništvo. Neneti, koji su dio samojedske jezične skupine uralske obitelji, žive uglavnom u Jamalsko-nenečkom autonomnom okrugu i njegov su autohtoni narod. Khanty i Mansi, koji su dio Ugrove skupine Uralske obitelji, žive u Khanty-Mansijskom autonomnom okrugu. Turski narodi - Kazasi i Tatari žive u stepskim i šumsko-stepskim zonama, a Altajci i Šorsi ​​- u planinskim predjelima Altaja i planinske Šorije u regiji Kemerovo.

Rusko stanovništvo Zapadnog Sibira uglavnom je pravoslavno, vjerujući da su Tatari i Kazasi muslimani, Altajci i Šorci su dijelom pravoslavni, a neki se pridržavaju tradicionalnih poganskih vjerovanja.


Od davnina su na području Sibira živjeli brojni narodi. Zvali su se različito: Skiti, Sarmati, Seri, Issedonci, Samarici, Rusi, Rusini itd. Zbog kataklizmi, klimatskih promjena i drugih razloga, mnogi su se preselili, pomiješali se s drugim rasama ili umrli.

One koji su preživjeli u ovim teškim uvjetima i preživjeli do danas, znanstvenici nam predstavljaju autohtone ljude - ali to su uglavnom Mongoloidi i Turci, a slavenski narodi su se pojavili u Sibiru, takoreći, nakon Yermaka. Ali je li to doista tako?

Najpoznatija definicija imena starih naroda su Arijevci i Skiti, njihovi artefakti, ukopi u humcima, ne ostavljaju sumnje da su bijelci. Ali znanost nas dijeli u dva tabora, oni artefakti koji se nalaze u Europi od Skita i Arijaca klasificiraju se kao europski narodi, a oni izvan Europe klasificirani su kao Turci i Mongoloidi. No, nova znanost genetika stavila je točke na "i", iako ima pokušaja prijevare. Pogledajmo slavenske i druge narode koji su od davnina naseljavali ogromna prostranstva Sibira, koja su došla do naših vremena.

Mnogi ne mogu razumjeti tko su Ostjaci? Ovdje su različiti koncepti iz različitih izvora.

Ostyaks - staro ime Ob Ugraja - Khanty i Mansi. Dolazi od samoimena As-yah - "čovjek s Velike rijeke". As-ya - tako su Ugri nazvali rijeku Ob. Samojedi su se zvali samojedska plemena - na primjer, Neneti. Ostyako-Samoyeds - Selkups.

A ono što nam "Wiki" kaže: "Ostjaci su zastarjeli naziv za narode koji žive u Sibiru: Hanti, Keti (također jenisejski Ostjaci), Jugri (također Sym Ostyaks), Selkupi (također Ostyak Samojedi)".

A evo što Enciklopedijski rječnik F.A. Brockhaus i I.A. Efron:

"Ostjaci su ugrofinsko pleme koje živi duž Ob, Irtiša i njihovih pritoka (Konda, Vasyugan, itd.), u Tobolskoj pokrajini i u okrugu Narym pokrajine. Podijeljeno je u tri skupine: sjeverne - u okrug Berezovski, istočni - u Surgutu, u Narymskom (duž rijeke Vasyugan) i jugozapadni ili Irtiš - u sjevernom dijelu okruga Tobolsk, uz obale Ob, Irtysh, Konda, itd. Također se navodi ime Ostyak takozvanim Jenisejima, koji žive u provinciji Tomsk, na lijevoj obali Jeniseja i gornjeg Ketija Ali ovaj mali, umirući narod nema nikakve veze sa pravim Ostjacima i treba ga smatrati srodnim Kottima, Koibalima i drugim Južno samojedski, sada tatarizirani narodi "...

A evo što kaže drevna kronika: “Piebald Horde, Ostyaks i Samoyeds nemaju zakon, ali se klanjaju idolima i prinose žrtve poput Boga”... Tu se postavlja pitanje kakva je Piebald Horda i neki od njih. njeni predstavnici su Ostyaks i Samoyeds s haplogrupom N, danas su poznati kao Ugrofinski narodi.

Ako se sjećate, oružane snage Velikog ruskog srednjovjekovnog carstva bile su podijeljene na Horde. Najpoznatije od njih su Zlatna Horda - Velika Rusija, Bijela Horda - Bjelorusija i Plava Horda - Mala Rusija (moderna Ukrajina). Ove tri glavne stare ruske horde došle su do naših vremena i prepoznatljive su. Zapamtite boje: crvena, bijela i plava. Plava horda nas je izdala više puta, mnogo puta je bila pod jarmom osvajača iz zapadnih zemalja, pa se glavni grad Kijevske Rusije konačno preselio u Moskvu.

Ali postojala je još jedna Horda, u Sibiru, i zvala se Piebald Horde, njena izvorna boja je zelena. Sibirska horda je bila višenacionalna, jedno od njenih plemena, Turci, dalo je boju zastave mnogim muslimanskim zemljama. Spominje ga, na primjer, u Rječniku ruskog jezika 11.-17. stoljeća, iz kojeg je jasno da je Piebald Horda postojala u Sibiru, do granica Kine, čak i u 17. stoljeću: rijeka Ob gore Ob Obdorskaya i Jugorskaya i Sibirska zemlja do Naryma, do Skewbald Horde" (790), str. 64.

Piebald Horda u Sibiru je zataškana ili su podaci o njoj iskrivljeni, u svjedočanstvima o prošlosti ove Horde, mnogi njeni vojni odredi služili su u Rusiji-Hordi. Ta se neka plemena pojavljuju pod nazivima MADŽARI, MADŽARI, MOGOLI, MONGOLI, UGR-i, BAŠKIRI, Yasy, JAZIGI, MAĐARSKA, KHUNSOVI, KUNI, HUNI, PEČENEGI. Na primjer, među njima je bilo takvo vojničko pleme, koje je na zastavu imalo psa, za njih je to bila kultna životinja. Od toga su ih u Europi zvali pseće glave, od pseće glave. Posljednji put češki kozaci su nazvani "pokreti", t.j. pješake. Kozački potezi živjeli su uz granicu Češke i Bavarske. Zadržali su tipičan kozački način života, barem do sredine sedamnaestog stoljeća. Posljednji put psoglavski kozaci su služili vojnu službu 1620. godine, kada je Češka izgubila nacionalnu neovisnost. No, ne treba ih brkati s psećim glavama - u srednjem vijeku to su bili rijetki divlji ljudi, vjerojatno neandertalci.

Svi ovi gore navedeni narodi, u prošlosti Skiti, Sarmati, Arijevci... Ovo je u Piebald Hordi u Sibiru, raštrkane trupe Razina, a zatim Pugačova, regrutirali su popunu u svoje redove i otišli u Kinu, gdje su se pridružili Mandžuri, što ukazuje da su mandžuri bili njihovi za Volške, Jaičke i Sibirske kozake, kao i za Kalmike. Inače, Kalmici, koji su do 1917. živjeli u regiji Don u Rusiji, bili su u rangu kozaka.

Po svojoj kulturi, vjeri, načinu života i izgledu pripadnici hordi piebald bili su radikalno drugačiji od naroda srednje Europe. Stoga su suvremenici svoju pojavu u regiji doživljavali kao svijetli događaj i odražavali ga u svojim svjedočanstvima. Muškarci iz hordi piebald uglavnom su bili nositelji haplogrupe R1a1. Stoga se njihovi potomci ne ističu među modernim Europljanima i Mađarima. Među potonjima, prema nekim podacima, 60% (uzorak od 45 osoba) su nositelji haplogrupe R1a1 (Semino, 2000, The genetic), prema drugima (uzorak od 113 osoba) - 20,4% (Tambets, 2004).

U 15. stoljeću potomci ugarskih hordi piebald sudjeluju u balkanskim ratovima i turskom osvajanju Bizanta. Najvjerojatnije je riječ TURKI bila jedno od njihovih imena. Neki od već mađarskih sudionika ovih ratova ostali su na Balkanu i u Anadoliji. Nakon odvajanja od Rusije-Horde Atomanskog Carstva, teritorij srednjedunavske ravnice postao je dio nje. Nakon poraza turske vojske kod Beča 1683. počinje postupni prijelaz ravničarskog teritorija pod vlast Beča. Neki ljudi iz plemena Piebald Horde zadržali su svoje boje na zastavama sada različitih zemalja, evo nekih od njih.

Značajan dio ruskog naroda zaražen je stoljetnom turkofobijom koju su iz Bizanta donijeli grčki misionari, koji su Rusima postupno nametali svoj revanšizam za njezin gubitak. Stoga je Rusu, umjesto da prepozna dio svojih turskih korijena, ugodnije sve Skite i Sarmate smatrati Slavenima, odvajajući ih od Turaka, a zapravo i od sebe. Utjecaj bizantskog revanšizma na tijek ruske povijesti i ruski duh još je jedna velika tema, inače, neistražena tema, no što nam o tome govori genetika.

Pogledajmo fosilne haplotipove Skita iz haplogrupe R1a (prije 3800-3400 godina):

13 25 16 11 11 14 10 14 11 32 15 14 20 12 16 11 23 (Skiti, andronovska kultura).

U istom radu provedena su iskapanja od prije 2800-1900 godina, u ukopima kulture Tagar, na istom teritoriju, a opet su pronađeni samo haplotipovi skupine R1a. Iako je prošlo tisuću - tisuću i pol godina, haplotipovi su ostali gotovo isti:

13 24/25 16 11 11 14 10 13/14 11 31 15 14 20 12/13 16 11 23 (Tagars, R1a).

Postoji nekoliko varijanti mutacija, aleli (kako se zovu ovi brojevi) počeli su se malo razilaziti, ali ni tada ne za svakoga. Dvostruke vrijednosti su varijante različitih haplotipova iz iskapanja ili nesigurnosti u identifikaciji. Dakle, doista, haplotipovi su vrlo slični, unatoč prilično velikoj vremenskoj udaljenosti, 1000-1500 godina. Pri tome, pouzdanost haplotipova neznatno varira tijekom vremena. Ako se nekoliko obilježja promijenilo, to znači da su prošla tisućljeća. Ovdje je također važno da i nakon više od tisuću godina Skiti iste vrste, R1a, nastavljaju živjeti na istim mjestima. Deseci generacija su prošli, a Skiti na Altaju imaju iste DNK genealoške linije. Vrijeme: I tisućljeće pr - početak 1. tisućljeća nove ere, "službena" skitska vremena. Ali:

13/14 25 16 11 11 14 10 12/13 X 30 14/15 14 19 13 15/16 11 23 (Njemačka, R1a, 4600 godina).

Pokazalo se da su vrlo slični haplotipu zajedničkog pretka haplogrupe R1a među etničkim Rusima, odnosno istočnim Slavenima, na koje se konvergiraju moderni haplotipovi:

13 25 16 11 11 14 10 13 11 30 15 14 20 12 16 11 23 (etnički Rusi R1a).

Samo dva alela (kako se ti brojevi nazivaju) u fosilnim haplotipovima razlikuju se od etničkih ruskih haplotipova i oni su istaknuti podebljanim slovima.

Dvije mutacije između haplotipova znače da je zajednički predak "praslavenskog" i "pranjemačkog" haplotipa živio oko 575 godina prije njih, odnosno prije oko 5000 godina. To se određuje vrlo jednostavno - konstanta stope mutacije za dane haplotipove je 0,044 mutacije po haplotipu po uvjetnoj generaciji od 25 godina. Dakle, dobivamo da je njihov zajednički predak živio 2/2/0,044 = 23 generacije, odnosno 23x25 = 575 godina prije njih. Ovo smješta njihovog zajedničkog pretka na (4600+4800+575)/2 = prije 5000 godina, što se slaže (unutar greške u proračunu) s "starošću" zajedničkog pretka roda R1a na Ruskoj ravnici, određenom neovisno.

Gledamo gore na haplotip iz Njemačke i na haplotipove istočnih Slavena, radi usporedbe s haplotipovima Skita iz Minusinskog bazena:

13 25 16 11 11 14 10 14 11 32 15 14 20 12 16 11 23 (Skiti, R1a)

Razlika između haplotipa Skita i haplotipa zajedničkog pretka Slavena je samo u paru od 14-32 za fosilne haplotipove (napomenuto) i 13-30 za pretke ruskih Slavena.

Drugim riječima, Istočni Slaveni i Skiti Minusinskog bazena nisu samo jedan rod, R1a, već i izravan i prilično blizak odnos na razini haplotipova.

U nastavku su primjeri modernih haplotipova njihovih izravnih potomaka:

13 25 15 11 11 14 12 12 10 14 11 32 - Indija
13 25 15 10 11 14 12 13 10 14 11 32 - Iran
13 25 16 11 11 13 12 12 11 14 11 32 - UAE
13 24 15 10 11 14 12 12 10 14 11 32 - Saudijska Arabija
13 25 16 11 11 14 X X 10 14 11 32 - Fosilni haplotip Skita, star 3800-3400 godina.

A među Kirgizima, ovaj haplotip je predak za cjelokupnu kirgisku populaciju haplogrupe R1a-L342.2:
13 25 16 11 11 14 12 12 10 14 11 32 - 15 9 11 11 11 23 14 21 31 12 15 15 16 sa zajedničkim pretkom koji je živio 2100 godina prije 250 godina. "Klasična" vremena Skita, kraj prošlog doba. Ispada da su Kirgizi haplogrupe R1a (kojih ima mnogo) izravni potomci drevnih Skita.

Tako dolazimo do zaključka da su u odnosu na podrijetlo klanova i plemena, haplogrupa i subklada u DNK genealogiji, pojmovi Arijaca, Skita, Istočnih Slavena u nizu konteksta međusobno povezani i zamjenjivi. Jednostavno ih pripisujemo različitim vremenskim razdobljima, a ponekad i različitim teritorijima. To je upravo ono što pripisujemo, da pojednostavimo razmatranje, već na temelju ustaljenih tradicija povijesne znanosti. Jasno je da Kirgizi nisu Slaveni, kao što nisu Slaveni i Arapi. Ali svi su oni potomci zajedničkih arijevskih predaka. To su grane istog stabla, Slaveni i Skiti su potomci istih zajedničkih predaka, Arijaca, nositelja haplogrupe R1a.

Ispod je tablica učestalosti ključnih haplogrupa Y-kromosoma naroda Euroazije (Tambets, 2004.)

Nastavimo.

Iznenađujuće je da u ruskoj kartografiji i povijesnoj znanosti naziv zemlje ili lokaliteta na području Sibira - Lukomoria, nije bio poznat. Slijedom toga, zapadni kartografi koristili su ranije, mnogo prije Yermaka, podatke o Lukomoriji.

Na karti G. Cantellija iz 1683., južno od Lucomorije, napravljen je natpis Samariki (Samaricgui, ili Samariegui). Tko su ili što su Samarikovi, nedavno je saznala Tomska doktorica povijesnih znanosti Galina Ivanovna Pelikh (1922. - 1999.). Objavila je detaljan članak o prvim ruskim doseljenicima, koji su se zvali Samari i koji su, prema legendi, došli u Sibir iz rijeke Samare koja se s lijeve strane ulijeva u Dnjepar. Ali je li doista bilo tako? Galina Pelikh počela se baviti ovim pitanjem i sugerirala da bi odlazak Samara u problematičnom XIII-XIV stoljeću zbog Dona u Sibir mogao biti uzrokovan činjenicom da su tamo počeli "strašni ratovi". Možda se zato ime ovih ljudi ukorijenilo u Sibiru kao cheldons-chaldons (čovjek s Dona). Ali Don na staroruskom znači rijeka, a gdje god su rijeke tekle, obično su se zvale Don (voda). Odavde: do dna, dna, broda itd. Uz generalizirani naziv rijeke su dobile i ime.

Pri proučavanju ovih imena na svjetskim kartama, poznatih i nepoznatih autora iz zbirke grofa Voroncova, na njima je manje izvjesna lokalizacija Grustine i mijenja se duž Obe od jezera Zaisan do ušća Irtiša. Osim Grustine, sve ove karte ukazuju na grad Cambalech (Khanbalyk), koji se nalazi u gornjem toku Ob i Serponov, mijenjajući svoju lokalizaciju od gornjeg toka Keti do gornjih tokova Poluja.

Autohtono stanovništvo Sibira jasno je razlikovalo doseljenike poslije Jermakova, koji su smatrani kolonizatorima, i lokalne Ruse, koji su ovdje živjeli i koji su došli "s one strane Kamena" (Uralske planine) mnogo ranije od svojih sunarodnjaka, koji nisu bili slični njihove europske kolege bilo u dijalektu ili mentalitetu.

Nakon Yermaka, ruski doseljenici, upoznavši svoje sukrvne u Sibiru, nazivali su ih chaldonima i keržacima. Međusobno su se razlikovali na sljedeći način: Keržaci su starovjerci koji su pobjegli u Sibir od vjerskog ugnjetavanja, Chaldoni su starinci Sibira koji su ovdje živjeli stoljećima, pomiješani s doseljenicima s Dona, Dnjepra i Samare, koji su također bili prisiljeni napuštaju svoje domove zbog vjerskih ratova povezanih s pokrštavanjem Rusije. Stoga je u Sibiru uobičajeno čaldone nazivati ​​starodobnicima i potomcima prvih ruskih doseljenika, koji se razlikuju od sibirskih kozaka i starosjedilaca.

Galina Ivanovna Pelikh dugo je uspješno radila u gradu Tomsku, bila je prekrasan etnograf, profesor na Odjelu za arheologiju i zavičajnu povijest Sveučilišta Tomsk. Specijalizirala se za proučavanje života, jezika, povijesti i kulture Selkupa, malog naroda Sjevera.

Dugo je vremena ovaj narod samojedske jezične skupine živio u dvije izolirane enklave. Jedan dio - u gornjem toku rijeke Taz i u subpolarnom Jeniseju, a drugi - u srednjem toku Ob, odnosno u regiji Tomsk.
Tijekom svog znanstvenog života Galina Ivanovna je putovala kroz mnoga udaljena mjesta u zapadnom Sibiru. Među njezinim ispitanicima i slučajnim poznanicima tijekom ekspedicija bilo je i ruskih oldtajmera čaldona.

Upoznala je i one koji nisu imali nikakve veze s narodima koji su zbog vjerskog ugnjetavanja pobjegli u Sibir. Također, nisu imali nikakve veze sa Cherdynima, Mezenima i Ustyuzhanima itd.
Ali kakvi su to ljudi, chaldons?

Galina Ivanovna je u svojim znanstvenim ekspedicijama usput zapisivala priče, legende i legende haldonskih starinaca. Nedugo prije smrti, konačno je našla vremena da se odmakne od Selkupske teme i obrati pažnju na materijale o kaldonima nakupljane desetljećima. Napisala je: "Tijekom 30 godina (počevši od 40-ih) morala sam nekoliko puta posjetiti razna sela regije Srednjeg Ob, prikupljajući materijal o etnografiji Narym Selkupa. Rusko stanovništvo tih mjesta me malo zanimalo. Brojne reference na izvjesne Kajalove i niz priča zabilježenih iz njihovih riječi, kako o Selkupima, tako i o samim sibirskim starinama, Kajalovima, i o njihovoj dalekoj pradjedovini na rijeci Kajal.

Za stručnjake koji proučavaju povijest Sibira, njezin članak "Ob Kayalovi na rijeci Kayal" imao je učinak bombe koja je eksplodirala. Istina, većina znanstvenika nije izrazila svoju ocjenu ovog moćnog po svom značaju, ali malog po obimu, materijala. Možda ga nikad nisu pročitali, a možda ga nisu htjeli pročitati. Iako ne sve. Profesor Državnog sveučilišta Tomsk i Altai, Aleksej Mihajlovič Maloletko, učinio je mnogo na popularizaciji otkrića Galine Ivanovne, a također je mogao ponuditi svoju viziju o povijesti nastanka kaldona. Njegov članak "Prva ruska kolonija u Sibiru" naišao je na veliki odaziv čitatelja. Mnogo prije ovih autora, Mikhail Fedorovich Rosen, altajski znanstvenik i lokalni povjesničar, skrenuo je pozornost na izvještaje mnogih izvora prije Jermakova o drevnim geografskim imenima poznatim u europskoj Rusiji, uobičajenim u Sibiru: "Lukomorye", "Samara", "Grustina ", itd.

Pa što je ovaj narod? Stoljećima su Chaldonci živjeli u Sibiru u zatvorenim zajednicama, uspjevši sačuvati ruski jezik u njegovoj izvornoj verziji, što im omogućuje da se čvrsto identificiraju kao narod ruskog podrijetla. Mnogi zastarjeli oblici zvučnih ruskih riječi, izrazi koji su ispali iz našeg jezika, izvorni obrti fraza i još mnogo toga, čak i uz površno upoznavanje s govornim obrascima kaldona, omogućuju lingvistima da izvuku definitivan zaključak o dugogodišnjoj odvojenosti. predstavnika ovog naroda iz glavnog ruskog govornog područja.

Stolypinska reforma i događaji iz sovjetskog razdoblja potpuno su uništili uobičajeni način života Chaldona. Trenutno na području Sibira praktički nema takvih naselja. Neki od doseljenika koji su se pridružili sibirskim starinama sačuvali su legende o svojoj prošlosti. Galina Ivanovna imala je sretnu priliku zapisati legende i priče nekih od čaldona koji su sačuvali stabilnu usmenu predaju vlastite povijesti.

Prema njihovim pričama, čaldoni su došli u Sibir 10-15 generacija prije Jermaka, t.j. najkasnije u trinaestom stoljeću. Pripovjedači su Galini Pelikh davali usmene podatke o samo nekoliko obitelji (vrsta), pozivajući se pritom da su došli u Sibir na mjesta koja su dugo ovladavala drugim obiteljima kaldona. Prije toga živjeli su u crnomorskim stepama između Dona i Dnjepra. Tamo su ih zvali "samaras" i zvali "pajos".

Prema Kayalovovim, u njihovoj staroj domovini oko njih živjeli su isti kao i oni, Rusi koji su sebe nazivali "Samarima": "Tamo su bili Samari!" Sami Kayalovi živjeli su na pritoci rijeke Samare koja se ulijeva u Dnjepar. Imala je ime - Kajala. Prezime su uzeli po imenu ove rijeke. Njegovo ime u ovom obliku nije sačuvano do danas.

Chaldoni su većinom bili pogani, samo su neki od njih, kao doseljenici, kristijanizirani u antičko doba. No, zbog nepovezanosti s vjerskim središtima, njihova je kršćanska vjera degenerirala, stvarajući svojevrsnu pojednostavljenu simbiozu poganstva s elementima kršćanstva.

Službena crkva to nije mogla dopustiti, smatrajući ih poganima i otpadnicima, pa je stoga riječ "čaldon" u ustima Kozaka i drugih sibirskih novodoseljenika počela namjerno nositi podrugljiv, pogrdni karakter: uskogrudan, tvrdoglav, nerazvijen.

Ti su čimbenici utjecali ne samo na negativan odnos prema kaldonima, već i na zataškavanje njihovih zasluga u razvoju Sibira. Niti jedna kronika, niti jedan dokument Moskovskog kraljevstva, ne govori izravno o ranom haldunskom stanovništvu Sibira, baš kao o drugim ruskim narodima i o sibirskim kozacima, čak i prije Jermakovljevog vremena. Semjon Uljanovič Remezov ima neke podatke o kaldonima i samarima u svojoj "Povijesti Sibira" i u nekim drugim ruskim dokumentima 16.-17. stoljeća.

Na karti nizozemskog kartografa Abrahama Orteliusa, objavljenoj jedanaest godina prije Yermakovog pohoda, prikazano je naselje Tsingolo (chaldons) u regiji Srednjeg Ob.

Galina Pelikh je napomenula da se neki od chaldona dijele u dvije skupine. Oni koji su dolazili s Dona nazivali su se chaldonima. I oni koji su došli "zbog Dona" - Samara. Obje grupe se rugaju zbog njihovog načina govora, navika itd. Ali među pridošlicama bilo je i starosjedilaca, onih kojima su se pridružili doseljenici. Ovi autohtoni ljudi, koji prije nisu imali ime, u još starija vremena zvali su se Sindoni, Issedoni, oni su također sivi s lokalizacijom prebivališta u zemlji Serik (Sibir) - izravni preci Srba.

Ako se sjećate, u skitsko doba, na području današnjeg Sibira, živjeli su, kako ih znanstvenici zovu, Andronoviti. Neki od njih doselili su se na teritorij današnje Indije i tamo se očuvao njihov jezik pod nazivom sanskrit, a zapravo je to staroruski jezik. Ali kako god se zvali, to su ti drevni praruski narodi, od kojih je mali dio preživio do naših vremena. Ovo je dobar primjer iste jezične skupine, kada su se naši preci naselili u Indiji (Dravidia), staroruski i sanskrt će vam biti jasni bez prijevoda. Drugi indikativan primjer je migracija naroda i razmjena kultura, kada se neki dio praslavenskih naroda iz Indije selio nazad, zaobilazeći teritorij srednje Azije, prolazeći Kaspijsko more, prelazeći Volgu, naselili su se na teritoriju Kuban, bili su Sindi. Nakon što su činili osnovu Azovske kozačke vojske. Otprilike u XIII stoljeću neki od njih otišli su do ušća Dnjepra, gdje su se počeli zvati Zaporizški kozaci. Ali protoslavenski narodi Sibira, koji su napravili dugi prijelaz u Indiju, a zatim na Kuban, dugo su se među ostalim kozacima Rusije nazivali Tatarima, a zatim Tatarima.

Nastavak

Značajke naroda Sibira

Uz antropološka i jezična obilježja, narodi Sibira imaju niz specifičnih, tradicionalno stabilnih kulturnih i gospodarskih obilježja koja karakteriziraju povijesnu i etnografsku raznolikost Sibira. U kulturnom i gospodarskom smislu, teritorij Sibira može se podijeliti na dvije velike povijesno razvijene regije: južna je regija drevnog stočarstva i poljoprivrede; i sjeverno - područje gospodarskog lova i ribolova. Granice ovih područja ne podudaraju se s granicama krajobraznih zona. Održivi gospodarski i kulturni tipovi Sibira razvili su se u antici kao rezultat povijesnih i kulturnih procesa različitog vremena i prirode, koji su se odvijali u homogenom prirodnom i gospodarskom okruženju i pod utjecajem vanjskih stranih kulturnih tradicija.

Do 17. stoljeća među autohtonim stanovništvom Sibira, prema prevladavajućoj vrsti gospodarske djelatnosti, razvili su se sljedeći gospodarski i kulturni tipovi: 1) lovci na stopala i ribari zone tajge i šumske tundre; 2) sjedeći ribari u slivovima velikih i malih rijeka i jezera; 3) sjedilački lovci na morske životinje na obali arktičkih mora; 4) nomadski tajga stočari sobova-lovci i ribari; 5) nomadski stočari sobova u tundri i šumatundri; 6) pastiri stepa i šumskih stepa.

U prošlosti su neke skupine pješačkih Evenka, Orocha, Udegesa, zasebne skupine Yukagira, Keta, Selkupa, dijelom Hantija i Mansija, te Šora pripadale lovcima i ribarima tajge u prošlosti. Za te su narode od velike važnosti lov na mesne životinje (los, jelen) i ribolov. Karakterističan element njihove kulture bile su ručne sanjke.

Naseljeno-ribolovni tip gospodarstva bio je u prošlosti raširen među narodima koji su živjeli u slivovima rijeke. Amur i Ob: Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Hanty, dio Selkupa i Ob Mansi. Za te je narode ribolov bio glavni izvor života tijekom cijele godine. Lov je imao pomoćni karakter.

Tip sjedilačkih lovaca na morske životinje zastupljen je među naseljenim Čukčima, Eskimima i djelomično naseljenim Korjacima. Gospodarstvo ovih naroda temelji se na vađenju morskih životinja (mož, tuljan, kit). Arktički lovci naselili su se na obalama arktičkih mora. Proizvodi trgovine morskim krznom, osim što su zadovoljavali osobne potrebe za mesom, mastima i kožama, služili su i kao predmet razmjene sa susjednim srodnim skupinama.

Nomadski tajga uzgajivači sobova, lovci i ribari bili su najčešći tip gospodarstva među narodima Sibira u prošlosti. Bio je zastupljen među Evencima, Evenima, Dolganima, Tofalarima, Šumskim Nenetima, Sjevernim Selkupima i Sobovima Kecima. Geografski je pokrivao uglavnom šume i šumsku tundru istočnog Sibira, od Jeniseja do Ohotskog mora, a također se protezao zapadno od Jeniseja. Osnova gospodarstva bio je lov i držanje jelena, kao i ribolov.

Nomadski stočari sobova u tundri i šumskoj tundri uključuju Nenete, sobove Čukči i sobove Korjake. Ti su narodi razvili posebnu vrstu gospodarstva, čija je osnova uzgoj sobova. Lov i ribolov, kao i morski ribolov, od sekundarnog su značaja ili su potpuno odsutni. Glavni prehrambeni proizvod za ovu skupinu naroda je meso jelena. Jelen također služi kao pouzdano vozilo.

Stočarstvo u stepama i šumskim stepama u prošlosti je bilo široko zastupljeno među Jakutima, najsjevernijim pastirskim narodom svijeta, među Altajcima, Hakasima, Tuvancima, Burjatima i sibirskim Tatarima. Stočarstvo je bilo komercijalne prirode, proizvodi su gotovo u potpunosti zadovoljavali potrebe stanovništva za mesom, mlijekom i mliječnim proizvodima. Poljoprivreda je kod pastirskih naroda (osim Jakuta) postojala kao pomoćna grana gospodarstva. Neki od tih naroda bavili su se lovom i ribolovom.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Uz navedene tipove gospodarstva, niz naroda imao je i tranzicijske tipove. Na primjer, Shors i Sjeverni Altajci kombinirali su sjedilački stočarski uzgoj s lovom; Yukaghirs, Nganasans, Enets kombinirali su uzgoj sobova s ​​lovom kao svojim glavnim zanimanjem.

Raznolikost kulturnih i gospodarskih tipova Sibira određuje specifičnosti razvoja prirodnog okoliša autohtonih naroda, s jedne strane, i razinu njihovog društveno-ekonomskog razvoja, s druge strane. Prije dolaska Rusa gospodarska i kulturna specijalizacija nije izlazila iz okvira prisvajačkog gospodarstva i primitivne (motike) poljoprivrede i stočarstva. Raznolikost prirodnih uvjeta pridonijela je formiranju raznih lokalnih varijanti gospodarskih tipova, od kojih su najstariji lov i ribolov.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Pritom se mora uzeti u obzir da je "kultura" izvanbiološka prilagodba koja podrazumijeva potrebu za djelovanjem. To objašnjava takvo mnoštvo ekonomskih i kulturnih tipova. Njihova je osobitost štedljiv odnos prema prirodnim resursima. I u tome su svi ekonomski i kulturni tipovi međusobno slični. Međutim, kultura je ujedno i sustav znakova, semiotički model određenog društva (etnosa). Dakle, jedan kulturni i ekonomski tip još nije zajednica kulture. Zajedničko je da se postojanje mnogih tradicijskih kultura temelji na određenom načinu upravljanja gospodarstvom (ribolov, lov, morski lov, stočarstvo). Međutim, kulture mogu biti različite u smislu običaja, rituala, tradicija i vjerovanja.

Opće karakteristike naroda Sibira

Broj autohtonog stanovništva Sibira prije početka ruske kolonizacije iznosio je oko 200 tisuća ljudi. Sjeverni (tundra) dio Sibira naseljavala su plemena Samojeda, u ruskim izvorima zvanih Samojedi: Neneti, Eneti i Nganasani.

Glavno gospodarsko zanimanje ovih plemena bilo je uzgoj sobova i lov, au donjem toku Ob, Taz i Yenisei - ribolov. Glavni predmeti ribolova bili su arktička lisica, samur, hermelin. Krzno je služilo kao glavna roba u plaćanju jasaka i u trgovini. Krzno se plaćalo i kao nevjesta za djevojke koje su im bile izabrane za žene. Broj sibirskih samojeda, uključujući plemena južnih samojeda, dosegao je oko 8 tisuća ljudi.

Južno od Neneta živjela su plemena Hanti (Ostyaks) i Mansi (Voguls) koja su govorila ugrozi. Khanty su se bavili ribolovom i lovom; u regiji Obskog zaljeva imali su stada sobova. Glavno zanimanje Mansija bio je lov. Prije dolaska ruskog Mansija na rijeku. Toure i Tavde bavili su se primitivnom zemljoradnjom, stočarstvom i pčelarstvom. Područje naseljavanja Hantija i Mansija uključivalo je regije Srednjeg i Donjeg Oba s pritokama, str. Irtiš, Demyanka i Konda, kao i zapadne i istočne padine Srednjeg Urala. Ukupan broj ugrofonskih plemena Sibira u 17. stoljeću. dosegao 15-18 tisuća ljudi.

Istočno od područja naselja Khanty i Mansi ležale su zemlje južnih Samojeda, južnih ili Narym Selkupa. Rusi su dugo vremena nazivali Narym Selkups Ostyakima zbog sličnosti njihove materijalne kulture s Hantijem. Selkupi su živjeli duž srednjeg toka rijeke. Ob i njegove pritoke. Glavna gospodarska djelatnost bio je sezonski ribolov i lov. Lovili su krznene životinje, losove, divlje jelene, planinske i vodene ptice. Prije dolaska Rusa, južni Samojedi bili su ujedinjeni u vojni savez, koji se u ruskim izvorima zvao Pegojska horda, na čelu s princom Vonijem.

Istočno od Narym Selkupa živjela su plemena stanovništva Sibira koji govore keti: Keti (Jenisejski Ostjaci), Arini, Kotti, Yastyni (4-6 tisuća ljudi), koji su se naselili duž Srednjeg i Gornjeg Jeniseja. Njihova glavna zanimanja bili su lov i ribolov. Pojedine skupine stanovništva vadile su željezo iz rude, proizvodi iz koje su se prodavali susjedima ili koristili na farmi.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Gornji tok Ob i njegove pritoke, gornji tok Jeniseja, Altaj naseljavali su brojna turska plemena koja su se uvelike razlikovala po svojoj ekonomskoj strukturi - preci modernih Shorsa, Altajaca, Khakasa: Tomsk, Chulym i "Kuznjeck Tatari (oko 5-6 tisuća ljudi), Teleuti (bijeli Kalmici) (oko 7-8 tisuća ljudi), Jenisejski Kirgizi sa svojim podređenim plemenima (8-9 tisuća ljudi). Glavno zanimanje većine ovih naroda bilo je nomadsko stočarstvo. Na nekim mjestima ovog golemog teritorija razvijeno je uzgoj motike i lov. Tatari "Kuznjeck" imali su razvijeno kovačko zanatstvo.

Sajansko gorje zauzela su samojedska i turska plemena Mators, Karagas, Kamasin, Kachin, Kaysot i drugi, s ukupnim brojem od oko 2 tisuće ljudi. Bavili su se stočarstvom, uzgojem konja, lovom, poznavali su umijeće poljoprivrede.

Južno od staništa Mansija, Selkupa i Keta bile su raširene etnoteritorijalne grupe koje su govorile turski - etnički prethodnici sibirskih Tatara: Baraba, Terenjin, Irtiš, Tobol, Išim i Tjumenski Tatari. Do sredine XVI stoljeća. značajan dio Turaka Zapadnog Sibira (od Ture na zapadu do Barabe na istoku) bio je pod vlašću Sibirskog kanata. Glavno zanimanje sibirskih Tatara bio je lov, ribolov, u stepi Baraba razvijeno je stočarstvo. Prije dolaska Rusa, Tatari su se već bavili poljoprivredom. Postojala je domaća proizvodnja kože, filca, oštrih oružja, krzna. Tatari su djelovali kao posrednici u tranzitnoj trgovini između Moskve i srednje Azije.

Zapadno i istočno od Bajkala nalazili su se Burjati koji su govorili mongolski (oko 25 tisuća ljudi), poznati u ruskim izvorima pod imenom "braća" ili "bratski ljudi". Temelj njihova gospodarstva bilo je nomadsko stočarstvo. Zemljoradnja i sakupljanje bili su pomoćna zanimanja. Zanat za proizvodnju željeza dobio je prilično visok razvoj.

Značajan teritorij od Jeniseja do Ohotskog mora, od sjeverne tundre do regije Amur nastanjivala su tungusska plemena Evenka i Evena (oko 30 tisuća ljudi). Dijelili su se na "jelene" (uzgajane jelene), kojih je bilo većina, i "noge". "Nožni" Evenki i Eveni bili su sjedilački ribari i lovili su morske životinje na obali Ohotskog mora. Jedno od glavnih zanimanja obje skupine bio je lov. Glavne divljači bili su los, divlji jelen i medvjed. Domaće jelene Evenki su koristili kao tovarne i jahaće životinje.

Teritorij Amurske regije i Primorja naseljavali su narodi koji su govorili tungusko-mandžurskim jezicima - preci modernih Nanaisa, Ulchisa, Udegesa. Paleoazijska skupina naroda koja je nastanjivala ovaj teritorij također je uključivala male skupine Nivkha (Gilyaks), koji su živjeli u susjedstvu tungusko-mandžurskih naroda u regiji Amur. Oni su također bili glavni stanovnici Sahalina. Nivkhi su bili jedini ljudi u Amurskoj regiji koji su naširoko koristili pse za saonice u svojim gospodarskim aktivnostima.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Srednji tok rijeke. Lenu, Gornju Yanu, Olenyok, Aldan, Amgu, Indigirku i Kolymu zauzeli su Jakuti (oko 38 tisuća ljudi). Bio je to najbrojniji narod među sibirskim Turcima. Uzgajali su stoku i konje. Lov i ribolov na životinje i ptice smatrani su pomoćnim zanatima. Domaća proizvodnja metala bila je široko razvijena: bakar, željezo, srebro. Izrađivali su oružje u velikom broju, vješto oblačili kožu, tkali pojaseve, rezbarili drvene predmete za kućanstvo i posuđe.

Sjeverni dio istočnog Sibira naseljavala su plemena Yukaghir (oko 5 tisuća ljudi). Granice njihovih zemalja protezale su se od tundre Čukotke na istoku do donjeg toka Lene i Oleneka na zapadu. Sjeveroistok Sibira naseljavali su narodi koji su pripadali paleoazijskoj jezičnoj obitelji: Čukči, Korjaci, Itelmeni. Čukči su zauzimali značajan dio kontinentalne Čukotke. Njihov broj bio je oko 2,5 tisuće ljudi. Južni susjedi Čukčija bili su Korjaci (9-10 tisuća ljudi), vrlo bliski po jeziku i kulturi Čukčima. Zauzeli su cijeli sjeverozapadni dio Ohotske obale i dio Kamčatke koji je susjedan kopnu. Čukči i Korjaci bili su podijeljeni, poput Tungusa, na "jelene" i "noge".

Eskimi (oko 4 tisuće ljudi) bili su naseljeni diljem obalnog pojasa poluotoka Čukotke. Glavno stanovništvo Kamčatke u XVII stoljeću. bili su Itelmeni (12 tisuća ljudi).Nekoliko plemena Ainu živjelo je na jugu poluotoka. Ainu su također bili naseljeni na otocima Kurilskog lanca i na južnom dijelu Sahalina.

Gospodarska zanimanja ovih naroda bila su lov na morske životinje, uzgoj sobova, ribolov i sakupljanje. Prije dolaska Rusa, narodi sjeveroistočnog Sibira i Kamčatke još su bili na prilično niskom stupnju društveno-ekonomskog razvoja. Kameno i koštano oruđe i oružje bili su široko korišteni u svakodnevnom životu.

Važno mjesto u životu gotovo svih sibirskih naroda prije dolaska Rusa zauzimali su lov i ribolov. Posebna uloga bila je dodijeljena vađenju krzna, koje je bilo glavni predmet trgovinske razmjene sa susjedima i korišteno kao glavno plaćanje danka - yasak.

Većina sibirskih naroda u XVII stoljeću. Rusi su bili zatečeni u raznim fazama patrijarhalno-plemenskih odnosa. Najzaostaliji oblici društvene organizacije zabilježeni su među plemenima sjeveroistočnog Sibira (Jukagiri, Čukči, Korjaci, Itelmeni i Eskimi). U području društvenih odnosa neki od njih su pokazivali značajke kućnog ropstva, dominantan položaj žene itd.

Socio-ekonomski najrazvijeniji bili su Burjati i Jakuti, koji su na prijelazu XVI-XVII stoljeća. razvijali su se patrijarhalno-feudalni odnosi. Jedini narod koji je imao vlastitu državnost u vrijeme dolaska Rusa bili su Tatari, ujedinjeni pod vlašću sibirskih kanova. Sibirski kanat sredinom 16. stoljeća. pokrivao je područje koje se proteže od sliva Ture na zapadu do Barabe na istoku. Međutim, ova državna tvorevina nije bila monolitna, rastrgana međusobnim sukobima između različitih dinastičkih skupina. Inkorporacija u 17. stoljeću Sibir u ruskoj državi iz temelja je promijenio prirodni tijek povijesnog procesa u regiji i sudbinu autohtonih naroda Sibira. Početak deformacije tradicijske kulture povezan je s dolaskom u regiju stanovništva s produktivnim tipom gospodarstva, što je sugeriralo drugačiji tip ljudskog odnosa prema prirodi, kulturnim vrijednostima i tradiciji.

Religijski su narodi Sibira pripadali različitim sustavima vjerovanja. Najčešći oblik vjerovanja bio je šamanizam, utemeljen na animizmu – produhovljenju sila i pojava prirode. Posebnost šamanizma je uvjerenje da određeni ljudi - šamani - imaju sposobnost ulaska u izravnu komunikaciju s duhovima - zaštitnicima i pomagačima šamana u borbi protiv bolesti.

Od 17. stoljeća Pravoslavno kršćanstvo se široko proširilo u Sibiru, budizam je prodro u obliku lamaizma. Još ranije je islam prodro među sibirske Tatare. Kod naroda Sibira šamanizam je dobio komplicirane oblike pod utjecajem kršćanstva i budizma (Tuvanci, Burjati). U XX. stoljeću. cijeli taj sustav vjerovanja koegzistirao je s ateističkim (materijalističkim) svjetonazorom, koji je bio službena državna ideologija. Trenutno brojni sibirski narodi doživljavaju oživljavanje šamanizma.

Narodi Sibira uoči ruske kolonizacije

Itelmens

Samoime - itelmen, itenmy, itelmen, itelmen - "mjesni stanovnik", "stanovnik", "onaj koji postoji", "postojeći", "živi". Autohtoni narod Kamčatke. Tradicionalno zanimanje Itelmena bilo je ribolov. Glavna sezona ribolova bilo je vrijeme trčanja lososa. Alati za ribolov bili su zatvor, mreže, udice. Od niti koprive pletene su mreže. Pojavom uvezene pređe počele su se izrađivati ​​plivarice. Riba je ubrana za buduću upotrebu u sušenom obliku, fermentirana u posebnim jamama, a zimi zamrznuta. Drugo najvažnije zanimanje Itelmena bio je morski lov i lov. Lovili su tuljane, tuljane, morske dabrove, medvjede, divlje ovce i jelene. Životinje koje nose krzno lovile su se uglavnom zbog mesa. Lukovi i strijele, zamke, razne zamke, omče, mreže i koplja služili su kao glavni ribolovni alati. Južni Itelmeni lovili su kitove uz pomoć strijela otrovanih biljnim otrovom. Itelmeni su imali najširu rasprostranjenost okupljanja među sjevernim narodima. Kao hrana korištene su sve jestive biljke, bobice, začinsko bilje, korijenje. Najveću važnost u prehrani imali su gomolji sarana, lišće ovčetine, divlji češnjak i ognjica. Proizvodi sakupljanja pohranjeni su za zimu u sušenom, sušenom, ponekad dimljenom obliku. Poput mnogih sibirskih naroda, okupljanje je bilo sudbina žena. Od biljaka su žene izrađivale prostirke, torbe, košare, zaštitne školjke. Itelmeni su izrađivali oruđe i oružje od kamena, kostiju i drveta. Gorski kristal korišten je za izradu noževa i vrhova harpuna. Vatra je proizvedena pomoću posebnog uređaja u obliku drvene bušilice. Jedini ljubimac Itelmenovih bio je pas. Po vodi su se kretali na šišmišima - čamcima u obliku palube. Naselja Itelmena (“ostrogki” – atynum) nalazila su se uz obale rijeka i sastojala su se od jednog do četiri zimske i četiri do četrdeset četiri ljetne nastambe. Raspored sela odlikovao se svojom neuređenošću. Drvo je bilo glavni građevinski materijal. Ognjište se nalazilo u blizini jednog od zidova nastambe. U takvom je stanu živjela velika (do 100 ljudi) obitelj. Na poljima su Itelmeni također živjeli u zgradama lakih okvira - bazhabazh - zabatnim, jednokosim i piramidalnim stanovima. Takve su nastambe bile prekrivene granama drveća, travom i grijane vatrom. Nosili su odjeću od gluhog krzna od kože jelena, pasa, morskih životinja i ptica. Komplet svakodnevne odjeće za muškarce i žene uključivao je hlače, kukhlyanku s kapuljačom i naprtnjačom te mekane čizme od sobova. Tradicionalna hrana Itelmena bila je riba. Najčešća riblja jela bila su yukola, sušeni kavijar od lososa, chupriki - riba pečena na poseban način. Zimi su jeli smrznutu ribu. Ukiseljene riblje glave smatrale su se delikatesom. Također se koristila kuhana riba. Kao dodatna hrana korišteno je meso i mast morskih životinja, proizvodi od povrća, meso peradi. Prevladavajući oblik društvene organizacije Itelmena bila je patrijarhalna obitelj. Zimi su svi njegovi članovi živjeli u jednom stanu, ljeti su se raspadali u zasebne obitelji. Članove obitelji povezivale su rodbinske veze. Dominiralo je zajedničko vlasništvo, postojali su rani oblici ropstva. Velike obiteljske zajednice i udruge neprestano su međusobno neprijateljske, vodile brojne ratove. Brak je karakterizirala poligamija – poligamija. Svi aspekti života i života Itelmena bili su regulirani vjerovanjima i znakovima. Postojale su obredne svečanosti povezane s godišnjim gospodarskim ciklusom. Glavni praznik u godini, koji je trajao oko mjesec dana, dogodio se u studenom, nakon završetka ribolova. Posvećena je vlasniku mora Mitgu. Nekada su Itelmeni ostavljali leševe mrtvih nepokopanih ili ih davali na jelo psima, djecu su pokapali u šupljine drveća.

Yukagiri

Samoime - odul, vadul ("moćni", "jaki"). Zastarjeli ruski naziv je omoki. Broj 1112 ljudi. Glavno tradicionalno zanimanje Yukagira bio je polunomadski i nomadski lov na divlje jelene, losove i planinske ovce. Jeleni su se lovili lukovima i strijelama, samostreli su se postavljali na jelenske staze, upozoravali su petlje, koristili su jelene mamce, a jelene su ubadali na prijelazima rijeka. U proljeće su jelene lovili padoci. Značajnu ulogu u gospodarstvu Yukaghira odigrao je lov na krznene životinje: samur, bijelu i plavu lisicu. Tundra Yukaghirs uhvatili su guske i patke tijekom linjanja ptica. Lov na njih bio je kolektivne prirode: jedna skupina ljudi razvlačila je mreže po jezeru, druga je tjerala ptice lišene mogućnosti da u njih ulijeću. Jarebice su se lovile uz pomoć petlji, tijekom lova na morske ptice koristile su se bacačke strelice i posebno bacačko oružje - bole, koje se sastojalo od pojaseva s kamenjem na krajevima. Vježbalo se prikupljanje ptičjih jaja. Uz lov, ribolov je igrao značajnu ulogu u životu Yukagira. Glavni objekt ribolova bila je nelma, muksun i omul. Riba se lovila mrežama i zamkama. Zaonice za pse i sobove služile su kao tradicionalno prijevozno sredstvo za Yukagire. Po snijegu su se kretali na skijama obloženim kožama. Drevno prijevozno sredstvo na rijeci bila je splav u obliku trokuta, čiji je vrh činio pramac. Naselja Yukaghira bila su stalna i privremena, sezonska. Imali su pet tipova nastambe: chum, golomo, separe, jurta, brvnara. Yukagir šator (odun-nime) je stožasta građevina tipa Tungus s okvirom od 3-4 stupa pričvršćena vrbovim obručima. Kože jelena služe kao pokrivač zimi, kora ariša ljeti. U njemu su obično živjeli od proljeća do jeseni. Kao ljetna nastamba, kuga se sačuvala do danas. Zimski stan bio je golomo (kandele nime) - piramidalnog oblika. Zimska nastamba Yukagira također je bila separe (yanakh-nime). Krov od balvana bio je izoliran slojem kore i zemlje. Yukagir jurta je prijenosna cilindrično-konusna nastamba. Naseljeni Yukagiri živjeli su u brvnarama (zimi i ljeti) s ravnim ili konusnim krovovima. Glavni odjevni predmet bio je ljuljački ogrtač do koljena, ljeti od rovduge, a zimi od jelenjih koža. Odozdo su bili našiveni repovi od kože tuljana. Ispod kaftana nosili su se naprsnik i kratke hlače, ljeti od kože, a zimi od krzna. Zimska odjeća od rovduge bila je raširena, po kroju slična čukčijskoj kamlejci i kukhlyanki. Cipele su se izrađivale od rovduge, zečjeg krzna i jelenjih koža. Ženska odjeća bila je lakša od muške, šivana od krzna mladih jelena ili ženki. U 19. stoljeću Među Yukagirima se širila kupljena platnena odjeća: muške košulje, ženske haljine, šalovi. Željezni, bakreni i srebrni ukrasi bili su česti. Glavna hrana bila je životinjsko meso i riba. Meso se konzumiralo kuhano, sušeno, sirovo i smrznuto. Od ribljeg iznutrica dobivala se mast, pržila se iznutrica, od kavijara pekli kolači. Bobica se koristila uz ribu. Jeli su i divlji luk, korijenje sarana, orašaste plodove, bobičasto voće i, što je rijetkost kod sibirskih naroda, gljive. Značajka obiteljskih i bračnih odnosa tajga Yukagira bio je matrilokalni brak - nakon vjenčanja, muž se preselio u kuću svoje žene. Obitelji Yukaghira bile su velike, patrijarhalne. Prakticirao se običaj levirata – dužnost muškarca da se oženi udovicom svog starijeg brata. Šamanizam je postojao u obliku plemenskog šamanizma. Mrtvi šamani mogli su postati objekti obožavanja. Šamanovo tijelo je raskomadano, a njegovi dijelovi čuvani su kao relikvije, prinošene su im žrtve. Važnu ulogu imali su običaji povezani s vatrom. Bilo je zabranjeno prenositi vatru strancima, prolaziti između ognjišta i glave obitelji, psovati vatru itd.

Nivkhs

Samoime - Nivkhgu - "ljudi" ili "ljudi Nivkh"; nivkh - "čovjek". Zastarjelo ime Nivkha je Gilyaks. Tradicionalna zanimanja Nivkha bila su ribolov, morski ribolov, lov i sakupljanje. Važnu ulogu odigrao je i izlov migratornih lososa - kleta i ružičastog lososa. Riba se lovila uz pomoć mreža, plivarica, harpuna i jahanja. Među sahalinskim Nivkhima razvijen je morski lov. Lovili su morske lavove i tuljane. Morske lavove hvatali su velikim mrežama, tuljane su tukli harpunima i toljagama (paljama) kada su se penjali na ledene plohe. Lov je igrao manju ulogu u gospodarstvu Nivkha. Sezona lova počela je u jesen, nakon završetka tečaja ribe. Lovili su medvjeda koji je izlazio u rijeke jesti ribu. Medvjed je ubijen lukom ili puškom. Još jedan predmet lova za Nivkhe bio je samur. Osim samura, lovili su i risa, kolonu, vidru, vjevericu i lisicu. Krzno je prodano kineskim i ruskim dobavljačima. Uzgoj pasa bio je raširen među Nivkhima. Broj pasa u domaćinstvu Nivkh bio je pokazatelj blagostanja i materijalnog blagostanja. Na morskoj obali za hranu su se skupljale školjke i alge. Kod Nivkha je razvijeno kovaštvo. Kao sirovina korišteni su metalni predmeti kineskog, japanskog i ruskog podrijetla. Prekovani su kako bi odgovarali njihovim potrebama. Izrađivali su noževe, vrhove strijela, harpune, koplja i druge predmete za kućanstvo. Srebro je korišteno za ukrašavanje kopija. Bili su rašireni i drugi zanati - izrada skija, čamaca, sanjki, drvenog posuđa, posuđa, obrada kostiju i kože, tkanje strunjača, košara. U ekonomiji Nivkha postojala je spolna podjela rada. Muškarci su se bavili ribolovom, lovom, izradom alata, opreme, vozila, žetvom i prijevozom drva za ogrjev, kovačkim zanatom. Ženske dužnosti uključivale su preradu riba, tuljana i psećih koža, šivanje odjeće, pripremanje jela od brezove kore, skupljanje biljnih proizvoda, vođenje kućanstva i brigu o psima. Naselja Nivkh obično su se nalazila blizu ušća rijeka koje se mrijeste, na morskoj obali i rijetko su imale više od 20 stanova. Bilo je zimskih i ljetnih stalnih stanova. Zemunice su pripadale zimskim tipovima stanovanja. Ljetni tip stanovanja bio je tzv. letniki - zgrade na pilotima visine 1,5 m, s dvovodnim krovom prekrivenim brezovom korom. Glavna hrana Nivkha bila je riba. Konzumirao se sirov, kuhan i smrznut. Pripremali su yukolu, često se koristila kao kruh. Meso se rijetko jelo. Nivkh hrana je začinjena ribljim uljem ili uljem tuljana. Jestivo bilje i bobičasto voće također su se koristile kao začin. Mos se smatrao omiljenim jelom - uvarak (žele) od riblje kože, tuljanog ulja, bobica, riže, uz dodatak izmrvljene jukole. Pričala su se i druga fina jela - salata od sirove ribe začinjena češnjakom i struganina. Nivkhi su se upoznali s rižom, prosom i čajem dok su još trgovali s Kinom. Nakon dolaska Rusa, Nivkhi su počeli konzumirati kruh, šećer i sol. Trenutno se nacionalna jela pripremaju kao blagdanske poslastice. Osnova društvene strukture Nivkha bio je egzogamni * klan, koji je uključivao krvne srodnike po muškoj liniji. Svaki je klan imao svoje generičko ime, fiksirajući mjesto naseljavanja ovog klana, na primjer: Chombing - „živjeti na rijeci Chom. Klasični oblik braka među Nivkhima bio je brak s kćeri majčinog brata. Međutim, bilo je zabranjeno udati se za kćer očeve sestre. Svaki klan je bio povezan brakom s još dva klana. Žene su uzimane samo iz jednog određenog klana i davane samo određenom klanu, ali ne i onom iz kojeg su žene uzete. U prošlosti, Nivkhi su imali instituciju krvne osvete. Za ubojstvo člana klana, svi muškarci ovog klana morali su se osvetiti svim muškarcima ubojičina klana. Kasnije je krvnu osvetu počela zamjenjivati ​​otkupnina. Kao otkupnina služili su vrijedni predmeti: lančana pošta, koplja, svilene tkanine. Također su u prošlosti bogati Nivkhi razvijali ropstvo, koje je bilo patrijarhalne prirode. Robovi su radili samo kućanske poslove. Mogli su osnovati vlastito domaćinstvo i oženiti slobodnu ženu. Potomstvo robova u petom koljenu postalo je slobodno. Temelj svjetonazora Nivkha bile su animističke ideje. U svakom pojedinom predmetu vidjeli su živi princip, obdaren dušom. Priroda je bila puna inteligentnih stanovnika. Kit ubojica bio je vlasnik svih životinja. Nebo su, prema idejama Nivkha, naseljavali "nebeski ljudi" - sunce i mjesec. Kult povezan s "gospodarima" prirode bio je generičke prirode. Plemenski praznik smatrao se praznikom medvjeda (chkhyf-lekhard - igra medvjeda). Bio je povezan s kultom mrtvih, jer je bio uređen u spomen na preminulog rođaka. Obuhvaćao je složenu ceremoniju ubijanja medvjeda lukom, ritualnu obradu medvjeđeg mesa, žrtvovanje pasa i druge radnje. Nakon praznika, glava, kosti medvjeda, obredni pribor i stvari stavljeni su u posebnu staju predaka, koja se stalno posjećivala bez obzira na to gdje su Nivkhi živjeli. Karakteristična značajka pogrebnog obreda Nivkha bilo je spaljivanje mrtvih. Postojao je i običaj pokapanja u zemlju. Prilikom paljenja razbili su sanjke na kojima je dovezen pokojnik, a ubili pse čije je meso kuhano i pojedeno na licu mjesta. Pokojnika su pokopali samo članovi njegove obitelji. Nivkhi su imali zabrane povezane s kultom vatre. Šamanizam nije bio razvijen, ali šamana je bilo u svakom selu. Dužnost šamana bila je liječenje ljudi i borba protiv zlih duhova. Šamani nisu sudjelovali u plemenskim kultovima Nivkha.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Tuvanci

Samoime - tyva kizhi, tyvalar; zastarjelo ime - Soyoti, Soyons, Uriankhians, Tannu Tuvans. Autohtono stanovništvo Tuve. Broj u Rusiji je 206,2 tisuće ljudi. Žive i u Mongoliji i Kini. Dijele se na zapadne Tuvane srednje i južne Tuve i istočne Tuvane (Tuvance-Todzhans) sjeveroistočnih i jugoistočnih dijelova Tuve. Govore tuvanski. Imaju četiri dijalekta: središnji, zapadni, sjeveroistočni i jugoistočni. U prošlosti je tuvanski jezik bio pod utjecajem susjednog mongolskog jezika. Tuvansko pismo počelo se stvarati 1930-ih godina, temeljeno na latiničnoj abecedi. Ovom vremenu pripada i početak formiranja tuvanskog književnog jezika. 1941. tuvanski spis preveden je na rusku grafiku

Glavna grana gospodarstva Tuvana bilo je i ostalo stočarstvo. Zapadni Tuvanci, čije se gospodarstvo temeljilo na nomadskom stočarstvu, uzgajali su sitnu i krupnu stoku, konje, jakove i deve. Pašnjaci su se pretežno nalazili u riječnim dolinama. Tijekom godine, Tuvanci su napravili 3-4 migracije. Duljina svake migracije kretala se od 5 do 17 km. Stada su imala nekoliko desetaka različitih grla. Dio stada uzgajao se godišnje kako bi se obitelj opskrbila mesom. Stočarstvo je u potpunosti pokrivalo potrebe stanovništva u mliječnim proizvodima. Međutim, uvjeti držanja stoke (paša tijekom cijele godine, stalne migracije, navika držanja mladih životinja na uzici i sl.) nepovoljno su utjecali na kvalitetu mladih životinja i uzrokovali njihov uginuća. Sama tehnika uzgoja stoke dovodila je do čestog uginuća cijelog stada od iscrpljenosti, gladovanja, bolesti i od napada vukova. Gubitak stoke procijenjen je na desetke tisuća grla godišnje.

Uzgoj sobova je razvijen u istočnim regijama Tuve, ali Tuvanci su sobove koristili samo za jahanje. Tijekom cijele godine jeleni su pasli na prirodnim pašnjacima. Ljeti su stada odvođena u planine, u rujnu su vjeverice lovile sobove. Jeleni su držani otvoreno, bez ikakvih ograda. Noću su telad, zajedno s maticama, puštena na pašu, ujutro su se sama vraćala. Muzli su jelene, kao i druge životinje, sisanjem, uz puštanje mladih životinja.

Pomoćno zanimanje Tuvanaca bilo je navodnjavanje zemljoradnjom s gravitacijskim navodnjavanjem. Jedina vrsta obrade zemlje bilo je proljetno oranje. Orali su drvenim plugom (andazinom), koji je bio vezan za konjsko sedlo. Drljali su vucima s grana karagannika (kalagar-iliir). Uši su se rezale nožem ili su se izvlačile rukom. Ruski srpovi pojavili su se među Tuvancima tek početkom 20. stoljeća. Od žitarica su sijani proso i ječam. Nalazište je korišteno tri do četiri godine, a zatim je napušteno kako bi se obnovila plodnost.

Od domaće industrije razvila se proizvodnja filca, prerada drva, dorada brezove kore, prerada koža i dorada kože, kovački zanat. Od filca je radila svaka tuvanska obitelj. Bilo je potrebno za pokrivanje prijenosnog stana, za krevete, prostirke, posteljinu itd. Kovači su se specijalizirali za izradu nastavki, podmetača i kopči, stremena, željeznih kolica, kremena, tjeslina, sjekira i dr. Do početka 20. stoljeća. u Tuvi je bilo više od 500 kovača-draguljara, koji su radili uglavnom po narudžbi. Asortiman proizvoda od drva bio je ograničen uglavnom na predmete za kućanstvo: detalje jurte, posuđe, namještaj, igračke, šah. Žene su se bavile obradom i obradom kože divljih i domaćih životinja. Glavno prijevozno sredstvo za Tuvance bio je sedlasti i tovarni konj, au nekim područjima - jelen. Također su jahali bikove i jakove. Od ostalih prijevoznih sredstava Tuvanci su koristili skije i splavi.

Tuvanci su imali pet tipova stanova. Glavni tip stanovanja nomadskih stočara je rešetkasta filcana jurta mongolskog tipa (terbe-Og). Ovo je cilindrično-konusna okvirna zgrada s dimnom rupom u krovu. U Tuvi je poznata i verzija jurte bez dimne rupe. Jurta je bila prekrivena s 3–7 guma od filca, koje su bile vezane za okvir vunenim vrpcama. Promjer jurte je 4,3 m, visina 1,3 m. Ulaz u stan obično je bio orijentiran na istok, jug ili jugoistok. Vrata jurte bila su od filca ili daske. U sredini je bilo ognjište ili željezna peć s dimnjakom. Pod je bio prekriven filcom. Desno i lijevo od ulaza nalazili su se kuhinjski pribor, krevet, škrinje, kožne torbe s imovinom, sedla, orme, oružje itd. Jeli su i sjedili na podu. Živjeli su u jurti zimi i ljeti, prevozeći je s mjesta na mjesto tijekom lutanja.

Stan Tuvan-Todzhana, lovaca-stočara sobova, bio je stožasti šator (alachykh, alazhi-Og). Dizajn kuge bio je napravljen od motki koje su zimi bile prekrivene jelenskom ili losovom kožom, a ljeti korom breze ili ariša. Ponekad se dizajn kuge sastojao od nekoliko posječenih mladih stabala pričvršćenih jedno za drugo s ostavljenim granama na vrhu, na koje su bili pričvršćeni stupovi. Okvir kuge nije transportiran, samo gume. Promjer čamca bio je 4–5,8 m, a visina 3–4 m. Za izradu guma za klenu korišteno je 12–18 jelenskih koža prošivenih nitima tetive sobova. Ljeti je šator bio prekriven gumama od kože ili brezove kore. Ulaz u chum izveden je s južne strane. Ognjište se nalazilo u središtu nastambe u obliku kosog stupa s omčom od užeta za kosu, za koji je bio vezan lanac s kotlom. Zimi su grane drveća ležale na podu.

Kuga stočara Todzha (alachog) bila je nešto drugačija od kuge lovaca-stočara sobova. Bio je veći, nije imao stup za vješanje kotla nad vatru, kao gume je korištena kora ariša: 30-40 komada. Bio je položen kao crijep, prekriven zemljom.

Zapadni Tuvanci pokrili su šator filcanim gumama pričvršćenim užadima za kosu. U središte su stavili peć ili zapalili vatru. S vrha šatora bila je obješena kuka za kotlić ili čajnik. Vrata su bila opipana u drvenom okviru. Raspored je isti kao u jurti: desna strana je ženska, lijeva je muška. Časnim se smatralo mjesto iza ognjišta nasuprot ulazu. Tu su se čuvali i vjerski predmeti. Chum može biti prijenosni i stacionarni.

Doseljeni Tuvanci imali su četverozidne i pet-šest ugljene okvirne stupove građene od motki, prekrivenih losovim kožama ili korom (borbak-Og). Površina takvih nastambi bila je 8-10 m, visina - 2 m. Krovovi nastambe bili su četverovodni, svodno-kupolne, ponekad ravni. Od kraja 19.st naseljeni Tuvanci počeli su graditi pravokutne jednokomorne brvnare s ravnim zemljanim krovom, bez prozora, s ognjištem na podu. Površina stanova bila je 3,5x3,5 m. Tuvanci su posuđeni od ruskog stanovništva početkom 20. stoljeća. tehnika gradnje zemunica s ravnim krovom od balvana. Bogati Tuvanci izgradili su pet ili šest kuća od drva od ugljena-jurta burjatskog tipa s krovom u obliku piramide prekrivenim korom ariša s otvorom za dim u sredini.

Lovci i pastiri gradili su privremene šupe ili zabatne nastambe-skloništa od motki i kore u obliku kolibe (chadyr, chavyg, chavyt). Kostur nastambe bio je prekriven granjem, granama, travom. U zabatnoj nastambi ložena je vatra na ulazu, u kući s jednim nagibom, u centru. Tuvanci su kao gospodarske građevine koristili nadzemne staje sagrađene od balvana, ponekad posute zemljom.

Trenutno nomadski stočari žive u poligonalnim jurtama od filca ili balvana. Na poljima se ponekad koriste konusne, zabatne okvirne zgrade i skloništa. Mnogi Tuvanci žive u naseljima u modernim standardnim kućama.

Odjeća Tuvana (khep) bila je prilagođena nomadskom životu sve do 20. stoljeća. nosio stabilne tradicijske značajke. Šivana je, uključujući cipele, od odjevenih koža domaćih i divljih životinja, kao i od kupljenih tkanina kupljenih od ruskih i kineskih trgovaca. Prema namjeni dijelio se na proljetno-ljetni i jesensko-zimski te se sastojao od svakodnevnih, svečanih, trgovačkih, kultnih i sportskih.

Gornja odjeća-ogrtač na ramenu (mon) bila je ljuljačka u obliku tunike. Nije bilo bitnih razlika između muške, ženske i dječje odjeće u pogledu kroja. Omotala se udesno (lijevi kat preko desnog) i uvijek je bila opasana dugačkim pojasom. Samo tuvanski šamani nisu opasavali svoje ritualne kostime tijekom rituala. Karakteristična karakteristika gornje odjeće-ogrtača bili su dugi rukavi s manžetama koje su padale ispod ruku. Takav rez spasio je ruke od proljetnih i jesenskih mrazeva i zimskih mrazeva i omogućio je da se ne koriste rukavice. Sličan fenomen zabilježen je među Mongolima i Burjatima. Haljina je bila sašivena gotovo do gležnjeva. U proljeće i ljeto nosili su kućni ogrtač od tkanine u boji (plave ili trešnje). Bogati pastiri Zapadnog Tuvana nosili su haljine od obojene kineske svile u toploj sezoni. Ljeti su se preko ogrtača nosile svilene jakne bez rukava (kandaaz). Khashton, koji je bio sašiven od iznošenih jelenjih koža ili jesenske srneće rovduge, služio je kao uobičajena vrsta ljetne odjeće među tuvanskim stočarima sobova.

Razni trgovački kultovi i mitološki prikazi igrali su značajnu ulogu u vjerovanjima Tuvana. Među najstarijim prikazima i ritualima ističe se kult medvjeda. Lov na njega smatrao se grijehom. Ubijanje medvjeda bilo je popraćeno određenim ritualima i čarolijama. U medvjedu su Tuvanci, kao i svi sibirski narodi, vidjeli gospodarskog duha ribarskih područja, pretka i rođaka ljudi. Smatran je totemom. Nikada ga nisu zvali pravim imenom (Adyg), ali su se koristili alegorijski nadimci, na primjer: khaiyrakan (gospodar), irey (djed), daai (ujak) itd. Kult medvjeda očitovao se u najživopisnijem obliku u ritualu “medvjeđeg praznika”.

sibirski Tatari

Samoime - sibirtar (stanovnici Sibira), sibirtatarlar (sibirski Tatari). U literaturi postoji ime - zapadnosibirski Tatari. Naseljen u srednjim i južnim dijelovima Zapadnog Sibira od Urala do Jeniseja: u regijama Kemerovo, Novosibirsk, Omsk, Tomsk i Tjumen. Broj je oko 190 tisuća ljudi. U prošlosti su se sibirski Tatari nazivali yasakly (yasak stranci), top-yerly-khalk (stari ljudi), chuvalshchiks (od naziva chuval peći). Sačuvana su lokalna samoimena: Tobolik (Tobolski Tatari), Tarlik (Tatari Tara), Tyumenik (Tjumenski Tatari), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tomski Tatari) itd. Uključuju nekoliko etničkih skupina: Tobol-Irtysh (Kurdak-Sargat) , Tara, Tobolsk, Tjumenski i Yaskolba Tatari), Baraba (Baraba-Turaž, Lyubey-Tunus i Tereninsky-Cheya Tatari) i Tomsk (Kalmaks, Chats i Eushta). Govore sibirsko-tatarskim jezikom koji ima nekoliko lokalnih dijalekata. Sibirsko-tatarski jezik pripada kipčaksko-bugarskoj podskupini kipčakske grupe altajske jezične obitelji.

Etnogeneza sibirskih Tatara prikazana je kao proces miješanja Ugrskih, Samojedskih, Turskih i dijelom mongolskih skupina stanovništva Zapadnog Sibira. Tako su, na primjer, u materijalnoj kulturi Tatara Baraba otkrivene značajke sličnosti naroda Baraba s Hantima, Mansima i Selkupima, te u maloj mjeri s Evencima i Ketima. Torinski Tatari imaju lokalne Mansi komponente. Što se tiče Tomskih Tatara, ostaje stajalište da se radi o starosjedilačkoj populaciji Samojeda, koja je doživjela snažan utjecaj Turaka nomada.

Mongolska etnička komponenta počela je biti dio sibirskih Tatara od 13. stoljeća. Plemena mongolskog govornog područja imala su najnoviji utjecaj na Barabane, koji su u 17.st. bili u bliskom kontaktu s Kalmicima.

U međuvremenu, glavna jezgra sibirskih Tatara bila su drevna turska plemena, koja su počela prodirati na teritorij Zapadnog Sibira u 5.-7. stoljeću. n. e. s istoka iz bazena Minusinsk i s juga iz srednje Azije i Altaja. U XI-XII stoljeću. najznačajniji utjecaj na formiranje sibirsko-tatarskog etnosa izvršili su Kipčaci. Kao dio sibirskih Tatara, zabilježena su i plemena i klanovi Khatans, Kara-Kypchaks, Nugays. Kasnije je sibirsko-tatarska etnička zajednica uključivala žute Ujgure, Buhare-Uzbeke, Teleute, Kazanske Tatare, Mišare, Baškire, Kazahstance. S izuzetkom žutih Ujgura, ojačali su kipčaksku komponentu među sibirskim Tatarima.

Glavna tradicionalna zanimanja za sve skupine sibirskih Tatara bila su poljoprivreda i stočarstvo. Za neke skupine Tatara koje žive u šumskoj zoni, značajno mjesto u gospodarskoj djelatnosti zauzimao je lov i ribolov. Ribolov na jezeru igrao je značajnu ulogu među Tatarima Baraba. Sjeverne skupine Tatara Tobol-Irtysh i Baraba bavile su se riječnim ribolovom i lovom. Neke skupine Tatara imale su kombinaciju različitih gospodarskih i kulturnih tipova. Ribolov je često bio praćen ispašom ili brigom o zemljišnim parcelama zasijanim u ribolovnim područjima. Lov nogom na skijama često se kombinirao s lovom na konju.

Sibirski Tatari poznavali su poljoprivredu i prije dolaska ruskih doseljenika u Sibir. Većina skupina Tatara bavila se uzgojem motike. Od glavnih žitarica uzgajali su se ječam, zob, pir. Do početka XX stoljeća. Sibirski Tatari već su sijali raž, pšenicu, heljdu, proso, kao i ječam i zob. U 19. stoljeću Tatari su od Rusa posudili glavne obradive alate: drveni plug s jednim konjem sa željeznim raonikom, "vilachukha" - plug bez udova, upregnut u jednog konja; "kolo" i "saban" - prednji (na kotačima) plug upregnut u dva konja. Prilikom drljanja Tatari su koristili drljaču s drvenim ili željeznim zubima. Većina Tatara koristila je plugove i drljače vlastite proizvodnje. Sjetva je obavljena ručno. Ponekad se oranica plijevila ketmenom ili ručno. Prilikom sakupljanja i prerade žita, srpovi (urak, urgiš), litavska kosa (tsalgy, sama), mlatilica (mulat - od ruskog "mlatiti"), vile (agati, sinek, sospak), grablje (ternauti, tyrnauts), drvena lopata (korek) ili vedra (chilyak) za vijanje žita na vjetru, kao i drveni žbukači s tučkom (kobilica), drveni ili kameni ručni mlinovi (kul tirmen, tygyrmen, chartaše).

Stočarstvo je razvijeno među svim skupinama sibirskih Tatara. Međutim, u XIX stoljeću. nomadsko i polunomadsko stočarstvo izgubilo je svoju gospodarsku važnost. Istovremeno se u to vrijeme povećava uloga domaćeg stacionarnog stočarstva. Povoljniji uvjeti za razvoj ove vrste stočarstva postojali su u južnim regijama okruga Tara, Kainsky i Tomsk. Tatari su uzgajali konje, krupnu i sitnu stoku.

Stočarstvo je bilo pretežno komercijalne prirode: goveda su se uzgajala za prodaju. Prodavali su i meso, mlijeko, kože, konjsku dlaku, ovčju vunu i druge stočarske proizvode. Konji su uzgajani za prodaju.

Ispaša stoke u toploj sezoni obavljala se u blizini naselja na posebno određenim područjima (pašnjaci) ili na zajedničkim zemljištima. Za mlade životinje uređivali su se zarezi (telad) u obliku ograde unutar pašnjaka, odnosno goveda. Stoka se obično napasala bez nadzora, samo su bogate tatarske obitelji pribjegavale pomoći pastira. Zimi se stoka držala u jatima balvana, slamnatim košarama ili u natkrivenom dvorištu pod nadstrešnicom. Muškarci su se zimi brinuli o stoci – donosili su sijeno, uklanjali gnoj, hranili. Žene su se bavile mužnjom krava. Mnoge farme su držale kokoši, guske, patke, ponekad i purane. Neke tatarske obitelji bavile su se pčelarstvom. Početkom XX stoljeća. među Tatarima se počelo širiti vrtlarstvo.

Lov je igrao važnu ulogu u strukturi tradicionalnih zanimanja sibirskih Tatara. Lovili su uglavnom životinje s krznom: lisicu, kolonu, hermelin, vjevericu, zeca. Predmet lova bili su i medvjed, ris, srna, vuk, los. Krtice su se lovile ljeti. Od ptica su ubrane guske, patke, jarebice, tetrijeb i tetrijeb. S prvim snijegom počela je sezona lova. Lovi se pješice, zimi na skijanju. Među tatarskim lovcima barabinske stepe bio je raširen lov na konje, posebno na vukove.

Korištene su razne zamke, samostreli, mamci koji su služili kao lovački alat, puške i kupljene željezne zamke. Medvjeda su lovili rogom, dižući ga iz jazbine zimi. Losovi i jeleni lovili su se uz pomoć samostrela, koji su bili postavljeni na stazama losova i jelena. U lovu na vukove Tatari su koristili drvene toljage sa zadebljanim krajem, tapeciranim željeznom pločom (šahom), ponekad su lovci koristili noževe duge oštrice. Na kolonu, hermelin ili divljeg luka stavljaju vrećice, u kojima je kao mamac služilo meso, iznutrice ili riba. Na vjevericu su stavili cherkany. Prilikom lova na zeca korištene su petlje. Mnogi lovci koristili su pse. Kože krznara i kože losova prodavale su se kupcima, meso se jelo. Jastuci i pernati kreveti izrađivali su se od perja i pahulja ptica.

Ribolov je bio isplativo zanimanje za mnoge sibirske Tatare. Bili su posvuda angažirani i na rijekama i na jezerima. Riba se lovila tijekom cijele godine. Ribolov je posebno razvijen među Tatarima Baraba, Tyumen i Tomsk. Lovili su štuku, ide, čebak, karasa, smuđa, burbot, taimen, muksun, sir, nelmu, sterlet i dr. Najveći dio ulova, osobito zimi, prodavao se smrznut na gradskim bazarima ili sajmovima. Tomski Tatari (Eushtintsy) ljeti su prodavali ribu, donoseći je živu u Tomsk u posebno opremljenim velikim čamcima s rešetkama.

Mreže (au) i mreže (grimiz) služile su kao tradicionalni ribolovni alat, koji su Tatari često sami tkali. Seine su se dijelile prema namjeni: yaz seine (opta au), sirne seine (yesht au), karasi (yazy balyk au), muksun (chryndy au). Riba se lovila i uz pomoć štapova za pecanje (karmaka), zamki, raznih košarastih alata: njuški, vrhova i korčaga. Koristili su se i fitiljima i glupostima. Vježbao noćni ribolov na velike ribe. Minirao ga je svjetlo baklji oštrih (sapak, tsatsky) od tri do pet zuba. Ponekad su se na rijekama uređivale brane, a nakupljena riba izvlačila se lopaticama. Trenutno je nestao ribolov na mnogim tatarskim farmama. Zadržao je određeni značaj među Tatarima Tomsk, Baraba, Tobol-Irtysh i Yaskolba.

Sekundarna zanimanja sibirskih Tatara uključivala su skupljanje samoniklog jestivog bilja, kao i skupljanje pinjola i gljiva, prema čemu Tatari nisu imali predrasuda. Bobičasto voće i orašasti plodovi su izneseni na prodaju. U nekim selima skupljao se hmelj koji raste u vrbama, koji se i prodavao. Značajnu ulogu u gospodarstvu Tomskih i Tjumenskih Tatara igrala je kola. Prevozili su razne terete na konjima u veće gradove Sibira: Tjumenj, Krasnojarsk, Irkutsk, Tomsk; nosio robu u Moskvu, Semipalatinsk, Irbit i druge gradove. Stočni proizvodi i proizvodi ribarstva prevozili su se kao teret, zimi su prevozili ogrjev sa sječišta, drvnu građu.

Od zanata, sibirski Tatari razvili su kožu, proizvodnju užadi, vreća; pletenje mreža, pletenje košara i košara od pruća, izrada brezove kore i drvenog posuđa, kolica, saonica, čamaca, skija, kovački zanat, nakitna umjetnost. Tatari su opskrbljivali koru i kožu kožare, drva za ogrjev, slamu i jasikov pepeo u tvornice stakla.

Prirodni vodeni putovi igrali su važnu ulogu kao sredstvo komunikacije za sibirske Tatare. U proljeće i jesen zemljani putevi bili su neprohodni. Putovali su rijekama u zemunicama (kama, keme, kima) šiljastog tipa. Zemunice su napravljene od jasike, orasi - od cedrovih dasaka. Tomski Tatari poznavali su čamce od brezove kore. U prošlosti su Tomski Tatari (Eushtintsy) koristili splavi (sal) za kretanje duž rijeka i jezera. Na zemljanim cestama ljeti se roba prevozila na kolicima, zimi - na saonicama ili drvima za ogrjev. Za prijevoz tereta, Tatari Baraba i Tomsk koristili su ručne sanjke s ravnom prašinom, koje su lovci vukli remenom. Tradicionalno prijevozno sredstvo sibirskih Tatara bile su skije kliznog tipa: stropovi (obloženi krznom) za kretanje u dubokom snijegu i goli - kada hodaju po tvrdom snijegu u proljeće. Jahanje je bilo rašireno i među sibirskim Tatarima.

Tradicionalna naselja sibirskih Tatara - jurte, auli, ulusi, aimaci - nalazila su se uglavnom uz riječne poplavne ravnice, obale jezera, uz ceste. Sela su bila mala (5-10 kuća) i nalazila su se na znatnoj udaljenosti jedno od drugog. Karakteristične značajke tatarskih sela bile su nedostatak specifičnog rasporeda, krive uske ulice, prisutnost slijepih ulica i raštrkanost stambenih zgrada. Svako selo je imalo džamiju sa munarom, ogradom i šumarkom s čistinom za javne molitve. U blizini džamije bi moglo biti groblje. Za stanovanje su služile kuće(e) od pletera, ćerpiča, cigle, brvnara i kamena. U prošlosti su bile poznate i zemunice.

Tomski i Baraba Tatari živjeli su u kućicama pravokutnog okvira, pletenim od granja i premazanim glinom - kolibama od blata (utou, ode). Osnovu ovog tipa stanovanja činili su kutni stupovi s poprečnim stupovima, koji su bili isprepleteni šipkama. Nastambe su zatrpane: zemlja je zatrpana između dva paralelna zida, zidovi izvana i iznutra premazani su glinom pomiješanom s gnojem. Krov je bio ravan, rađen je na sanjkama i strunjačama. Bio je prekriven travnjakom, s vremenom zarastao u travu. Dimna rupa na krovu služila je i kao rasvjeta. Tomski Tatari su također imali kolibe od blata, okruglog tlocrta, malo udubljene u zemlju.

Od gospodarskih zgrada, sibirski Tatari imali su torove za stoku od motki, drvene staje za spremanje hrane, pribora za ribolov i poljoprivredne opreme, kupke uređene u crno, bez lule; staje, podrumi, krušne peći. Dvorište s gospodarskim zgradama bilo je ograđeno visokom ogradom od dasaka, balvana ili pletera. U ogradi su uređena kapija i kapija. Često je dvorište bilo ograđeno ogradom od vrbe ili vrba.

U prošlosti su Tatarke jele hranu nakon muškaraca. Na svadbama i praznicima muškarci i žene jeli su odvojeno jedni od drugih. Danas su mnogi tradicionalni običaji vezani uz hranu nestali. U upotrebu su ušle namirnice koje je ranije bilo zabranjeno jesti iz vjerskih ili drugih razloga, a posebno svinjski proizvodi. Istovremeno, još uvijek se čuvaju neka nacionalna jela od mesa, brašna i mlijeka.

Glavni oblik obitelji među sibirskim Tatarima bila je mala obitelj (5-6 osoba). Glava obitelji bio je najstariji muškarac u kući – djed, otac ili stariji brat. Položaj žene u obitelji bio je ponižen. Djevojčice su se udavale u ranoj dobi - s 13 godina. Njegovi roditelji tražili su nevjestu za svog sina. Zaručnika nije trebala vidjeti prije vjenčanja. Brakovi su sklapani provodadžisanjem, dobrovoljnim odlaskom i prisilnom otmom mladenke. Vježbano plaćanje za nevjestu kalym. Bilo je zabranjeno ženiti se i udavati za rodbinu. Imovina umrlog glave obitelji podijeljena je na jednake dijelove među sinovima pokojnika. Ako nije bilo sinova, tada su polovicu imovine dobivale kćeri, a drugi dio dijelili su rođacima.

Od narodnih praznika sibirskih Tatara, najpopularniji je bio i ostao Sabantuy - praznik pluga. Slavi se nakon završetka sjetvenih radova. Na Sabantuyju se priređuju konjičke utrke, utrke, natjecanja u skokovima u dalj, potezanju konopa, borbama u vrećama na balvan itd.

Narodna umjetnost sibirskih Tatara u prošlosti bila je zastupljena uglavnom usmenom narodnom umjetnošću. Glavne vrste folklora bile su bajke, pjesme (lirske, plesne), poslovice i zagonetke, junačke pjesme, legende o junacima, povijesni epovi. Izvođenje pjesama bilo je popraćeno sviranjem narodnih glazbala: kurai (drvena lula), kobyz (instrument od trske od metalne ploče), harmonika, tambura.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Likovna umjetnost postojala je uglavnom u obliku vezenja na odjeći. Parcele za vez - cvijeće, biljke. Od muslimanskih praznika, Uraza i Kurban Bajram su bili široko rasprostranjeni i postoje i sada.

Selkupi

Temelj svjetonazora Nivkha bile su animističke ideje. U svakom pojedinom predmetu vidjeli su živi princip, obdaren dušom. Priroda je bila puna inteligentnih stanovnika. Otok Sahalin predstavljen je kao humanoidno stvorenje. Nivkhi su obdarili drveće, planine, rijeke, zemlju, vodu, litice itd. istim svojstvima. Kit ubojica bio je vlasnik svih životinja. Nebo su, prema idejama Nivkha, naseljavali "nebeski ljudi" - sunce i mjesec. Kult povezan s "gospodarima" prirode bio je generičke prirode. Plemenski praznik smatrao se praznikom medvjeda (chkhyf-lekhard - igra medvjeda). Bio je povezan s kultom mrtvih, jer je bio uređen u spomen na preminulog rođaka. Za ovaj praznik lovio se medvjed u tajgi ili kupovao medvjedić, koji se hranio nekoliko godina. Časnu dužnost da ubiju medvjeda dobili su narkhovi - ljudi iz "zetovske obitelji" organizatora praznika. Do blagdana svi članovi obitelji dali su zalihe i novac vlasniku medvjeda. Vlasnikova obitelj pripremila je poslastice za goste.

Praznik se obično održavao u veljači i trajao je nekoliko dana. Obuhvaćao je složenu ceremoniju ubijanja medvjeda lukom, ritualnu obradu medvjeđeg mesa, žrtvovanje pasa i druge radnje. Nakon praznika, glava, kosti medvjeda, obredni pribor i stvari stavljeni su u posebnu staju predaka, koja se stalno posjećivala bez obzira na to gdje su Nivkhi živjeli.

Karakteristična značajka pogrebnog obreda Nivkha bilo je spaljivanje mrtvih. Postojao je i običaj pokapanja u zemlju. Prilikom paljenja razbili su sanjke na kojima je dovezen pokojnik, a ubili pse čije je meso kuhano i pojedeno na licu mjesta. Pokojnika su pokopali samo članovi njegove obitelji. Nivkhi su imali zabrane povezane s kultom vatre. Šamanizam nije bio razvijen, ali šamana je bilo u svakom selu. Dužnost šamana bila je liječenje ljudi i borba protiv zlih duhova. Šamani nisu sudjelovali u plemenskim kultovima Nivkha.

U etnografskoj literaturi do tridesetih godina 20. stoljeća. Selkupi su se zvali Ostyak-Samoyeds. Ovaj etnonim uveden je sredinom 19. stoljeća. Finski znanstvenik M.A. Castren, koji je dokazao da su Selkupi posebna zajednica, koja je po uvjetima i načinu života bliska Ostyacima (Khanti), a po jeziku srodna Samojedima (Nenetima). Drugi zastarjeli naziv za Selkupe, Ostyaks, podudara se s imenom Hanti (i Keti) i vjerojatno seže u jezik sibirskih Tatara. Prvi kontakti Selkupa s Rusima potječu s kraja 16. stoljeća. U selkupskom jeziku postoji nekoliko dijalekata. Pokušaj 1930-ih da se stvori jedinstven književni jezik (temeljen na sjevernom dijalektu) nije uspio.

Glavna zanimanja svih selkupskih skupina bili su lov i ribolov. Južni Selkupi vodili su uglavnom polusjedeći način života. Na temelju određene razlike u omjeru ribolova i lova, oni su imali podjelu na šumske stanovnike - majilkupe, koji su živjeli na Obskim kanalima, i Ob - koltakupe. Gospodarstvo Obskih Selkupa (Koltakups) bilo je usmjereno uglavnom na rudarenje u rijeci. Obi ribe vrijednih pasmina. Sustav održavanja života šumskih Selkupa (majilkupa) temeljio se na lovu. Glavne divljači bile su los, vjeverica, hermelin, sibirska lasica, samur. Losovi su se lovili zbog mesa. U lovu na njega koristili su samostrele postavljene na stazama, puške. Lukom i strijelom lovile su se i druge životinje, te raznim zamkama i napravama: ustima, vrećama, jagovima, čerkanima, zamkama, matricama, zamkama. Lovili smo i medvjede

Lov na planinsku divljač bio je od velike važnosti za južne Selkupe, kao i za mnoge narode Sibira. U jesen su lovili tetrijeba, tetrijeba i tetrijeba. Meso planinske divljači obično se bere za buduću upotrebu. Ljeti su se na jezerima lovile guske koje su mitarile. Lov na njih provodio se kolektivno. Guske su otjerane u jednu od uvala i uhvaćene mrežama.

U Tazovskoj tundri lov na lisice zauzimao je značajno mjesto u lovu. Moderni lov je razvijen uglavnom među sjevernim Selkupima. Među južnim Selkupima praktički nema profesionalnih lovaca.

Za sve skupine južnih Selkupa ribarstvo je bilo najznačajnije u gospodarstvu. Objekti ribolova bili su jesetra, nelma, muksun, sterlet, burbot, štuka, ide, karas, smuđ itd. Riba se lovila tijekom cijele godine na rijekama i poplavnim jezerima. Uhvaćena je i mrežama i zamkama: mačkama, njuškama, zamkama, fitiljima. Krupne ribe lovile su se i kopljem i streljaštvom. Sezona ribolova podijeljena je na "mali ribolov" prije pada vode i izlaganja pijeska, te "veliki ribolov" nakon izlaganja pijeska, kada je gotovo cijelo stanovništvo prešlo na "pijesak" i pecalo mrežama. Na jezerima su postavljane razne zamke. Vježbao se pecanje na ledu. Na pojedinim mjestima na ušćima pritoka godišnje se dogovarala proljetna opstipacija od kolčića.

Pod utjecajem Rusa, južni Selkupi su počeli uzgajati domaće životinje: konje, krave, svinje, ovce i perad. Početkom XX stoljeća. Selkupi su se počeli baviti vrtlarstvom. Umijeće stočarstva (konjarstva) bile su poznate precima južnih Selkupa početkom 1. tisućljeća nove ere. Problem uzgoja sobova među južnim skupinama Selkupa ostaje diskutabilan.

Tradicionalno prijevozno sredstvo među južnim Selkupima su zemunica - oblos, zimi - skije obložene krznom ili golici. Na skijanje su išli uz pomoć štapa, koji je ispod imao obruč, a na vrhu koštanu kuku za skidanje snijega ispod stopala. U tajgi su se naširoko koristile ručne sanjke, uske i dugačke. Lovac ga je obično sam vukao uz pomoć omče za pojas. Ponekad je sanjke vukao pas.

Sjeverni Selkupi su razvili uzgoj sobova, koji je imao transportni pravac. Krda sobova u prošlosti rijetko su brojala 200 do 300 jelena. Većina sjevernih Selkupa imala je od jedne do 20 grla. Turukhansk Selkupi bili su bez jelena. Jeleni se nikada nisu čuvali. Zimi, kako jelen ne bi otišao daleko od sela, nekoliko jelena u stadu obuvalo se na noge na drvene “cipele” (mokte). U ljeto su pušteni sobovi. S početkom sezone komaraca, jeleni su se skupili u krda i otišli u šumu. Tek nakon završetka ribolova, vlasnici su počeli tražiti svoje jelene. Lovili su ih na isti način kao što su lovili divlju zvijer u lovu.

Sjeverni Selkupi su od Neneta posudili sobove u saonicama. Selkupi bez sanjki (Turukhansk), kao i južni Selkupi, u lovu su koristili ručne sanjke (kanji) na kojima je lovac nosio streljivo i hranu. Zimi su se kretali na skijama, koje su bile od smrekovog drveta i lijepljene krznom. Po vodi su se kretali na zemunicama - oblascima. Veslanje s jednim veslom, sjedeći, klečeći i ponekad stojeći.

Selkupi razlikuju nekoliko tipova naselja: cjelogodišnja stacionarna, dopunjena sezonska za lovce bez obitelji, stacionarna zimska u kombinaciji s prijenosnim za ostala godišnja doba, stacionarna zimska i stacionarna ljetna. Na ruskom su selkupska naselja zvala jurte. Stočari sobova iz Sjevernog Selkupa žive u kampovima koji se sastoje od dva ili tri, ponekad i pet prijenosnih nastambi. Tajga Selkupi su se naselili uz rijeke, na obalama jezera. Sela su mala, od dvije-tri do 10 kuća.

Selkupi su poznavali šest tipova nastambi (šator, krnje-piramidalni okvir podzemni i podzemni brvnara, kuća od brvnara s ravnim krovom, podzemna od greda, čamac-ilimka).

Stalni stan selkupskih stočara sobova bio je prijenosni šator samojedskog tipa (korel-mat) - stožasta okvirna konstrukcija od motki, prekrivena korom drveća ili kožama. Promjer klina varira od 2,5–3 do 8–9 m. Vrata su bila ili rub jedne od guma (24–28 koža sobova bilo je sašiveno za gume) ili komad brezove kore obješen na štap. . U središtu kuge na zemlji je bilo uređeno ognjište. Kuka za ognjište bila je pričvršćena za vrh kuge. Ponekad stavljaju peć s cijevi. Dim je izlazio kroz rupu između vrhova stupova okvira. Pod u čumi je bio zemljan ili pokriven daskama desno i lijevo od ognjišta. U prijatelju su živjele dvije obitelji ili bračni parovi (roditelji s vjenčanom djecom). Mjesto nasuprot ulazu iza ognjišta smatralo se časnim i svetim. Spavali su na jelenjim kožama ili strunjačama. Ljeti stavljaju mreže protiv komaraca.

Zimske nastambe sjedećih i polusjedećih ribara i lovaca u tajgi bile su zemunice i poluzemnice različitih dizajna. Jedan od drevnih oblika zemunica - karamo - dubok jedan i pol do dva metra, površine 7-8 m. Zidovi zemunice bili su obloženi balvanima. Krov (jedan ili zabat) bio je prekriven brezovom korom i zatrpan zemljom. Ulaz u zemunicu izgrađen je u pravcu rijeke. Karamo se grijao središnjim ognjištem ili čuvalom. Drugi tip nastambe bila je poluzemnica "karamuška" dubine 0,8 m, s nearmiranim zemljanim zidovima i dvovodnim krovom od ploča i brezove kore. Osnova krova bila je središnja greda oslonjena na okomiti stup postavljen uz stražnji zid i dva stupa s prečkom postavljenom na prednji zid. Vrata su bila drvena, ognjište je bilo vani. Postojala je i druga vrsta poluzemlja (tai-mat, poi-mat), slična khantijskoj poluzemki. U zemunicama i poluzemkama spavali su na krevetima raspoređenim uz dva zida nasuprot ognjištu.

Građevine u obliku barijere šupe (separe) poznate su među Selkupima kao privremeni gospodarski stan. Takva se barijera postavljala tijekom boravka u šumi radi odmora ili noćenja. Uobičajeno privremeno prebivalište Selkupa (osobito među sjevernim) je kumar - koliba od polucilindrične vrbe s korom breze. Među južnim (Narym) Selkupima, pokriveni čamci od brezove kore (alago, koraguand, mas andu) bili su uobičajeni kao ljetni stan. Okvir je napravljen od štapića ptičje trešnje. Umetnute su u rubove bokova čamca, te su formirale polucilindrični svod. Odozgo je okvir bio prekriven pločama od brezove kore. Ova vrsta čamaca bila je rasprostranjena krajem XIX - početkom XX stoljeća. Narym Selkups i Vasyugan Khanty.

U 19. stoljeću mnogi Selkupi (južni Selkupi) počeli su graditi brvnare ruskog tipa sa zabatnim i četverokosim krovovima. Trenutno Selkupi žive u modernim kućama od brvana. Tradicionalne nastambe (poluzemnice) koriste se samo kao gospodarske gospodarske zgrade.

Od tradicionalnih gospodarskih objekata Selkupi su imali gomile štale, šupe za stoku, šupe, vješalice za sušenje ribe i krušne peći.

Tradicionalna zimska gornja odjeća sjevernih Selkupa bila je krzneni park (porge) - krzneni kaput otvoren sprijeda od jelenjih koža prošivenih krznom izvana. U jakim mrazima preko parkova se nosio sakui - gluha odjeća od jelenjih koža, s krznom izvana s ušivenom kapuljačom. Sakui je bio samo za muškarce. Parku su nosili i muškarci i žene. Donje rublje Muška odjeća sastojala se od košulje i hlača šivenih od kupljene tkanine, žene su nosile haljinu. Zimska obuća sjevernih Selkupa bila je pim (pem), sašivena od kamusa i sukna. Umjesto čarape (čarape) koristila se počešljana trava (šaš) koja je bila omotana oko stopala. Ljeti su nosili cipele rovduge i ruske čizme. Šeširi su šivani u obliku kapuljače od "pijuna" - kože novorođenčeta teleta, lisičjih i vjeverčinih nogu, od kože i vrata lutalice. Sveprisutna pokrivala za glavu i za žene i za muškarce bila je marama, koja se nosila u obliku marame. Sjeverni Selkupi šivali su rukavice od kamusa s krznom izvana.

Među južnim Selkupima, bunde od "kombiniranog krzna" - pongzhel-porg, bile su poznate kao gornja odjeća. Ove kapute su nosili muškarci i žene. Karakteristična značajka ovih krznenih kaputa bila je prisutnost krznene obloge, sakupljene od kože malih krznenih životinja - šapa samura, vjeverice, hermelina, stupca, risa. Kombinirano krzno sašiveno je u okomite pruge. Odabir boja je napravljen na način da su nijanse boja prelazile jedna u drugu. Odozgo je krzneni kaput bio obložen tkaninom - tkaninom ili plišom. Ženski kaputi bili su duži od muških. Dugi ženski kaput od kombiniranog krzna bio je značajna obiteljska vrijednost.

Muškarci su kao trgovačku odjeću nosili kratke bunde s krznom - karnya - od jelenje ili zečje kože. U XIX-XX stoljeću. ovčje kože i bunde za pse - zimska cestovna odjeća, kao i platneni zipuni - bili su u širokoj upotrebi. Sredinom XX stoljeća. ovu vrstu odjeće zamijenila je prošivena trenirka. Donja ramena odjeća južnih Selkupa – košulje i haljine (kaborg – za košulje i haljine) – ušla je u upotrebu u 19. stoljeću. Opasali su odjeću preko ramena mekanim tkanim remenom ili kožnim pojasom.

Tradicionalna hrana Selkupa sastojala se uglavnom od ribljih proizvoda. Riba je ulovljena u velikim količinama za budućnost. Kuhala se (riblja juha - kai, s dodatkom žitarica - armagay), pržila na vatri na štapu-vretenu (chapsa), solila, sušila, sušila, kuhala yukola, radila riblje brašno - porsa. Riba za budućnost hvatala se ljeti, za vrijeme “velikog ulova”. Od ribljih iznutrica kuhalo se riblje ulje koje se spremalo u posude od brezove kore i koristilo za hranu. Kao začin i dodatak prehrani Selkupi su koristili samoniklo jestivo bilje: divlji luk, divlji češnjak, korijenje sarana itd. Jeli su bobičasto voće i pinjole u velikim količinama. Jelo se i meso losa i planinske divljači. Kupljeni proizvodi su bili u širokoj upotrebi: brašno, maslac, šećer, čaj, žitarice.

Postojale su zabrane jesti meso nekih životinja i ptica. Na primjer, neke selkupske skupine nisu jele meso medvjeda, labuda, smatrajući da su po "pasmini" bliski ljudima. Tabu životinje bi mogle biti i zec, jarebica, divlje guske itd. U 20. stoljeću. Prehrana Selkupa bila je nadopunjena stočnim proizvodima. S razvojem vrtlarstva - krumpira, kupusa, cikle i ostalog povrća.

Selkupi su, iako su ih smatrali krštenima, zadržali, poput mnogih naroda Sibira, svoja drevna vjerska uvjerenja. Odlikovale su ih ideje o duhovima-gospodarima mjesta. Vjerovali su u gospodara duha šume (machil vinove loze), duha gospodara vode (utkyl vinove loze) itd. Duhovima su se prinosile razne žrtve kako bi se zadobila njihova podrška tijekom lova.

Selkupi su boga Numa, koji je personificirao nebo, smatrali tvorcem cijelog svijeta, demijurgom. U Selkupskoj mitologiji, podzemni duh Kyzy djelovao je kao stanovnik podzemnog svijeta, vladar zla. Taj je duh imao brojne duhove pomagače – vinovu lozu koja je prodirala u ljudsko tijelo i izazivala bolest. Za borbu protiv bolesti, Selkupi su se obratili šamanu, koji se zajedno sa svojim duhovima pomagačima borio protiv zlih duhova i pokušao ih protjerati iz ljudskog tijela. Ako je šaman uspio, tada bi se osoba oporavila.

Zemlja stanovanja Selkupima se u početku činila ravnom i ravnom, prekrivenom travom-mahovinom i šumom - kosom majke zemlje. Voda i glina bili su njezino drevno primarno stanje. Sve zemaljske visine i prirodne udubine Selkupi su tumačili kao dokaz prošlih događaja, kako zemaljskih ("bitke heroja") tako i nebeskih (na primjer, kamenje munje koje je palo s neba stvorilo je močvare i jezera). Zemlja (chvech) za Selkupe je bila tvar koja je rodila sve. Mliječnu stazu na nebu predstavljala je kamena rijeka, koja prelazi u zemlju i teče r. Ob, zatvarajući svijet u jedinstvenu cjelinu (južni Selkupi). Kamenje koje se stavlja na tlo kako bi mu dalo stabilnost također ima nebesku prirodu. Također pohranjuju i daju toplinu, stvaraju vatru i željezo.

Selkupi su imali posebna žrtvena mjesta povezana s vjerskim obredima. Bile su svojevrsno utočište u obliku hambara (lozyl sessan, lot kele) na jednoj nozi, unutar kojih su ugrađeni drveni špiritusi - loze. U te ambare Selkupi su donosili razne “žrtve” u obliku bakrenog i srebrnog novca, posuđa, kućanskih potrepština itd. Selkupi su štovali medvjeda, losa, orla i labuda.

Tradicionalnu poeziju Selkupa predstavljaju legende, herojski ep o lukavom junaku Selkupaca Itti, razne vrste bajki (poglavlje), pjesme, svakodnevne priče. Još u nedavnoj prošlosti bio je široko zastupljen žanr pjesme-improvizacije tipa „što vidim, pjevam“. Međutim, s gubitkom vještine kolokvijalnog govora na selkupskom jeziku od strane Selkupa, ova vrsta usmene umjetnosti praktički je nestala. Selkupski folklor sadrži mnoge reference na stara vjerovanja i srodne kultove. Legende o Selkupima govore o ratovima koje su vodili preci Selkupa s Nenetima, Evencima, Tatarima.

Opis prezentacije na pojedinačnim slajdovima:

1 slajd

Opis slajda:

Autohtoni narodi Sibira u suvremenom svijetu. Općinska proračunska obrazovna ustanova "Gimnazija br. 17", Kemerovo Sastavio: nastavnik povijesti i društvenih znanosti Kapustyanskaya T.N.

2 slajd

Opis slajda:

Najveći narodi prije ruske kolonizacije uključuju sljedeće narode: Itelmens (autohtoni stanovnici Kamčatke), Yukaghirs (naseljeni na glavnom području tundre), Nivkhs (stanovnici Sahalina), Tuvanci (autohtono stanovništvo Republike Tuve), Sibirski Tatari (nalaze se na teritoriju južnog Sibira od Urala do Jeniseja) i Selkupi (stanovnici Zapadnog Sibira).

3 slajd

Opis slajda:

4 slajd

Opis slajda:

Jakuti su najbrojniji od sibirskih naroda. Prema posljednjim podacima, broj Jakuta je 478.100 ljudi. U modernoj Rusiji Jakuti su jedna od rijetkih nacionalnosti koja ima svoju republiku, a njezino područje je usporedivo s površinom prosječne europske države. Republika Jakutija (Sakha) teritorijalno se nalazi u Dalekoistočnom federalnom okrugu, međutim, etnička skupina "Jakuti" oduvijek se smatrala autohtonim sibirskim narodom. Jakuti imaju zanimljivu kulturu i tradiciju. Ovo je jedan od rijetkih naroda Sibira koji ima svoj ep.

5 slajd

Opis slajda:

6 slajd

Opis slajda:

Burjati su još jedan sibirski narod sa svojom republikom. Glavni grad Burjatije je grad Ulan-Ude, koji se nalazi istočno od Bajkalskog jezera. Broj Burjata je 461.389 ljudi. U Sibiru je burjatska kuhinja nadaleko poznata, s pravom se smatra jednom od najboljih među etničkim. Povijest ovog naroda, njegove legende i tradicija je prilično zanimljiva. Inače, Republika Burjatija jedno je od glavnih središta budizma u Rusiji.

7 slajd

Opis slajda:

Tuvanci. Prema posljednjem popisu stanovništva, 263.934 se izjasnilo kao predstavnici naroda Tuvan. Republika Tyva je jedna od četiri etničke republike Sibirskog federalnog okruga. Njegov glavni grad je grad Kyzyl sa populacijom od 110 tisuća ljudi. Ukupan broj stanovnika republike približava se 300 tisuća. Ovdje također cvate budizam, a o šamanizmu govore i tradicije Tuvana.

8 slajd

Opis slajda:

Hakasi su jedan od autohtonih naroda Sibira, koji broje 72.959 ljudi. Danas imaju svoju republiku u sastavu Sibirskog federalnog okruga i s glavnim gradom u gradu Abakanu. Ovaj drevni narod dugo je živio na zemljama zapadno od Velikog jezera (Bajkal). Nikada nije bio brojan, što ga nije spriječilo da svoj identitet, kulturu i tradiciju pronese kroz stoljeća.

9 slajd

Opis slajda:

Altajci. Njihovo mjesto boravka je prilično kompaktno - ovo je planinski sustav Altai. Danas Altajci žive u dva sastavna entiteta Ruske Federacije - Republici Altaj i Altajskom teritoriju. Broj etnosa "Altajaca" je oko 71 tisuću ljudi, što nam omogućuje da o njima govorimo kao o prilično velikom narodu. Religija - šamanizam i budizam. Altajci imaju svoj ep i izražen nacionalni identitet, što ne dopušta da ih se pomiješa s drugim sibirskim narodima. Ovaj planinski narod ima dugu povijest i zanimljive legende.

10 slajd

Opis slajda:

Neneti su jedan od malih sibirskih naroda koji zbijeno živi na području poluotoka Kola. Njegov broj od 44.640 stanovnika omogućuje ga pripisivanje malim narodima, čiju tradiciju i kulturu štiti država. Neneti su nomadski stočari sobova. Pripadaju takozvanoj samojedskoj folklornoj skupini. Tijekom godina 20. stoljeća broj Neneta se približno udvostručio, što ukazuje na učinkovitost državne politike na području očuvanja malih naroda Sjevera. Neneti imaju svoj jezik i usmeni ep.

11 slajd

Opis slajda:

Evenci su narod koji pretežno živi na teritoriju Republike Sakha. Broj ovog naroda u Rusiji je 38.396 ljudi, od kojih neki žive u područjima koja su susjedna Jakutiji. Vrijedi reći da je to otprilike polovica ukupne etničke skupine - otprilike isti broj Evenka živi u Kini i Mongoliji. Evenci su narod mandžurske skupine, koji nema svoj jezik i ep. Tungus se smatra maternjim jezikom Evenka. Evenki su rođeni lovci i tragači.

12 slajd

Opis slajda:

Hanti su autohtoni narod Sibira, koji pripadaju skupini Ugri. Većina Khantyja živi u Hanti-Mansijskom autonomnom okrugu, koji je dio Uralskog federalnog okruga Rusije. Ukupan broj Khantyja je 30.943 ljudi. Oko 35% Khantyja živi na teritoriju Sibirskog federalnog okruga, a njihov lavovski udio otpada na Jamalo-Nenetski autonomni okrug. Tradicionalna zanimanja Khantyja su ribolov, lov i uzgoj sobova. Religija njihovih predaka je šamanizam, ali u posljednje vrijeme sve više Khantyja sebe smatraju pravoslavnim kršćanima.

13 slajd

Opis slajda:

Eveni su narod srodan Evencima. Prema jednoj verziji, oni predstavljaju skupinu Evenka, koju su Jakuti koji su selili na jug odsjekli od glavnog oreola stanovanja. Dugo vremena udaljeni od glavne etničke skupine, Eveni su činili poseban narod. Danas njihov broj iznosi 21.830 ljudi. Jezik je tungus. Mjesta stanovanja - Kamčatka, regija Magadan, Republika Sakha.

14 slajd

Opis slajda:

Čukči su nomadski sibirski narod koji se uglavnom bavi uzgojem sobova i živi na teritoriju poluotoka Čukči. Njihov broj je oko 16 tisuća ljudi. Čukči pripadaju mongoloidnoj rasi i, prema mnogim antropolozima, autohtoni su aboridžini krajnjeg sjevera. Glavna religija je animizam. Autohtoni obrti su lov i uzgoj sobova.

15 slajd

Opis slajda:

Šorci su narod koji govori turski i živi u jugoistočnom dijelu Zapadnog Sibira, uglavnom na jugu Kemerovske regije (u Taštagolu, Novokuznjecku, Meždurečensku, Miskovskom, Osinnikovskom i drugim regijama). Njihov broj je oko 13 tisuća ljudi. Glavna religija je šamanizam. Šorski ep je od znanstvenog interesa prvenstveno zbog svoje originalnosti i starine. Povijest naroda seže u VI stoljeće. Danas su tradicije Shorsa sačuvane samo u Sheregeshu, budući da se većina etničke skupine preselila u gradove i uglavnom se asimilirala.

16 slajd

Opis slajda:

Mansi. Taj je narod Rusima poznat od osnutka Sibira. Čak je i Ivan Grozni poslao vojsku protiv Mansija, što sugerira da su bili dosta brojni i jaki. Samoime ovog naroda je Voguli. Imaju svoj jezik, prilično razvijen ep. Danas je njihovo mjesto prebivališta teritorij Khanty-Mansi autonomnog okruga. Prema posljednjem popisu stanovništva, 12.269 ljudi izjasnilo se da pripadaju etničkoj skupini Mansi.

17 slajd

Opis slajda:

Nanai su mali narod koji živi uz obale rijeke Amur na Dalekom istoku Rusije. U odnosu na bajkalski etnotip, Nanai se s pravom smatraju jednim od najstarijih autohtonih naroda Sibira i Dalekog istoka. Do danas je broj Nanaija u Rusiji 12.160 ljudi. Nanai imaju svoj jezik, ukorijenjen u Tungusu. Pisanje postoji samo među ruskim nanaisima i temelji se na ćirilici.

Prosječan broj naroda - zapadnosibirski Tatari, Khakasses, Altaians. Ostali narodi, zbog malobrojnosti i sličnih obilježja ribarskog života, svrstani su u skupinu “malih naroda Sjevera”. Među njima su Neneti, Evenki, Hanti, uočljivi po brojnosti i očuvanju tradicionalnog načina života Chukchi, Evens, Nanais, Mansi, Koryaks.

Narodi Sibira pripadaju različitim jezičnim obiteljima i skupinama. Po broju govornika srodnih jezika, prvo mjesto zauzimaju narodi altajske jezične obitelji, barem s prijelaza naše ere, koja se počela širiti od Sayano-Altaja i Bajkalske regije do dubokih regijama zapadnog i istočnog Sibira.

Altajska jezična obitelj unutar Sibira podijeljena je na tri grane: turksku, mongolsku i tungusku. Prva grana - turska - vrlo je opsežna. U Sibiru uključuje: Altai-Sayan narode - Altajce, Tuvance, Khakasses, Shors, Chulyms, Karagas, ili Tofalars; zapadnosibirski (Tobolsk, Tara, Baraba, Tomsk itd.) Tatari; na krajnjem sjeveru - Jakuti i Dolgani (potonji žive na istoku Taimyra, u slivu rijeke Khatanga). Mongolskim narodima u Sibiru pripadaju samo Burjati, naseljeni u skupinama u zapadnom i istočnom Bajkalu.

Tunguski ogranak naroda Altaja uključuje Evenkije (“Tungusi”), koji žive u raštrkanim skupinama na golemom teritoriju od desnih pritoka Gornjeg Oba do obale Ohotska i od regije Baikal do Arktičkog oceana; Evens (Lamuts), nastanjeni u brojnim regijama sjeverne Jakutije, na obali Okhotska i Kamčatke; također niz malih naroda Donjeg Amura - Nanais (Golds), Ulchis, ili Olchis, Negidals; Ussuri regija - Orochi i Ude (Udege); Sahalin - Oroks.

U zapadnom Sibiru od davnina su se formirale etničke zajednice uralske jezične obitelji. To su bila plemena koja su govorila ugro i samojedsko iz šumsko-stepske i tajge zone od Urala do Gornjeg Oba. Trenutno Ugri - Khanty i Mansi - žive u bazenu Ob-Irtysh. Samojedi (koji govore samojedskim jezikom) uključuju Selkupe u srednjem Obu, Enete u donjem toku Jeniseja, Nganasane ili Tavgijce, u Taimyru, Nenete, koji nastanjuju šumske tundre i tundre Euroazije od Taimyra do Bijelog mora. Nekada su u Južnom Sibiru, na Altajsko-Sajanskom visoravni, živjeli i mali samojedski narodi, ali su njihovi ostaci - Karagasi, Koibali, Kamasini itd. - poturčeni u 18. - 19. stoljeću.

Autohtoni narodi Istočnog Sibira i Dalekog istoka su mongoloidni prema glavnim značajkama svojih antropoloških tipova. Mongoloidni tip sibirskog stanovništva mogao je genetski potjecati samo iz središnje Azije. Arheolozi dokazuju da se paleolitska kultura Sibira razvijala u istom smjeru iu sličnim oblicima kao i paleolitik Mongolije. Na temelju toga, arheolozi smatraju da je upravo doba gornjeg paleolitika sa svojom visoko razvijenom lovačkom kulturom bilo najpogodnije povijesno vrijeme za rašireno naseljavanje Sibira i Dalekog istoka od strane “azijskog” – mongoloidnog izgleda – antičkog čovjeka.

Mongoloidni tipovi drevnog "bajkalskog" podrijetla dobro su zastupljeni među modernim stanovništvom koje govore tungusima od Jeniseja do obale Okhotska, također među Kolyma Yukaghirima, čiji su daleki preci možda prethodili Evencima i Evenima na značajnom području istočnog Sibira .

Među značajnim dijelom stanovništva Sibira koji govori altajski - Altajcima, Tuvancima, Jakutima, Burjatima, itd. - raširen je najmongoloidniji srednjoazijski tip, koji je složena rasno-genetska formacija, čije podrijetlo seže u mongoloidnu skupine ranog doba pomiješane jedna s drugom (od antičkog doba do kasnog srednjeg vijeka).

Održivi ekonomski i kulturni tipovi autohtonih naroda Sibira:

1. lovci na stopala i ribari u zoni tajge;
2. lovci na divlje jelene u Subarktiku;
3. sjedeći ribari u donjem toku velikih rijeka (Ob, Amur, a također i na Kamčatki);
4. tajga lovci-uzgajivači sobova u istočnom Sibiru;
5. stočari sobova u tundri od sjevernog Urala do Čukotke;
6. lovci na morske životinje na pacifičkoj obali i otocima;
7. stočari i poljoprivrednici južnog i zapadnog Sibira, regije Baikal itd.

Povijesna i etnografska područja:

1. Zapadnosibirski (s južnim, otprilike do geografske širine Tobolsk i ušćem Chulyma na Gornji Ob, te sjevernim, tajga i subarktičkim regijama);
2. Altai-Sayan (planinsko-tajga i šumsko-stepska mješovita zona);
3. istočnosibirski (s unutarnjom diferencijacijom komercijalnih i poljoprivrednih tipova tundre, tajge i šumske stepe);
4. Amur (ili Amur-Sakhalin);
5. sjeveroistočni (Čukotka-Kamčatka).

Obitelj altajskih jezika u početku je nastala među vrlo pokretnim stepskim stanovništvom srednje Azije, izvan južnih predgrađa Sibira. Do razgraničenja ove zajednice na proto-Turke i proto-Mongole došlo je na području Mongolije unutar 1. tisućljeća pr. Kasnije su se u Sibir naselili stari Turci (preci naroda Sayano-Altai i Jakuti) i drevni Mongoli (preci Burjata i Oirata-Kalmika). Područje podrijetla primarnih plemena Tungusa također je bilo u istočnoj Transbaikaliji, odakle je na prijelazu naše ere počelo kretanje lovaca na noge proto-Evenkija na sjever, do međurječja Jenisej-Lena , a kasnije u Donji Amur.

Doba ranog metala (2-1 tisućljeće prije Krista) u Sibiru karakteriziraju mnogi tokovi južnjačkih kulturnih utjecaja, koji sežu do donjeg toka Oba i poluotoka Jamala, do donjeg toka Jeniseja i Lene, do Kamčatke i Obala Beringovog mora poluotoka Čukotke. Najznačajniji, praćeni etničkim uključivanjem u aboridžinsko okruženje, ti su fenomeni bili u Južnom Sibiru, Amurskoj regiji i Primorju na Dalekom istoku. Na prijelazu 2-1 tisućljeća pr. došlo je do prodora stepskih stočara srednjoazijskog podrijetla, koji su ostavili spomenike kulture Karasuk-Irmen, u južni Sibir, u bazen Minusinsk i Tomsk Ob. Prema uvjerljivoj hipotezi, to su bili preci Keta, koji su se kasnije, pod pritiskom ranih Turaka, preselili dalje u srednji Jenisej, i djelomično se pomiješali s njima. Ti su Turci nositelji taštičke kulture 1. stoljeća. PRIJE KRISTA. - 5 inča OGLAS - nalazi se u planinama Altai-Sayan, u šumskoj stepi Mariinsky-Achinsk i Khakass-Minusinsk. Bavili su se polunomadskim stočarstvom, poznavali poljoprivredu, široko koristili željezno oruđe, gradili pravokutne nastambe od balvana, imali tegleće konje i jahali domaće jelene. Moguće je da se upravo preko njih počeo širiti uzgoj domaćih sobova u Sjevernom Sibiru. Ali vrijeme stvarno široke rasprostranjenosti ranih Turaka duž južnog pojasa Sibira, sjeverno od Sayano-Altaja i u regiji Zapadnog Bajkala, najvjerojatnije je 6.-10. stoljeće. OGLAS Između 10. i 13. stoljeća počinje kretanje Bajkalskih Turaka u Gornju i Srednju Lenu, što je označilo početak formiranja etničke zajednice najsjevernijih Turaka – Jakuta i obveznih Dolgana.

Željezno doba, najrazvijenije i najizrazitije u zapadnom i istočnom Sibiru, u Amurskoj regiji i Primorju na Dalekom istoku, obilježeno je primjetnim porastom proizvodnih snaga, porastom stanovništva i povećanjem raznolikosti kulturnih sredstava ne samo u obalama velikih riječnih komunikacija (Ob, Yenisei, Lena, Amur), ali iu dubokim predjelima tajge. Posjedovanje dobrih vozila (čamci, skije, ručne saonice, vučni psi i jeleni), metalni alat i oružje, ribarski pribor, dobra odjeća i prijenosna nastamba, kao i savršene metode vođenja domaćinstva i pripreme hrane za budućnost, tj. Najvažniji gospodarski i kulturni izumi i radno iskustvo mnogih generacija omogućili su brojnim aboridžinskim skupinama da se široko nasele u teško dostupnim, ali bogatim životinjama i ribom tajgi područjima sjevernog Sibira, ovladaju šumskom tundrom i dosegnu obala Arktičkog oceana.

Najveće migracije s ekstenzivnim razvojem tajge i asimilacijskim upadom u "paleoazijsko-jukagirsko" populaciju istočnog Sibira izvršile su skupine lovaca na losove i divlje jelene koji govore tungusima. Krećući se u raznim smjerovima između Jeniseja i Ohotske obale, prodirući od sjeverne tajge do Amura i Primorja, uspostavljajući kontakte i miješajući se sa stranogovornim stanovnicima ovih mjesta, ovi "istraživači Tungusa" na kraju su formirali brojne skupine Evenka i Evena i Amursko-Primorye narodi. Srednjovjekovni Tungusi, koji su i sami ovladali domaćim jelenom, pridonijeli su širenju ovih korisnih transportnih životinja među Jukagirima, Korjacima i Čukčima, što je imalo važne posljedice na razvoj njihovog gospodarstva, kulturne komunikacije i promjene u društvenom sustavu.

Razvoj društveno-ekonomskih odnosa

Do dolaska Rusa u Sibir, autohtoni narodi, ne samo šumsko-stepske zone, nego i tajge i tundre, nikako nisu bili na onom stupnju društveno-povijesnog razvoja koji bi se mogao smatrati duboko primitivnim. Društveno-ekonomski odnosi u vodećoj sferi proizvodnje uvjeta i oblika društvenog života među mnogim narodima Sibira dosegli su prilično visoku razinu razvoja već u 17.-18. Etnografska građa XIX stoljeća. navode prevlast među narodima Sibira odnosa patrijarhalno-komunalnog sustava povezanog s poljoprivredom, najjednostavnijim oblicima susjedske rodbinske suradnje, zajedničkom tradicijom posjedovanja zemlje, organiziranjem unutarnjih poslova i odnosa s vanjskim svijetom, s prilično strogim prikaz “krvnih” rodoslovnih veza u braku i obitelji te svakodnevnim (prvenstveno religijskim, obrednim i izravnim komunikacijskim) sferama. Glavna društvena i proizvodna (uključujući sve aspekte i procese proizvodnje i reprodukcije ljudskog života), društveno značajna jedinica društvene strukture među narodima Sibira bila je teritorijalno-susjedska zajednica, unutar koje su se razmnožavali, prenosili s koljena na koljeno. i akumulirao sve što je potrebno za egzistenciju i proizvodnju komunikacije materijalna sredstva i vještine, društvene i ideološke odnose i svojstva. Kao teritorijalno-gospodarska zajednica mogla bi biti zasebno naseljeno naselje, skupina međusobno povezanih ribarskih logora, lokalna zajednica polunomada.

No, etnografi su u pravu i u tome što su se u svakodnevnom životu naroda Sibira, u njihovim genealoškim idejama i vezama, dugo vremena čuvali živi ostaci nekadašnjih odnosa patrijarhalno-klanovskog sustava. Među takvim postojanim pojavama treba pripisati generičku egzogamiju, proširenu na prilično širok krug srodnika u nekoliko generacija. Postojale su mnoge tradicije koje su isticale svetost i nepovredivost plemenskog načela u društvenom samoodređenju pojedinca, njegovom ponašanju i odnosu prema ljudima oko njega. Rodbinska uzajamna pomoć i solidarnost, čak i na štetu osobnih interesa i djela, smatrali su najvišom vrlinom. U fokusu ove plemenske ideologije bila je prerasla očinska obitelj i njezine bočne patronimske linije. U obzir se uzimao i širi krug srodnika očevog “korijena” ili “kosti”, ako su, naravno, bili poznati. Na temelju toga, etnografi vjeruju da je u povijesti naroda Sibira očinsko-klanski sustav bio neovisna, vrlo duga faza u razvoju primitivnih komunalnih odnosa.

Industrijski i kućni odnosi između muškaraca i žena u obitelji i lokalnoj zajednici građeni su na temelju podjele rada po spolu i dobi. Značajna uloga žene u kućanstvu ogledala se u ideologiji mnogih sibirskih naroda u obliku kulta mitološke “gospodarice ognjišta” i povezanog običaja “držanja vatre” od strane stvarne gospodarice kuće.

Sibirska građa prošlih stoljeća, koju su koristili etnografi, uz arhaiku, također pokazuje očite znakove antičkog opadanja i propadanja plemenskih odnosa. Čak iu onim lokalnim društvima u kojima slojevitost društvenih klasa nije dobila nikakav zamjetan razvoj pronađene su značajke koje su nadvladale plemensku ravnopravnost i demokraciju, a to su: individualizacija načina prisvajanja materijalnih dobara, privatno vlasništvo nad zanatskim proizvodima i predmetima razmjene, imovinska nejednakost između obitelji, ponegdje patrijarhalno ropstvo i ropstvo, odvajanje i uzdizanje vladajućeg plemenskog plemstva itd. Ove pojave u ovom ili onom obliku zabilježene su u dokumentima 17.-18. stoljeća. među Obskim Ugrima i Nenetima, narodima Sayano-Altai i Evencima.

Narode južnog Sibira koji su govorili turski jezik, Burjate i Jakute u to vrijeme karakterizirala je specifična ulusno-plemenska organizacija koja je spajala redove i običajno pravo patrijarhalne (susjedske) zajednice s dominantnim institucijama vojno-hijerarhijske zajednice. sustava i despotske moći plemenskog plemstva. Carska vlast nije mogla ne uzeti u obzir tako tešku društveno-političku situaciju, te je, uviđajući utjecaj i snagu tamošnjeg ulusnog plemstva, fiskalnu i policijsku upravu praktički povjerila običnoj masi suučesnika.

Također je potrebno uzeti u obzir činjenicu da ruski carizam nije bio ograničen samo na prikupljanje harača - od autohtonog stanovništva Sibira. Ako je to bio slučaj u 17. stoljeću, onda je u sljedećim stoljećima državno-feudalni sustav nastojao maksimalno iskoristiti proizvodne snage ovog stanovništva, namećući mu sve veća plaćanja i dažbine u naturi i oduzimajući mu pravo na vrhovnu vlasništvo nad svim zemljištima, zemljištima i bogatstvima podzemlja. Sastavni dio ekonomske politike autokracije u Sibiru bilo je poticanje trgovačkih i industrijskih aktivnosti ruskog kapitalizma i riznice. U poslijereformnom razdoblju intenzivirao se dotok agrarnih migracija seljaka iz europske Rusije u Sibir. Duž najvažnijih prometnih pravaca brzo su se počeli stvarati centri ekonomski aktivnog pridošlog stanovništva, koji su ulazili u raznovrsne gospodarske i kulturne kontakte s autohtonim stanovnicima novorazvijenih područja Sibira. Naravno, pod tim općenito progresivnim utjecajem, narodi Sibira izgubili su svoj patrijarhalni identitet (“identitet zaostalosti”) i uključili se u nove uvjete života, iako se to prije revolucije događalo u kontradiktornim i ne bezbolnim oblicima.

Gospodarski i kulturni tipovi

Do dolaska Rusa, stočarstvo se razvilo mnogo više od poljoprivrede. Ali od 18.st poljoprivredno gospodarstvo sve se više odvija među zapadnosibirskim Tatarima, širi se i među tradicionalnim stočarima južnog Altaja, Tuve i Burjatije. Sukladno tome mijenjali su se i materijalni i svakodnevni oblici: nastala su stabilna naselja, nomadske jurte i poluzemnice zamijenjene su brvnarama. Međutim, Altajci, Burjati i Jakuti dugo su imali poligonalne jurte od balvana s konusnim krovom, koji su izgledom oponašali jurtu od filca nomada.

Tradicionalna odjeća stočarskog stanovništva Sibira bila je slična srednjoazijskoj (na primjer, mongolskoj) i pripadala je tipu ljuljačke (krzneni i platneni ogrtač). Karakteristična odjeća stočara južnog Altaja bila je kaput od ovčje kože duge kože. Udate Altai (poput Burjata) stavljaju neku vrstu dugačke jakne bez rukava s prorezom ispred - "chegedek" preko bunde.

Donji tok velikih rijeka, kao i niz malih rijeka sjeveroistočnog Sibira, karakterizira kompleks sjedećih ribara. U ogromnoj zoni tajge u Sibiru, na temelju drevnog načina lova, formiran je specijalizirani gospodarski i kulturni kompleks lovaca-stočara sobova, koji je uključivao Evenke, Evene, Yukaghirs, Oroke i Negidale. Ribolov ovih naroda sastojao se od hvatanja divljih losova i jelena, malih kopitara i životinja koje nose krzno. Ribolov je gotovo univerzalno bio pomoćno zanimanje. Za razliku od sjedećih ribara, lovci na sobove tajge vodili su nomadski način života. Tajga transportni uzgoj sobova je isključivo čopor i jahanje.

Materijalna kultura lovačkih naroda tajge u potpunosti je prilagođena stalnom kretanju. Tipičan primjer za to su Evenci. Stan im je bio stožasti šator, prekriven jelenjim i odjevenim kožama ("rovduga"), također ušivenim u široke trake brezove kore kuhane u kipućoj vodi. Uz česte seobe, te su se gume prevozile u čoporima na domaćem jelenu. Za kretanje rijekama, Evenci su koristili čamce od brezove kore, toliko lagane da ih je jedna osoba mogla lako nositi na leđima. Evenki skije su izvrsne: široke, dugačke, ali vrlo lagane, zalijepljene kožom s nogu losa. Antička odjeća Evenkija bila je prilagođena čestom skijanju i jahanju sobova. Ovaj odjevni predmet, napravljen od tankih, ali toplih jelenjih koža, bio je ljuljački, s podovima koji se nisu spajali sprijeda, prsa i trbuh bili su prekriveni nekom vrstom krznenog perla.

Opći tijek povijesnog procesa u raznim regijama Sibira drastično je promijenjen događajima iz 16.-17. stoljeća, povezanim s pojavom ruskih istraživača i, na kraju, uključivanjem cijelog Sibira u rusku državu. Živa ruska trgovina i progresivni utjecaj ruskih doseljenika uveli su značajne promjene u gospodarstvu i životu ne samo stočarskog i poljoprivrednog, već i ribarskog autohtonog stanovništva Sibira. Već krajem XVIII stoljeća. Evenki, Eveni, Yukaghiri i druge ribarske skupine na sjeveru počele su naširoko koristiti vatreno oružje. To je olakšalo i kvantitativno povećalo proizvodnju krupnih životinja (jelena, losa) i životinja koje nose krzno, posebice vjeverica - glavnog predmeta trgovine krznom u 18. - početkom 20. stoljeća. Izvornim zanatima počela su se dodavati nova zanimanja - razvijenije uzgoj sobova, korištenje vučne snage konja, poljoprivredni pokusi, počeci zanata na lokalnoj sirovinskoj bazi itd. Uslijed svega toga promijenila se i materijalna i svakodnevna kultura autohtonih stanovnika Sibira.

Duhovni život

Područje religioznih i mitoloških ideja i raznih religijskih kultova najmanje je podleglo progresivnom kulturnom utjecaju. Najčešći oblik vjerovanja među narodima Sibira bio je.

Posebnost šamanizma je vjerovanje da određeni ljudi - šamani - imaju sposobnost, nakon što su se doveli u ludilo, stupiti u izravnu komunikaciju s duhovima - zaštitnicima i pomoćnicima šamana u borbi protiv bolesti, gladi, gubitka. i druge nedaće. Šaman je bio dužan brinuti se za uspjeh zanata, uspješno rođenje djeteta itd. Šamanizam je imao nekoliko varijanti koje odgovaraju različitim stupnjevima društvenog razvoja samih sibirskih naroda. Među najzaostalijim narodima, na primjer, među Itelmenima, svatko je mogao šamanirati, a posebno starice. Ostaci takvog "univerzalnog" šamanizma sačuvani su među drugim narodima.

Za neke su narode funkcije šamana već bile posebnost, ali su sami šamani služili plemenskom kultu, u kojem su sudjelovali svi odrasli članovi klana. Takav "plemenski šamanizam" zabilježen je među Yukagirima, Hantijem i Mansima, među Evencima i Burjatima.

Profesionalni šamanizam cvjeta u razdoblju kolapsa patrijarhalno-plemenskog sustava. Šaman postaje posebna osoba u zajednici, suprotstavljajući se neupućenoj rodbini, živi od prihoda od svoje profesije, koja postaje nasljedna. Upravo je ovaj oblik šamanizma primijećen u nedavnoj prošlosti među mnogim narodima Sibira, posebno među Evencima i stanovništvom Amura koji govori tungus, među Nenetima, Selkupima i Jakutima.

Složene oblike dobiva od Burjata pod utjecajem, a od kraja 17.st. općenito počela zamjenjivati ​​ovom religijom.

Carska vlada, počevši od 18. stoljeća, marljivo je podržavala misionarsku djelatnost pravoslavne crkve u Sibiru, a kristijanizacija se često provodila prisilnim mjerama. Do kraja XIX stoljeća. većina sibirskih naroda formalno je krštena, ali njihova vlastita uvjerenja nisu nestala i nastavila su značajno utjecati na svjetonazor i ponašanje autohtonog stanovništva.

Pročitaj u Wikipediji:

Književnost

1. Etnografija: udžbenik / ur. Yu.V. Bromley, G.E. Markov. - M.: Viša škola, 1982. - S. 320. Poglavlje 10. "Narodi Sibira".