Opća definicija ljudske duše daje Sv. Ivana iz Damaska(“Točna izjava...”, knjiga 2, poglavlje 12): « Duša postoji živa bit, jednostavna i netjelesna, po prirodi nije vidljiva tjelesnim očima, besmrtna, obdarena razumom i umom, bez određenog lika ili oblika. Djeluje uz pomoć organskog tijela i daje mu život, rast, osjećaje i snagu rađanja.Um , iliduh , pripada duši, ne kao nešto drugačije od nje same, nego kao njezin najčišći dio. Duša je slobodno biće koje posjeduje sposobnost volje i djelovanja. Podložna je promjenama po volji.

Svojstva duše: neovisnost duše, duhovnost duše, razumnost duše, sloboda, besmrtnost.

Neovisnost. Vlasništvo neovisnost znači da je duša posebna tvar koja se razlikuje od tijela, a nije samo određena pojava ili skup pojava koje su proizvod višeg živčanog djelovanja osobe; nije oblik visoko organizirane materije.

Duhovnost . Sveto pismo govori o duhovnosti duše, a same riječi "duh", "duša" u odnosu na ljudsku dušu u Svetom. Sveto pismo su zamjenjivo: "Duh je voljan, ali je tijelo slabo"(Marko 14:38). "Kao što je tijelo bez duha mrtvo, tako je i vjera bez djela mrtva"(Jakovljeva 2:26). vlč. Maksima Ispovjednika govori o duhovnosti duše u smislu njezina nesupstancijalnost, njegova razlika od svega tjelesnog: “Ako je bilo kakvo zbrajanje i razlaganje prikladno samo u tijelima, onda duša nije tijelo, jer ne sudjeluje ni u čemu takvom. Kao sliku mentalnog, nazivamo je mentalnom; ali kao sliku besmrtnog, neraspadljivog i nevidljivog, u njemu prepoznajemo te kvalitete, kao sliku netjelesnu i neraspadnutu, t.j. strano svakoj materijalnosti.

Inteligencija i svijest

Neovisnost se očituje, prije svega, u sposobnosti samosvijesti, t.j. u sposobnosti razlikovanja od svog tijela, od vidljivog svijeta i od sadržaja vlastitog života. Upravo zahvaljujući toj sposobnosti ljudske duše čovjeku je moguće takvo djelovanje kao što je pokajanje, jer se pokajanje temelji na čovjekovoj svijesti o neidentičnosti sebe i svojih postupaka. Upravo na ovoj sposobnosti samosvijesti u Svetom. Sveto pismo se temelji na opetovanim pozivima da se ispitamo: "Neka se čovjek testira"(1. Korinćanima 11:28-31), "Iskusite sami sebe da vidite jeste li u vjeri"(2 Kor 13,5).

Racionalnost se izražava u sposobnosti racionalnog znanja i u sposobnosti vjerskog znanja, kao i u daru riječi, sposobnosti artikuliranog govora.

Besmrtnost. Duša je jednostavno i nekomplicirano biće, a ono što je jednostavno i nekomplicirano je ono što nije sastavljeno od raznih elemenata, ne može se uništiti, raspasti se na sastavne dijelove. NA Novi zavjet vjera u besmrtnost ljudske duše izražena je sasvim jasno.

O Stari zavjet, nema takve jasnoće. U Starom zavjetu doktrina o besmrtnosti duše nije imala isti značaj kao u Novom zavjetu, nije predstavljala središte vjerskog života – s njom nisu bila povezana glavna vjerska iskustva starozavjetnog čovjeka. U ranoj starozavjetnoj eri nije bilo pozitivnog učenja o besmrtnosti duše. Besmrtnost je zamišljena kao boravak duše u Šeolu, svojevrsnom grčkom kraljevstvu sjena, gdje duša vuče tužno postojanje na granici između postojanja i nepostojanja.. ali ipak, ideja besmrtnosti sasvim je jasno izražena i u Starom zavjetu u cjelini i u Mojsiju. Na primjer, u Mojsijevom Pentateuhu, smrt osobe se više puta spominje kao "primjena za svoj narod"(Post 25, 8-9; 35, 29, itd.). Dakle, podrazumijeva se da u svijetu postoji mjesto gdje borave duše ljudi koji su pripadali ovom narodu. Starozavjetni patrijarsi nazivali su se lutalicama ili strancima na zemlji, čime su, takoreći, naznačili da ljudsko postojanje nije ograničeno na granice zemaljskog života.. Konačno, u Starom zavjetu, uključujući Mojsija, Bog se naziva Bogom Abrahama, Izaka i Jakova, štoviše, naziva se nakon što su svi ti patrijarsi umrli. Riječi Spasiteljeve (Mt 22, 32) - "Bog nije Bog mrtvih, nego živih"- znače da patrijarsi nisu netragom nestali, a s Bogom i dalje postoje. Vjeru u besmrtnost duše Mojsije najizrazitije izražava u Gen. 37, 35. Ovo su riječi patrijarha Jakova nakon što je saznao za Josipovu smrt: – S tugom ću sići svome sinu u podzemlje. Potonji starozavjetni autori vjeruju u besmrtnost, u očuvanje postojanja ljudske duše nakon smrti, neporecivo. U 1 Kraljevima. 28 Šaul priziva duh proroka Samuela; u poslovicama. 21, 16: "Osoba koja je skrenula s puta razuma nastanit će se u zboru mrtvih." Mogu se navesti i druga mjesta, npr. Je. 38, 17 ili P.s. 88, 48-49 (prikaz, stručni).. U nekim riječima Starog zavjeta mogu se uhvatiti naznake nejednake posmrtne nagrade, na primjer, Ps. 48:11-16.

sloboda . U udžbenicima dogmatske teologije, među svojstvima ljudske duše, obično se ukazuje na takvo svojstvo kao što je sloboda. Međutim, sloboda se ne može smatrati samo vlasništvom duše. Ako je, na primjer, racionalnost svojstvo koje pripada samo duši, ima svoju osnovu u duši, ali ne i u tijelu, onda sloboda je nešto što ne pripada samo duši, već čovjeku kao takvom. Dapače, to nije karakteristika duše, već osobe koja se sastoji od duše i tijela.

O slobodi se može govoriti u dva smisla: s jedne strane, sloboda formalne ili psihološke , i o tome moralne ili duhovne slobode, s druge strane . Pravoslavna antropologija razlikuje Čovjek ima dvije volje: fizička volja kao sposobnost želje i djelovanja radi zadovoljenja želje, i gnomska volja kao sposobnost samoodređenja u odnosu na želje svoje prirode, t.j. izabrati neke želje i odbaciti druge.

Formalna (psihološka) sloboda- to je sposobnost usmjeravanja svoje volje, aktivnosti na jedan ili drugi objekt, odabira jednog ili drugog puta, davanja prednosti jednoj ili drugoj motivaciji za aktivnost. Mnoge zapovijedi sv. Sveto pismo. Pnz. 30, 15: “Evo, danas sam ti ponudio život i dobro, smrt i zlo.” A onda se govori o potrebi izbora između ovih predloženih početaka. NA Je. 1, 19-20: “Ako hoćeš i slušaš, ješćeš dobro zemlje. Ako se odrekneš i ustraješ, mač će te progutati.” Ova formalna sloboda je sačuvana u čovjeku i nakon pada, ona je sačuvana čak i u paklu. Sama po sebi, formalna sloboda uopće nije znak savršenstva. Dapače, naprotiv, svjedoči o nekoj nesavršenosti, budući da Bog nema gnomsku volju, jer. ne mora birati između različitih mogućnosti. Svaki izbor uvijek je povezan s nekom nesavršenošću: neznanjem, sumnjom, oklijevanjem – a Bog uvijek savršeno poznaje svoje ciljeve i sredstva za njihovo postizanje. Stoga je Bog potpuno slobodno Biće. On je slobodan u smislu da je uvijek ono što želi biti i uvijek djeluje na način na koji želi biti; ništa Ga ne sputava, nikakva potreba, bilo unutarnja ili vanjska, Ga ne zadovoljava. Takva sloboda naziva se moralna, duhovna sloboda. Sama po sebi, sposobnost izbora još ne čini osobu slobodnom, jer se želje osobe i njegove mogućnosti ne podudaraju uvijek. Osoba često želi ono što ne može postići, i, obrnuto, često je prisiljena učiniti ono što ne želi. Najjasnije u St. Sveto pismo izražava ovu ideju u Rim. 7, 19-23: “Dobro koje želim ne činim, zlo koje ne želim činim.” Dakle, put do istinske slobode leži kroz oslobođenje od tiranije grijeha i od moći prirodnih ograničenja, koja je sama po sebi, ne kao grijeh, posljedica pada. O potrebi da se teži takvoj slobodi mnogo se govori u Novom zavjetu. Spasitelj On govori: “Ako ostanete u mojoj riječi, tada ste uistinu Moji učenici i spoznat ćete istinu, a istina će vas učiniti slobodnima”(Ivan 8:31-32). "Tko god čini grijeh, rob je grijeha... Ako vas Sin oslobodi, tada ćete biti uistinu slobodni"(Ivan 8:34-36). Apostol Pavao kaže: "Zakon Duha života u Kristu Isusu oslobodio me od zakona grijeha i smrti"(Rim. 8,2) i uzvikuje: "Gdje je duh Gospodnji, tamo je sloboda!"(2 Kor 3,17). Drugim riječima, kroz zajedništvo s Božanskim, kroz sjedinjenje s Bogom, čovjek se pridružuje slobodi koju Bog posjeduje, a sam stječe slobodu, oslobađajući se vlasti grijeha i prirodne nužde.

Ljudi su se oduvijek pitali: što čeka osobu na kraju zemaljskog života? Činjenica je da osoba ne može vjerovati da će jednog dana potpuno prestati postojati. Osim toga, ako se život daje radi smrti, zašto je onda uopće potreban?

Sve te sumnje su razriješene Kristovim dolaskom na zemlju. Svojim je uskrsnućem najavio mogućnost vječnog života. Da biste to učinili, kroz pokajanje i pomirenje za grijeh, obnovite narušeni odnos čovjeka s Bogom.

Filozofski dokazi o besmrtnosti duše samo nadopunjuju teološke.

Besmrtnost duše je filozofski i religiozni koncept koji kaže da se osobna nutrina osobe ne uništava istovremeno sa smrću tijela. Prema njoj, Osobnost osobe, odnosno njezina duša, nastavlja postojati u drugačijem obliku. Ovu ideju dijele gotovo sve svjetske religije, uključujući i kršćanstvo.

Filozofske i mistične struje također se pridržavaju ovog koncepta. Posebno je potrebno istaknuti spiritualističke škole koje govore da je ljudski duh izvorna tvar. Duhovnici tvrde da nakon smrti tijelo nije uništeno i nastavlja postojati u drugoj hipostazi.

Mnogi mislioci su isticali da je ideja besmrtnosti prirodna za ljudski duh. O tome su govorili Sokrat, Platon, Descartes, Pascal. Ova okolnost ukazuje da je ideja o besmrtnosti duše nastala u procesu formiranja religiozne svijesti čovjeka.

Zato je vjera u besmrtnost sastavni dio gotovo svih poznatih svjetskih religija. Filozofske škole također tome posvećuju veliku pažnju.

Kršćanstvo kaže da se postojeće sjedinjenje Boga s čovjekom ne može uništiti nakon njegove smrti.

Ovo je vječno sjedinjenje i stoga je najjače uvjerenje religije. Bez njega ona ne postoji.

Vjerski dokazi da čovjekova duša nastavlja postojati nakon smrti temelji se na svojstvu Božanske Osobe. To je dobrota, pravda i svemoć. Filozofski dokazi proizlaze iz prirodnih svojstava same ljudske duše.

Moralni su sadržani u našoj moralnoj svijesti, dok su oni povijesni izvedeni iz povijesti čovječanstva.

Vjernik smatra teološke dokaze najvažnijim. Glavni od ovih dokaza je sljedeći: Bog je živa osoba. Ona ima takve kvalitete kao što su svemoć, dobrota, bezuvjetna pravda.

Dakle, ako postoji Bog, postoji i besmrtnost duše. Filozofski dokazi priskaču u pomoć vjerniku tek kada naiđe na teorije koje poriču osobnog Boga. Ovo je panteizam, materijalizam, ateizam.

Kristovo uskrsnuće potreslo je cijelu građevinu antičke metafizike

Odgovor na pitanje: zašto je duša besmrtna, filozofska je misao oduvijek tražila. Istodobno, filozofi su polazili od postulata da postoji nepomirljiva razlika između materije i stvarnosti.

Nerođeno je ono što može biti besmrtno, a sve ostalo u vremenu ima početak i kraj. Govoreći o čovjeku, filozofi tvrde da ljudsko tijelo pripada materijalnom svijetu, a duša svijetu stvarnosti ili ideja.

Grčki filozof Aristotel prepoznao je besmrtnost duše.

Sljedeći filozofi izravno su prepoznali besmrtnost ljudske duše:

• Aristotel.
• Platon.
• Zeno iz Kine.
• I. Kant.

Tijelo je materijalno, stoga je smrtno.

Tijelo je materijalno, stoga je smrtno. Duša se ne rađa, ne stvara i stoga pripada svijetu ideja. Ona je nepromjenjiva i bespočetna i stoga nema veze s propadljivim pojavama. Ova je izjava tipična, na primjer, za stoike.

Rekli su: "Duša je iskra univerzalne duše i stoga je besmrtna, nepromjenjiva i nerođena." Utemeljitelj stoicizma bio je Zenon iz Kitije, koji je živio oko 336.-264. pr.

Grčki filozof Platon razvio je nauk o besmrtnosti duše.

Veliki grčki filozof Platon u svojim "Dijalozima" stvorio je i razvio nauk o smrtnom tijelu i besmrtnoj duši. Osim toga, dao je četiri dokaza o tome. U dijalogu "Fedra" postoje stihovi: "Jasno, Sokrate: duša je slična božanskom, a tijelo smrtnom."

Prema Platonovoj filozofiji, ljudska duša dolazi iz svijeta ideja, a tijelo je tamnica duše. Budući da je duša nematerijalna, budući da je u materijalnom tijelu, ona pati.

Drugi veliki starogrčki filozof, Epikur, tvrdio je da samo atomi koji čine sva živa tijela mogu biti besmrtni. Što se tiče filozofa materijalističke škole, oni ne priznaju besmrtnost duše. M. Montaigne je primijetio: „da nam samo Bog i religija obećavaju besmrtnost. Ni priroda ni naš um ne govore o tome."

Ukratko, može se primijetiti da se za filozofiju doktrina da je ljudska duša besmrtna sastoji od tri postulata:

• Prvo: duša se ne rađa, stoga pripada svijetu ideja i stoga nije stvoren.
• Drugo: ljudska duša se cijeni više od tijela, budući da je tijelo rezultat padanja i tinjanja. Materijalno tijelo, prema antičkim filozofima, drži dušu u zatvoru i ne dopušta joj da se vrati u svijet iz kojeg je izašla. Ova izjava je osnova za brojne sekte i hereze koje pozivaju na uništenje ljudskog tijela. Kršćani, s druge strane, tijelo osobe smatraju hramom Božjim, budući da je osoba stvorena na njegovu sliku i priliku.
• Što se tiče trećeg postulata, on niječe mogućnost uskrsnuća tijela. Ako znamo tko je od filozofa priznao besmrtnost ljudske duše, onda ne možemo navesti primjere kada bi filozofi govorili o uskrsnuću ljudskog tijela. Zato je, unatoč ismijavanju apostola Petra u Areopagu, njegova izjava o Kristovom uskrsnuću uzdrmala cijelu građevinu metafizike antike.

U pravoslavlju postoje četiri koncepta besmrtnosti

U Bibliji i djelima teologa pojavljuje se riječ "besmrtnost", a ovaj koncept se razlikuje od njegovog shvaćanja u filozofiji. Ukupno, u kršćanstvu postoje četiri opcije za dešifriranje ovog koncepta:

• o besmrtnosti Božjoj;
• glede besmrtnosti po milosti;
• o duhovnoj smrti.

Prvo tumačenje pojma odnosi se na besmrtnost Boga. Samo On može biti apsolutno besmrtan, jer je vječan i izvan granica vremena. Apostol Pavao govori o Kristu “jedinom koji ima besmrtnost, koji prebiva u svjetlosti nedostupnoj” (1 Tim 6,16).

Pravoslavlje ima četiri dokaza besmrtnosti duše.

postoje dokazi o besmrtnosti duše u pravoslavlju

Drugo značenje usko je povezano s takvim konceptom kao što je besmrtnost po milosti. To znači da je ljudsko tijelo smrtno, jer sve što ima početak ima i kraj. Ljudska duša, stvorena od Boga, nema kraja, jer ju čini besmrtnom, dajući joj milost.

Nakon smrti ljudskog tijela, ona ne umire, jer čeka Drugi Kristov dolazak. Ona mora ući u uskrslo ljudsko tijelo kako bi cijela osobaživio zauvijek.

Treće značenje odnosi se na duhovnu smrt. Duša postoji u ljudskom tijelu, ali u isto vrijeme živi u Bogu, jer je sjedinjena s Božjom milošću. Duše grešnika ne umiru, nego su lišene Božje milosti. To je duhovna smrt koja dolazi kao posljedica grijeha i odsustva Božje milosti.

Četvrti koncept besmrtnosti u kršćanstvu je besmrtnost duše i tijela osobe nakon pričesti s Kristovim uskrsnućem. Njegovo značenje je da će uskrsli pravednici zauvijek živjeti rajskim životom kroz stalno zajedništvo s Bogom. Grešnici će također živjeti zauvijek, ali će svojim grijehom izgubiti Sakrament.

Duša grešnika je odvojena od Božje milosti ako ne okaju svoj grijeh.

Ako govorimo o razlici u pogledima na besmrtnost ljudske duše filozofije i religije, onda pravoslavci vjeruju da je besmrtnu dušu stvorio Bog. Ona nije besmrtna po prirodi, već zato što joj je Bog dao takvu Milost.

Istodobno, kršćani ne daju prednost ni duši ni tijelu, jer će nakon Kristova uskrsnuća i tijelo i duša osobe dobiti priliku uskrsnuti.

Pravoslavni vjeruju da nakon smrti tijela ljudska duša ne umire.

Antička filozofija i hereza gnostika ozbiljno su utjecali na Staru Crkvu. Rezultat je bila hereza koja je tvrdila da je ljudska duša smrtna. Heretici su vjerovali da je sličan duši životinja i stoga može nestati nakon smrti tijela. Poricali su prisutnost Božje Milosti u ljudskoj duši.

Unatoč činjenici da u Sveto pismo nema određenog i jasnog opisa pitanja besmrtnosti duše; na mnogim mjestima stoji da, voljom Božjom, ljudska duša živi zauvijek. Ovo je odlazak duše Bogu, jer se kaže:

(Propis 12:7)

“... prah će se vratiti u zemlju kakva je bila, a duh će se vratiti Bogu koji ga je dao.”

Naravno, zato je nemoguće usporediti dušu čovjeka i dušu životinje. Duša životinje nema bit, već samo energiju. Zbog toga ona nema ni duha ni uma. Oni vam omogućuju da oživite tijelo povezano s njim.

Osim toga, postoji takva vrsta krivovjerja kao što je tvrdnja da ljudske duše mrtvih spavaju. Ovu herezu osuđuje i kršćanska crkva. Činjenica je da nakon smrti osobe duša ne spava, već živi punim životom u raju ili paklu.

Inače, i Krist je sišao u pakao kako bi iz njega izveo Adama i tako iskupio izvorni grijeh čovječanstva. Duše umrlih čekaju vezu s tijelom, nakon Njegovog drugog dolaska, i tek tada će čovjek živjeti vječno i tijelom i duhom. Ovo je glavni stav u kršćanskoj doktrini o besmrtnosti duše.

Disertacija Johna Romanidisa izazvala je žestoku raspravu o heretičkim učenjima

Pedesetih godina prošlog stoljeća protojerej John Romanidis izložio je svoj doktorski rad za obranu na fakultetu Sveučilišta u Ateni. Disertacija je, između ostalog, sadržavala teze o besmrtnosti duše. Oni su bili koncentrirani u poglavlju pod nazivom "Sudbina čovjeka".

Sastavni je dio disertacije oca Ivana. Glavno pitanje istraživačkog rada je pitanje deifikacije čovjeka u zapadnoj kulturi i crkvi. Zapadni ogranak kršćanske crkve, po njegovom mišljenju, u biti je u suprotnosti s istočnim ogrankom. To dovodi čovjeka u prvi plan, a ne Boga.

Ove godine, otac John Romanidis napisao je disertaciju koja je zaoštrila pitanje besmrtnosti duše

Otac Ivan je u svom djelu govorio o tome da je besmrtnost ljudske duše moguća milošću Božjom. Time je povukao granicu između filozofskih i teoloških pogleda na ovu problematiku. Disertaciju su odbili zapadni teolozi, odgojeni u skolastičkoj tradiciji Zapada.

Za takve ljude ovakav pogled na ovaj problem postao je neka vrsta novog učenja. Tako je otac John Romanidis svojom disertacijom mogao potvrditi činjenicu da je pravoslavna grčka teologija bila zarobljena zapadnom teologijom. Stavovi istočne i zapadne grane pravoslavlja ne poklapaju se u mnogo čemu.

Otac Ivan je otkrio da zapadni teolozi imaju izopačenu ideju o Bogu i njegovim energijama. Osim toga, oni također pogrešno odgovaraju na pitanje: je li duša besmrtna.

Autor je u svojoj disertaciji rekao da Sveti Oci nisu pisali o materijalnim pitanjima postojanja duše, nego o njezinoj uključenosti ili nesudjelovanju u božanskoj energiji. Pritom se osvrnuo na djela mučenika Justina Filozofa i svetog mučenika Ireneja Lionskog.

Govorili su o tome da čovjek, stvoren od Boga, ima tijelo, dušu i duh. Duh je milost Božja. Čovjek je izgubio Božju milost zbog istočnog grijeha. Zato su grešnici lišeni Milosti. Pravednici ga primaju pokajanjem i molitvom.

Stavove o besmrtnosti duše filozofa i Crkve ne treba miješati

Sumirajući pitanje stava prema besmrtnosti duše u pravoslavlju, mogu se izvući tri glavna zaključka:

1. Po prirodi je samo Gospodin Bog besmrtan.. On je Samoživot. On je stvorio anđele i ljude. Zato oni sami i njihove duše imaju početak.
2. Ljudska duša je besmrtna, jer je tako htio Gospod Bog. To je temeljna razlika od filozofskih koncepata antike, koji tvrde da je sama duša po prirodi besmrtna.
3. Duhovna smrt je odvajanje osobe od Božje milosti. Zato duša ne može umrijeti, ali može postati duhovno mrtva ako tijekom života čovjek počini grijeh koji mu oduzima Božju Milost i za nju se ne pokaje.

U kršćanstvu postoje tri glavna postulata o besmrtnosti duše.

Biblija kaže da osoba mora biti savršena, kao što je savršen Otac nebeski (Matej 5:48).

Taj je ideal čovječanstvu ostavio Spasitelj.

Samo čišćenjem od grijeha pokajanjem i molitvom može se osigurati da milost Božja zauvijek ostane s čovjekom. To je prava besmrtnost duše, sa stajališta pravoslavnog kršćanina.

Moram priznati, napravio sam zapanjujuće otkriće: našu sasvim legitimnu i normalnu želju da spoznamo prirodu i suštinu, da saznamo postoji li duša odvojeno od tijela i živi li doista nakon što je uništena zemaljska ljuštura čovjeka, ta naizgled nevina želja daje nam neprijatelje, protivnike koji ulažu nevjerojatne napore kako bi podigli tisuće i tisuće prepreka na putu slobodnog i neovisnog istraživanja kako bi ih po svaku cijenu zaustavili i stali na kraj potrazi za istinom!

Sada ćemo pokušati razmotriti problem koji nas zanima ...

„Istraživanje prirode i biti ljudske duše, kao i mogućnosti njezina postojanja, treba se provoditi po istoj metodi i po istom sustavu kao i svako drugo znanstveno istraživanje, odnosno bez predrasuda, bez predrasuda. , ne uzimajući u obzir utjecaj bilo kakvih osjećaja ili vjerskih uvjerenja.

Može li duh mrtvih biti živ? To je pitanje! I izjavljujem da može i jest! Budući da je "Žurnal" skrenuo opću pozornost na pitanje besmrtnosti duše, koje je stoljećima mučilo najbolje umove, želim ponuditi jednu priču, koja je za mene bila najbolji dokaz besmrtnosti duše.

Prijeđimo na iznošenje činjenica... To se dogodilo s vlasnikom dviju tvornica, od kojih se jedna nalazila u Glasgowu, a druga - u Londonu. Imao je u službi u Škotskoj mladića po imenu Robert Mackenzie, koji je imao osjećaj duboke zahvalnosti vlasniku što je sudjelovao u njegovoj sudbini. Valja napomenuti da je pokrovitelj obično živio u Londonu, a u Glasgowu je bio samo na službenim putovanjima.

Jednog petka navečer radnici Glasgowa imali su svoju godišnju gozbu, uz obilne gozbe, glazbu i ples. Robert McKenzie, koji nije imao ukusa za ples, zamolio je da mu se dopusti da pomogne iza šanka i posluži hranu i piće. Sve je prošlo prilično dobro, odmor se nastavio i drugi dan, u subotu. A u utorak, oko 8 sati ujutro, vlasniku tvornica ukazao se duh Roberta Mackenziea, koji se u to vrijeme nalazio u svojoj kući na Camden Hillu u Londonu, kako je kasnije postalo jasno.

Sam šef je o tome govorio ovako: „Sanjao sam da sjedim za stolom i razgovaram s nekim nepoznatim gospodinom. Odjednom se pojavljuje Robert Mackenzie i kreće ravno prema meni. Iznerviralo me što se umiješao u naš razgovor i prilično oštro mu rekao da je zauzet. Robert se udaljio, ali se vidjelo da je zbog nečega izrazito uznemiren.

Međutim, nakon nekoliko minuta opet nam je prišao, kao da je htio odmah sa mnom razgovarati o nekima hitna stvar. Još oštrije nego prvi put, predbacio sam Robertu nedostatak takta i nesposobnost ponašanja. U međuvremenu je gospodin s kojim sam pregovarao pokleknuo, a Mackenzie mi je ponovno prišao.

Što sve ovo znači, Roberte? uzviknula sam, od bijesa. - Zašto ste se ponijeli tako bezočno? Zar ne vidiš da sam zauzeta?

“Da, gospodine, jesam”, odgovorio je, “ali moram odmah razgovarati s vama. - O čemu? Čemu takva žurba? “Želim vas obavijestiti, gospodine, da sam optužen za zločin koji nisam počinio. Jako mi je važno da to znaš i da mi oprostiš, jer sam nevin. Zatim je još jednom ponovio: “Nisam učinio ono za što me optužuju. Ali za što ste optuženi? inzistirao sam. U odgovoru je opet ponovio da nije on kriv. "Ali kako da ti oprostim ako mi ne želiš reći za što si optužen?"

Nikad neću zaboraviti kako je tužno i s kakvom patetikom izgovorio riječi na škotskom dijalektu: "Uskoro ćeš znati za sve."

Ponovila sam pitanje dvaput, a on je na isto pitanje dvaput odgovorio istim pompoznim tonom. Onda sam se probudio, i nakon toga čudan san Imam osjećaj neke nejasne tjeskobe. Pitao sam se da li ovaj san išta znači, kada je moja supruga požurila u sobu, vrlo uzbuđena, s otvorenim pismom u ruci. Odmah je počela govoriti:

— Oh, James! Kakva se strašna nesreća dogodila za vrijeme godišnjeg odmora radnika! Robert Mackenzie!

Tada sam shvatio što znači vizija koja se sanjala u snu. Rekao sam s punim povjerenjem u svoju nevinost: - Ne, nije počinio samoubojstvo. - Ali kako to možeš reći? Kako znaš?

“Upravo mi je sam o tome pričao. Napominjem da sam, ne želeći prekidati svoju priču, izostavio neke bitne detalje... Dakle, kada mi se Robert u snu ukazao, bio sam zapanjen njegovim izgledom: lice mu je bilo smrtno blijedo, čak plavkasto, a obilan znoj je probio na čelu i bilo je nekih tamnih mrlja.

Nakon nekog vremena saznali smo što se stvarno dogodilo jadnom Robertu. Kad je zabava završila u subotu navečer, Mackenzie je kući odnijela bocu sirove dušične kiseline, zamijenivši je za bocu viskija. Stigavši ​​kući, natočio je čašu i ispio njen sadržaj u jednom gutljaju. U nedjelju je preminuo u strašnim mukama.

Svi su mislili da si je tako oduzeo život. Zato je njegov duh došao do mene i počeo me uvjeravati da nije kriv za zločin za koji je optužen. Kasnije sam posebno provjerio koji bi simptomi mogli biti kod trovanja dušičnom kiselinom i otkrio da se poklapaju sa znakovima koje sam zabilježio na licu Roberta Mackenzieja.

Ubrzo su vlasti u Glasgowu priznale da su greškom pripisali smrt jadnog Mackenzieja samoubojstvu, o čemu me sutradan obavijestio moj predstavnik u Škotskoj.

Njegov duh mi se ukazao, očito zato što je Mackenzie imao osjećaj duboke zahvalnosti prema meni što sam ga izvukao iz siromaštva. Činilo se da je jadnik želio da moja dobrota prema njemu ostane nepromijenjena.

Što se može reći o izvješću koje mi je stavio na raspolaganje industrijalac iz Glasgowa? Ne služi li pojava duha mrtvog radnika kao dokaz besmrtnosti duše? Usput, treba napomenuti da se u Engleskoj samoubojstvo smatralo zločinom.

U navedenom slučaju, mladić koji se greškom otrovao u noći sa subote na nedjelju u Glasgowu, pojavio se u utorak svom patronu u Londonu, koji ništa nije znao o njegovoj smrti, kako bi objavio da nije počinio samoubojstvo. . Ali tada je već bio mrtav, i to ne sat, ne dva, nego cijela dva dana! U ovom slučaju, nemoguće je pretpostaviti postojanje slučajne slučajnosti ... Camille Flammarion.

“Dopusti da ti ispričam ovu priču.
1861. - Jedne večeri gospodin Harry Cauer sjedio je u blagovaonici svog doma u Sydneyu (Australija). Bio je neraspoložen, nije imao apetita i nije se mogao odvratiti od tužnih misli. Odjednom je začuo neobičan tihi zvuk, nešto poput pucketanja. Okrenuo se i vidio da je zrcalo iznad kamina napuklo.

- Kako čudno! rekao je Harry Cauer. - Zašto je to?

I što misliš? Nekoliko tjedana kasnije saznao je da je u isto vrijeme kad je zrcalo puklo, njegova starija tetka, gospođa Dorothea Elizabeth McClure, iznenada umrla u svom domu u Minneapolisu u Minnesoti.

Ovdje je priča o gospodinu Archibaldu Blackburnu iz Chicaga, koji je 1874. u Woodstoneu, Ohio, vidio duh svog prijatelja, gospodina Johna Williama Sullivana, koji je živio u gradu New Tipperary, Massachusetts. Prema Blackburnu, iznenada je ugledao svog prijatelja u prilično čudnom obliku: lice mu je bilo nekako naborano, izobličeno, teško je disao, dahtao je za zrakom i apsurdno mahao rukama.

- Što nije u redu s tobom? upitao je Blackburn. - Za pomoć! davim se! Sullivan je graknuo i odmah nestao.

Vrlo uznemiren, Blackburn se vratio kući. Tjedan dana kasnije saznao je da mu se prijatelj utopio dok je plivao u rijeci Missouri, i to baš u vrijeme kada je njegov duh pozvao pomoć.

“U noći 25. ožujka 1880. sanjao sam da moj brat Richard sjedi na stolici preko puta mene. Nešto mu kažem, ali on samo klimne glavom, zatim ustane i izađe iz sobe. Tada sam se probudio i ustanovio da ne ležim, već stojim u prilično čudnom položaju: jednom nogom na podu, a drugom na krevetu. Osim toga, pokušavam govoriti i izgovoriti ime svog brata. Osjećaj da je on upravo bio u mojoj sobi bio je toliko jak, a sama scena zapamćena je tako precizno i ​​živo, da sam odmah krenula u potragu za bratom.

Odjednom sam predosjećao da će se dogoditi neka strašna i neizbježna nesreća. Napisala sam u svoj dnevnik, o svom vidu, .. da imam loš predosjećaj. Na kraju sam napisao: "Ne dopusti ovo, Gospodine!" Ali nije pomoglo... Tri dana kasnije dobila sam vijest da mi je brat preminuo 24. ožujka u pola devet navečer od ozljeda koje je zadobio pri padu s konja u lovu. Dakle, smrt je došla nekoliko sati prije nego što sam imao viziju.”

To se dogodilo u Parizu 1911.
“Moj otac je umro od posljedica neuspješne operacije u veljači 1906. u bolnici. Naša obitelj je bila toliko siromašna da moja majka nije imala novca za pristojan sprovod, pa je bolnica preuzela brigu o ukopu i troškovima, uslijed čega je moj otac pokopan u zajedničku grobnicu na groblju Bane.

Incident o kojem pričam dogodio se pet godina nakon očeve smrti, kada sam živio u Parizu u ulici Etex. Tako sam jednog jutra bio kod kuće. Otišao sam u kuhinju spremajući se za doručak (bilo je 7 ujutro), i odjednom sam vidio duh mog oca kako stoji točno na sredini kuhinje, jednom rukom se naslonio na sudoper. Bio je to on, prepoznao sam ga! I izgledao je mirno i spokojno kao što je obično bio u životu.

Nakon toga je prošlo nekoliko mjeseci. Nisam nikome rekao da mi se ukazao duh mog oca, jer sam se bojao ismijavanja. Ali jednog dana, kada sam došao posjetiti svoju sestru, rekao sam joj svoju tajnu. Vrlo je pažljivo slušala moju priču, razmišljala, a onda, s iskrenim čuđenjem, uzviknula:

- Pa moraš! Uostalom, dogodilo se baš na dan kada je pepeo oca ponovno pokopan!

Sada je na meni red da se iznenadim. Nisam znao ništa o tome da je moj otac prepokopan i pitao sam zašto mi nisu rekli i pozvali.

„Da, mislili smo da si pospanka i da nećeš moći tako rano doći na groblje“, odgovorila je sestra.

U koliko si sati bio na groblju? - U 7 sati ujutro

Zašto je očev duh došao k meni? Možda mi je htio zamjeriti što u to vrijeme nisam bio na groblju? Ali nisam ja kriv, nisam bio upozoren...

Tada još nisam vjerovao u Boga, nisam vjerovao baš ni u što, jer sam odgajan izvan bilo koje religije, ali od samog dana kada sam vidio duha svog oca, kunem se, vjerovao sam u Boga i u besmrtnosti duše.

Udostojite se prihvatiti moja uvjeravanja o potpunoj istinitosti svega što sam rekao.
Mademoiselle N.N. (Molim da moje ime bude tajna od svih).

Navest ću još jedan primjer izgleda duše pokojnika, u ovom slučaju postoje dva neovisna svjedoka. Pismo je stiglo iz Strasbourga i napisano je 17. lipnja 1922.:

“Moj brat Hubert Blanc bio je ispovjednik stanovnika samostana u Saint-Paul-Trois-Châteauu u odjelu Drôme. Jednom od braće redovnika dugo je bilo toliko loše da nije ustajao iz kreveta. Svi su znali da umire. Moj brat je skoro svakodnevno dolazio k umirućem kako bi proveo nekoliko minuta uz njegov krevet. Jednom je, tijekom ležernog razgovora, pacijent, koji je znao da su mu dani odbrojani, rekao:

“Znaš, oče moj, neću otići na drugi svijet a da se ne pozdravim s tobom. Ako te nema, i ja ću doći da se oprostim od tebe.

“Jako računam na to”, odgovorio je moj brat šaljivim tonom.

Dva-tri dana kasnije, moj brat i moja majka, nakon što su otišli u krevet u 10 sati navečer, istovremeno su čuli kako netko okreće ključ u bravi ulaznih vrata, a onda su začuli nečije korake u hodniku. Treba napomenuti da su njihove spavaće sobe bile prilično udaljene jedna od druge.

Moja majka, uplašena neshvatljivom noćnom posjetom, počela je vrištati, dozivajući brata u pomoć: - Huberte, netko je ušao u našu kuću! Moj brat je, čuvši tajanstvene zvukove i plač moje majke, skočio iz kreveta, obišao cijelu kuću, pregledao ulazna vrata i uvjerio se da su zaključana. U kući nije bilo nikoga osim njih dvoje. Ali čim je brat završio s pregledom kuće i spremao se opet poći u krevet, dogodio se jedan telefonski poziv.

- Zdravo! Sveti Oče, takav i takav brat umire i želi se oprostiti od vas. Dođi brzo!

Brat je, naravno, požurio u samostan i stigao baš u trenutku kada je redovnik odahnuo.

Ovu priču brat je odmah ispričao igumanu samostana, a ona je ostavila veliki dojam na braću, jer nisu imali razloga dovoditi u pitanje svjedočanstvo brata i majke, uglednih, poštenih i vjernih ljudi.

Brat i majka se često sjećaju te zgode i molim vas, ako smatrate potrebnim i primjerenim, da na to upozorite svoje čitatelje.

Moj brat je umro i pokopan u Grignanu (departman Drôme), gdje je služio Gospodinu i narodu kao kustos kantona.

Marius Blanc, tehnički voditelj tvornice keksa Aist u Strasbourgu.

Navest ću još jedan primjer da se dogodio fenomen duše pokojnika, a ne telepatski kontakt dvoje živih ljudi.

Dakle, izvjesna gospođa Storey iz Edinburgha, koja je živjela u gradu Hobart Town u Tasmaniji, jednom je usnula čudan, zbunjen i košmaran san, koji se sastojao od niza nejasnih vizija koje kao da nisu bile povezane jedna s drugom. Prvo je ugledala svog brata blizanca koji je sjedio na otvorenom na nekakvom uzvišenju.

Podigao je ruke prema crnom noćnom nebu i rekao: “Vlak! Vlak!" Zatim je uslijedio tup udarac, kao da je neko veliko tijelo uletjelo u ovog čovjeka, pao je na zemlju beživotan, a nešto golemo i crno projurilo je pokraj njega uz zvižduk. Tada je gospođa Storey sanjala o kupeu u željezničkom vagonu, a u tom je kupeu sjedio pastor Johnston, kojeg je odmah prepoznala. Tada je opet ugledala brata, koji je podigao ruku na čelo, kao da ga jako boli glava i da ga jako boli, a nakon toga joj je nepoznat glas rekao da joj je brat upravo umro.

Kako se kasnije saznalo, brat gospođe Storey je te noći poginuo pod kotačima vlaka, dok je sjeo na nasip da se odmori.

Treba napomenuti da su svi detalji sna točno odgovarali stvarnosti; na primjer, velečasni Johnston je zapravo bio u vlaku koji je ubio brata gospođe Storey. Budući da ta činjenica nesretnoj žrtvi ove tragedije nije mogla postati poznata za života, ostaje priznati da je za ovu okolnost saznao duh pokojnika i, pokazujući tijek događaja gospođi Storey, obavijestio je o tome. ovog detalja.

U pravilu, poštujući zakone logike, osoba mora tražiti objašnjenja za neke pojave u sposobnostima svojstvenim živim ljudima, ali znanosti još nisu poznate. Što se mene tiče, ja sam sklon upravo tome, jer u astronomiji imamo posla sa zvijezdama koje više ne postoje. Ali svjetlost ovih davno ugašenih svjetiljki dopire do nas sada, iako je zračila prije milijun godina. Zvijezde su mrtve, ali nam govore svojim jezikom...

Tako, dokazana je besmrtnost duše. Ovu revoluciju u modernoj medicini napravili su nizozemski znanstvenici. Pim van Lommel ime je voditelja istraživačkog tima. Bio je to intervju s njim koji je objavio poznati medicinski časopis "Lancet". Nizozemski profesor podijelio je rezultate svojih znanstvenih istraživanja na području proučavanja osnovnih funkcija ljudskog mozga.

Što je bit višegodišnjeg istraživanja? Nizozemci su bili kritični prema osnovnom postulatu fiziologije, koji kategorički kaže da se ljudska svijest rađa u dubinama mozga. Na temelju toga provedeni su brojni eksperimenti. Utvrdili su da svijest ne nestaje s prestankom funkcioniranja sive tvari. Nastavlja živjeti i percipirati okolnu stvarnost.

Pim van Lommel je mišljenja da mozak nije "misaona materija". Najvjerojatnije takva materija uopće ne postoji u Svemiru. Engleski znanstvenici iz Southamptona došli su do sličnih zaključaka.

Nikome nije tajna da tijekom prijelaza u drugi svijet ljudi imaju najrazličitije vizije. Prijavljuju ih pacijenti koji su se vratili u život nakon kliničke smrti. Takva sjećanja onih koji su nakratko bili "izvan" uvijek su pomno proučavana. Čak su dobili i ime - NDE, izvedeno iz fraze: iskustvo bliske smrti. U prijevodu to znači "iskustvo bliske smrti".

Objašnjava se raznim razlozima koji leže u području psihe i fiziologije. Prevladava mišljenje da progresivna hipoksija (stanje gladovanja kisikom) pridonosi pojavi vizija. Ali tada se vizije jednostavno moraju pojaviti kod svake osobe koja je prošla kroz kliničku smrt. Međutim, praksa dokazuje suprotno.

Nizozemci su pregledali 348 pacijenata koji su prošli reanimaciju. Ali samo 22% prijavilo je neka sjećanja. Od tih 77 ljudi, 55% je reklo da su svjesni činjenice da im tijelo umire. 32% se susrelo s davno umrlim rođacima. 31% je prošlo dugi tunel. 25% se vidjelo izvana. Ali blistavu svjetlost primijetilo je 18% pacijenata. Ono što je upečatljivo je da su slijepi pacijenti izvijestili potpuno istu priču kao i oni koji vide.

U stanju kliničke smrti srce staje. Prestaje i disanje, što dovodi do kisikovog gladovanja sive tvari. Prestaje funkcionirati, a na elektroencefalogramu se pojavljuje ravna crta. Glavna poteškoća u tome leži u točna definicija vremensko razdoblje kada se dogodio NDE.

Nizozemski znanstvenici pokušali su utvrditi jesu li pacijenti doista doživjeli NDE kada je linija elektroencefalograma bila ravna, ili su ih vizije posjećivale u trenutku kada je, zahvaljujući marljivosti liječnika, mozak počeo funkcionirati. Pim van Lommel je izjavio da su on i njegovi kolege uspjeli utvrditi postojanje svijesti izravnim elektroencefalogramom. To znači da živi izvan sive tvari. I tako, slobodno se to može reći besmrtnost duše - stvarnost.

Mnogo je primjera koji potkrepljuju takvu hrabru tvrdnju. Najkarakterističniji je slučaj pacijenta koji je doveden u kliniku u komi u gradu Strasbourgu. Dobio je masažu srca, defibrilaciju, ali to nije dalo rezultata. Elektroencefalogram je bio ravna crta, što je značilo samo jedno – mozak je umro.

Odlučili smo se za intubaciju, no pacijent je imao protezu u ustima. Jedna od sestara ga je izvadila i stavila na pomoćni stolić. Ubrzo je pacijent pokazao prve znakove života, a sat vremena kasnije otkucaji srca se vratili u normalu. Tjedan dana kasnije, ista medicinska sestra, dijeleći lijekove bolesnicima, otišla je na odjel do "uskrslog" bolesnika. Pogledao ju je i rekao: "Vrati mi moju protezu. Stavila si je u ladicu kad su mi liječnici spasili život."

Ovaj pacijent je ispitan, a ispostavilo se da muškarac odozgo promatra svoje tijelo i liječnike oko sebe. Precizno je opisao prostoriju i govorio o ponašanju prisutnih. Nehotice ga je uhvatio strah pri pomisli da će liječnici stati, prestati vraćati njegovo tijelo u život. Pokušao je na sve moguće načine obavijestiti Eskulapa da je živ.

Nizozemski znanstvenici u znanstveni svijet ima mnogo protivnika, jer besmrtnost duše većina znanstvenika percipira skeptično. Ali Pim van Lommel i njegovi suradnici svoje povjerenje temelje na čistoći svojih eksperimenata. Ispitanici su bili psihički potpuno zdravi ljudi. Psiholozi su s njima razgovarali kako bi isključili lažna sjećanja. Uostalom, mnogi ljudi, pod utjecajem priča drugih, mogu se "sjetiti" nečega što im se nikada nije dogodilo.

Nizozemski zaključci su nedvosmisleni: NDE se opaža upravo u trenutku kada mozak prestane raditi. Ovaj se fenomen ne može objasniti gladovanjem kisika. Vizije slijepih pacijenata točno odgovaraju onima koje vide. Oni ljudi koji su bili svjedoci najživopisnijih vizija umiru u roku od mjesec dana nakon povratka u život. Žene su podložne dubljim osjećajima od muškaraca.

Takav osjećaj izgleda nevjerojatno s obzirom na trenutni razvoj medicine. Ali mnogi znanstvenici vjeruju da su njihovi kolege iz Nizozemske najpouzdanije i najpotpunije dokazali besmrtnost duše. Sam Pim van Lommel zalaže se za daljnje temeljito proučavanje ovog problema. Duboko je uvjeren da će dostignuća na ovom području doprinijeti radikalnoj reviziji uobičajenih pogleda na ljudski život nakon smrti..

duše

Prot. Georgij Florovski

Članak "The" besmrtnost"Duše" se prvi put pojavio pod naslovom "Uskrsnuće života" u Bilten Divinity School Sveučilišta Harvard, XLIX, br. 8 (travanj 1952.), 5-26. Prijevod rađen prema izdanju Sabrana djela Georgesa Florovskog, sv. 3, Stvaranje i Otkupljenje, Nordland Publishing Company, Belmont, Massachusetts, 1976.

Uvod

Trebaju li kršćani, kao kršćani, nužno vjerovati u besmrtnost ljudske duše? A što zapravo znači besmrtnost u prostoru kršćanske misli? Takva pitanja izgledaju samo retorička. Étienne Gilson je u svojim Giffordovim predavanjima našao nužnim dati sljedeću zapanjujuću izjavu: “Općenito,” rekao je, “kršćanstvo bez besmrtnosti ima savršenog smisla, a dokaz za to je da se tako mislilo u početku. Kršćanstvo je uistinu besmisleno bez uskrsnuća čovjeka.”

Nevjerojatna značajka rano razdoblje Povijest kršćanske ideje čovjeka očito je bila naglašeno poricanje prirodne besmrtnosti duše od strane najsvjetlijih autora drugog stoljeća. I čini se da to nije čudno ili apsurdno mišljenje pojedinih pisaca, već opći trend tog vremena. Ni kasnije nije potpuno izgubljena. Biskup Anders Nygren u svojoj poznatoj knjizi Den kristna karlekstanken genom tiderna hvali apologete drugog stoljeća upravo za tu smjelu ideju i u njoj vidi izraz istinski evanđeoskog duha. Glavni naglasak stavljen je tih godina, a, prema Nigrenu, uvijek je trebalo biti stavljeno na „uskrsnuće tijelo”, a ne o “besmrtnosti duše. Anglikanski učenjak iz 17. stoljeća Henry Dodwell (1641.-1711., bivši Camden “Preelektor” povijesti Oxfordskog sveučilišta) objavio je u Londonu zanimljivu knjigu s prilično zbunjujućim naslovom: Epistolarno obrazloženje, dokazujući iz Svetoga pisma i ranih otaca da je duša izvorno smrtno načelo, učinjeno, međutim, besmrtnom ili za vječne muke - božanskom voljom, ili za vječni život - spojem s božanskim Duhom krštenjem. Čime se dokazuje da od vremena apostola nitko osim biskupa nema moć dati Božanski duh besmrtnosti (1706.).

Dodwellovi argumenti često su zbunjeni i nedosljedni. No, glavna prednost knjige je nevjerojatna erudicija njezina autora. Dodwell je očito bio prvi koji je prikupio ogromnu količinu informacija o ranokršćanskoj doktrini o čovjeku, iako ju je sam propustio ispravno iskoristiti. I potpuno je u pravu kada tvrdi da kršćanstvo ne priznaje prirodnim"besmrtnost", a nadnaravno sjedinjenje s Bogom, koji “ima samo besmrtnost” (1 Tim 6,16). Nije iznenađujuće da je Dodwellova knjiga izazvala žestoku polemiku. Autor je službeno optužen za herezu. Unatoč tome, stekao je brojne strastvene pristaše, a anonimni pisac, "anglikanski svećenik", objavio je dvije knjige o toj temi, pozivajući se na temeljito ispitivanje patrističkih dokaza da je "Duh Sveti bio tvorac besmrtnosti, tj. , besmrtnost je bila posebna novozavjetna milost, a ne prirodno svojstvo duše” i da je “besmrtnost bila nadnaravno za ljudske duše, dar Isusa Krista priopćen Duhom Svetim u krštenju.”

Zanimljivo obilježje ove kontroverze je da su Dodwellov stav kritizirali uglavnom tadašnji „liberali“, a glavni mu je književni protivnik bio slavni Samuel Clarke iz St. James, Westminster, Newtonov sljedbenik i Leibnizov dopisnik, poznat po svojim neortodoksnim pogledima i idejama, tipičan je predstavnik doba slobodnog mišljenja i prosvjetiteljstva. Nevjerojatna situacija: "besmrtnost" napadaju "ortodoksni", a brane je prosvijetljeni. Zapravo, ovo je za očekivati. Uostalom, teorija prirodnim besmrtnost je bila jedna od rijetkih dogmi prosvijećenog deizma tih godina. Čovjek prosvjetiteljstva mogao se lako riješiti doktrine Otkrivenja, ali nije imao pravo sumnjati u “istinu” argumenata Razuma. Gilson je sugerirao da je “takozvana 'moralistička' doktrina 17. stoljeća izvorno bila povratak na pozicije ranih otaca, a ne, kako se obično vjeruje, izraz slobodoumnih osjećaja.”

Općenito govoreći, takva izjava nije ozbiljna. Stanje stvari u 17. stoljeću bilo je mnogo kompliciranije i zbunjujuće od onoga koje je opisao Gilson. Ali u slučaju Dodwella (i nekih drugih teologa), Gilsonova je pretpostavka potpuno opravdana. Dolazi do “povratka na položaj prvih Otaca”.

Duša kao "stvorenje"

Sveti Justin u Razgovor s Tripunom govori o svom obraćenju. U potrazi za istinom najprije je došao do filozofa i neko vrijeme bio potpuno zadovoljan stavovima platonista. “Bio sam jako fasciniran platonovskom doktrinom netjelesnog, a teorija ideja inspirirala je moj um.” Tada je upoznao kršćanskog učitelja, starijeg i uglednog čovjeka. Među ostalim pitanjima koja su pokrenuta u njihovom razgovoru bilo je i pitanje prirode duše. "Dušu ne treba nazivati ​​besmrtnom", tvrdio je kršćanin. “Jer ako je besmrtan, onda je i bez početka”, sama je po sebi teza platonista.

Međutim, sam Bog je "bez početka" i neuništiv, te je stoga Bog. Svijet, s druge strane, "ima početak", a duše su dio svijeta. “Vjerojatno je bilo vrijeme kada nisu postojali.” A to znači da nisu besmrtni, “jer je sam svijet, kao što smo vidjeli, dobio početak”. Duša nije život po sebi, već samo "sudjeluje" u životu. Bog je jedini život; duša može samo imatiživot. “Jer sposobnost življenja ne ulazi u svojstva duše, nego u svojstva Boga.” Štoviše, Bog daje život duši “jer želi da ona živi”. Sve stvoreno “ima razorivu prirodu i može se uništiti i prestati živjeti.” To je "kvarljivo" ( Razg., 5 i 6).

Najvažniji klasični dokazi besmrtnosti, vodeći od Fedon i Fedra, zaobilaze se i zanemaruju, a njihove osnovne premise otvoreno odbacuju. Kako je istaknuo profesor A.E.Taylor, “za grčku svijest besmrtnost ili neprolaznost uvijek je značilo gotovo isto što i "božanstvo", podrazumijevajući nerođenost i neuništivost." Reći "duša je besmrtna" za Grka je isto što i reći "nije stvorena", t.j. vječni i "božanski". Sve što ima početak mora imati i kraj. Drugim riječima, Grci su uvijek shvaćali besmrtnost duše kao njezinu "vječnost", t.j. vječna "prethodnost". Samo ono što nije imalo početak može postojati beskonačno. Kršćani se nisu mogli složiti s ovim “filozofskim” stavom, jer su vjerovali u stvaranje, pa su se stoga morali odreći “besmrtnosti” (u grčkom smislu riječi). Duša nije samostalno ili samostalno biće, već upravo stvorenje, pa čak i svoje postojanje duguje Bogu, Stvoritelju. Sukladno tome, može biti "besmrtan" ne od prirode, oni. samo po sebi, ali samo po "Božjoj volji", t.j. po milosti.“Filozofska” argumentacija u korist prirodne “besmrtnosti” temeljila se na “nužnosti” bića.

Naprotiv, tvrdi kreaturnost svijetu znači prije svega naglasiti da on ne je nužnost, a točnije, nije potrebna biće. Drugim riječima, stvorio svijet je svijet koji možda uopće ne postoji. To znači da je svijet potpuno ab alio a nikako a se. Kako Gilson kaže: "Neka bića su radikalno drugačija od Boga, samo u tome, za razliku od Njega, možda uopće ne postoje i mogu ipak prestati postojati u nekom trenutku." Od " svibanj stop”, međutim, iz toga ne proizlazi da njihovo postojanje zapravo zaustavlja. Sveti Justin nije bio "kondicionalist" i uzalud su se na njegovo ime pozivali zagovornici "uvjetne besmrtnosti". “Ne tvrdim da su duše uništene...” Glavna svrha ovog spora je naglasiti vjeru u Kreaciju. Slično razmišljanje nalazimo i u drugim spisima iz drugog stoljeća. Sveti Teofil Antiohijski inzistirao je na "srednjoj" osobini osobe. “ Od prirodeČovjek nije ni "besmrtan" ni "smrtan", nego je "sposoban za oboje". “Jer da ga je Bog u početku učinio besmrtnim, učinio bi ga Bogom.” Ako bi osoba, poštujući božanske zapovijedi, u početku odabrala besmrtni dio, bila bi okrunjena besmrtnošću i postala bi Bog - "Bog prihvatio", deus assumptus (Autolycusu II, 24 i 27).

Tatian ide još dalje. “Sama duša nije besmrtna, Heleni, nego smrtna. Međutim, možda neće umrijeti.” Govor protiv Helena, trinaest). Stajališta ranih apologeta nisu bila slobodna od proturječnosti i nije uvijek bilo moguće precizno izraziti ta gledišta. Ali glavna poanta je uvijek bila jasna: problem ljudske besmrtnosti mora se razmatrati u svjetlu doktrine stvaranja. Može se reći drugačije: ne kao isključivo metafizički problem, nego, prije svega, kao religiozni. “Besmrtnost” nije svojstvo duše, već nešto što u potpunosti ovisi o odnosu čovjeka s Bogom, njegovim Gospodinom i Stvoriteljem. Ne samo da je čovjekova konačna sudbina određena stupnjem zajedništva s Bogom, već je i samo ljudsko postojanje, njegov boravak i “opstanak” u Božjim rukama. Istu tradiciju nastavlja i sveti Irenej. U svojoj borbi s gnosticima imao je poseban razlog naglasiti kreaturnost duše. Duša ne dolazi s "drugog svijeta", koji ne poznaje pokvarenost; pripada ovom stvorenom svijetu.

Sveti Irenej tvrdi da za beskonačno postojanje duše mora biti "bez početka" ( sed oportere eas aut innascibiles esse ut sint immortales), inače će umrijeti s tijelima ( vel si generationis initium acceperint, cum corpore mori). On takav argument odbacuje. Budući da su stvorenja, duše "nastavljaju postojati dok god Bog želi" ( uporan autem quoadusque eas Deus et esse, et perseverare voluerit). Ovdje ustrajnost, očito odgovara grčkom dijamant i . Sveti Irenej koristi praktički iste riječi kao sv. Justin. Duša nije život po sebi; ona sudjeluje u životu koji joj je dao Bog ( sic et anima quidem non est vita, participatur autem a Deo sibi praestitam vitam). Jedan Bog tamo jeŽivot i onaj koji daje život ( Protiv krivovjerja II, 34). Klement Aleksandrijski, unatoč svojoj privrženosti platonizmu, usputno spominje da duša nije besmrtna "po prirodi" ( Kratka objašnjenja na 1 ljubimac 1:9: hinc apparet quoniam non est naturaliter anima incorruptibilis, sed gartia Dei ... perficitur incorruptibilis).

Sv. Atanazije dokazuje besmrtnost duše uz pomoć argumenata koji sežu do Platona ( Na poganima 33), ali, ipak, uporno ponavlja da je sve što je stvoreno u svojoj prirodi nestabilno i podložno uništenju ( tamo, 41: f y grijeh revst i n u san ke dialyom e ni). Čak i sv. Augustin je prepoznao potrebu ograničavanja besmrtnosti duše: Anima hominis immortalis est secundum quendam modum suum; non enim omni modo sicut Deus (Poruka vff, Jeronima). “Gledajući nestalnost ovog života, možemo ga nazvati smrtnim” ( na Ivana, tr. 23, 9; usp. O Trojstvu I.9.15 i O Gradu Božjem 19.3: mortalis u quantum mutabilis). Sveti Ivan Damaskin kaže da su i anđeli besmrtni, ne po prirodi, nego po milosti ( Prim. izl. pravoslavna vjera, II,3), i to dokazuje na isti način kao i apologeti ( Dijalog protiv manihejaca, 21). Naglasak na sličnoj izjavi nalazi se u „koncilskoj“ poslanici sv. Sofronije, patrijarh jeruzalemski (634.), pročitan i blagonaklono primljen na Šestom ekumenskom saboru (681.). U posljednjem dijelu ove poslanice, Sofronije osuđuje pogreške origenista - preegzistenciju duše i apokatastazu - i jasno kaže da “razumna bića”, iako ne umiru, ipak “nisu besmrtna”. od prirode," ali samo Božjom milošću (mansi, XI, 490-492; Migne, LXXXVII.3, 3181). Treba dodati da ni do 17. stoljeća na istoku nisu zaboravili tok misli koji smo analizirali ranoj crkvi, a poznat je i zanimljiv spor tih godina između dvojice pravoslavnih biskupa Krete upravo na ovu temu: je li duša besmrtna “po prirodi” ili “po milosti”.

Možemo sažeti: kada se raspravlja o problemu besmrtnosti s kršćanskog stajališta, uvijek se mora sjetiti stvorene prirode duše. Samo postojanje duše nije nužno, odnosno, moglo bi se reći, "uvjetno". Uvjetovano je kreativnim fiat, dolazi od Boga. Međutim dano biće, tj. biće koje nije sadržano u prirodi nije nužno prolazno. Stvaralački čin je slobodan, ali neopoziv Božji čin. Bog je stvorio naš svijet za biti(Mudr 1:14). I ne može biti odricanja od ove stvaralačke zapovijedi. Ovdje je srž paradoksa: imati nepotreban početak, svijet nema kraja. Njega drži nepromjenjiva volja Božja.

Čovjek je smrtan

Moderni mislioci toliko su zaokupljeni "besmrtnošću duše" da je izvorna činjenica ljudske smrtnosti gotovo zaboravljena. Tek su nas nedavne "egzistencijalne" filozofije ponovno snažno podsjetile na neizbježnost sadašnjeg ljudski život subspecie mortis. Smrt je katastrofa za osobu. Ona je njegova posljednji(ili bolje rečeno, konačni) neprijatelj,” Kor 15,26). “Besmrtnost” je svakako izraz koji sadrži negacija; povezuje se s pojmom "smrt". I tu opet vidimo oštar sukob između kršćanstva s jedne strane i "helenizma", a iznad svega platonizma, s druge strane. V.G.V. W.H.V. Reade u nedavnoj knjizi Izazovite kršćansku filozofiju vrlo uspješno suprotstavlja dva citata: “I Riječ tijelom postade i nastani se među nama” (Ivan 1,14) i “Plotin, filozof našeg vremena, kao da se uvijek stidio što je živio u tjelesnom obliku” (Porfirije , Life Dam, I). Nadalje, Red nastavlja: “Ako na ovaj način evanđeoskog čitanja na Božić napravimo izravnu usporedbu sa suštinom učenja njegovog mentora koju je uhvatio Porfirije, postat će sasvim jasno da su apsolutno nespojive, da je nemoguće zamislite kršćanina platonista ili kršćanina platonista; a platonisti su, za njihovu čast, bili itekako svjesni ove trivijalne činjenice.” Samo ću dodati da se, nažalost, kršćanima čini da "ova trivijalna činjenica" nije poznata.

Od stoljeća do stoljeća, pa sve do danas, platonizam je omiljena filozofija kršćanskih mudraca. Ne namjeravamo sada objašnjavati kako se to moglo dogoditi. Međutim, ovaj, blago rečeno, tužan nesporazum unio je neviđenu pomutnju suvremeni pogledi do smrti i besmrtnosti. Možemo se poslužiti dobro poznatom definicijom: smrt je odvajanje duše od tijela (Nemezije, O prirodi čovjeka 2, on citira Krizipa). Za Grka jest oslobađanje, "povratak" u zavičajno carstvo duhova. Za kršćanina katastrofa, precrtano ljudsko postojanje. Grčka teorija besmrtnosti nikada neće riješiti kršćanski problem. Jedino vrijedno rješenje je vijest o Kristovom uskrsnuću i obećanje nadolazećeg Općeg uskrsnuća mrtvih. Vraćajući se opet na podrijetlo kršćanstva, nalazimo da je ta ideja bila jasno izražena već u prvim stoljećima. Sveti Justin je po tom pitanju vrlo uporan: “Ako sretnete takve ljude koji. . . ne prepoznaju uskrsnuće mrtvih i misle da su njihove duše odmah nakon smrti odnesene na nebo, onda ih ne smatrajte kršćanima ”( Razg., 80).

Nepoznati autor rasprave O uskrsnuću(obično se pripisuje sv. Justinu) vrlo točno iznosi bit pitanja: „Što je osoba, ako ne razumna životinja, koja se sastoji od duše i tijela? Je li sama duša osoba? Ne Ona je duša osobe. Može li se tijelo nazvati čovjekom? ne - zove se ljudsko tijelo. Ako ni jedno ni drugo zasebno ne čine čovjeka, već samo biće koje se sastoji od kombinacije jednog i drugog, naziva se čovjekom, a Bogom ljudski pozvan na život i uskrsnuće: tada je pozvao nije dio ali cijeli, odnosno duša i tijelo" ( O nedjelja osam). Atenagora iz Atene iznosi sličan argument u svom izvrsnom djelu O uskrsnuću mrtvih. Bog je stvorio čovjeka za vrlo specifičnu svrhu – vječno postojanje. Ako je tako, „Bog je obdario neovisno biće i život ne prirodom duše po sebi i ne prirodom tijela, uzetom odvojeno, nego ljudima koji se sastoje od duše i tijela, tako da oba dijela, s kojima ljudi rađaju se i žive, stižu do kraja zemaljskog života zajedničkog cilja; duša i tijelo čine u čovjeku jedno živo biće.” Osoba će nestati, kaže Atenagora, ako se uništi cjelovitost ovog snopa, jer će u tom slučaju biti uništena i osobnost. Besmrtnost duše mora biti popraćena nepromjenjivosti tijela, neiskvarenošću njezine vlastite prirode. “Biće obdareno razumom i inteligencijom jest ljudski, ali ne sama duša. Stoga čovjek uvijek mora ostati sastavljen od duše i tijela.” Inače, to neće biti osoba, već samo dijelovi osobe. “A vječno sjedinjenje je nemoguće ako nema uskrsnuća. Jer ako nema uskrsnuća, narav cijelog čovjeka neće biti sačuvana.”(15).

Glavna premisa takvog razmišljanja bila je uključivanje tijela kao dijela u puninu ljudskog postojanja. A iz toga proizlazi da će osoba prestati biti osobom ako se duša zauvijek mora "dezinkarnirati". Ova činjenica je u strogoj suprotnosti s tvrdnjama platonista. Heleni su, naime, sanjali o konačnoj i savršenoj deinkarnaciji. Tijelo je veza duše. Naprotiv, za kršćane smrt nije normalan kraj ljudskog postojanja. Ona je propast i ludilo. To je “plata za grijeh” (Rim. 6:23). Ona je uskraćenost i izopačenost. I od trenutka pada, misterij života zamijenjen je otajstvom smrti. "Sjedinjenje" duše i tijela je, naravno, tajanstveno, o čemu svjedoči neposredan osjećaj osobe organskog psihofizičkog jedinstva. Anima autem et spiritus pars hominis esse possunt, homo autem nequam, napisao je sv. Irenej ( Adv. haereze V, 6.1). Tijelo bez duše samo je leš, a duša bez tijela samo je duh. Osoba nije bestjelesni duh, a leš nije dio osobe. Čovjek nije "bestjelesni demon", skriven u tjelesnoj tamnici. Zato je “odvajanje” duše od tijela smrt upravo osoba prestanak svog postojanja, svog postojanja poput osobe. Stoga se može reći da smrt i pokvarenost tijela izbrišu "Božju sliku" iz osobe. U pokojniku nije sve ljudski.

Sveti Ivan Damaskin, u jednoj od poznatih himni pogrebne službe, prenosi to ovako: „Plačem i plačem kad mislim na smrt, i vidim u grobovima ljepotu našu, stvorenu na sliku Božju, kako leži. na sliku Božju, ružan, neslavan, bez obličja.” Sveti Ivan ne govori o ljudskom tijelu, nego o samom čovjeku. "Naša je ljepota na sliku Božju" - ne tijelo, već osoba. On je uistinu “slika neizrecive slave Božje”, čak i nakon što je “ubijen grijehom”. A smrt nam otkriva da je čovjek “razumni kip” koji je stvorio Bog – da se poslužimo izrazom sv. Metodije ( O uskrsnuću I, 34.4) je samo leš. “Čovjek golih kostiju, hrana za crve i smrad.” Čovjek se može nazvati "jednom hipostazom u dvije prirode", a ne iz dvije prirode, naime u dvije prirode. Smrt cijepa ovu jedinu hipostazu. A osobe više nema. Stoga mi ljudi očekujemo iskupljenje našeg tijela” (Rim. 8,23). Kako je sv. Pavla u drugoj poslanici, “jer se ne želimo oduvati, nego se odjenuti da smrtni bude progutan sa životom” (2. Korinćanima 5,4). Cijela smrtna muka leži upravo u tome što je ona “plata za grijeh”, t.j. rezultat narušenog odnosa s Bogom. To nije samo prirodna inferiornost ili metafizička slijepa ulica. Smrtnost čovjeka je smrtnost onoga koji je otpao od Boga, koji je jedini Životvornik. I u takvom otuđenju, osoba ne može ostati, "preživjeti", punopravna osoba.

Smrtnik, strogo govoreći, “ podljudski.” Naglašavati ljudsku smrtnost ne znači nuditi "naturalističko" tumačenje ljudske tragedije; naprotiv, to znači razotkriti svoje duboke vjerske korijene. Interes za ljudsku smrtnost bio je najvažnija točka potpore patrističkoj teologiji, jer je to bio interes za obećano uskrsnuće. Siromaštvo egzistencije u grijehu nije se ni na koji način umanjivalo, ali se razmatralo ne samo s etičkog i moralnog, nego i s teološkog stajališta. Grešno se breme sastoji ne samo u nečistoj savjesti i svijesti krivnje, nego i u nepovratnom rascjepu cjelokupne ljudske prirode. Pali čovjek više nije čovjek: postao je ontološki degradiran. A dokaz takve "degradacije" bila je ljudska smrtnost, ljudska smrt. Izvan Boga ljudska narav postaje neskladna, na neki način počinje biti lažna. Izgradnja ljudske prirode gubi stabilnost. "Sjedinjenje" duše s tijelom pokazuje se krhkim. Duša bez vitalna energija, više ne može animirati tijelo. Tijelo se pretvara u tamnicu i grob duše. Sada je fizička smrt neizbježna. Tijelo i duša već, moglo bi se reći, nisu izgrađeni, ne uklapaju se.

Kršenje Božje zapovijedi, prema sv. Atanazije, “vratio ljude u njihovo prirodno stanje”. „Da bi, kao što su stvoreni ni iz čega, tako bi u samom biću, s vremenom, pošteno, pretrpjeli korupciju.“ Jer stvorenje, doneseno na svijet iz nepostojanja, postoji iznad ponora ništavila, uvijek blizu pada ( O inkarnaciji 4 i 5). “Umrijet ćemo i biti kao voda izlivena na zemlju, koja se ne može skupiti” (2 Samuelova 14:14). “Prirodno stanje”, o kojem je sv. Atanazije, postoji struja kozmičkih ciklusa, žilavo usisava palog čovjeka, a ovo zatočeništvo znak je ljudske degradacije. Čovjek je izgubio svoj privilegirani položaj u stvorenom svijetu. Međutim, njegova metafizička katastrofa samo je očitovanje iskrivljenog odnosa s Bogom.

“Ja sam uskrsnuće i život.”

Utjelovljenje Riječi bilo je pravo očitovanje Boga. Štoviše, bilo je to otkrivenje Života. Krist je Riječ života (1. Ivanova 1,1). Samo utjelovljenje je već djelomično oživjelo čovjeka i uskrsnulo njegovu narav. Ne samo da je obilna milost izlivena na čovjeka u Utjelovljenju, nego je njegova narav sagledana u tajno jedinstvo, jedinstvo “po hipostazi” sa samim Bogom. Oci rane Crkve jednoglasno su u takvom postignuću ljudske prirode vidjeli vječno zajedništvo Božanski život cijeli smisao spasenja. “Ono je spašeno što je sjedinjeno s Bogom”, kaže sv. Grgur Bogoslov. A ono što nije povezano ne može se uopće spasiti ( Poruka 101, do Clydonija). Ta je ideja bila lajtmotiv cjelokupne teologije prvih stoljeća: sv. Irenej, sv. Atanazije, Kapadokijci, sv. Ćirila Aleksandrijskog, sv. Maksima Ispovjednika.

Međutim, vrhunac Utjelovljenog života bio je Križ, smrt Utjelovljenog Gospodina. Život se potpuno otkrio u smrti. Ovdje je paradoks, otajstvo kršćanske vjere: život u smrti i kroz smrt, život iz groba, Tajna groba, prepuna života. A kršćani se iznova rađaju u istinski, vječni život tek nakon što prođu smrt i pokopaju se u Kristu u krštenju; ponovno se rađaju s Kristom u zdencu za krštenje (usp. Rim 6,3-5). Takav je nepromjenjivi zakon pravog života. “Što posiješ, neće živjeti ako ne umre” (1 Kor 15,36). Spasenje je ostvareno na Golgoti, a ne na Taboru, a čak su i na Taboru govorili o Kristovu križu (usp. Lk 9,31). Krist trebao bi bio umrijeti da bi cijelom čovječanstvu dao život u izobilju. Ova potreba nije od ovoga svijeta. Možda je to imperativ Božanske ljubavi, imperativ Božjeg reda. I nećemo moći razumjeti ovu misteriju. Zašto se pravi život morao otkriti u smrti Onoga koji je sam bio “uskrsnuće i život”? Jedino moguće objašnjenje je da je Spasenje trebalo biti pobjeda nad smrću i ljudskom smrtnošću. Smrt je najveći čovjekov neprijatelj. Pomirenje nije samo oproštenje grijeha ili pomirenje s Bogom. To je oslobođenje od grijeha i smrti. “Kajanje ne vodi iz prirodnog stanja (u koje se čovjek vratio nakon grijeha), nego samo zaustavlja grijehe”, kaže sv. Atanazije. Jer čovjek ne samo da je sagriješio, nego je i “pao u pokvarenost”. Dakle, Božje milosrđe nije moglo dopustiti da “nekad stvorena razumna bića i oni koji su sudjelovali u Njegovoj Riječi propadnu, a kroz kvarenje se opet pretvore u nepostojanje”. Stoga je Riječ Božja sišla i postala čovjekom, uzevši na sebe naše tijelo, da bi one koji su se pretvorili u raspadljivost ponovo vratila u neraspadljivost i oživjela ih od smrti, prisvojivši sebi tijelo i milost uskrsnuća, uništavajući smrt u njima poput slame vatrom” ( O inkarnaciji 6-8).

Dakle, prema sv. Atanazije, Riječ je postala tijelom kako bi izbacila “pokvarenost” iz ljudske prirode. Međutim, smrt se ne pobjeđuje očitovanjem Života u smrtnom tijelu, već slobodnom smrću Utjelovljenog Života. Riječ se utjelovila radi smrti u tijelu, naglašava sv. Atanazije. “Zato je Riječ obukla tijelo, da ga, našavši smrt u tijelu, uništi” (44). Ili, da citiram Tertulijana, forma moriendi causa nascendi est (De carne Christie, 6). Glavni motiv Kristove smrti je ljudska smrtnost. Krist je umro, ali je pobijedio smrt i pobijedio smrtnost i pokvarenost. Oživio je samu smrt. "Uništi smrt smrću." Stoga je Kristova smrt bila, moglo bi se reći, razvoj Utjelovljenja. Smrt na križu nije važna kao smrt Bezgrešne, nego kao smrt Utjelovljenog Gospodina. Da se poslužimo iznenađujuće podebljanim riječima sv. Grgur Bogoslov, „potreban nam je Bog utjelovljen i umrtvljen da oživimo“ ( Riječ 45, za sveti Uskrs, 28). Nije to bio čovjek koji je umro na Križu. Krist nema ljudsku hipostazu. Njegova osobnost je božanska, iako inkarnirana. „Jer nije patio i borio se podvigom strpljivosti čovjek male važnosti, nego utjelovljeni Bog“, kaže sv. Ćiril Jeruzalemski (13 katekumen, 6). Pošteno je reći da je Bog umro na križu, ali je umro samo u svojoj ljudskoj prirodi (koja je, uzgred, “suštinska” s našom). Bila je to dobrovoljna smrt Onoga koji je sam Vječni Život.

Naravno, ovo je ljudska smrt, smrt "prema ljudskoj prirodi", ali ona se događa unutar hipostaze Riječi, Utjelovljene Riječi. Stoga vodi uskrsnuću. “Krštenjem moram biti kršten” (Luka 12,50). Ovo krštenje je smrt na križu i prolijevanje krvi: “Krštenje mučeništvom i krvlju, kojom je i sam Krist kršten”, smatra sv. Grgur Bogoslov (Riječ 37,17). Smrt na križu kao krštenje krvlju sama je bit otkupiteljskog otajstva križa. Krštenje je čišćenje. A krštenje križa bilo je, moglo bi se reći, čišćenje ljudske naravi, koje je uslijedilo do ponovnog rođenja u Hipostasi utjelovljene Riječi. Bilo je to pranje ljudske naravi protokom žrtvene krvi Božanskog Jaganjca i nadasve pranje tijela, odnosno oprani su ne samo grijesi, nego i ljudske slabosti, pa i sama smrtnost. Takvo je čišćenje bilo priprema za nadolazeće uskrsnuće – čišćenje cjelokupne ljudske prirode pred njezinim novim, mističnim, prvorođenim, “ Zadnji Adam.” Bilo je to krštenje krvlju cijele Crkve i, štoviše, cijeloga svijeta. Citiramo opet sv. Grgur Bogoslov: “Pročišćenje nije mali dio svemira, i to ne za kratko vrijeme, nego cijeli svijet i vječno” ( Riječ 45.13). Gospodin je umro na križu.

Bila je to prava smrt, ali, ipak, ne baš kao naša, makar samo zato što je to bila smrt Utjelovljene Riječi, smrt unutar nedjeljive Hipostasi Riječi, koja je postala čovjekom, smrt “hipostazne” ljudske prirode. To ne mijenja ontološka svojstva smrti, ali sada poprima drugačije značenje. “Hipostazno jedinstvo” nije bilo razbijeno, ne rastrgano smrću, pa su stoga, iako su tijelo i duša bili međusobno podijeljeni, ipak ostali povezani kroz Božanstvo Riječi, iz kojega nisu bili uklonjeni. U toj se “neprolaznoj smrti” pobjeđuju i “pokvarenost” i “smrtnost”, što znači da počinje uskrsnuće.

Sama smrt Utjelovljenog označava uskrsnuće ljudske prirode (sv. Ivan Damaskin, Točan iskaz pravoslavne vjere 3,27; usp. Razgovor na Veliku subotu 29). “Danas je naš Gospodin Isus Krist na križu, a mi slavimo”, kaže sv. Ivan Zlatousti ( Prva rasprava o križu i razbojniku). Smrt na križu postala je pobjeda nad smrću ne zato što je slijedilo uskrsnuće. Ona je pobjeda za sebe. Uskrsnuće je samo rezultat i očitovanje Pobjede Križa, koja se dogodila čim je Bogočovjek zaspao. “Umireš oživljavajući me...” Kao što je sv. Grgur Bogoslov: „On daje svoj život, ali ima moć da ga uzme natrag, i veo se razdera, jer su se otvorila tajna vrata Neba; kamenje se razasulo, mrtvi su ustali. . . On umire, dajući život, uništavajući smrt svojom smrću. Pokopan je, ali opet uskrsne. On silazi u pakao, ali odatle izvodi duše” ( Riječ 41). Otajstvo uskrsnulog križa posebno se štuje na Veliku subotu, dan silaska u pakao. Uostalom, silazak u pakao je već uskrsnuće mrtvih. Kao rezultat svoje smrti, Krist se sjedinjuje s mrtvima, a to je daljnji razvoj utjelovljenja. Pakao je prebivalište tame i sjena smrti; to je prije mjesto ludih muka nego zaslužene kazne, tmurno” šeol,” mjesto beznadne deinkarnacije, jedva dotaknuto mutnom klizećom zrakom Sunca koje još nije izašlo, zrakom nada i nada koje se još nisu ispunile. Tu se očitovala ontološka slabost duše, koja je, razdvojena u smrti, gubila sposobnost da bude istinska. entelehija njegova tijela – nemoć pale, ranjene prirode. I uopće ne “mjesto”, nego duhovno stanje- “zatvor duhova” (vidi 1. Petrova 3:19).

Točno na ovaj tamnica, u ovaj silazi "pakao" Gospodin i Spasitelj. U tami blijede smrti zasvijetlila je neugasiva svjetlost Života, Božanski život. “Silazak u pakao” - manifestacija Života usred očaja onih koje je smrt raspustila; Ovaj trijumf nad smrću. “Tijelo nije umrlo zbog slabosti prirode Riječi koja prebiva, nego radi uništenja smrti u njemu snagom Spasitelja”, kaže sv. Atanazije ( O inkarnaciji 26). Velika subota je više od uskršnje večeri. Ona je "blagoslovljena subota", " Sanctum Sabbatum,” - requies Sabbati magni, prema riječi sv. Ambrozije. „Ovo je blagoslovljena subota, ovo je dan počinka, oduzmite od svih djela Njegovih Jedinorođenoga Sina Božjega“ (stihira na Gospoda zavapila, Večernja Velike subote po pravoslavnom obredu). „Ja sam Prvi i Posljednji i živi; i bio mrtav, i gle, živ u vijeke vjekova, amen; i imam ključeve pakla i smrti” (Otk 1,17-18).

“Nada u besmrtnost” kršćana utemeljena je i održavana ovom Kristovom pobjedom, a ne bilo kakvom “prirodnom” sposobnošću čovjeka. Štoviše, proizlazi da je takva nada opravdana povijesni događaj, oni. povijesni fenomen Bog, a ne izvorni uređaj ili svojstvo ljudske prirode.

Zadnji Adam

Smrt još nije ukinuta, ali je već dokazana njena bespomoćnost. „Da, mi i dalje umiremo kao i prije“, kaže sv. Ivana Zlatoustog, - ali smrt nas ne može zadržati zauvijek, što znači da to nije smrt. . . moć i bit smrti je da se pokojnik ne može vratiti u život; ali ako nakon smrti oživi i, štoviše, dobije bolji život, onda to više nije smrt, već samo san” ( O poslanici Hebrejima imp. 17.2). Ili, riječima sv. Atanazije, “poput sjemena bačenog u zemlju, odlučni smo da ne propadnemo, nego ćemo kao posijani ustati” ( O inkarnaciji 21). Došlo je do iscjeljenja i obnove ljudske "prirode" i stoga će svi ustati, svi uskrsnut će i svatko punina njihove prirode vratit će se, premda u preobraženom obliku. Od sada je svaka deinkarnacija privremena. Mračnu dolinu pakla uništava snaga križa koji daje život. Prvi Adam je svojom neposlušnošću otkrio i spoznao urođenu sposobnost smrti. Drugi Adam je poslušnošću i čistoćom spoznao sposobnost besmrtnosti, i to tako potpuno da je smrt postala nemoguća. Sličnu analogiju pravi sv. Irenej. Vjera u Krista bila bi isprazna i beskorisna bez nade u opće uskrsnuće. “Ali Krist je uskrsnuo od mrtvih, prvenac od onih koji su usnuli” (1 Kor 15,20). Kristovo uskrsnuće je novi početak. To -" nova kreacija.” Moglo bi se čak reći eshatološki početak, posljednji korak na povijesnom putu Spasenja.

No, mi bismo, ipak, trebali jasno razlikovati iscjeljenje prirode i ozdravljenje volje. "Priroda" se liječi i oživljava silom, moćnom snagom svemoćnog i svepobjedničkog Božje milosrđe. Zdravlje je, da tako kažemo, "nametnuto" ljudskoj prirodi. Jer u Kristu svi ljudska narav (“sjeme Adamovo”) konačno je očišćena od nesavršenosti i smrtnosti. Stečeno savršenstvo definitivno će odigrati svoju ulogu, definitivno će se očitovati u punoj mjeri u odgovarajuće vrijeme - u univerzalnom uskrsnuću, uskrsnuću svi: i pravednici i grešnici. A što se prirode tiče, nitko ne može izbjeći Kristovu kraljevsku odredbu, nitko se ne može oduprijeti sveprožimajućoj sili uskrsnuća. Međutim htjeti osoba se ne može izliječiti naredbom. Ljudska volja mora sama težiti Bogu. Mora postojati dobrovoljan i iskren osjećaj uzajamne ljubavi i divljenja, mora postojati “slobodno kruženje”. Samo u "sakramentu slobode" moguće je izliječiti volju čovjeka. Samo takvim slobodnim naporom čovjek ulazi u novi vječni život koji je objavio Krist Isus.

Duhovni preporod događa se samo u uvjetima apsolutne slobode, kroz samoodricanje i predanje Bogu u Kristu. To razlikovanje je u svom izvrsnom djelu naglašeno istaknuo Nikolaj Cabasilas O životu u Kristu. Uskrsnuće je “obnova prirode” i Bog ga daje besplatno. Kraljevstvo nebesko, i razmatranje Boga, i sjedinjenje s Kristom je uživanje u želji, i stoga je dostupno samo onima koji žele, ljube i žele. Svatko će dobiti besmrtnost, kao što svi uživaju u Božjoj providnosti. Ne ovisi o nama hoćemo li uskrsnuti nakon smrti ili ne, kao što ni naše rođenje nije ovisilo o nama. Kristova smrt i uskrsnuće donose besmrtnost i neraspadljivost svima jednako, jer svaki čovjek ima istu narav kao i čovjek – Krist. Ali nitko se ne može natjerati da želi. Dakle, uskrsnuće je univerzalni dar i samo će nekolicina primiti blagoslov ( O životu u Kristu II, 86-96). I opet se put života javlja kao put samoodricanja i poniznosti, samožrtvovanja i samozakolja. Moramo umrijeti sami sebi da bismo živjeli u Kristu. Svatko mora sam učiniti osobni i slobodan čin sjedinjenja s Kristom, Gospodinom, Spasiteljem i Otkupiteljem, kroz ispovijedanje vjere, kroz prihvaćanje ljubavi, kroz mističnu prisegu vjernosti. Tko ne umire s Kristom, ne može s Njim živjeti. “Ako nismo spremni dragovoljno umrijeti po Njemu na sliku Njegove patnje, onda Njegov život nije u nama” (sv. Ignacije, Poslanica Magnezijancima 5; ovdje je jasno pavlovski slog).

Ovo nije samo asketska ili moralna pouka ili samo prijetnja. Ovo je - ontološki zakon duhovno biće i, štoviše, sav život. Uostalom, povratak zdravlja čovjeku dobiva smisao isključivo u zajedništvu s Bogom i životu u Kristu. Za one koji su u beznadnoj tami, za one koji su se namjerno odvojili od Boga, čak se i samo uskrsnuće mora činiti neosnovanim i suvišnim. Ali doći će – doći kao “uskrsnuće osude” (Ivan 5,29). I oni će okončati tragediju ljudske slobode. Uistinu smo na pragu neshvatljivog i neshvatljivog. Apokatastaza priroda ne isključuje slobodnu volju – volju iznutra mora pokretati ljubav.

To je jasno razumio sv. Gregory Nyssky. On u potpunosti priznaje nešto poput općeg obraćenja duša u zagrobnom životu, kada će Istina Božja biti otkrivena i predstavljena s apsolutnim i neodoljiv očitosti. Ovdje se očituju ograničenja helenističkog svjetonazora. Za njega je očito odlučno utječe na volju, t.j. “grijeh” je jednostavno “neznanje”. Svijest Helena morala je proći dug i težak put asketizma, asketskog očuvanja i samoispitivanja kako bi se oslobodila intelektualnih zabluda i naivnosti i otkrila ponor tame u palim dušama. Tek nakon nekoliko stoljeća asketskog rada, sv. Maksima, nalazimo novo, promišljeno i dubinsko tumačenje apokatastaze.

Sveti Maksim nije vjerovao u neizbježno obraćenje tvrdoglavih duša. Učio je o prirodnoj apokatastazi, t.j. o obnovi svake osobe u punini njegove prirode, o univerzalnoj manifestaciji Božanskog života, koja će svima postati očita. Međutim, oni koji su tijekom zemaljskog života ustajali u zadovoljenju tjelesnih strasti, živjeli “protiv prirode”, neće moći sudjelovati u ovom vječnom blaženstvu. Riječ je Svjetlo koje prosvjetljuje um vjernika, ali osuđujućom vatrom spaljuje one koji iz ljubavi prema svom tijelu borave u noćnoj tami ovoga života. Ovdje je razlika između ep i gnoza i m e teza. “Prepoznati” ne znači “sudjelovati”. Bog će doista biti u svakome, ali samo u svecima će boraviti "milosrdno", u zlim - "nemilosrdno". A grešnici će biti otuđeni od Boga zbog nepostojanja odlučne volje za činjenjem dobra. Opet imamo posla s podjelom. priroda i htjeti. Uskrsnućem će se cijela tvorevina ponovno roditi, t.j. doveden do savršenstva i apsolutne nepropadljivosti. Međutim, grijeh i zlo su ukorijenjeni u volji. Helenističko mišljenje iz toga zaključuje da je zlo nestabilno i da mora neminovno nestati samo od sebe, jer ništa što je zaobiđeno Božjom voljom nije vječno.

Zaključak kršćanstva je upravo suprotan: postoji inertna i tvrdoglava volja, a takva tvrdoglavost ne može se izliječiti čak ni “univerzalnim iscjeljenjem”. Bog nikada ne čini nasilje nad osobom, što znači da se zajedništvo s Bogom ne može nametnuti tvrdoglavom. Riječima sv. Maksima, “ne rađa Duha volje koji ne želi, nego samo preobražava voljnu [volju] za pobožančenje” ( Pitanja za Thalassiusa, 6). Živimo u prijatelju svijet - postao je drugačiji nakon otkupiteljskog Kristova uskrsnuća. Život je otkriven, Život će trijumfirati. Utjelovljeni Gospodin je Drugi Adam u punom smislu riječi, i u Njegovoj osobi je položen početak novičovječanstvo. Sada je izvjestan ne samo konačni "opstanak" čovjeka, nego i ostvarenje u njemu Božje namjere Stvaranja. čovjek" učinio besmrtnim." Ne može počiniti "metafizičko samoubojstvo" i sam sebe izbrisati iz postojanja. Međutim, čak ni Kristova pobjeda ne nameće "Vječni život" suprotstavljenim bićima. Kako je sv. Augustin, za stvorenje “biti nije isto što i živjeti” ( O Postanku Doslovno I, 5).

“I vječni život.”

U kršćanskom svjetonazoru neizbježno postoji napetost između “danog” i “očekivanog”. Kršćanski čaj „Život budućnost stoljeća”, ali poznaju i Život, očekivanje je već obistiniti:„Jer se pojavio život, i mi smo vidjeli, svjedočimo i najavljujemo vam ovaj život vječni koji bijaše kod Oca i koji nam se ukaza“ (1 Iv 1,2). Nije samo privremeni napetost između prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Ova napetost između predrasuda i odluka. Možemo reći da Vječni život zaprosiočovjek, ali njegov posao - prihvatiti nju. Hoće li božanska “odluka” u odnosu na određenog pojedinca uspjeti ili ne ovisi o njegovoj “odlučnosti da vjeruje”, koja se ne sastoji u “prepoznavanju”, već u iskrenom “sudjelovanju”. Početak kršćanskog života je novo rođenje vodom i Duhom. I, prije svega, potrebno je “pokajanje” – unutarnja promjena, intimna, ali potpuna.

Simbolika krštenja.

Složena i višestruka. No, prije svega, to je simbolika Kristove smrti i uskrsnuća (Rim 6,3-4). To je sakrament uskrsnuća s Kristom kroz sudjelovanje u njegovoj smrti, uskrsnuće s Njim i u Njemu na novi i vječni život (Kol 2,12; Fil 3,10). Tek nakon što prođu kroz ukop, kršćani uskrsavaju s Kristom: “ ako s njim smo umrli, s njim ćemo živjeti” (2 Tim 2,11). Krist uistinu Drugi Adam, ali ljudi se moraju ponovno roditi i sjediniti s Njim kako bi naslijedili Njegov novi život. Sveti Pavao je govorio o "sličnosti" Kristove smrti (Rim 6,5). Međutim, "sličnost" je ovdje nešto puno više od vanjske sličnosti. To nije samo simbol ili sjećanje. Za samog apostola, sličnost se sastojala u činjenici da Krist može i mora biti “oslikan” u svakome od nas (Gal 4,19). Krist je Glava, svi vjernici su Njegovi udovi i Njegov život prebiva u njima. Ovo je tajna svega Krista - totus Christus, Caput et Corpus. Svi su pozvani i svaki je sposoban vjerovati i hraniti se vjerom i krštenjem da bi živio u Njemu. Stoga je krštenje “regeneracija”, novo i blagoslovljeno rođenje u Duhu. Prema Kabasili, krštenje je početak blaženog života u Kristu, a ne samo života ( O životu u Kristu II, 95).

Sveti Ćiril Jeruzalemski iscrpno objašnjava pravu bit svih krsnih simbola. Istina je, kaže, da smo u krstionici samo“postajemo poput” smrti i pokopa i, doživljavajući ih “simbolično”, ne ustajemo iz pravog groba. Međutim, “sličnost je u slici, a spas je u samoj stvari”. Jer Krist je uistinu bio razapet, uistinu pokopan i uistinu uskrsnuo. "U samoj stvari" - grčki prijevod o ndos- riječ koja je još jača od samo "zapravo". Ističe izniman značaj Kristove smrti i uskrsnuća, što je bilo potpuno novo dostignuće. Sada nam je omogućio da, “imitirajući” sudjelujući u Njegovim patnjama, “stvarno” primimo spasenje. To nije samo "imitacija", već i "sličnost". “Krist je razapet i pokopan u stvarnosti, ali vam je dana prilika da doživite raspeće, pokop i uskrsnuće s njim u sličnosti.” Drugim riječima, u krštenju osoba “tajnovito” silazi u tamu smrti, ali ipak ustaje s Uskrslim Gospodinom i prelazi iz smrti u život. „I sve što je iznad tebe savršeno je na sliku, jer ti si slika Kristova“, zaključuje sv. Kirill. Odnosno, svi su sjedinjeni Kristom i Kristom, otuda i sama mogućnost “sličnosti” u sakramentu ( Misterijska učenja 2.4-5,7; 3.1).

O ovoj temi razrađuje i sveti Grgur iz Nise. Krštenje ima dva aspekta: rođenje i smrt. Tjelesno rođenje je početak smrtnog postojanja, čiji je kraj pokvarenost. Moramo pronaći drugo, novo rođenje, koje vodi u vječni život. Tijekom krštenja “prisutnost sile Božje uzdiže ono što je rođeno u raspadljivoj prirodi u neraspadljivo stanje” ( Velika kategorička riječ, 33). To se događa oponašanjem i sličnošću u ispunjenju onoga što je Gospodin ostavio. Samo slijedeći Krista može se proći kroz labirint života i pronaći izlaz. “Jer ću usporediti put patničkog čovječanstva pod vječno budnom stražom smrti s lutanjima u labirintu.” Krist je iz njega pobjegao nakon tri dana smrti. U zdencu za krštenje “postoji potpuna sličnost onoga što je On učinio”. Smrt je "oslikana" elementom vode. I kao što se Krist uskrsnućem vratio u život, tako i onaj tko je kršten, povezan s Njim tjelesnom naravi, “nasljeduje uskrsnuće trećeg dana”. To je samo “imitacija”, a ne “identitet”. U krštenju čovjek zapravo ne uskrsava, već se samo oslobađa prirodnih oštećenja i neminovnosti smrti. U osobi koja se krsti razdire se “zla beskonačnost poroka”. On ne može uskrsnuti, jer ne umire, i cijelo vrijeme sakramenta boravi u ovom životu. Krštenje je samo sjena nadolazećeg uskrsnuća, a prošavši obred, čovjek samo očekuje milost sveopćeg uskrsnuća od mrtvih. Krštenje je početak, a uskrsnuće je kraj i završetak; a sve što se događa u Velikom uskrsnuću ima svoju klicu u krštenju. Može se reći da je krštenje “kao uskrsnuće”, “Homiomatsko uskrsnuće” ( veliki glagol, 35). Također treba imati na umu da je sv. Grgur je posebno istaknuo potrebu čuvanja i brižljivog čuvanja milosti primljene u krštenju. Jer mijenja i preobražava ne samo prirodu, već i volju, koja ipak ostaje apsolutno slobodna. A ako se duša ne očisti i ne čuva slobodnim naporom volje, tada krštenje neće uroditi plodom. Transformacija se neće u potpunosti ostvariti, a novi život neće biti u potpunosti percipiran. Time se krsna milost ne podvrgava čovjekovoj sankciji – Milost uvijek silazi.

Ona se, međutim, ne može nametnuti nikome tko je stvoren slobodan na sliku Božju - zahtijeva pristanak i odgovor sinergijske ljubavi i volje. Milost ne grije i ne daje život zatvorenim i tvrdoglavim, uistinu "mrtvim" dušama. Nužni su recipročni pokreti i suradnja (40). Razlog tome je upravo taj što je krštenje otajstvena smrt s Kristom, zajedništvo s Njegovom dobrovoljnom patnjom i Njegovom požrtvovnom ljubavlju, koja se može dogoditi samo slobodno. Dakle, krštenje, kao živa sveta ikona, odražava i prikazuje Kristovu smrt na križu. Krštenje je i smrt i rođenje, ukop i “kupka uskrsnuća”. “Vrijeme umiranja i vrijeme rađanja” po riječima sv. Ćiril Jeruzalemski ( Tajna učenja 2,4).

Simbolika pričesti

Isto vrijedi i za sve sakramente. Svi su sakramenti ustanovljeni upravo kako bi omogućili vjernicima da "sudjeluju" u Kristovoj pomirbenoj smrti i na taj način dobiju milost njegova uskrsnuća. Sakramenti naglašavaju i pokazuju izvanredno, univerzalno značenje Kristove žrtve i pobjede. To je bila glavna ideja djela Nicholas Cabasilasa O životu u Kristu u kojoj je izvrsno sažeta cjelokupna doktrina o sakramentima istočne Crkve. „Za to smo kršteni da umrijemo njegovom smrću i uskrsnumo Njegovim uskrsnućem; budimo pomazani, da možemo postati suradnici s Njim u kraljevskom pomazanju pobožnosti. Kad se hranimo presvetim Kruhom i pijemo Božansku čašu, pričešćujemo upravo tim tijelom i tom krvlju koju je Spasitelj prihvatio, i tako se sjedinjujemo s Onim koji se za nas utjelovio, i Pobožanstvenim, i Mrtvima, i Uskrsli jedan. . . Krštenje je rođenje, svijet je u nama uzrok djelovanja i pokreta, a kruh života i čaša zahvale hrana su i pravo piće. O životu u Kristu II, 3, 4, 6).

Svi sakramenti Crkve sadrže razne simbole koji su “uspoređeni” i prikazani s križem i uskrsnućem. Ova simbolika je realna. Simboli nas ne podsjećaju samo na nešto što se dogodilo "u prošlosti" i što je odavno prošlo. Ono što se dogodilo "u prošlosti", dovelo je do "Vječnog". Svi sveti simboli su i sami po sebi istinska Stvarnost, koja se apsolutno adekvatno otkriva i prenosi. Ova sveta simbolika je okrunjena velika Misterija Sveti oltar. Euharistija je srce Crkve. Ona je sakrament otkupljenja u svom najvišem smislu. To je više od “sličnosti” ili pukog “sjećanja”. Ona je sama Stvarnost, istovremeno skrivena i otkrivena u Sakramentu. Euharistija je “savršeni i konačni sakrament”, kaže Kabasila, “ne može se ići dalje, ne može se primjenjivati ​​više.” Ovo je "granica života". “Nakon euharistije nema više čemu težiti, ali zastati ovdje treba pokušati saznati kako to blago sačuvati do kraja” ( O životu u Kristu IV, 1,4,15). Euharistija je sama Posljednja večera, koja se događa, moglo bi se reći, uvijek iznova, ali se, unatoč tome, ne ponavlja. Jer, stvarajući ga svaki put, mi ne samo “prikazujemo”, nego zapravo pridruži se istom"Tajni obrok", stvoren jednom (i zauvijek) od samog božanskog Prvosvećenika kao prag i početak slobodne žrtve križa. A pravi svećenik svake euharistije svakako je sam Krist.

Sveti Ivan Zlatousti je to više puta izjavio: „Dakle, vjerujte da se danas služi ista večera na kojoj je i On sam zasjeo. Jedno se ne razlikuje od drugog" o Mateju, razgovor L, 3). “Djela ovog sakramenta ne vrše se ljudskom snagom. Onaj tko ih je tada radio, na toj večeri, čini ih i sada. Mi preuzimamo mjesto službenika, a sam Krist posvećuje i preobražava darove. . . Ovo je isti obrok koji je Krist ponudio, i ništa manje od toga. Ne može se reći da Krist čini jedno, a čovjek to; oboje izvodi sam Krist. Ovo mjesto je ista gornja soba u kojoj je bio s učenicima” ( tamo, diskurs LXXXII, 5). Ovo je pitanje od najveće važnosti. Posljednja večera bila je prinošenje žrtve, žrtve križa. Žrtvovanje se nastavlja do danas. Krist je još uvijek Veliki svećenik svoje Crkve. Sakrament je isti, svećenik je isti, a obrok je isti. Još jednom, okrenimo se Kabasilinim tvorevinama: “Prinio i žrtvovao Sebe jednom zauvijek, On ne prestaje sa svojom vječnom službom, obavljajući je za nas, i uvijek će biti naš zagovornik u njoj pred Bogom” ( Tumačenje božanske liturgije 23).

Snaga uskrsnuća Kristove smrti očituje se u punoj snazi ​​u Euharistiji, koja je “lijek besmrtnosti, ne samo da štiti od smrti, nego i daruje vječni život u Isusu Kristu”, prema sv. Ignacije ( Efežanima XX, 2). To je “nebeski kruh i čaša života”. Ovaj strašni Sakrament za vjernike postaje "zaručenje Vječnog života", upravo zato što je sama Kristova smrt već bila trijumf i uskrsnuće. U euharistiji su povezani početak i kraj: sjećanja na evanđeoske događaje i proročanstva Apokalipse. Ona je - sacramentum furi, zato što ona - spomen (anamneza) Križa. Euharistija je sakrament iščekivanja i iščekivanja uskrsnuća, “slika uskrsnuća” je izraz molitve za konzumiranje svetih darova Liturgije sv. Vasilija Velikog). Samo “slika” nije zato što je jednostavan simbol, već zato što se povijest spasenja nastavlja, a za očekivati ​​je, “ veseliti se životu sljedećeg stoljeća.”

Zaključak

Kršćani, kao kršćani, ne bi trebali vjerovati u filozofske teorije o besmrtnosti. Trebali bi vjerovati u univerzalno uskrsnuće. Čovjek je stvorenje. Svoje postojanje duguje Bogu. Ljudsko postojanje nije neophodno. To je milost Božja. Ali Bog je stvorio čovjeka za biće, t.j. za vječnost. Vječnost se može doseći i naći samo u jedinstvu s Bogom. Kršenje ovog jedinstva potkopava, iako ne razbija, ljudsko biće. Ljudska smrt i smrtnost svjedoče o narušenom jedinstvu, o samoći čovjeka, o njegovoj otuđenosti od izvora i svrhe svoga bića. Međutim, djelovanje stvoritelja fiat nastavlja. Jedinstvo je obnovljeno Utjelovljenjem. Život se ponovno otkriva u sjeni smrti. Utjelovljena – Život i uskrsnuće. Utjelovljen - Pobjednik smrti i pakla. On je Prvorođenac Novog Stvorenja, Prvorođenac mrtvih. Fizička smrt osobe nije zaseban “prirodni fenomen”, već prije zlokobna stigma izvorne tragedije. "Besmrtnost" netjelesnih "duša" ne rješava ljudski problem. A "besmrtnost" u svijetu lišenom Boga, "besmrtnost" bez Boga ili "izvan Boga" odmah se pretvara u vječnu muku. Kršćani, kao kršćani, traže nešto veće od "prirodne" besmrtnosti. Oni teže beskonačnom jedinstvu s Bogom, to jest, prema nevjerojatnom izrazu ranih Otaca, oboženje(teoza).

U ovome nema ničeg "naturalističkog" ili panteističkog. Pobožnjenjem se naziva blisko, intimno zajedništvo ljudskih osobnosti sa Živim Bogom. Biti s Bogom znači prebivati ​​u Njemu, postajući dionikom Njegovog savršenstva. “Da Sin Božji postane sin čovječji da čovjek postane Sin Božji” (sv. Irenej, Protiv krivovjerja III, 10.2). U Njemu je čovjek zauvijek sjedinjen s Bogom. U Njemu je naš Vječni Život. “Ali svi mi, otkrivena lica, gledajući kao u zrcalu slavu Gospodnju, pretvaramo se u istu sliku iz slave u slavu, kao po Duhu Gospodnjemu” (2. Korinćanima 3,18). I na kraju vremena, svo stvorenje će ući u Blaženu subotu, pravi “Dan počinka”, tajanstveni “Sedmi dan stvaranja”, kada dolazi univerzalno uskrsnuće i “nadolazeće doba”.

Fusnote

1. L "Esprit de la Philosophie Medievale".(2 izd., Pariz, 1944.), str. 179.
2. Agape i Eros: Povijest kršćanske ideje ljubavi(London, 1938), II:I, str. 64 i dalje.
3. Autor se obično identificira kao Joseph (ili John) Pitts (Joseph, John Pitts), o kojem se, međutim, ništa ne zna. Njegovo ime je navedeno u starim katalozima (na primjer, Britanski muzej itd.). i bibliografije. Naslovi knjiga su predugi da bismo ih ovdje naveli u cijelosti. Obje knjige tiskane su 1706. godine. Dodwell je u djelu branio svoje stajalište Preliminarna obrana epistolarnog govora, u vezi s razlikom između duše i duha(London, 1707.). Očigledno je Dodwellovo polazište St. Irenej; cm. Disertacije u Ireneumu, auctore Henrico Dodwello, A.M., itd., Oxoniae, 1689, str. 469 i dalje. Dotičem se cijele ove rasprave u drugom svom članku, Problem čovjeka u engleskoj teologiji i filozofiji 17. stoljeća, priprema za objavljivanje.
4. Gilson, 179, n.i.
5. p. 176; usp. J.Lebreton, Histoire du Dogme de la Trinite, t.II (Pariz, 1928), str. 635 i dalje.
6. oženiti se sa svojim člankom “Ideja stvaranja u kršćanskoj filozofiji” The Eastern Churches Quarterly, VIII, dodatni broj: Priroda i milost, 1949.; vidi također Gilson cit.op., poglavlje IV: “Les etres et leur contingence”, str. 63ff.
7. Gilson, Bog i filozofija, 1941., str. 52.
8. Snimak razgovora između Atanazija Caravelle, biskupa od Hyèresa, i Neofita Patelarija, mitropolita Krete, uz sudjelovanje Panagiotisa Nicousiusa, poznatog dragomana iz Porta, koji je pomogao objavljivanje "Pravoslavnog ispovijedanja" Petra Mohyle u Nizozemskoj i Djela sinoda u Jeruzalemu u 1672. izdao arhimandrit Arsenije (Ivaščenko). “Opis rukopisa, koji se nalazio u biblioteci samostana gore Sinaj” kršćansko čitanje, 1884, srpanj-kolovoz, p. 181-229.
9. Ovu ideju lijepo je razvio Hermann Schultz u svojoj poučnoj knjizi Die Voraussetzungen der christlichen Lehre von der Unsterblichkeit(Gottingen, 1861).
10. London: S.P.C.K., 1951. Citiranje Op., p. 70. U istočnom obredu odlomak iz Ivana 1,1-17 čita se na Uskrs, a ne na Božić (kao na Zapadu).
11. Slijed ukopa, stihire su blagoslovljene, stihire su samoglasne.
12. U Novom zavjetu riječ ken o s znači ne toliko novi, koliko konačno,"koji se odnosi na konačni cilj." U cijelom tekstu riječ očito nosi eshatološko značenje. oženiti se Behmov članak podglas kod Kittela Worterbuch, III, 451 i dalje.
13. Maksim Ispovjednik, sv. Pitanja za Thalassiusa, vop. 39, čl. 3; Kapit. quinquies cent. II, 39. Urs von Balthasar, Kosmische Liturgie: Maximus der Bekenner(Freiburg i/Br., 1941), 367ff (ili francusko izdanje, Pariz, 1947, str. 265ff). Nažalost, Baltazarovo tumačenje je u najmanju ruku nepotpuno.

*. Slična razmišljanja nalazimo u patrističkoj tradiciji, na primjer, u sv. Efrem Sirijac. Isprva jednostavno navodi slobodu stvaralačkog zapovijedanja: „Razlog tolikih ljepota nije usiljen; inače će biti tuđe djelo, a ne Božje; jer nužnost isključuje proizvoljnost.” Dalje, sv. Efraim dolazi do izravne povezanosti te slobode s problemom vječnosti stvorenja prema Stvoritelju: „Imao je svoju volju, koja nije bila podvrgnuta nužnosti, i nije stvorio sebi vječna stvorenja... Za svoje djelovanje nije bilo potrebno; inače bi stvorenja bila suvječna s Njim” ( Samootkaz i priznanje Sv. Ephraim Sirin, "Kreacije", svezak 1, M.1993, str. 163-164) - Bilješka. prev.7a. Može se, međutim, sumnjati u pouzdanost prijevoda (izveo Kasiodor).