Shevyrev s p in de moderne pedagogiek. Politieke opvattingen van S.P.

Tegenwoordig kan in ons land iedereen 'en niet te lui' over de kerk praten. Elke journalist, zelfs iemand die alleen de eerste zin van het Onze Vader kent, wordt een expert op het gebied van ecclesiologie. De afgevaardigden lossen de problemen van het "kerkbeleid" op zonder zelfs maar te beseffen dat deze twee woorden in principe niet naast elkaar kunnen bestaan.
Ecclesiologische ketterij tast de zielen van tijdgenoten aan. De essentie is één, maar er zijn veel ondersoorten. Dit omvat concepten als "God is in mijn ziel, waarom heb ik tussenpersonen nodig", "christelijk liberalisme", waar ketterij een "theologische mening" is geworden, "de kerk is een sociale instelling". De lijst gaat verder. Ongeacht de namen en verschillen, ze zijn allemaal dodelijk voor de ziel.
Wat is de "Kerk" in wezen? Helaas leert onze ervaring dat niet alle professionals op het gebied van religie begrijpen wat de kerk is. Laten we proberen de basisprincipes van de orthodoxe ecclesiologie te onthouden.

De basis voor het begrijpen van de essentie van de kerk waren de woorden van de apostel Paulus - de kerk is het LICHAAM VAN CHRISTUS. Een zeer belangrijke vergelijkende tekst van zijn eerste brief aan de Korinthiërs. In één geval (1 Korintiërs 10:16-17) noemt apostel Paulus het eucharistisch brood het lichaam van Christus, en precies daar (1 Korintiërs 12:27) noemt hij de plaatselijke kerk (of gemeenschap) het lichaam van Christus. Het is belangrijk dat in beide gevallen Paulus bedoelt hetzelfde. Namelijk dat de gemeenschap hetzelfde Lichaam van Christus is als de Eucharistie.
Volgens de apostel Paulus leeft Christus in de eucharistische samenkomst van gelovigen net zoals hij aanwezig is in zijn eucharistische gaven - brood en wijn. Elke plaatselijke Kerk is het Lichaam van Christus. Door deel te nemen aan het Lichaam en Bloed van Christus worden we leden van Zijn herrezen lichaam. Het is belangrijk om te begrijpen - niet een deel van Hem, maar het hele Lichaam. Daarom IS ELKE EUCHARISTISCHE VERGADERING DE KERK IN ZIJN VOLLEDIGHEID.
De eerste belangrijke conclusie die we moeten trekken is dat de kerk niet uit delen kan bestaan. De uitdrukking "onderdeel van de Universele Kerk" of "haar component" is niet juist. Het lichaam van Christus is niet verdeeld in delen. Als we zeggen dat de orthodoxe kerk uit vijftien lokale kerken bestaat, moeten we begrijpen dat ze niet met elkaar in verband staan ​​als een optelsom van termen, maar als een eenheid van identiteit. De Georgische, Bulgaarse en Griekse kerken zijn bijvoorbeeld niet drie kerken, maar één. De uitdrukking Russisch-orthodoxe kerk, of Oekraïens, Servisch staat voor de ene, heilige, katholieke en apostolische kerk op het grondgebied van Rusland, Oekraïne, Servië, enz. Tegelijkertijd heeft de status van deze plaatselijke kerken, zoals het patriarchaat, de autonomie of de metropool, voor haar gelovigen en geestelijken in feite geen sotereologische betekenis. Er is maar één ding van belang - de waarheid van de gemeenschap van het lichaam en bloed van Christus.
Volgens Ignatius van Antiochië: "Alleen die Eucharistie moet als waar worden vereerd, die wordt gevierd door de bisschop of door iemand aan wie hij deze zelf heeft verleend." Daarom: "waar een bisschop is, moet een volk zijn, net zoals waar Jezus Christus is, daar is de katholieke kerk." Het hoofd van de lokale gemeenschap verpersoonlijkt haar eenheid. Aanvankelijk was deze primaat de eerste van de presbyters. Aan hen werd het dankgebed uitgesproken, dat bij ons bekend staat als de eucharistische canon. Voor St. Ignatius van Antiochië zijn de Kerk en de Eucharistische vergadering identieke concepten. Elk van hen is de Kerk in haar geheel.
Na verloop van tijd begon de situatie te veranderen. Tegenwoordig is de bisschop de primaat van de plaatselijke kerk, en de presbyters zijn aan hen afgevaardigd als primaten van de eucharistische vergaderingen. De plaatselijke kerk is een bisdom. en de eucharistische vergadering is een parochie. Deze verandering vond plaats nadat de bisschop verschillende eucharistische gemeenschappen onder zijn controle had.
Maar empirisch gezien is het de parochie die nog steeds de enige zichtbare 'ecclesia' is voor gelovigen. Het bisdom wordt door hen meer gezien als een bestuurlijke schakel. Daarom gingen veel functies van de bisschop over op de presbyter. Tegenwoordig is hij een regelmatige aanbidder, pastoor en mentor van de kerk, en dit zijn alle functies die in de vroege kerk toebehoorden aan de bisschop. De oude kerk begon het aantal bisschoppen niet te vergroten, maar gaf er de voorkeur aan parochies te isoleren, vooral op het platteland. Zo begon de parochie haar katholiciteit te ontvangen in een hoger bisdom.
prot. Alexander Schmemann schrijft in zijn essay "De Eucharistie" dat ondanks de veranderingen die hebben plaatsgevonden in het bewustzijn van de kerk, het idee van predikant nog steeds verbonden is met de presbyter. De priester is de "vader" en de bisschop is de "heer". De bisschop werd meer gezien als een beheerder, hoofd van de geestelijkheid en de priester als een "vader". Dit komt door het feit dat het belangrijkste in de kerk altijd niet een hiërarchische structuur is geweest, maar de kelk van Christus. Want alleen daarin, en daardoor, verenigen christenen zich met de verrezen Christus, en in Hem met elkaar. En er is geen ander mechanisme om deze eenheid te verkrijgen. Dit feit is het fundament van onze hele ecclesiologie. Het is altijd geweest en zal altijd eucharistiegericht zijn.
Vandaag kunnen we geen gelijkteken plaatsen tussen de plaatselijke kerk en de parochie, zoals het was in de tijd van St. Ignatius van Antiochië. De door priesters geleide plaatselijke gemeente mist de essentiële eigenschappen van de kerk. Er is niet alleen geen bisschop, maar ook geen college van presbyters, en vaak ook geen diaken. Er zijn gevallen waarin een priester zelfs zonder leken dient, wat in tegenspraak is met de essentie en betekenis van de eucharistische samenkomst. Maar voor de orthodoxe kerk was het belangrijk om alle kenmerken van kerkvolheid te behouden, daarom is het het bisdom dat het lichaam van Christus wordt, waarover de apostel Paulus schrijft aan de Korinthiërs. De moderne praktijk om het aantal bisdommen te vergroten en daarmee het episcopaat spreekt van de opkomende trend van toenadering tot de praktijk van de oude kerk, wat betekende dat de plaats van de huidige deken wordt ingenomen door de bisschop, wiens belangrijkste zorg de Eucharistische dienst.
Volgens het concept van de eucharistische ecclesiologie aanvaardt een priester (bisschop, presbyter, diaken) het gezag en het charisma van de wijding niet voor zichzelf, maar voor de dienst aan het volk van God. De genade die een priester ontvangt bij zijn wijding wordt gegeven aan degenen die het nodig hebben. Die. het is een geschenk bedoeld voor anderen. Het is onmogelijk om op de een of andere manier de vraag op te werpen: "wat geeft de priesterwijding"? Het is juist om de vraag te stellen: "In welke relatie plaatst de wijding van een priester een priester tot de gemeenschap"?
De dienst van een predikant is dienst aan de eenheid van de plaatselijke, en dus ook van de katholieke Kerk. De gewijde presbyter portretteert en actualiseert, net als de bisschop, het priesterschap van het volk van God. Het priesterlijke volk van God kan niet bestaan ​​zonder een primaat, maar het primaat van de Eucharistische vergadering kan niet priesterlijk handelen zonder het volk van God. Daarom moet de wijding van een priester worden bevestigd door de instemming van het volk.
Bij elke eucharistiebijeenkomst, wanneer de eucharistie gevierd wordt samen met de bisschop, is alle katholieke volheid aanwezig. Deze vergadering is afhankelijk van andere soortgelijke eucharistische vergaderingen en kan niet op zichzelf bestaan. Zo is de eenheid van alle plaatselijke Kerken verweven naar het beeld van de eenheid van de Heilige Drie-eenheid. Geen van de goddelijke hypostasen is meer of minder goddelijk dan de andere, en geen van hen is een deel van het goddelijke: elk is het geheel van God, in zijn geheel, en niettemin alleen in gemeenschap met andere hypostasen. Volgens deze analogie zijn de plaatselijke Kerken, die de gehele conciliaire volheid vertegenwoordigen, van elkaar afhankelijk, naar het beeld van de eenheid van de Goddelijke Personen. Dit is het essentiële begrip van wat de kerk in wezen is.

Universele ecclesiologie ziet de kerk als een universeel organisme, waar lokale kerken slechts een deel van zijn, waar noodzakelijkerwijs een juridische hiërarchie van kerken bestaat en waar wettelijk begrepen primaat onvermijdelijk is. Dit idee van de kerk verschijnt voor het eerst in de geschriften van St. Cyprianus van Carthago. Het vestigde zich snel in het tijdperk van Constantijn en domineert tot op de dag van vandaag in zijn verschillende versies. Peter Planck definieerde het verschil tussen eucharistische en universele ecclesiologie geestig als het verschil tussen een kwalitatief en kwantitatief begrip van de kerk. Een soortgelijke gedachte klinkt echter, zij het terloops, in Afanasiev zelf (bijvoorbeeld in het artikel "The Church of God in Christ").

Afanasiev beschouwt de eucharistische ecclesiologie als de meest geschikte voor de betekenis en taak van de kerk. Het is belangrijk om te benadrukken dat het geen theologische speculatie is van Fr. Nicolaas. De kenmerken ervan werden door hem empirisch vastgesteld - door de geschiedenis van de kerk te bestuderen. Natuurlijk deed hij dit niet alleen, maar op basis van de gegevens van de wetenschap van zijn tijd. Het zijn deze kenmerken die duidelijk te zien zijn door de historische kleding van de kerk in de eerste drie eeuwen van het christendom. Het is er over. Nicolaas vond het ideaal van de volheid, katholiciteit van de Kerk. Het tijdperk van het vroege christendom was voor hem een ​​baken dat het pad naar de toekomst voor ons verlichtte, een tijdperk waaraan elk volgend tijdperk zichzelf moet testen. Om de beroemde vergelijking van Fr. Nicholas, dat historisch sediment zich nog niet heeft gevormd in het vroege christendom, wat het nu zo moeilijk maakt voor de beweging van de gewrichten van het kerkelijk organisme. Pater Nicolaas zocht en vond in het oude christendom niet zozeer specifieke vormen als wel permanente principes van kerkorganisatie. Dit is een soort creatieve leertijd in de oudheid waarvan het doel, zoals onze tijdgenoot schreef over een van de auteurs van de Renaissance, "niet een zoektocht is naar het materiaal dat ervan is overgebleven, maar ... een sanctie voor de limiet van de gestelde taken.”

De uitdrukking "Eucharistische ecclesiologie" was blijkbaar een godsgeschenk van Fr. Nicolaas. Het werd vooral populair nadat de tegenstelling tussen eucharistische en universele ecclesiologie, samen met de naam Afanasiev, werd genoemd in de voorbereidende documenten van het Tweede Vaticaans Concilie. Deze vermelding veroorzaakte een golf van belangstelling voor Afanasiev, vooral onder katholieke, maar ook onder protestantse theologen. De term "eucharistische ecclesiologie" is wijdverbreid en is sindsdien gebruikt in verband met een grote verscheidenheid aan werken die het bijzondere belang van de Eucharistie voor de Kerk benadrukken. In de orthodoxie werd deze naam in de loop van de tijd ook gevestigd voor de theologische trend, voornamelijk vertegenwoordigd door Fr. Nicholas en zijn twee jongere tijdgenoten, Fr. Alexander Schmemann en metropoliet John Zizioulas van Pergamon.

De term "eucharistische ecclesiologie" is misschien niet erg succesvol, omdat het voor mensen die verre van theologie zijn of opgevoed met een meer traditionele kerkelijke wetenschap, de indruk wekt van iets puur speciaals, geassocieerd met liturgie, de discipline van de eredienst. Hier komt blijkbaar het vaak herhaalde verwijt vandaan, dat de eucharistische ecclesiologie alles tot de liturgie 'reduceert'. Dit verwijt heeft niets met de werkelijkheid te maken: de eucharistische ecclesiologie reduceert niets, maar verheft het begin van alles in de kerk tot de eucharistie en heft geenszins andere verschijnselen in de kerk of andere theologische thema's op.

3. Katholieke kerk

Op basis van de tegenstelling tussen eucharistische en universele ecclesiologie probeert Afanasiev de kenmerken van de eerste te verduidelijken. Een van de belangrijke details hier is het concept van de katholiciteit van de Kerk. Op basis van historische gegevens beweert hij dat in de oudheid elke plaatselijke kerk katholiek was. Het feit dat in de oude kerk door katholiciteit of universaliteit aanvankelijk niet de geografische spreiding, maar de interne kwaliteit van de kerk werd begrepen, werd al opgemerkt door verschillende tijdgenoten van Afanasiev. Dit onderwerp kwam aan de orde. Nicholas herhaaldelijk met verschillende mate van detail. Hij wijdde een apart artikel (De Katholieke Kerk, 1957) aan het verhelderen van de betekenis van de term "Katholieke Kerk", καθολική έκκλησία , in de twee oudste werken van oude christelijke literatuur, waar deze uitdrukking wordt gevonden: - "Het martelaarschap van St. Polycarpus" en de brieven van Ignatius van Antiochië. In feite blijkt dat de plaatselijke kerk in hen katholiek wordt genoemd. Het woord 'katholiek' wordt hier gedomineerd door het aspect van volheid. De katholieke kerk heeft alles om de kerk te zijn, en er is geen gebrek aan iets dat inherent is aan de kerk. Iets eerder over Nicholas raakte dit onderwerp aan in het reeds genoemde, uiterst belangrijk voor zijn begrip van het theologische artikel "De Kerk van God in Christus". Hier beschouwde hij de kwestie van de volheid van de plaatselijke kerk vanuit een ander gezichtspunt - als de aanwezigheid van het hele Lichaam van Christus in elk eucharistisch offer van elke plaatselijke kerk. Het idee van de identiteit van de Eucharistische vergadering, d.w.z. de Kerk (“U bent het Lichaam van Christus”, ), en het Eucharistische offer (“Dit is Mijn Lichaam”, ; ; ; ), gedetailleerd uitgewerkt in het artikel , kan met recht worden beschouwd als de 'basisintuïtie' van Afanasievs volwassen ecclesiologie. Hij had het in de werken van de jaren dertig nog niet gevonden of kon het niet uitdrukken. In een volwassen versie van de ecclesiologie wordt het zowel het startpunt als de verbindende schakel van zijn theologie.

Maar wat is een plaatselijke kerk, d.w.z. in feite de kerk als zodanig, want het concept van een universele kerk bestond vóór Cyprianus niet, en beslissende stappen in de richting van de praktische organisatie van een universele kerk langs de lijnen van het rijk moeten worden toegeschreven tot de tijd van Constantijn? Vóór de opkomst van permanente secundaire presbyterbijeenkomsten, die blijkbaar niet eerder dan de tweede helft van de 3e eeuw begonnen, viel de plaatselijke kerk volledig samen met haar enige eucharistische bijeenkomst. De Eucharistie is niet een van de sacramenten, maar het sacrament bij uitstek. Ze staat centraal in Afanasievs visie op de kerk. Het werd opgericht als het centrum, het middelpunt van de toekomstige Kerk bij het Laatste Avondmaal door Christus zelf, die gebood om deze maaltijd ter nagedachtenis aan hem te bereiden. De Eucharistie is de actualisering van de Kerk op een bepaalde plaats. Zoals de hele Christus aanwezig is in het eucharistisch offer, zo wordt in de vergadering van de gelovigen die samengekomen zijn voor dankzegging, de hele Kerk geactualiseerd. Uit de Eucharistie vloeien de belangrijkste diensten van de Kerk voort. Zij bepaalt de orde van de kerk. De plaatselijke kerk is de hele kerk, verzameld op deze plaats bij het altaar. Vervolgens werd een aforisme dat de essentie van de eucharistische ecclesiologie uitdrukt de uitspraak van kardinaal Henri de Lubac: "De Eucharistie schept de Kerk" (eucharistia facit ecclesiam). Peter Planck was opnieuw op het spoor toen hij de uitdrukking "De kerk als een eucharistische vergadering" koos als titel voor zijn boek over de theologie van Afanasiev. Deze uitdrukking kan misschien een van de kortste, aforistische definities van Afanasievs ecclesiologie zijn.

4. Ministeries

De Eucharistische Vergadering maakt de oorsprong en betekenis duidelijk van de belangrijkste bedieningen van de Kerk, vooral de laiki en primaten. Allen in de Kerk zijn "dronken van één Geest" () - allen delen de bediening van het priesterschap, waarin ze worden overgeleverd door doopsel en chrismatie. De Kerk is een collectief priesterschap, want iedereen erin is gedoopt en gekrismeerd, wat betekent dat iedereen de gave heeft ontvangen om God te dienen als leden van Gods volk. Afanasiev keert herhaaldelijk terug naar het thema van de priesterlijke waardigheid van alle leden van de kerk, inclusief de leken. Dit nieuwtestamentische idee (; ) werd natuurlijk nooit verworpen, maar verdween juist ver naar de achtergrond onder invloed van de theologie van een speciaal, ‘essentieel’ priesterschap van de geestelijkheid, een theologie waarvoor het nu eenmaal moeilijk is om een basis in het Nieuwe Testament. Meer over. Nicholas schrijft over het priesterschap van allen in de eerste drie hoofdstukken van het boek "The Church of the Holy Spirit" (ze vormen ook het boek "Ministry of the Leken in the Church"). Afanasiev beschouwt de Eucharistie, en eigenlijk elke kerkdienst, als een concelebratie van alle mensen en primaten, waarbij elke rang zijn eigen rol heeft en waar elk van hen nodig is. Bovendien merkt hij op dat de riten van de liturgie die we gebruiken conservatief zijn en duidelijk het idee van concelebratie bevatten, ondanks de latere, dunne laag van individualistische, "priesterlijke" inserts die het tegenspreken. Volgens fr. Nicholas, om het idee van concelebratie bloot te leggen, is een liturgische hervorming niet nodig: een eenvoudige herschikking van accenten is voldoende, het is voldoende om te stoppen met het benadrukken van het secundaire, maar om de kenmerken van concelebratie die inherent zijn aan de liturgische riten op de juiste manier te gebruiken .

Dezelfde Geest, die aan allen in de doop met water en de Geest (d.w.z. in doopsel en chrismatie) de algemene gave van het “koninklijk priesterschap” geeft, geeft aan de leden van de Kerk ook speciale gaven waarop individuele bedieningen gebaseerd zijn. “De gaven zijn verschillend, maar de Geest is dezelfde; en de bedieningen zijn verschillend, maar de Heer is één en dezelfde ... maar aan elk wordt de manifestatie van de Geest gegeven voor het welzijn ”(). “Maar één en dezelfde Geest werkt al deze dingen, en verdeelt het aan een ieder afzonderlijk zoals het Hem behaagt” (ibid., 12:11). Een van deze diensten is de dienst van de primaat, die het offer op het altaar plaatst. Zonder zo'n primaat is de Eucharistieviering onmogelijk. Na verloop van tijd wordt in de christelijke oecumene de naam van de bisschop toegewezen aan de oudste van het college van presbyterbisschoppen, die oorspronkelijk de plaatselijke kerk leidde. Deze dienst is liturgisch van oorsprong en heeft een hoofdfunctie. Het ambt van de oudste priester, die de eucharistie leidt, bestaat sinds het begin in de kerk - bij het Laatste Avondmaal, waar de eucharistie werd ingesteld, leidde Christus zelf de maaltijd van de apostelen, en op de Pinksterdag leidde de apostel Peter zat de eerste kerkdienst voor. Maar van het ambt van de oudste presbyter van de oudste kerk tot het ambt van een bisschop, zoals we dat in de derde eeuw vinden, en meer nog in de tijd van Nicea, is een behoorlijke afstand. Afanasiev onderzoekt de evolutie van deze bediening in detail in de hoofdstukken 5-7 van De Kerk van de Heilige Geest. Waarschijnlijk niet eerder dan in de tweede helft van de 3e eeuw. de bisschop begint op permanente basis zijn primatenfuncties te delegeren aan de presbyters, zodat zij de eucharistische bijeenkomsten kunnen leiden die verbonden zijn aan de bisschoppelijke kerk in dezelfde plaatselijke kerk. Dat was in ieder geval de hoofdweg en zo werd de parochie geboren (zie het artikel “De Verenigde Eucharistische Vergadering van de Oude Kerk” in deze bundel).

De plaatselijke kerk van de oudheid wordt gevormd, ten eerste door de mensen die de dienst van het priesterschap voor iedereen verrichten, ten tweede door de primaat die door de hele kerk is aangesteld en de Eucharistie leidt, en ten derde door de raad van presbyters, ook benoemd door de hele kerk. Daarin is elke interne handeling - doop, benoeming in speciale bedieningen, bruiloften, bekering van degenen die naar de kerk zijn teruggekeerd, enz. - openbaar. Het thema van de publiciteit van alles wat er in de Kerk gebeurt en de gezamenlijke deelname aan dit gebeuren is duidelijk te horen in de "Kerk van de Heilige Geest" en de lezingen van Fr. Nicholas over het lidmaatschap van de geestelijkheid. Dit fenomeen kan interne receptie worden genoemd om het te onderscheiden van externe receptie, die fungeert als een mechanisme voor overeenstemming tussen individuele lokale kerken.

5. Ontvangst

Een model voor universele ecclesiologie, waarvan hij in het midden van de 3e eeuw optrad. St. Cyprianus van Carthago, diende de eenheid van het rijk (zie het artikel "De kerk presideert in liefde"). Met de bekering van de keizer zelf, onverwacht voor de Kerk, begon haar organisatie zich snel te ontwikkelen in lijn met de universele ecclesiologie. Maar hoe zag deze organisatie eruit vóór Constantijn? Afanasiev ontdekt dat onder het idee van katholiciteit, dat wil zeggen volledigheid en bijgevolg onafhankelijkheid van elke lokale kerk, die vóór Cyprianus en enige tijd na hem heerste, de betrekkingen tussen individuele lokale kerken niet door de wet werden geregeld, maar door het ontvangstmechanisme. Deze ontvangst kan extern worden genoemd, om het te onderscheiden van interne ontvangst (zie daarover iets verderop). Een dergelijke ontvangst was bijvoorbeeld de deelname van de bisschoppen van naburige kerken aan de benoeming van een bisschop van de plaatselijke kerk, die in de oudste periode niet verplicht was (zie de opmerking in "Toetreding tot de geestelijkheid", hoofdstuk 3, 2). Zolang alles in de plaatselijke kerk gebeurde in overeenstemming met de wil van God, was er geen behoefte aan een speciale uitdrukking van de positie van naburige kerken ten aanzien van wat er in andere kerken gebeurde. Het ontvangstmechanisme begon in de eerste plaats te werken toen er een "mislukking" was in het leven van een bepaalde plaatselijke kerk. Zo richt Clemens van Rome een brief aan de kerk van Korinthe, wanneer daar, zonder goede reden, de presbyters-bisschoppen die het onberispelijk droegen, uit het ambt worden verwijderd ("Eerste brief aan de Korinthiërs" door Clemens van Rome). Op dezelfde manier grijpen de bisschoppen van naburige kerken in wanneer de kerk van Antiochië zich niet kan bevrijden van de ketterse, aanmatigende bisschop, hoogwaardigheidsbekleder Paulus van Samosata (Eusebius van Caesarea, Kerkgeschiedenis, VII, 27-30). Onder de plaatselijke kerken is er een hiërarchie van gezag, en in bepaalde delen van de christelijke oecumene genieten verschillende kerken het grootste gezag. Over het algemeen wordt in het vroege christendom de mening van de roomse kerk als de meest gezaghebbende beschouwd. Maar het ontvangstmechanisme is niet legaal. De meningen en beslissingen van sommige kerken zijn niet juridisch bindend voor anderen. Er is geen dwang die de wet vergezelt in dit mechanisme. Het is gebaseerd op de wederzijdse liefde van lokale kerken. Nu, wanneer de juridische organisatie van de kerk als vanzelfsprekend wordt ervaren, is het moeilijk voor ons om dit te begrijpen. Afanasiev ontwikkelde dit thema en de daarmee samenhangende kwestie van het primaat in de kerk in zijn latere artikelen (zie de werken "De kerk presideert in liefde" en "Una Sancta" in deze bundel).

6. Zom

Het idee van ontvangst werd overgenomen door Afanasiev van de Duitse rechtshistoricus Rudolf Sohm, die, misschien meer dan andere theologen, Fr. Nicolaas. Deze invloed is vooral merkbaar in de vroege pogingen om Afanasievs ecclesiologie te presenteren - in de werken van de jaren dertig. ("Twee ideeën" en "Kerkelijke Raden en hun oorsprong"). Het is echter onmogelijk om een ​​alles verklarende betekenis aan invloeden te hechten. Het enkele feit dat iemand iemand heeft beïnvloed, zegt weinig over het eindresultaat van die invloed. Bovendien, met de ontwikkeling van het idee van de identiteit van het Kerkelijk Lichaam (“U bent het Lichaam van Christus”) en het Eucharistisch Lichaam (“Dit is Mijn Lichaam”), d.w.z. met andere woorden, de Kerk en de eucharistie krijgen Zomovs ideeën in de eucharistische ecclesiologie van pater Nikolai hun belangrijke maar ondergeschikte plaats. Zohm lijkt niet eens sterk op Afanasievs “basisintuïtie”: de Eucharistie staat niet centraal in zijn visie op de Kerk, en Pavlovs idee van de Kerk als het Lichaam van Christus neemt geen enkele belangrijke plaats in in zijn visie op de Kerk. theologie en lijkt eerder op een metafoor. Van beide kan men overtuigd worden door te lezen wat en in welke context Zom schrijft over de Eucharistie en de Kerk als Lichaam van Christus.

Zohms belangrijkste werk, het eerste deel van zijn "Kirchenrecht" ("Kerkwet"), werd zelfs vóór de revolutie in Rusland vertaald (en een van de vertalers was pater Pavel Florensky). Afanasiev las blijkbaar Zom in het Duits, nadat hij zijn boek had gepakt - met grote moeite, zoals Μ schrijft. N. Afanasiev, - toen hij als leraar werkte in een gymnasium in Skopje.

Zom liet aan de latere theologie twee belangrijke ideeën na waarover veel is gedebatteerd en die nog lang zullen worden besproken. Een daarvan was het idee van de receptie, en de andere was de zogenaamde "Zohm's these": een uitspraak over de fundamentele onverenigbaarheid van kerk en recht. Afanasiev accepteerde Zomov's idee van ontvangst en herwerkte het, zoals vereist door zijn eigen opvattingen. Hij aanvaardde Zoma's proefschrift onder voorbehoud. Aan de ene kant zijn er in De Kerk van de Heilige Geest uitspraken die helemaal Zomovsky klinken: "... de wet, die een absoluut noodzakelijk begin is van het staatsleven, is niet van toepassing op het kerkelijk leven zonder de basisprincipes te schenden waarop dit leven rust ” (hoofdstuk III, sectie GU, 4). Aan de andere kant schreef Afanasiev in 1961 aan Schultze: “U verwijt mij dat ik, in tegenstelling tot de traditie van de westerse en oosterse kerken, in tegenstelling tot hun gemeenschappelijke traditie vóór hun scheiding, het bestaan ​​van het idee van een wet ontken in de Oude Kerk. Je denkt dat ik hierin Rudolf Szom volg. Ik moet u verzekeren dat ik de mening van Zom niet volledig deel. Ik beweer dat in ieder geval tot het midden van de IIIe eeuw. er was geen wettelijke organisatie in de kerk; Ik constateer slechts een feit, een onbetwistbaar historisch feit, dat door bijna alle historici wordt erkend.

In de afgelopen tien jaar is het regelmatig houden van kerkbrede conferenties over de belangrijkste en meest actuele theologische onderwerpen een goede traditie geworden. Dergelijke bijeenkomsten maken het mogelijk om de inspanningen van theologen, kerkwetenschappers, professoren van theologische scholen van onze kerk en andere kerken te verenigen. Samen bespreken we de ontwikkeling van de theologische wetenschap in de moderne historische periode, rekening houdend met de beste prestaties uit het verleden. Dit werk is nodig opdat de Heilige Kerk haar getuigenis in de wereld vruchtbaar kan uitoefenen.

De Synodale Theologische Commissie van de Russisch-Orthodoxe Kerk, gevormd door het besluit van de Heilige Synode in 1993, is de organisator van de algemene kerkconferenties. Zoals bekend is haar directe taak het bestuderen van actuele problemen van het kerkelijk leven en het coördineren van wetenschappelijke en theologische activiteiten. Aan de vooravond van de twee millennium van de komst van Christus de Verlosser in de wereld, richtte de Commissie zich tot de bisschoppen van onze kerk en de rectoren van theologische scholen met het verzoek om hun mening te geven over de belangrijkste theologische problemen voor de kerk. Door de ontvangen feedback in het systeem te brengen, bouwt de Commissie haar werk precies op deze basis en vervult ze ook enkele andere instructies van Zijne Heiligheid de Patriarch en de Heilige Synode. Er worden regelmatig plenaire vergaderingen van de Commissie gehouden en, indien nodig, uitgebreide vergaderingen, waar thema's van theologische aard met betrekking tot het dagelijks leven van de Kerk worden besproken.

Van deze gelegenheid gebruik makend, als voorzitter van de Synodale Theologische Commissie, in het licht van een dergelijke representatieve bijeenkomst van theologen en wetenschappers, spreek ik mijn kinderlijke dank uit aan de primaat van onze kerk, Zijne Heiligheid Patriarch Alexy van Moskou en heel Rusland, voor de onvermoeibare aandacht voor het werk van de Commissie en voor het ondersteunen van haar initiatieven gedurende de volledige periode van tien jaar van onze activiteit en voor het inspireren van ons een beoordeling van ons verre van perfecte werk.

In 2000 gaf de conciliaire geest op de volgende conferentie een algemene beoordeling van de staat en de vooruitzichten voor de ontwikkeling van de orthodoxe theologie op de drempel van een nieuwe eeuw. Dan waren er thematische conferenties gewijd aan theologische antropologie: de leer van de Kerk over de mens en - samen met de International Society of Christian Philosophers - de leer van de Heilige Drie-eenheid. Sinds een aantal jaren houdt de Theologische Commissie regelmatig gezamenlijke seminars met het Instituut voor Wijsbegeerte van de Russische Academie van Wetenschappen, waarbij er een vruchtbare dialoog is geweest tussen filosofen en theologen over kwesties van gemeenschappelijk belang.

Het werkproces van de Theologische Commissie heeft ertoe geleid dat we ons moeten richten op het onderwerp dat tijdens deze bijeenkomst moet worden besproken: "Orthodoxe leer van de kerk".

Het valt nauwelijks te betwijfelen hoe belangrijk dit onderwerp is in de moderne omstandigheden van het kerkelijk leven.

De relevantie van ecclesiologie

Zelfbegrip van de kerk

Ecclesiologie is, zoals bekend, een tak van de theologische wetenschap waarbinnen de Kerk zichzelf begrijpt, dat wil zeggen, het zelfbegrip van de Kerk wordt gevormd. Deze taak is moeilijk voor het theologische denken, niet alleen omdat deze wetenschappelijke discipline complex is en tot op zekere hoogte alle aspecten van de theologie omvat. De moeilijkheid van de ecclesiologische benadering houdt ook verband met het feit dat in wezen het hele leven van christenen, inclusief de activiteit van de gelovige geest, wordt kerk omdat het in de kerk plaatsvindt.

Anderzijds is de Kerk zelf in haar zichtbare, aardse aspect de gemeenschap van Christus' discipelen. Dit is een vergadering van gelovigen, die in het sacrament van de Eucharistie - door de communie met het levengevende Lichaam en Bloed van de Verlosser - zelf wordt omgevormd tot het Lichaam van Christus, zodat het hoofd van de Kerk de God is. mens en onze Heer Jezus Christus.

De goddelijk-menselijke natuur van de Kerk maakt dat de taak van de ecclesiologie in de eerste plaats een theologische taak is. Ecclesiologie kan niet worden teruggebracht tot vraagstukken van externe kerkorganisatie, tot de regels van het kerkelijk leven, tot de rechten en plichten van geestelijken en leken. Deze vragen behoren tot het domein van de canon. Tegelijkertijd is het zonder duidelijke theologische criteria onmogelijk om de vormen en methoden te bespreken van de verwezenlijking door de Kerk van haar roeping in de wereld. De ecclesiologie onthult zulke criteria, verwijzend naar de Heilige Schrift en de Heilige Traditie, de historische ervaring van de Kerk analyserend en in dialoog tredend met de theologische traditie als geheel.

In verband met de vraag naar de plaats en betekenis van de ecclesiologie in het systeem van de theologische wetenschappen moet aandacht worden besteed aan de volgende omstandigheden.

Er wordt terecht gezegd dat we, wendend naar het tijdperk van de klassieke patristiek, geconfronteerd worden met een soort 'ecclesiologische stilte'. Ongetwijfeld kunnen sommige werken van de Heilige Vaders inhoudelijk ecclesiologisch worden genoemd, maar in het algemeen beschouwt de theologie van de oude Kerk de ecclesiologie niet als een aparte richting, als een speciaal onderdeel van de kerkelijke wetenschap.

Dit komt door het feit dat tijdens de periode van wijdverbreid christendom alles in een nieuw licht werd gezien en precies door het prisma van kerkelijkheid. De Kerk voor Christenen was een grote God-menselijke, kosmische gebeurtenis en omvatte de hele wereld, waarin de reddende daad van God werd volbracht in Christus Jezus.

Later, tijdens de Middeleeuwen, heeft de Kerk ook lange tijd niet de behoefte gevoeld om zichzelf te definiëren. Op dat moment, de noodzaak om de werkelijke kerkelijk uit het gemeenschappelijke leven van de wereld, de samenleving en de cultuur, die al is geworden christen. De situatie veranderde in de New Age, toen niet-christelijke, seculiere en quasi-religieuze wereldbeeldsystemen aanwezig begonnen te worden in de samenleving en soms werden gedomineerd.

De paradox van secularisatie

In de 19e en vooral in de 20e eeuw werden de interchristelijke banden geïntensiveerd; In de afgelopen eeuw is in een aantal historisch orthodoxe landen een regime van militant staatsatheïsme ontstaan. Onder dergelijke omstandigheden was er dringend de noodzaak om de orthodoxe leer van de kerk te formuleren. Er is in dit opzicht al veel gedaan, maar vandaag wordt de behoefte gevoeld aan een verdere ontwikkeling van de orthodoxe ecclesiologie, rekening houdend met de theologische resultaten van het verleden. nog scherper. Globaliseringsprocessen in de wereld intensiveren; De wereld wordt steeds dichterbij en meer met elkaar verbonden. In de openbare ruimte komen niet alleen verschillende christelijke denominaties, maar ook verschillende religies, zowel traditionele als nieuwe, oog in oog te staan.

Tegelijkertijd is het tegenwoordig noodzakelijk om te beseffen en te begrijpen wat kan worden genoemd de paradox van secularisatie. Enerzijds is de secularisatie van de cultuur in het historisch christelijke deel van de wereld een onbetwistbaar feit. Wij christelijke theologen moeten de realiteit waarmee we te maken hebben nuchter beoordelen. Op het gebied van politieke besluitvorming, culturele creativiteit en het openbare leven domineren seculiere waarden en normen. Bovendien wordt secularisme vaak niet opgevat als een neutrale houding ten opzichte van religie, maar als antireligieusheid, als basis om religie en de kerk uit de openbare ruimte te verdringen.

Aan de andere kant kan worden gesteld dat secularisatie - als een proces van ontkerstening van de cultuur en uiteindelijk de volledige vernietiging van religie - niet heeft plaatsgevonden. Veel mensen zijn gelovig, hoewel ze niet allemaal actief deelnemen aan het kerkelijk leven. De Kerk leeft voort en vervult haar missie in de wereld, en in sommige landen en regio's zijn er tekenen van een religieuze opleving. De rol van de religieuze factor in de politiek en in de internationale betrekkingen wordt steeds groter. In deze situatie, die wordt gekenmerkt door: nieuwe historische omstandigheden de verantwoordelijkheid van de kerk groeit ook.

Het praktische belang van ecclesiologie

De Kerk is altijd identiek aan zichzelf - als een goddelijk-menselijk organisme, als het pad van heil en een plaats van gemeenschap met God. Tegelijkertijd leeft de Kerk in de geschiedenis en is zij geroepen om haar missionaire taak uit te voeren in de specifieke sociale en culturele omstandigheden waarin zij haar getuigenis geeft. Daarom heeft ecclesiologie niet alleen theoretische, maar ook praktisch, missionaire waarde.

De algemene theologische taak op het gebied van ecclesiologie is het bouwen van een samenhangend stelsel van ideeën waarin alle aspecten van het kerkelijk leven hun plaats zouden vinden. Dit is de taak van een socio-theologische synthese.

De kern van het ecclesiologische concept zou de dogmatische leer over de Kerk moeten zijn. Tegelijkertijd is het belangrijk om de exclusiviteit van het christendom als religie te benadrukken. Alleen in het christendom, als we het beschouwen in vergelijking met andere religieuze tradities, bestaat er zowel het instituut van de kerk als het fenomeen zelf, dat de kerk wordt genoemd. Strikt genomen, het christendom vanuit het oogpunt van zijn innerlijke betekenis eetKerk. Met andere woorden, zoals Hieromartyr Hilarion (Troitsky) formuleerde in de titel van zijn bekende werk: "Er is geen christendom zonder de kerk." Dit is het orthodoxe standpunt en het moet duidelijk worden uitgedrukt, maar ook consequent worden uitgelegd en verspreid in de samenleving. Een van de resultaten van de secularisatie en de langdurige vervolging van de kerk was immers het verlies in cultuur, in de samenleving en zelfs in de geest van veel mensen die zichzelf als orthodox beschouwen, van een echt begrip van de kerk, haar aard en missie.

Vanuit missionair oogpunt is het belangrijk om het dynamische karakter van de kerk te laten zien, om aandacht te schenken aan het feit dat de oprichting, of liever de geestelijke geboorte van de kerk, een gebeurtenis was in de heilige geschiedenis, dat het een openbaring was van de Goddelijke wil voor de redding van de wereld in Christus. De kerk die in de geschiedenis leeft, is Koninkrijk van God komt aan de macht(Mc 9:1) in deze wereld voor haar transfiguratie. Ondanks haar tweeduizendjarige leeftijd is de christelijke kerk nog steeds een plaats voor de vernieuwing van de oude man, ze is eeuwig jong en toont de wereld altijd de nieuwheid van het evangelie, omdat de kerk in wezen altijd een "moderne" is ontmoeting van God en mens, hun verzoening en gemeenschap in liefde.

Theologisch gezien kan de Kerk niet gereduceerd worden tot een 'religieuze instelling', tot een nationaal-culturele gewoonte, tot een ritueel. God Zelf handelt in de Kerk, zij is het Huis van God en de Tempel van de Heilige Geest. Enge plek cue omdat de Kerk een rechterstoel is waarin we een antwoord moeten geven over ons leven voor het aangezicht van God. De kerk is ook een ziekenhuis, waar we, door onze zondige kwalen te belijden, genezing ontvangen en onwankelbare hoop krijgen in de reddende kracht van de genade van God.

Aspecten van ecclesiologie

Hoe voert de kerk, geleid door de Heiland, haar reddende bediening in de wereld uit? Het antwoord op deze vraag zou dat deel van het ecclesiologische concept moeten zijn, dat een theologische interpretatie geeft van verschillende aspecten, niet alleen van de kerkpraktijk, maar van het kerkelijk leven zelf.

Ten eerste is er het liturgische aspect.

Het omvat kerksacramenten en andere sacramenten. Ze moeten echter niet abstract scholastisch worden beschouwd, maar juist als fasen en terugkerende gebeurtenissen in het sacramentele leven van de Kerk: de intrede in de Kerk, de Eucharistie als een manifestatie van het conciliaire en theantropische karakter van de Kerk, de dagelijkse, wekelijkse en jaarlijks liturgisch ritme en andere sacramentele riten. Ecclesiologie onthult de theologische betekenis van zowel openbare als particuliere eredienst en vestigt de aandacht op de katholieke, kerkbrede betekenis ervan.

Ten tweede is het een canoniek, kerkelijk-juridisch aspect.

In dit geval hebben we het over het theologische begrip van de canonieke traditie van de orthodoxe kerk. Alleen in het licht daarvan dogma over de kerk welke ecclesiologie onthult en formuleert, zullen we in staat zijn om veel problemen van de moderne kerkstructuur en canonieke regulering van het kerkelijk leven op te lossen op de schaal van zowel de lokale kerken als de oecumenische orthodoxie.

Het is bekend dat veel kerkelijke regels in een zeer ver verleden en in verschillende historische omstandigheden zijn aangenomen. Tegelijkertijd voelen we de noodzaak om ons kerkelijk leven op solide canonieke fundamenten te bouwen. Daarom rijst vandaag de vraag of er serieus moet worden gewerkt aan de totstandkoming van een pan-orthodox kerkelijk wetboek.

Het is ongetwijfeld onmogelijk om dergelijk werk uit te voeren zonder een voorafgaand theologisch begrip van de aard en de functies van kerkelijke statuten als zodanig. En dit behoort tot het vakgebied van de ecclesiologie.

Ten derde is het een moreel en ascetisch aspect.

Het theologische denken stuit op veel problemen wanneer men rekening houdt met missionaire taken. In het kort kunnen ze als volgt worden beschreven.

De ecclesiologie moet de verschillende vormen van kerkzijn vergelijken, verbinden en waar nodig afbakenen. Individuele ascese, diep persoonlijk geestelijk werk enerzijds en conciliaire liturgische dienst, de gezamenlijke deelname van de leden van de Kerk aan het eucharistisch sacrament van de gemeenschap met God anderzijds.

De geestelijke en morele inspanningen van een christen, gericht op het in overeenstemming brengen van zijn zondige wil met de wil van God, moeten gepaard gaan met zijn deelname aan de sacramenten van de Kerk, waarin de gelovige de bijdragende genade van de Heilige Geest ontvangt. Want zonder de waarneming van de genade van God, volgens de leer van de Vaders, is noch de schepping van goedheid mogelijk, noch zelfs de transformatie naar het beeld van de God-mens Jezus Christus onze Heer.

Met andere woorden, ecclesiologie is bedoeld om christenen te waarschuwen tegen het opsluiten in individuele religieuze ervaringen. De kerk is een gemeenschappelijk wezen. In de kerk alle opgenomen in de liefde van God, die omvat alle mensen en alle de mensheid. God spreekt elke persoon persoonlijk aan, maar schept, bouwt tegelijkertijd één Kerk, waarin iedereen zijn plaats vindt - in de gemeenschap van gelovigen en gelovigen.

Daarom kan er nog één ding worden gezegd - sociaal-aspect van de orthodoxe ecclesiologie. De Kerk in deze wereld is een gemeenschap van mensen die niet verenigd zijn door pragmatische belangen, niet alleen door de eenheid van "overtuigingen en opvattingen", niet door gemeenschappelijk bloed of culturele traditie. Christenen zijn verenigd door de gemeenschappelijke ervaring van het leven in gemeenschap met God. En daarom is de Kerk, als gemeenschap van Christus' discipelen, geroepen om de wereld de mogelijkheid en realiteit te tonen van de transformatie van zowel de mens als de samenleving door de kracht van Gods genade, volgens het woord van de Heiland: Dus laat uw licht schijnen voor de mensen, opdat zij uw goede daden mogen zien en uw Vader in de hemel verheerlijken.(Matteüs 5:16).

Helaas vervullen christenen deze door God geboden missie niet altijd in de mate dat ze deze zouden moeten vervullen. Maar zonder deze maximale taak die God ons heeft gegeven te begrijpen, is het onmogelijk om de essentie van de Kerk te begrijpen.

Het paradoxale wezen van de kerk

Wat is dit wezen van de Kerk, dat paradoxaal kan worden genoemd?

Het feit dat de Kerk in haar sociologische hoedanigheid, dat wil zeggen als gemeenschap van christenen, niet gescheiden is van de samenleving als geheel en er deel van uitmaakt, aangezien ze bestaat uit volwaardige leden van de samenleving.

Maar tegelijkertijd is de Kerk geen openbare organisatie, maar iets onmetelijks groters: het is een menselijke gemeenschap, waarvan lid en Hoofd de Godmens is en de Heer Jezus Christus, die nog steeds onder de gelovigen woont. Want waar twee of drie in mijn naam vergaderd zijn, daar ben ik in hun midden.(Matteüs 18:20), zegt de Heiland. - Ik ben bij je alle dagen tot het einde der tijden(Matteüs 28:20).

De Kerk leeft en handelt in de wereld en in de samenleving, maar biedt de wereld tegelijkertijd haar eigen maatschappelijke ideaal. Metropoliet Antonius van Surozh, gezegend rustte, drukte dit goed uit: “De constructie van een samenleving waarin iedereen met elkaar zou kunnen opschieten, is denkbaar, maar de Stad van God, die zou moeten groeien uit de stad van de mens, heeft een heel andere dimensie. De stad van de mens, die zich zo zou kunnen ontvouwen om de Stad van God te worden, moet zodanig zijn dat haar eerste burger de Zoon van God zou kunnen zijn, die de Zoon des mensen werd, Jezus Christus. Geen menselijke stad, geen menselijke samenleving, waar God krap is, kan de Stad van God zijn.” .

Ecclesiologie als 'toegepaste' theologie

Zo wordt de moderne ecclesiologie opgeroepen om de multidimensionale realiteit van de Kerk te weerspiegelen: zowel haar essentiële theologische kenmerken als haar missionaire activiteit, kerkdienst aan de wereld. We moeten de grootste fout vermijden - onoplettendheid voor wat er vandaag gebeurt in de samenleving, in de cultuur, in de hoofden van mensen die leven in omstandigheden van secularisme, soms agressief.

Daarom hebben we, om zo te zeggen, een toegepaste ecclesiologie nodig, dat wil zeggen een theologie van de cultuur, een sociale theologie, en misschien zelfs een theologie van management of economie. Het uitgangspunt voor een dergelijke theologische benadering kan juist de leer zijn van de deelname aan de geschiedenis van de mensheid van God en de mens, dat wil zeggen de Kerk als gemeenschap van gelovigen.

In de Kerk en door de Kerk neemt God deel aan het leven van de wereld. Door de incarnatie van de Zoon van God betrad Hij het complexe weefsel van het historische bestaan ​​van de menselijke samenleving, zonder de vrijheid van de mens te schenden, maar hem op te roepen tot spirituele verdieping, tot de realisatie van zijn allerhoogste waardigheid. En de aardse Kerk is een antwoord op de roep van God. De kerk is dat plaats- in de regel niet opgemerkt door de wereld - waar de Schepper en Voorziener echte communicatie aangaat met de bewoners van de wereld, hen de meest overvloedige genade schenkend die een persoon en de wereld om hem heen transformeert.

Maar we zouden theologisch inconsequent zijn als we ons tot deze algemene overwegingen zouden beperken. Het is onze ecclesiologische taak om antwoorden te geven op veel specifieke vragen die alleen bevredigend kunnen worden opgelost vanuit een algemeen theologisch perspectief.

Het gaat hier om de vraag hoe de kerkgemeenschap op de juiste manier moet worden opgebouwd en wat de betekenis is van de leken daarin in vergelijking met de betekenis van de geestelijkheid. En in bredere zin - de kwestie van samenwerking en gezamenlijke dienst van de hiërarchie, geestelijken en leken als het volk van God in één kerkelijk lichaam.

Dit is een vraag over de bijzondere ecclesiologische status en roeping van het kloosterleven en kloosters, die in de huidige situatie een nieuwe betekenis zou moeten krijgen.

Het is ook een kwestie van wat voor soort kerkdienst in moderne steden en dorpen moet zijn, zodat het overeenkomt met de pastorale en missionaire roeping van de kerk.

Dit is het probleem van spiritualiteit en spirituele zorg, dat wil zeggen, verschillende vormen van spirituele begeleiding voor gelovigen, die erop gericht is hun geloof te versterken en de wil van God te begrijpen.

Ten slotte is dit een meer algemeen probleem van het overwinnen van fyletisme, dat wil zeggen het identificeren van de kerkgemeenschap met de etnische en nationale gemeenschap, dat in verschillende landen plaatsvindt en de oorzaak is van kerkscheuringen en intra-kerkelijke confrontaties.

Het is onmogelijk om in een korte inleidende toespraak alle specifieke vraagstukken van ecclesiologische aard die ons bezighouden op te sommen. Hun bespreking is precies de taak van onze conferentie. Van mijn kant zou ik nogmaals het belangrijkste willen benadrukken: het theologische begrip en begrip van de kerk moet gericht zijn op het helpen oplossen van specifieke, dringende problemen van het kerkelijk leven, in het bijzonder het overwinnen van interne kerkelijke onenigheid.

De waarde van elke theorie, ook de theologische, ligt in haar vitaliteit, dat wil zeggen in het vermogen om antwoorden te geven op de eisen van de tijd, gebaseerd op de eeuwige, blijvende wetten van het bestaan ​​van de wereld en de mens. Dit is in feite de betekenis van de kerk theologie.

De ontwikkeling van de ecclesiologie is een pan-orthodoxe taak

Tot slot wil ik nog één ding zeggen. Onder ons bevinden zich vertegenwoordigers van de Plaatselijke Orthodoxe Kerken, hiërarchen en theologen. We zijn hen dankbaar dat ze het mogelijk vonden om deel te nemen aan ons werk. Het is van groot belang dat we van gedachten kunnen wisselen over de onderwerpen die aan de orde zijn. Het belangrijkste in dit geval is echter iets anders.

De ontwikkeling van een moderne orthodoxe ecclesiologie, gebaseerd op trouw aan de Traditie en tegelijkertijd gericht op kerkdienst aan de wereld, is onmogelijk binnen de grenzen van één Lokale Kerk. Dit is een universele taak.

Het 'oecumenische' karakter wordt nog duidelijker als we bedenken dat, als gevolg van historische rampen en massale migraties, er nu overal ter wereld orthodoxe gemeenschappen bestaan, ver van de canonieke grenzen van de Lokale Kerken. Deze gemeenschappen leven in verschillende sociaal-politieke en culturele omstandigheden, ze behoren tot verschillende kerkelijke jurisdicties, maar maken tegelijkertijd deel uit van één enkele katholieke orthodoxe kerk. Ecclesiologie moet rekening houden met deze nieuwe schaal van de orthodoxe aanwezigheid in de wereld en speciale nadruk leggen op de eenheid van de wereldorthodoxie.

In het licht van globaliseringsprocessen, de eenwording van cultuur en nieuwe conflicten op religieuze gronden, moet de oecumenische orthodoxie worden geconsolideerd. De orthodoxe kerken moeten voortdurend overleg hervatten, zowel over theologische als over kerkelijke praktische kwesties. We moeten terugkeren naar het proces van het voorbereiden van een pan-orthodoxe Raad, ongeacht wanneer en hoe zo'n Raad kan plaatsvinden.

Ter afsluiting van mijn toespraak wil ik enkele gedachten uitspreken over het werk van onze conferentie. Laat me je eerlijk zeggen: we zijn niet bijeengekomen voor een diplomatieke receptie en niet om rituele toespraken te houden. Het is onze taak om eerlijk en oprecht de meest acute, dringende problemen van het dagelijks leven van de Kerk te schetsen, maar vanuit het oogpunt van hun theologische begrip.

Ik nodig alle deelnemers uit voor een vrije uitwisseling van meningen, voor het naar voren brengen van verschillende standpunten over de kwesties die aan de orde zijn. De betekenis van deze conferentie voor het leven van de Kerk zal afhangen van de productiviteit van onze discussie, van de diepgang en balans van argumenten en beoordelingen.

Ik roep al haar deelnemers de hulp van God op bij de komende werken.