Вівтар піднесення води. Поєднуючи виживання та святкування

Раніше на весілля молодій сім'ї насамперед дарували гунгарба – священний буддійський вівтар – з побажаннями довгого щасливого життя, в якому буде місце і для віри. Сьогодні також багато молодих родин створюють у будинку священне місце.

Високошанований Бадма-лама Цибіков, настоятель Агінського дацана, відповів на найчастіші питання щодо облаштування буддійського вівтаря.

Що таке вівтар для буддиста?

Вівтар буддиста – елемент практики. Медитуючи, ми звертаємося до Вчителя – Будди. А для цього ми маємо очима споглядати символ, і тому на вівтарі розташовуються зовнішні ознаки віри – предмети, що символізують Три Дорогоцінності – Будду, Вчення та Общину. Перший символ – це зображення Будди Шакьямуні, засновника та джерела навчань у наш час. Це може бути не лише зображення, а й скульптура чи танка. Це обов'язковий атрибут буддійського вівтаря і може бути єдиним його об'єктом. Другий важливий символ – священний текст, який представляє Вчення Будди. Це може бути текст "Жадамба" або "Алтан Герел". Вони можуть бути передані Вам у спадок або придбані в магазині при дацані. Третім символом можна поставити зображення Далай-лами, Хамбо-лами Ітігелова або фотографію свого лами-наставника. Також це може бути зображення лами з вашого роду.

Усі атрибути вівтаря мають бути освяченими?

Зображення Будди має бути обов'язково освячено у данці. А священний текст та зображення Далай-лами чи Хамбо-лами Ітігелова – не обов'язково.

Розкажіть про підношення перед вівтарем.

Для підношень використовують дев'ять чи сім чаш. Вони містять підношення Буддам та Бодхісаттвам, а тому мають бути виготовлені з благородного матеріалу – порцелянові, срібні, латунні, мідні. Чаші розставляють по прямій лінії. Перша чаша, якщо дивитися зліва направо, наповнена водою для обмивання обличчя, друга – для обмивання ніг, у третій чаші – вода для пиття, у четвертій – для обмивання тіла. Але тут можна обійтися без перших двох, оскільки є чаша для обмивання тіла. Далі в п'яту чашу ми поміщаємо квітку в зерні чи рисі. У шостій розміщуємо запашні палички, у сьомій – лампадку (зула), у восьмій має бути запашна вода. А о дев'ятій – їжа, солодощі, фрукти. Не існує обмежень для підношень, в цілому ми можемо піднести будь-який приємний об'єкт, особливо предмети, приємні для п'яти почуттів: форми, звуку, запаху, смаку та дотику. Щоранку чашки з водою повинні наповнюватися свіжою водою, а вчорашню, яка по суті стала освяченою, можна вилити у умивальник і вмитися всією родиною.

А якщо немає часу щодня міняти воду?

Розумію, що ритм життя сьогодні такий. Важливо, щоб вода не стояла на вівтарі довше одного дня. Якщо ви налили свіжу воду вранці, то наступного дня потрібно її вилити та просто перевернути чаші для води до наступного підношення. А у значні свята, як сватання або Сагаалган, приїзд гостей, можна перевернути їх і налити свіжу воду. Також є у місячному календарі сприятливі дні – 8, 15, 30 числа кожного місяця, у які необхідно впорядковувати вівтар.

Існує звичай підносити частину кожної їжі на вівтар перед їдою чи чаю перед тим, як пити його… Це потрібно робити щодня?

Можна не щодня, а з особливих випадків. Наприклад, якщо в будинку шановні гості – батьки, брати, родичі – від їжі, якою їх пригощаєте, частину потрібно поставити перед вівтарем. На завтра потрібно або це з'їсти або зробити підношення на вулиці. Важливо, щоб підношення були чистими, новими та приємними – це лише найкраща частина, свіжа та чиста, і ніколи стара, недоїдена чи зіпсована їжа. Підносите їжу з побажанням, щоб всі істоти були позбавлені голоду, підносите воду з думкою про те, щоб всі істоти були позбавлені спраги.

В якій частині будинку має стояти вівтар?

Раніше в юртах вівтар розташовувався у північній частині. У сучасних будинках підійде будь-яка кімната, але вівтар повинен розташовуватися в чистому місці, що виражає повагу, вище рівня голови, коли ви сидите навпроти нього. Якщо він розташовується в спальні, його слід розмістити біля узголів'я ліжка і ніколи в ногах, і він повинен бути вищим за ліжко. Вівтар повинен розташовуватися або на окремій полиці, або на виділеному для нього столі.

Існує думка, що в багатоповерхових будинках не можна ставити вівтар, оскільки вважається, що його тупцюють ті, хто живе поверхом вище.

Наше вчення ґрунтується на філософії. І я скажу так: наприклад, якщо ви забралися на Еверест, ви ж не стали вищими за Будду. Так само і тут. Неважливо, що ви живете у багатоповерховому будинку, ви можете мати у квартирі вівтар.

Чи має кожна сім'я свій небесний покровитель – сахюусан?

Покровителем сім'ї вважається сахюусан того дацана, прихожанином якого ви є. Я, наприклад, із с.Урда-Ага, яке відноситься до Агінського дацана. А покровителями Агінського дацана вважаються Лхама та Жамсаран сахюусани. Але іноді буває, що в дацані для сім'ї призначається сахюусан, якщо в будинку часто хворіють, вмирають, бувають біди.

Багато сімей зараз мають вівтар, який дістався від предків. Що з нею робити? Чи можна лишити собі?

Не треба боятись залишати в себе вівтар предків. Він намолений і не завдасть вам шкоди. Але якщо у вівтарі є зображення, що згодом отримали різні дефекти, що мають сколи, тріщини, розмиті від води або вицвілі, їх можна принести в будиночок №4 Агінського дацана. Пізніше ми їх покладемо всередину ступ чи субурганів.

Як має передаватися вівтар?

Від батька до молодшого сина. Раніше у бурятських сім'ях молодший син завжди залишався у будинку батьків, навіть у дацан його не віддавали. Сьогодні час змінюється, якщо немає сина, і дочка незаміжня, можна передати доньці.

Що треба говорити, коли вранці бризкаєш чай, робиш підношення?

Коли ви робите підношення, уявляйте, що ви насправді підносите ваші добрі якості і вашу практику, хоча вони і виявляються у формі зовнішніх об'єктів підношення. Те, що я говорю при здійсненні підношень, дослівно перекладається: «Заради живих істот, що прибувають у шести світах». Важливо думати, що божества приймають підношення, насолоджуються і залишаються задоволені.

БУДІЙСЬКИЙ АЛТАР У БУДИНКУ (ЗБЕРІГАЙТЕ СЕБЕ НА СТІНУ, ДУЖЕ КОРИСНА ІНФОРМАЦІЯ) Згідно з Вченням Будди, іноді судину людського розуму перевернуть догори дном. Перевернутий посуд за законами матеріального світу наповнити неможливо. Тому, коли Будди і Бодхісаттви проливають священний дощ Вчення, краплі нектару не потрапляють у нього, стікаючи його зовнішній поверхні. Щоб нектар Вчення наповнював судину розуму, його потрібно перевернути, а для цього необхідно звернути до Буддів свої думки. Але найчастіше ми, стурбовані нескінченними проблемами, які пов'язані з нашим існуванням у цьому світі, чинимо інакше. Щодня ми зайняті метушнею і мирськими справами, які здаються нам невідкладними, а на духовний бік життя у нас залишається або мізерна кількість часу, або взагалі жодної хвилини. Тому не дивно, що на тлі матеріального прогресу, що неухильно зростає, в суспільстві спостерігається духовний і моральний регрес. Зміст вівтаря дозволяє створити у своєму власному домі священне місце, яке сприятиме духовному розвитку, духовній стабілізації. Просвітлені істоти завжди відкриті для нас, нам залишається лише звернутися до них. Щодня, роблячи підношення, дбаючи про чистоту і порядок на вівтарі, ви механічно звертаєте свої думки до Буддів і Бодхісатв, тим самим повертаючи до них посуд свого розуму. Щоразу, здійснюючи підношення на своєму вівтарі, ви подумки перебуватимете з просвітленими істотами. Тим самим ви приділятимете своє духовне життя деякий час. Для практикуючих наявність домашнього вівтаря також є нагадуванням про духовні та моральні зобов'язання. Зміст вівтаря та догляд за ним є дуже приємною практикою, що очищає. Як вибрати місце для вівтаря У повсякденному житті перед приходом важливих гостей господарі зазвичай роблять ретельне прибирання в будинку. Завести вівтар - значить запросити просвітлених істот, тому будинок або хоча б вівтарне приміщення завжди повинні бути в чистоті. Підтримуючи чистоту на вівтарі та у вівтарному приміщенні, практикуючий набуває корисних заслуг. По-перше, у чистому вівтарному приміщенні думки практикуючого спокійні, перебувають у врівноваженому стані. Таке почуття знаходять усі ті, хто відвідує це місце. По-друге, чистоті дуже радіють духи житла. Наги, господарі місцевості, боги та напівбоги можуть приходити в чисте вівтарне приміщення та допомагати практикуючому. Але якщо в приміщенні будуть присутні неприємні запахи, непривабливі картини, бруд, пил, то вони уникатимуть його. По-третє, підтримуючи чистоту на вівтарі, практикуючий закладає основу для переродження в чистих сферах, подібних до раю Тушита. Якщо є можливість, то найкраще завести окрему вівтарну кімнату, яка служитиме вам виключно місцем духовного самовдосконалення. Вівтар найкраще розташувати навпроти входу до приміщення. Таким чином, ви мимоволі частіше бачитимете його, і це буде слугувати вам гарним нагадуванням про духовну практику. Не слід ставити вівтар надто близько до входу, у коридорі чи підвіконнях. У буддизмі шановне ставлять високо, тому слід встановлювати вівтар нижче пояса. Образливим вважається простягати ноги у бік священних текстів та образів. Тому не можна ставити вівтар у ногах ліжка. Є традиція встановлювати вівтар так, щоб зображення в ньому дивилися на схід або на південь. Але це зовсім не обов'язково, оскільки в сутрах сказано: "Для йогіна схід там, куди дивиться його обличчя". Тому розташування вівтаря по сторонах світу не має великого значення. Як облаштувати вівтар Навісна полиця, шафка, стіл або якась інша підставка цілком підійдуть. Полку можна покрити красивою кольоровою тканиною, а зверху покласти скло відповідного розміру для того, щоб не було труднощів при збиранні. На вівтарі повинні бути три символи: Основа тіла, Основа розуму і Основа мови Будди. Основа тіла Будди: мається на увазі якесь зображення Будди, наприклад фотографія, танка або статуетка. Дуже важливо, щоб зображення було освячено молитвою. Для цього у хурулі ченці проводять спеціальний обряд «Рабне». Якщо ви хочете придбати статуетку, то найкраще, якщо вона буде порожнистою. Порожнину заповнюють сувоями молитов, коштовностями та пахощами. Це можна зробити у хурулі. Часто статуетки продають не розписаними. Дуже добре, якщо спеціально навчена людина розпише статуетку, позначивши очі, рота, волосся і т.д. Після обряду освячення, у зображенні починає бути сутність зображеного щодо нього слід ставитися шанобливо. І щоразу, коли вас будуть відвідувати негативні думки, ви, усвідомлюючи присутність Будд і Бодхісатв, повинні негайно їх припиняти. Вчителем нинішньої кальпи є Будда Шакьямуні, тому його зображення має посідати центральне місце на вівтарі. Праворуч від Будди помістіть зображення Вчителя. Нині Його Святість Далай-лама Тензін Г'ятцо, Шаджин-лама Калмикії Тіло Тулку Рінпоче докладають усіх зусиль заради блага калмицького народу та всіх живих істот. Тому дуже добре, якщо фотографії цих вчителів будуть присутні на вівтарі. Зліва від Будди поставте зображення Йідама, який надаватиме вам допомогу у практиках. Найкраще, якщо це буде зображення Ямантаки. Праворуч і ліворуч від трьох основних зображень можна поставити зображення Будд і Бодхісаттв, з якими ви відчуваєте зв'язок, які є вашими покровителями за роком народження. Основа мови Будди. Її символізують священні сутри, тому вівтар можна поставити будь-який текст, що містить Учення Будди. Найкраще якщо це буде праця Лами Цонкапи «Ламрім Ченмо» (Великий посібник до етапів Шляху Пробудження). Лама Цонкапа написав багато священних текстів, але найдорожчим з них вважається саме Ламрім. Його можна читати, вивчати, вивчати напам'ять. Ви можете поклонятися йому та робити перед ним підношення. Якщо в момент смерті людині до голови прикласти цей текст, то вона переродиться в чистих землях, подібних до раю Тушита. Священні тексти - це мова Будди, вчення, з якого живі істоти досягають Просвітлення. Тому вони вважаються найсвященнішим предметом на вівтарі. До текстів потрібно ставитися дуже шанобливо і на них категорично заборонено ставити речі, навіть зображення Будд та Бодхісаттв! У Тибеті був дуже відомий вчитель Геше Ченгава. Розповідають, що він вставав і шанобливо складав долоні, коли до приміщення вносили тексти. А коли від старості та хвороб не міг вставати, він просто складав долоні. Основа розуму Будди. Основу розуму Будди символізує ступа. Дуже добре, якщо ви придбаєте маленьку ступу, відлиту з металу. Її порожнину, як і у випадку зі статуеткою, наповнюють молитвами, коштовностями та пахощами. Якщо немає можливості придбати таку ступу, можна поставити на вівтар фотографію ступи. Також чистий та просвітлений розум Будди символізують дзвіночок та ваджру – їх можна використовувати замість ступи. Отже, якщо ви маєте всі три символи, то в центрі слід поставити основу тіла – зображення Будди, праворуч від зображення покладіть основу мови – тексти, а зліва – основу розуму – ступу або ваджру та дзвіночок. Підноси - дуже важливий момент у змісті вівтаря і є дуже хорошою і корисною практикою. За своєю природою Будди і Бодхісаттви жодною мірою не потребують наших підношень. Найбільше цього потребуємо ми. При здійсненні підношення ви подумки перебуваєте з Буддами та Бодхісаттвами, вже тим самим очищаючись від негативної карми та отримуючи благословення просвітлених істот. Ви також знайдете безліч заслуг, що є причиною достатку та достатку у майбутньому житті. При здійсненні дарування на вівтар у вас має бути абсолютно чистий і щирий намір. У хурулах на вівтар зазвичай покладають «сім підношень», що складаються із восьми компонентів (перші два вважають як одне). Для цього використовують сім однотипних чашок та лампаду. Чашечки розставляють у строгу, рівну лінію, в порядку їхнього вмісту: 1) вода для пиття, 2) вода для обмивання, 3) квіти, 4) пахощі, 5) світильник, 6) запашна вода, 7) їжа, 8) музика. Походження підношень Походження числа та порядку підношень корінням йде в давню Індію. Коли Раджа приймав у палаці почесних гостей, насамперед їм підносили: воду, щоб мандрівники вгамували спрагу з дороги; воду для омивання, щоб змити втому та дорожній пил; гірлянди квітів для насолоди очей. У приміщеннях, спеціально для гостей, закурювали пахощі, а ввечері запалювали лампи та світильники. Для тіла підносили духи та ароматні олії. Зрештою на честь гостя влаштовували бенкет, а музиканти розважали їх піснями. Підношення здійснюють рано вранці, невдовзі після пробудження. Здійснюючи ритуал, не можна дихати ротом на підношення. Небажано повертатися спиною до вівтаря. Отже, враховуючи ці правила, робимо сім підношень. Вода для пиття У буддизмі хороша вода має вісім переваг: прохолодна, приємна на смак, легка, м'яка, чиста, свіжа, що не обтяжує шлунок, освіжає горло. Ідеально підходить джерельна вода, але якщо немає можливості підносити таку воду, потрібно уявити, що вода, яку ви підносите, має всі ці переваги. Наслідком підношення такої води є вгамування спраги, викликаної вогнем мирських пристрастей. Підводячи цю воду, уявіть, що ви підносите всі річки, моря та океани планети Буддам і Бодхісаттвам. Наслідком цього підношення є позбавлення різних розумових забруднень. Вода в філіжанках не повинна бути наповнена, як це кажуть, «горбком». Вважається, що це викликає занепокоєння розуму. Не можна також, щоб вода переливалася через край або наливати замало – і те, й інше викликає нестачу в будинку. Зазвичай філіжанки наповнюють на дві третини - це найкращий варіант. КвітиПідносячи квіти, уявіть, що ви підносите всі квіти світу просвітленим істотам. Наслідком цього підношення є набуття приємної зовнішності. Чашку наполовину наповнюють рисом, а зверху кладуть бутон квітки. Підносити щоразу свіжі квіти, звичайно, добре, але це в наших умовах пов'язане з певними труднощами. Тому можна покласти штучну квітку. ПахощіПодносячи пахощі, уявіть, що підносите пахощі всіх квітів світу Буддам і Бодхісаттвам. Наслідком цього підношення є перебування у добрих місцях та у хорошому суспільстві. Чашку слід наповнити на дві третини рисом. У рис поставте дві палички пахощів. Увага! Палички, що стоять у рисі, не для запалення! Вони символом приємних запахів. Підсмажуйте пахощі у спеціально відведеній для цього курці. Світильник Спалюючи лампаду, уявіть, що підносите світло сонця і місяця, мерехтіння зірок і відблиски дорогоцінного каміння. Здійснюючи цей дар, ви закладаєте причини для позбавлення від невігластва. У буддизмі горіння олійної лампади символізує досягнення просвітлення. Гнот символізує людське его, масло - океан самсаричних страждань, а вогонь - мудрість, яка спіткала порожнечу. Відповідно, запалюючи лампаду, уявіть, що мудрість, яка спіткала порожнечу, спалюючи людське его, поглинає океан страждань. Пам'ятайте вогонь у лампаді в жодному разі не можна дмухати! Наслідком цього можуть стати тяжкі хвороби! Якщо хочете згасити полум'я, використовуйте щипці. Запашна вода Підносячи духмяну воду, візуалізуйте, що підносите міріади різних запахів, парфумів та ароматичних масел. Наслідком цього підношення ви закладаєте причини для набуття у майбутньому чистої дисципліни. Наповнити чашу духами, звичайно ж, важко, тому, наповнивши її водою, додайте зверху щіпку сангу - пахощі. Підносячи їжу, уявіть, що підносите найсмачніші явства, які тільки можуть бути на землі. Здійснюючи цей дар, ви закладаєте причини достатку і достатку в майбутньому. Чашку наполовину наповніть рисом, а зверху покладіть печиво, цукерки або фрукти. Музика Підносячи музику, уявіть, що підносите гармонійні звуки всесвіту, які насолоджують слух. Здійснюючи цей дар, ви знайдете дар ораторської мови і визнання публіки. Чашку наповнюють рисом на дві третини, а зверху кладуть раковину як символ підношення музики. Відстань між чашечками з підношеннями має бути в одне рисове зернятко. Якщо відстань буде більшою, то наслідком цього можливе віддалення від вчителя та від Дхарми. Якщо підношення стоятимуть впритул, то можливе затьмарення розуму. Розташувавши всі підношення у потрібному порядку, їх потрібно очистити та освятити. Щоб очистити підношення, тричі промовте мантру «Рам ям кам». Склад «рам» - у перекладі з санскриту, означає вогонь, який випікає всі забруднення. Склад «ям» - вітер, який забирає забруднення. А склад «кам» - воду, що омиває підношення. Щоб освятити підношення, промовте три рази мантру «Омахум». Увечері після заходу сонця потрібно обов'язково злити підношення води. Не можна залишати воду проти ночі. Чашечки потрібно насухо протерти чистою ганчірочкою і покласти на свої місця догори дном; порожні філіжанки на вівтар ставити не можна - це вважається грубістю та неповагою по відношенню до просвітлених істот. Хоча гасити лампади не прийнято, але якщо є потреба, наприклад, для безпеки, можна полум'я погасити. Але пам'ятайте, що для цього треба використовувати щипці. Інші предмети на вівтарі На вівтарі можна зберігати й інше ритуальне приладдя, наприклад чотки, капалу, молитовний барабан і т.д. Традиційно в буддійських чотках налічується 21 або 108 бусинок. Такі числа, як 3, 7, 9, 21, 108 – у буддизмі мають сакральне значення. Дуже добре, якщо ви щоранку начитуватимете якусь мантру 21 або 108 разів, використовуючи для рахунку чотки. Перед кожним читанням молитов прочитайте сім разів мантру «Ом руцира мані тшаварта хум пед» і тричі подуйте на чотки. Ця мантра сто разів збільшує кількість заслуг, накопичених від читання молитов. Молитовний барабан Не зайвим буде на вівтарі молитовний барабан, що обертається на ручці. Обертання барабана за годинниковою стрілкою активує енергію текстів, вкладених у барабан. Обертання молитовного барабана не тільки дозволяє практикуючому накопичити заслуги, а й очистити зовнішній простір від негативної енергії. Вважається, що в місцях, де обертаються молитовні барабани, живі істоти живуть у гармонії одна з одною, а рослини цвітуть і пахнуть. Цаца Як і дзвіночок з ваджрою, цаца є символом основи розуму Будди, і її можна зберігати на вівтарі через брак ступи. Капала Капала – це чаша, що символізує черепну коробку людини. Капалу наповнюють міцно завареним, процідженим чаєм. Чай обов'язково має бути остуджений до кімнатної температури. Її ставлять перед йідамом, який допомагає практикуючому у духовному зростанні. Гальма На вівтар деякі також роблять спеціальний підношення «торма» - фігурки зроблені з ячмінного борошна та олії. Останні два підношення [капала і торма] зазвичай роблять люди, які широко практикують Тантру. Початківцям ці підношення робити не обов'язково. У жодному разі не ставте на вівтар фотографії своїх рідних та близьких! Вівтар це місце для просвітлених істот і ваші рідні там зовсім не доречні. Взагалі, треба знати, що вівтар не повинен бути перевантажений різними предметами та дрібницями. Через це увага розсіюватиметься, перемикаючись з одного предмета на інший, а голова буде перевантажена зайвими думками. Вівтар повинен приносити умиротворення та гармонію в розум і душу людини, а не служити декоративною окрасою приміщення. Регулярно та з натхненням робіть підношення Буддам та Бодхісаттвам. З великим прагненням робіть практики перед вівтарем, і нехай практика підтримки вівтаря принесе вам великі плоди! Ом мані падме хум! Арші Чонгонів

Вівтар має бути вище пояса. Ще важливо пам'ятати про те, що зображення, що знаходяться на вівтарі - статуї Будди, Лами Цонкапи - не просто матеріальні предмети і не прості образи, а що вони являють собою справді живого Будду, живого Ламу Цонкапу. І якщо ви ставитиметеся до статуй, до зображень божеств подібним чином, то яке б підношення ви не робили, воно стане дуже потужним підношенням і ви отримаєте благословення. З правого боку поставте зображення Будди як символ Тіла Будди, з лівого боку покладіть тексти, священні писання - як символ Буддиної мови.

Якщо у вас є ступа, то дуже добре тримати її на вівтарі як символ Ума Будди. Коли ви бачите на вівтарі зображення Будди та Лами Цонкапи, ви повинні ставитися до них, як до справжнього Будди та до справжнього Лами Цонкапи, як до втілення всіх ваших Духовних Наставників, і ви повинні відчувати, що вони знаходяться поруч із вами в кімнаті. Тому щоразу, коли у вас виникатимуть якісь негативні думки, ви повинні відразу згадати про те, що у вашому будинку на вівтарі знаходяться Будда і Лама Цонкапа - втілення всіх ваших Вчителів, і ви повинні відразу зупинити себе, припинити все негативні думки, сказати собі:

«Соромно думати так у присутності Будди, Лами Цонкапи, Духовних Наставників!» І за допомогою такого способу ви поступово зможете вдосконалювати свій розум та отримувати благословення.

Ви також можете поставити на вівтар зображення різних божеств - Тари, Манджушрі, Ямантаки, і ви повинні знати ці божества. Ви повинні також знати, що в традиції Гелуг існують три основні захисники Дхарми: захисник Дхарми початкового рівня - це Каларупа, який є гнівним аспектом Манджушрі; захисником Дхарми для середнього рівня практики є Намсей або Вайшравана, захисником Дхарми для просунутого рівня є Махакала.

Отже, коли ви облаштовуєте вівтар, у центрі має бути статуя або зображення Будди Шакьямуні, основного власника всього Учення Будди, зображення Лами Цонкапи, втілення всіх ваших Вчителів, а також зображення, портрет Його Святості Далай-лами. Тут же можуть бути зображення різних божеств, але треба пам'ятати про те, що зображення захисників Дхарми знаходяться не в центрі вівтаря, а збоку.

Що стосується символу Речі Будди, якщо у вас є текст "Праджняпараміта санчая гатха" або по-тибетськи "Додудба" - це дуже добре, але найголовніше - це щоб у вас на вівтарі лежав текст Ламрім-ченмо.

Ми повинні робити підношення трьом дорогоцінностям: Будді, Дхармі і Сангхе, і ставити їх на вівтар. Підношення можуть бути у вигляді квітів, їжі, пахощів, фруктів, але обов'язкова умова – все, що ми підносимо, має бути чистим.
Після того, як ми зробили підношення божествам, потрібно благословити ці підношення, сказавши: ОМ АХ ХУНГ (3 рази).

Коли ми говоримо - ХУНГ, цим самим очищаються забруднення кольору, смаку і запаху. .

Коли ми вимовляємо - ОМ, наші підношення збільшуються у незліченну кількість. Наприклад, хоча ми піднесли одну чашку чаю, після вимовлення цих трьох складів, ми повинні припустити, що наші підношення збільшилися в сотні, тисячі і так далі.

Якщо вранці ви наливаєте чисту воду в сім чашок, увечері її обов'язково потрібно злити в чисту ємність, а потім на чисту землю, де немає доріг або нечистот (дорога вважається забрудненим місцем), наприклад, на землю, де ростуть дерева або квіти, але не у кімнатні. Пити цю воду не можна, можна вмиватися чи обтерти маленьку дитину. Якщо ви підносите вранці чай – це також вважається буддійською традицією, його потім потрібно випити. Якщо ж не хочете випити його, то також можна вилити в чисте місце.

Найважливіше - наша мотивація, мотивація підношення, дару. Тепер про дію підношення — про те, як вода наливається в чашки. Традиційно вода наливається не так, щоб вона була нарівні з краєм. Коли вода наливається, то залишається зверху не долитий до краю розмір ячмінного зерна.

І ще що важливо: вода наливається щоранку. Вранці наливається свіжа вода, а ввечері виливається. Потім, крім філіжанок з водою — якщо дивитися різні настанови, починаючи з тих, що робив сам Будда у своїх Висловлюваннях, а потім текстах, які спиралися на ці Вислови, там йдеться про те, що ще потрібно у вівтарі. Необхідний світильник. Зараз, у наш час, коли є електрика, можна зробити електричний світильник. Те, що ми запалюємо світильник, пов'язане з проясненням, адже світильник прояснює морок. Ця дія стосується стимуляції розвитку мудрості. Мудрість, як ми говоримо, це і найглибша мудрість, а також подолання нашого незнання чогось — тобто вся сфера знання. Запалюючи світильник та підтримуючи світло, ми прагнемо прояснити наше знання.

Не має значення, що саме ви підносите. Що ви тільки захочете піднести, те й підносите. Адже тут та чеснота, яку ви робите, повністю залежить від вас самих, від вашого конкретного випадку, від вашого внутрішнього бажання та устремління — і ні від чого іншого.

Щодня, як ви встали вранці, перед вівтарем робіть три поклони. Ви робите три поклони і думаєте про себе таким чином: «Я намагатимуся робити тільки добрі справи». Так ви налаштовуєтеся на добру, добру поведінку, на шляхетний спосіб існування. І можете перед трьома дорогоцінними піднести молитву про те, щоб зуміти таким чином провести свій день. Увечері, коли день закінчується, ви знову проробляєте три поклони перед вівтарем. І перед сном ми думаємо про те, як відбувається наше життя — що ми робимо, що було хорошого, що поганого.

Якщо щось зробили добре, ми радіємо за себе і зміцнюємося у вирішенні продовжувати це, розвивати далі добрі якості. А про те, що справили поганого — чи на рівні тіла, чи мови, чи в думках, ми шкодуємо, глибоко шкодуємо про це і вирішуємо намагатися утримуватися надалі від цього щосили.

У цьому, власне, — у поступовому перетворенні себе, в очищенні та розвитку, адже й полягає буддизм, у цьому і є наша духовна практика. І якщо ми справді звертаємося до Притулку Трьох Дорогоцінних, то ми перетворюємося, робимося краще — і це помічаємо і ми самі, й інші. І саме таким чином ви прийдете до того, що одного дня самі досягнете Пробудження і тоді ви втілите цей притулок у собі — ви будете самі собі Притулком. І ви будете Притулком для інших.

Якщо ви живете у багатокімнатному будинку, то найкраще вівтар зробити в окремій кімнаті. Не рекомендується ставити вівтар у спальні, не можна поруч із вівтарем займатися сексом – це є перелюбом перед Буддами та божествами. Якщо у вас одна кімната, потрібно закривати вівтар якоюсь тканиною.

Коротко, що потрібне?
- підставка
- статуетка або фотографія Далай-лами
- сім чашок
- лампадка.
А також:
- вода,
- Мал,
- квітка,
- пахощі,
- фрукти чи печиво,
- невеликий музичний інструмент чи раковина,

Потрібен набір однотипних відповідних за розміром вівтаря і, як правило, невеликих чашок. Чим ціннішим, красивішим і благороднішим буде матеріал, з якого вони зроблені, тим краще наше підношення. Золоте правило: все це має бути красивим, благородним і чистим.

НАМО РАТНА ТРАЯ-Я, НАМО БХАГАВАТЕ БЕДЗР САРА ПРА-МАРТАНЕ,
ТАТХАГАТА, АРХАТ САМ'ЯКСІВ БУДДХА, ТАДЬЯТА,
ОМ БЕДЗРІ БЕДЗРЕ, МАХА БЕДЗРЕ, МАХА ТЕДЗА БЕДЗРЕ,
МАХА БІДДЯ БЕДЗРЕ, МАХА БОДХІЧИТТА БЕДЗРЕ, МАХА БОДХІ
МАНДОПАСАНГ КРАМАНА БЕДЗРЕ, САРВА КАРМА АВАРАНА
БІЩОДХАНА БЕЗДРІ СУОХА.

У сутрах говориться, що завдяки виголошенню цього дхарані перед Буддами та Бодхісаттвами проливається злива підношень.

Перша та друга чашечки - Вода для пиття та для обмивань.
Практично виходить, що для наповнення двох перших чашок використовується та сама вода, хоча і призначена для різних цілей: прозора, чиста і питна вода. Покладіть у воду кілька пелюсток шафрану.
Третя чашка – Квіти. Наповніть її рисом і покладіть квітку зверху.
Четверта чашка - Пахощі. Це кілька паличок, устромлених у рис. Тибетські, індійські, монгольські, пахощі - але на ваш смак.

Увага! Встромлені ірис пахощі не призначені для спалення.
Насправді пахощі, що спалюються, ставляться в іншу ємність, наприклад, звичайну чашечку, наповнену рисом або піском, яку ставлять перед вівтарем.
Далі йде лампадка – Світло. Для підношення підійде одноразова парафінова свічка.
П'ята філіжанка - Запашна вода. Та сама, що й у двох перших чашках, вода.
Шоста чашка - Їжа.

Чашка наповнюється рисом, на який кладеться гарний фрукт, печиво і т.д. Можна також у чашку поставити невелику "торму" з борошна, яку називають "шовзе" - вона символізує підношення їжі.
Сьома чашка - Музика. Ставимо в наповнену рисом філіжанку символ музичного інструменту, найчастіше черепашку (символізуючу раковину) або дзвіночок. Сім чашок повинні бути ретельно вирівняні та знаходитися один від одного на відстані рисового зернятка; кажуть, що занадто велика відстань між філіжанками передбачає видалення від Вчителя. Лампа ставиться або перед, статуєю (з чашками), або в проміжку між четвертою та п'ятою чашками.

Раніше на весілля молодій сім'ї в першу чергу дарували гунгарба – священний буддійський вівтар – з побажаннями довгого щасливого життя, в якому буде місце і для віри. Сьогодні також багато молодих родин створюють у будинку священне місце. Високошанований Бадма-лама Цибіков, настоятель Агінського дацана, відповів на найчастіші питання щодо облаштування буддійського вівтаря.

Що таке вівтар для буддиста?

Вівтар для буддиста – елемент практики. Медитуючи, ми звертаємося до Вчителя – Будди. А для цього ми маємо очима споглядати символ, і тому на вівтарі розташовуються зовнішні ознаки віри – предмети, що символізують Три Дорогоцінності – Будду, Вчення та Общину.

Перший символ - це зображення Будди Шакьямуні, засновника та джерела навчань у наш час. Це може бути не лише зображення, а й скульптура чи танка. Це обов'язковий атрибут буддійського вівтаря і може бути єдиним його об'єктом.

Другий важливий символ – священний текст, який представляє Вчення Будди. Це може бути текст "Жадамба" або "Алтан Герел". Вони можуть бути передані Вам у спадок або придбані в магазині при дацані.

Третім символом можна поставити зображення Далай-лами, Хамбо-лами Ітігелова або фотографію свого лами-наставника. Також це може бути зображення лами з вашого роду.

Усі атрибути вівтаря мають бути освяченими?

Розкажіть про підношення перед вівтарем.

Далі в п'яту чашу ми поміщаємо квітку в зерні чи рисі. У шостій розміщуємо запашні палички, у сьомій - лампадку (зула), у восьмій повинна бути вода, що пахне. А в дев'ятій – їжа, солодощі, фрукти.

Не існує обмежень для підношень, в цілому ми можемо піднести будь-який приємний об'єкт, особливо предмети, приємні для п'яти почуттів: форми, звуку, запаху, смаку та дотику.

Щоранку чашки з водою повинні наповнюватися свіжою водою, а вчорашню, яка по суті стала освяченою, можна вилити у умивальник і вмитися всією родиною.

А якщо немає часу щодня міняти воду?

А у значні свята, як сватання або Сагаалган, приїзд гостей, можна перевернути їх і налити свіжу воду. Також є у місячному календарі сприятливі дні – 8, 15, 30 числа кожного місяця, в які необхідно наводити вівтар у порядок.

Важливо, щоб підношення були чистими, новими та приємними – це лише найкраща частина, свіжа та чиста, і ніколи стара, недоїдена чи зіпсована їжа.

Підносите їжу з побажанням, щоб всі істоти були позбавлені голоду, підносите воду з думкою про те, щоб всі істоти були позбавлені спраги.

В якій частині будинку має стояти вівтар?

Якщо він розташовується в спальні, його слід розмістити біля узголів'я ліжка і ніколи в ногах, і він повинен бути вищим за ліжко. Вівтар повинен розташовуватися або на окремій полиці, або на виділеному для нього столі.

Чи має кожна сім'я свій небесний покровитель - сахюу-сан?

- Покровителем сім'ї вважається сахюусан того дацана, прихожанином якого ви є. Я, наприклад, із с.Урда-Ага, яке відноситься до Агінського дацана. А покровителями Агінського дацана вважаються Лхама та Жамсаран сахюусани. Але іноді буває, що в дацані для сім'ї призначається сахюусан, якщо в будинку часто хворіють, вмирають, бувають біди.

Багато сімей зараз мають вівтар, який дістався від предків. Що робити з ним? Чи можна лишити собі?

Як має передаватися вівтар?

Що треба говорити, коли вранці бризкаєш чай, робиш підношення?

Важливо думати, що божества приймають підношення, насолоджуються і залишаються задоволені.

Ципелма НАНЗАТОВА.

Як робити підношення
«Розширена практика підношень» (стор. 25) може використовуватися вами як основа для здійснення вашої розширеної практики підношень.

Щоб виконати підношення простим способом, зародіть бодхічитту, складіть руки в мудре простягання, промовте ОМ АХ ХУМ тричі і уявіть, що всі священні предмети, статуетки та писання в гомпі, які є проявами святого розуму гуру, приймають ваші підношення. Уявляйте, що вони мають величезне блаженство. Далі думайте, що підношення отримує все поле заслуг, Будда, Дхарма та Сангха, статуетки, ступи та писання десяти напрямків.

Розуміючи, що всі ці священні предмети – прояви гуру, уявляйте, що всі підношення прийняті, і що святий розум гуру відчуває величезне блаженство. Три суттєві кроки тут наступні: простягання, підношення та породження величезного блаженства у святому розумі.

Після того, як ви зробили підношення, присвятіть заслуги якнайшвидшого пробудження всіх живих істот.

Видалення підношень
Наприкінці дня спустошіть чаші одну за одною (праворуч ліворуч) і складіть їх одну на іншу в перевернутому положенні або заберіть. Ніколи не залишайте порожні чаші на вівтарі неперевернутими. Прибирати підношення потрібно з обережністю - водою слід полити рослини або використовувати в саду, або ж прибрати туди, де її не переступатимуть. Квіти слід виставити десь у чистому місці поза вівтарем. Їжу можна залишити на вівтарі на кілька днів і потім з'їсти, або прибрати в чисте місце поза вівтарем.

Білі ви волієте з'їсти їжу, яка підносилася на вівтар, промовте наступну мантру сім разів, щоб уникнути накопичення карми злодійства у Трьох Коштовностей:
ТДДЯТХА ІДАМ ПІНІ РАТНА ПЕМАНІ ПАРАТНА НІ СВАХА

(7 разів).
Потім заберіть їжу.

Коли наповнювати та спустошувати чаші з водою
За традицією, чаші наповнюються під час ранкової практики, а спустошуються ближче до вечора чи раннього вечора (до темряви). Однак лама Сопа Рінпоче здійснює розширену практику підношень щодня, причому він включає до неї всі підношення, виставлені в дхарма-центрах його організації ФПМТ і в будинках його учнів.

Крім того, Рінпоче закликає учнів візуалізувати ці підношення при виконанні розширеної практики підношень. Враховуючи, що Рінпоче практикує двадцять чотири години на добу, немає можливості знати напевно, коли відбуватиметься розширена практика підношень. Як наслідок, у багатьох центрах ФПМТ чаші виставляються двадцять чотири години на добу. Така традиція лами Сопи Рінпоче.

Отже, вранці чаші спустошуються і наповнюються. Тим не менш, якщо учні воліють практикувати таким, а не традиційним способом, важливо думати, що ці підношення використовуються в практиці ламою Сопою Рінпоче та іншими, і не робити підношення у такий спосіб тільки тому, що ви не хочете обтяжувати себе спустошенням чаш увечері. У центрі, де геше, що постійно живе, переконаний у тому, що чаші потрібно обов'язково спустошувати до настання темряви, поза всяким сумнівом, практику слід здійснювати традиційним способом - так, як радить геше.

Лама Сопа Рінпоче

Практика здійснення підношень

Підношення - це особливо дієвий засіб від скупості. Результат практики здійснення підношень - набуття контролю над чуттєвими насолодами, отже вони більше не завдаватимуть занепокоєння. Так сказано у лами Цонкапи. Те, що шукається, буде отримано. Під час посвячень, коли ваджрним учнем відбуваються підношення, зокрема під час підготовки, слід розуміти, що з цього моменту чуттєві задоволення можуть використовуватися для розвитку блаженства та розуміння порожнечі, при цьому вони не стануть причиною страждання, а розум не буде заплямований сансарою. Це означає, що чуттєві задоволення більше не будуть причиною виникнення пристрасного бажання, більше того, вони стануть майстерними засобами для породженняблаженства/порожнечі, і таким чином двоїсте бачення буде швидко відсічено.

Подібно, коли ви робите підношення Трьом Коштовностям, особливо в практиці маха-ануттара-йога-тантри, підношення відбуваються з чистим баченням того, що вони мають природу блаженства та порожнечі. Це спосіб, що дозволяє швидко накопичити два типи заслуг і стати пробудженим, після чого всі об'єкти почуттів бачаться чистими, ніщо не здається потворним чи небажаним. Будь-яка форма прекрасна, будь-який звук цікавий, будь-який смак має природу великого блаженства. Все, що бачиться, бачитьсяу чистоті. Вчинення практики підношення у такий спосіб стає причиною досягнення цього результату.

Коли ви виконуєте підношення, можна пропонувати полю заслуг не тільки ті підношення, які ви зробили перед вівтарем і ті, що розумово трансформовані, але також і всі прекрасні квіти, озера, парки, сонце та місяць - всі прекрасні речі, які є вашою кармічною вид їмністю, різні чуттєві об'єкти, які в ыбачите у своєму полі зору. Ви можете думати про все це. Коли підносите світло, необов'язково думати тільки про один або два масляні світильники, які ви запалили, ви можете думати про всі джерела світла, які є у вас в кімнаті. Чим чистіше і яскравіше світло, тим краще підношення. Чим більше він розсіє темряви, тим більший ефект. Чим більший зовнішній ефект, тим більший і внутрішній ефект розсіювання незнання та розвитку мудрості.

Коли я подорожую, особливо коли я зупиняюся в готелях, я думаю, що було б марнотратством не використовувати всі світильники! Особливо якщо місце холодне, це допомагає зігрітися! Так чи інакше, потрібно платити за всі ті дні, які проводиш в готелі, отже, спосіб зробити велику справу в накопиченні неймовірних заслуг для тимчасового і абсолютного щастя! Ви можете підносити стільки світильників, скільки бачите у кімнатах.

Робіть підношення кожному священному предмету і кожному бодхісаттві і будді десяти напрямків. Сюди такожвідносяться численні зображення та статуетки, які можна знайти в кімнаті будь-якого практикуючого. По-перше, вчинення одного підношення одному будді має неймовірну заслугу. І, по-друге, як я пояснював раніше, внутрішній феномен карми набагато більший, ніж у зовнішніх речей. Я наводив приклад того, як з одного маленького насіння дерева бодхи походять тисячі гілок і тисячі тисяч насіння, але це ніщо порівняно з тим, як розширюється карма. Тому щоразу, коли ви робите підношення навіть однією маленькою квіткою або однією ароматичною паличкою, думайте, що ви робите підношення кожному зі священних предметів і кожній живій святій істоті в усіх десяти напрямках.

Підношення в тантричній практиці
Здійснюючи підношення Трьом Коштовностям, ви можете думати наступне: оскільки ви здійснюєте практику підношення в тантрі, особливо в маха-ануттарайога-тантре, ви самі за своєю природою божество безмежної мудрості єдності блаженства і порожнечі. Світло або те, що ви підносите, очищається в шуньяті, стає порожнечею і чистим підношенням, що має три якості, які ви можете пам'ятати з пояснень по підношенню до махаануттарайога-тантре. Ядумаю, ці три якості аналогічні та у крийя-тантрі. Уу будь-якому випадку це може бути зрозуміло з молитви.

Ви можете думати, що світло, яке є позамежною мудрістю єдності блаженства і порожнечі, розсіює хибні уявлення і темряву незнання всіх живих істот і усуває ці два затьмарення, породжуючи повний шлях у їхніх умах. Також і з пахощами: пахощі стають порожнечею, і тоді ви бачите його як чисте підношення - пахощі безмежної мудрості єдності блаженства і порожнечі. Його пахощі очищають два затьмарення живих істот, породжують повний шлях і пробуджують їх у сутності божества, яке вони практикують. Це щодо живих істот. Щодо священних об'єктів, підношення породжує нескінченне блаженство у їхніх святих умах.

Підношення чаш з водою
Його Святість Серконг Ценшаб Рінпоче пояснює у коментарі

Джорхе, що коли ви очищаєте чаші, слід використовувати чистий рушник. Важливість підношення семи чаш з водою полягає в тому, щоб створити п ричинудля досягнення семи складових, чи аспектів, чи якостей стану Ваджрадхари – пробудження. Але це не означає, що ви не можете підносити більше, і що більший дар буде свого роду перешкодою!

Якщо у вас не дуже багато чашок з водою, це нестрашно. Медитуючі аскети використовували для підношення свої дерев'яні чаші для їжі. Я думаю, що це був Дже Друкхангпа, лама лінії передачі ламріма, гуру Пхурчог Джамген Рінпоче, який вважається втіленням будди Майтрейї. Він вів аскетичний спосіб життя і практикував у печері. У нього не було власних текстів та необхідних шат - чогу та дингви - та й взагалі майна у нього було небагато. Коли йому треба було поїсти, він брав свою чашу з вівтаря і їв з неї. Потім він добре її очищав, наповнював водою та повертав на вівтар. Для тих, хто живе аскетичним життям, дуже важливо мати якнайменше майна. Якщо ж не ведеш аскетичний спосіб життя, тоді слід використовувати своє майно для того, щоб накопичити якнайбільше заслуг; так ти опановуєш розуміння того, що все несуттєво.

Коли очищаєш чаші, слід думати про те, про що думаєш, коли очищаєшкімнату. Я не пам'ятаю дослівно, як це пояснював Рінпоче, проте коли очищуєш кімнату, слід думати, що щітка є методом і мудрістю - повний шлях до пробудження. Так що думайте те саме щодо рушника, і можете думати, що очищаєте два види затьмарень, яксвоїх, і всіх живих істот. Якщо ви маєте пахощі, запаліть їх і потримайте чаші над ними для очищення. Потім складіть чаші.

Перш ніж поставити чаші на вівтар, слід налити в них трохи води, тому є важлива причина. Ви, мабуть, читали життєпис Міларепи. Коли Міларепа підніс Марпі, на мою думку, великий мідний котел, він підніс його порожнім. Кажуть, що йому довелося харчуватися однією кропивою і переносити величезні поневіряння в тому, що стосується їжі та найнеобхіднішого, внаслідок цього несприятливого підношення. Марпа, знаючи, що це несприятливо, використав майстерний метод і попросив Міларепу наповнити казан маслом і воском і зробити підношення світлом. Це сприятливе підношення було причинтого, що Міларепа зміг реалізувати шуньяту і породити ясне світло та ілюзорне тіло в цьому житті. Зрозуміло, навіщо розповідаються такі історії; без них все виглядає просто як переказ правил, які свідчать, що і як треба робити. Отже, вам не слід ставити порожні судини на вівтар; а також, коли ви робите підношення чесним вчителям, кладіть що-небудь у посудину.

Наповніть одну чашу водою, потім вилийте більшу її частину з цієї чаші в наступну, залишаючи трохи в першій. Потім з другої чаші вилийте більшу частину води в третю чашу, залишаючи трохи в другій. Після того, як ви налили воду в останню чашу, прочитайте мантру ОМ АХ ХУМ, щоб благословити воду, так само як і у випадку з внутрішнім підношенням.

Якщо ви гелонг (повністю присвячений чернець), і підносите пахощі, слід негайно нагадати собі: «Я роблю це заради практики Дхарми; я роблю це заради інших живих істот». Ви нагадуєте собі про це, щоб отримати дозвіл. Є традиція виголошення відповідних молитов вранці, що йде від Панчен Лосанг Чек'ї Гьялцена, це метод для тих, хто намагається запитувати дозволу безпосередньо під час здійснення будь-якої дії. Цей метод дозволяє уникнути провин. Відповідно вІІ з цим способом, вранці виходить дозвіл здійснювати дії протягом дня, наприклад, співати, тримати різні речі у своєму будинку, торкатися до них, мати більше їжі, ніж потрібно на день, розводити вогонь і готувати їжу, їсти їжу, яка була зібрана , і так далі. Але я не впевнений, що буде правильним, промовивши молитви вранці, потім під час здійснення цих дій мати мирські турботи, замість того, щоб думати, що все це - заради блага всіх живих істот та з міркувань Дхарми. Я думаю, що пам'ятати про це в момент здійснення дії – це головне, звідси й назва «дутен» – пам'ятати в потрібний момент. Тому, коли чернець запалює пахощі, йому слід негайно згадати обітницю гелонга - і думати, що це заради блага живих істот, заради практики Дхарми. У такому разі не порушуються обітниці і не відбуваються провини.

Коли ви запалюєте пахощі або масляний світильник, або будь-яке інше світло, щоразу безпосередньо перед тим, як піднести їх, промовте ОМ АХ ХУМ, а потім підносите. Є різні джерела перешкод, триста шістдесят або близько того різноманітних деенів, які забирають сутність. Можливо, у цьому вони знаходять собі задоволення. Якщо хтось робить підношення без благословення, він отримує заслуги, але залишаються деякі перешкоди щодо підношення. Перешкоди впливають на думку, роблячи його незрозумілим чи нестійким. Щоб нічого подібного не траплялося, вимовляється мантра ОМ АХ ХУМ і благословляються підношення.

Слід прикривати рота, щоб не забруднювати підношення смердючим диханням. Його Святість Серконг Рінпоче говорив, що для цього потрібно використати білий шарф. Ми бачимо, що служителі високих лам, скажімо, служителі Його Святості Далай-лами, прикривають роти білою тканиною або шарфом, коли подають чай і так далі. Також

підношення слід тримати високо. Тому, коли ви з вершаєтепідношення перед вівтарем, вам не слід думати: "Я просто наливаю воду перед глиняними статуетками або зображеннями". Ви повинні чинити так, ніби знаходитеся перед царем або високим ламою і служите йому. Через наші кармічні затьмарення мине бачимо ці образи як реально існуючі, але тут Херука, тут Тара, і всі будди тут. Все поле заслуг тут, але через наші кармічні затьмарення ми не бачимо їх. Зараз карма така, що ми бачимо просто зображення та статуетки божеств. Все це пояснюється у вченні Ламрім, а також у Пабонка Дечен Ньінгпо, ще, я думаю, у Його Святості Триджанга Рінпоче, у ЙогоСвятості Лінга Рінпоче, а також і у Серконга Рінпоче.

Чаші слід розміщуватитак, щоб вони і не стикалися, але й не відстояли надто далеко одна від одної. Якщо вони знаходяться занадтодалеко один від одного, тоді в майбутньому через цю несприятливу дію через залежне виникнення опинишся далеко від доброчесного вчителя. Тому не ставте їх на великій відстані один від одного, але й не ставте так, щоб вони стикалися. Я думаю, що коли вони розміщуються на вівтарі надто близько, то через силу залежноговиникнення буде тупий розум, без гострого інтелекту. Вам слід розміщувати їх на відстані одного рисового зерна один від одного. Щодо наливання води, Його Святість Сонг Рінпоче зазвичай радив першу чашу наповнювати повільно, потім швидше і потім знову повільно. Якщо чинити так, тоді шум води, що ллється, не буде сильним. Якщо налити занадто багато води в чашу і вода переллється, тоді у такої людини розум буде нестійким. Людина ця буде забудькуватою або матиме неясний розум - все в неї буде переплутано. Він не пам'ятатиме значень слів та призначення речей, або значення будуть плутатися. Крім того, це позначиться на моральності – вона погіршиться. Деякі чаші, зроблені в Непалі, мають лінії, які вказують, скільки води потрібно підносити в чаші. У кромки чаші слід залишати місце приблизно в зерно розміром, замість того, щоб наливати чашу до країв. Окрім іншого, так буде легше акуратно прибрати чаші з вівтаря, залишивши його чистим.

ТАТХАГАТАЙЯ / АРХАТ САМ'ЯКСІВ БУДДХАЙЯ /

ТАДЬЯТХА / ОМ ВАДЖРЕ ВАДЖРЕ / МАХА ВАДЖРЕ /

МАХА ТВДЖА ВАДЖРЕ / МАХА ВІДДЯ ВАДЖРЕ /

МАХА БОДХІЧИТТА ВАДЖРЕ / МАХА БОДХІ М'ЯНДО

ПАСАМ КРАМАНА ВАДЖРЕ / САРВА КАРМА

АВАРАНА ВІШО ДХАНА ВАДЖРЕ СВАХА

(3 рази).
Користь від її прочитання полягає не тільки в тому, що дарування благословляються, але і в тому, що перед кя-ждтичіз істот у полі заслуг виникають хмари підношень. Ви можете розмірковувати подібним чином навіть на початку підношення. Чи маєте ви Чакрасамвару, чи гуру Шакьямуні, чи Ваджрасаттву, чи когось іншого як своє поле заслуг, думайте, що вони бачать підношення як нектар. Для вас це вода, але те, що бачать будди, – це нектар. Для прети – це кров та гній, для нас – це вода; навіть діви бачить це як нектар, тому однозначно це нектар для будд, які завершили накопичення заслуг надмірної мудрості та методу. Думайте: "Я підношу їм нектар, який бачиться їм саме таким".

Під час підношення, думайте, що всі ті зображення або статуетки гуру-божеств, які у вас є - це втілення всіх будд десяти напрямків, втілення гуру, втілення всіх Трьох Притулків, що ви робите підношення всім їм і що воно породжує нескінченне блаженство в них умах. Як уже пояснювалося вище, підносите чатпи з водою кожному з священних об'єктів і буддам і бодхисаттвам, що живуть, десяти напрямків. Вам потрібно зосередитися на цьому, коли робите підношення. Наповнюючи чаші, своїми устами вимовляйте мантру для благословення, а своїм розумом робіть підношення всім їм.

Після того, як комплекс підношень закінчено, можна зробити ту ж медитацію підношення знову.

Його Святість Ценшаб Рінпоче зазвичай радив наприкінці присвячувати заслуги таким чином: «Нехай плоди заслуг від здійснення підношень і плоди всіх заслуг, накопичених мною та всіма іншими живими істотами, не будуть випробувані мною, а будуть випробувані іншими живими істотами».

Зокрема, Рінпоче радив молитися, щоб заслуги і все те щастя, що стало результатом власних дарів, було отримано та відчувалося іншими живими істотами. Вам слід думати в такий спосіб. Щоразу присвячуйте заслуги зародженню бодхічіти з молитвою: «Джанг чуб сем чог ринпоче...», навіть якщо ви робите інші посвяти; тоді це стає практикою п'яти сил тренування думки. Нагромадження заслуг з метою зародження бодхічіти - це практика сили білого насіння. Ви повинні присвячувати заслуги, щоб якнайшвидше досягти пробудження, заради всіх живих з вуществ, будь-яким способом, який вам відомий.

Настанови для виконання 100 000 підношень чаші з водою
[Практика підношення 100 000 чаш з водою – це одна з дев'яти попередніх практик «нёндро», які відбуваються в традиції буддизму Тибету. Попередні практики призначені для накопичення заслуг та очищення негативу, щоб швидко досягти реалізацій на шляху. Вони також виконуються під час підготовки до триваліших тантричних ретритів. Виконати дев'ять попередніх практик - це зробити 100 000 повторень наступних практик: простягання, підношення мандали, гуру-йога, практики Ваджрасаттви, Дамціг Дордже, Дордже Кхадро, ца-ца, підношення чаші з водою та практика Притулку.]
Коли ви робите сто тисяч підношень чаші з водою, пропонуйте їх уяві, якщо так простіше. Якщо ні, то на пляжі! Заповніть весь пляж чашами! Напевно, наступного дня вас відведуть до відповідної установи чи до психолога! Якщо складно щоразу приносити воду з віддаленого джерела, тоді вирушайте в таке місце, де є вода, скажімо, на річку, і встановіть чаші на великій дошці. Можливо так буде простіше. А якщо йтиме дощ, тоді буде зовсім просто, оскільки не потрібно буде наповнювати чаші! Просто виставте чаші назовні! Потрібно щодня добре очищати чаші, а не просто првід ірти рушником. Ви повинні добре витирати їх, щоб не залишати вологими. Не робити цього належним чином - все одно, що частково віддавати своє благословення! Якщо є якісь плями, потрібно постаратися від чист іт ьїх піском або іншими ч іст ящіми засобами.

Ви можете почати з молитви Притулку та бодхічіти: «Санґ'є чий данг...». Потім, на основі тексту «Лама Чопа» або більшого тексту «Ганден Лха Гьяма» [виконуйте практику від початку до частини здійснення підношень під час Семеричного ритуалу]; потім робіть підношення, виставляючи п'ятдесят, сто або більше чаш, слідуючи розділу «Підношення» Семеричного ритуалу. [Виконайте медитацію для підношення, використовуючи «Розширену практику підношень», яка знаходиться в цій брошурі на сторінках 25-33], а потім зробіть посвяту заслуг. Після цього, вилийте воду та промийте чаші. Знову почніть із «Санґ'є чий данг...», і потім просто проробіть розділ «Підношення» Семеричного ритуалу, наповніть чаші і знову виконайте медитацію підношення. Ще раз зробіть посвяту заслуг і потім вилийте воду. Потім знову здійсніть підношення і таке інше.

[Здійснення підношень] «прекрасно, без спотворень» може означати здійснення зовнішніх підношень симетричним способом; Але головне тут - робити все без спотвореного розуму, що означає робити підношення, залишаючись чистими мирськими турботами.

[Коли ви закінчили стільки циклів підношення чаш з водою, скільки збиралися зробити, завершіть частини Семеричного ритуалу та інші молитви і медитації в тексті практики («Лама Чопа» або «Ганден Аха Гьяма»). Дуже добре буде супроводжувати попередню практику медитацією щодо Ламріма. Це можна зробити під час вимови «Молитви за Ламрімом» або «Основи всіх позитивних якостей» текстів «Лама Чопа» та «Ганден Лха Гьяма» відповідно. Також рекомендується наприкінці кожної щоденної практики здійснити розширені молитви посвяти заслуг, які можна знайти в «Основних буддійських молитвах», «Збірник молитов ФПМТ», тому 1.)]

Розширена практика підношень
Практика для накопичення самих

великих заслуг, зі світильниками

та іншими підношеннями,

складена ламою Сопою Рінпоче

Мотивація
Перш ніж розпочати розширену практику, потрібно зародити бодхічиту. Це робиться в такий спосіб (якщо ви спеціально виконуєте практику підношення світла, тоді також вимовляєте слова в дужках):
Мета мого життя - не тільки вирішити власні проблеми та здобути щастя для себе, але й звільнити всіх істот від їхніх проблем і привести їх до всякого щастя, особливо ж до станом повного пробудження. Отже, мені самому насамперед слід досягти повного пробудження. Щоб зробити це, мені слід завершити два нагромадження - досягнення способу і досягнення мудрості. Тому я збираюся зробити давання цих підношень (світла) і зробити підношення (ці джерела світла) полю заслуг.
Також не забувайте про мотивацію у конкретних справах, про мотивацію щодо хворих або вже померлих людей, або для інших особливих цілей. Потім прийміть Притулок і зародіть бо дхічітт у.

Благословення підношень
Благословляйте ваші підношення, вимовляючи тричі ОМ АХ ХУМ. Якщо ви, зокрема, робите підношення світла, в цей момент запаліть свічки або увімкніть ел. ектр ічество, при цьому вимовляючи ОМ АХ ХУМ (3 рази).

Взагалі, якщо ви негайно не благословите підношення, в них може проникнути дух-одержувач Це-бу чиг-па, і тоді вчинення подібних підношень може створити вам перешкоди; це може завдати шкоди розуму. У разі оволодіння духом підношеннями світла, ви можете мимоволі заснути під час слухання, роздумів та медитації на священнуДхарму.Також і в разі інших дарів, якщо ви не благословите їх, різні духи-отримувачі можуть проникнути в них. Вчинення таких дарів може пошкодити ваш розум і створити перешкоди для вас.

Вчинення давання істотам шести світів
Думайте про те, що ви отримали ці дари завдяки доброті всіх живих істот. Думайте так: "Ці підношення не мої". Здійснюйте давання всім мешканцям пекла, претам, тваринам, людям, напівбогам та богам. Це робиться для протидії думці, що підношення належать вам.

Думайте, що ви робите ці підношення заради блага всіх істот; ви та всі інші істоти - всі разом - збираєтеся робити підношення буддам. Коли ви думаєте подібним чином, завдяки накопиченню нескінченних заслуг, ви породжуєте велике щастя.

Також думайте, що ви робите ці підношення кожній живій істоті у шести світах, і підношення стають тим, що їм потрібно як для тимчасового, так і для абсолютного щастя.

Підношення полю заслуг
Я дійсно підношу і розумово перетворюю підношення людей і дів. Нехай заповнять хмари підношень Самантабхадри все небо.
Мантра хмари підношень
Ця мантра множить підношення, роблячи їх незліченними.
ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАДЖРА САРА ПРЛМАРДЛНЕ/

ТАТХАГАТАЙЯ / АРХАТЕ З AM 'Я КС AMБУДДХАЙЯ /

ТАДЬЯТХА / ОМ ВАДЖРЕ ВАДЖРЕ / МАХА ВАДЖРЕ/

МАХА ТЕДЖАВАДЖРЕ / МАХА ВІДДЯ ВАДЖРЕ /

МАХА БОДХІЧИТТА ВАДЖРЕ/ МАХА БОДХІ М'ЯЦДО

ПАСАМ КРАМАНУ ВАДЖРЕ/

САРВА КАРМА АВАРАНА ВІШО ДХАНА ВАДЖРЕ СВАХА

(3 рази)

Безмежна сила істини
Силою істини Трьох Рідкісних Найвищих,

Благословенням всіх будд і бодхісатв,

Великим багатствомдвох завершених накопичень та сферою явищ чистихі незбагненних

Так виникнуть ціскупчення хмар підношень в результаті перетворення,скоєного бодхісаттвами Ар'єю Самантабхадрою,Манджушрі і так далі, - неймовірні в невичерпні,рівні небу, і в очах будд і бодхісаттв десяти напрямківнехай будуть прийняті.

Вчиненняпідношень
Здійснюйте підношення всім священним предметам, візуалізуючи їх як прояви вашого корінного гypy, яке одне ціле з іншими добрими друзями. Оскільки добрий друг - це найсильніший з об'єктів поля заслуг, ви накопичуєте найбільші заслуги, здійснюючи підношення подібним чином. Великий вчитель Нагарджуна у своєму тексті «П'ять стадій» сказав: «Залишіть вчинення інш. уг іх підношень; намагайтеся в чистоті робити підношення лише вашому гуру. Радіючи свого гуру, ви дістаєте ігнете найвищої мудрості всезнаючого розуму».

Гуру Ваджрадхара в корінному тантричному тексті «Буддайя» сказав: «Заслуги, накопичені скоєнням підношень лише одній порі свого духовного наставника, набагато вищі за заслуги, накопичені скоєнням підношень всім буддам і бодхисаттвам десяти напрямків». Коли ви робите підношення, думайте, що ви простягаєтеся, здійснюючи підношення, і що святий розум гуру відчуває величезне блаженство.

Складіть руки в мудре поклоніння у серця. Щоразу, здійснюючи підношення, думайте: «Отримавши цей дар, святий розум гуру відчуває величезне блаженство». Це завершує підношення.

Спочатку ми здійснюємо підношення всім священним предметам, які є в тому місці, де ми знаходимося: кожній окремо взятійтханці,статуетці, ступі, писанню, зображенню, ца-ца, реліквії та молитовному барабану - все це ми бачимо невіддільним від свого доброго друга, який, у свою чергу, невіддільний від усіх інших добрих друзів.(Постирайтеся, підносьте і породжуйте велике блаженство.)

Потім ми робимо всі ці підношення, як реальні так і візуалізовані, кожному священному предмету в цій країні - всім статуям, ступам, писанням, зображенням, вівтарям усіх центрів, кожному з вівтарів у будинках людей,

молитовним барабанам, ца-ца і кожному доброго друга в цій країні, бачачи їх невіддільними від свого доброго друга. Ми представляємо ці дари багато разів і таким чином породжуємо велике блаженство у всіх святих умах.(Простирайтесь > підносите і породжуйте велике блаженство).

Ми здійснюємо всі ці підношення, як реальні так і візуалізовані, кожному священному предмету в Індії, включаючи ступу в Бодхгайє, де зійшло 1000 будд. Також ми здійснюємо підношення всім святим істотам в Індії, включаючи Його Святість Далай-ламу та інших добрих друзів, які там є. Бачачи їх невіддільними від свого доброго друга, ми робимо підношення багато разів і таким чином породжуємо велике блаженство у всіх святих умах. (Постирайтеся, підносьте і породжуйте велике блаженство.)

Ми здійснюємо всі ці підношення, як реальні так і візуалізовані, кожному священному предмету в Тибеті, включаючи статую Джово Рінпоче в Лхасі, яка була благословенна самим Будцем Шакьямуні, бачачи їх невіддільними від свого доброго друга. Ми робимо дарування багато разів і таким чином породжуємо велике блаженство у всіх святих умах.

Ми виконуємо всі ці дари, як реальні так і візуалізовані, кожному священному предмету в Непалі, включаючи ступу Боднатх і ступу Сваямбхунатх, і кожному доброму другові в Непалі. Бачаючи їх невід'ємними від свого доброго друга, ми робимо підношення багато разів і таким чином породжуємо велике блаженство у всіх святих умах.(Постирайтеся, підносьте і породжуйте велике блаженство.)

Ми здійснюємо всі ці підношення, як реальні так і візуалізовані, кожному священному предмету він їх буддійських країнах, таких як материковий Китай, Таїланд, Тайвань, бачачи всі священні предмети невіддільними від свого доброго друга. Ми робимо дарування багато разів і таким чином породжуємо велике блаженство у всіх святих умах.(Постирайтеся, підносьте і породжуйте велике блаженство.)

Ми виконуємо всі ці підношення, як реальні так і візуалізовані, кожному священному предмету в усьому світі, бачачи всі священні предмети невіддільними від свого доброго друга. Ми робимо дарування багато разів і таким чином породжуємо велике блаженство у всіх святих умах.(Постирайтеся, підносьте і породжуйте велике блаженство.)

Ми здійснюємо всі ці підношення, як реальні так і візуалізовані, Будді, Дхарме та Сангхе десяти напрямків, бачачи їх невіддільними від свого доброго друга. Ми робимо дарування багато разів і таким чином породжуємо велике блаженство у всіх святих умах.(Постирайтеся, підносьте і породжуйте велике блаженство.)

Ми здійснюємо всі ці підношення, як реальні, так і візуалізовані, всім статуям, ступам і писанням десяти напрямків, бачачи їх невіддільними від свого доброго друга. Робіть дарування багато разів і таким чином породжуйте велике блаженство у всіх святих умах. (Постирайтеся, підносьте і породжуйте велике блаженство.)

Ми здійснюємо всі ці підношення, як реальні так і візуалізовані, як Ченрезігу, бачачи Ченрезіга невід'ємним від Його Святості Далай-лами і свого доброго друга. Робіть дарування багато разів і таким чином породжуйте велике блаженство у всіх святих умах. (Постирайтеся, підносьте і породжуйте велике блаженство.)

Ми здійснюємо всі ці підношення, як реальні так і візуалізовані, семи Буддам Медицини (що рівнозначно здійсненню підношень всім буддам), бачачи їх невіддільними від свого доброго друга. Ми робимо дарування багато разів і таким чином породжуємо велике блаженство у всіх святих умах. (Постирайтеся, підносьте і породжуйте велике блаженство.)

Робіть дарування багато разів і таким чином породжуйте велике блаженство у всіх святих умах. (Постирайтеся, підносьте і породжуйте велике блаженство.)