Про розуміння смерті та сенс смерті в Індії. Перетворення душі в теорії реінкарнації Круговорот народжень та смертей у буддизмі

Дякую вам за інтерес до теми реінкарнації. Можливо, вам цікава і її теорія. Теорія реінкарнації полягає в тому, що після смерті душа знаходить нове тіло. Метою низки перевтілень є прагнення просвітлення чи еволюція свідомості.

Хоча теорій, що торкаються теми переселення душ, безліч, не всі вони мають документальні підтвердження. Думаю, вам буде цікаво дізнатися, які вчинки нинішнього життя можуть впливати на таке і яким чином. Що може вносити негатив у поточне життя? Як перетворюються тварини? І хто такі споріднені душі?

Ким висувалась ця теорія

Ідею про здатність душі жити вічно висували у всіх давніх віруваннях: від єгипетських жерців до грецьких філософів. Досить згадати один із наріжних міфів єгиптян – легенду про Осіріса.

Якщо викладати її дуже коротко, то вийде ось що:

Найулюбленіший бог усіх єгиптян Осіріс дав своєму народу закони, навчив їх землеробству та виноробству. А його дружина Ісіда правила Єгиптом мудро і справедливо в той час, як її чоловік мандрував по всьому світу, даруючи людям знання. Після повернення з мандрівок Осіріс був ув'язнений своїм заздрісним братом Сетом у саркофаг, а потім скинутий до Нілу.

Через якийсь час вірна чоловікові Ісіда знайшла цей саркофаг, вивільнила заточену в ньому силу покійного чоловіка і зачала сина Гора, який згодом зумів перемогти Сета в бою, але втратив своє око. Вирване Сетом око Гор дав мертвому батькові, який поглинув божественну сутність сина воскрес, але не захотів повертатися до земного життя, а став правити світом мертвих.

Єгиптяни непохитно вірили, що кожен цикл (тобто рік) Осіріс гине і знову воскресає, приносячи весну. З тих пір кожен померлий єгиптянин, чиє тіло було муміфіковано і збережено належним чином, воскресає в Потойбічному Царстві, де і править Осіріс.

Реінкарнація у сучасному індуїзмі

Для індуїзму та буддизму поняттяреінкарнації є не міфом, а природним процесомі сьогодні. Так, у Непалі та Індії кілька мільйонів людей відійшли від мирських справ і почали готуватися до реінкарнації. Вони медитують і займаються йогою, проповідують аскетизм і мало розмовляють.

Питання відродження душі після смерті турбує не лише жителів східних країн. Дедалі більше європейців щороку вирушають у подорож до столиці Непалу місто Катманду, де розташований храмовий комплекс Пашупатінатх. Саме в цей храм стікаються всі, хто бажає не тільки торкнутися вічного життя, а й заслужити гідне тіло і дізнатися, в кому втілиться душа після смерті фізичного носія.

Реінкарнація та християнство

У всіх течіях сучасної християнської релігії, чи то уніатство чи православ'я, англіканство чи пресвітеріанство, ідеяреінкарнації категорично спростовується. Незважаючи на те, що у Новому Завіті зустрічаються непрямі свідчення переселення душ.

Багато богословів відзначають слова пророка Малахії, якими ще в п'ятому столітті до нашої ери він передбачив події перед першим пришестям сина Божого. У пророцтві йдеться про пришестя пророка Іллі. Цікавим є той факт, що перші тлумачі вірили, що Ілля повернеться, як Іван-хреститель, і подібних згадок у Новому Завіті більше десяти. Крім того, євангелісти та богослови вважали, що на переродження чекає і всіх христових апостолів.

Не варто забувати і про саму сутність християнських вірувань: якщо Бог всепрощаючий і всемилостивий, як він може прирікати своїх коханих чад на вічні муки в пекельному полум'ї?

Реінкарнація у світових релігіях

У сучасному мусульманському світі, як і в ранньому ісламі, в Корані поняття переселення чи перетворення душ не згадується. Однак є думка, що Аллах створив тіло людини і душу його. Аллах може убивати живих і воскресати мертвих, якщо на те буде його воля.

Для мусульманського світу поглиблене вивчення богословських текстів не є характерним для простих людей. Цим займаються виключно вчені та релігійні діячі, тому звичайні віруючі не задаються такими хвилюючими питаннями.

Юдеї, своєю чергою, не визнають теорію переселення душ, а й заперечують. Для багатьох неофіційних релігій теорія реінкарнації є опціональною. Кожен вірить у те, у що хоче.

Теорія переродження душі

З теорії реінкарнації випливає, що при першому народженні людина «займає» в усіх відношеннях чисте тіло – гарне, здорове і сильне, яке в міру подорожі шляхом пізнання немов «зношується» залежно від карми.

Вперше народжена людина чиста, але наївна і інфантильна. Йому дуже важко встояти перед спокусами і він погано усвідомлює механізм впливу з навколишнім світом. Зважаючи на відсутність життєвого досвіду, накопиченого іншими людьми за кілька перероджень, таким людям буває вкрай складно відрізняти позитивний досвід від негативного, тому вони вбирають всю інформацію, що надходить з навколишнього світу без розбору.

Основним фактором, що впливає на низку земних втілень однієї душі, є карма. Поняття карми до певної міри знайоме кожному, хто крокує шляхом духовного розвитку. Важливо розуміти, що теоретично реінкарнації значення має як особистісна карма поточного втілення духу, а й кармічні борги попередньої життя, і родова карма, про які ми поговоримо наступного разу.

Прихильники теорії реінкарнації вважають, що у черзі перевтілень душі, людина несе у собі кармічний відбиток, що зберігається протягом усіх земних життів. У кармічному відбитку зафіксовано всі благословення та прокляття, погані та добрі вчинки, набуті навички та первинні таланти.

Дослідники цієї теорії вважають, що кожна людина досягає рівня духовного розвиткусвого минулого життя до 20-25 років.

Прагнення життя, що припинилося, продовжують своє існування в новому. Це стосується й матеріальної сфери та духовної. Річард Вебстерописує у своїй книзі досвідсвого підопічного Тейлора Манна.

За двадцять років досліджень спогадів Манна про минулі життя, Вебстер вивів закономірність - у всіх своїх життях, незалежно від статі та часу, Тейлор Манн був майстровим, він завжди працював руками і робив це добре. Протягом шляху розвитку душі містер Манн побував будівельником, червонодеревником, кухарем, механіком, столяром, різьбяром по дереву тощо.

Підтвердженням продовження душевних прагнень є спогади одного з індійських вчителівнеоадвайти Лева з Лакнау, у світі Пападжі, який у свою чергу був учнем гуру Рамани Махарші

Пападжі розповідав про те, що в попередньому житті він йшов шляхом духовного розвитку і досяг певних висот у медитації та йозі. Але не зміг досягти просвітлення, тому що відчував найсильніші почуття до жінки, з якою не міг бути через вимовлені обітниці.

Після втілення душі в новому тілі він узяв цю жінку за дружину і в результаті завершив свій духовний шлях, досягнувши просвітлення. Дружина Пападжі була його спорідненою душею протягом кількох земних втілень. Але він не відразу зумів це зрозуміти.

Поняття споріднених душ у теорії реінкарнації

Споріднені душі – люди, які значну роль життя душі протягом кількох перероджень під час романтичних чи ділових відносин.

Більшість обивателів помилково вважають, що поняття споріднених душ стосується лише тих, чий любовний зв'язок продовжувався протягом кількох життів. Це не зовсім вірно, адже у разі реінкарнацій не можна применшувати значення взаємин учня та вчителя, друзів, які вплинули на події життя один одного, непримиренних ворогів тощо.

Життя кожної людини є низкою подій, так чи інакше пов'язаних з іншими людьми. У ході всіх інкарнацій однієї душі нас, здебільшого, оточують ті самі люди. Яка ймовірність, що ваш нинішній коханий був із вами у минулому житті? Стовідсоткова, хоча у попередньому втіленні він міг бути вашим братом чи матір'ю чи найлютішим ворогом. Точну інформацію можете отримати на .

Що впливає на переродження душі

Оскільки метою реінкарнації є духовне розвиток, однією з найважливіших механізмів теорії перетворення душ стала рівнозначність здобутого досвіду протягом усіх життів.

"Як це розуміти?" - Напевно запитаєте ви. Все дуже просто. Дехто вважає, що якщо нинішнє втілення укладено у жіночому тілі, то наступне буде у чоловічому. Точніше формулювання правила звучатиме приблизно так: чергування статіносія духу необхідно для того, щоб дотримувалося рівновагив цілому, і отримуваний на шляху пізнання досвід був рівноціннимта різнобічним.

Як відомо, із будь-якого правила є винятки. У разі реінкарнації все так і є. Якщо душа не зуміла завершити свою місію і недоотримала настільки необхідний досвід, у новому втіленні її носій може зіткнутися з не дуже приємними наслідками різного ступеня важкості. Легкі наслідки виглядають, як велика кількість чоловічих рис у жінці і навпаки. А складні часто відносять до роздвоєння особистості, що відбувається внаслідок захоплення свідомості носія духу попереднім втіленням, яке не зуміло виконати свої завдання.

Чи втілюються душі тварин після смерті?

Сучасні теоретики вважають, що тварина здатна переродитися у тілі людини, і це закономірно. Але на їхню думку, людина в жодному разі не може перетворитися на тіло тварини.

Я не прихильник подібної теорії, оскільки схиляюся до індуїстської теорії реінкарнації, нерозривно пов'язаної з навчанням у колесі Сансари, яка вважається найбільш правильною. Я вірю в те, що загиблий домашній вихованець здатний повернутися в сім'ю, де його щиро і дуже любили.

Мої друзі були дуже прив'язані до свого кота Джексона, який прожив із ними тринадцять років і помер від хвороби. Сім'я дуже сумувала за своїм вихованцем, поки одного разу під їхніми дверима не опинився маленький їжачий грудок, як дві краплі води схожий на покійного Джека.

Саме так вихованці, що пішли, повертаються до своїх родин - це може бути кошеня або щеня, що приблудилося, що народилося у собаки друзів.

На думку прихильників теорії реінкарнації, втілення кішокпісля смерті - окрема історія. Всі чули про те, що у кішок дев'ять життів, але ніхто не знає, що відбувається, коли дев'яте котяче життя закінчується. Одні вважають, що пройшовши свій життєвий цикл, коти припиняють своє існування, інші вірять у те, що кішки, що прожили дев'ять життів, вирушають у потойбіччя, треті – у те, що коти перероджуються в людському тілі.

Яким би не було ваше бачення теорії реінкарнації, не варто надмірно захоплюватися дослідженням минулого життя та побудовою планів на майбутнє. Адже важливим етапомдуховного становлення будь-якої розумної істоти вміння жити справжнімусвідомлювати себе і свою роль у навколишньому світі саме в даний момент.

Тому я на сьогодні прощаюся і пропоную насолоджуватися життям прямо зараз: поспілкуйтеся з рідними та друзями, розкажіть їм про прочитане та спробуйте вгадати, ким ви були один для одного в минулому, не втрачаючи зв'язку з реальністю. А перевірити ваш здогад можна буде на . Не забувайте підписуватись на мій блог – тут буде ще багато цікавого та важливого – і в подарунок ви отримаєте техніку занурення у минулі життя.

З повагою, Олена Ізотова.

В Індії, на древній священній землі Крішни, Рами, Будди та незліченних аватар (Божественних втілень), реінкарнація сприймається як реальність, очевидна і для скромного двірника, що мчить вулицю, і для ерудованого пандита (вченого), і для праведного садху (святого праведника) . Деякі вчені заявляють, що поняття реінкарнації можна знайти лише в індійській філософській літературі пізнього періоду, а не у справжніх священних писаннях – Ведах. Але це не так: згадка про це явище зустрічається і в ранніх ведичних творах: Той, хто зробив її на світ, не знає її. Від того, хто споглядає її, вона прихована. Вона схована в утробі своєї матері. Народжуючись багато разів, вона прийшла у цей світ у стражданні». Подібні згадки буквально пронизують «Аватара Веду», «Манусамхіту», «Упанішади», «Вішну-Пурану», «Бхагавата-Пурану», «Махабхарату», «Рамаяну» та інші найдавніші тексти Індії, або входять до початкової санскритської які стосуються ведичних літературних творів, які вважаються додатковими. Ця стала традиція, закріплена в писаннях, заклала основу непохитної віри індусів у реінкарнацію.

Закон карми в індуїзмі говорить про те, що особливості наступного життя перебувають у відповідності до якості прожитої. Слово «карма» походить від дієслівного кореня кри- «робити» або «діяти» - слова, що виражає причинний зв'язок, що вказує не тільки на дію, але і на неминучу реакцію у відповідь на нього. Карма має негативний аспект, відомий як вікарму, що приблизно перекладається як «погана карма». Погана в тому сенсі, що вона пов'язана з порочною або низовинною діяльністю, що призводить до подальшого народження в нижчих способах життя і, як негативний результат, прив'язує душу до світу народження та смерті. Позитивна ж карма має на увазі благодійну, милосердну діяльність, результатом якої є бажана реакція – нагорода у вигляді матеріального благополуччя, що також прив'язує душу до матеріального світу. Нарешті, існує категорія дій, що отримала назву акарма; вона має на увазі духовну діяльність, яка не викликає матеріальних реакцій. Тільки акарма звільняє нас із круговороту народжень і смертей, позбавляє будь-яких реакцій - позитивних і негативних, що прив'язують нас до цього світу двоїстості; вона дає душі можливість повернутися до її первісної природи. Духовна діяльність благочестива. Священні писання світових релігій загалом поділяють думку про духовної діяльності, вважаючи, що вона підносить людину як над доброю, так і над поганою кармою. У ведичних текстах містяться положення, що чітко і з усією визначеністю розмежовують три види діяльності: хорошу, погану і трансцендентну.

У країнах Заходу слово "карма" часто і не зовсім правильно використовують у значенні "доля", "рок". Ці поняття сягають грецької мойре - філософії дії/противодії, що обмежує можливості навіть богів. За визначенням греків, не існує жодної можливості уникнути влади долі. Грецька трагедія, одна з ранніх і найпопулярніших форм західної літератури, сягає корінням в мойру і характеризується почуттями безнадійності та неминучості. Проте індійській літературі невластиві трагічні сюжети, оскільки вважається, що карму, на відміну мийри, можна нейтралізувати і навіть стерти, займаючись духовної практикою.

Як вчить індуїзм, людей спонукає до дії в основному їхнє уявлення про те, що принесе їм найшвидшу вигоду. Звідси випливають передумови до різного соціального чи антисоціального поведінки, що призводить, з одного боку, до задоволення, що з життям «високорозвинених» людських істот, з іншого - до страждання від повторних смертей і народжень у різноманітних тілах нижчих видів. Правила, що регулюють високе чи низьке народження, займають сотні томів ведичних та постведичних текстів.

Світогляд Сансари - найбільш досконале пояснення смерті в індуїзмі, що є кульмінаційним пунктом ведичної та пуранічної концепцій. Сансара вчить, що душа відразу після смерті народжується в матеріальному світі заново і продовжує обертатися в кругообігу народжень і смертей доти, доки повністю не очистить свідомість від матеріалістичних бажань. Після цього душа, що очистилася, повертається в духовне царство - туди, звідки вийшла і де спочатку перебували всі душі. Там вона знаходить своє природне, спочатку властиве їй життя поруч із Богом. Сучасний індуїзм, так само як і вайшнавізм, шиваїзм та безліч інших поширених у Східній Індії традицій, дотримується саме цієї точки зору, вбачаючи в ній істину, що становить сутність усіх попередніх навчань.

Складність теми та неосяжна кількість подробиць, що містяться у ведичних текстах та коментарях до них, приголомшує. Супутні уявлення, такі як утробне життя, описані в них настільки вичерпно, що, судячи з ув'язненого обсягу знання, Веди по праву вважаються найавторитетнішим і найповнішим джерелом відомостей щодо природи реінкарнації. Наведемо лише один невеликий приклад: «Бхагавата-пурана», що вважається «вершками» священної індійської літератури, наводить ретельно опрацьований опис того, як розвивається свідомість живої істоти, починаючи з моменту її знаходження в утробі і аж до самої смерті:

«Після того, як жива істота відстраждає в пеклі і пройде через усі нижчі форми життя, які передують людському, воно, спокутувавши таким чином свої гріхи, знову народжується на Землі, отримуючи тіло людини…

Господь, Верховна Особа Бога, сказав: „Під наглядом Верховного Господа і відповідно до результатів своєї діяльності жива істота, душа, входить у чоловіче насіння і разом з ним потрапляє до утроби жінки, щоб втілитись у тілі певного типу…

У першу ніч сперматозоїд зливається з яйцеклітиною, і після п'яти ночей в результаті дроблення з яйцеклітини формується бульбашка. Через десять днів зародок набуває форми сливи, після чого він поступово перетворюється або на грудочку плоті, або в яйце.

Протягом першого місяця у зародка формується голова, а до кінця другого місяця руки, ноги та інші частини тіла. До кінця третього місяця у нього з'являються нігті, пальці на руках і ногах, волосяний покрив, кістки та шкіра, а також статеві органи та інші отвори в тілі: очі, ніздрі, вуха, рот та анус.

Через чотири місяці з моменту зачаття остаточно формуються сім основних компонентів тіла: лімфа, кров, плоть, жир, кістки, кістковий мозок та насіння. До кінця п'ятого місяця жива істота починає відчувати голод і спрагу, а через шість місяців зародок, покритий водною оболонкою (амніоном), переміщається у правий бік живота матері».

Ці тексти налічують тисячоліття, але в частині, що піддається перевірці, вони узгоджуються із сучасними науковими дослідженнями. «Бхагавата» продовжує роз'яснювати, що, хоча черево є безпечним місцем для виношування душі, що втілюється, дитина, перебуваючи в утробі, повинна зазнати жахливих фізичних страждань і що через це душа забуває свої попередні життя. Якщо душа не зможе цього зробити, каже «Бхагавата», їй доведеться пронести цей непосильний тягар через усе життя. Душа зберігає спогади про свої минулі життя в підсвідомості, проте на рівні розуму забуває про них, щоб адекватно реагувати на своїх нових батьків і на навколишнє оточення в новому житті. З ведичної точки зору, біль, що зазнає при народженні (поряд з болем, що зазнає під час смерті попереднього тіла) як мінімум частково сприяє забуттю минулого, яким супроводжується кожне народження, що відбулося. Філософи як Сходу, так і Заходу з давніх-давен робили різні припущення щодо феномену забуття, та все ж саме він залишається головним каменем спотикання для тих, хто відстоює теорію реінкарнації, і не меншою мірою – для тих, хто її заперечує. Якщо ми вже жили раніше, – запитують останні, – тоді чому ми цього не пам'ятаємо?

Священнослужителі та теологи пропонують безліч різних відповідей на це питання. У «Пістіс Софії» (гностичний християнський текст, датований II століттям) Ісус говорить про душу, яка п'є з чаші, «наповненої водою забуття». Цю думку підтримує і Платон: кожен індивідуум має здатність вибирати обставини свого наступного втілення, і після того, як цей вибір зроблено, він п'є воду з річки Лети (у перекладі з грецьк. – «забуття»), яка все стирає в його пам'яті, так що він без перешкод може розпочати нове життя. «Тіло - ось справжня річка Літа, - пише інший грецький філософ Гребель, - бо душа, одягнена в нього, все забуває». Як уже згадувалося, якоюсь мірою цю космічну амнезію душі можна пояснити фізично: гормон окситоцин, який керує частотою м'язових скорочень вагітної жінки при пологах, також сприяє тому, що події, що травмували нас, забуваються.

Як би не відбувалася така забудькуватість, у «Бхагаваті» сказано, що плід у утробі матері страждає відповідно до своєї карми. Але внаслідок того, що його свідомість розвинулася ще не повністю, він може зазнати болю і, коли настане час, з'явитися на світ. «Бхагавата» продовжує: «Позбавлений свободи пересування, дитина укладена в утробі матері, як птах у клітці. У цей час, якщо доля прихильна до нього, він згадує про всі перипетії ста своїх попередніх життів і пам'ять про них завдає йому жорстоких страждань».

Перебуваючи в такому стані, душа, яка перебуває в плоді, пам'ятає про свій обов'язок перед Богом і благає Його про прощення. Вона пам'ятає про своє падіння з висот небесного буття і проходження через безліч тіл. Душа, що розкаюється в утробі матері, висловлює гаряче бажання відновити своє служіння Господу. «Бхагавата» описує прагнення душі до звільнення, її спрагу раз і назавжди позбутися кайм майї (ілюзорного буття) і покласти край своєму перебування в матеріальному світі. Утробний плід заявляє про безмежну відразу до життя в матеріальному світі і підносить молитву Господу: «Дозволь мені залишатися в такому стані [у материнському утробі], і, хоча я перебуваю в умовах, які жахливі, це краще, ніж, народившись, вийти з утроби. назовні, потрапити в матеріальний світ і знову стати жертвою майї».

Проте, як каже «Бхагавата», після народження дитина, задовольняючись почуттям помилкової безпеки під захистом батьків і родичів, що люблять його, знову стає жертвою ілюзії матеріального існування. З самого дитинства душа, укладена в тілі, перебуває в матеріалістичному заціпенінні, поглинена грою почуттів та об'єктами їхнього задоволення: «Уві сні людина бачить себе в іншому вигляді і думає, що це і є вона сама. Так само він ототожнює себе зі своїм нинішнім тілом, отриманим відповідно до благочестивих чи гріховних вчинків, і нічого не знає ні про свої минулі, ні про майбутні життя».

В решті об'ємної тридцять першої глави Третьої Пісні «Бхагавати» дається детальна схема життя в матеріальному світі - від дитинства, потім юності, зрілості до старості, після чого весь процес починається наново. Цей феномен називається сансара-бандха, тобто «зумовлене життя у кругообігу народжень та смертей». Згідно з «Бхагаватою», мета людського життя - вивільнитися з цього кругообігу за допомогою процесу бхакті-йоги, йоги відданої любові, центральне місце в якій займає оспівування святого імені Господа.

Оскільки материнський окситоцин надходить у систему органів дитини, є підстави вважати, що цей природний наркотик вимиває пам'ять попередніх інкарнацій разом із усвідомленими спогадами народження. Це не означає, що стирання спогадів не має місця в житті поза материнською утробою. Нездатність навіть найпроникливіших дорослих згадати свої дитячі роки, а також часта серед людей похилого віку втрата пам'яті, можливо, є природним способом відчуження малозначущої інформації з усвідомленої пам'яті.

Індуїзм стверджує, що Всесвіт складається з нескінченного числа духовних атомів - душ - розміром з один десятитисячний кінчик волосся. Лише досконалий розум може збагнути душу. Вона підтримується п'ятьма видами повітряних потоків (прапа, апана, в'яна, саману та удану), розташовується всередині серця і поширює свій вплив по всьому тілу втіленої живої істоти. Коли душа очищається від забруднення п'яти потоків матеріального повітря, тоді проявляється її духовний вплив. Таким чином, починаючи з моменту народження, душа, укладена в тілі, хибно ототожнює себе з ним.

Навіть протягом одного життя ми проходимо через кілька різних тіл - немовля, дитину, юнака, дорослого, старого, - але залишаємося тією самою особистістю. Ми не змінюємося, змінюється лише наше тіло. «Бхагавад-гіта» так визначає перший крок на шляху освіти: «Так само, як душа переселяється з дитячого тіла в юнацьке і з нього в старече, так у момент смерті вона переходить в інше тіло». «Бхагавад-гіта» побічно порушує питання: якщо душа протягом життя переселяється з одного тіла в інше, тоді чому ж цей процес має перериватися в момент смерті? Проводиться така аналогія: «Як людина одягає новий одяг, скинувши старі, так і душа приймає нове тіло, залишивши старе і марне». У порівнянні тіла зі зношеним одягом проглядається точно знайдена аналогія: ми купуємо одяг відповідно до свого смаку та засобів; нове тіло ми отримуємо відповідно до своїх бажань і карми, яка і становить наші «засоби» для набуття майбутнього стану існування.

Наша подорож з одного тіла в інше спонукається нашими найвитонченішими бажаннями та кармою. Ми можемо розсудливо запитати: хто ж хоче бути собакою чи вовком? Очевидно, що ніхто. Але надто часто всі наші прагнення не є тим, що ми спочатку маємо на увазі чи хотіли б бачити у них. Насправді наші вчинки викривають наші справжні бажання. Наприклад, якщо ми хочемо провести життя в солодкій дрімоті, то чому б природі не дати нам тіло ведмедя, який спить місяцями? Або якщо ми поглинені сексуальним бажанням, то чому б нам не втілитись у тілі голуба, який фізіологічно влаштований так, що може злягатися багато разів на день?

Кожен із мільйонів видів живих істот надає вічній душі тіло, яке найкраще пристосоване для певного роду чуттєвої насолоди. Згідно з Ведами, така поступка Господа тим з Його дітей, які прагнуть жити окремо від Нього у світі матерії - на майданчику для ігор, де ми можемо скуштувати всі делікатеси матеріального буття і зрозуміти, що жодна з них не зрівняється з анаїдою (духовним блаженством ») Царства Бога.

З усієї літератури, що стосується поняття реінкарнації, ведичні тексти Стародавньої Індії є, можливо, найповнішими та непідвладними дії часу. Санскритологи, індологи та історики-релігієзнавці тільки зараз починають вивчати твори ведичних мудреців з аналізом повторних народжень і різних рівнів існування, що наводиться в них. У міру того, як західний світ осягає ці езотеричні таємниці, ми знову відкриваємо давно забуті істини про власну культуру та релігійні традиції. І в міру того, як ми все глибше проникаємо в ідеї, які заповідали нам ведичними вчителями, що усвідомили себе, колективна свідомість досягає вищого духовного рівня.

Наша свідомість, природно, найбільше поглинена тим, що нам найдорожче. «Про який би стан буття не пам'ятав людина, залишаючи своє тіло, - йдеться у „Бхагавад-гіті”, - цього стану він неодмінно досягне». Особливості тонкого тіла (розуму та відчуття індивідуальності) на момент смерті виражають сумарний результат діяльності за все прожите життя. Якщо людина зуміла змінити своє тонке тіло, зосереджуючись на Богові, то в момент смерті воно створить грубе тіло, в якому він втілиться як відданий Господу; якщо ж він досяг ще більшого розвитку, тоді він уже не приймає нового матеріального тіла, а одразу отримує духовне тіло і так повертається до початкового духовного дому, назад до Бога. Все це чудово резюмує американський індолог доктор Гай Л. Бек:

«Згідно з давніми текстами, йога, що має різні визначення, але майже завжди пов'язана з очищенням розуму, у поєднанні з бхакті, відданістю Особистому Божеству, - ось засіб проти болю та нещасть, що приносяться незліченними народженнями у кругообігу трансміграції [реінкарнації]. Насправді виключно завдяки покровительству Особистого Божества (чи то Вішну, Крішна, Рама, Шива чи Лакшмі) людина позбавляється жахів трансміграції і поринає у стан безперервного блаженства. Хоча ці віруючі не претендують на досягнення ведичних небес, їх подальше незмінно духовне життя, про що йдеться у священних писаннях бхакті, можна розглядати як подальший розвиток і, можливо, більш пряму відповідь на основну потребу всього людства - звільнитися від того, що німецький філософ Ніцше називав одвічним повторенням того ж самого».

Захоплення Г. Л. Бека індуїстською традицією надихає, особливо в частині його добре обґрунтованого висновку про те, що індійська філософія, у всьому різноманітті її форм, може пишатися найпослідовнішим і найпродуманішим вченням про переселення душ, яке світ колись знав: «Вчення Індуїзм про трансміграцію, в порівнянні з іншими релігійними системами та теоріями, є, безсумнівно, найбільш всеосяжним у світовій історії. І тому можна знайти кілька підстав: воно витримало багатовіковий натиск зовнішніх вторгнень та політичних заворушень; воно дало відсіч численним нападкам різного роду критиків та спотвореним трактуванням, що давалися як зсередини, так і ззовні; воно сформувалося так, щоб відповідати багатьом видам релігійних переконань, будь то монізм, дуалізм, монотеїзм, політеїзм, нетеїстичні вчення і т. д. Незважаючи на всю свою складність, вчення про трансміграцію, поряд з вірою в карму, залишається якимось загальним знаменником, що найбільш укорінився. - незалежно від соціального статусу, касти, релігійного світогляду, віку та статі - серед різноманітних релігійних напрямів, течій та філософських шкіл, що доповнюють споконвічно індійську традицію».

Перевтілення, на думку первісних народів, то, можливо полегшено чи утруднено з допомогою способу похорону. Дітей часто ховають під підлогою будинку, вважаючи, що це полегшить їхнім душам повернення до своїх матерів. Дорослих, чиї духи сильніші і, отже, небезпечніші після смерті, частіше ховають над домі, але в околицях села.

Деякі африканські племена вдаються до інших засобів управління процесом перетворення: покійників, повернення яких з тієї чи іншої причини небажане, просто кидають у кущі. Таким чином у них відбивають бажання знову народитись у цій громаді.

З книги Тінь та реальність автора Свамі Сухотра

Індуїзм Термін походить від назви річки в сучасному Пакистані – Сіндху, Сінд чи Інд. На початку I століття зв. е. завойовники, що вторглися на ці території зі Середнього Сходу, назвали землі, що лежали вгору за течією річки Сіндху Індустаном, а людей, які їх населяли, індусами. У

З книги Філософські засади сучасних шкіл хатха-йоги автора

Індуїзм: релігійні конотації Здійснення пуджі як обов'язковий елемент щоденної програми в шивананда-ашрамах передбачає наявність хоча б одного, а нерідко й величезної кількості храмів на їх території. Усі вони є наочним підтвердженням релігійного забарвлення

З книги Критичне дослідження хронології стародавнього світу. Схід та середньовіччя. Том 3 автора Постніков Михайло Михайлович

Вважається, що найдавніша релігія Індії викладена в книгах, які називаються «Веда», що означає «вчення» (порівн. слов'янське «відати»). Вони є зборами піснеспівів («мантр») і поділяються на чотири відділи: Ригведа, Самаведа, Дцжурведа і

З книги Таємниці реінкарнації, або Ким ви були в минулому житті автора Ляхова Христина Олександрівна

РОЗДІЛ 3 Індуїзм Індуїзм є синтезом релігійних уявлень, звичаїв і філософських пошуків, характерних для більшості населення Індії. Він відрізняється різноманітністю зв'язків з різними сторонами людської життєдіяльності. Усі індійські

З книги Видатні загадки та таємниці магії автора Смирнова Інна Михайлівна

БХІЛИ: ІНДУЇЗМ І СТАРОДАВНІ племінні традиції Бхіли - один з найбільш численних малих народів Індії. Як і багато інших народів цього регіону, вони широко відзначають традиційні індуїстські свята. Однак у побуті дотримуються стародавніх племінних звичаїв.

З книги Свамі Вівекананда: вібрації високої частоти автора Ніколаєва Марія Володимирівна

Індуїзм – прототип загальної релігії Як не дивно, але упередження проти індуїзму, які Вівекананда намагався згладити більше століття тому на думці західного суспільства, зовсім не зникли. Індія стала місцем паломництва для любителів йоги та тантри, а щодо

З книги Вісім релігій, що правлять світом. Все про їхнє суперництво, подібність і відмінності автора Протеро Стівен

Розділ 4 Індуїзм: шлях відданості Математика божественності (с. 147) Сансара і мокша (с. 150) Цивілізація долини Інда (с. 152) Ведизм (с. 154) Філософський індуїзм (с. 157) Індуїзм відданості (с. 163) : Вішну, Шива, Махадеві (с. 167) Пуджа (с. 170) Індуїстська оповідь

З книги автора

Філософський індуїзм Хоча спадкоємність між цивілізацією долини Інду та ведизмом можлива, а між ведизмом та індуїзмом безсумнівна, індуїзм як релігія порівняно новий і відрізняється від попередників щонайменше так само, як іслам – від християнства та іудаїзму. У

З книги автора

Індуїзм відданості Якщо на цей момент ви встигли заплутатися, ви не самотні. Цей третій геологічний пласт філософського індуїзму надзвичайно твердий, він важкий й у практики, й у розуміння. Для нього потрібні винятковий аскетизм і так само виняткова

З книги автора

Сучасний індуїзм Останній пласт геології індуїзму зароджується як реакція на британську та американську критику індуїзму як ідолопоклонницької та політеїстичної релігії, за словами Марка Твена – «великого музею ідолів, усіх до єдиного понівечених і

З книги автора

Індуїзм сьогодні Під час мого навчання в коледжі та в аспірантурі викладачі пояснювали нам, що індуїзм – толерантна віра, що швидше вбирає іноземний релігійний вплив, ніж прагне викорінити його. Мені казали, що ця традиція дала світові афоризм

З книги автора

Глава 4. Індуїзм: шлях відданості 1 Ф. Макс Мюллер, "Стружка з німецької майстерні" (F. Max Muller, Chips від German Workshop, London: Longmans, Green, 1867), 2.300.2 "Індуїстська демографія", Американський фонд індуїзму, http://www.hmdu-americanfoundation.org/resources/hinduism_101/hinduism_demographics.3 Оксфордський словник англійської мови

1) Перетворення душ (сансара)

Перевтілення душ є, мабуть, найпривабливішою ідеєю індуїзму, оскільки ідея перемагає страх смерті.

Якщо після смерті твоя душа переселяється в інше тіло, молоде, красиве, сповнене енергії, і на тебе чекає нове життя, можливо цікавіше і щасливіше, то навіщо тобі боятися смерті?

«Як людина, скинувши з себе старий одяг, одягає новий, так і душа входить у нові матеріальні тіла, залишивши старі та марні».
(Бхагавад-Гіта, 2.22)

У християн страх смерті залишається, навіть у істинно віруючих людей іноді виникає сумнів: А раптом там нічого немає? Адже існування Бога не гарантує нам безсмертя: «А чи раптом ми Йому там не потрібні?».
Це підтверджується тим, що навіть найправедніші люди, будучи вже дуже старими і хворими, все одно чіпляються за це життя, яке для них сповнене страждань.

Індуси з молоком матері вбирають віру в переселення душ і ставляться до смерті набагато легше. В Індії люди не оплакують померлих людей, як у Європі, а навпаки, святкують цю подію.

Ідея переселення душ має багато прихильників, хоча їх ніхто не вважав, я думаю, що більшість людей на землі вірять у переселення душ.

2) Закон відплати (карма)

Карма(у перекладі з санскриту означає «скоєне») є безліч всіх дій людини, які в сукупності визначають її майбутнє.

«Бідність, хвороби, горе, позбавлення волі та інші нещастя є плоди з дерева наших гріхів». (Шрі Чанакья Нитки-шастра, 14.1)

Індуси вірять, що майбутнє людини визначається тим, як вона живе в цьому житті, і тим, як вона жила у своїх попередніх втіленнях. Кожна дія людини має свої наслідки. Якщо людина робить добрі справи, то її карма покращується, а якщо вона чинить зло, то її карма погіршується.

Це універсальний закон життя.

Карма не є покаранням за гріхи або відплатою за чесноти. Зміна карми - це результат природного перебігу подій, пов'язаних між собою причинно-наслідковим зв'язком: кожна дія людини породжує свої наслідки. У кожний момент життя ми маємо вибір, що робити, добро чи зло, і, здійснюючи цей вільний вибір, ми створюємо своє майбутнє.

Ідея карми теж дуже приваблива, бо вона дає відповідь на найскладніші питання, які ставлять собі віруючі:

Чому всеблагий Бог припускає так багато зла в наш світ?
Чому маніяки мучать та вбивають маленьких дітей?
Чому благочестиві люди живуть гірше за повій та злодіїв?
Чому ні в чому не винні люди гинуть від вибухів терористів, стихійних лих і техногенних катастроф?

Якщо прийняти закон карми, всі ці питання відпадуть самі собою, бо будь-яке нещастя можна пояснити кармічними наслідками.

Крім того, закон карми дає людині надію на справедливість, бо згідно з цим законом людина сама визначає свою долю, щоразу роблячи вибір між добром і злом.

3) Звільнення від ланцюга перероджень (мокша)

Основною метою індуїзму є вихід із ланцюга перероджень.

Зауважте, не часткове відпрацювання кармічних боргів і, як наслідок, сприятливіша доля в новому втіленні, а остаточний відхід зі світу сансари (у перекладі з санскриту означає «коло перероджень»).

Кожна людина, багата чи бідна, красива чи потворна, що має віллу в Ніцці або живе на вулиці бездомна, рано чи пізно отримує повну чашу страждань. Хто може уникнути старості, хвороб, втрат близьких? В Індії, де багато людей живуть у гнітючому злиднях, це видно особливо добре. Тому ідея припинення земного існування та переходу в інші світи, де немає страждання, стала центральною ідеєю індуїзму.

В індуїзмі причиною перебування душі у світі сансари є незнання – неправильне уявлення про закони всесвіту. У нашому світі душа людини поглинута пристрастями – хіть, жадібність, заздрість, ненависть. І це породжує нові страждання, оскільки під впливом негативних почуттів ми творимо зло і, таким чином, погіршуємо карму.

Щоб вийти з кругообігу народжень і смертей і, таким чином, звільнитися від усіх страждань, людина має усвідомити свою справжню природу. Коли індивідуальна душа людини усвідомлює свою єдність із джерелом всього сущого (з Богом), вона виявиться у стані чистого духу, сповненого знання та блаженства (нірвана), яке не піддається опису.

«Хто дивиться на світ очима знання, і бачить різницю між тілом та душею,
той може знайти шлях, що веде до звільнення від рабства в матеріальному світі, і досягти найвищої мети». (Бхагават-Гіта, 13.35)

Основним способом досягнення звільнення є Йога (у перекладі з санскриту означає «єднання, зв'язок, гармонія»), що є сукупність різних духовних і фізичних практик, вкладених у управління свідомістю. В індуїзмі існує багато видів йоги, однак розпочинати свій духовний шлях треба з дотримання

5 основних принципів моральної чистоти:

1) відмова від застосування насильства,

2) відмова від брехні,

3) відмова від крадіжки,

4) утримання від чуттєвих задоволень,

5) відмова від користолюбства.

4) Політеїзм та трімурті (Брахма, Вішну, Шива)

У індуїзмі існують тисячі богів і богинь, кожен із яких має власну сферу впливу. Наприклад, (бог з головою слона) приносить успіх і сприяє успіху у наукових дослідженнях, тому йому поклоняються вчені. – це богиня мудрості, красномовства та мистецтва, і їй поклоняються філософи, поети та художники. Вона тримає в руках музичний інструмент, що символізує мистецтво. – богиня руйнування, вона руйнує невігластво та підтримує світовий порядок. В одній руці вона тримає меч, а в другій голову демона. В Індії є багато храмів, присвячених богині Калі, її шанують як винищувачку демонів.

Пантеон індуїстських богів має складну ієрархічну структуру. Кожен бог має свою сферу діяльності, і всі вони включені до складної системи взаємодій. В індуїзмі існує безліч різних ритуалів, що включають жертвопринесення, за допомогою яких індуси намагаються встановити з божеством особистий контакт і отримати від нього будь-яку допомогу.

Особливе місце в індійському пантеоні займає трімурті (індуїстська трійця), представлена трьома богами:

Брахма – творець світу, Вішну – охоронець світу та Шива – руйнівник.

Брахма, Вішну і Шива вважаються різними проявами єдиного верховного божества Брахмана, який виражає першооснову всіх речей – абсолютну реальність, що містить у собі всю повноту всесвіту з безліччю богів і богинь, які то виявляються, то зникають, слідуючи певним тимчасовим циклам.

Послідовники деяких сучасних індуїстських течій вважають індуїзм монотеїстичною релігією, оскільки різні божества, яким поклоняються представники різних індуїстських напрямів, насправді є лише різними іпостасями чи проявами єдиної духовної сутності – Брахмана. При цьому людина може поклонятися іпостасі Бога, яка їй більше подобається, якщо вона поважає всі інші форми поклоніння.

5) Кастовий устрій суспільства

На відміну з інших країн, індійське суспільство спочатку було поділено різні соціальні групи – варни і касти.

Існує 4 великі соціальні групи – варни (у перекладі з санскриту означає «колір»):

1) варна брамінів - стан жерців брахманів;
2) варна кшатріїв - стан правителів та воїнів;
3) варна вайшьев – стан ремісників і торговців;
4) варна шудр – стан неповноправних та рабів.

Люди, які не належать до жодної з чотирьох варн, вважалися знедоленими і займали найнижчий щабель у суспільстві.
Касти відповідають дрібнішому поділу суспільства на групи з професійної власності.

В Індії суспільна нерівність виникла не просто внаслідок розшарування суспільства на багатих та бідних. Поділ суспільства на варни є відображенням космічних законів всесвіту, описаних у Рігведі. Відповідно до філософії індуїзму, рівень самосвідомості людини визначається великою мірою тим, до якої варні він належить. Таким чином, для індусів суспільна нерівність є природною, оскільки вона випливає з фундаментальних законів світобудови.

Ми живемо у світі, де рівність людей є однією з найважливіших цінностей. Воно проголошується як моральне право та як закон держави. Наразі конституції всіх країн містять положення про рівність усіх громадян між собою.

Однак чи існує ця рівність насправді?

Озирніться довкола, хтось їде на мерседесі, а хтось мешкає на вулиці у картонній коробці. Ви можете сказати, що безпритульний сам винен, це його власний вибір – жити на вулиці – головне, щоб люди мали однакові можливості. Але хіба є однакові можливості, наприклад, у сина олігарха та хлопчика із сім'ї алкоголіків? Вже при народженні ми дуже відрізняємося один від одного: один народжується розумним, красивим і багатим, а інший дурним, бідним і хворим – і це багато в чому визначає подальшу долю людини.

Якось я була на лекції з філософії в університеті. Лекцію читав завідувач кафедри, який все своє життя викладав марксизм-ленінізм, який проповідував «свободу, рівність та братерство». І ось він сказав нам: Іноді мені здається, що деякі люди живуть тільки для того, щоб обслуговувати інших людей. А вам так не здається інколи?

6) Універсальний закон зміни миру (дхарма)

В індуїзмі існує універсальний закон зміни світу - дхарма (у перекладі з санскриту означає "одвічний порядок речей"). Усвідомлення цього закону допомагає людині набути життєвої гармонії. Слово дхарма в індуїзмі має значення – істина і реальність, і часто інтерпретується як правильне розуміння законів реальності чи Бога, як першопричини реальності.
Люди, які живуть у згоді з принципами дхарми, швидше виходять із кола перероджень, тому часто слово дхарма перекладають як «правильні дії» або «борг». Іншими словами, кожна людина має своє завдання в житті, яке вона повинна виконати. Якщо людина діє у згоді з цим завданням, то її життя протікає нормально, інакше на його шляху виникають проблеми.

Джерелом універсального закону є Бог, атрибутами якого є істина, знання та блаженство, тому в індуїстських текстах дхарму часто називають істиною.

«Цар царів – ось що таке дхарма. Тому немає нічого вище за дхарму.
І безсилий сподівається здолати сильного за допомогою дхарми,
немов за допомогою царя. Справді кажу вам, дхарма є істина».

Записані та досліджені випадки спогадів про минуле життя ясно вказують на існування життя душі після смерті тіла. У всіх зареєстрованих випадках реінкарнацій було виявлено, що між смертю людини та її наступним втіленням на Землі існує змінний тимчасовий проміжок. Куди ми потрапляємо після смерті до нашої реінкарнації на Землі? Чи це місце є єдиною площиною існування чи існує безліч планів існування? Якщо так, то якими є критерії «попадання» на той чи інший план? У цій статті ми спробуємо відповісти на ці та інші питання щодо індуїзму.

Примітка.Щоб краще зрозуміти інформацію, рекомендується прочитати статті про три якості природи: Саттва, Раджас та Тамас.

Що відбувається після смерті?

Коли людина вмирає, фізичне тіло перестає існувати. Проте на цьому життя душі не припиняється. Існування людини за винятком фізичного тіла відоме як тонке тіло (лінга-деха), і воно складається з ментального, причинного (інтелекту) та супракаузального (тонкого его) тіла. Це тонке тіло потім переходить до одного з 13 тонких планів існування поза площиною Землі.

14 планів існування у Всесвіті

У Всесвіті 14 основних планів існування. Сім із них — позитивні площини існування, а сім — негативні площини існування. Сім негативних площин існування широко відомі як Пекло (Патал). Усередині цих основних планів існування є безліч підпланів.

За словами Святої Аді Шанкарачар'є з Індії (VIII-IX ст. н.е.), Праведність (Дхарма) – це те, що виконує три завдання: збереження соціального порядку, мирський прогрес кожної живої істоти, еволюційний прогрес людини у духовній сфері.

Сім позитивних планів існування: плани існування, які займаються в основному живими людьми і тонкими тілами, які здійснюють праведні справи і займаються духовною практикою відповідно до позитивного шляху духовної практики, відомі як сім позитивних планів існування або саплаток. Під позитивним шляхом ми маємо на увазі, що орієнтація духовної практики спрямована на реалізацію Бога в людині, яка є кінцевою у духовному зростанні.

Сім негативних планів існування: це площини існування, в основному зайняті тонкими тілами, які здійснили неправедні вчинки, які беруть участь у духовній практиці негативним шляхом. Під негативним шляхом ми маємо на увазі, що орієнтація духовної практики спрямована на розвиток надприродних сил. Ця духовна сила в основному використовується для посилення контролю над іншими або для негативних цілей. Таким чином, усі тонкі тіла, які йдуть на будь-який із планів існування Ада, через їхні злі наміри стають примарами.

Підплани існування Ада (Нарак): Кожна площина існування Ада має підплан, відомий як Нарак. Наприклад, перша площина існування Ада відома як перший Нарак, який зарезервований для гірших привидів (демонів, дияволів, негативних енергій і т. д.). Перший план існування Ада.

Земля є фізично відчутною площиною; тоді як інші площини все більш тонкі і, отже, невидимі для грубого ока. Насправді різні люди, хоча живуть на площині Землі, відчувають думки та емоції, що відповідають різним планам існування відповідно до їх духовного рівня розвитку чи думок. Наприклад, духовно розвинені люди ведуть існування, що відповідає позитивним планам існування Неба та за його межами. Навпаки, людина, яка планує крадіжку, відчуває думки, що відповідають 1-му плану Ада, плануючи якусь дію, спрямовану на те, щоб завдати шкоди іншим у 2-му плані Ада і так далі, і людина, яка планує вбивство, відчуває думки, відповідні 7-му плану Ада. Однак не можуть одночасно відчувати дві площини існування, тобто людина не може відчувати думки, що відповідають двом різним площинам, наприклад. Небеса та Махарлок.

Регіон Пустоти (Бхуварлока), якщо бути точним, є рівновіддаленою областю. Однак ми вважаємо її позитивним планом, оскільки тонкі тіла з цього регіону все ще мають шанс народитися на Землі для духовного розвитку. Коли тонкі тіла повертаються в будь-яку з областей Ада, тоді існує дуже віддалена можливість їхнього народження на Землі та просування до Бога.

Небеса та інші площини існування у Всесвіті

Кожна позитивна та негативна площина існування поза земною (фізичною) площиною існування стає дедалі тоншою. Під тонким ми маємо на увазі те, що виходить за рамки розуміння п'яти почуттів, розуму та розуму. Сатьялок - це найтонша позитивна площина, і тому він є найважчим для сприйняття чи розуміння, якщо досягнутий рівень найвищого шостого почуття (ESP).

Через відсутність духовної практики та більш високу частку недоліків (гріхів) більшість людей у нинішню епоху переходять у світ Пустоти або один із планів існування Ада. Зазвичай ми переходимо у світ Пустошей після смерті, коли частка недоліків (понесених через неправильні дії Землі) становить приблизно 30%. Деморити зазвичай включають злість щодо інших та безліч бажань. Існує велика ймовірність нападу у світі Порожнечі привидами вищого рівня із нижньої площини існування Ада.

Земля - це єдина площина існування, де відбувається злиття людей з різним духовним рівнем. Однак після смерті ми йдемо до точного рівня існування, який відповідає нашому духовному рівню.

Здебільшого, з погляду духовної науки, «похвальні дії» для досягнення Небес або вищих позитивних планів існування — це ті дії, які робляться без очікувань з метою реалізації Бога. Можна застосовувати такі три критерії:

Дія зі світоглядом, що Сам Бог робить це за допомогою мене, і тому я не можу претендувати на якусь вигоду
Діяння без свідомого очікування визнання чи подяки
Дія без очікування результатів (дія заради дії)

Важливо, що тонкі тіла часто відтягуються негативними енергіями і, отже, залишаються у світі Пустоти (Бхувар-локу). Щоб досягти вищої площини існування, що знаходиться за межами Небес, потрібно бути на найвищому духовному рівні. Це може бути досягнуто тільки завдяки послідовній духовній практиці відповідно до шести основних законів духовної практики поряд з серйозним упокоренням его.

Під переважним тілом ми маємо на увазі найактивніше тіло, тобто розумове, інтелектуальне чи тонке его. Наприклад, у плані Пустоти існування (Bhuvarlok) у тонких тіл все ще є багато бажань та уподобань. В результаті досить часто вони стають примарами, які намагаються виконати своє бажання через своїх нащадківчи людей на Землі. Це залишає їх відкритими для вищих рівнів негативних енергій із нижніх областей Ада; які скористалися своїм потягом, щоб впливати на людей на Землі. У світі Пустоти тонкі тіла зазнають лише нещастя, оскільки бажання не можуть бути виконані.

У площині існування, відомої як Небеса, тонкі тіла відчувають надлишок щастя. Це щастя набагато перевищує щастя, яке відчувається на Землі в кількості, якості та тривалості. У міру того, як ми піднімаємось на позитивні плани існування, спостерігається підвищення якості щастя та нещастя.

Позитивні площини існування та реінкарнації на Землі

З тонких планів існування нижче Махар-Локу люди повинні перетворитися на земному плані існування, щоб залагодити свою долю та завершити свої розрахунки. Якщо після своєї смерті людина досягає більш високих областей, таких як Махар-Лок через більш високий духовний рівень, його душа може закінчити свій земний шлях і перестати перевтілюватися. Однак ці тонкі тіла, що еволюціонують, можуть віддати перевагу народитися за своєю волею. Вони роблять це через свою експансивну природу насамперед для того, щоб виступати як духовні наставники для людства і допомагати суспільству еволюціонувати в позитивному ключі.

Завдяки духовним дослідженням ми виявили, що є 5 факторів, які впливають на цей потенціал для подальшого духовного зростання.

Маючи велику кількість духовних емоцій (бхав)
Маючи низьке его,
Маючи інтенсивне прагнення до духовного зростання,
Виконуючи регулярну духовну практику все більш високого рівня,
Постраждалі чи торкнулися негативними енергіями. Будучи зачепленими або негативними енергіями, вони можуть серйозно перешкоджати здатності до духовного зростання. У потойбіччя такі торкнуті тонкі тіла, можуть бути заблоковані від попадання в більш високі області Всесвіту негативними енергіями.

Значення плану існування Землі

Площина існування Землі дуже важлива. Це єдина площина існування, де ми можемо швидко наростити духовне зростання і врегулювати наш звіт про дату та облік у найкоротші терміни. Основна причина цього в тому, що за допомогою фізичного тіла ми можемо багато зробити для підвищення духовного зростання і духовного рівня та зменшення основного тонкого компонента Тама.

Крім Землі, духовне зростання найчастіше відбувається лише у регіонах поза Неба, як-от Махарлока. Це тому, що на Небесах тонкі тіла ризикують потрапити в нескінченні насолоди, які він пропонує. У планах існування Пустоти і Ада покарання настільки серйозне, а також лихо інших привидів вищого рівня є таким, що стає дуже важко піднятися над стражданнями, щоб зробити будь-яку духовну практику цінності. Оскільки людина йде на нижчі плани існування Ада, оскільки тонкий базовий компонент Саттви поступово зменшує довкілля, стає менш сприятливим для переживання щастя.

У межах планів існування Ада є деякі привиди, які роблять певні види духовної практики, щоб набути духовної сили. Найвищі в ієрархії привидів - чаклуни з сьомого плану існування Ада. Вони мають величезну духовну силу, і вони контролюють усі інші типи привидів із меншою духовною силою.

Коли людина глибше проникає в різні площини існування Ада, тобто з 1-го по 7-й, ступінь щастя, що відчувається тонкими тілами в ньому, зменшується, а ступінь нещастя продовжує зростати. Мінімальний досвід щастя полягає також у тому, що він поглинений спогадами про минулі позитивні події, приємні спогади про багатство в минулому житті тощо. Досвід нещасть пов'язаний із спогадами про фізичний біль та образливі події, спогадами про невиконані бажання, наприклад освіти, будинки, кар'єри, очікування щастя від дітей у минулому житті.

Ступінь покарання та болю, який має бути перенесений у різних планах існування Ада та пов'язаних з ними Нарака, зростає з наступним планом існування Ада. Крім того, період покарання, який має бути перенесений у кожному Нараку, перевищує порівняно з відповідним планом існування Ада. Якщо ми розглянемо покарання у першій площині існування Ада як 100%, то покарання у першому Нараку буде на 50% більше, тобто на 150%.

Кожному присвоюється той план існування, який відповідає своїй основній природі у термінах Саттви, Раджі та Тами. Це також функція духовного рівня. Отже, тонкі тіла з нижчих позитивних площин існування що неспроможні перейти більш високі позитивні площини існування, ті з перших чи інших негативних площин існування що неспроможні перейти більш глибокі плани існування Ада. Це схоже на те, як люди, що живуть у літаках, на дихальних шляхах утрудняються на великих висотах, але люди, які перебувають на вищих висотах, чудово справляються.

Чинники, які визначають шлях душі після смерті тіла

Під час смерті, коли фізичне тіло стає неактивним, життєва енергія, яка використовується для функціонування фізичного тіла, звільняється. Ця життєва енергія під час смерті відштовхує тонке тіло від Землі. "Вага" тонкого тіла в першу чергу залежить від кількості тонкого основного компонента Тами в нашій істоті.

3 тонкі основні компоненти: кожен з нас складається з трьох тонких базових компонентів або гуасів. Ці компоненти є духовними за своєю природою і не можуть бути помічені, але визначають наші особистості. Вони є:

Саттва: Чистота та знання
Раджа: дія та пристрасть
Тама: Невігластво та інерція. У середній людині в сучасну епоху основний тонкий компонент Тама досягає 50%.

Чим більше ми наповнюємося компонентами Раджа і Тама, тим більше ми показуємо наступні характеристики, які додають до нашої «ваги» та впливу того плану існування, в який ми входимо до життя після смерті:

Більше прихильності до мирських речей та егоїзму
Більше невиконаних бажань
Почуття помсти
Вища кількість недоліків або неправильних дій
Вища кількість дефектів особистості, таких як гнів, жадібність, страх тощо.
Егоїстичність: під его ми розуміємо, наскільки людина ототожнює себе з її тілом, розумом та інтелектом, на відміну від душі всередині

Постійне скорочення частки тонкого основного компонента Тами та пов'язаних з ним характеристик, згаданих вище, відбувається лише зі стійкою духовною практикою відповідно до шести основних законів духовної практики. Психологічні покращення за допомогою книг самодопомоги або спроби бути хорошими є в кращому разі поверхневими та тимчасовими.

Значення психічного стану під час смерті

Психічний стан у момент смерті, крім того, що було згадано вище, дуже важливий. Наш психічний стан, як правило, відноситься до частки тонких базових компонентів нашої істоти.

Якщо людина виконує духовну практику навіть під час смерті, то вплив бажань, уподобань, привидів тощо буде мінімальним. Це робить його тонке тіло світлішим. Отже, якщо він іде в такому стані, він досягає кращого плану існування серед підпланів, ніж той, якого він досяг, якби піддався страху.

Під час смерті, якщо людина оспівує «Ім'я Бога» і також перебуває в стані підкорення волі Бога, тоді вона досягає ще кращого плану існування у своєму житті після смерті, і її перебування відбувається з блискавичною швидкістю.

Чинники, які визначають перебування на негативних планах

Нижче перераховані види діянь у нашому житті Землі, які зазвичай приземляються у одному з планів існування Ада. Ступінь, тривалість та намір помилкових дій є важливими факторами, що визначають плани існування пекла, досягнуті після смерті, а не лише самої дії.

Існує два типи смерті за часом:

Кінцева смерть: Це час смерті, який ніхто не може уникнути.
Можлива смерть: тут людина наближається до смерті, але може бути врятована через її заслуги.

У тих випадках, коли людина переживає непереборну кризу у своєму житті або має серйозні розлади особистості, вона може подумати про те, щоби взяти своє власне життя в депресивному стані. Примари (демона, дияволи, негативні енергії тощо. буд.) також підживлюють депресію суїцидальної людини і іноді сприяють тому, щоб підштовхнути людину за край самогубства. Однак у більшості випадків самогубство залишається навмисним актом, який трапляється, коли людина переживає можливу фазу смерті відповідно до своєї долі.

Життя на Землі – це коштовність і дане нам насамперед для духовного зростання.Коли ми вбиваємо інших, ми створюємо / руйнуємо кармічний обліковий запис з ними. Однак, роблячи самогубство, ми втрачаємо нагоду для духовного зростання. Тяжкість гріха може змінюватись в залежності від обставин, за яких людина вчиняє самогубство. Незмінно тонке тіло середньої справи самогубства піде у Бхуварлоку (астральний план). Однак за великі гріхи, понесені протягом їхнього життя, та обставини, за яких вони вчиняють самогубство, вони можуть піти до нижніх районів Ада.

Чому існує часовий інтервал між двома реінкарнаціями?

У ході дослідження з використанням гіпнотичного трансу для відстеження минулих життів людини виявили, що тимчасове відставання між двома реінкарнаціями на Землі може становити в середньому від 50 до 400 років. Причини цього відставання наступного:

Тонке тіло залишається на Небесах або в просторі Порожнечі існування протягом змінних періодів часу, щоб досягти успіху у своїх перевагах і недоліках (гріхах).

Обставини на земному плані існування мають бути сприятливими у тому, щоб завершити облік життєвого досвіду з попередніх народжень. Це відповідає закону Карми. Реінкарнація тонкого тіла відкладається доти, доки різні інші душі, з якими вони матимуть зв'язки, не будуть готові до матеріалізації.
Іноді у регресії минулого життя людина не повідомляє про реінкарнацію у стані трансу. Причиною цього є те, що минуле втілення було марним з погляду накопичення життєвого досвіду (людина нічому не навчилася), отже, вона не пам'ятає жодних подробиць.
У разі тонких тіл, які були віднесені до глибших планів існування Ада, тимчасове відставання між двома реінкарнаціями може становити тисячі років. Вони залишаються у своїй площині існування Ада до того часу, поки закінчать своє покарання. У більшості випадків це означає нудитися в площині існування Ада в їхньому житті після смерті до розчинення Всесвіту.

Життя після смерті.

Вищезгадані факти про різні плани існування дають нам справедливе уявлення про можливі наслідки в нашому житті після смерті того, як ми живемо. Тільки з духовною практикою або з крайніми гідними справами можна піти на вищі плани існування і тим самим уникнути нещастя та покарання та насолоджуватися вищими рівнями щастя. Є також найкращі шанси на реінкарнацію на земному плані існування в обставинах, що сприяють духовній практиці. Це так, що людина рухається далі у тонких площинах існування у Всесвіті. У міру того, як ми йдемо далі в нинішній Ері (Kaliyug), існує менша ймовірність того, що люди перейдуть на найвищі плани існування.

Як тільки ми йдемо до нижніх вимірів, таких як площина існування Пустоти або інші плани існування Ада, ми залишаємося там і відчуваємо серйозне нещастя протягом століть, поки ми повністю не заплатимо за наші недоліки (гріхи), страждаючи від інтенсивних покарань, і отримати шанс перетворитися на Землю.

Виконання послідовної духовної практики на земному плані існування відповідно до шести основних законів духовної практики — це як плавання проти припливу в нинішню епоху. Проте це також гарантований спосіб просування до вищих планів існування у нашому житті після смерті.

Уривок із книги Миколи Реріха «Сім Великих Тайн Космосу».

Перегляди 5 049

Вмираючий європеєць ніколи не зможе забрати на той світ свій банківський рахунок чи сім'ю, свій досвід, довгу та важку кар'єру. Він практично завжди відчуває дискомфорт та відчуття того, що він щось втратив чи програв. Дуже багато хто в цей момент відчуває абсурдність свого життєвого шляху, ніби вони грали в якусь незрозумілу гру, написану за чужими правилами, і ось прийшов кінець. Важливо інше ставлення до смерті як такої в Індії. Це не горе, це не страх, це щастя і таке ж явище, як дощ чи вітер. Це неминучість, підпорядкована певним законам. Це просто зміна стану існування. Торговець на ринку, вмираючи, може припускати, що його наступне втілення буде набагато комфортнішим чи приємнішим. Для нього це просто зміна форми.

Кожен правовірний індус упевнений, що смерть - це лише перехід існування душі з одного шару реальності на інший план буття. Непорушно і жирною лінією через життя кожного індуса проходить поняття карми та правил поведінки за життя. Тут ми знову зустрічаємо колесо сансари, складну структуру, яка спочатку має на увазі місце для кожного відповідно до його поведінки. Закриваючи очі на смертному одрі, освічений індус сподівається на те, що його нове життя буде кращим.

А в ідеалі – її не буде взагалі. Можливо, що для нього вже приготовано або залу слави обраного ним бога, або нову касту, або нову повагу людей. Але це – якщо він жив за всіма правилами. Чітка розписаність правил життя та щастя змусила виробити в індусів своєрідне ставлення і до смерті, філософське, водночас прагматичне та чітке.

Тут звичайно не можна не торкнутися відмінностей у різних напрямках індуїзму як такого, у його традиціях є свої різночитання, залежно від школи, від конфесії та від тлумачення священних писань. Але основних традицій три. Як їх називають, "сампрадайя". Знаменита трійця індуїстських богів знайома практично кожному з нас з дитинства, це Шива, Вішну та Брама. Ці три промені розходяться в сторони, даючи багатий ґрунт для різночитань і розбіжностей, але нас у даному випадку цікавить лише ставлення до смерті. Тут усе просто. Є відданий обраного бога, наприклад однієї з трьох названих. Після смерті, проживши праведне життя, він або долучається до свого божества, зливаючись з ним в езотеричному храмі шанування, або продовжує своє коло втілень, поміщене в нове тіло. Тут безліч тлумачень в оформленні обрядів та методів прославлення, але суть одна. Навіть якщо взяти знаменитих на весь світ кришнаїтів, без яких не обходиться вже жодне місто в Росії, то вони всі вийшли зі школи вішнуїзму.

Деякі гуру, які вивчали веди, зробили припущення, що Крішна є верховним втіленням бога Вішну. З цього виникла ціла релігія. У кришнаїтів після смерті відданого чекає зал слави Крішни з чіткою ієрархією, яка кожному з них відома за життя. Те саме можна сказати і про представників інших шкіл, про брахманістів або шиваїтів. Хоча у прихильників Шиви, наприклад, є одне з відгалужень, кашмірський шиваїзм, де говориться, що душа і є сам бог, і після смерті душа просто пізнає свою сутність. Але головне в цьому всім одне - для індусів смерть не є втратою, нещастям або горем. Це просто перехід в інший стан, якість.

До смерті готуються, на неї чекають. І варіантів, по суті, два. Або ти продовжуєш кругообіг втілень, або ти просто пізнаєш свого бога і розчиняєшся в ньому. Цей стан описано і в буддизмі, як нірвана, і як найвищий просвіт у багатьох релігіях Індії. У цьому є суть. Для середньостатистичного європейця смерть – це трагедія, кінець всього. Для індуса це просто один з етапів буття, до якого треба бути готовим. Не шукайте на похоронних багаттях сльози та голосіння – їх там немає. Це просто процес переходу душі у новий стан.

Зрозуміло, якщо трапляється нещастя, на зразок пожежі, авіакатастрофи чи повені, то індуси, як і всі, рятуватимуть своє життя та майно. У цьому випадку і індус, і російський, і американець поводитимуться однаково. Але кожен із них діятиме з різних причин. І єдине, чому індус не сидітиме склавши руки, доки падає літак - він має бути переконаний, що його смерть настала вчасно, що дхарма виконана, що на ньому немає жодної відповідальності. Тільки якщо все перераховане правда, він заплющить очі і прийме смерть. Інакше він рятуватиметься, як і будь-хто з нас.