Najveći pjesnik engleske renesanse je. Opće karakteristike engleske renesanse

Re-odizacija crkvene povijesti:

1. Antičko razdoblje nedjeljive Crkve proteže se do sredine 11. stoljeća. (1054).

Prvo poglavlje povijesti kršćanske Crkve trebalo bi biti o Isusu Kristu, t.j. njegov Osnivač. Ne slažu se svi crkveni povjesničari s ovim stavom. To razdoblje pripisuju biblijskoj povijesti temeljenoj na proučavanju Biblije, koja je za vjernike božanski nadahnuta knjiga, a ne izvor crkvene povijesti. Štoviše, kršćanska crkva, kao institucija, nastala je tek u 2. stoljeću.

2. srednjovjekovno razdoblje - od sredine XI stoljeća. do pada Carigrada na Istoku 1453., a na Zapadu do Lutherovog govora (1516.).

Neki vide rub na kraju 6. stoljeća. - smrt pape Grgura (604.), drugi - krajem 7. stoljeća, - nakon 6. ekumenskog sabora. Mnogi smatraju da kraj antičkog razdoblja treba priznati kao XI stoljeće, t.j. vrijeme (1054 g). podjela crkava. Ovo dugo razdoblje dijeli se na dva dijela: prije i poslije Konstantina Velikog. Zatim sredinom 5.st. - to je kraj, završetak grčkog klasičnog razdoblja u povijesti Crkve i prijelaz na bizantsko - događaj od velike važnosti ne samo u crkvenom, nego i u državnom životu, b) zatim VIII. stoljeće - vrijeme završetka ekumenskih sabora. Od tada su se odnosi između Istočne i Zapadne Crkve dramatično promijenili. Carigradski patrijarh, osjetivši snagu, počeo se boriti s papama da ga na Istoku priznaju kao "bizantskog pape", kako se pape više ne bi miješale u poslove istočne Crkve. Pape se s tim nisu mogli složiti. Tada je carigradski patrijarh više volio raskid s papama. Kriza se povukla sve do sredine 11. stoljeća; prije 1054

3. Počinje novo razdoblje – na Istoku od 1453., a na Zapadu od 1517. i traje do danas.

Periodizacija Ruske pravoslavne crkve

Tradicionalna podjela povijesti Ruske pravoslavne crkve:

1. Kijev, ili predmongolsko razdoblje (988.-1237.)

2. Moskovsko razdoblje prije podjele ruske metropole (1237.-1469.)

3. Moskovsko razdoblje prije uspostave patrijaršije (1469.-1587.)

4.Povijest ruske jugozapadne crkve od godine odvajanja 1469. do Brestske unije 1596. (1469.-1596.).

5. Patrijarhalno razdoblje (1589.-1700.) i paralelno Kijevska mitropolija u isto vrijeme.

6. Sinodalno razdoblje (1700.-1917.)7. Postrevolucionarno razdoblje (1917.-1941.)

7. Ratna i poraća (1941. - 1991.)

8. Post-sovjetsko doba (1991. -)

Neka pojašnjenja kronologije daje A.V. Kartashev: 1. Kijev, ili predmongolsko razdoblje (početak 988.) 2. Razdoblje Kijev-Vladimir-Moskva (1037.-1469.) dalje - isto.

Po datumima: 988 (989) - Krštenje Rusije knjiga. Vladimir Sveti; 1237. - Početak mongolskog osvajanja Rusije; 1469. - podjela jedne ruske metropole na Moskvu i Južnu; 1588. - uspostavljanje Patrijaršije (prvi patrijarh Job); 1700. - Petar I. ukinuo Patrijaršiju (posljednji patrijarh Adrijan) i uspostavio Sveti sinod; 1917. - Revolucija u Ruskom Carstvu. Potpuna promjena odnosa prema vjeri i Crkvi; 1941. - Početak Drugog svjetskog rata, Crkva ponovno dobiva na težini, počinje neka suradnja s vladom; 1991. - Raspad SSSR-a. Crkva postaje sve jača i autoritativnija. Prvi patrijarh u novoj Rusiji Aleksije II

Oslobođena od osvajača, ruska država je dobila snagu, a s njom je rasla i snaga Ruske pravoslavne crkve. U godini neposredno prije pada Bizantskog Carstva, Ruska crkva postala je neovisna od Carigradske patrijaršije. Mitropolit Jona, kojeg je imenovao Vijeće ruskih biskupa godine, dobio je naslov mitropolita moskovskog i cijele Rusije.

U budućnosti je rastuća moć ruske države također pridonijela rastu autoriteta Autokefalne ruske crkve. Iste godine moskovski mitropolit Job postao je prvi ruski patrijarh. Istočni patrijarsi priznali su ruskog patrijarha kao peto mjesto po časti.

U razdoblju koje je uslijedilo nakon protjerivanja intervencionista iz Rusije, Ruska crkva se bavila jednim od svojih vrlo važnih unutarnjih problema - ispravljanjem liturgijskih knjiga i obreda. Velika je zasluga u tome pripala patrijarhu Nikonu. Istodobno, nedostaci u pripremi reforme i njezino nasilno nametanje nanijeli su Ruskoj crkvi tešku ranu čije posljedice do danas nisu prevladane - rascjep starovjeraca.

Sinodalno razdoblje

Sveti Tihon se svim silama trudio smiriti razorne strasti koje je raspirila revolucija. U poruci Svetog koncila od 11. studenoga stoji: „Umjesto novog društvenog ustrojstva obećanog od lažnih učitelja, dolazi do krvave borbe graditelja; umjesto mira i bratstva naroda, dolazi do zbrke jezika i žestoke mržnje prema braći. Ljudi koji su zaboravili Boga, poput vukova gladnih, jurnite jedni na druge... Ostavite ludi i bezbožni san lažnih učitelja koji pozivaju na ostvarenje sveopćeg bratstva kroz svjetske građanske sukobe! Vratite se na Kristov put!"

Za boljševike, koji su došli na vlast 2009. godine, Ruska pravoslavna crkva je a priori bila ideološki protivnik. Zbog toga su mnogi biskupi, tisuće svećenika, redovnika, redovnica i laika bili podvrgnuti represiji, uključujući i streljanje streljanjem i ubojstvima koja su šokirala po svojoj okrutnosti.

Nakon smrti patrijarha Tihona, razvila se složena borba koju je vodila vlada za hijerarhijsko vodstvo Crkve. U konačnici, mitropolit Sergije (Stragorodski) stajao je na čelu crkvene uprave. Obveze prema vlasti, koje je istovremeno bio prisiljen prihvatiti, izazvale su protest dijela klera i ljudi koji su prešli u tzv. "desni raskol" i stvorio "katakombnu crkvu".

Na Vijeću biskupa grada Metropolitana. Sergije je izabran za patrijarha, a na Pomjesnom saboru g. - mitropolit Aleksije. Nakon toga većina tzv. „Katakombna crkva“ na poziv biskupa. Atanazije (Saharova), kojeg su mnogi katakombisti smatrali svojim duhovnim vođom, ponovno se ujedinio s Moskovskom patrijaršijom.

Od tog povijesnog trenutka, u odnosima između Crkve i države počinje kratko razdoblje „odmrzavanja“, međutim, Crkva je stalno bila pod državnom kontrolom, a svaki pokušaj širenja svoje djelatnosti izvan zidina hrama nailazio je na nemilosrdnu odbojnost. , uključujući administrativne sankcije.

U Moskvi je sazvana opsežna Svepravoslavna konferencija, nakon koje je Ruska crkva bila uključena u aktivno sudjelovanje u međunarodnom pokretu "borba za mir i razoružanje" pokrenutom na inicijativu Staljina.

Položaj Ruske pravoslavne crkve postao je težak na kraju takozvanog "Hruščovskog odmrzavanja", kada su tisuće crkava diljem Sovjetskog Saveza bile zatvorene radi ideoloških smjernica. Tijekom razdoblja "Brežnjev" prestao je aktivni progon Crkve, ali također nije došlo do poboljšanja odnosa s državom. Crkva je ostala pod strogom kontrolom vlasti, a vjernici su tretirani kao "građani drugog reda".

Moderna povijest

Proslava tisućljeća krštenja Rusije godine obilježila je pad državno-ateističkog sustava, dala pozitivan poticaj crkveno-državnim odnosima, natjerala vlastodršce da započnu dijalog s Crkvom i grade odnose s njom na načela prepoznavanja njezine ogromne povijesne uloge u sudbini domovine i njezinog doprinosa oblikovanju moralnih temelja nacije.

Međutim, posljedice progona bile su vrlo, vrlo ozbiljne. Bilo je potrebno ne samo obnoviti tisuće hramova i stotine samostana iz ruševina, nego i oživjeti tradiciju prosvjetne, prosvjetne, karitativne, misionarske, crkvene i javne službe.

U tim teškim uvjetima crkveni preporod bio je predodređen mitropolitu lenjingradskom i novgorodskom Aleksiju, kojeg je Mjesni sabor Ruske pravoslavne crkve izabrao na prvostolnicu, udovicu nakon smrti Njegove Svetosti Patrijarha Pimena. Dana 10. lipnja održano je ustoličenje Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i cijele Rusije Aleksija II.

vidi također

• Ruska pravoslavna crkva

Korišteni materijali

• Službena web stranica Ruske pravoslavne crkve

Povijest ruske crkve- povijest pravoslavne crkve na teritoriju povijesne Rusije.

Moderna i crkvena i svjetovna historiografija Ruske Crkve obično ima za polazište 988. godinu; tradicionalnija crkvena historiografija pratila je povijest Crkve unutar Rusije do apostolske epohe. Pouzdani podaci o postojanju kršćanskih zajednica u Kijevu datiraju iz druge polovice 9. stoljeća.

Autokefalna crkvena organizacija sa središtem u Moskvi s uređenim kanonskim statusom nastala je 1589., kada je moskovskom mitropolitu priznato dostojanstvo patrijarha kao samostalni primas Moskovske crkve, odnosno Crkve u sjeveroistočnom dijelu povijesne Rusija.

Povijest predstavljena u ovom članku je povijest moderne Ruske pravoslavne crkve (Moskovske patrijaršije); također, do ove ili one povijesne prekretnice, to je povijest drugih vjerskih udruga i pokreta, sa stajališta u njima usvojene historiografije, na primjer, starovjeraca, Ukrajinske pravoslavne crkve Kijevske patrijaršije, Ukrajinska autokefalna pravoslavna crkva i drugi.

U sastavu Carigradske patrijaršije

Širenje kršćanstva u Rusiji olakšala je blizina kršćanske sile - Bizantskog Carstva. Poznato je da je kršćanska zajednica u Kijevu postojala već u drugoj polovici 9. stoljeća. Njegov se izgled obično povezuje s takozvanim Focijevim krštenjem Rusije u prvoj polovici 860-ih. Brojni povjesničari sugeriraju da bi prvi ruski krstitelji mogli biti braća Ćiril i Metod, koje je Focije poslao u misiju u Hazariju. Prema bizantskim izvorima, od 862./863. ​​postojala je "eparhija ruska", kasnije "ruska metropola". Prema nekim izvorima, iste 862. godine u Kijevu je osnovana biskupska stolica: prvi biskup, pozivajući se na bizantske izvore, zove se “nadbiskup Aleksije, poslao ga je patrijarh Focije”; o kijevskim biskupima do kraja 10. stoljeća nema pouzdanih podataka.

Prema hagiografskoj literaturi, 983. godine Teodor i Ivan, koje je Ruska crkva štovala kao prvi mučenici Rusije, stradali su od ruke kijevskih pogana.

Kijevska velika kneginja Olga 957. (ili 954./5.) krštena je u Carigradu. Njen unuk, knez (Kagan) Vladimir Kijevski, prema pričama iz kronike, kršten je u Hersonesu Tauride, primivši ime Vasilij, u čast svetog Vasilija Velikog, a također u čast njegovog nasljednika, rimskog cara Bazilija. Tradicionalna historiografija smješta krštenje Rusije u 988., iako, prema nekim crkvenim povjesničarima, postoji razlog vjerovati da je 987. vjerojatniji datum.

Prvih pet stoljeća Ruska crkva bila je jedna od metropola Carigradske patrijaršije. Mitropolita kijevskog i cijele Rusije, koji je bio na čelu ruske hijerarhije, imenovao je carigradski patrijarh od Grka, ali je 1051. kijevski knez Jaroslav Mudri uspio postići postavljanje prvog Rusa, mitropolita Ilariona, jednog od najobrazovaniji ljudi toga vremena, na primatskom prijestolju.

Formirane su i druge biskupije: u Belgorodu (danas selo Belogorodka kod Kijeva), Velikom Novgorodu, Rostovu, Černigovu, Vladimir-Volinskom, Polocku, Turovu. Dijecezanske biskupe birali su na lokalnoj razini određeni knezovi ili veče (u Velikom Novgorodu od sredine 12. stoljeća) - u pravilu Rusi.

Evgenij Golubinsky, govoreći o pokušajima kneza Vladimira da uspostavi prosvjetu među svojim bojarima na razini tadašnjih bizantskih standarda, napisao je: “Vladimir je želio i pokušao nam uvesti prosvjetu, ali njegov pokušaj nije uspio. Nakon njega više nismo pokušavali i ostali smo bez obrazovanja, samo s pismenošću, samo sa sposobnošću čitanja.

Od samog početka službenog širenja kršćanstva počeli su se osnivati ​​samostani: 1051. monah Antun Pećinski donio je tradiciju atoskog monaštva u Kijev, osnivajući poznati Kijevsko-pećinski manastir, koji je postao središte duhovnog život drevne ruske države u predmongolskom razdoblju. Samostani su imali ulogu vjerskih i kulturnih središta. Osobito su se u njima čuvale kronike, koje su do naših dana donosile podatke o značajnim povijesnim događajima; cvjetala je ikonografija i umijeće pisanja knjiga.

S obzirom na pad važnosti Kijeva kao političkog središta nakon poraza od Tatar-Mongola (1240.), 1299. kijevski mitropolit Maksim premješta svoju rezidenciju u Vladimir-na-Kljazmi; krajem 1325. Moskva postaje sjedištem kijevskih mitropolita. Tijekom razdoblja dominacije Horde, ruski kler je uživao značajne imovinske i imunitetne privilegije.

Posljednji mitropolit u Moskvi, postavljen u Carigradu, bio je bugarski Izidor (1437.-1441.). Zastupajući Rusku Crkvu, kao i antiohijskog patrijarha Doroteja I. (1435.-1452.) na saboru u Ferrari-Firenci (1438.-1445.), 5. srpnja 1439. potpisao je Koncilsku odluku o Uniji, kojom su usvojene sve nove dogme rimske crkve. U Carigradu je unija doživjela potpuni slom već 1440. godine, zbog općeg odbijanja stanovništva: samo carski dvor i sam carigradski patrijarh pridržao se uniji. Carigradski sabor 1484. godine, uz sudjelovanje svih istočnih patrijarha, priznao je Latine kao "heretike druge kategorije", koji su bili podložni pristupanju pravoslavlju putem krizmanja.

Raskid s Carigradom. Početak autokefalnosti Ruske Crkve

Godine 1441. mitropolit Izidor je, po dolasku u Moskvu iz firentinske katedrale, služio liturgiju na kojoj je spominjao papu Eugena IV, a također je pročitao dokument o uniji. Odmah nakon toga, po nalogu velikog kneza Vasilija II (Tamnog), priveden je, ali je nakon toga pobjegao. Veliki knez je naredio da se ne progoni Izidora.

Sazvan tim povodom 1441. godine u Moskvi, Sabor biskupa Istočne Rusije (Velike Kneževine Moskovske), osudio je mitropolita Izidora kao heretika i otpadnika i odbacio Uniju. Moskovski sabor 1448., koji je sazvao veliki knez Vasilij, postavio je 15. prosinca na rusku metropoliju biskupa Rjazanskog Jonu bez pristanka carigradskog unijatskog patrijarha (carigradski patrijarh i car su bili u Uniji do zauzimanja Carigrada od strane Turci, do 29. svibnja 1453.), s naslovom „Mitropolit kijevski i cijele Rusije.

15. prosinca 1448. Ruska crkva postaje autokefalna. Nakon zauzimanja Carigrada od strane Turaka i uništenja Unije u njemu, komunikacija između Rusa i Grka je obnovljena. Godine 1458., pod pritiskom pape Kaliksta III., poljski kralj Kazimir IV oduzeo je moskovskom mitropolitu Joni ruske biskupije koje se nalaze u Litvi, a na njihovo čelo postavio unijatskog mitropolita Grgura. Grgur je 1470. napustio uniju i primio ga je u zajedništvo carigradski pravoslavni patrijarh. Formirane su dvije metropole. Jedna od njih je Moskva, koja je bila autokefalna crkva; a drugi - Kijev, koji je bio dio Carigradske patrijaršije.

Počevši od vladavine Ivana III., u ruskoj se državi počela formirati religijsko-historiozofska i politička ideologija prema kojoj je, zbog političkog pada Bizanta, Moskva postala jedino državno uporište sveopćeg pravoslavlja, koje je dobilo dostojanstvo Treći Rim. U donekle izmijenjenom obliku, ova ideja je formalno sadržana Položena diploma 1589. u ime carigradskog patrijarha Jeremije II. U Ruskoj Crkvi tijekom tog razdoblja formiralo se stajalište o ruskoj pobožnosti kao jedinom netaknutom i spasonosnom Kristovom učenju u cijelom svijetu. Kršćani drugih vjeroispovijesti nisu se smatrali takvima i bili su podvrgnuti ponovnom krštenju nakon pristupanja pravoslavlju (q. v. u članku Latinizam). Kao rezultat toga, formirala se specifično moskovska religioznost s posebnim naglaskom na vanjski ritual, apsolutnu nepromjenjivost liturgijskih oblika, kao i ono što neki istraživači nazivaju "svakodnevnom ispovijedanjem".

Moskovska kneževina i njezino svećenstvo 1478. likvidirali su jurisdikcijsku autonomiju Novgorodske biskupije.

Nakon stjecanja neovisnosti, Ruska crkva doživjela je dugo razdoblje izolacije: 1458. Kijevska (Kijevsko-litvanska) mitropolija se vratila pod jurisdikciju Carigradskog patrijarhata, a Moskovska metropolija od 1470. do 1504. potresla je hereza Judaizatori, od kraja 15. stoljeća do sredine 16. stoljeća, borba između neposjednika i jozefića. Pobjeda potonjeg konačno je utvrđena aktima Stoglavske katedrale 1551. godine. Niz doktrinarnih definicija Koncila za Koncil su neozbiljne prirode, uzdižući na razinu dogme mišljenje o “neobrijanoj bradi” i “nerezanju brkova”, o dvostrukom prstiju, posebnoj (dvostrukoj) aleluji, itd.

Prvo patrijarhalno razdoblje

Godine 1589.-1593. moskovski su mitropoliti primili dostojanstvo patrijarha i formalno priznanje autokefalnosti od istočnih patrijaraha. Posebnost upravljanja Moskovskom Crkvom u usporedbi s drugim patrijaršijama bila je odsutnost stalnog biskupskog vijeća - Sinode pod patrijarhom, koja se u to vrijeme već oblikovala kao jedna od vlasti u drugim mjesnim Crkvama.

Glavni posao prvog moskovskog patrijarha Joba (1589.-1605.) bio je provesti preobrazbe u Ruskoj crkvi, zacrtane Koncilskim zakonikom iz 1589. godine. Gotovo sve biskupske stolice podignute su u rang, a otvoreno je nekoliko novih. Job je uzdigao četiri metropolita, pet nadbiskupa (od šest) i jednog biskupa za sedam planiranih novih biskupija. Ustanovio je opće crkvene blagdane za neke ranije priznate svece, a kanonizirao je niz novih. Patrijarh je pridonio širenju kršćanstva među strancima Sibira, Kazanskog teritorija i Korelske oblasti (Karelija). U Moskvi je, radi uspostavljanja većeg dekanata u nižem kleru, osnovano osam svećeničkih starješina. Zbog odbijanja prepoznavanja Lažnog Dmitrija I., lišen je stolice i prognan u samostan Uznesenja Staritskog. Patrijaršijski prijestolje zauzeo je poslušnik Lažnog Dmitrija Ignacije (1605.-1606.), ali je odmah nakon ubojstva Lažnog Dmitrija bio lišen ne samo patrijarhalnog, nego i hijerarhijskog čina.

Patrijarh Hermogen (1606.-1612.) bio je izvanredan crkveni pisac i propovjednik, jedan od najobrazovanijih ljudi svoga vremena. Pod njim je u Moskvi podignuta nova zgrada tiskare, postavljena je tiskara, tiskane su knjige. Bio je aktivni protivnik Poljaka, zbog čega je bio zatvoren u samostanu Čuda, gdje je i umro od gladi.

Moskovski patrijarsi dostigli su najveću moć pod patrijarhom Filaretom (1619-1634), ocem cara Mihaila Fedoroviča. Godine 1625. kralj je izdao Pismo o neosuđivanju, prema kojem je sud nad svim crkvama, samostanima i seljacima na crkvenim i samostanskim zemljištima prebačen na patrijarha, čime je Patrijaršija pretvorena u status u statusu. Pod Filaretom su sazvana dva Zemska sabora (1619. i 1632.), osnovana Tobolska i Sibirska nadbiskupija, otvorena je grčka škola za djecu i razvijeno tiskanje. Godine 1619.-1630. pripremljeno je izdanje velikog djela - Menaje mjeseci od 12 svezaka.

Car Mihael i njegov najuži krug, te sam Filaret, koji je za svog nasljednika izabrao arhimandrita Ioasafa, željeli bi kao nasljednika patrijarha Filareta vidjeti osobu manje bistra i manje sklonu političkom djelovanju. Pod patrijarhom Josipom (1642.-1652.) objavljen je najveći (u usporedbi s prethodnim patrijaršijama) broj knjiga - 38 naslova (od kojih su neki trajali i do osam izdanja). Patrijarh je podržavao zbližavanje s grčkim istokom i Kijevom.

Sredinom 17. stoljeća, pod patrijarhom Nikonom, korigirane su liturgijske knjige i poduzete druge mjere za ujednačavanje moskovske liturgijske prakse s grčkom. Reformu patrijarha Nikona dio Crkve nije prihvatio, uslijed čega je došlo do raskola, te su nastali starovjerci. Posljednje godine Nikonove patrijaršije obilježio je sukob s carem, koji je doveo do smjene patrijarha u prosincu 1666. godine.

Za vrijeme patrijarhata Joasafa II (1667.-1672.) održan je Veliki moskovski sabor ruskog i istočnog svećenstva, koji je proklinjao starovjerce, a istovremeno ih je izdao državnom kaznenom progonu. Joasaf II je nastojao provesti zabrane koje je nametnula moskovska katedrala. Istodobno, Ioasaf II nije imao dovoljno energije da izvrši niz važnih odluka moskovskog dvora: preporuka katedrale o širokom osnivanju škola (škola) i osnivanju novih biskupija u Rusiji ostala je neispunjena ( odobren je samo jedan - Belgorod). Boreći se s prodorom zapadnoeuropskog stila u rusko ikonopis, patrijarh je nastojao ozakoniti bizantski stil. Pod Joasaphom II., propovijedi su nastavljene u crkvama. Na njegovu inicijativu, pravoslavni misionari djelovali su na krajnjem sjeveru (do otoka Novaya Zemlya), Dalekom istoku (do Dauria). Na Amuru, nedaleko od granice s Qing Carstvom (Kina).

Sadržaj djelovanja patrijarha Joakima (1674.-1690.) bio je očuvanje antike, prestiža crkve u kleru. Najvažniji događaj njegove patrijaršije bio je preraspodjela u studenom 1685. Moskovskoj patrijaršiji dijela autonomne Kijevske mitropolije (Kijevska i Černigovska biskupija), koja je prije bila pod jurisdikcijom Carigradskog prijestolja: 1686. patrijarh Dionizije iz Carigrada, uz suglasnost drugih istočnih patrijarha, poslao pismo kojim je odobrio mitropolitov dekret Gideon Četvertinski na čelu Kijevske mitropolije, pridružene Moskovskoj patrijaršiji; nasljednici Gideona Četvertinskog, kojega je de facto u Kijevsku metropoliju izabrao kozački predstojnik, na čelu s hetmanom Samojlovičem, kanonski su se podvrgli Moskovskoj patrijaršiji. Jeruzalemski patrijarh Dozitej II (Notara), koji je aktivno sudjelovao u ruskim poslovima, bio je oštar protivnik prepotčinjavanja Kijevske mitropolije, koji je takvo pretpočinjavanje smatrao suprotnim kanonima. Mitropolit Gideon dobio je titulu moskovskog patrijarha Joakima Maloruski, mitropolit kijevski i galicijski, kao i pravo predstavljanja Križa u svojoj biskupiji; Kijevski odjel je priznat početni u Rusiji. Ubrzo je mitropolit Gideon počeo gubiti povlastice koje su mu dali u Moskvi: u siječnju 1688. oduzeto mu je pravo da se zove mitropolit "Maloruski", a u srpnju su mu Černigovska biskupija i Kijevsko-pečerska lavra uklonjene. jurisdikciju, što je narušilo njegov prestiž. Tijekom sinodalnog razdoblja, kijevski metropoliti postali su dijecezanski biskupi, zadržavši svoj metropolitski naslov.

Drugi važan događaj za vrijeme Joakimovog patrijarhata bilo je osnivanje Moskovske slavensko-grčko-latinske akademije.

Pod Joakimom, ponovni pokušaj cara na saboru 1682. da poveća broj biskupija i uvede metropolitske oblasti završio je neuspjehom.

Posljednji patrijarh predsinodalnog razdoblja Adrijan (1690.-1700.) bio je konzervativac i protivnik reformi cara Petra I.; njegov odnos s mladim kraljem bio je zategnut. Pod njim su održana dva sabora: 1697. i 1698. godine.

Sinodalno razdoblje 1700-1917

Nakon smrti patrijarha Adrijana 1700., Petar I. zabranio je izbor novog patrijarha i nakon 20 godina osnovao Visoku bogoslovnu školu, ubrzo preimenovanu u Sveti sinod, koji je, kao državno tijelo, obavljao funkcije opće crkvene uprave od 1721. do siječnja 1918., s carem (do 2. ožujka 1917.) kao "krajnjim sucem ovog kolegija".

Do vremena Sveruskog mjesnog sabora 1917.-1918. glavni vanjski (državno-pravni) regulatorni dokument za Crkvu bio je Duhovni propis iz 1721., a kasnije i Povelja duhovnih konzistorija.

Pod Petrom I., svećenstvo se pretvorilo u zatvorenu klasu, kojoj je pristup osobama iz drugih klasa u interesu javne službe i poreza bio vrlo težak. Vlasnički karakter imao je i sustav bogoslovnih škola koji je nastao pod Petrom (sjemenište i bogoslovne škole). Obrazovanje je bilo uređeno po maloruskom modelu: dominirali su latinski (i kao predmet i kao nastavni jezik) i skolastika. Uvođenje školskog obrazovanja za djecu klera teklo je s velikim poteškoćama i naišlo je na golem otpor.

Godine 1763. i 1764. nizom su dekretima ukinuti samostanski posjedi i uvedene države. Kao rezultat toga, Crkva je prestala igrati ulogu najvažnijeg subjekta društveno-ekonomskog života zemlje. Kler je izgubio financijsku neovisnost i našao se na platnom spisku državne blagajne, pretvorivši se u posebnu kategoriju birokracije. Četiri petine samostana u Velikoj Rusiji ukinute su kao rezultat sekularizacije samostanskih posjeda. Odgovor crkve na to bio je oživljavanje i širenje u nekim samostanima takvog fenomena kao što je starješinstvo.

U 19. stoljeću najznačajnije ličnosti crkvene politike bili su moskovski mitropolit (1821.-1867.) Filaret (Drozdov) i glavni prokurist Svetog sinoda (1880.-1905.) Konstantin Pobedonostsev. Prvi je, kao briljantan propovjednik, dogmatičar i administrator, odigrao značajnu ulogu u razvoju ruske teološke škole, oslobođene latinske skolastike. Drugi je, vodeći zaštitnu politiku i značajan utjecaj na Aleksandra III., pridonio daljnjoj društvenoj izolaciji klera i padu ugleda Crkve u društvu. U 19. stoljeću dolazi do gotovo potpune sekularizacije i odlaska iz Crkve značajnog dijela obrazovanog sloja ruskog naroda. Istodobno, krajem stoljeća u kreativnoj inteligenciji zamjetno se budi zanimanje za religiju, javlja se pokret za obnovu crkvenog života i obnovu koncilskog načela u upravljanju, čiji su preteča bili Aleksej Homjakov, Vladimir Solovjov, Lev Tihomirov i dr. Vladimir Solovjov je 1881. napisao: „Savjet Ruske Crkve mora svečano priznati da istini Krista i Njegove Crkve nije potrebno prisilno jedinstvo oblika i nasilna zaštita.<…>Odričući se tako vanjske policijske moći, crkva će steći unutarnji moralni autoritet, istinsku vlast nad dušama i umovima. Ne treba joj više materijalna zaštita svjetovne vlasti, bit će oslobođena njegova skrbništva i postat će u svom dostojnom odnosu s državom.

1901.-1903. u Sankt Peterburgu su održani "vjerski i filozofski sastanci" predstavnika svjetovne inteligencije i klera pod predsjedanjem biskupa Sergija (Stragorodskog) iz Yamburga; konačno sazrijeva ideja o potrebi sazivanja mjesnog sabora i reorganizacije najviše crkvene uprave. Najvišim dekretom vlada na čelu s grofom Sergejem Witteom u prosincu 1904. započela je izradu zakona O jačanju načela vjerske tolerancije, koji je objavio Vrhovni manifest 17. travnja 1905. godine.

Rezultat izmijenjenog zakonodavstva bila je situacija u kojoj se Pravoslavna crkva, izgubivši svoje nekadašnje državno-pravne povlastice, zapravo našla u ulozi diskriminirane konfesije, budući da je i dalje bila pod izravnom državnom kontrolom. Pokušaje vodećeg člana Sinode Antuna (Vadkovskog) da pronađe načine za ispravljanje nenormalne situacije torpedirao je Pobedonostsev.

Ipak, kao odgovor na raspravu koja je započela među episkopatom o kanonskom ustrojstvu crkvene uprave, Nikola II je 16. siječnja 1906. odobrio sastav “Predkoncilske prisutnosti” - komisije za pripremu za Sabor, koja je otvorila 8. ožujka 1906. godine. No, u uvjetima reakcije nakon previranja 1905. godine, Sud je zahtjeve za sazivanjem Sabora smatrao revolucionarnim osjećajima u "odjelu pravoslavne konfesije". Najvišom zapovijedi od 28. veljače 1912. „na Svetom sinodu ustanovljena je stalna predsaborska sjednica, do saziva koncila“ (u ograničenom sastavu od Prisutnost, - za "sve vrste pripremnih radova za sabor, koji bi mogli biti potrebni"), čiji je predsjedavajući 1. ožujka iste godine, car odobrio, na prijedlog Sinode, nadbiskupa Finske Sergija (Stragorodskog) . Nakon smrti mitropolita Antuna (Vadkovskog) iz Sankt Peterburga 2. studenoga 1912., u uvodniku desničarskih novina Moskovskiye Vedomosti, pod naslovom „Koncilski izbor prvog mitropolita“, poziva se „ovo je najmanji od male obnove kanonskog poretka“, pojašnjavajući da se ne radi o Mjesnom saboru, nego o „biskupskom vijeću“ (nasljednik Antuna imenovan je uobičajenom procedurom za sinodalno doba).

Na kraju ovog razdoblja pojavio se niz radikalnih nacionalističkih i monarhističkih, tzv. „crnih stotina“ organizacija, utemeljenih u svojoj ideologiji na ruskom pravoslavlju: „Ruska skupština“, „Unija ruskog naroda“, „Ruska monarhistička stranka“. ", "Unija Mihaela Arkanđela" i drugi . Predstavnici crno-bijelog svećenstva sudjelovali su u monarhijskom pokretu, obnašajući rukovodeće položaje u nekim organizacijama sve do 1913. godine, kada je Sveti sinod izdao dekret kojim se svećenstvu zabranjuje bavljenje stranačkim političkim aktivnostima.

Većina crkvene hijerarhije dočekala je pad monarhije u Rusiji 2. ožujka 1917. bilo ravnodušno ili sa suosjećanjem. Dana 6. ožujka Sveti sinod je na svojoj sjednici donio Odluku br. 1207 O objavljivanju u pravoslavnim crkvama djela od 2. i 3. ožujka 1917., koji je posebno glasio: „Navedene akte treba uzeti u obzir i izvršiti i objaviti u svim pravoslavnim crkvama, u gradskim prvog dana nakon prijema teksta ovih akata, a u seoskim sredinama prve nedjelje ili praznika. , nakon Božanske Liturgije, sa slavljeničkim molitvama Gospodinu Bogu za smirivanje strasti, uz navještaj višegodišnjih Bogom zaštićenoj Sili Ruskoj i njenoj Blaženoj Privremenoj Vladi. Knez N. D. Zhevakhova, koji je tada bio drug glavnog tužitelja Sinode, kasnije u egzilu 1920-ih, prisjetio se "nezaboravnog" sastanka Svetog Sinoda 26. veljače 1917., kada je Petrograd bio potpuno paraliziran previranjima: vodeći član Sinode, mitropolit kijevski Vladimir (Bogojavlenski) odbacio je prinčev prijedlog da se obrati stanovništvu apelom, koji je, prema knezu, trebao postati „strašno upozorenje Crkvi, koje bi, u slučaju neposlušnosti, povlačilo za sobom crkveno kazna”, rekavši mu: “Uvijek je tako. Kad nismo potrebni, onda nas ne primjećuju: a u trenutku opasnosti oni nam se prvi obraćaju za pomoć. Važno je napomenuti da je Ževahov ovakvo ponašanje članova Sinode objasnio ne kao „odbijanje najviše crkvene hijerarhije da pomogne državi u trenutku opasnosti, već kao najobičniju manifestaciju suprotstavljanja Sinode glavnom tužiteljstvu. Ured." Karakterističan je vodeći članak u službenoj publikaciji "Crkveni glasnik" (travanj 1917.), koji je napisao urednik, član Državnog vijeća, član Vijeća ruske skupštine, profesor-protojerej Timofej Butkevič: "<…>Ali ako ponašanje bivšeg cara nije bilo posljedica mentalne abnormalnosti, onda je neizbježno doći do zaključka da nitko nikada nije diskreditirao načelo autokracije kao Nikola II.<…>Uostalom, nikome nije tajna da je umjesto Nikole II Rusijom vladao izopačeni, neuki, pohlepni bič-konjac Rasputin!<…>Utjecaj Rasputina na cara u životu pravoslavne crkve bio je posebno težak. Poput biča, Rasputin je bio najneumoljiviji neprijatelj Crkve. Stoga su sve kraljeve naredbe o crkvenim poslovima bile neprijateljske naravi – naravi Julijanova progona. Dominaciju u crkvi dobili su Khlysti. A crkvom je upravljao, zapravo, Rasputin.<…>". Takav vođa ruskog pravoslavlja, koji slovi kao ekstremni nacionalist i monarhist, kao protojerej Ivan Vostorgov, neposredno nakon Veljačke revolucije, pisao je o „ropstvu“ biskupa i Sinode „u starom sustavu“.

Dana 29. travnja 1917. Sinoda, koju je reorganizirao novi glavni tužitelj V. N. Lvov, apelirala je na Poslanica arhipastirima, pastirima i svoj vjernoj djeci Ruske pravoslavne crkve, kojim je najavljeno uvođenje izbornog načela u crkvenu upravu i najavljeno sazivanje Mjesnog sabora. Definicija Svete Sinode od 5. svibnja (O.S.), 1917., br. 2668 “O privlačenju svećenstva i pastve na aktivnije sudjelovanje u crkvenoj upravi”, posebno je odlučila: “<…>Pobrinite se da idućih dana sazovete izvanredne biskupijske kongrese klera na kojima će sudjelovati predstavnici župa obdarenih povjerenjem župljana i predstavnici mjesnih teoloških obrazovnih ustanova kako bi se na tim kongresima raspravljalo ne samo o pitanjima vezanim uz ovu biskupiju, nego i općenito pitanja o položaju pravoslavne crkve u ruskoj državi, u vezi s promjenama koje su se dogodile u strukturi državne uprave i predstojećim sazivanjem Crkvenog sabora i Ustavotvorne skupštine, kao i pitanja o poželjnim preobrazbama u crkvi uprave i crkvenog i javnog života, tako da se o odlukama koje su donijeli kongresi i o izraženim željama o općim pitanjima izvještava Sveta sinoda, s obzirom na predstojeći saziv Predkoncilskog vijeća.<…>»

U ljeto 1917. održani su izbori za biskupe u biskupijama, što je pojava bez presedana u sinodskom razdoblju: na odgovarajuće stolice izabrani su Tihon (Bellavin) u Moskvi, Veniamin (Kazanski) u Petrogradu, Sergije (Stragorodski) u Vladimiru.

Drugo patrijarhalno razdoblje

Početkom 1900-ih, unatoč otporu Konstantina Pobedonostseva, počele su pripreme za saziv Sveruskog mjesnog sabora, koji je otvoren liturgijom 15. kolovoza (O.S.) 1917. u katedrali Uznesenja u Kremlju. Njegova najveća odluka bila je obnova 28. listopada iste godine patrijarhalnog vodstva Ruske Crkve, koja je ostala do danas. Predkoncilsko vijeće, koje je djelovalo ranije, u ljeto 1917., u Petrogradu, pod utjecajem niza profesora s Bogoslovskih akademija (Vijeće se sastojalo od 40 laika, 10 svećenika i 12 biskupa), donijelo je odluku protiv obnove patrijarhata, smatrajući ga nespojivim s idejom katoličnosti. Na sjednicama Katedralnog odjela o višoj crkvenoj upravi (jednom od 22 odjela formirana pri Saboru) većina izvještaja bila je usmjerena protiv patrijaršije. Na samom Vijeću, koji je započeo raspravu o tom pitanju 11. listopada (O.S.), pozitivno rješenje pitanja 28. listopada uvelike je bilo posljedica oštre radikalizacije političke situacije u vezi sa preuzimanjem vlasti u Petrogradu od strane boljševika. tri dana prije i oružani sukobi u Moskvi toga dana između pristaša boljševika i junkera.

Koncilski čin nije bio mehanička obnova patrijaršije u obliku u kojem je postojala prije sinodalnog razdoblja: uz instituciju patrijaršije, Vijeće je uspostavilo 2 stalna kolegijalna tijela (Sveti sinod i Vrhovni crkveni savjet) . U nadležnost Sinode bila su pitanja hijerarhijsko-pastoralne, doktrinarne, kanonske i liturgijske naravi, a u nadležnost Vrhovnog crkvenog vijeća - pitanja crkvenog i javnog poretka: upravne, gospodarske, školske i prosvjetne. Osobito važna općecrkvena pitanja vezana uz zaštitu prava Crkve, pripreme za nadolazeći Sabor, otvaranje novih biskupija, trebala je odlučivati ​​zajednička prisutnost Sinode i Vrhovnog crkvenog vijeća. Nova tijela vrhovne vlasti preuzela su ovlasti ukinute Svete sinode 1. (14.) veljače 1918. prema odluci Koncila od 31. siječnja.

Uz predsjednika, patrijarha, Sinoda je uključivala još 12 članova: kijevskog metropolita po službenoj dužnosti, 6 biskupa koje je Sabor birao na tri godine i 5 biskupa naizmjence na godinu dana. Od 15 članova Vrhovnog crkvenog vijeća, na čijem je čelu, kao i na Sinodi, Patrijarh, 3 biskupa je delegirala Sinoda, a jednog redovnika, 5 klera iz bijelog klera i 6 laika birao je Sabor.

Prije 1941

Već u prosincu 1917. Sveruski središnji izvršni komitet (boljševička vlada) donio je niz zakona kojima su ukinute funkcije pravoslavne crkve kao državne institucije koja uživa državno pokroviteljstvo.

Dana 23. siječnja (stari stil) 1918. objavljena je Uredba koju je 20. siječnja odobrilo Vijeće narodnih komesara RSFSR-a. kojim je Crkva odvojena od države i od pučke škole, lišena prava pravne osobe i imovine; Vjera je postala isključivo privatna stvar građana. Boljševici, koji su preuzeli vlast u Rusiji (RSFSR, kasnije SSSR), otvoreno su proglasili svojom zadaćom promicanje "odumiranja vjerskih predrasuda"; Političke poruke patrijarha Tihona, koje su 1918. distribuirane u obliku tiskanih letaka, vlasti su shvatile kao pozive na sabotažu.

Patrijarh Tihon je, osuđujući bratoubilački građanski rat, nakon 1919. nastojao zauzeti neutralnu poziciju u sukobu stranaka, ali je takav stav bio neprihvatljiv za boljševike. Osim toga, većina hijerarhije i svećenstva, koji su bili na teritoriju pod kontrolom “bijelih”, emigrirala je u vezi s njihovim porazom i stvorila vlastitu crkvenu strukturu u inozemstvu – Rusku pravoslavnu crkvu izvan Rusije.

Oštar sukob između struktura na čelu s patrijarhom Tihonom i vlasti izbio je u proljeće 1922. tijekom kampanje zapljene crkvenih dragocjenosti za kupnju hrane u inozemstvu. Nasilno oduzimanje ponekad je dovelo do krvavih ekscesa. Patrijarh Tihon je procesuiran zbog objavljivanja žalbe od 28. veljače. U Moskvi, Petrogradu i drugim gradovima vođeni su procesi protiv “crkvenjaka” s teškim kaznama, uključujući i najvišu mjeru “socijalne zaštite” – strijeljanje.

Vlasti su također nastojale oslabiti Crkvu poticanjem kontroverzi i šizmatičkih skupina. Uz podršku državnih tijela renovacionizam (q.v.), koju su državne vlasti službeno priznale kao Ruska pravoslavna crkva. Na svom vijeću u travnju 1923. obnovitelji su usvojili rezoluciju o podršci sovjetskom socijalističkom sustavu, osudili "kontrarevolucionarno svećenstvo" i proglasili patrijarha Tihona svrgnutim.

Prema oporučnoj naredbi patrijarha Tihona, nakon njegove smrti (25. ožujka (7. travnja 1925.) na čelo ruske crkvene uprave Patrijaršijske crkve došao je patrijaršijski locum Tenens mitropolit Krutitsy Peter (Polyansky). Od 10. prosinca 1925. stvarni poglavar crkvene uprave s titulom zamjenika patrijarhalnog locum Tenens-a bio je mitropolit Nižnji Novgorodski Sergije (Stragorodski), koji je, kao i njegovi prethodnici, pokušavao normalizirati položaj Ruske Crkve u novom država.

Dana 29. srpnja 1927., pod pritiskom vlasti, mitropolit Sergije je objavio poruku poznatu pod nazivom "Deklaracija". Reakcija na izjavu mitropolita Sergija u crkvenim krugovima bila je krajnje kontroverzna. Strana (karlovačka) sinoda je to odbacila i osudila. Neki od arhijereja unutar zemlje, smatrajući mitropolitov čin izdajom interesa Crkve, otvoreno su najavili odlazak od njega, a neki su zaustavili spomendan mitropolita Sergija. Dio, ne solidaran s nizom odredbi Deklaracije, ocijenio je njezinu prirodu prisilnom, zadržao je povjerenje u Sergija kao vođu Crkve. Međutim, nade metropolita i njegovih pristaša u pogledu vlasti nisu bile opravdane. Sinoda, na čelu sa Sergijem, nije dobila pravno priznanje i u svibnju 1935. bila je prisiljena na "samolikvidaciju", uhićenja svećenstva i administrativno zatvaranje crkava nastavljeni su s novom snagom od 1929. godine. Tako je 1937. zatvoreno više od 8 tisuća crkava, likvidirano 70 biskupija i vikarijata. Tijekom 1937.-1938. NKVD je posvuda provodio masovne operacije uhićenja i strijeljanja svećenstva. Na kraju ove specijalne operacije 16. travnja 1938. Predsjedništvo Vrhovnog sovjeta SSSR-a odlučilo je likvidirati Povjerenstvo Predsjedništva Središnjeg izvršnog odbora SSSR-a za kultove. Represije 1937.-1938. zahvatile su i obnovitelje. Ako su početkom 1938. imali 49 vladajućih biskupa i 11 umirovljenih, do ljeta 1941. bila su samo 2 vladajuća obnoviteljska biskupa, ostali preživjeli bili su ili umirovljeni ili zatvoreni.

Do 1939. crkvena struktura u cijeloj zemlji bila je praktički uništena; biskupije kao upravne jedinice zapravo su nestale, većina klera je fizički istrijebljena ili je bila u logorima. Ipak, iste 1939., Staljinu je postalo jasno da su pokušaji da se riješi zadatak potpunog iskorijenjivanja religije u SSSR-u propali. Neki istraživači smatraju da je postojanje katakombne crkve u SSSR-u bio jedan od važnih, ako ne i glavni, razloga zašto je Patrijarški lokum do 1939. godine uspio spasiti nekoliko stotina župa i svesti crkvenu upravu na minimum. Situacija se ozbiljno promijenila u rujnu 1939., kada je, kao rezultat aneksije istočnih teritorija Poljske od strane SSSR-a, te 1940. Latvije, Litve i Estonije, više od 7.500 tisuća pravoslavnih vjernika Zapadne Ukrajine, Bjelorusije i Baltika zemlje, organizirane u biskupije, našle su se na području SSSR-a i župa, djelujući samostani, obrazovne ustanove, redakcije crkvenih novina itd. U to je vrijeme došlo do privremenog suženja protucrkvenih akcija. Pokazalo se da je vladi potrebna aktivnost Moskovske patrijaršije: “Prvi put otkako je na čelu Crkve Sergije se našao u takvom položaju da je mogao tražiti ustupke od vlade.” Ne postoje točne i pouzdane statistike o crkvama koje su djelovale uoči Velikog Domovinskog rata, ali, prema nekim izvorima, njihov broj prije početka rata bio je 3732 crkve svih “orijentacija” (odnosno, uključujući obnoviteljsku i unijatske i katoličke), od kojih je oko 3.350 bilo u zapadnim nedavno pripojenim republikama, a broj klera, prema TASS-u, iznosi 5.665 od čega je oko 90% otpadalo na zapadnu Ukrajinu i Bjelorusiju, Moldaviju i baltičke države.

1941-1991

Dana 22. lipnja 1941., mitropolit Sergije, vraćajući se u Patrijaršijski ured s nedjeljne liturgije u katedrali Bogojavljenja, tiskao je svojom rukom Poslanica pastirima i stadima Hristove pravoslavne crkve, u kojem je pozvao sve da stanu u obranu Domovine. Apel je poslan svim biskupijama. 26. lipnja mitropolit Sergije služio je molitvenu službu u Bogojavljenskoj katedrali u Moskvi O davanju pobjede, nakon čega su se takve molitve počele obavljati u svim crkvama Ruske Crkve. Organizirana je opsežna kampanja za prikupljanje sredstava koja su korištena za izgradnju i prijenos u vojsku tenkovske kolone po imenu Dmitrija Donskog i eskadrile po imenu Aleksandra Nevskog.

U uvjetima prisilnog vojno-političkog saveza s Velikom Britanijom i SAD-om, JV Staljin se suočio s potrebom zaustavljanja antireligijskih i anticrkvenih kampanja u SSSR-u, što je imalo izrazito negativan utjecaj na javno mnijenje saveznika. ovlasti; Roosevelt je izravno uvjetovao pružanje pomoći slabljenjem represije protiv vjere u SSSR-u. “Već krajem listopada 1941. njegov [F. D. Roosevelt] osobni predstavnik A. Harriman izvijestio je Staljina o zabrinutosti američke javnosti za sudbinu Ruske crkve, prenio je zahtjev predsjednika da poboljša svoju pravnu i političku situaciju u Rusiji.

Drugi ozbiljan čimbenik u slabljenju represije protiv vjere bio je preporod crkve na područjima SSSR-a, koji su bili pod kontrolom Njemačke: Oružane snage i kaznena tijela SSSR-a, koji su krenuli u stratešku ofenzivu, nisu mogli odmah obnoviti prijašnju represivnu praksu na okupiranim područjima iz razloga političke svrsishodnosti. 25. siječnja 1944. čitač psalama župe Nikolo-Konetsky okruga Gdov, S. D. Pleskach, pisao je mitropolitu Aleksiju: ​​“Mogu izvijestiti da se ruski narod potpuno promijenio čim su se pojavili Nijemci. Podignuti su porušeni hramovi, izrađeno crkveno posuđe, dopremljeno ruho odakle je sačuvano. Seljanke su na ikone vješale čiste, samovezene ručnike. Bilo je samo radosti i utjehe. Kad je sve bilo spremno, tada je pozvan svećenik i hram je posvećen. U to vrijeme bilo je tako radosnih događaja koje ne mogu opisati.

I. V. Staljin je 5. lipnja 1943. potpisao tajni dekret Državnog odbora za obranu O odobravanju mjera za poboljšanje rada obavještajnih agencija SSSR-a u inozemstvu, u kojem su vjerske organizacije prvi put klasificirane kao objekti od interesa stranih obavještajnih agencija SSSR-a.

Uoči Teheranske konferencije, održane krajem 1943., “njegova [Staljinova] namjera bila je ponovno pokrenuti otvaranje druge fronte, a također i tražiti dodatnu pomoć. Odlučio je da je došlo vrijeme da napravi javnu gestu i pokaže svoju odanost Crkvi. Vjerovao je da će Zapad cijeniti takav signal i da će to potaknuti željeni odgovor.

30. kolovoza, časnik NKGB-a G. G. Karpov (budući predsjednik Vijeća za poslove Ruske pravoslavne crkve) hitno je isporučio Patrijaršijskog locum Tenens Sergija i njegovo osoblje iz Uljanovska, gdje je crkveno vodstvo Patrijaršije bilo evakuirano od listopada 1941. u Moskvu.

Dok je bio u evakuaciji, mitropolit Sergije je koristio svaku priliku da ponovno stvori crkveno-administrativni ustroj Moskovske patrijaršije: kao rezultat njegovih napora, broj "registriranih" biskupa u Ruskoj Federaciji porastao je sa 7 (sredinom listopada 1941.) na 18.

I. V. Staljin se 4. rujna 1943. susreo s patrijaršijskim locumom Tenensom Sergijem (Stragorodskim) i mitropolitima: Lenjingradskim Aleksijem (Simanskim) i Kijevskim Nikolajem (Jaruševičem), koji je stalno bio u Moskvi. (Stvarna crkvena vlast u Reichskommissarijatu Ukrajina, stvorenom 20. kolovoza 1941., tada je pripadala "upravitelju autokefalne ukrajinske pravoslavne crkve" nadbiskupu Polikarpu (Sikorskom), kojeg je u prosincu 1941. imenovao varšavski mitropolit Dionizije (Valedinsky) na na temelju uputa carigradskog patrijarha Benjamina i u dogovoru s vlastima Reichskommissariata) . Na sastanku je u ime vlade SSSR-a, prema bilješkama G. G. Karpova, Staljin izjavio: “da crkva može računati na punu potporu Vlade u svim pitanjima vezanim za njezino organizacijsko jačanje i razvoj unutar SSSR-a”; Odlučeno je da se stvori posebno vladino tijelo - Sabor Ruske pravoslavne crkve, na čelu s G. G. Karpovom.

8. rujna 1943. u rezidenciji bivšeg njemačkog veleposlanika u Chisty Laneu održan je Biskupski sabor na kojem je izabran Sergija patrijarha moskovskog i cijele Rusije; istoga dana formiran je Sveti sinod "pod patrijarhom" koji je uključivao 3 stalna člana: mitropolita lenjingradskog Aleksija (Simanskog), kijevskog Nikolaja (Jaruševiča) i arhiepiskopa Gorkog i Arzamasa Sergija (Grišina). Patrijaršijska crkva je de facto legalizirana i dobila je sadašnji službeni naziv - Ruska pravoslavna crkva umjesto one prije korištene: Mjesna ruska pravoslavna crkva, što je značilo i stvarno nepriznavanje obnoviteljskih struktura od strane države. Patrijaršija je ponovno stvorena bez Vrhovnog crkvenog sabora predviđenog Saborom 1917.-1918., ali je Sveti sinod kao tijelo sačuvan i njegovo postojanje upisano je u Pravilnik o upravljanju RPC, usvojen na Saboru 1945. godine. Nova sinoda razlikovala se od privremene sinode pod zamjenikom Locum Tenensa po tome što je postala organ vlasti, a nije bila samo savjetodavno tijelo pod Prvojerarhom.

Dana 12. listopada 1943. I. V. Staljin je odlučio likvidirati obnovljene crkvene strukture. Od tada je, na inicijativu vlasti, započeo proces ubrzanog primanja obnoviteljskog svećenstva i biskupa u Patrijaršijsku crkvu, a Vijeće za pravoslavne crkvene poslove počelo je nametati bivše obnovitelje za imenovanje u katedralu.

Od 19. rujna do 28. rujna 1943., na poziv Patrijaršije, drugi najstariji hijerarh Engleske crkve, nadbiskup Cyril Garbett od Yorka, boravio je u Moskvi ( Cyril Forster Garbett), što je značilo nastavak vanjskopolitičkih aktivnosti vodstva Patrijaršije. Dana 21. rujna, Cyril Garbett, u liturgijskom ruhu, bio je nazočan na oltaru tijekom slavlja liturgije patrijarha Sergija u katedrali Bogojavljenja. 24. rujna New York Times citirao je nadbiskupa Garbetta koji je rekao da je "uvjeren da u Sovjetskom Savezu postoji potpuna sloboda vjere".

Hramovi koje su otvorile njemačke vlasti u pravilu nisu zatvarani; otvoren je niz ranije zatvorenih crkava, Trojice-Sergijeva lavra, duhovne obrazovne ustanove; pri Svetom Sinodu organizirani su Izdavački odjel (1945.), Prosvjetni odbor i Odjel za vanjske crkvene odnose (1946.). Godine 1948., u svom objašnjenju Politbirou, Vijeće za poslove Ruske pravoslavne crkve dalo je sljedeće podatke o broju crkava i molitvenih domova u SSSR-u:

Prema bilješci Vijeća za poslove Ruske pravoslavne crkve iz 1948. godine: „Od 1. siječnja 1948. u SSSR-u je bilo 14.329 aktivnih crkava i molitvenih domova (11.897 crkava i 2.432 molitvena doma, što je 18,4% broj crkava, molitvenih domova i kapelica 1914. godine, kada ih je bilo 77.767). Broj crkava u Ukrajinskoj SSR iznosi 78,3% od njihovog broja 1914. godine, a u RSFSR-u - 5,4% ... Do povećanja broja aktivnih crkava i molitvenih domova došlo je iz sljedećih razloga: a) za vrijeme rata u na području pod njemačkom okupacijom otvoreno je 7547 crkava (dapače, čak i više, budući da je značajan broj crkava nakon rata prestao s radom zbog odlaska svećenstva zajedno s Nijemcima i kao posljedica našeg oduzimanja škole , klupske i dr. objekte vjerskih zajednica koje su zauzele za vrijeme okupacije za molitvene domove); b) 1946. godine 2491 župa Unijatske (Grkokatoličke) Crkve u zapadnim krajevima Ukrajinske SSR prešla je na pravoslavlje; c) za 1944-1947. ponovno otvoren uz dopuštenje Vijeća 1270 crkava, uglavnom u RSFSR-u, odakle su bili brojni i ustrajni zahtjevi vjernika.

Početne namjere sovjetskih vlasti da održe ekumenski sabor u Moskvi 1948. “kako bi se riješilo pitanje davanja titule ekumenskog Moskovskom patrijarhatu” odbile su istočne patrijaršije; srpnja 1948. u Moskvi je održana Konferencija poglavara i predstavnika mjesnih pravoslavnih crkava na kojoj nije bilo primasa vodećih grčkih patrijarhalnih stolica.

U drugoj polovici srpnja - kolovozu 1948. događa se određena promjena u politici vlasti prema Ruskoj pravoslavnoj crkvi i njezinoj hijerarhiji: vrše se represije protiv pojedinih aktivnih biskupa, pojačava se uplitanje Sabora u kadrovsku politiku Patrijaršije. Od 1948. do Staljinove smrti nije otvorena niti jedna crkva. Od veljače 1949. do ožujka 1953. prestala su posvećenja, s izuzetkom malog broja za Ukrajinu i strane biskupije.

Od 1. siječnja 1952. godine u zemlji je bilo 13.786 crkava, od kojih 120 nije bilo u funkciji, jer su služile za skladištenje žita. Broj svećenika i đakona smanjen je na 12.254, pa su ostala 62 samostana, samo 1951. zatvoreno je 8 samostana.

1955.-1956. neki biskupi i svećenici vratili su se iz logora i progonstva. Broj registriranih pravoslavnih društava (parohija) na dan 1. siječnja 1957. iznosio je 13.477.

No, usprkos “odmrzavanju” u odnosima između Crkve i države, Crkva je stalno bila pod državnom kontrolom, a svaki pokušaj širenja njezina djelovanja izvan crkvenih zidina odbijani su, sve do administrativnih sankcija. Od kasnih 1950-ih dolazi do novog vala pritiska na crkvu. Opravdanje više nisu bile političke optužbe, već borba protiv "religijskih preživljavanja" u glavama ljudi. Tijekom 1958.-1965. broj registriranih pravoslavnih društava pao je na 7.551. Od kasnih 1950-ih počinje se provoditi ciljana kadrovska politika za kvalitetnu promjenu sastava klera (priprema za "predstavu posljednjeg svećenika"), budući da su se vlasti bojale sveobuhvatno obučenog svećenstva.

Broj upisanog klera ne samo da je naglo smanjen, nego je uklonjen iz izravne kontrole financijske i gospodarske djelatnosti župa: Biskupsko vijeće je 18. srpnja 1961. izvršilo odgovarajuću izmjenu i dopunu Pravilnika o upravi župa. ROC. Zatvoreno je 40 samostana (posebno u Moldaviji, od 15, 1 je preživio), 5 bogoslovnih sjemeništa od 8, a prijem u svaki od preostalih bio je ograničen. Mreža operativnih crkava je posvuda smanjena, posebno u istočnim regijama Ukrajine, gdje nije ostalo više od 20-25% poslijeratne razine (na primjer, u Dnjepropetrovskoj regiji, nakon likvidacije 85 župa od postojećih crkava 1958.-1963. ostalo je samo 25). Istodobno, vlasti su nastojale iskoristiti autoritet Crkve za jačanje pozicija SSSR-a u međunarodnoj zajednici, s ciljem ulaska Ruske pravoslavne crkve (i niza drugih kršćanskih vjerskih organizacija 1961.). ) u Svjetsko vijeće crkava pokrenuto je.

Razdoblje 1965.-1985. bilo je vrijeme relativne stabilnosti odnosa između države i crkve, s određenim znakovima njezina unutarnjeg jačanja i rasta. Počelo je pomlađivanje svećeničkih kadrova, rast njihove obrazovne razine i teološke izobrazbe; u vezi s migracijom stanovništva iz ruralnih područja u gradove, povećao se udio urbanih zajednica.

Od velike važnosti u razvoju pokreta za ljudska prava u SSSR-u i oživljavanju interesa za Crkvu među inteligencijom bilo je "Otvoreno pismo" svećenika disidenta Nikolaja Ashlimana i Gleba Yakunjina u studenom 1965. godine.

Prema riječima predsjednika Vijeća za vjerska pitanja pri Vijeću ministara SSSR-a K. M. Harčeva, kadrovske odluke partijskog i državnog vodstva SSSR-a u odnosu na hijerarhiju ROC-a krajem 1980-ih donesene su na sljedeći način: “Tada je formirano mišljenje Središnjeg odbora o episkopatu ROC na temelju informacija kako KGB-a, tako i vijeća. A ako su se ta dva gledišta poklopila, onda je odluka donesena. Organi KGB-a su posebnu pozornost posvetili međunarodnom djelovanju Moskovskog patrijarhata: odabir kandidata svećenstva za rad u inozemstvu postao je glavni pravac zajedničkog djelovanja KGB-a i Vijeća za vjerska pitanja. Godine 1993. umirovljeni general KGB-a i prebjeg Oleg Kalugin svjedočio je: “<…>Osim toga, ljudi su vrbovani na "kompromitirajućim dokazima". To se osobito često prakticiralo u odnosu na arhijereje i svećenike pravoslavne crkve.

Počevši od 1987. godine, u okviru politike glasnosti i perestrojke koju je vodio Mihail Gorbačov, počeo je postupni proces prijenosa zgrada i imovine koji su dotad bili pod jurisdikcijom Crkve na korištenje Patrijaršiji, biskupijama i zajednicama vjernika; došlo je do liberalizacije režima kontrole nad vjerskim životom i ograničenja djelovanja vjerskih udruga.

Vijeće za vjerska pitanja pri Vijeću ministara SSSR-a ukinulo je 28. siječnja 1988. propise koji su ograničavali djelovanje crkvenih župa. Prekretnica u odnosu života Crkve bila je proslava 1000. obljetnice krštenja Rusije 1988. godine. Ukinuta je zabrana televizijskog prijenosa vjerskog života u SSSR-u: prvi put u povijesti Sovjetskog Saveza ljudi su mogli gledati izravne prijenose bogoslužja na televiziji. Potvrda temeljne promjene vjerske politike države u uvjetima perestrojka bio je izbor 1989. oko 300 ministara različitih vjera, uključujući 192 pravoslavna, narodna poslanika Sovjeta različitih razina.

Puni status pravnog lica Ruska pravoslavna crkva je stekla 30. svibnja 1991. godine, kada je Ministarstvo pravde RSFSR-a registriralo Građanska povelja Ruske pravoslavne crkve, koju je Sveti sinod odobrio 31. siječnja iste godine, što je postalo moguće promjenom zakonodavstva o slobodi savjesti i vjerskim organizacijama u SSSR-u. Prije toga, pravni status ROC bio je reguliran Uredbom Sveruskog središnjeg izvršnog odbora i Vijeća narodnih komesara RSFSR-a o vjerskim udrugama od 8. travnja 1929., izdanom na temelju Uredbe SRFSR-a. Vijeće narodnih komesara RSFSR-a od 20. siječnja 1918. godine O odvajanju crkve od države i škole od crkve.

Raspad SSSR-a izazvao je centrifugalne tendencije i u crkvi. Crkvene strukture neovisne od Ruske pravoslavne crkve počele su se stvarati na području bivših sovjetskih republika (često uz potporu vlasti). U uvjetima sukoba određen je broj župa u Ukrajini zapravo odvojen od Ruske pravoslavne crkve i na njihovoj je osnovi formirana Ukrajinska pravoslavna crkva (Kijevska patrijaršija). U Moldaviji je dio župa prešao u jurisdikciju Rumunjske Patrijaršije (Metropolije Besarabije). U Estoniji je dio župa također napustio jurisdikciju Moskovskog patrijarhata, prihvativši pokroviteljstvo carigradskog patrijarha.

Posebnost položaja ROC-a koji je nastao nakon raspada SSSR-a (kraj prosinca 1991.) je transnacionalna priroda njezine isključive jurisdikcije unutar bivšeg SSSR-a (bez Gruzije): prvi put u cijeloj povijesti njegovog postojanja , Moskovski patrijarhat je svoj “kanonski teritorij” (pojam je uveden u opticaj 1989.) počeo smatrati teritorijem mnogih suverenih i neovisnih država. Zbog toga njezine administrativne i kanonske podjele (biskupije, metropolije i niz samoupravnih crkava), smještene u različitim zemljama, djeluju u vrlo različitim državno-pravnim, društveno-političkim, konfesionalnim i kulturnim uvjetima.

Početkom 1990-ih u tisku su se pojavile izjave o povezanosti svećenstva Ruske pravoslavne crkve sa sovjetskim tijelima političke istrage i špijunaže; navedeno je da arhivi otkrivaju stupanj aktivne uključenosti hijerarha Moskovskog patrijarhata u aktivnosti KGB-a u inozemstvu.

Patrijaršiju patrijarha Aleksija II karakterizirao je značajan kvantitativni rast župa, manastira i eparhija Ruske pravoslavne crkve, očuvanje raskola u Ukrajini i sve veća uloga Ruske pravoslavne crkve u društveno-političkom životu Rusije. i neke druge zemlje bivšeg SSSR-a.

Dana 17. svibnja 2007. potpisan je Akt o kanonskom zajedništvu između RPCZ-a i RPC, prema kojemu je Ruska pravoslavna crkva izvan Rusije postala "sastavni samoupravni dio Pomjesne Ruske pravoslavne crkve".

Dana 27. siječnja 2009. Pomjesni sabor Ruske pravoslavne crkve izabrao je na moskovski patrijaršijski prijesto mitropolita Smolenska i Kalinjingradskog Kirila (Gundjajeva), na čiju je inicijativu reformirana administrativna struktura Moskovske patrijaršije, a posebno niz novih stvorene su sinodalne ustanove (odsjeci), a Crkva je postala aktivnije prisutna u životu društva.

Godine 2011. započela je reforma dijecezanske strukture koja se sastojala u stvaranju novih biskupija, Ruske pravoslavne crkve, uslijed čega će u Ruskoj pravoslavnoj crkvi, kao i u nizu drugih mjesnih crkava, djelovati trostupanjski sustav. : Patrijaršija - metropolija - biskupija.

Dana 3. travnja 2012. Vrhovni crkveni savjet Ruske pravoslavne crkve izdao je Apel u kojem su navedena 4 slučaja „oskvrnjenja“ crkava i niz „glasnih optužbi i izjava neprijatelja vjere“, odnosno pojedinačnih radnji privatnih „ anticrkvenih” osoba koje su se oduvijek događale, uspoređuju se s događajima “početka XX. stoljeća”

Razdoblje kijevskog
velegradom.
NA 988 Kijevski knez Vladimir sklopio je s Bizantom ugovor o prijateljstvu i uzajamnoj pomoći. Jedan od njegovih uvjeta bilo je prihvaćanje kršćanstva od strane Vladimira, što je i ispunjeno. U kolovozu 988(prema nekim povjesničarima - 1. kolovoza 990. godine.) dogodilo se masovno krštenje Kijevljana – pogana u riječnim vodama. Krštenje su obavljali bizantski (grčki) svećenici. Nakon toga se kršćanstvo počelo ukorjenjivati ​​u Novgorodu, Rostovu, Suzdalju, Muromu i drugim središtima Kijevske države. Za vrijeme vladavine kneza Vladimira (umro 1015.), velika većina stanovništva Rusije prešla je na kršćanstvo. Taj proces nije prošao glatko, znanstvenici su svjesni činjenica otpora novoj vjeri.

Pokrštavanje Rusije bilo je popraćeno aktivnom gradnjom hramova. Ujedno je i sastavljen crkvena organizacija: klanjali u hramovima svećenici i đakoni, u velikim gradovima - Novgorod, Vladimir-Volynsky, Chernigov, Pereyaslavl, Belgorod, Rostov Veliki - postojale su rezidencije biskupi, a u Kijevu je bio metropolita, posvećena Carigradu patrijarh. Dakle, u prvim stoljećima svog postojanja Ruska crkva bila je metropola pod jurisdikcijom carigradskog patrijarha, iako je imala široku autonomiju.

Kijevski knezovi privukli su metropolita i biskupe sudjelovanje u javnim poslovima.
Crkva je sudjelovala u stvaranju sveruskog zakonodavstva, pridonijela je ublažavanju sustava kazni i razvila želju za milosrđem. Zahvaljujući njoj podignuti su veličanstveni spomenici arhitekture i slikarstva, među kojima su do danas preživjele Katedrala Svete Sofije u Kijevu i Katedrala Svete Sofije u Novgorodu. Širio se pisani jezik.
U XII. stoljeću Kijevska Rus se raspala na posebne kneževine. Ujedinjena ruska crkva postala je personifikacija sveruskog jedinstva.
Stradajući okrutno sa svim ljudima tijekom mongolo-tatarske invazije, Crkva je ipak primala neke pogodnosti od Horde. To je svojim hijerarsima dalo priliku da osnaže svijest o jedinstvu rastrgane i rascjepkane zemlje. Da, u 1274 Iste godine održan je Crkveni sabor u Vladimiru na Kljazmi, na kojem je sudjelovao kler iz Suzdalske Rusije, Velikog Novgoroda i Pskova. Život je također postavio pitanje nove rezidencije metropolita, budući da razoreni i nezaštićeni Kijev nije mogao igrati ulogu duhovnog središta.
Moskva je središte Ruske Crkve. Početkom XIV stoljeća metropoliti su svoju rezidenciju preselili u Vladimir, a iz 1326- u Moskvu. Moskovski mitropolit postao je izvanredna crkvena i politička ličnost tog doba. Aleksije (1354.-1378.), zbog povijesnih okolnosti, koji je dugo vremena postao prvi državnik - šef Bojarske Dume i namjesnik mladog kneza Dmitrija (budućeg Donskog). Uvelike je pridonio ujedinjenju zemalja oko Moskve: izopćio je ruske kneževe koji su bili krivi za neposlušnost velikom knezu moskovskom i narušili mir, blagoslovio učenike i kancere moskovskih samostana da osnivaju samostane u raznim kneževinama, te ojačao položaj moskovskog kneza sa svojim visokim duhovnim autoritetom. Mitropolit Aleksije duhovno je pripremio velikog kneza Dmitrija za početak sukoba s Hordom. Dvije godine nakon njegove smrti, ruska vojska pod vodstvom kneza izvojevala je povijesnu pobjedu na polju Kulikovo.
Ogromnu ulogu u duhovnom životu Rusije imala je aktivnost Sergija Radonješkog(umro u 1392), iguman manastira Trojice kod Radonježa. Uspio je udahnuti novu snagu u crkveni život, otvoriti ljudima tog doba još uvijek nepoznate dubine pravoslavlja. Tako je počeo afirmirati štovanje Trojstva kao početka i izvora života, kao simbola sabornosti i bratskog jedinstva. Kroz nauku Sergija o Trojstvu, pravoslavni su ljudi pozvani da u pravoslavlju vide jedinu duhovnu snagu koja sve okuplja, k jednom pastiru (Bogu), a da pritom ne uništava nacionalne i jezične razlike. Sergijeva škola bila je usko povezana s procvatom knjige, arhitekture i ikonopisa. U slavu monaha Sergija Andrej Rubljov(d. u 1430 godine) naslikao poznatu ikonu Životvornog Trojstva, koja je postala najveće dostignuće srednjovjekovne ruske duhovne kulture. Naukom o Trojstvu Sergije je odgovorio i na najvažnije pitanje tog doba - jedinstvo ruskih zemalja. Blagoslovio je kneza Dmitrija, koji je krenuo na Kulikovo polje, dajući mu dva spletkara, Aleksandra (Peresvet) i Andreja (Osljabja), za duhovnu podršku.
Također je važno da je Sergius dao poticaj valu samostanski temelji kasnog XIV - početka XV stoljeća. Gotovo četvrtinu tada formiranih samostana osnovali su njegovi učenici. Svi su oni utemeljeni na temelju društvenog života: zajedničkog imanja i obroka, poslušnosti volji igumena, općeg dobra, poniznosti i bratske ljubavi. Njegovi učenici bili su Kirill Belozersky, Dmitry Prilutsky, Pavel Obnorsky, koji su osnovali samostane u regiji Vologda.
Razdoblje autokefalnosti
(1448. - 1589.)
Nakon osamostaljenja, Ruska pravoslavna crkva, više nego ikada, morala se osloniti na vlastite snage, vlastito duhovno iskustvo i teološko naslijeđe.
U XV-XVI stoljeću, nastavljeno aktivna samostanska zaklada: osnovano je oko 600 samostana i pustinja, do kraja 16. stoljeća njihov je ukupan broj dosegao 770. Neki od njih su se nalazili na rubnim ili slabo naseljenim područjima, pridonoseći tako privlačenju novih ljudi tamo, a time i daljnjem gospodarskom razvoju Rusije. teritorija. Mnogi samostani na periferiji obavljali su važne političke i diplomatske zadatke moskovskih knezova, zapravo, bili su vojne ispostave na udaljenim i nezaštićenim granicama. Neki od samostana su kupnjom, zapljenom, kneževskim i bojarskim donacijama, a također i zahvaljujući prilozima bogatih hodočasnika, stekli znatne posjede - zemlju, seljake, ribarska područja, djela crkvene umjetnosti itd. Akumulacija korporativne imovine samostana izazvao živahne sporove u društvu, u središtu što se pokazalo pitanje stjecanja (gomilanja).
U pravoslavnoj teologiji nije uobičajeno pretjerivati ​​u dubini i oštrini razlika neposjednici i jozefiti. Obojica čelnika složili su se da se monaška (monaška) tradicija temelji na vjeri, utjelovljenoj u dobrim djelima (a za to morate imati ekonomsku neovisnost i solidne prihode samostana), koja se provodi kroz molitvu (a to zahtijeva duhovno ponovno rođenje svakog monaha). ). Samostani su se sve sigurnije izjašnjavali u društvenom, kulturnom i duhovnom životu zemlje.
Crkveni sabori 1547., 1549. i 1551. godine sazvana na inicijativu Mitropolit Makarije (1542-1563). Stoglavska katedrala iz 1551 objedinio je sve aspekte crkvenog života: bogoslužje, crkvenu upravu, samostansku i župnu dispenzaciju, borbu protiv krivovjerja, pobožnost laika itd. kanonizacija 39 ruskih svetaca. Svaki od njih, koji predstavlja različitu vrstu svetosti - sveci, mučenici, sveci, blaženici, ispovjednici itd.- personificirao različite ideale pravednog života i raznolikost puteva spasenja.
Razdoblje prve patrijaršije
(1589. - 1721.)
Već u 15. st. ideja o osn patrijarhat, tj. o poglavarstvu Ruske Crkve patrijarh- najviši duhovni čin u pravoslavlju. S crkvenog stajališta, to bi Ruskoj crkvi ne samo dalo potpunu dispenzaciju, već bi odgovaralo i njenom položaju u svijetu pravoslavnih crkava kao najveće, najbrojnije i najutjecajnije.

Uvjeti za izvršenje ovog djela u potpunosti u skladu s normama kanonski(crkveno) pravo razvilo se do kraja 16. stoljeća. NA 1589. godine izabran je prvi patrijarh moskovski i cijele Rusije Job (1589. - 1605.). Od devet sljedećih patrijarha, najpoznatiji Hermogen (1606. - 1612.),žarko pozivajući narod u vrijeme nevolje na borbu protiv Poljaka i mučenički umro; Filaret (1619. - 1633.), otac prvog cara iz dinastije Romanov, koji je učinio mnogo za stabilizaciju zemlje nakon smutnog vremena; Nikon (1652. - 1658.) koji je pokrenuo reforme u Crkvi.
Uspostava patrijaršije blagotvorno je utjecala na tijek crkvenih poslova i znatno učvrstila prava i autoritet poglavara Crkve, uklj. i pred svjetovnim vlastima. U 17. stoljeću patrijarsi su posebnu pozornost posvetili razvoju crkvenog tiska, školstvu i jačanju dekanata.
Starovjerci su postali duboka nacionalna tragedija. podjela, uzrokovano, kako smatraju mnogi istraživači, uglavnom ispravkom liturgijskih knjiga, obreda i ikona. Reforma je krenula Nikon u dobru svrhu usklađivanja knjiga i liturgijskih običaja s grčkim (smatrali su se jedinim pravim), izvršena je ishitreno i bila je popraćena grubim napadima na one koji su sumnjali u njegovu svrsishodnost. Pravoslavna svijest mase vjernika nije imala vremena razumjeti i uvjeriti se u valjanost predloženih promjena: da se znak križa ne učini s dva, nego s tri prsta; obavljati ritualne kružne radnje u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, a ne duž njega; ne klanjajte se ikonama slikanim s odstupanjima od utvrđenih kanona itd. Mnogi Rusi tog vremena vidjeli su u tim obrednim promjenama odstupanje od prave pravoslavne vjere. Međutim Velika moskovska katedrala 1666-1667 odobrio Nikonove reforme i osudio pristaše starih obreda.
Sinodalno razdoblje
(1721. -1917.)
1721. godine osnovao Duhovni učilište za upravljanje Crkvom, ili Sveti Upravni Sinod, koji se sastoji od najviših hijerarha. Sinoda je zauzela mjesto u redu vladine institucije. Značajan utjecaj na djelovanje Sinode imao je svjetovni dužnosnik, glavni tužitelj Sinode, kojeg je imenovao car.
Godine 1764. Katarina II oduzela je Crkvi većinu zemlje, zajedno sa seljacima ( sekularizacija). U Crkvi su uvedene države - fiksni broj slobodnih mjesta s naknadnim uvođenjem njihovog zajamčenog sadržaja iz državnog proračuna. U crkvenoj literaturi te se reforme iznimno negativno ocjenjuju, na njih se gleda kao na grubo i neprimjereno miješanje države u poslove Crkve.
Istovremeno, početkom 20.st. problemi crkvenog društvenog djelovanja: poznata društvena tromost klera, nespremnost za aktivan obračun s nadolazećim nihilizmom i ateizmom, kao i socijalizmom, pretjerana državotvornost same crkvene organizacije itd. Vidjeli su se znakovi pada vjere i autoriteta Crkva među mlađim naraštajima. Neki ruski hijerarsi i crkveni poglavari vidjeli su izlaz iz ove situacije u radikalnoj preobrazbi cjelokupne strukture crkvenog života, uključujući obnovu patrijaršije, demokratizaciju crkvenih institucija i aktivno društveno služenje.
Razdoblje drugog patrijarhata
U kolovozu 1917. u Moskvi je prvi put nakon 17. stoljeća otvoren Mjesni sabor Ruske pravoslavne crkve. 28. listopada 1917. odlučio je obnoviti patrijaršiju. 5. studenoga 1917. izabran je patrijarh moskovski i cijele Rusije Tikhon(Belavin). Slučajno je vodio Crkvu u razdoblju teških povijesnih kušnji. Tečaj prema neovisnosti Crkve i suprotstavljanje 'crvenom teroru' sovjetske vlasti, kao i načelno odbacivanje građanskog rata, više puta su doveli patrijarha Tihona na optuženičku klupu i u ćelije Lubjanke. Kontinuirani fizički i moralni utjecaj nije slomio njegov duh, ali je u travnju 1925. doveo do prerane smrti.
Od prvog uhićenja patrijarha Tihona 1922. godine, crkvena uprava je zaplijenjena obnovitelji, oni. pristaše reformi koje su grubo uništile pravoslavne tradicije i spremni su spojiti kršćansko učenje s ideologijom socijalizma. Nakon Tihonove smrti došlo je do intenziviranja raspada crkvenog organizma, jer Crkva nije smjela izabrati novog patrijarha prema kanonima. Istovremeno se izjasnilo nekoliko hijerarha zamjenik patrijarhalnog prijestolja.
NA 1927. godine metropolita Sergije(Starogorodski), u najtežim uvjetima progona i radi spasenja Crkve, smatrao je mogućim kompromis i, na čelu crkvene uprave, izdao je Deklaraciju u kojoj je proglasio lojalnost sovjetskoj vlasti. Ova je Deklaracija izazvala vrlo kontroverzne ocjene u crkvenim krugovima: dio Crkve otišao je u podzemlje (katakombna crkva), dio se okrenuo od Sergija. Gotovo svi su bili represivni.
U međuvremenu sovjetska državna politika dovela do masovnog zatvaranja crkava, svih samostana, obrazovnih ustanova Crkve. Milijuni vjernika nisu mogli dobiti duhovnu utjehu i obavljati pravoslavne obrede. Njihovi osjećaji i stavovi bili su ismijani i kažnjeni. Do 1940. mitropolit Sergije bio je na čelu Crkve koja je, organizacijski, bila tek slaba sjena bivše Ruske pravoslavne crkve. U mnogim područjima nije postojao niti jedan funkcionalni hram.
Tijekom Velikog Domovinskog rata Staljin i njegova pratnja, polazeći od političkih razloga i radi jačanja jedinstva naroda i povjerenja zapadnih saveznika, krenuli su prema slabljenju progona Crkve, koja je k tome zauzela svijetlu domoljubnu poziciju. U rujnu 1943. godine bilo dopušteno održati Sabor biskupa Ruske pravoslavne crkve, na kojemu Za patrijarha je izabran mitropolit Sergije. Međutim, ubrzo je umro na Mjesnom saboru 1945. godine je izabran na patrijaršijski prijestolje Alexy I(Simanski). U prvom desetljeću njegova patrijarhata postojali su relativno povoljni društveni i politički uvjeti za preporod Crkve. Ponovno su otvorene tisuće župa, oživljeni su deseci samostana, otvorena su bogoslovna sjemeništa i akademije, počeo izlaziti crkveni časopis, tiskani su kalendari i liturgijske knjige. Patrijarh Aleksije I. posjetio je desetke zemalja, još jednom učvrstivši autoritet Ruske Crkve u svijetu. Crkva se pridružila mirovnom pokretu.
Vrijeme odmrzavanja Hruščova'' pretvorio se u nove 'mrazeve' za Crkvu. Kurs izgradnje komunizma, koji je službeno proglasila KPSU, podrazumijevao je konačno i brzo iskorijenjivanje religije. Nastavljen je masovni progon i diskriminacija vjernika, a isključene su sve manifestacije društvenog djelovanja klera. Broj župa, samostana i obrazovnih ustanova naglo je smanjen. Crkva je stavljena pod prešutnu kontrolu KGB-a. Postoje podaci da su 1961.-1964. 1234 osobe osuđene na vjerskoj osnovi u SSSR-u. Napori patrijarha Aleksija I. da se sastane s čelnicima države i zaustavi oštar anticrkveni kurs bili su neuspješni. I sve to - s izvanjskom dobrohotnošću prema Crkvi i njezinu patrijarhu: Aleksij I. četiri puta je odlikovan ordenima sovjetske države. Umro je 1970. godine u dobi od 93 godine.
Unatoč ovoj situaciji, u zemlji je 1950-ih rastao broj ljudi koji su se pridržavali vjerskih obreda: 1959. svako treće dijete u RSFSR-u je kršteno; tijekom 1950-ih prihodi Crkve porasli su 4 puta; posjetili su nekoliko hramova u dane veliki blagdani, objavljene Biblije bile su odmah rasprodane, broj hodočasnika u Trojstvo - Lavru Svetog Sergija rastao.
S 1971 . Do tada su izrazito oslabljene ekstremne manifestacije tvrde linije prema Crkvi, stabilizirao se njezin organizacijski položaj. Od početka osamdesetih godina 20. stoljeća Crkva je koristila odvijanje priprema za 1000. godišnjica krštenja Rusije proširiti oblike djelovanja i značajnije sudjelovanje u društvenim i duhovnim procesima koji su se odvijali u SSSR-u uoči početka ''perestrojka''. Kako je rasla kriza komunističke ideologije i njezinih institucija, u društvu je rastao interes za pravoslavlje. Proslava obljetnice 1988. nalikovala je nacionalnoj proslavi.

Početak ruskog kršćanstva.

Dakle, nastavljajući misao I. poglavlja, treba reći da su Slaveni u 7. i 8. st. bili u stanju sve većeg društvenog propadanja. Vojni savez sklopljen između njih u Karpatima raspao se na sastavne dijelove (plemena), plemena su se raspadala na rodove, čak su se i rodovi počeli cijepati na mala domaćinstva ili obiteljska gospodarstva, jer su ti Slaveni počeli živjeti u Dnjeparu. Ali ovdje je među njima, pod utjecajem novih uvjeta, započeo obrnuti proces postupne međusobne kohezije; samo povezujući element u novim društvenim konstrukcijama više nije bio osjećaj krvnog srodstva, nego ekonomski interes, potaknut na djelovanje svojstvima zemlje i višim okolnostima. Južne rijeke i ravnice i sa strane nametnut jaram uvukli su istočne Slavene u živu vanjsku trgovinu. Ta je trgovina vukla raštrkana usamljena dvorišta u ruralna trgovačka središta, groblja, zatim u velike trgovačke gradove sa svojim regijama. Nove vanjske opasnosti s početka 9. stoljeća. pokrenuo novi niz preokreta. Trgovački gradovi su se naoružali, zatim su se iz glavnih trgovačkih depoa pretvorili u politička središta, a njihova trgovačka područja postala su njihova državna područja, urbana područja; neke od tih regija postale su varjaške kneževine, a iz kombinacije oba, nastala je velika kneževina Kijev, najstariji oblik ruske države. Takva je povezanost ekonomskih i političkih činjenica u našoj povijesti.

Dakle, prva dinastija "ruskih" prinčeva u Rusiji bili su Rurikoviči. Okrenimo se povijesti ove vrste. Do nas je došlo vrlo malo legendi o vladavini Rurika. Ovo je bio najstariji od braće Rurik, a njegova se moć već proširila na mnoge narode: na Kriviče, t.j. Polochan na jugu, na Meryi i Muromi. Ima vijesti o ratovima koje su pozvani knezovi počeli voditi posvuda.

Sudeći po vladinim mjerama koje je Rurik provodio, može se suditi da je s njim započela važna aktivnost ruskih knezova - izgradnja naroda, koncentracija stanovništva. Sačuvana je legenda da je nakon smrti braće Rurik napustio Ladogu i došao u Ilmen, posjekao grad preko Maga, nazvao ga Novgorod i sjeo da ovdje vlada. Ovaj odlomak u kronici izravno pokazuje da je sam Novgorod osnovao Rurik; a budući da je on ostao živjeti, a poslije njega ovdje su živjeli kneževski posadnici i knezovi, iz ovoga se lako može objasniti zašto je Novgorod zasjenio stari grad, ma kako se on zvao.

Sredina devetog stoljeća. Ubivši Askolda i Dira, Oleg se učvrstio u Kijevu, učinio ga svojim glavnim gradom, kako svjedoči kroničar. Olegov prvi posao u Ukrajini bila je izgradnja gradova, zatvora, kako bi potvrdio svoju moć u novim područjima i za zaštitu od stepa. Izgradivši gradove i uspostavivši danak od sjevernih plemena, Oleg, prema legendi, počinje pokoravati druga slavenska plemena koja su živjela istočno i zapadno od Dnjepra.

Oleg je vladao državom u vrijeme kada je njegov nasljednik Igor već bio dovoljno star. Naviknut na poslušnost od djetinjstva, Igor se nije usuđivao zahtijevati svoju baštinu od vlastoljublja, okružen blistavošću pobjeda, slavom osvajanja i hrabrim suborcima koji su njegovu moć smatrali legitimnom, budući da je „znao kako veličati državu ." Godine 903. Oleg je Igoru izabrao ženu, Olgu. U Kijev je dovedena iz Pleskova ili današnjeg Pskova, piše Nestor. U drugim povijesnim knjigama govorilo se da je ona, iz jednostavne varjaške obitelji, živjela u selu zvanom Vybushskaya, u blizini Pskova. Također se priča da je mladi Igor, došavši iz Kijeva, primijetio Olgu. Više je volio njezinu skromnost i inteligenciju od svih ostalih nevjesta. Evo što piše N.M. Karamzin: „Običaji i običaji tih vremena, naravno, dopuštali su princu da traži supružnike za sebe u najnižem stanju ljudi, tu ljepotu poštovala je poznatija vrsta... Olga je uzela svoje ime , čini se, u ime Olega, u znak njegovog prijateljstva prema ovoj dostojnoj princezi i u znak Igorove ljubavi prema njemu ”Vjerojatno se odnosi između Carigrada i Kijeva nisu prekidali još od vremena Askolda i Dira; vjerojatno su grčki kraljevi i patrijarsi pokušali povećati broj kršćana u Kijevu i "izvesti samog kneza iz tame idolopoklonstva". Ali Oleg je, primajući darove od cara i pozivajući svećenike i patrijarhe, više vjerovao u mač i bio je zadovoljan mirnim savezom s Grcima i tolerancijom kršćanstva.

Oleg je vladao 33 godine, umro je u dubokoj starosti, iako je s Rurikom došao u Novgorod. Igor je u odrasloj dobi preuzeo vlast. Žurio je dokazati da je Olegov mač u njegovoj ruci, ponizio je Drevljane i odao im počast. Ali ubrzo se pojavio jak neprijatelj - Pečenezi. Spominju se u ruskim, bizantskim i mađarskim kroničarima od 10. do 12. stoljeća. Igor je sklopio savez s Pečenezima i, prema Nestorovim riječima, pet godina nisu dolazili u Rusiju.

Igorova vladavina nije ostavila dubokog traga o nekim značajnijim zgodama u analima sve do 941. godine, kada Nestor opisuje, prema bizantskim povjesničarima, Igorov rat s Grcima. Bio je to jedan od neuspješnih pohoda ruskog kneza.

Drugi Igorov pohod protiv Grka završio je uspješnije od prvog. Vladar, nesiguran u pobjedu i želeći spasiti carstvo od ratnih katastrofa, poslao je Igoru veleposlanike. Susrevši ga na ušću Dunava, ponudili su mu danak da Igor ode u miru. Igor je na to pristao i vratio se u Kijev.

Igor je umro od ruke Drevljana, nezadovoljan visinom danka koji im je Igor nametnuo. Tako je započela vladavina kneginje Olge.

Drevljani su morali čekati osvetu Igorove rodbine, iz Rusije iz Kijeva; Igor je ostavio sina - bebu i suprugu Olgu. Svyatoslavov učitelj bio je Asmud, a voevoda je bio Svineld. Olga je počela čekati da njezin sin postane punoljetan i sama se osvetila Drevljanima, kako je zakon nalagao. Osveta Slga je vrlo detaljno opisana u Nestorovim analima: "o osvetama i lukavstvima Olginovih". Ovo je bio vrlo važan korak u potvrđivanju svoje moći za Olgu i autoriteta. Čini mi se da ne vrijedi ponavljati ono što svi znaju iz povijesti školskog kurikuluma, okrenimo se izravno osobnosti princeze, njezinim inovacijama i poveljama.

Lik Olge, kako se pojavljuje u legendi, važan je za nas u drugim aspektima: ne samo u nekim imenima može se pronaći sličnost Velike kneginje sa slavnim Rurikovim nasljednikom. I Oleg i Olga odlikuju se mudrošću (prema legendi), odnosno, prema tim konceptima, lukavstvom i spretnošću.

Olga se lukavstvom osvećuje Drevljanima i lukavstvom uzima kosca.

(Ne čudi nas Olgina okrutnost: vjera i građanski zakoni pogana opravdavali su neumoljivu osvetu). Ali ne samo zbog ovog trika Oleg je bio poznat kao proročanski, Olga - najmudriji među ljudima. Oleg je uspostavio danak, izgradio gradove. Olga je putovala po cijeloj ruskoj zemlji, legenda kaže da je Olga odmah nakon osvete Drevljanima, zajedno sa svojim sinom i odredom, prošla kroz njihovu zemlju, uspostavljajući povelje i pouke: u svoje "tabore" i "zamke", tj. , na mjesta na kojima se zaustavljala i lovila, ukazivao još u vrijeme kroničara. Povelja je bila definicija kako nešto učiniti, a lekcija je bila obveza da se nešto učini do određenog datuma.

Iako kroničar spominje Olgine naredbe samo u Drevljanskoj zemlji i u zabačenim granicama Novgorodske regije, međutim, kao što vidite, njezina putovanja u gospodarske svrhe pokrivala su sve ruske posjede, a groblja koje je ona uspostavila bila su posvuda vidljiva. Uspostavivši unutarnji poredak države, Olga se vratila mladom Svjatoslavu u Kijev. “Ovdje, prema Nesteru, završavaju poslovi njezine državne vlasti; ali ovdje počinje era njezine slave u našoj crkvenoj povijesti”, rekao je N.M. Karamzin (N.M. Karamzin, “Tradicija vjekova”).

Olga je bila poganka, ali je ime Svemogućeg Boga već bilo poznato u Kijevu. Mogla je vidjeti svečanost kršćanskih obreda; iz radoznalosti je mogla razgovarati s crkvenim pastirima i, budući da je obdarena izvanrednim umom, uvjeriti se u svetost njihova učenja. “Kao žena, Olga je bila sposobnija za unutarnji red i gospodarsku djelatnost; kao žena bila je sposobnija prihvatiti kršćanstvo.”

Prema izvještaju ljetopisca, Olga je 955. godine otišla u Carigrad i tamo se krstila pod carem Konstantinom Porfirogenitom i Romanom i patrijarhom Polijevkom. Na krštenju je Olga dobila ime Elena. O motivima koji su Olgu natjerali da prihvati kršćanstvo i prihvati ga upravo u Carigradu, ne nalazimo ništa ni u poznatim popisima naših ljetopisa niti u stranim izvorima. Može biti da je Olga otišla u Car-grad kao poganka, još bez čvrste namjere da prihvati novu vjeru, bila je u Carigradu pogođena veličinom grčke vjere i vratila se kući kao kršćanka.

Ne samo nada u korist osobnog interesa mogla bi privući Rusiju u Carigrad, već i znatiželja da vidi čuda obrazovanog svijeta. Oni koji su došli iz Carigrada ponijeli su sa sobom mnogo dojmova i priča, dok su drugi planuli željom da tamo posjete. Nakon toga, bilo bi čudno da Olga, koja se smatrala najmudrijom od ljudi, nije otišla tamo. Prije svega, u Carigradu joj je pozornost privuklo ono što je najoštrije obilježilo Grke iz Rusije – vjera.

Postoje vijesti da je Olga čak i u Kijevu bila naklonjena kršćanstvu. Tamo je vidjela kreposni život ispovjednika ove vjere, čak je stupila s njima u blizak odnos i htjela se krstiti u Kijevu, ali nije ispunila svoju namjeru, bojeći se pogana. Opasnost od pogana nije se smanjila za Olgu, a u slučaju kada je krštena u Carigradu bilo je vrlo teško prikriti njezino obraćenje po dolasku u Kijev. Po povratku, Olga je počela nagovarati sina Svjatoslava da prihvati kršćanstvo, ali on za to nije htio ni čuti. Počeli su se smijati onima koji su prihvatili kršćanstvo u Kijevu, stoga, iako nije bilo očitog progona, ismijavanje je već bilo znak njegova početka i znak jačanja kršćanstva, čemu je Olgino obraćenje moglo biti i uzrok i posljedica. Vidi se da je nova religija počela zauzimati istaknuto mjesto, privukla je pozornost antičke religije, a ta je neprijateljska pažnja bila izražena ismijavanjem. „Počela je borba: slavensko poganstvo, prihvaćeno od Rusa, nije se moglo suprotstaviti malo pozitivnog i stoga se moralo uskoro pokloniti pred njim, ali samo kršćanstvo, bez obzira na slavensko poganstvo, naišlo je na snažan otpor u liku Svjatoslava, koji nije mogao prihvatiti kršćanstvo. zbog njegovih sklonosti, a ne zbog privrženosti nekoj drevnoj religiji."

Svyatoslav se mnogo borio, počeo je s Vjatičima, porazio vojarne. Nadalje, Svjatoslav je bio u pohodu uz Volgu, a na povratku s istoka Svjatoslav je, kaže kronika, porazio Vjatiče i nametnuo im danak. Od tog vremena počinju podvizi Svjatoslava, koji nemaju mnogo veze s našom poviješću.

Nakon smrti svoje majke, Svjatoslav je povjerio Kijev svom sinu Jaropolku, a drugom sinu, Olegu, Drevljansku zemlju, gdje su prije vladali njezini prinčevi. U isto vrijeme Novgorodci su poslali glasnika knezu s molbom da im Svjatoslav da svog sina za vladara. Yaropolk i Oleg nisu htjeli preuzeti vlast nad njima, ali Svjatoslav je dobio trećeg sina, od Olgine domaćice Maluše, kćeri Lyubanich Malka. Tako je Vladimir dobio vlast nad Novgorodom.

Kasnije je Vladimir, uz pomoć lukavstva, izdaje i Varjaga, preuzeo državu. Vladimir je, uspostavivši svoju moć, izrazio izvrsnu revnost za poganske bogove. Sagradio je novog Peruna idola i postavio ga u blizini "teremskog dvorišta" na svetom brežuljku, zajedno s drugim idolima. Ovdje su se često prinosile ljudske žrtve i obavljale druge ceremonije. Može se pretpostaviti da je Vladimir time želio moliti oprost za bratoubojstvo, budući da sama poganska vjera nije prihvaćala takva zlodjela. Dobrinja, kojeg je njegov nećak poslao da upravlja Novgorodom, također je smješten na obali Volkhve, bogatog Perunova idola.

Vidimo da je Vladimirov trijumf nad Jaropolkom bio popraćen trijumfom poganstva nad kršćanstvom, ali taj trijumf nije mogao dugo trajati: rusko poganstvo bilo je toliko siromašno, tako bezbojno da se nije moglo uspješno raspravljati ni s jednom od religija koje su se dogodile. u jugoistočnim područjima Europe, osobito s kršćanstvom; ljubomora Vladimira i Dobrinje na početku njihove moći, uspostavljanje okićenih idola, česte žrtve proizlazile su iz želje da se poganstvo uzdigne, da mu se daju sredstva da se suprotstavi drugim religijama koje ga svojom veličinom potiskuju; ali upravo su ti pokušaji, upravo ta revnost, doveli izravno do pada poganstva, jer je ono najbolje od svega pokazalo njegov neuspjeh. U Rusiji, u Kijevu, dogodilo se isto što se u većim razmjerima dogodilo u Carstvu pod Julijanom: revnost ovog cara za poganstvo najviše je pridonijela konačnom pagu potonjeg, jer je Julijan iscrpio sva sredstva poganstva, iz njega izvlačio sve što je mogao dati za duševni i moralni život osobe, pa se tako najoštrije otkrivala njegova nedosljednost, njezino siromaštvo u usporedbi s kršćanstvom. pa se to obično događa i u životu pojedinih ljudi i u životu čitavih društava, kako ponekad najstrastveniji revnitelji iznenada napuste objekt svog obožavanja i pređu na neprijateljsku stranu koju brane s udvostručenim žarom, to se događa jer u njihovim mislima sva sredstva nekadašnjeg predmeta štovanja.

Poglavlje III.

Službena kristijanizacija.

Vladimir je pokušao spriječiti širenje kršćanstva u Rusiji stvaranjem međunarodnog poganskog panteona na čelu s Perunom, koji je personificirao nove društvene odnose ranofeudalnog društva. Ali ovaj pokušaj je bio neuspješan. Pratili su je:

uništenje stvorenog panteona i službena kristijanizacija. Taj je događaj ubrzan tijekom političkih odnosa između Rusije i Bizanta. Za borbu protiv još jednog buntovnika Varde Foke, koji je bio poslan da sjedne na carsko prijestolje i imao veliku snagu, car Vasilij II obratio se knezu Vladimiru za veliku pomoć, ne štedeći na obećanjima. Prema arapskom kršćanskom povjesničaru iz 11. stoljeća iz Antiohije, brak “cara Rusa” Vladimira s Vasilijevom sestrom Anom i prihvaćanje kršćanstva od strane Vladimira i njegove zemlje bili su važan uvjet sporazuma, prema kojem je šesttisućiti ruski odred poslan je na raspolaganje caru. Taj je sporazum mogao biti sklopljen u zimu 987/88.

Nakon što je pobijedio pobunjenika, car je morao ispuniti ugovor i dati svoju sestru, princezu, za velikog kneza Kijeva, da bi postigao ispunjenje uvjeta ugovora, knez Vladimir je morao opsjedati i zauzeti 989. grad Korsun (Chersonesos), koji je pripadao Bizantu na Krimu, s biskupskom stolicom. Priča o prošlim godinama kaže da se Vladimir odlučio krstiti ako uspije zauzeti Korsun, te je nakon ovog uspjeha tražio izručenje princeze, inače je zaprijetio Carigradu. Međutim, tome proturječe dokazi "Sjećanje i pohvale" Jacoba Mnicha, autora iz 11. stoljeća. Rekao je da je Vladimir kršten "u desetoj godini po nauci svoga brata Jaropolka", što se dogodilo 978. godine, a nakon krštenja živio je još 28 godina. To upućuje, dakle, na 987.-988., što potvrđuje i pozivanje na činjenicu da je treće godine nakon krštenja (tj. 989./90.) zauzeo Korsun.

Prilikom krštenja Vladimir je dobio kršćansko ime Vasilij u čast zaštitnika cara Vasilija II - Vasilija Velikog. Što se tiče krštenja Kijevljana, izvori također daju oprečne podatke o njegovom vremenu. Uz tradicionalni datum 988. Istraživači potvrđuju i ranije i kasnije datume, posebice 990.

(O. M. Rapov „O datumu prihvaćanja kršćanstva od strane kneza Vladimira i naroda Kijeva“). Prema "Priči o prošlim godinama", krštenje Kijevljana dogodilo se u Dnjepru, prema "Vladimirovom životu" - u rijeci Pogaini, pritoci Dnjepra. Nakon povratka Vladimira s Korsuna, u Kijevu se pojavilo dosta korsunskih i carigradskih svećenika.

Promjena vjerskih kultova bila je popraćena uništavanjem slika nekoć štovanih bogova, njihovim javnim skrnavljenjem od strane kneževskih slugu, izgradnjom crkava na mjestima gdje su stajali poganski idoli i hramovi. Dakle, na brežuljku u Kijevu, gdje je stajao idol Peruna, podignuta je crkva Vasilija, posvećena Vasiliju Velikom. U blizini Novgoroda, u Perinu, gdje se nalazio poganski hram, sagrađena je crkva Rođenja. Prema Priči o prošlim godinama, Vladimir je počeo graditi crkve po gradovima, postavljati svećenstvo "i ljudi su se počeli krstiti po svim gradovima i selima".

Prema povjesničaru Ya. N. Shchapovu: „širenje kršćanstva vršila je kneževska vlast i novonastala crkvena organizacija silom, uz otpor ne samo svećenika, već i raznih slojeva stanovništva“ (Ya N. Shchapov “Crkva u drevnoj Rusiji”, politička izdavačka kuća 1989.) .

Kijevski mitropolit Hilarion priznao je da se krštenje u Kijevu dogodilo pod prisilom: „Nitko se nije opirao kneževskom redu, Bogu milom, i kršteni su, ako ne svojom voljom, onda iz straha od onih koji su naređivali, za svoje religija je bila povezana s moći.” U drugim je gradovima zamjena tradicionalnog kulta novim naišla na otvoren otpor. U Novgorodu je sačuvana legenda o uvođenju kršćanstva tamo od strane biskupa Iakima Korsunyanina i kneževskih namjesnika Dobrynya i Putyata, kada je "krstio Putyatu mačem, a Dobrynya ognjem".

Kršćanstvo se pod Vladimirom širilo uglavnom duž uskog pojasa uz veliki vodeni put od Novgoroda do Kijeva; istočno od Dnjepra, uz Oku i Gornju Volgu, čak i u Rostovu, unatoč tome što je propovijed doprla do ovih mjesta, kršćanstvo se vrlo slabo širilo. U analima se nalazi vijest da je 992. godine knez Vladimir s biskupima na jugozapadu poučavao, krstio ljude i sagradio grad u červenskoj zemlji, nazvan Vladimir i drvenu crkvu Bogorodice.

Poglavlje 4

Glavne faze u razvoju Ruske pravoslavne crkve.

Ubrzo nakon službenog kršćanstva u Rusiji, osnovana je početna organizacija Ruske pravoslavne crkve u obliku metropole Carigradske patrijaršije. Na čelu ju je bio mitropolit koji je bio poslan iz Carigrada i imao svoju rezidenciju u katedrali sv. Sofije u Kijevu. Osim metropolita, poslani su i biskupi iz Cargrada, osim toga Vladimir je sa sobom doveo svećenike s Korsula, a Ana je sa sobom dovela svoje svećenike. Ali sav taj broj nije bio dovoljan za krštenje i obrazovanje ljudi u Kijevu i drugim mjestima, ima vijesti da je kler pozvan iz Bugarske, mnogi biskupi, pa čak i mitropolit Mihael bili su Bugari. Međutim, ni veći broj pozvanih svećenika nije mogao zadovoljiti potrebu za njima, bilo je potrebno povećati broj ruskih svećenika, a to se nije moglo dogoditi drugačije nego kroz posebnu obuku. Takva je obuka uvedena odmah nakon nacionalnog krštenja u Kijevu. Za to su, prema svjedočanstvu kroničara, po Vladimirovu nalogu oduzeta djeca od najboljih građana i raspoređena na učenje kod svećenika u crkvama.

Iz anala se može saznati i o snažnom utjecaju svećenstva na društveni sustav. Vladimir se savjetovao s biskupima ne samo o tome koja sredstva ubrzati širenje kršćanstva, nego i kako kazniti zločince, zajedno sa starješinama, biskupi sugeriraju knezu gdje da upotrijebi viru - i on se s njima slaže.

Usporedno s tim događajima odvija se i formiranje crkvene organizacije. Vrijeme uspostave Kijevske metropolije određeno je posredno, jer o tome uglavnom govore strani izvori. Može se pretpostaviti da je osnovana između 995./997. Vjerojatno je katedrala Svete Sofije izvorno bila drvena, a 1037. - ranih 1040-ih godina izgrađen je hram koji je sačuvan do danas.

Mjesnu crkvenu upravu, u važnim političkim i upravnim središtima, vršili su biskupi podređeni metropolitu.

Već od vremena Vladimira i prvih desetljeća Kneževine Jaroslava može se pripisati stvaranje biskupija u Belgorodu, Novgorodu, Polocku, Černigovu, Turovu i u nekim drugim gradovima. Ovo je vrijeme pokrštavanja i uključivanja u orbitu crkvene moći glavnog državnog teritorija, naseljenog drevnim ruskim narodom. Sve su biskupije nastale u najvažnijim središtima feudalizirajuće države.

Nova ruska crkva na Dnjepru i Volhovu postala je novi i obilan izvor prihoda za svoju "duhovnu majku", Carigradsku crkvu, i novi instrument eksploatacije u rukama vođa kijevskog društva. Te materijalne koristi bilo je moguće platiti prilagođavanjem kršćanske ideologije narodnoj vjeri Dnjepra, tim više što se na to plaćanje nije gledalo materijalno – jednostavno govoreći, nije vrijedilo ništa. "Troškovi proizvodnje" sveli su se na samo nekoliko suzbijanja pučkih nemira, tijekom kojih je, opet, uglavnom prolivena krv smerda i stradalo njihovo gospodarstvo. U 10. - 11. stoljeću samostani su bili gospodarska poduzeća eksploatatorske prirode.

U manjoj mjeri, ali ista obilježja mogu se uhvatiti u povijesti osnivanja nekih crkava. Crkve su podizali gotovo isključivo knezovi i bojari, bilo kao službene državne crkve, bilo kao obiteljske grobnice, ili da služe kultovima svojih omiljenih svetaca. Taj se fenomen jasno odražava u ikonografiji.

Crkva je u sljedećem razdoblju zauzela drugačiji položaj - specifičan feudalizam, kada se, nakon poraza Kijevske Rusije od Tatara i njenog pustošenja, središte ruskog života preselilo u Novgorodsku i Rostovsko-Suzdaljsku regiju.

Razdoblje od 13. do sredine 15. stoljeća karakteriziraju tipične značajke feudalnog sustava: feudalizacija je zahvatila sve aspekte ruskog života, uključujući sferu vjere i crkve. Rast novčane ekonomije i kriza seljaštva te sukob urbanog i feudalnog društva koji ga obično prati još uvijek su bili pitanje budućnosti. Uspostava feudalnog sustava bitno je utjecala na crkvenu organizaciju, koja je doživjela značajne promjene u odnosu na oblike koje je poprimila na Dnjepru. Tu je prevladalo bizantinsko crkveno pravo, koje je donio grčki kler; ovdje su se bizantske crkvene norme očuvale samo nominalno, oblik crkvene dominacije dobio je feudalni karakter i potpuno se lemio u jednu organsku cjelinu s oblicima svjetovne feudalne dominacije. Društvo 13. i 14. stoljeća općenito zadržava stari pogled na religiju.

S druge strane, elementarno poznavanje kršćanskog nauka i kulta bilo je strano ne samo laicima i nižem kleru, nego i redovništvu i predstavnicima više hijerarhije. S tim u vezi, vrlo su znatiželjna izvješća stranih putnika, koja se odnose, međutim, na 15. - 17. stoljeće, ali još više vrijede za razmatrano doba. Stranci tvrde da obični laici nisu poznavali ni evanđeosku povijest, ni vjeroispovijest, ni najvažnije molitve, uključujući čak ni Oče naš i Bogorodicu, a svoje neznanje naivno objašnjavaju činjenicom da je „ovo vrlo visoka znanosti, prikladna samo za kraljeve i patrijarha, i općenito gospodu i klerike koji nemaju posla.

Teološka znanja nisu bila rasprostranjena među svećenstvom ni krajem 17. stoljeća; samo je vrlo mali dio ruskog pismenog monaštva imao pravo razumijevanje kršćanskog spisa i dogme, a drugi monasi pisari 14.-16. stoljeća zamijenili su kršćanski teološki sustav posebnim vlastitim sustavom, koji se obično ne sasvim ispravno naziva dogmatizmom. .

Postoje podaci da svećenici i službenici često dolaze na službu pijani, ponekad započinju međusobne svađe, psovke i tučnjave, čak i “do krvoprolića”.

Drugi pravoslavci “ljudi svih staleža ponekad nisu išli u crkvu i nikada nisu postili, iako su tvrdili da su pokopani u crkvi, pritužbe na tako nemaran odnos prema ispunjavanju temeljnog zahtjeva kršćanske pobožnosti sežu sve do Petrovih dekreta. 1.

U jednostavnosti svoje duše tadašnji Rusi nisu krili značaj koji su pridavali ikonama. Ikona je njihov najbliži, domaći bog, to je njihov osobni fetiš, ikonu su nazivali bogom. Taj običaj, koji je danas sačuvan samo kod nekoliko zaostalih seljaka i sivih monaha, običaj klanjanja prije svega Bogu na ulazu u kuću, tada je bio univerzalan, a ako gost, ulazeći, nije vidio ikonu, njegov prvo pitanje je bilo: gdje je Bog? Ovaj bog živi i osjeća, vidi i čuje.

U 13.-15. stoljeću, u pravilu, svetac se obično štovao samo na području gdje je rođen, živio i stvorio si ugled kao svetac.

Od druge polovice XV stoljeća. nastupa ekonomska revolucija - pojavljuje se stalno i svakog desetljeća sve šire tržište za prodaju poljoprivrednih proizvoda, rastu gradovi i nastaje ruska građanska klasa, a u isto vrijeme monetarni odnosi prodiru u selo i preobražavaju odnose između gospodara i seljaka. Stari samodostatni feudalni svjetovi gube svoju neovisnost, centrifugalne sile slabe, centripetalne sile jačaju, a u 16.st. moskovska se država gradi na ruševinama nekadašnjih specifičnih kneževina i velikih bojarskih posjeda. Feudalni crkveni svjetovi ustupaju mjesto moskovskoj centraliziranoj metropoli, a potom i patrijarhatu. Tijekom druge polovice 15. i cijelog 16. stoljeća. na ovom tlu tinja žestoka društvena borba u kojoj živo sudjeluju crkvene skupine i vođe. Krizu feudalne crkve prati nastanak raznih heretičkih pokreta.

Tako je crkva krenula u orbitu novih društveno-političkih odnosa, otresajući se s vremenom tereta feudalizma koji ju je vukao u propast. No, stvar nije završila sređivanjem gospodarske baze. Nakon što je prekinula sa specifičnim feudalizmom i prešla u potčinjenost moskovskoj "moći", crkva je morala provesti centralizaciju u kultovima i organizacijama.

Preobrazba crkve iz instrumenta feudalne dominacije u oruđe dominacije plemićke države dovršena je u 17. stoljeću.

Sve crkvene katedrale 16. i 17. stoljeća. sazivani su kraljevskim dekretima, njihovi su članovi osobno pozivani kraljevskim pismima, redoslijed dana određivao je kralj, a sam nacrt izvještaja i rezolucija unaprijed su sastavljale predkoncilske komisije, koje su se obično sastojale od bojara i dume. plemići. Na sastancima vijeća uvijek je bio prisutan ili car ili njegov ovlašteni bojar, koji je budno pratio točnu provedbu unaprijed određenog programa.

Službena reforma i poraz crkvene oporbe.

Bit službene reforme bila je uspostava ujednačenosti u liturgijskim redovima. Ujedinjena ruska crkva, sestra istočnih Crkava, nije imala jedinstven liturgijski obred i po tome se razlikovala od svoje istočne braće, na što su istočni patrijarsi neprestano ukazivali i Nikonu i njegovim prethodnicima. U jednoj crkvi trebao je postojati jedan kult. Katedrale 16. stoljeća, uzdignuvši lokalne svece zaštitnike na rang sveruskih svetaca, nisu dovršile posao ujedinjenja kulta. Bilo je potrebno uvesti jednoličnost i u liturgijski poredak, zamijeniti specifičnu liturgijsku raznolikost moskovskom ujednačenošću. Pitanje provedbe ove temeljne reforme postavilo se i prije Nikona u vezi s pobjedom tehnologije u knjižarstvu. Dokle god su postojale rukopisne knjige koje su lokalno izrađivali lokalni pisari i od lokalnih izvornika, nije moglo biti govora o reformi; ali kada je u drugoj polovici XVI. stoljeća. u Moskvi se pojavilo Tiskarsko dvorište i odlučeno je da se sve crkve opskrbe tiskanim liturgijskim knjigama, spravschiki, tj. urednici tiskanih publikacija, otkrili su izuzetnu raznolikost u rukopisnim knjigama kako sa strane pojedinih riječi do izraza, tako i sa strane liturgijskim obredima. Pogreške i propuste nije bilo teško ispraviti; ali stvar je bila kompliciranija - trebalo je odabrati jedan, najispravniji, rangirati i popraviti ga u tiskanim knjigama, uništavajući tako sve druge ritualne mogućnosti. Glavna poteškoća bila je u odabiru uzorka za korekciju. Za cara i Nikona to su bili tadašnji grčki redovi; za ogromnu većinu svećenstva - drevne ruske redove, upisane u "charate" (rukopisne) knjige.

Unutarcrkveni pokret završio je pobjedom službene reforme. Plemićko-moskovska crkva pronašla je svoj credo i uz nju je počela potvrđivati ​​svoju dominaciju. Osuđeni službenici stare vjere, međutim, nisu poslušali i otišli su "u raskol", t.j. odstupio od ustaljene crkve i nastavio se boriti protiv nje na razne načine.

Od kraja 60-ih godina 17. stoljeća, moskovsku državu u više navrata potresaju ustanci koji nastaju na različitim mjestima, kako u središtu, u samoj Moskvi, tako i na periferiji, na krajnjem sjeveru i na Donu. Gotovo svi ovi pokreti su religiozne boje.

U praktičnom životu seljaka, ostaci drevnih magijskih manipulacija bili su od velike važnosti od obreda novog kršćanskog kulta.

U XVIII stoljeću. u različitim slojevima raskola započela je unutarnja diferencijacija, koja je jedan tijek raskola dovela do suprotnosti, postavljajući različite elemente raskola jedni protiv drugih. U tom razvoju suprotnosti i krajnosti, u razvoju borbe između zasebnih struja unutar raskola, izgubio se i depersonalizirao sam pojam "šizma". Novi oblici života donijeli su sa sobom nove snage, nove organizacije i nove nadimke. Ako je 17. stoljeće bio herojski, tada je XVIII stoljeće epigona.

Kraj 17. stoljeća, cijelo 18. i prvih 60 godina 19. stoljeća. Ruska povijest prolazi pod znakom kmetstva. Na temelju kmetske privrede, robna poljoprivredna proizvodnja zemljoposjednika prolazi prvu fazu svog razvoja, raste trgovački kapital, a industrijski kapital pušta svoje prve izdanke. Fenomeni crkvenog života, međutim, usko su isprepleteni s političkim pojavama, jer crkva, počevši od

20-ih godina XVIII stoljeća. Od stvarnog službenika države, formalno se pretvara u instrument državne uprave. Promjene u crkvi uvijek su rezultat promjena u političkom životu. Crkva potpuno gubi sposobnost samostalnog djelovanja i djeluje samo kao jedna od institucija autokracije.

Kontrola je povjerena glavnom prokuratoru sinode, svjetovnom dužnosniku, koji je u službenoj naputci iz 1722. nazvan "oko suverena i državni odvjetnik". On je, kao i glavni prokurist Senata, bio dužan "čvrsto paziti da sinoda zadrži svoj stav i u svim stvarima istinski, revno i pristojno šalje po propisima i uredbama bez gubitka vremena", "mora i čvrsto gledati tako da je sinoda u svom rangu pravedno i nepošteno postupila." U slučaju propusta ili kršenja uredbi i propisa, glavni tužitelj je morao predložiti sinodi, "radi ispravljanja"; “a ako oni ne poslušaju, onda mora u taj čas protestirati i zaustaviti nešto drugo, i odmah nas (cara) prijaviti.

„Briga“ sinode za crkvene posjede dovela je ne samo do smanjenja prihoda riznice, nego i do takvih posljedica koje su počele ugrožavati sigurnost plemićke države. Iskorištavanje seljaka hijerarhijskih i samostanskih posjeda poprimilo je nečuvene okrutnosti i pljačkaške razmjere; dodatni honorari i dažbine, na seljake su kao iz roga obilja pljuštale „svakakve uvrede i propast“.

Vlada je ubirala plodove reforme početkom 19. stoljeća, kada su stare kolegije, koji više nisu ispunjavali nove zahtjeve, zamijenila ministarstva u kojima se strogo provodilo načelo jednočlanog upravljanja.

Godine 1718. zatvorene su sve kućne crkve, osim crkava koje su pripadale članovima carske obitelji, „jer je to suvišno i dolazi od jedne oholosti, a prijekorno duhovnom redu: gospoda bi išla u župne crkve i ne bi sramiti se biti braća, iako su njihovi seljaci u kršćanskom društvu”, retrospektivno motivira ovu mjeru Duhovni pravilnik. Tako je privatni kult bio zabranjen, a umjesto kućnim ispovjednicima, njihovim slugama, župljani su se morali obratiti župnim ispovjednicima, službenicima državne crkve.

Težnje vlade za smanjenjem broja klera idu u 18. stoljeću. u dva smjera. Prvi, naizgled racionalan, način rješavanja problema bio je uspostavljanje normalnog župnog svećenstva.

Državna crkva morala je prije svega i uglavnom ispunjavati dužnosti koje joj je država dodijelila.

Pitanje ideologije bilo je bolna točka u 18. stoljeću. 17. stoljeće ga još nije poznavalo; dok je "stara vjera" stajala neprikosnovena, prakticiranje obrednog bogoslužja bilo je ujedno i najvažnije djelo vjere. Nikonova reforma uništila je staru vjeru, ali za nju nije dala ništa, na kraju je i sam Nikon posumnjao u ispravnost “nove vjere” koju su službene knjižice ispravljale prema grčkim uzorima koje su sa sobom donijele. Novi obred nije mogao dobiti isti autoritet kao stari. A već je pod Nikonom izražena ideja da stvar nije u obredu, nego u religioznoj teoriji, odnosno u onome što je uvijek bilo u pozadini u prednikonskoj crkvi.

Sve do kraja 19. stoljeća nova se "teologija" teško udomaćivala u duhovnom okruženju.

Slučajevi o “praznovjerjima”, odnosno o pojavi novih ikona od kojih se događaju čuda, o pojavi svetih luda i pobožnih iscjelitelja moleći razne bolesti, tijekom 17. i 19. stoljeća nisu napuštali konzistorijalne stolove. Odnos prema takvim slučajevima bio je gotovo uvijek najstroži, čak i ako su počinitelji bili najpravoslavniji ljudi. Ali proglašenje novih svetaca i novih relikvija, koje se odvijalo na službeni način, uvijek je bilo upriličeno na najsvečaniji način, uz neizostavno sudjelovanje visokih osoba. Crkva je u tim slučajevima uvijek mogla zasjati kao „vođa“ masa. Često su ovdje aktivno sudjelovali i sami carevi, zaključno s Nikolom II., a te su svečanosti za objektivnog promatrača uvijek dobivale zanimljivo i vrlo poučno značenje.

U prvoj polovici XVIII stoljeća. vlada je zajedno sa sinodom vodila žestoku borbu protiv raskolničkih zajednica koje su se stvorile krajem 17. stoljeća. na raznim periferijama moskovske države. Stoga, od XVIII stoljeća. nove zajednice šizmatika nastaju uglavnom u inozemstvu. Bila je to ista živa emigracija i s istim motivima kao i iseljavanje puritanaca iz Engleske u 16. stoljeću. i Nezavisne u 16. i 17. stoljeću. To se iseljavanje osobitom snagom odvijalo tijekom Bironovščine, 30-ih godina 18. stoljeća, kada je vakhanalija vlasti nad raskolnicima poprimila zastrašujuće razmjere. Do kraja XVIII stoljeća. bilo je do 46 000 registriranih raskolnika uz obale Oke i Volge samo unutar regije Nižnji Novgorod.

Sredinom XVIII stoljeća. starovjernička buržoazija, ruska i strana, već je posjedovala "velike zanate i zanate". Vlada Katarine II tu je okolnost uzela u obzir kao financijsku priliku i ukinula niz ograničenja, ali je starovjercima navalila porez na zajedničkoj osnovi. Krajem 1762. objavljen je Katarinin manifest u kojem se pozivaju ljudi svih "nacija", "osim Židova", da se nasele u Rusiji, a također se pozivaju svi ruski bjegunci da se vrate u Rusiju, obećavajući im oprost zločina i drugih "opscena velikodušnost". Pod bjeguncima su u prvom redu, kako je objasnio Senat, mislili na šizmatike; osim prava na povratak obećane su im i druge beneficije: dopuštenje da ne briju bradu, nose kakvu god haljinu žele, šest godina slobode od svih poreza i rada; svatko je imao pravo ili se vratiti bivšem posjedniku (!) ili se upisati u državne seljake ili u trgovački stalež.

U XVIII stoljeću. u biti nije bilo promjena u položaju seljaštva; bilo je samo trenutaka posebnog zaoštravanja kmetstva, ali nije bilo onih trenutaka koji bi seljaku otvarali izglede za bolju budućnost. 19. stoljeća počelo je dekretom o slobodnim kultivatorima, zatim je započela agonija kmetstva u obliku arakčevizma i poroka Nikolajevskog doba; nakon toga je došla emancipacija, koja je, uz svu svoju polovičnost, ipak duboko zahvatila seljački život i natjerala da se seljačka misao uzburka nešto brže nego prije. Stoga je vjerski život seljaštva u XIX stoljeću. nemjerljivo bogatiji nego u 17. ili 18. stoljeću: sekte se pojavljuju jedna za drugom u nebrojenom broju.

Seljaštvo, po svojoj suštini, stavljeno licem u lice s elementarnim silama prirode, njemu tajanstvenim i nepoznatim, nije u stanju napustiti sferu religioznog mišljenja. Čak i jednostavan bijeg od nepodnošljivih uvjeta života koje je zaodjenuo u religiozni oblik, uzdigao ga je do vjerskog principa života. Bijeg i lutanje, prirodne svakodnevne pojave 18. stoljeća, koje su seljaštvu služile kao gotovo jedini izlaz iz kandži tadašnjeg života, dobile su vjersku sankciju i bile su lako ispunjavane zapovijedi.

Do zadnje četvrtine 17.st. potječe s početka još dviju velikih struja sektaštva koje su se pojavile među seljaštvom, duhoborizma i molokanizma. Sekte “duhovnih kršćana”, kako su se obojica nazivali, formirale su se u posljednjoj četvrtini 18. stoljeća... Duhobori su se pojavili u Jekaterinoslavskoj pokrajini, među kozačkim stanovništvom, koje je za vrijeme vladavine Katarine bilo krajnje ograničeno i devastirano distribucijom ukrajinske kozačke zemlje zemljoposjednicima; Molokani su se u isto vrijeme osjetili u Tambovskoj provinciji - dijelom među seljacima, dijelom među malim gradskim filisterstvom i rukotvorinama. Mnogo je zajedničkog između jedne i druge sekte, a isprva su ih duhovne i svjetovne vlasti zbunile; međutim, među njima postoje i razlike, koje se objašnjavaju ne baš istim društvenim sastavom i različitim uvjetima njihova života.

Molokanizam i duhoborizam mljekarskog razdoblja bili su tipične manifestacije komunističkog sektaštva u razdoblju raspada kmetstva, kada je seljaštvo živjelo između jarma kmetstva i oslobođenja bez zemlje. Svaka se takva vjerska organizacija neminovno pretvarala u instrument akumulacije dijela svojih članova i na taj način posebno brzo postala organizacija dominacije i izrabljivanja. Na iluzijama se nikada ne može graditi ni sloboda, ni jednakost, ni materijalno blagostanje radnih masa.

Komercijalni i industrijski sindikat Rogozhsky u prvih 30 godina XIX stoljeća. nastupio u novoj, još uvijek gotovo nezapamćenoj ulozi u Rusiji. Seljaci su imali izravnu kalkulaciju prijeći na starovjerce, jer su se suočili s perspektivom brzog izlaska iz kmetstva i oslobođenja od novačenja.

Vlada Nikole I. bila je slabo upućena u razne šizmatičke pravce i glasine, ali si je sa svoje točke gledišta postavila definitivan i sasvim razumljiv zadatak: uništiti temelj raskola eksproprijacijom svoje imovine i uništavanjem njezinih organizacija, kako dobrotvornih tako i dobrotvornih. liturgijski.

U međuvremenu, s padom kmetstva, prilike za starovjerce bile su neobično povoljne. Od 60-ih godina split raste tako brzo da je cijelo stanovništvo do kraja

Sedamdesete su gotovo jednako podijeljene između pravoslavlja i raskola.

Dok je starovjernička svećenička crkva postojano išla jasnom i nepromjenjivom linijom svog razvoja, nesvećeničke organizacije, kao u 18. stoljeću, nastavile su doživljavati značajne fluktuacije, prolazeći kroz promjene oživljavanja i propadanja, te nisu mogle postati kao čvrsto uspostavljena kao svećenstvo, dijelom zbog vladine represije, dijelom zbog unutarnjih proturječnosti koje su ih razdvojile i slabosti tla na kojem su stajali. Svećenička crkva organizirala je mase, šireći svoje zajednice po Rusiji i povezujući ih najprije s jedinstvom kulta, a zatim s jedinstvom kulta i hijerarhije. Bespopovschinskie organizacije bile su autonomne zajednice, malo povezane jedna s drugom; svaki od njih imao je svoje običaje i svoju ideologiju.

Poput svećeništva, ulogu organiziranja početnog gomilanja snaga imala je početkom 19. stoljeća. i gospodarskih organizacija, koje djeluju u okruženju prvo komercijalnih i industrijskih, a potom i zajmovnog kapitala. Posebnost skokstva bila je njegova sposobnost da potakne najbrži proces diferencijacije seljaštva i da iz sela izvuče u grad ono što je savitljivo i najprikladnije za kapitalne elemente.

Zlatno vrijeme gomilanja završilo je 20-ih godina 19. stoljeća.

Nakon 1861. godine sektaštvo se iznimno raširilo i otkrilo niz novih oblika i modifikacija uslijed poreformnog gospodarstva i načina života u gradu i na selu. Brojne sekte poreformnog razdoblja oštro su podijeljene u dvije skupine - na sekte čisto seljačkog karaktera, nastale u vezi s reformom 1861., i na malograđanske sekte, mješovitog sastava, koje su apsorbirale malograđane. i polukapitalistički elementi sela i grada i nastali su u vezi s brzim rastom kapitalizma nakon 1861., koji je selo podijelio na suprotne polove i hranio isprva sitnu buržoaziju grada - zanatlije, trgovce, sitne vlasnike rukotvorina. radionice i male tvornice i tvornice. Dok su sekte prve kategorije odlikovale dobro poznate individualne osobine povezane s tematikom dana, sekte druge kategorije pokazuju neke zajedničke značajke, posebice slabljenje komunističkih i mističnih tendencija, koje se često zamjenjuju najiskrenijim obranama. privatnog vlasništva i racionalizma u dogmi i ritualizmu. Ako su sekte prve kategorije još bile organizacije borbe radnog naroda, onda su sekte druge kategorije već bile neskrivene organizacije izrabljivanja, a ako su se borile, onda samo sa svojom najgorom konkurencijom na ovim prostorima, Sinodskom crkvom. .

Početkom 70-ih u nekim selima okruga Jekaterinburg otkriven je opći bijeg seljaka u šume sa svim njihovim stvarima i djecom. Istraga je otkrila da seljaci odlaze u šumu od Antikrista, koji navodno sada vlada svijetom; svatko tko ne želi prihvatiti njegov pečat mora otići u pustinju. Antikristov pečat je novac; širi se posvuda u prodaji i kupnji, a svatko tko išta kupi ili proda dobiva Antikristov pečat. Istovremeno s ovim sasvim jasnim sektama, u sjevernom dijelu provincije Vjatka pojavila se još jedna sekta, koju neki dopisnici Prugavina nisu smatrali čak ni sektom, već političkom skupinom.

Uralske sekte iz doba emancipacije još se vrte u okruženju starih ideja i formula, ovisno o gospodarskoj zaostalosti Urala, za koje je emancipacija bila teška, bolna prekretnica. U unutarnjoj Rusiji emancipacija je dovela do novih oblika sektaštva. Ona je stala na kraj starim primitivnim oblicima mesijanizma i s njima povezanim misticizmom, postavljajući praktične zadatke koje su diktirali novi uvjeti života. Ova promjena u prirodi sektaštva bila je posljedica povijesnog tijeka događaja, koji je poništio eshatološka očekivanja. Umjesto kraja svijeta došla je emancipacija. Ostalo je ili potpuno odbaciti eshatologiju i tražiti nove vjerske putove ili zadržati eshatologiju u službenom crkvenom okruženju, pristajući na pomirenje s crkvom. Uslijed toga je obustavljen razvoj sektaštva na starim osnovama nakon reforme 1861. godine. No već u šezdesetim godinama prošlog stoljeća postale su očite posljedice djelomične eksproprijacije seljaštva. Upravo one sekte koje su bile održive i široko razvijene bile su povezane s procesima akumulacije, čvrsto su se držale načela privatnog vlasništva i postavile si zadaću promicanja bogaćenja svojih članova. Takve su se sekte pojavile i u Hersonskoj regiji, odakle su se proširile na susjedne ukrajinske provincije.

U 90-ima je započeo brzi proces izravnavanja razlika između svih malograđanskih štundističkih sekti i njihovo postupno spajanje u jednu organizaciju. Taj se proces odvija pod zastavom tzv Krštenje. Potonji su u Rusiju prodrli iz inozemstva 70-ih godina, prvo u njemačke kolonije. Sačuvajući u osnovi karakter evanđeoske sekte, krštenje se razlikovalo od ostalih sekti ove vrste po tome što nije priznavalo krštenje nad dojenčadi, zahtijevalo je svjestan odnos osobe koja se krsti prema ovom obredu, te je stoga uspostavilo ponovno krštenje za one koji su tek stupili sekta. Kongregacije su bile organizirane u "Uniju baptista Rusije", sa središnjim kongresima, središnjim vijećem i središnjim uzajamnim fondom koji je imao svoje lokalne podružnice.

Ovaj briljantni uspjeh krštenja objašnjava se činjenicom da je snaga međunarodnog kapitala već stajala iza krštenja. Baptističke organizacije u Europi, a posebno u Americi, još su 90-ih godina zauzeli kapitalisti, industrijski i financijski, koji su uspjeli svoje mentore pretvoriti u svoje agente financiranjem baptističkih zajednica. Poanta je, naravno, bila usmjerena na radničku klasu; Regrutirajući radnike u Baptizam, nastojali su odvratiti proletere od njihove klasne borbe i stvoriti kadar krasta. Krštenje u rukama kapitala pokazalo se iznimno fleksibilnim i plodonosnim oruđem, a 1905. dobilo je međunarodni karakter: organizirana je Svjetska baptistička unija. Pojačana propaganda krštenja u Rusiji, koja se vodila pod vodstvom i uz najživlje sudjelovanje propovjednika iz inozemstva, podudara se s prodorom stranog industrijskog i financijskog kapitala u Rusiju.

To su glavni pravci ruskog sektaštva nakon 1861. godine. Postojale su mnoge druge sekte, od kojih mnoge još uvijek postoje, ali sve one graniče s opisanim.

Revolucija iz 1905. dovela je do novog pomaka u polju vjerskih traganja. Isprva je njezin utjecaj na ovom području bio isključivo destruktivan: božanstvo je privremeno nestalo s pozornice kao redateljica tragikomedije života, čak i u glavama inertnog seljaštva. Ali kad je revolucionarni val popustio, sektaške potrage su se nastavile s novom snagom.

Šest i pol desetljeća tijekom kojih je plemenita autokratska država postojala nakon likvidacije svoje feudalne baze, u biti je bila epoha njezinih posljednjih grčevitih napora u borbi za egzistenciju. Potkopana brzim rastom industrijskog i bankarskog kapitala i potresena periodično rasplamsanim i sve jačim revolucionarnim pokretima proletarijata i seljaštva.

Sav crkveni novčani kapital, kako već spomenuti hijerarhijski i samostanski, tako i kapital nekih velikih gradskih crkava, morao se staviti u državne kamatonosne papire i čuvati u Državnoj banci.

Nakon gotovo pet godina priprema, 13. lipnja 1884. konačno su objavljena pravila o župnim školama. Prema službenom obrazloženju, svrha njihova osnivanja, osim širenja elementarne pismenosti, bila je „odgojiti kod djece strah Božji, naučiti ih značenju vjere, usaditi u njihova srca ljubav prema svetoj crkvi i odanost kralj i domovina.”

Udarac koji je revolucija 1905. nanijela autokratskom sustavu također je bio bolan udarac za crkvu. Štoviše, tražeći spas i tražeći balast koji se mogao baciti s broda koji tone, carska vlada nije oklijevala žrtvovati u prvom redu upravo privilegirani položaj pravoslavne crkve, kao da se više ne nada učinkovitosti tih sredstva kojima je mogla pomoći i pomogla joj crkva. Manifestom od 17. travnja 1905. proglašena je vjerska tolerancija, ozakonjena sloboda prijelaza s pravoslavlja na druge kršćanske konfesije, dodijeljena zakonska prava na postojanje starovjerskih i sektaških organizacija, osim đavolskih (eunusa i bičeva), te priznata titula klera za starovjerce i sektaško svećenstvo.

U listopadu je sinodska crkva bila uzdrmana do temelja, koji je slomio i potpuno uništio njezinu stalešku i državnu potporu. Sljedeće desetljeće bilo je razdoblje brzog propadanja i propadanja. Slomljenom se pokazala i starovjernička crkva, budući da su njezini vlasnici, industrijski i bankarski velikaši, bili ili fizički uništeni i izvlašteni, ili s druge strane granice Sovjetskog Saveza, u egzilu. Samo je sektaštvo ponegdje dobilo vitalnost i čak proširilo svoju bazu na račun propadanja pravoslavlja.

Početkom devedesetih kršćanstvo je u opadanju na Zapadu, čak i u Sjedinjenim Državama, gdje najveći broj ljudi ide u crkvu. Istraživanja javnog mnijenja provedena 1991. godine pokazala su da samo 58% Amerikanaca vjeruje da religija igra važnu ulogu u njihovim životima, a 1952. ih je bilo 75%.

Ne možemo doznati kakvo je bilo javno mnijenje u srednjem vijeku, ali predreformacijsko kršćanstvo upečatljivo je svojim jedinstvom. U 16. stoljeću reformacija je pomaknula fokus na odnos pojedinca s Bogom, otvarajući vrata fragmentaciji kršćanstva. Od tada su nastale i raspale mnoge sekte, a uvjerenje vjernika, članova sekte, da je njihova vjera istinita, pokazalo se neutemeljenim. Gubitak povjerenja potkopao je samu vjersku vjeru.

Istodobno, religija se i dalje bori s napretkom u prirodnim znanostima. Ne radi se čak ni o tome da Darwinova teorija evolucije ili "Veliki prasak" objašnjavaju stvaranje ne mogu se pomiriti s biblijskim idejama. Što je još važnije, znanost je naučila ljude da postavljaju stroge zahtjeve u pogledu dokaza, a religija ih nije u stanju ispuniti.

Organizirane kršćanske crkve gube vjerodostojnost u suvremenom svijetu; i mnogi se ljudi okreću najrazličitijim vjerovanjima: astrologiji, scijentologiji, raznim oblicima orijentalnog misticizma, čitavom nizu strujanja koje se obično nazivaju "new age". Budućnost će pokazati hoće li ovi novi vjerski pokreti izdržati test vremena i mogu li se staviti uz bok kršćanstvu.

No, po mom mišljenju, u posljednje vrijeme vjerska situacija u Rusiji nije tako jednoznačna kao što je gore opisano, pa čak i naprotiv - postoji "Drugo krštenje Rusije". O tome svjedoči obnova starih i izgradnja novih crkava, broj ljudi koji posjećuju dobrotvorne ustanove, preorijentacija ruskih političara na vjerski način itd. Mislim da je ova promjena raspoloženja uzrokovana raspadom SSSR-a s njegovom ateističkom politikom i nizom manje značajnih razloga.

ZAKLJUČAK.

Prema mnogim znanstvenicima, krštenje Rusije na kraju 10. stoljeća nije bilo rezultat posebne „bogoizabranosti“ njezine i staroruske zajednice, prosvjetljenja kneza Vladimira od strane Svemogućeg i prosvjetljenja od strane Boga "Ruski narod sa svjetlom Kristovim", kako kažu teolozi.

Usvajanje kršćanstva od strane Rusije kao državne vjere bila je prirodna posljedica dugog i daleko od jednostavnog društveno-ekonomskog i kulturnog razvoja starog ruskog društva.

Uvođenje kršćanstva u Rusiju bio je veliki događaj koji je označio važnu fazu u razvoju feudalnih odnosa koji su zamijenili plemenski sustav svojim poganstvom. Pomogao je ojačati starorusku državu, učvrstiti je i povećati njezin međunarodni ugled. Ujedno je svjedočilo o velikom pomaku u ideologiji Kijevske Rusije. Jer nova religija bila je prilagođena klasnom društvu, dok poganska nije poznavala staleže, nije zahtijevala podređivanje jedne osobe drugoj, nije posvetila odnos dominacije i podređenosti.

Usvajanje kršćanstva odigralo je važnu ulogu u daljnjem razvoju materijalne i duhovne kulture drevnog ruskog društva. Bilo bi pogrešno poreći da je crkva igrala sasvim određenu pozitivnu ulogu u razvoju pisanja, arhitekture i slikarstva u Rusiji, usponu Moskve, razvoju domoljubne i nacionalne samosvijesti i moralnom usponu ruskih i drugih. naroda Rusije i Rusije. Ne bez razloga, teolozi njemačke evangeličke crkve, kao i pravoslavni teolozi, smatraju da je i rusko kršćanstvo svojim doprinosom obogatilo "europsku kulturu: teologiju, filozofiju, književnost, crkvenu arhitekturu, ikonografiju, crkvenu glazbu".

Ali, dijeleći te prosudbe, ne smijemo zaboraviti na ulogu crkve koju je igrala kao sluškinja autokracije i vladajućih klasa, kojima je afirmirala svjetonazor.

. “Crkva se uvijek obnavlja”, izjavio je relativno nedavno mitropolit volokolamski i jurjevski Pitirim. Ovo je jedno od njegovih svojstava. I zato smatra da je “crkva živjela pod robovlasničkim sustavom, u feudalizmu će živjeti pod drugim državnim sustavom”. Kako? Ovaj Pitirim ne zna. Pitirimov poziv povijesti da predvidi budućnost crkve dokaz je da je središte sukoba znanstvenog i religijskog svjetonazora sada usmjereno na procjenu uloge ruskog pravoslavlja u povijesti Rusije i Rusije, razvoju naše državnosti i kulture.

Pomaci koji su se dogodili u teološkom tumačenju naše povijesti svjedoče da pravoslavni ideolozi ulažu velike napore da prošlost Ruske Crkve predstave na način koji je sukladniji našem vremenu, društveno-političkim pogledima i interesima suvremenih vjernika. . To se također čini kako bi se rusko pravoslavlje predstavilo kao pozitivan čimbenik samo u životu društva i time povećalo njegovu privlačnost i produžilo njegovo postojanje. Uz sve promjene u teološkim pogledima na ulogu i mjesto ruskog pravoslavlja u povijesti, nepomirljivost znanstvenog i religijskog svjetonazora ostaje nepromijenjena. Evolucija teološke interpretacije povijesti naše domovine može u pojedinim segmentima stanovništva izazvati pogrešne predodžbe o stvarnoj ulozi vjere u društveno-političkom životu društva. S obzirom na to, potrebno je više pažnje posvetiti kritici pravoslavnog kršćanskog nauka kao polazišnoj točki pravoslavnih ideologa u obrađivanju događaja iz prošlosti i sadašnjosti, otkrivanju stvarne uloge vjere i crkve u povijesti pravoslavne crkve. našu zemlju, a ne dopustiti njeno pretjerivanje i idealiziranje. Samo pod tim uvjetom će obrazovanje u povijesti u potpunosti poslužiti stvaranju znanstveno-materijalističkog svjetonazora i morala među svim radnim ljudima, formiranju osobe oslobođene vjerskih predrasuda.