Najnoviji filozofski rječnik. Najnoviji filozofski rječnik Rhizoma Deleuzea

rizoma(francuski rhizome "rizom") jedan je od ključnih pojmova filozofije poststrukturalizma i postmodernizma. Rizom se mora oduprijeti nepromjenjivim linearnim strukturama (i bivanja i mišljenja), koje su, po njihovom mišljenju, tipične za klasičnu europsku kulturu. Jednostavno rečeno, rizom je labirint značenja. Tekst se tretira kao mreža. Kaosmos - svijet je kao kaos, nema početka ni kraja.

Rizom nema početak, nema kraj, nema središte, nema princip središta. Glavna svojstva rizoma su: (1) povezanost, (2) heterogenost, (3) višestrukost, (4) beznačajna praznina, (5) kartografija, (6) dekalkomanija.

Mišljenje mora biti potpuno slobodno i razvijati se po principu rizoma, tj. način na koji se razvija živa biljka: nitko ne može s točnošću predvidjeti kako će biti, iako, naravno, u redoslijedu razvoja biljke postoji vlastita logika kodirana njezinim “programom vrste”.

Sumnja u pouzdanost znanstvenih spoznaja dovela je postmoderniste do uvjerenja da je najadekvatnije shvaćanje stvarnosti dostupno samo intuitivnom – “poetskom mišljenju”. Definirana je specifična vizija svijeta kao kaosa, koji se svijesti javlja samo u obliku nesređenih fragmenata. „postmoderni senzibilitet“.Postmoderni senzibilitet- osjećaj za fenomen kulture / povijesti / i sl. ne u jednom aspektu, nego kontradiktorno, kao kod shizofrenije (iz predavanja).

Prema mnogim istraživačima, postmodernu paradigmu karakterizira namjerno rušenje tradicionalnih ideja o cjelovitosti, harmoniji, cjelovitosti estetskih sustava, erozija svih stabilnih estetskih kategorija, odbacivanje tabua i granica. Dakle, ne može biti govora o stvaranju - s formalnog gledišta - određenog skupa pravila za organiziranje postmodernog teksta. Pa ipak, istraživači su više puta pokušavali identificirati glavne značajke postmodernizma. Razmotrimo neke od sastavnica postmoderne paradigme:

dekanonizacija svi kanoni i sve službene konvencije, ironično dušebrižništvo;

odbacivanje tradicionalnog "ja", brisanje osobnosti, naglašavanje pluraliteta "ja";

hibridizacija, mutantna promjena žanrova, rađajući nove forme;

karnevalizacija kao priznanje imanencije smijeha, "gay relativnosti" predmeta, kao sudjelovanja u divljem neredu života;

metajezična igra, igra s tekstom, igra s tekstom, igra s čitateljem, igra s nadtekstom, teatralizacija teksta;

Razvoj igre Chaos;

intertekstualnost, oslanjanje na cjelokupnu povijest ljudske kulture i njezino promišljanje;

pluralizam kulturni jezici, modeli, stilovi koji se koriste kao ravnopravni;

organizacija teksta na dvije ili više razina, namijenjen elitnom i masovnom čitatelju u isto vrijeme, korištenje žanrovskih kodova masovne i elitne književnosti, znanstvenog istraživanja itd.; kombinacija zabave i super erudicije;

usredotočite se na više tumačenja tekst;

Fenomen autorske maske, "autorova smrt". Opći koncept autorove smrti seže, u svojoj izvornoj verziji, do strukturalističke teorije tekstualnosti, prema kojoj je svijest osobe potpuno i bezuvjetno otopljena u onim tekstovima, odnosno tekstualnim praksama, izvan kojih nije sposobna. postojati. Ideja da čovjek postoji samo u jeziku, ili, točnije rečeno, može se izraziti samo kroz stereotipe općeprihvaćenih verbalnih i mentalnih klišea koje su mu nametnuli roditelji, škola, sredina, a potom i ideološke strukture društvenih institucija, postala je općeprihvaćeni opsesivni idéfix velike većine avangardnih umjetnika.napredne kreativne inteligencije Zapada.

načelo čitateljskog sustvaralaštva, stvaranje novog tipa čitatelja;

Pluralnost značenja i gledišta;

Korištenje recepcije "dvostruko kodiranje";

temeljna asimetrija, nedovršenost, otvorenost dizajna;

Korištenje princip rizoma.

Ova obilježja postmoderne paradigme odredila su polivalentnu poetiku postmoderne koju karakteriziraju:

Pojava novih, hibridnih književnih oblika;

Citatno-parodijska dvo- i višejezičnost, pastišizacija;

Fragmentacija, kolaž, montaža, korištenje gotovog ili raščlanjenog književnog teksta;

rizomatika (nedostatak veznog centra);

Poigravanje "treperećim" kulturnim znakovima i kodovima;

Travestijska redukcija klasičnih primjeraka,

ironija i parodija;

Dvo- i višerazinska organizacija "dvoadresnog" teksta.

Glavni predmet postmodernizma je Tekst napisan velikim slovima. Postmodernizmom dominira opća zbrka i izrugivanje svemu, jedno od njegovih glavnih načela postalo je "kulturno posredovanje", odnosno citat. Drugi temeljni princip postmodernizma je odbacivanje istine. Istina u konceptu postmoderne kulture je "samo riječ, važnije nije značenje te riječi, nego njezino značenje, njezina etimologija." Postmodernizam karakterizira “mistificirana vizija” stvarnosti: svijet je utočište kaosa, u njemu prevladavaju pseudovrednote i artefakti masovne kulture. Život je sterilan, osobnost razorena. Stvarnost je nelogična, podvojena, stoga njen razvoj zahtijeva nova izražajna sredstva i oblike, drugačiju poetiku. U tim uvjetima postaje sve popularniji novi koncept umjetničkog teksta: on postaje “bezgraničan”, on je “apsolutni totalitet” i “ne postoji ništa izvan teksta”.

1) Tekst- općenito, koherentan i cjelovit niz znakova. Njegova studija tvrdi da otkriva neku vrstu "srednjeg puta" između konkretnosti književnosti i apstraktnosti lingvistike. Reprezentativni pristup razumijevanju teksta temelji se na takvim humanitarnim fenomenima kao što su kognitivna psihologija, generativna lingvistika, mikrosociologija itd. Lingvistička teorija teksta usredotočena je na proučavanje obrazaca rečeničnih kombinacija i mogućnosti makrostrukturne semantičke interpretacije komunikativnih tekstova.

2) Intertekstualnost- koncept postmoderne tekstologije, koja artikulira fenomen interakcije teksta sa semiotičkom kulturnom okolinom kao internalizacijom vanjskog. Odnosno, svaki tekst ima svoje novo tkivo, satkano od starih citata. Ili manje poetično rečeno, to je predstavljanje jednog teksta u drugom u obliku citata, plagijata, iluzija ili aluzija. Trenutačno se ovaj koncept uobičajeno koristi za tekstualnu teoriju postmodernizma, dopunjen sličnim i pojašnjavajućim terminima.

3) Referenca narativnog jezika- obilježje jezičnog čina, točnije, korelacija govornog prikaza. Riječ "narativ" koncept je postmoderne filozofije, koji utvrđuje proceduralnu prirodu samoispunjenja kao načina postojanja narativnog teksta.

4) jezične igre- koncept moderne neklasične filozofije jezika, fiksirajući govorne komunikacijske sustave organizirane prema određenim pravilima, čije kršenje znači uništavanje ili nadilaženje. Ideja jezičnih igara leži u samoj osnovi postmodernog koncepta Čitatelja kao izvora značenja, jer u procesu čitanja čitatelja, tekst i autor jedinstveno su i beskrajno polje za igru ​​pisanja. . Upravo je jezična igra sfera istinskog ostvarenja ne samo biti jezika, nego i ljudske biti.

Pilyugina Elena Vladimirovna kandidatkinja filozofije, direktorica predstavništva Ruskog novog sveučilišta, Moskva [e-mail zaštićen] Fenomenologija rizoma. rizomorfne sredine. U članku se daje semantičko-kognitivna analiza nominativnog polja jednog od ključnih jezičnih konstrukata postmoderne filozofije, koncepta rizoma;

naznačene su rizomske reference s koherentnim konceptima teksta, diskursa, narativa, dekonstrukcije itd.; otkrivaju se rizomorfne pojave suvremenog društvenog života.

Ključne riječi: rizom, deteritorijalizacija, decentracija, spontanost, nomadologija, rizomorfno okruženje Društvena stvarnost moderne, nazivana realnošću postmoderne, ambivalentno je cjelovita i raznolika. noumenalan, transcendentan,

Cjelovitost, s jedne strane, i, s druge strane, fenomenalna konkretizacija kao paradigmatski atributi određivali su svaku društvenu sredinu, točnije svaku sredinu opisanu i analiziranu u kontekstu ljudske egzistencije i svijesti. Specifičnost i paradoksalnost referenci suvremenog društvenog života

Ona se ne očituje u činjenici da su to postmoderne inovacije, već u činjenici da društvena stvarnost, a s njom

principi cjelovitosti i diversifikacije se transformiraju u postmodernitetu: upravo se diverzifikacija kvalificira kao transcendentni znak bića, a cjelovitost se očituje čisto fenomenalno. Takav se integritet ne može proučavati, samo opisati.

Možemo samo ustvrditi njegovo postojanje kao supersustava relativno neovisnog jedan o drugom,

Sinkroni jedni s drugima, interaktivni, dinamični sustavi koji se spontano razvijaju. Nemoguće je govoriti o strukturi takve cjelovitosti, jer struktura u kontinuiranim promjenama, zapravo, nestaje; dakle pitanje dostupnosti

struktura gubi smisao, poništava se. S druge strane, znakovni karakter načela dosljednosti, shvaćenog kao skup odnosa i veza (R. Barth),

“fluktuacije” i “nizovi” (M. Foucault), “odljevi” i “linije” (J. Deleuze) ističu se na sve moguće načine. Temeljno nestrukturalni i izvanstrukturni sustav društvene stvarnosti pozicioniran je kao metanestabilan, decentraliziran i nehijerarhijski. Cjelovitost bića nije određena unutarnjom biti, već vanjskim manifestacijama; takva cjelovitost je nestabilna, očituje se kroz disipativne procese i bifurkacijske mehanizme, koji se ističu u sinergetici i teoriji samoorganizacije I. Prigožina.

U određenoj mjeri, analog koncepta samoorganizacije "otvorenih neravnotežnih sustava"

U postmodernoj filozofiji,

koncept rizoma, formulirali J. Deleuze i F. Guattari. Koncept rizoma (zajedno s diskursom, tekstom i narativom) odnosi se na one postmoderne jezične konstrukte koji su dizajnirani da označe i utjelovljuju fenomene moderne društvene stvarnosti i samu stvarnost. Ovi koncepti ekspliciraju karakteristične fenomene moderne, ali se sami fenomenalno očituju kroz različite društvene formacije, situacije i događaje. J. Baudrillard uveo je pojam "fenomena" za označavanje takvih stvari koje su istovremeno povezane s noumenima i fenomenima. Sukladno tome, identifikacija konceptualnih obilježja takvih

noumenons pridonosi otkrivanju i osvješćivanju s njima povezanih društvenih pojava.

Koncept "rizoma" (od francuskog rhizome "rizoma") zauzima posebno mjesto u tom pogledu. S jedne strane, “citiranost” pojma “rizom” u društvenim znanostima znatno je niža od ostalih suzvučnih postmodernih pojmova (“tekst”, posebice “diskurs” i “narativ” koji su postavili temelje cijelim segmentima društveno-humanitarna znanja - studije diskursa, naratologija). I nije stvar ovdje samo u izvorno biološkom značenju rizoma (za razliku od izvorno čisto jezičnih značenja

tekst, diskurs, narativ.) Promišljanja o značajkama rizoma J. Deleuze i F. Guattari također započinju u prizmi lingvistike i jezične semantike, svrstavajući „knjige“ i njihove reference sa „svijetom“, ali, istovremeno vrijeme, naglašavaju da se manifestacije rizoma s nužnošću odnose na jezičnu značajku, različiti semiotički načini kodiranja također se nalaze u “biološkim, političkim, ekonomskim vezama”, uključujući ne samo znakove, već i “statuse konkretnih stvari”. manje popularan

Navedeni pojam u pojmovniku društvenih i humanitarnih znanosti tumači se, po našem mišljenju, činjenicom da

konceptualna slika rizoma

složenije, višeznačno nego kognitivno

prostor

diskurs ili narativ. Ima više konotativnih, emocionalno evaluacijskih komponenti,

osebujnih “dodatnih dimenzija” i “varijabli”, što praktički onemogućuje definiranje navedenog pojma, a samim time i značajno komplicira referencije drugih pojmova s ​​njim. Svijest o noumenu rizoma moguća je otkrivanjem znakova rizoma u različitim društvenim pojavama. Valja napomenuti da se pojam “rizoma”, pažljivo percipiran od strane znanstvene zajednice, sve više koristi u suvremenoj esejistici, političkom novinarstvu, pa čak i kao sredstvo označavanja i personificiranja umjetničkih (uključujući igre), masovnih medija fenomena [vidi, na primjer, 69]. Prema J. Deleuzeu i F. Guattariju, noumen i fenomen rizoma konstituirani su u sljedećim načelima i pretpostavkama: pretpostavkama dinamičke (»tekuće«) mnogostrukosti (»konzistentnosti višestrukosti«), shvaćene kao skup potencijalnih mogućnosti, “reprodukcija”, disperzija stvarnosti; pretpostavka konvergencije ("kohezije"), ostvarene putem noumenalne homogenosti i fenomenalne heterogenosti rizomatskog okoliša; pretpostavke nelinearnog razvoja („antigenealogija“), pretpostavke decentralizacije i deteritorijalizacije, shvaćene kao proizvoljne interakcije i interpretacije; principi otvorenosti (“otvoreni prstenovi”);

Procesualnost (“neznačajan jaz”); načelo kartografije u suprotnosti s “izračunavanjem” “drvolikih” hijerarhijskih sustava (sustava “korijena”).

Rizom "rizom" javlja se kao spontani splet i splet "struja" vjerojatnosti, spontano formiranje i proizvodnja raznih "grana" "izljeva" bića, neprekidno kruženje mogućnosti ("intenziteti" "napetosti"). rizoma

"neodređeni probabilistički sustav". Rhizomsko razumijevanje društvene stvarnosti

sugerira otkriće

Svojstva

kaos (još jedna uspješna lingvistička neoplazma J. Deleuzea

], shvaćeno kao prisutnost fleksibilnih linija

pravci kaosa, imanentne kreativne mogućnosti kaosa, metode regulacije. Rizom nije kaotičan, nego kaotičan; nije apsolutna potencijalna beskonačnost, nego stvarna višestrukost

stvarnost. Društvena stvarnost je rizom, i to svaka društvena stvarnost (rizom i rizomorfizam suvremenih društvenih pojava je očitiji, ali ne i inovativan). U tom smislu, rizom se fenomenalno ne suprotstavlja uređenosti hijerarhije usredsređenosti, svemu onom što J. Deleuze i F. Guattari fokusiraju u slikama pojmova “korijena” ili “drvolikih struktura”. Autori rizomatske vizije bića to naglašavaju na sve moguće načine: “korijen stabla i kanal rizoma nisu suprotstavljeni kao dva modela”, ponajprije zato što centristi sustavi mogu nastati kao “izdanci” (neke vjerojatnosti) decentralizma.

korijenje se “čupa” iz “rizoma”. Rizom je suprotstavljen "drvolikom", centrist

noumenalni sustavi, kao metodologija razumijevanja i poimanja društvene stvarnosti; ali ni u ovom slučaju nema proturječja – model stvarnosti je jedan, različiti su pristupi njegovu poimanju, različiti principi označavanja, u kojima se ističu određene značajke („Jedna te ista stvar dopušta dva načina izračuna i dva načina). vrste regulacije” ). Odnosno, rizom i "drvolike" strukture pojavljuju se kao "paralelni svjetovi", ali ne u prostornom kontekstu, već u prizmi više dimenzija, među kojima su "vrijeme" i "prostor" jednostavno poznatiji, ili " značajan" za nas "od određenog trenutka". Deleuzeovi slogani "rastu rizomi i nikada

korijena«, „povući crtu, a nikako stati na kraj“ samo naglašava nužnost i legitimitet rizomatske metodologije za shvaćanje moderne društvene zbilje (postmoderne zbilje) kao imanentne ovoj zbilji. Biološko podrijetlo pojma sugerira

Izvorna prirodnost rizoma, kojoj bi se moglo suprotstaviti

Artificijelnost dirigiranog hijerarhijskog poretka i centralizacije (kulture), promatrane kroz ljudsku povijest, da nije temeljne suprotnosti rizoma svake suprotnosti koju spominju i promiču Deleuze i Guattari. Rizom nije “različito” suprotstavljeno “jednom”, to je višestruka stvarnost u kojoj se “jedno” i “različitost” spajaju i urušavaju kao kategorije. Cjelovitost i segmentarnost, kao i jedinstvo i pluralitet u rizomu, prestaju se suprotstavljati: rizom kao cjelovitost uključuje “linije segmentarnosti”, kontinuirano spontano formiranje deteritorijalizacija, segmentacija i stratifikacija; to je jedinstvo koje se sastoji od mnogostrukosti (J. Deleuze takav sustav uspoređuje s neuralnim sustavom mozga).

Povijesno gledano, postoji kruženje od potencijalne višestrukosti prirodnog okoliša do umjetne (kulturne) taksonomije, sređivanja i centralizacije, a zatim prekomjernim "umnožavanjem" (i segmentacijom) umjetnih

novoj mnogostrukosti, ne više prirodnoj, nego društvenoj (natstvarnoj, nestvarnoj, virtualnoj).

"Nomadski"

pristup koji autori "Rhizoma" suprotstavljaju povijesnom pretpostavlja multilinearnu viziju svijeta - sintezu i konvergenciju paraboličnog, cikličkog, spiralnog razvoja, štoviše, linije tog razvoja "beskonačno upućuju jedna na drugu". Rizomatizam se manifestira kroz "nabore" koji proizvode nove grane stvarnosti -

Nepredvidive i neočekivane društvene manifestacije koje proizvode inovativne rizomorfne strukture. „Lutajuća“, neodređena i višeznačna priroda takvih struktura može se prepoznati kroz prisutnost rizomatskih značajki, među kojima su najvažnije fragmentacija (segmentacija) cjelovitosti u autonomiji i konvergencija autonomija u nove (rizomorfne) cjeline (okruženja , ili „platoi“).Svijest o prostoru rizoma kao „platou“ naglašava načelo otvorenosti; to je prostor “bez kraja i početka” (“Rhizome ne počinje i ne završava, on je uvijek u sredini, između stvari, između bića, intermezzo”). Fenomen rizoma utjelovljuje

Iznimna dinamika, pokretljivost suvremene stvarnosti, ali to nije progresivna (i, naravno, ne regresivna) dinamika; ne vertikalna, nego horizontalna pokretljivost: "plato" se "rasteže" i "širi" u beskonačnost, a da se ne pretvori u beskonačnost.

Deleuze i Guattari objašnjavaju). Rizom se javlja kao proces nastajanja društvene zbilje, točnije, društvene zbilje u procesu kontinuiranog nastajanja. Vremenski kontinuum rizoma je sadašnjost; prošlost izgleda kao skup rizomskih stanja, budućnost je probabilistička i hipotetička. Zapravo, rizom je u suprotnosti s racionalnošću, a uključuje racionalnost. Stoga su reference rizoma na kolektivno nesvjesno (arhetipove) K. Junga sasvim legitimne, uzmemo li u obzir svu arhetipsku pluralnost, već ili neotkrivenu. (Deleuze i Guattari, vjerni svojoj orijentaciji na pluralizam i konvergenciju, ne pripisuju izravno rizom nesvjesnom, ali podudarnost naznačenog noumena s “kratkoročnim pamćenjem” i stalno pozivanje na psihoanalitičke tehnologije koje označavaju čine takvim usporedbe legitimne). U isto vrijeme, bilo bi pogrešno smanjiti rizom

nesvjesnom, jer "mapa ne proizvodi nesvjesno zatvoreno u sebe, ona ga konstruira". Tako, za razliku od teoretičara psihoanalize, polazeći od preambule nesvjesnog, Deleuze i Guattari postuliraju jednako vjerojatne intencije (putove, kretanja) u rizomu: od nesvjesnog do društvenosti, od društvenih i kulturnih dominanti do kolektiva, a potom i pojedinca. nesvjesno. Rizom se pojavljuje kao kodirana i kodirajuća mapa, uključujući nesvjesne manifestacije. Prema teoriji dekonstrukcije J. Derridaa, jezični konstrukti su derivati ​​bića, asimilirajući i fokusirajući određene znakove bića, transformiraju bitak, prvenstveno društveni, dekonstruiraju prema određenim modelima. Svijest o postmodernim fenomenima, označenim jezičnim neoplazmama (konstruktima) postmoderne filozofije, moguća je kroz referencije, interakcije takvih konstrukata, identifikaciju njihovih sinkronih i asinkronih znakova i manifestacija. U kontekstu rečenog, rizom je imanentno svojstvo dekonstrukcije koje se ne očituje u inkarnaciji.

Interpretacija stvarnosti, ali proizvodnja stvarnosti. (“Rizom je proizvodnja”). Time je asinkrono s noumenima “tekst” i “narativ”, koji su usmjereni na tumačenje stvarnosti, te je sinkrono s diskursom, koji je pozvan aktualizirati nominativne činove, rekreirajući novu stvarnost.

Referencije rizoma s postmodernističkom interpretacijom (prvenstveno R. Bartha) “teksta” vidljive su u slici “knjige” koja je osmišljena da “složi rizom sa svijetom”

mapirati svijet, a ne biti "paus papir" svijeta; “osigurati deteritorijalizaciju svijeta.” “Knjiga” i “svijet” (R. Bart

“tekst” i “stvarnost”, zatim, po J. Brockmeyeru i R. Harreu, “narativ” i “kultura”) povezani su kroz “neparalelnu evoluciju”: knjiga deteritorijalizira svijet, svijet reteritorijalizira knjigu, pa da se onda opet deteritorijalizira u svijetu. U tom je kontekstu pojam “deteritorijalizacija” blizak Barthovoj “smrti autora”: za “knjigu” kao “tekst” autorstvo je samo jedna od “linija isteka” značenja, ono zapravo nije važno. , budući da postoji mnogo autora (potencijalno “cijeli svijet”, kao i neograničeni teritorij za distribuciju “knjige” . Postoji kontinuirano kodiranje, prekodiranje, dekodiranje - davanje novih, često neočitih značenja. Suzvučja teksta i rizoma su sljedeća:

decentracija, višestruki pomak, preklapanje, varijacija elemenata; procesualnost (tekst, poput rizoma, “ne može nepomično smrznuti”, pluralnost (tekst je, kao i rizom, “svojstvena pluralnosti), konotacija kao emocionalna napetost (tekst je “povezan s užitkom”, interaktivnost i kontinuirana interakcija, („svaki tekst je intertekst…ª). Ali tekst je “tkanina” stvarnosti, a rizom je “povezanost”, “rešetka”: tekst “sabire” (“savija”) značenja, a rizom “raspršuje” i “množi”. A ako jezik igra u tekstu, onda se u rizomu jezik “navlači na sebe, postaje bespomoćan”: nije bit u proizvodnji značenja, nego u proizvodnji pojava; jezik je decentriran, a sva značenja ispadaju uvjetna, metaforička. Zato J. Deleuze i F. Guattari isključivo metaforama predstavljaju (ali ne i analiziraju, što je jednostavno nemoguće) rizome: “korijen”, “kralježnica”, “paus papir”, “karta”, zapravo “rizom”. ”, što neočekivanije, paradoksalnije, točnije; vjerni svojim idejama, nastoje otkriti (i razotkriti) pluralitet značenja u semantici riječi i iskaza koji predstavljaju promjenjivu stvarnost; izbiti iz dominante prethodnih označavanja izjavom da su "... neprecizni izrazi apsolutno neophodni kako bi se bilo što točno opisalo." Ako je tekst zasićen metaforama, onda je i sam rizom metafora.Rezimirajući reference teksta i rizoma, može se primijetiti da je tekst otvoren novim značenjima stvarnosti; rizom – nove manifestacije (oblici) stvarnosti.

Sinkroni znakovi rizoma i diskursa očituju se u polivarijantnosti, polimorfizmu, pluralnosti, spontanosti obaju fenomena. U diskursu, kao i u rizomu, postoji “tendencija značenjskog grananja”, samodostatna proceduralnost; samorazvoj i samootkrivanje i diskursa i rizoma događa se kroz "fluktuacije". Temeljna anonimnost diskursa („Svi se diskursi... odvijaju u anonimnosti šapata“) sukladna je deteritorijalizaciji rizoma: u oba slučaja ukazuje se na prevladavanje granica.

prijestup. U oba fenomena postoji transgresivni prodor u otvorenost.

značenje u diskursu, obliku ili situaciji u rizomu.

Transgresija diskursa očituje se u otkrivanju i konstituiranju (često intencijama samog diskursa) granica, da bi se one potom prevladale (diskurs kao “nadilaženje nepremostive granice”), a transgresija rizoma izražava se u ravnodušnost prema granicama kao takvima: one će jednostavno biti promašene, budući da im se ne pridaje nikakav značaj. Diskurs je interaktivan i intersubjektivan; rizom je interaktivan i među-bitak (“između bića”). Namjere diskursa su snažnije, budući da se “moć ... gnijezdi u svakom diskursu” . Namjere rizoma su spontanije i kaotičnije, jer je ovaj prostor “bez Generala”; nooba fenomeni se tretiraju kao polivalentni. Diskurs utjelovljuje i simulira stvarnost – dekonstruira; to je sredstvo dekonstrukcije. Rizom se postavlja kao stvarnost, proces i rezultat dekonstrukcije. Načelo diskursa je polilog, različitost; u rizomu je razgraničenje između jednog i mnoštva uništeno (“pluralizam jednako monizam”). Ipak, čini se da su upravo semantičke mogućnosti jezičnog konstrukta diskursa najsuglasnije s rizomom, ponajprije stoga što je i u noumenima i u njihovim fenomenalnim inkarnacijama ključna pozicija veza između znakova, značenja, fenomena, subjekata, društvenih formacije. Zapravo, rizom treba pozicionirati kao metadiskurs, kao prostor za realizaciju diskursa.

Istovremeno, rizom, koji je uvijek u sadašnjosti (u "sada")

Očituje se

Kao vrijeme realizacije pripovijesti. Reference rizoma u pripovijesti su sljedeće: oba fenomena “imaju otvoren i fluidan karakter”; Oba se temelje na metafori. No, ako narativne metafore “antropomorfiziraju” društvenu stvarnost, dovodeći, prema riječima F.R. Ankersmita, svijet “u red”, čineći ga “poznatim”, dopuštajući nam da se “prilagodimo okolnoj stvarnosti i postanemo svoji za nju”, tada metafora rizoma izražava već naznačenu „bespomoćnost jezika“, a time i bespomoćnost pojedinca, društva pred spontanošću i nepredvidljivošću mirarizma. Teoretičari naratologije J. Brockmeyer i R. Harre, slično J. Deleuzeu i F. Guattariju, ističu “antihistoricizam” vlastitih koncepata. No, u narativnom konceptu povijesti, “historicizam” je suprotstavljen “historicizmu”, u kojem svaki događaj (“povijest”) otkriva značenje (značenja) kroz “konačno” (povijest kao današnja interpretacija prošlih događaja). rizoma očituje protivljenje povijesnoj znanosti kao takvoj. Prema Deleuzeu i Guattariju, povijest "pišu sjedilački narodi", sa svojom sklonošću hijerarhiji i taksonomiji; umjesto toga, oni predlažu „nomadski“, „antidržavni“ i antihijerarhijski pristup, u kojem se „razmještaj…, fraze raspršuju, sudaraju i koegzistiraju… i cijela tipografija počinje plesati…ª . Naime, povijest se ne pojavljuje čak ni kao narativna “interpretacija interpretacija”, već kao niz izravnih dojmova događaja; kao “memoarska” povijest, koja fiksira različite namjere i “intenzitete” – “lomi, lomi, napreduje”. U tom slučaju „sama misao postaje nomad“, oslobađajući se dominanti kulturne i društvene percepcije, poprimajući karakter „izvanjskosti“ (narušavanje, točnije, ignoriranje bilo kakvih obrazaca i atraktora). Mogao bi se steći dojam da se narativ utemeljen na intencionalnosti (svojevrsnom atraktoru) suprotstavlja rizomu, ali to nije posve točno: intencionalnost narativa pretežno je vanjskog podrijetla, izvjesnije, to su probabilistički putovi razvoja; rizomska intencionalnost, prije unutarnji, više kaotični i spontani mogući su načini razvoja. Intencionalnost pripovijesti usporediva je s naglascima u riječima indoeuropskih jezika; intencionalnost rizoma, ili prema Deleuzeu i Guattariju, "intenzitet",

kao naglasci rizomatskog stanja bića, slični su usponu i padu tona u rečenicama nekih orijentalnih jezika (na primjer, japanski). To jest, opet nema kontradikcije,

samo različiti načini razvoja, naglašavanja i označavanja stvarnosti. U tom pogledu indikativni su argumenti Deleuzea i Guattarija o rizomu civilizacija i etničkih tvorevina. Teoretičari rizomatike ne sumnjaju da "stablo" dominira "nad zapadnom stvarnošću i cjelokupnom zapadnom mišlju od botanike do biologije, cijelom filozofijom..." . Zapad je "poljoprivredna kultura", koja gravitira prema sustavnosti, strukturi, središnjosti i hijerarhiji. (Pojmovi "poljoprivredna" ili "nomadska" kultura u ovom slučaju ne fiksiraju toliko stvarne fenomene koliko noumenalne mogućnosti društva). Sva zapadna kultura, njezina postignuća od znanosti do politike i ekonomije, "sustav je stabla". Autori Tisuću platoa oprezniji su kada pokušavaju kvantificirati istočnu civilizaciju ili posebno američku kulturu. S jedne strane je suprotstavljanje civilizaciji Istoka s njezinom instalacijom na imanentnost civilizacije Zapada prema svijetu s njezinim načelom primata nad svijetom, potragom za transcendentalnim, s “transcendencijom tako dragom”. u srce Zapada” . Hortikulturna "ortikultura" Istoka, pa i birokracija koja i tamo postoji ("korijen", po definiciji, sustav) daje privid "kanala" kroz koje se distribuiraju društvene informacije i slojevitost društvenog okruženja je provedena, postavlja se nasuprot težinama statusa birokratskog sustava Zapada, koji određuje

Jasne pozicije pojedinaca i grupa u društvu. Kao primjer prostornog civilizacijskog rizoma Deleuze i Guattari navode Oceaniju;

Kinu predstavljaju kao primjer rizomatizma u gospodarstvu. (Istodobno se uspoređuje “s travom koja se probija posvuda, usprkos svim preprekama, i koja uvijek ima “zadnju riječ”).

Promišljanja tvoraca koncepta rizoma o specifičnostima kultura omogućuju sagledavanje suvremene interakcije civilizacija u okvirima procesa globalizacije sa svim njezinim značajkama, perspektivama i teškoćama u sasvim drugom kontekstu. Doista, “viši” i “niži” slojevi na Istoku, obavljajući potrebne društvene funkcije, bili su označeni, prije, kao “linije segmentacije” društvene stvarnosti, kao putovi (“tao”), vjerojatnost društvenog postojanja. I ovaj fenomen je tipičan ne samo za modernu Kinu, već i

za drevnu Kinu sa svojom jedinstvenom mobilnošću za stari svijet. Školstvo, sudovi, vojska bili su kanali za "protok" raslojavanja i segmentacije društva. Još u staroj Indiji, s njezinim, na prvi pogled, krutim sustavom stratifikacije - kastama, posvećenim i smislenim u kontekstu samsare (noumenalne i fenomenalne povezanosti svega sa svime), segmentacija postaje fluidna i promjenjiva. Rizomatske značajke istočne civilizacije, koje su danas utkane u kruto i određeno platno zapadne kulture, čine proces globalizacije nepredvidljivim i višeznačnim (u svim dimenzijama: ekonomskoj, političkoj, kulturnoj); štoviše, ako na kraju „trava pobijedi“, onda to ne objašnjava trenutnu apsorpciju svjetske ekonomije od strane Kine (koja proizvodi „sve i svašta“, kopira sve svjetske marke i zasiti svjetsko tržište svojim proizvodima); Ne kriju li se ovdje “linije” političkog utjecaja islamske kulture, tehnikom segmentiranih napada na predstraže zapadne civilizacije; Nije li to shvaćanje sveprisutnog utjecaja "novoreligioznih" struja ("Crkva ujedinjenja" Sun Myung Moona, itd.)? to je izvanetički sustav u kojem “dobro i loše ne mogu biti ništa drugo doli rezultati aktivnog izbora (selekcije)…ª I ako je tako, što može suprotstaviti Zapad rizomatskom “korovu” nezapadnih kultura, koje u kontekstu drugačijeg mentaliteta pojavljuju kao najciviliziranije pojave? Posebno mjesto u fenomenologiji rizoma pripada Americi, koja sjedinjuje sve “istodobno u stablu i kanalu, u korijenu i rizomu”, tvoreći svojevrsnu “jezgru i mehanizam inverzije”:

od "rizoma" do "korijena" (primjerice rekulturacija i asimilacija autohtonih indijanskih kultura u engleskom govornom području) i od "korijena" do "rizoma" (moderna "meksikanizacija" Sjeverne Amerike, o kojoj je prvi govorio S. Huntington u svom rad na američkom identitetu).

Istodobno treba primijetiti da, vjerni svojoj poziciji predstavljanja rizomatskog pristupa stvarnosti („Pišemo ovu knjigu kao rizom“, Deleuze i Guattari izbjegavaju krute definicije ne pozicionirajući izravno istočnu civilizaciju ili američku kulturu kao isključivo rizomatski. Nadalje,

naglasiti da je "svaka geografska distribucija" "slijepa ulica"; “u rizomima, rizomatskim procesima korijena, postoje čvorovi poput stabala…ª, au “transcendentnom sustavu drveća…postoje anarhične deformacije” . U kontekstu rizomatskog pristupa koncept autora javlja se kao već spomenuta karta na kojoj

čitatelji sami traže “mjesta” koja su im potrebna, otkrivajući u njima (i dajući im)

Jedna ili druga vrijednost. Očito, u isto vrijeme, čitatelji se suočavaju s određenim poteškoćama uzrokovanim dominantnim predodređenjima kulture episteme, a iznad svega, kulture zapadnjačkog tipa koja podupire svu znanost i obrazovanje - još jedan razlog zašto se rizomatski pristup koristi s velikim oprezom u znanstvenoj zajednici: vjerojatno ćemo umjesto rizomatike, usmjerene na prepoznavanje “rizoma” (“gomolja”) društva, dobiti novu taksonomiju, gdje je centralizacija samo prekrivena iluzijom višestrukosti. Takvi su “radikularni” ili “gredasti” sustavi koji odbacuju jedinstvo fenomenalno, ali ne i noumenalno, “zapravo, ne raskidaju s dualizmom, s komplementarnošću subjekta i objekta”, pretvarajući svijet, materijalnu egzistenciju u kaos, nego uvodeći neke noumene kao transcendentalne “šipke” bića (umjetni načini regulacije prirodnog), što stvara “kaosmoskorešku na mjestu kozmos-korijena”. Ovo je samo inverzija "drvolikih" sustava, pseudorizoma. U biti, nikad nije do kraja jasno nalazi li se subjekt (društvo) u prostoru rizoma ili pseudorizoma; samo neki neizravni znakovi omogućuju otkrivanje i distanciranje ne rizomatskog (inherentnog), već samo rizomorfnog (postojećeg sličnog) društvenog pojave i tvorevine. to

treba imati na umu, podliježući iskušenju da se u analizi određenih društvenih pojava posluži tako mutnim, amorfnim, a istodobno tako potencijalno smislenim pojmom kao što je "rizom". ), a zadatak istraživača je pokazati “gdje se u rizomu formiraju fenomeni omasovljenja, birokracije, vodstva, fašizacije itd., koje linije, bez obzira na sve, nastavljaju postojati čak i dok ostaju u podzemlju, postupno nastavljajući stvarati rizom” .

Upravo u prizmi takvih stavova predlažemo kratku analizu nekih suvremenih istraživanja rizomatskih i rizomorfnih fenomena, a dijelom i samih fenomena. Budući da se rizom kvalificira kao konvergencija jednog i mnoštva (jedinstvo u mnoštvu i mnoštvo u jedinstvu), uporaba rizomatskog pristupa opravdana je kako u proučavanju makrodruštvenih pojava (primjerice, globalizacije), tako iu identificiranje specifičnog ponašanja pojedinaca u malim skupinama (na primjer, supkulture mladih ili terorističke skupine) [vidi 9.20]. Rizomatika kao metodologija za opisivanje društvene zbilje omogućuje otkrivanje “preklapanja” i povezanosti makro i mikro pojava; spoznati podudarnost, recimo, globalizacije i terorizma, razvoj mentaliteta i porast etničkih sukoba, napredak masovnih medija, internetskih tehnologija i aktiviranje subkulturnih fenomena. Štoviše, zapravo se sve navedene društvene pojave isprepliću, “prelijevaju” jedna u drugu, pojavljujući se kao “granovi” suvremene društvene stvarnosti. Anticipirajući raspravu o fenomenologiji rizoma u suvremenom društvu, naglašavamo da pojedine društvene pojave pokazuju najznačajnija svojstva i karakteristike rizoma, ali se ne svode na njih, pa se u pravilu ne mogu prikazati kao rizomatski. fenomena, već kao “rizomorfne sredine” - prostori u kojima cirkuliraju rizomatski likovi. Rizomatski pristup u ovom slučaju pozicioniran je kao strategija za otkrivanje, opisivanje takvih okruženja, ali i postojanja i interakcije u takvim prostorima. Fenomeni koji otkrivaju suzvučja s postmodernim tumačenjem pojma "rizoma" uključuju, prije svega, globalizaciju i njezine popratne društvene procese (multikulturalizam, terorizam itd.). Fenomen globalizacije, kvalificiran kao jedan od najznačajnijih znakova (i izazova) modernosti, analizirali su i analiziraju mnogi istraživači [vidi npr. 2224]. Takva analiza u pravilu uključuje navođenje određenih značajki koje fiksiraju dizajn jedinstvenog ekonomskog, tehnološkog, političkog, komunikacijskog, a možda u budućnosti i kulturnog prostora, kao i identificiranje odrednica procesa globalizacije i njegovih perspektiva. Pritom se više ne dovodi u pitanje prirodnost i povijesna uvjetovanost globalizacije. No, unatoč pokušajima da se fenomen globalizacije sagleda u dinamici, identificiranjem povijesnih preduvjeta za ovaj fenomen, stječe se dojam diskretnosti povijesti globalizacije, svojevrsnog jaza između prošlosti (premisa) i sadašnjosti ( teškoće i proturječnosti suvremene globalizacije) i budućnost (perspektive). “Kamen spoticanja” u analizi procesa globalizacije je i antinomija između unifikacije ekonomskog, političkog života i jednostavno obične egzistencije ljudi koji se danas služe istim predmetima, oblicima života i kulturne segmentacije, čak diverzifikacije, što pridonosi rastu konfrontacija i etničkih sukoba. Kao rezultat toga, otkriva se problem koherentnosti globalizacije i načela postmodernog društva: očito je da je globalizacijski proces istovremeno imanentan postmodernosti (makar samo zato što se aktualizira u ovom društvu) i opozicijski (makar samo utemeljen na činjenica da globalizacija unificira društveno okruženje, a znak postmoderne je segmentacija). Ovi i drugi problemi s kojima se suočavaju istraživači globalizacije, po našem mišljenju, uzrokovani su, između ostalog, činjenicom da se ono što se događa smatra čisto fenomenalnim, kao skup određenih činjenica i situacija, izvan semantičkih konteksta i noumenalnih preduvjeta globalizacije. . U tom smislu indikativna su razmišljanja o globalizaciji jednog od teoretičara postmodernizma i poststrukturalizma, J. Derrida, koji ukazuje na noumenalne preduvjete

nedosljednost fenomena procesa globalizacije: pojam "globalizacija" seže do engleskog "globalization", očito povezan s konceptom "globusa" (tehničko sredstvo, izvor materijala, prostorno, vanjsko); u međuvremenu, čak i najneiskusniji branitelji globalizacije obično pod njom podrazumijevaju kontekst koji se krije u francuskoj analogiji ovog pojma, „mondijalizacija“ (od francuskog „mondeª“ svijetª ), što se može prevesti kao „formiranje svijeta“. Tako proturječja u razumijevanju (nominalnog značenja) globalizacije postaju preambula proturječnosti fenomena globalizacije. Globalizacija, shvaćena kao "mondialisation", pojavljuje se kao stvarno "postajanje svijeta po svijetu" ("mondialisationdemondeª"). Ali francuski “mondeª, kao i ruska riječ “world” (engleski ekvivalent je i “worldª i “peace”), sugerira dvije semantičke “dimenzije”: prostornu (mir kao svemir) i društvenu (mir kao bratstvo, harmonija) . Semantika anglo-američkog koncepta “globalizacije”, koji je postao raširen, uključuje uspostavljanje, prije svega, vanjske uniformnosti; takva globalizacija u početku ide linijom tehno-ekonomske univerzalizacije, poput vesternizacije, ali je, „budeći“ i aktivirajući (uglavnom ekspanzijom) nezapadne narode, uključujući ih u svjetsku zajednicu, Zapad poticao njihov razvoj (iako vođen svojim čisto privatni interesi). Kao rezultat toga, postavši punopravni igrači na svjetskoj pozornici, nezapadni svijet sve više ističe svoje pravo da globalizaciju, ponekad u ekstremističkom obliku, shvaća i provodi kao antiglobalizam itd. Polazeći od prirodnosti i uvjetovanosti objektivnih razloga procesa globalizacije, smatramo da takve „izjave“ ne označavaju protivljenje globalizaciji kao takvoj, već propagiraju mogućnost drugih (ne-angloameričkih) interpretacija, grananja globalizacijskih procesa. , fiksirajući ne samo vanjsku univerzalizaciju, već zahvaćajući duboke civilizacijske temelje čovječanstva. Označavanje takvih tumačenja „nezapadnim“ uopće ne znači da ne nalaze potporu na Zapadu: dolazi do „razbijanja“ i raspršivanja same zapadne civilizacije i, ujedno, približavanja njezinih načela s temelji drugih kultura; ovo je zapravo manifestacija globalnog univerzalizirajućeg procesa. Globalizacija je, prema J. Derridau, "formiranje svijeta": vanjski kontinuirani spontani proces otkrivanja i osvješćivanja, prije svega, unutarnjeg jedinstva. Označavanje takve globalizacije kao “rizomorfnog okruženja” znači aktualiziranje kroz rizomatske principe i značajke: pluralnost i, ujedno, konvergenciju “načina”, načina globalizacije; opreke unutarnje, noumenalne (kulturne, etničke, mentalne) heterogenosti, heterogenosti i vanjskog, fenomenalnog, jedinstva (kroz materijalne i tehnološke sadržaje); proceduralnost, shvaćena kao podudarnost sadašnjosti, prošlosti, budućnosti; nelinearnost, kontinuirano formiranje (“otjecanje”) tokova “intenziteta” (u kojima se “anglo-američki val” javlja kao prvi, možda najsnažniji, ali samo jedan od ogranaka stvarnosti); koherentnost subjektivnog i objektivnog: što je intenzivnija globalizacija (kao kulturna konvergencija i društvena interakcija), što je jače izraženo “ja” (osobe, društva), veća je objektivna privlačnost segmentaciji. Temeljna spontanost i neorganiziranost rizomorfnih sredina onemogućuje proces organizacije i procese globalizacije (smatramo da su sve izjave o nužnosti i mogućnosti “globalizacijske organizacije” isključivo deklarativne). Može se samo predvidjeti vjerojatnost određenih događaja i njihove posljedice te, u slučaju da se prognoza pokaže točnom, na vrijeme “odsjeći” opasne “grane”. Ali u isto vrijeme, budite spremni na činjenicu da "odsijecanje" u rizomu "koji raste iz sredine" ne znači uvijek "uništenje" i ne mora nužno poboljšati situaciju: umjesto nekih "korova", drugi mogu pojavljuju, ili iste, ali u modificiranom ("mutiranom" obliku. Primjerice, terorizam je jedna od manifestacija rizomatskih svojstava globalizacije, što je uvjerljivo pokazao Roger Griffin analizirajući desničarske fašističke udruge kao rizomorfne "grupe-lubanje". Pritom se s jednakim opravdanjem civilno društvo može prikazati i kao rizomorfna tvorevina. Znakovi rizomorfizma nalaze se iu drugim društvenim formacijama koje konstruiraju moderno društvo (neformalne udruge mladih, mreže neoreligijskih organizacija, itd.) Sami po sebi, svi ovi društveni fenomeni nisu “ni dobri ni loši”: rizom je neetički , ali prirodno, baš kao što su, recimo, svemir, priroda, um i druge slične univerzalije. Eliminirati "dobro" i "loše", "korisno" ili "beskorisno" u rizomatskim i rizomorfnim fenomenima znači suziti mogućnosti njihova razumijevanja i, posljedično, orijentacije u društvu. Umjesto toga, čini se važnim naglasiti povezanost i podudarnost takvih pojava. Dakle, globalizacija proizvodi različite “group-study” formacije (njihovo stjecanje političkog, ekstremističkog statusa ili pozicioniranje kao ravnodušnih prema politici stvar je proizvoljnog, često spontanog izbora); “Grupne” formacije fenomenalno se suprotstavljaju globalnim procesima, pretpostavljajući da brane “jastvo” (shvaćeno, na primjer, kao individualnost od strane neformalnih mladih ili kao etničku “posebnost” od strane islamističkih udruga) i, zapravo, često tvrde da su globalizirane. značajnije – noumenalno, univerzalizirajuće ne samo postojanje, već i bit (osobnost, društvo). Noumenalno sučeljavanje (teza, slogana) može se pretvoriti i u fenomenalno jedinstvo: teroristi pronalaze oslonac u njima označenim predstražama univerzalizacije i globalizacije, a stasavajući “neformali” sasvim su adekvatno uključeni u društvo. Koliko god paradoksalno zvučalo, specifičnost izomorfnih tvorevina nije u njihovoj “posebnosti” (i suprotnosti univerzalnom, univerzalnom i univerzalizirajućem), već u njihovoj sposobnosti mimikrije, dakle one su “svuda prisutne” i mogu “prodrijeti u te praznine”. koji se nalaze u političkom, i šire, društvenom sustavu». Zauzimajući „društvene niše“ koje nastaju u procesu razvoja društva, rizomorfne tvorevine mogu igrati i „povezujuću“ ulogu, ali se mogu pretvoriti u „tumore raka“, apsorbirajući i uništavajući sustav koji ih je iznjedrio. Prema Griffithu, razni “polikratski pokreti i socio-kulturni pomaci” (renesansa, modernizam, dekadencija), društvene kampanje (feminizam, “new age”, antiglobalizam, socio-ekološki pokreti), čak i punk i hip-hop glazba imali su određeni stupanj rizomorfizma, očito, popis se može nastaviti. Uobičajeno je da se rizomorfne tvorevine "ne ponašaju kao jedan organizam, jer imaju, poput stabla, glavni korijen, lišće, stabljike, početak i kraj, dobro definirane unutarnje i vanjske dijelove." Naprotiv, izgledaju poput zamršenog korijenskog sustava zeljastih biljaka i biljaka koje nose korijenje, pokazujući “višestruke izvore i početke koji se isprepliću i povezuju jedni s drugima”. Označavajući određene društvene pojave rizomorfnim, daleko smo od toga da tvrdimo da je “sve rizom”; pozicioniranje modernih društvenih pojava kao rizomorfnih samo ukazuje na relevantnost pojedinih obilježja postmodernog društvenog prostora. Ipak, pri analizi referenci društvenih fenomena s postmodernim "rizomom" u suvremenim istraživanjima potrebno je obratiti pažnju na još dva sloja identificiranih "rizomorfnih okruženja" (kongruentnih fenomenu globalizacije): mentalitet i internet. Rizomatske potencije nekih mentaliteta, kao što je gore spomenuto, već su označili Deleuze i Guattari. Iskušenje da se "nastavi niz" orijentalnih i američkih kultura koje su oni označili kao "rizomorfne" s ruskom epistemom vjerojatno će pasti kod svake osobe koja je iole upoznata s kulturom i poviješću Rusije. [Vidi, na primjer, 2628]. Uistinu, praktički svi prethodno identificirani znakovi i pretpostavke rizoma nalaze se u analizi ruskog mentaliteta: autohtona pluralnost, pluralizam i konvergencija njegovih sastavnih potencijala i akcidenata; spontanost i vanjska nelogičnost, nepredvidivi "okreti u povijesti"; sinteza i superpozicija noumenalnog i fenomenalnog, uslijed čega često nominativne slike “stvaraju stvarnost”; „nomadska“, grčevita priroda povijesti, prošarana „usponima“ i „padovima“, te ruski karakter sklon avanturama, žrtvi, „partizanu“ i „pugačovštini“. U manifestaciji takvih svojstava ruska je kultura, paradoksalno, bliska američkoj kulturi, predstavljajući se kao sinteza “korijena” i “rizoma”, centralizacije i decentralizacije, uređenosti, hijerarhije i spontanosti, anarhije i deteritorijalizacije. Istodobno, ruska (po našem mišljenju, definicija “ruske” je adekvatnija) kultura također izgleda kao inverzija američke, budući da je, prvo, američka povijest konstruirana i konstituirana europskim (zapadnim) kulturnim “infuzijama” u isprva nezapadna sredina, a ruski mentalitet formiran je kao dosljednost trajnih istočnjačkih utjecaja

Prozapadna kultura drevne Rusije. Osim toga, američki se rizomatizam najviše očituje u prostornim dimenzijama (znakovito je npr. da glavni grad Sjedinjenih Država, Washington, nije niti vodeće gospodarsko središte zemlje, niti najgušće naseljena metropola, i općenito, ne postoji takav "jedinstveni centar"). Rizomatizam ruskog mentaliteta očituje se više u vremenskom kontekstu: “mjesto prijestolnice” povremeno se mijenjalo u vremenu, u povijesti. Ali čak iu ovom slučaju dolazi do decentracije: glavni grad u Rusiji igrao je ulogu središta prilično uvjetno, na što, primjerice, upozorava P. Zarifullin: „Moskva uopće nije središte Rusije, a ... Rusija jednostavno nema centar ...ª. Zapravo, čak ni zauzimanje Moskve u Domovinskim ratovima nipošto nije definirano kao “kraj povijesti”; naprotiv, rat je u pravilu ulazio u novu fazu, pretvarajući se u istinski općenacionalni otpor osvajačima, budući da se Moskva, ne kao fenomenalno središte, može pozicionirati kao jedan od noumenalnih „čvorova“ koji povezuju istočni i zapadne “korijene” u ruskoj epistemi. Ipak, smatramo da definicija ruskog mentaliteta kao jednoznačno rizomatskog ne podnosi kritiku, štoviše, čak je i opasna, budući da može postati poljem za oblikovanje nominativa nacionalističkih grupnih tvorevina rizomorfne prirode. Osim toga, prekršit će se pretpostavke rizomatske metodologije: ne stvarati kruta razgraničenja i definicije. U rizomu uvijek postoji mogućnost da se “okrene sam protiv sebe”, pa rizomatiku treba koristiti pažljivo, ne apsolutizirajući. Referencije određenih društvenih pojava s rizomom ne samo da fiksiraju određene znakove ili se pojavljuju kao nekakva “misaona igra”, već pomažu u snalaženju u situacijama i događajima. Bilo da analiziramo globalizacijske procese ili fenomene segmentacije u društvu, glavni izazov s kojim se čovjek danas suočava je problem egzistencije u svijetu koji se neprestano razvija.Rhizomatics nam omogućuje da identificiramo neke od „zamki“ ovog svijeta, dinamiku i kompleksnost koji se vremenom samo povećavaju

Internet je od strane modernih istraživača pozicioniran kao najkoherentniji rizomski fenomen u svijetu kontinuiranog oblikovanja, globalizacije, univerzalizacije i segmentacije. Nema potrebe detaljno nabrajati rizomatske principe i svojstva koja su imanentna Internetu: oni su sasvim očiti, a tome je već posvećen niz studija [vidi npr. 29]. Pokazalo se da je metafora rizoma toliko sukladna globalnom elektroničkom informacijskom okruženju da je, vjerojatno, samo neki elitizam vezan uz podrijetlo i filozofsko “resetiranje” pojma koje su proveli Deleuze i Guattari još uvijek razlog zašto je ovaj trop nije zamijenila druge popularne metafore interneta („svjetska mrežaª, „globalno selo“, „elektronička agora“, „kiberprostor“, „elektronička granica“.

Heuristička priroda rizoma kao metafore za Internet očituje se ne samo u činjenici da su sve gore identificirane rizomatske značajke lako otkriti u ovom okruženju čak i početniku koji je tek zaronio u njega, već iu činjenici da tropologija pojma "rizom" neobično je dinamična, poput dinamičnog virtualnog informacijskog prostora: oba su stalno zasićena novim značenjima, pojavljuju se u novim perspektivama. Na neki način, rizom Interneta je kaleidoskop značenja, tekstova, subjekata, grupa, odnosa, veza. Ključno načelo konstituiranja interneta kao rizoma je veza – “sve sa svime” i “svatko sa svakim”. Zapravo, rizom utjelovljuje “duh” Interneta, a Internet se pojavljuje kao najživopisnija manifestacija rizomatizma u modernom društvu.

U tom kontekstu Internet asimilira sve probleme rizomatske realizacije i razumijevanja bića. Dakle, stvarni problem mogućnosti i nužnosti reguliranja (a time i strukturiranja) informacija internetskih resursa, primjerice, trenutna taktika zatvaranja niza stranica za koje se sumnja da šire informacije opasne za djecu, rađa čitavu „klupko ” pitanja, kao što su: ne proturječi li to načelno biti Interneta?otvoreni prostor? Hoće li prvi pokušaji regulacije biti uvod u cenzuru interneta? Hoće li se bit informacijskog okruženja sačuvati kao “plato”, na kojem je oduvijek djelovao princip deteritorijalizacije? Ali što je još važnije, po našem mišljenju, pitanje nije niti legitimnost takve regulacije, već sposobnost stvarnog društva da regulira virtualni društveni informacijski prostor. (I tako suvremeni istraživači pozicioniraju Internet kao, prije svega, društveno okruženje. Stoga se stvarni društveni odnosi mogu zamijeniti virtualnim: Internet djeluje kao “identična prirodnoj” umjetna zamjena za društvo). Može li se taktika "točne" regulacije pretvoriti u strategiju "odsijecanja" nepoželjnih ogranaka informacijskog rizoma? I je li potrebno? Očito je da ovi i drugi rizomatski problemi interneta postaju pravi izazov stvarnom društvu; njihova je odluka proceduralna i, kao u “narativnoj povijesti”, određena je “konačnom”: tek uvidom u rezultate i posljedice takvih odluka shvatit ćemo koliko su bile ispravne. Slučaj je da se život odvija "ovdje i sada" i, na temelju rekurzivnosti svijesti i djelovanja, "sve što kažemo ili mislimo ima posljedice u načinu na koji živimo". Odnosno, svjesne strategije mogu usmjeravati tijek povijesti u potpuno nepredvidivom toku. Moramo govoriti o samom rizomu ljudske svijesti, koji je sposoban generirati “čudovišta”, koja zauzvrat mogu postati smrtonosna za sustav u cjelini.Jesu li ta čudovišta stvarna ili ne nije bitno; važno ih je percipirati kao stvarne.

Pa ipak, najvažniji privlačni faktor svijesti i kulture je okruženje za pozitivne izglede. U svijetu koji se intenzivno mijenja, čovjek stvara koncepte imanentne ovom svijetu, konstrukte koji mu omogućuju ne samo da opisuje, razjašnjava sebi fenomene bića, već i da preživi, ​​budući da pojašnjenje pridonosi otkrivanju; “nevidljivo” postaje “vidljivo”, te se javlja mogućnost adekvatne orijentacije u prostorno-vremenskom kontinuumu društva. Odnosno, da bi se granice prevladale ("prekoračile"), prvo se te granice moraju "manifestirati". “Rizom nas uči da se krećemo kroz “neravnine” našeg bića…, pretvara krug u poligon. Vjerojatno će se s vremenom “pojaviti” i drugi fenomeni društva u kojima će se dešifrirati “kodovi” rizoma. Koncept rizoma tek počinje razvijati kulturni i društveni prostor, deteritorijalizirajući ga, nadilazeći noumenalne (semantičke, jezične, kulturne) i fenomenalne (političke, ekonomske, društvene) barijere – transgresirajući. Prema J. Deleuzeu i F. Guattariju, “kultura rizoma” može postati neka vrsta “šminkerskog stola”: svatko će u njoj pronaći sve što želi. Rizomatski pristup

pozicioniran je u tom smislu kao strategija za otkrivanje i opisivanje rizomatskih obilježja i rizomorfnih okruženja, ali i postojanja i interakcije u takvim prostorima. Bit rizomatske analize nije razumjeti (knjigu, tekst, koncept), već koristiti ih kao mehanizam, neku vrstu "stroja za šifriranje" s kojim možete šifrirati, dešifrirati i dodavati "kodove" u informacijskom okruženju i društvena stvarnost („Knjiga“ je sredstvo dodavanja kodova i „povećanja valencije bića“). Koncept rizoma igra ulogu noumenalnog “lakmusa” fenomena postmoderne društvene egzistencije.

Poveznice na izvore: 1. Bart R. Od djela do teksta// Izabrana djela: Semiotika: Poetika. -M.: Progress, 1989 2. Foucault M. Volja za istinom s onu stranu znanja, moći i seksualnosti. Radovi različitih godina. M., 1996.3.

Deleuze J., Guattari F. Kapitalizam i shizofrenija: Tisuću platoa.

Paris.//trans.sfr.Baudrillard J. Simulakrumi i simulacija //Internetski izvor. Način pristupa: http://exsistencia.livejournal.com/ Datum pristupa: 22.01.136.Rusakova O.F., Rusakov V.M. PRdiskurs: Teorijsko-metodološka analiza. Yekaterinburg: UrORAN, Institute of International Relations, 2008. –340 str. igra “Rizomª//http://www.ryzom.com/ru/index.htmlDatum pristupa: 22.01.139 Griffin R. Iz sluzavih plijesni do rizoma: uvod u teoriju grupne desnice//Vrhovi i dna ruskog nacionalizma: (sat. članci) / komp.: A. Verkhovsky. -M.: Centar "Sovaª", 2007. S.223254.10.Deleuze J., Guattari F. Što je filozofija. M., St. Petersburg, 199811. Jung K.G. O arhetipovima kolektivnog nesvjesnog., M., 200512. Derrida J. Slovo i razlika. Po. od fr. ur. V. Lapitsky St. Petersburg: Akademski projekt, 2000., 430 str. 13. Bart R. Od djela do teksta// Izabrana djela: Semiotika: Poetika. M., 1989. 14. Foucault M. Volja za istinom s onu stranu znanja, moći i seksualnosti. Radovi različitih godina. M., 1996. 15. Postmodernizam. Enciklopedija, Mn., 200116. Bart R. Izabrana djela: Semiotika. Poetika. M., 1994. 17. Brockmeyer J., HarreR. Narativ: problemi i obećanja jedne alternativne paradigme // Questions of Philosophy, 2000., broj 3, str.294218 Ankersmit F.R. Povijest i tropologija: uspon i pad metafore. M.: ProgressTradition, 2003 19. Huntington S. Tko smo mi? Izazovi američkog identiteta M., 200420. Levikova S.I. Kulture i udruge mladih//http://www.polisportal.ru/index.php?page_id=51&id=161Datum pristupa: 22.01.1321.

U tom smislu, mi smo u skladu s idejom A.P. Grechko: "postmoderna mikrometodologija" spaja mikro i makro razine društvenog života ljudi: vidi Grechko P.K. Konceptualni modeli povijesti: vodič za studente. M.: ur. Logos, 1995., str.4 –144 str.

22. Derrida J. Globalizacija. Svijet. Kozmopolitizam. Po. od fr. D.Olshansky//Cosmopolis.2004.br.2p.12514023.

Globalizacija i kultura: analitički pristup, St. Janus, 200324. Mamonova V.A. Multikulturalizam: raznolikost i mnoštvo.//CredoNew, br. 2, 200725. Inozemtsev V.L. Vesternizacija kao globalizacija i “globalizacija” kao amerikanizacija//Problemi filozofije, broj 4, 200426.

Primjer Rusije čak je i više nego arhetipski, s pravom smatra M. Borozenets: vidi Borozenets M. Od arheomoderne do arheokracije//Internetresurs. Način pristupa: http://pravaya.ru/look/20222 Datum pristupa: 22.01.1327 Pushkar A.I. Ruska ideja u sociokulturnom kontinuumu (postanak i stvarno stanje): disertacija….kand. Phil. znanosti. Kazan, 2004, 126 str.; Borzenets M.

28. Zanimljiva, iako donekle kontroverzna promišljanja Zariffulina, koji moskovski metro postavlja kao metaforu za „ravnu“, rizomatsku prirodu ruskog naroda nasuprot „planinskom“ kavkaskom / / Zariffulin P. Russian Rhizoma against the Caucasian Center . Strukturna etnopsihološka analiza eksplozija u temi moskovskog metroa./Emelin V.A. Rhizome and the Internet// 30. Detaljnu analizu metafora interneta provodi A.E. Voiskunsky. I, iako rizom nije na njegovom popisu, spominju se i rizomatski principi i svojstva (deteritorijalizacija, mrežni sustav, mapiranje) Interneta). Vidi Voiskunsky A.E.//Questions of Philosophy, br. 11, 2001., str.6479

31. Maturana, H. R. Stvarnost: Potraga za objektivnošću ili potraga za uvjerljivim argumentom / H. R. Maturana // Irski časopis za psihologiju. –1988., str. 77 32.DeleuzeG, GuattariF. MillePlateaux, 1980, 645 str.33 Sharkov V. Bilješke o rizomatskoj logici.//Internetski izvor. Način pristupa: http://www.kryoninternational.com/html/Articles.htm Datum pristupa: 22.01.13.

PilyuginaElena Vladimirovna, kandidatkinja filozofskih znanosti, direktorica predstavništva ruskog novog sveučilišta, Moskva, Fenomenologija rizoma. Članak sadrži semantičkokognitivnu analizu nominativa jednog od najvažnijih lingvističkih konstrukata postmoderne filozofije pojma rizoma; označava se referencama rizom s koherentnim konceptima teksta, diskursa, naracije, dekonstrukcije itd.; otkrivaju se fenomeni poput rizoma modernog društvenog života Ključne riječi: rizom, deteritorizacija, decentracija, spontanost, nomadologija, rizomemorfno prebivalište

(fr. rizom - rhizome) - koncept postmoderne filozofije, fiksirajući fundamentalno nestrukturalni i nelinearni način organiziranja cjelovitosti, ostavljajući otvorenu mogućnost za imanentnu autohtonu pokretljivost i, sukladno tome, realizaciju svog unutarnjeg kreativnog potencijala samokonfiguracije. Pojam "rizom" uveli su u filozofiju 1976. Deleuze i Guattari u zajedničkom radu Rizom - u kontekstu razvoja temeljnih načela nomadološkog projekta postmoderne, utemeljenog na radikalnom odbacivanju pretpostavke konstantne gestalt organizacije bića .

Koncept "Rhizome" izražava temeljni postmoderni stav prema pretpostavci destrukcije tradicionalnih ideja o strukturi kao semantički centriranoj i stabilno definiranoj, kao sredstvu označavanja radikalne alternative zatvorenim i statičnim linearnim strukturama, pretpostavljajući krutu aksijalnu orijentaciju . Takve su strukture Deleuze i Guattari semantički konjugirali s metaforom "korijena" koja je temeljna za klasičnu europsku kulturu, diferencirajući ih na pravi "radikal" ili "jezgru" ("korijen sustava"), s jedne strane, i "vlaknaste" ili "u obliku grede" (" sustav kralježnice") - s druge strane. Organizacijski principi ovih sustava u nomadologiji su zamišljeni kao različiti jedni od drugih (prije svega, prema kriteriju mehanizama njihovog evolucijskog odvijanja), međutim, tipološka zajedništvo ovih struktura je njihova karakteristična konjugacija sa semantičkom figurom dubina, koja metaforički predstavlja u kontekstu zapadnog mentaliteta metafizičku pretpostavku linearnog odvijanja proceduralnosti (produbljivanje) i smisla (produbljivanje u problem) .

Za razliku od bilo koje vrste organizacije korijena, rizom se ne tumači kao linearni "šip" ili "korijen", već kao radikalno drugačiji "gomolj" ili "lukovica" od korijena - kao potencijalna beskonačnost koja implicitno sadrži "skrivenu stabljiku". ". Temeljna razlika je u tome što se ta stabljika može razvijati bilo gdje i poprimiti bilo koju konfiguraciju, jer je rizom apsolutno nelinearan: "svijet je izgubio svoju srž" (Deleuze i Guattari). Temeljno je svojstvo rizoma, dakle, njegova heteronomnost uz zadržavanje cjelovitosti: on je "semiotička poveznica poput gomolja u koju su sabijene najrazličitije vrste aktivnosti - jezične, perceptivne, mimetičke, gestualne, kognitivne; sam jezik, njegova univerzalnost ne postoji, vidimo samo natjecanje dijalekata, narječja, žargona, posebnih jezika« – kao da se »štakori migolje jedan na drugome« (Deleuze i Guattari).

Ovaj polimorfizam, koji razlikuje rizom od strukture, osiguran je odsutnošću ne samo jedinstva semantičkog središta, već i centrirajućeg jedinstva koda. Logika korijena je logika krutih vektorski orijentiranih struktura, dok je R. (u kontekstu postmodernog odbacivanja logocentrizma) modeliran kao neravnotežni integritet (u mnogim aspektima sličan neravnotežnim okruženjima koja proučavaju sinergetika), koju ne karakterizira prisutnost organizacijskih poredaka i odlikuje se trajnom kreativnom pokretljivošću. U ovom slučaju izvor preobrazbi nije uzrokovanje izvana, nego imanentna nestabilnost (nekonačnost) R., zbog njegovog energetskog potencijala samovarijacije: prema Deleuzeu, R. nije "ni stabilan ni stabilan, nego prilično "metastabilan" ... Obdaren potencijalnom energijom."

Stoga se može tvrditi da rizomorfne okoline imaju imanentan stvaralački potencijal za samoorganizaciju, te se u tom smislu ne mogu ocijeniti kao kibernetičke (podložne naredbama "centra"), već kao sinergističke. Izvrsna ilustracija toga može biti tekst E. Ionesca, programatičan za postmodernu, „Tragedija jezika“: „Čudan događaj se dogodio, a ja ne razumijem kako se to dogodilo: tekst se transformirao pred mojim očima. Sasvim jednostavne i jasne rečenice...sami po sebi/ istaknuo sam - M. M./pokrenuli su se: bili su pokvareni, izopačeni" da bi se u sljedećem trenutku ponovno izobličili. Međutim, prividni organizacijski kaos koji je time postignut zapravo krije potencijal za beskonačan broj novih organizacijskih transformacija, pružajući neograničenu pluralnost od R.

Prema nomadološkoj viziji situacije, u okviru R. načelno je nemoguće izdvojiti bilo kakve fiksne točke, jer se svaka od njih u svojoj dinamici promatraču zapravo čini kao linija – vlastita putanja. kretanje koje on privlači, koje zauzvrat izmiče krutoj fiksaciji. Govoreći o rizomorfnom okruženju, Deleuze i Guattari primjećuju da se "ono sastoji od heterogenih tema, različitih datuma i razina", - u apstraktnom nastojanju, u njemu se mogu razlikovati "linije artikulacije i disekcije, slojevi, teritorijalnost": "bilo koji rizom uključuje crte podjele duž kojih je stratificiran, teritorijaliziran, organiziran. Te bi apstraktne linije definirale neku vrstu R.-ove statike, ako bi u odnosu na potonju imalo smisla govoriti o statičkom stanju kao takvom. Međutim, postojanje rizomorfnog okoliša može se shvatiti samo kao ne-konačna dinamika, a ta je dinamika određena "linijama bijega, pokretima deteritorijalizacije i destratifikacije": "usporedne brzine strujanja duž tih linija dovode do fenomena relativno kašnjenje, inhibicija ili, obrnuto, brzina ... Sve to - linije i usporedne brzine - čini unutarnju organizaciju "R. - njezin agencija.

Dakle, ne samo da se linije unutarnje podjele zapravo pokazuju trajno pokretljivima u odnosu na R., one također sugeriraju svojevrsne "prekide" kao prijelaze rizoma u stanje koje karakterizira odsutnost krute i univerzalne stratifikacije. R. se, za razliku od strukture, ne boji loma, nego se – naprotiv – u njoj konstituira kao stalna promjena njezine konfiguracije i, posljedično, semantike: prema Deleuzeu i Guattariju, »rizom se može pokidana, slomljena na nekom mjestu, promjena na drugu liniju ... Pukotine u rizomu nastaju kad god se segmentne linije neočekivano nađu na linijama bijega ... Ove linije stalno prelaze jedna u drugu.

Slično tome, Deleuze i Guattari razmatraju ono što bi se u tradicionalnoj terminologiji (krajnje neadekvatnoj u odnosu na ovaj slučaj) moglo označiti kao vanjska struktura R. - R. se može tumačiti kao fundamentalno otvorena okolina - ne samo u smislu otvorenosti transformacijama nego , ali iu smislu njegovog odnosa s vanjskim. Prema Deleuzeu i Guattariju, R. načelno nema i ne može imati »ni početak ni kraj, samo sredinu iz koje raste i nadilazi je« – strogo govoreći, u odnosu na R. nemoguće je jasno odrediti razlikuju vanjsko i unutarnje: "rizom se razvija, varira, širi, hvata, hvata, ukorijenjuje" (Deleuze, Guattari), konstituirajući svoje unutarnje kroz vanjsko.

Stoga se proceduralna priroda temeljno astrukturalnog R. sastoji u trajnom stvaranju novih verzija organizacije (uključujući one linearne), sličnih po svom statusu onim prolaznim makroskopskim slikama samoorganizacije koje su predmet istraživanja sinergije. Međutim, bilo koja od ovih trenutačno relevantnih i situacijski značajnih varijanti R.-ove izvjesnosti ne može se, u načelu, tumačiti kao konačna; značajan aspekt R.-ova bića fiksiran je u principu "neselekcioniranja" (Deleuze i Guattari), koji je regulativan u odnosu na rizomorfnu organizaciju. Među virtualnim strukturama koje se sukcesivno zamjenjuju, nijedna se ne može aksiološki izdvojiti kao najpoželjnija – autohtona u ontološkom smislu ili ispravna u interpretativnom smislu: „biti rizomorfan znači stvarati stabljike i vlakna kojačiniti se kao korijenje/ istaknuo sam - M. M. jaili se povezati s njima, prodirući u deblo s rizikom da budu uključeni u nove čudne oblike "(Deleuze, Guattari). U bilo kojem trenutku u vremenu, bilo koja linija R. može biti povezana (na fundamentalno nepredvidiv način ) s bilo kojim drugim, tvoreći svaki put u trenutku tog (fundamentalno prolaznog, trenutačno značajnog vezanja) određeni obrazac R. - neku vrstu privremenog "platoa" njegove trajno i nepredvidljivo pulsirajuće konfiguracije.

Drugim riječima, ako struktura odgovara slici svijeta kao Kozmosa, onda je R. - kao "kaosmos". Takvo pulsiranje R., koje pretpostavlja prijelaze iz slojevitosti u bijeg iz nje i iz jedne varijante slojevitosti u drugu, funkcionalno je potpuno analogno pulsirajućem prijelazu samoorganizirajućeg medija iz kaotičnih stanja u stanja karakterizirana prisutnošću makrostruktura, koja se temelji na koordinaciji elemenata na mikrorazini sustava. Dakle, u nomadološkom projektu postmodernizma, “govorimo o modelu koji se nastavlja oblikovati i produbljivati ​​u procesu koji se razvija, poboljšava, obnavlja” (Deleuze, Guattari), svaki put pokazujući nove inačice svog bića, u korelaciji sa svakim drugo prema načelu izonomije: ništa više nego inače.

U tom smislu, ako strukturu Deleuze i Guattari shvaćaju kao "paus papir" koji "reproducira samo samu sebe kada se sprema ponovno stvoriti nešto drugo", tada se R. uspoređuje s "kartom" koja se može i treba čitati : "govorimo o modelu koji se nastavlja razvijati. Prema Deleuzeu i Guattariju, "ovo... jedno od najizrazitijih svojstava rizoma je da uvijek ima mnogo izlaza" (usp. Jamiesonovu "raspršenost dominantnih poteza", Borgesov "vrt staza koje se račvaju", Ecovu mrežu "labrinth" " sa svojim beskonačnim brojem ulaza, izlaza, slijepih ulica i hodnika, od kojih se svaki može križati s bilo kojim drugim - semiotički model svijeta i svijeta kulture, utjelovljen u slici knjižnice labirinta u "Imenu Rose" ili "svemirska knjižnica" V. Leitcha).

U tom pogledu R. je konačan, ali neograničen; „rizom ne počinje i ne prestaje“, a „ima dovoljno snage da slomi i iskorijeni riječ „biti“ (Deleuze i Guattari), otvarajući mogućnost i slobodu beskonačne množine svog neontologizirajućeg bića. . R. je u osnovi pluralan, a procesno pluralan. Kao što su rekli Deleuze i Guattari, "rizom se ne može svesti ni na Jedno ni na mnoštvo. Nije Jedno ono što se dijeli na dvoje, zatim na tri, četiri, itd. Ali nije mnoštvo ono što dolazi od Jednoga i kojoj se Uvijek pridružuje Jedan ( n +1). Ne sastoji se od cjelina, već od dimenzija, točnije, od pokretnih linija. [...] Formira višedimenzionalne linearne skupove /usp., na primjer, Eon i Chronos - M. M. jabez subjekta i objekta, koji su konzistentno koncentrirani i od kojih se uvijek oduzima Jedno ( n -jedan). Takvo mnoštvo mijenja svoj smjer s odgovarajućom promjenom svoje prirode i sebe.

U skladu s rečenim, R. se neminovno konstituira kao „antigenealoški“, tj. u osnovi nije artikulirana ni sa stajališta svog nastanka, ni sa stajališta mogućnosti uvođenja kriterija za ocjenu njegove obradivosti kao napretka ili nazadovanja. Procesualnost R.-ova bića temeljno je alternativna preformističkom shvaćanju »razmotavanja« intencije (smisla) izvorno ugrađene u objekt – »razvijanja«, koje se ostvaruje po modelu sekvencijalnog oblikovanja binarnosti. opreke. Prema postmodernoj procjeni, samo rigidno gestalt sustave karakterizira prisutnost genetske (evolucijske) osovine kao linearnog vektora razvoja: "genetska osovina - kao objektivno središnje jedinstvo iz kojeg nastaju kasniji stupnjevi; duboka struktura sličnosti , radije, osnovni niz rastavljen na neposredne komponente" . Nasuprot tome, “rizom je antigenealan” - on je, kao “konačno jedinstvo, ostvaren u drugom / naime: fundamentalno nije aksijalan, tj. nije linearan -M. M./dimenzija – transformativna i subjektivna." A u proceduralnoj prirodi ove transformativne dimenzije, "rizom nije podložan nikakvom strukturnom ili generativnom modelu. Izbjegava samu ideju genetske osi kao duboke strukture."

S tim u vezi, nomadološki koncept R. konstituira se ne samo u kontekstu "postmetafizičkog mišljenja", već postavlja i novo razumijevanje determinizma, oslobođeno ideje vanjskog uzročnog utjecaja i usmjereno na pretpostavku o imanencija. . U tom kontekstu nomadologija oštro kritizira ideju kruto definiranog odvijanja izvorne ideje određene objektivnosti kroz binarnu diferencijaciju sadržaja potonje: prema formulaciji Deleuzea i Guattarija, "za razliku od struktura, koja je određena skupom točaka i položaja, binarnim odnosima između tih točaka i bilateralnim vezama između položaja, rizom se sastoji isključivo od linija podjele, slojevitosti, ali i linija bijega ili deteritorijalizacije, poput maksimalne dimenzije, slijedeći koje je mnoštvo modificirano, transformirajući svoju prirodu. .

Prema nomadološkim postavkama, ovi označeni vektori bitno se razlikuju od binarnih vektora "rasta struktura stabla": prema Deleuzeu i Guattariju, "ove linije ne treba brkati s linijama tipa stabla, koje predstavljaju lokalizirajuće veze između točaka i Za razliku od stabla, rizom nije objekt reprodukcije: niti vanjske reprodukcije kao korijen stabla, niti unutarnje reprodukcije kao strukture stabla". Dakle, načela provedbe procesualnosti postojanja rizomorfne okoline mogu se fiksirati, prema Deleuzeu i Guattariju, kao "načela povezanosti i heterogenosti", "načelo mnogostrukosti", "načelo beznačajnog jaz", "načela kartografije i dekalkomanije".

Ideje artikulirane u duhu nomadološkog projekta mogu se pronaći ne samo kod Deleuzea i Guattarija, već i kod drugih postmodernističkih autora, što nam omogućuje zaključiti da su pretpostavke eksplicitno izražene u nomadologiji temeljne za filozofiju postmodernizma u cjelini. Klasičan primjer rizomorfnog okruženja u postmodernim analitičarima je i okruženje pisanja: prema npr. R. Barthu, tekst je proizvod pisanja kao procesa koji ne rezultira danim tekstom. .

Postmodernističko shvaćanje pisma temeljno je rizomorfno (»metafora ... tekst – mreža« R. Bartha) i za njega ne postoji niti može postojati prirodan, točan ili jedino moguć način, ne samo jezik artikulacije, nego također i jezik artikulacije: "sve se mora razmrsiti, ali nema se što dešifrirati, struktura se može pratiti, rastezati (kao povlačenje spuštene omče na čarapi) u svim svojim okretajima i na svim razinama, ali je nemoguće doseći dno; prostor pisanja dan nam je za trčanje, a ne za iskorak; pisanje stalno stvara smisao, ali ono je tu i nestaje, dolazi do sustavnog oslobađanja smisla" (R. Barth).

Slično tome, u Derridaovoj samoprocjeni, "fokus povijesnog i sustavnog križanja njegovih ideja" je "strukturalna nemogućnost zatvaranja... mreže, popravljanja njenog tkanja, ocrtavanja granice koja ne bi bila meta." (Kako primjećuje A. Ronson u intervjuu s Derridaom, problemsko-pojmovni prostor njegova filozofiranja ne samo da nije zatvoren, nego je i temeljno nelinearan: „Pitao sam odakle da počnem, a vi ste me zatvorili u nekakav labirint.) ")

R. kao organizacijski model nalazi svoju konkretizaciju u postmodernoj tekstologiji, posebice, u figuri "konstrukcije" u postmodernom konceptu umjetničkog stvaralaštva, unutar kojega je ideal izvornog autorskog djela zamijenjen idealom konstrukcije kao stereofonije. tok eksplicitnih i skrivenih citata, od kojih se svaki odnosi na različite i raznolike sfere kulturnih značenja, od kojih je svaki izražen vlastitim jezikom, zahtijevajući poseban postupak "prepoznavanja", a svaki od njih može stupiti u odnos dijaloga. ili parodija s bilo kojim drugim, tvoreći nove kvazitekstove i kvazicitate unutar teksta .

Konstituirajući ideju R. kao fundamentalno nelinearnog tipa organizacije cjelovitosti, postmodernizam je daleko od jednostranog tumačenja bića kao potpuno rizomorfnog, pretpostavljajući ispravnu upotrebu i linearnih i nelinearnih interpretacijskih modela – prema na parametre analiziranih okruženja. Štoviše, nomadologija se pita o mogućoj interakciji linearnih ("drvolikih") i nelinearnih ("rizomorfnih") okolina jednih s drugima: kako pišu Deleuze i Guattari, "u dubini stabla, u šupljini korijena ili u pazušcu grane može se formirati novi rizom." - U tom kontekstu relevantnim se pokazuju sljedeći problemi: "ima li mapa sposobnost dekalcifikacije? Nije li jedno od svojstava rizoma da križa korijenje, ponekad se spaja s njima? Ima li višestrukost slojeva gdje sjedinjavanje i totalizacija, omasovljenje, mimetički mehanizmi puštaju korijenje?, smisleno preuzimanje moći, subjektivne preferencije, itd. (Deleuze, Guattari). Tako pojam "R.", cjelovito zahvaćajući ideje nelinearnog i programski astrukturalnog načina organizacije cjelovitosti formulirane u filozofiji postmodernizma, dobiva status pojma temeljnog za postmodernizam, u čijoj konstituciji temeljni Očituje se funkcija filozofije kao takve - razvoj pojmovnih sredstava za izražavanje i analizu onih tipova sistemske organizacije kojima tekuća kultura još uvijek vlada.

1. Gritsanov A. A.,. Abushenko V.L. // Povijest filozofije. Enciklopedija. Minsk, 2002., str. 883-887. (Enciklopediju možete preuzeti na web stranici:

U knjizi "Rhizome" (1976.), koju su zajednički napisali J. Deleuze i F. Guattari (naknadno je, u revidiranom obliku, uvrštena kao uvod u drugi tom knjige "Kapitalizam i shizofrenija" - "Tisuću Platoi") predstavlja model moderne kulture, koji omogućuje procjenu promjena koje su se dogodile od postojanja klasične kulture. Stablo je od davnina slika svijeta, a korijen je slika svijeta-drveta. Autori svoj koncept grade na primjeru različite strukture knjige, nudeći je kao model koji ilustrira vrstu njezina sklopa. Prva vrsta knjige je korijenska knjiga. Ovo je klasična knjiga koja ima stabljiku, stabljiku, krunu. Binarna logika je duhovna stvarnost korijenskog stabla. Drugi tip knjige je korijenski sustav, gdje je glavni korijen gotovo potpuno uništen; mnogi sekundarni korijeni su cijepljeni na njega i postaju izuzetno razvijeni. Takav sustav nazivaju rizomom. Za razliku od bilo koje vrste organizacije korijena, rizom se ne tumači kao linearna šipka ili korpus, već kao gomolj radikalno različit od korijena, kao potencijalna beskonačnost. "Rizom kao podzemni proces (tige) apsolutno se razlikuje od korijena i korijena. Lukovice, gomolji su rizomi"; "Rizom je izuzetno raznolikih oblika, od vanjskog nastavka, razgranatog u svim smjerovima, do zgušnjavanja u lukovicama i gomoljima." U životinjskom carstvu mravi tvore rizom; štakori se roje, gmižući jedni po drugima. Temeljna razlika rizoma je u tome što se može razvijati bilo gdje i poprimiti bilo koju konfiguraciju, jer je rizom apsolutno nelinearan i, prema autorima, svijet je izgubio svoju jezgru.

Za razliku od rizomorfne kulture, logika stablolike kulture je logika krutih vektorski orijentiranih struktura. Klasična knjiga je oličenje drvenastog umjetničkog svijeta. Ova vrsta knjige je dobro organizirana, zakon za ovu vrstu knjige je zakon refleksije. Paradigma stabla čini temelj političke moći. Njegovi tradicionalni orijentiri - logo, ideja, koncept, um, subjekt - predstavljaju aparat moći i mišljenja. U okviru paradigme stabla J. Deleuze i F. Guattari tumače psihoanalizu: "Za primjer, okrenimo se još jednom psihoanalizi: ne samo u svojoj teoriji, nego iu praksi izračunavanja i liječenja, ona podređuje nesvjesno strukturama stabla, hijerarhijskim grafikonima, ponovljenim sjećanjima, centriranim organima". Nema budućnosti za kulturu stabla, ona postaje zastarjela, smatraju J. Deleuze i F. Guattari.

Sadašnja kultura je korijenski sustav ili vlaknasti korijen. Ovdje je glavni korijen nedovoljno razvijen ili uništen gotovo do temelja: na njemu se pokušava ukorijeniti mnoštvo i neki sekundarni korijeni, koji se brzo razvijaju. Rizom je modeliran kao neravnotežna cjelovitost (uvelike slična neravnotežnim okruženjima koja proučava sinergetika), koju ne karakterizira prisutnost organizacijskih poredaka i karakterizira kontinuirana kreativna pokretljivost. Izvor transformacije nije invazija stranih elemenata, već imanentna nestabilnost zbog svog energetskog potencijala varijacije. Ako struktura odgovara slici svijeta kao Kozmosa (harmonija, uređenost), onda rizom - kao kaosmos. Ako se struktura shvati kao paus papir, onda se rizom uspoređuje s kartom koja se može i treba čitati, jer je riječ o modelu koji se nastavlja oblikovati. Karta ima mnogo izlaza, za razliku od paus papira koji se uvijek vraća na isti. Rizom je u načelu množina, a postupovno množina; ne podliježe nikakvom strukturnom ili generativnom modelu; uvijek ima nekoliko izlaza; rizom ne počinje niti završava, t j. temeljno je neartikuliran ni u smislu svog nastanka niti u smislu mogućnosti uvođenja kriterija za procjenu njegove procesualnosti kao napretka ili nazadovanja. S tim u vezi, nomadološki koncept rizoma postavlja novo razumijevanje determinizma, oslobođeno ideje vanjskog uzročnog utjecaja.

Nomadi (nomadi) djeluju kao povijesni prototip i slika paradigme rizoma (rizoma). Nomadi u tom smislu nemaju ni prošlost ni budućnost, oni se samo pojavljuju i uvijek postaju, ne posjedujući povijest, već široku geografiju. Nomada se može nazvati deteritorijaliziranim u punom smislu riječi upravo zato što se deteritorijalizacija provodi ne nakon, kao kod doseljenika, a ne kroz, kao kod doseljenog stanovnika – upravo će deteritorijalizacija stvoriti vezu nomada sa zemljom. . Nomadizam zagovara ono društveno uređenje koje će samoj misli omogućiti da postane nomad. Ovdje govorimo o tome je li moguća ikakva politika pod kojom će se ostvariti razmišljanje nomada.

Rizom kao organizacijski model svoju konkretizaciju nalazi u postmodernom umjetničkom stvaralaštvu, unutar kojeg je ideal izvornog autorskog djela zamijenjen idealom konstrukcije kao stereofonskog tijeka otvorenih i prikrivenih citata, od kojih se svaki odnosi na različite i raznolike sfere kulturna značenja. Ovo je druga slika knjige, a budućnost je iza nje. Knjiga-rizom ostvarit će bitno drugačiji tip veza: sve će njezine točke biti međusobno povezane, ali te veze nisu strukturirane, višestruke, zbunjujuće, tu i tamo se neočekivano prekidaju. Taj višestruki tek treba stvoriti, ali bez dodavanja vanjskih kvaliteta, već, naprotiv, samo na razini onih kvaliteta koje već prepoznaje. Zajedno s rađanjem nove vrste kreativnosti, u skladu s tim nastat će i nova vrsta čitanja.

Tu vrstu nelinearnih veza, koja podrazumijeva drugačiji način čitanja i drugačiju organizaciju književnog teksta, kasnije je više puta pisao W. Eco, uspoređujući je s enciklopedijom, u kojoj nema linearnosti pripovijedanja. i koji se može čitati sa bilo kojeg potrebnog mjesta. Tako nastaju hipertekstovi u računalnim mrežama, kada svaki korisnik samovoljno upisuje svoju verziju, šaljući je na daljnje širenje drugim korisnicima. Za razliku od tradicionalnih prosudbi o umjetnosti, moderna knjiga nije slika svijeta; čini rizom sa svijetom, postoji neparalelna evolucija knjige i svijeta, knjiga osigurava deteritorijalizaciju svijeta, a svijet pridonosi teritorijalizaciji knjige.

Uspoređujući dva modela, J. Deleuze i F. Guattari uspoređuju ih s istočnim i zapadnim kulturama. Drvo je pokorilo cijeli zapadni svijet i zapadnu misao od botanike do biologije, anatomije, epistemologije, teologije, ontologije, sve filozofije. Istok je potpuno drugačiji tip: to je kultura gomolja koja se razvija odvojeno od pojedinca. Naravno, autori ne svode cijeli Istok na rizom, ali države ovdje ne provode svoje aktivnosti u stablovoj shemi, a despot je u njima poput potoka, a ne izvora. U tom kontekstu, Amerika se autorima pojavljuje kao posrednik, jer istovremeno djeluje kroz istrebljenje, unutarnje likvidacije (ne samo Indijanaca, već i farmera itd.) i uz pomoć vanjskog sekvencijalnog brzog porasta imigracije. Amerika nije oslobođena arborealne dominacije i potrage za korijenima, međutim, sve bitno što se dogodilo ili se događa nastavlja se zahvaljujući američkom rizomu - bitnici, underground, subway, gangovi i gangovi. Amerika je, po njihovom mišljenju, pomiješala sve strane. Kao što se može vidjeti, koncept rizoma primjenjiv je na analizu trenutnog stanja kulture i njezinih pojedinačnih komponenti.

Prema konceptu J. Deleuzea i F. Guattarija, rizom nije zamrznuti fenomen, on se nastavlja oblikovati i produbljivati, budući da je u procesu nastajanja. Za razliku od stabla, rizom nije objekt reprodukcije, već antigeneologija, kratkoročno pamćenje ili antipamćenje. „Rizom ne počinje i ne zasićuje, on je uvijek u sredini, između stvari, između bića, intermezzo". Rizom djeluje varijacijama, širenjem, osvajanjem, hvatanjem, ubodom. Bitan aspekt obradivosti rizoma je fundamentalna nepredvidivost njegovih budućih stanja.

Rizoma vs mreža

E.A. ŠENTSEV

U modernoj filozofiji sve su jasniji znaci kraja postmoderne ere i formiranja nove sociokulturne stvarnosti, što se ogleda, prvo, u razvoju koncepata mrežnog društva, drugo, u nastanku i formiranju mrežnog pristupa, te, treće, na pojmovnoj i terminološkoj razini, u pomaku od pojma rizoma prema konceptu mreže. U članku se pokazuje da pojmovi rizom i mreža, unatoč etimološkom odnosu, pripadaju različitim svjetonazorskim kontekstima. Utemeljuje se stajalište prema kojemu se rizom može tumačiti ne samo kao temeljni koncept postmodernog diskursa, već prvenstveno kao koncept J. Deleuzea i F. Guattarija. Mreža se u ovom slučaju tumači kao „plan imanencije“, „tlo pojmova“, dakle, s jedne strane, ima mnogo veći volumen i heuristički potencijal u odnosu na rizom, as druge strane, odražava višeglasnu složenost i međuovisnost različitih procesa i pojava suvremenog svijeta.

Moderna filozofska misao pokazuje očita obilježja kraja postmodernog doba i formiranja nove društveno-kulturne stvarnosti. Ono se ogleda, prvo, u razvoju koncepata mrežnog društva, drugo, u oblikovanju mrežnog pristupa i, treće, na pojmovno terminološkoj razini koja uključuje pomak s pojma rizoma na pojam mreže. U članku se pokazuje da pojmovi rizom i mreža, unatoč etimološkoj povezanosti, pripadaju različitim svjetonazorskim kontekstima. Nadalje se dokazuje stajalište prema kojem se rizome može tumačiti ne samo kao temeljni koncept postmodernog diskursa, već, prije svega, kao koncept Gillesa Deleuzea i Félixa Guattarija. U ovom slučaju mreža se tretira kao "plan imanenta", "osnova koncepata", dakle, s jedne strane, posjeduje puno veći volumen i heuristički potencijal od rizoma, s druge strane pokazuje polifoniju složenost i međuovisnost. različitih procesa i pojava suvremenog svijeta, štoviše, mreža ima atributivna svojstva univerzalne korelacije, globalne povezanosti i snažne intencije integracije.

KLJUČNE RIJEČI: rizom, mreža, čovjek, postmodernizam, mrežni pristup.

KLJUČNE RIJEČI: rizome, mreža, osoba, postmodernizam, mrežni pristup.

U suvremenim filozofskim istraživanjima motiv prijelaza sa svjetonazorskih i epistemoloških stavova postmoderne na

© Shentseva E.A., 2015

novi svjetonazor i pokušaje poimanja stvarnosti, taj je svjetonazor iznjedrio. Nova društvena stvarnost teorijski je utemeljena u konceptima mrežnog društva ili društva mrežnih struktura1, a istodobno se s određenom dozom pouzdanja može ustvrditi da njezino filozofsko razumijevanje tek počinje poprimati više ili manje naglašene konture, kao i činjenica da smo, možda, svjedoci rađanja i formiranja novog, tzv. mrežnog pristupa.

Unatoč nedostatku njegova cjelovitog konceptualnog dizajna2, postoji razlog za označavanje antropološkog temelja mrežnog pristupa, s obzirom na njegovu povezanost s novim idejama o modernom društvu i postneklasičnim tipom racionalnosti moderne znanosti, uzimajući u obzir računati s ciljevima i vrijednostima subjekta koji spoznaje, što nam omogućuje govoriti o povratku čovjeka u njedra filozofske refleksije. Ovaj pristup u strogom smislu danas predstavlja određeni smjer, koji postavlja, s jedne strane, namjeru otkrivanja i konceptualizacije novih mrežnih gestalta suvremenog svijeta, as druge strane, potragu za teorijskim i filozofskim temeljima kako bi se konstituiraju pristup kao filozofski. Definitivno možemo samo reći da mrežni pristup polazi (osim tehnoloških) od niza preduvjeta koji imaju ontološki i epistemološki aspekt. Prvi aspekt povezan je s vizijom strukture društvene mreže kao novog (dakako ne jedinog) oblika organizacije društvenog prostora, drugi ukazuje na produktivnost proučavanja određenog fenomena bilo kroz mrežu njegovih interakcija ili kao element izgrađene mrežne strukture.

Očito je jedan od ključnih pojmova za nastajući diskurs pojam mreže, dok je crissom, počevši od istoimenog teksta J. Deleuzea i F. Guattarija ("Rhizome", 1976.), temeljni pojam postmodernog diskurzivnog prostora.

Moramo otkriti u kakvoj su vezi pojmovi rizoma, koji je svojevrsnu potporu dobio od francuskih filozofa, iznjedrio brojna tumačenja i uvelike odredio ton postmodernizma, te mreže, koja je tek nedavno postala predmetom filozofske analitike. .

Prije nego što uđemo u bit pojmovnih metamorfoza, koje, po našem mišljenju, svjedoče o dubokim promjenama paradigmi, napominjemo da pojam mreže (mreža) sve više prodire u područje istraživanja daleko od problematike mreže5. Obratimo pažnju na to kako ovaj termin koristi V.S. Stepin (s obzirom na A. Eddingtona i K. Poppera): "teorija je mreža koju bacamo u svijet... ono što dobivamo kao objektivno znanje određeno je prirodom teorijske mreže. U drugoj mreži (s različite konfiguracijske ćelije) uhvatit ćemo nove objekte u oceanu svijeta, a to će dovesti do promjena u idejama o strukturi svijeta" [Stepin 2010, 73]. Ili ranije: "... teorijska shema je 'mreža apstraktnih objekata' koja određuje specifičnosti određene teorije" [Stepin 2000, 310]. Ništa manje zanimljiva nije ni uporaba konceptualne konstrukcije "feedback loop", koja je došla iz kibernetike i karakteristična je za mrežni diskurs (G. Bateson, U Maturana, F. Varela). Konkretno, riječ je o djelu E. Agazzi "Epistemology and the Social: A Feedback Loop" [Agazzi 2010]. Sve su to znakovi prodora koncepata mrežnog pristupa, ako ne "u slovo", onda "u duh" filozofskog istraživanja.

Pozivanje na tekst "Rhizome" Deleuze-Guattarija kako bi se pronašla autentična definicija može dovesti čitatelja u stanovitu zabunu, zbog činjenice da je nema. No, to je i razumljivo, jer je o-ograničenje, tj. uspostavljanje pojmovne granice za rizom vrlo problematično. Tek kasnije rizom je dobio rafinirane formulacije i detaljne opise. U cjelini, međutim, istraživači se usredotočuju na činjenicu da su koncept uveli Deleuze i Guattari "kako bi označili radikalnu alternativu zatvorenim i statičnim linearnim strukturama koje poprimaju krutu aksijalnu orijentaciju" i odražavaju "fundamentalno nestrukturalno i ne- linearni način organiziranja cjelovitosti" [Mozheiko 2002, 883].

Sami francuski autori uvode pojam postupno i kao nevoljko (“Smatramo da nećemo uvjeriti ... nikoga ako ne nabrojimo neka približna svojstva rizoma” [Deleuze, Guattari 2010, 12]) daju detaljan i ponekad vrlo nejasan opis njegovih načela (kohezija i heterogenost, višestrukost, neznačajni jaz, kartografija i dekalkomanija, itd. [Isto, 12-22]). Usput napominjemo da, govoreći o procesu stvaranja pojmova, odnosno općoj ravni imanencije, koja je temelj za generiranje pojmova, otvoreno priznaju da: "u svakoj ravni postoje ne samo stranice, nego i rupe, a kroz njih teče magla, kojom je plan okružen, au kojoj se filozof koji ga je nacrtao ponekad izlaže opasnosti da se izgubi." [Deleuze, Guattari 1998, 68]. Odajmo priznanje dubini i suptilnosti promišljanja francuskih mislilaca, koji, radikalno suprotstavljajući rizom stablu kao slici kulture prošlosti, ipak ističu: “Važno je da korijen stabla i rizom-kanal nisu suprotstavljeni kao dva modela: jedan se ponaša kao model i transcendentalni paus papir, čak i ako stvara vlastite odljeve; drugi djeluje kao imanentni proces koji preokreće model i skicira kartu, čak i ako stvara svoje vlastite hijerarhije, čak i ako stvara proizvoljan kanal" [Deleuze, Guattari 2010, 23].

Očito je da je, s jedne strane, "riječ o modelu koji ne prestaje sam sebe podizati i uništavati, te o procesu koji ne prestaje trajati, prekidati se i nastavljati", a s druge strane, autori prepoznaju koegzistenciju, štoviše, mogućnost interakcije između rizomorfnih i stablolikih oblika i njihovih odgovarajućih interpretativnih modela: „U rizomima postoje strukture stabla ili korijena, ali vrijedi i suprotno. Novi rizom može nastati u srži stabla, u šupljini korijena ili u zavoju grane” [Isto, 36]. Prožet protestnim težnjama, rizom se pojavljuje ne samo kao ključni pojam postmodernizma, već i kao simbol postmodernog svjetonazora. Temeljno je važno da rizom dobiva „status pojma temeljnog za postmodernizam, u čijem se konstituiranju očituje temeljna funkcija filozofije kao takve – razvoj pojmovnih sredstava za izražavanje i analizu onih tipova sistemske organizacije koji se još uvijek ovladana sadašnjom kulturom" [Mozheiko 2002, 887]. S obzirom na književne korijene postmodernizma i njegovu duboku povezanost sa svijetom teksta, ističe se da koncept rizoma „izražava dekonstruktivistički stav, temeljan za postmodernizam, prema pretpostavci rušenja tradicionalnih ideja o strukturi teksta kao semantički centriran" [Isto, 883]. Svojstva i karakteristike rizoma, kao i njegovo značenje za postmoderni diskurs općenito, dobili su pojašnja tumačenja i komentare u djelima I.P. Iljina, N.B. Mankovskaya, M.A. Možeiko, A.R. Usmanova, u kojem se, unatoč dubini i temeljitosti, nije reflektirala (barem u eksplicitnom obliku) dovoljno značajna činjenica - rizom je koncept J. Deleuze-F. Guattari.