biografieën Eigenschappen Analyse

Osip Mandelstam, "Silentium": analyse van het gedicht. Analyse van Mandelstams gedicht silentium (silentium) Silence to Mandelstam

Een van de bekendste en tegelijkertijd meest controversiële gedichten van Osip Mandelstam is Silentium. Dit artikel bevat een analyse van het werk: wat heeft de dichter beïnvloed, wat heeft hem geïnspireerd en hoe zijn deze beroemde gedichten tot stand gekomen.

Gedichten van Mandelstam "Silentium"

Denk aan de tekst van het werk:

Ze is nog niet geboren

Ze is zowel muziek als woorden,

En daarom alle levende wezens

Onbreekbare verbinding.

De zeeën van de borst ademen rustig,

Maar als een gek is de dag helder,

En bleek lila schuim

In een zwart-en-azuurblauw vat.

Mogen mijn lippen vinden

aanvankelijke stilte,

Als een kristallen noot

Wat is puur vanaf de geboorte!

Blijf schuim, Aphrodite,

En breng het woord terug naar de muziek,

En schaam je voor het hart van het hart,

Samengevoegd met het fundamentele principe van het leven!

Hieronder presenteren we een analyse van dit werk van de grote dichter.

De geschiedenis van de totstandkoming van het gedicht en de analyse ervan

"Silentium" schreef Mandelstam in 1910 - de gedichten werden opgenomen in zijn debuutbundel "Stone" en werden een van de meest opvallende werken van de toen negentienjarige beginnende schrijver. Tijdens het schrijven van het Silentium studeerde Osip aan de Sorbonne, waar hij lezingen bijwoonde van de filosoof Henri Bergson en de filoloog Joseph Bedier. Misschien kwam het onder invloed van Bergson dat Mandelstam op het idee kwam om dit gedicht te schrijven, dat qua filosofische diepgang afwijkt van de eerdere werken van de auteur. Tegelijkertijd raakte de dichter geïnteresseerd in het werk van Verlaine en Baudelaire en begon hij ook het Oud-Franse epos te bestuderen.

Het werk "Silentium", dat overloopt van enthousiaste en sublieme stemming, behoort tot het lyrische genre in vrije vorm en filosofische thema's. De lyrische held van het werk vertelt over "iemand die nog niet geboren is", maar is al muziek en een woord, dat alle levende wezens onverwoestbaar verenigt. Hoogstwaarschijnlijk is Mandelstams 'zij' de harmonie van schoonheid, die zowel poëzie als muziek combineert en het hoogtepunt is van al het volmaakte dat in de wereld bestaat. De vermelding van de zee wordt geassocieerd met de godin van schoonheid en liefde Aphrodite, die werd geboren uit zeeschuim en de schoonheid van de natuur combineert met de hoogte van de gevoelens van de ziel - zij is harmonie. De dichter vraagt ​​Aphrodite om schuim te blijven, wat impliceert dat de godin te luide perfectie is.

Misschien verwijst de auteur in het tweede kwatrijn naar het bijbelse verhaal van de schepping van de wereld: droog land verscheen uit de zee en onder het licht, nauwelijks gescheiden van de duisternis, werden prachtige schakeringen zichtbaar tussen de algemene zwartheid van de oceaan . Een dag die "helder als gek" was, kan een moment van inzicht en inspiratie betekenen voor de auteur.

Het laatste kwatrijn verwijst weer naar het bijbelse thema: harten die door elkaar beschaamd werden, verwijzen hoogstwaarschijnlijk naar de schaamte die Adam en Eva ervoeren nadat ze van de vrucht van de Boom der Kennis hadden gegeten. Hier roept Mandelstam op tot een terugkeer naar de oorspronkelijke harmonie - 'het fundamentele principe van het leven'.

Naam en uitdrukkingsmiddelen

Het is onmogelijk om Mandelstams "Silentium" te analyseren zonder te begrijpen wat de titel betekent. Het Latijnse woord silentium betekent "stilte". Deze titel is een duidelijke verwijzing naar de gedichten van een andere beroemde dichter - Fyodor Tyutchev. Zijn werk heet echter Silentium! - het uitroepteken geeft de vorm van een gebiedende wijs, in verband waarmee de naam het meest correct wordt vertaald als "Wees stil!". In deze verzen roept Tyutchev op om zonder meer te genieten van de schoonheid van de uiterlijke wereld van de natuur en de innerlijke wereld van de ziel.

In zijn gedicht "Silentium" herhaalt Mandelstam de woorden van Tyutchev, maar vermijdt hij een directe oproep. Hieruit kunnen we concluderen dat "stilte" of "stilte" de harmonie van schoonheid is, die "nog niet is geboren", maar op het punt staat te verschijnen in de hoofden en harten van mensen, waardoor ze stil, in "aanvankelijke stommiteit" " genieten van de omgeving. levenspracht van natuurlijke gevoelens en emoties.

De belangrijkste uitdrukkingsmiddelen van dit gedicht zijn syncretisme en cyclische herhalingen ("zowel muziek als het woord - en het woord keert terug naar muziek", "en bleek lila schuim - blijft schuim, Aphrodite"). Pittoreske afbeeldingen, kenmerkend voor alle poëzie van Mandelstam, worden ook gebruikt, bijvoorbeeld 'een bleek lila in een zwart-en-azuurblauw vat'.

Mandelstam gebruikt jambische tetrameter en zijn favoriete methode van cyclisch rijmen.

inspiratiebronnen

Na "Silentium" te hebben geschreven, wordt Mandelstam voor het eerst onthuld als een serieuze originele dichter. Hier gebruikt hij voor het eerst beelden die dan steeds weer terug zullen komen in zijn werk. Een van deze afbeeldingen is de vermelding van oude Romeinse en Griekse thema's - de dichter heeft herhaaldelijk toegegeven dat het in de plots van mythen is dat hij de voor hem zo gewenste harmonie ziet, die hij voortdurend zoekt in de dingen om hem heen. "Geboorte bracht Mandelstam er ook toe om de afbeelding van Aphrodite te gebruiken.

De zee werd het belangrijkste fenomeen dat de dichter inspireerde. "Silentium" Mandelstam omgeven door zeeschuim, de stilte vergelijkend met Aphrodite. Structureel begint het gedicht met de zee en eindigt met de zee, en dankzij de degelijke organisatie is in elke regel een harmonieuze plons te horen. De dichter geloofde dat je aan de kust kon voelen hoe stil en klein een persoon is tegen de achtergrond van de spontaniteit van de natuur.

Stilte van Osip Mandelstam

Gesproken gedachte is een leugen.
"Stilte!" FI Tyutchev

Nee, alles is duidelijk
Maar wat specifiek...
"Wat bedoelde je" A. Kortnev

Silentium


Ze is nog niet geboren
Ze is zowel muziek als woorden,
En daarom alle levende wezens
Onbreekbare verbinding.

De zeeën van de borst ademen rustig,
Maar als een gek is de dag helder,
En bleek lila schuim
In een zwart-en-azuurblauw vat.

Mogen mijn lippen vinden
aanvankelijke stilte,
Als een kristallen noot
Wat is puur vanaf de geboorte!

Blijf schuim, Aphrodite,
En, woord, keer terug naar muziek,
En, hart, schaam je voor het hart,
Samengevoegd met het fundamentele principe van het leven!

Het gedicht "Silentium" is een van Mandelstams beroemdste en meest onbegrepen gedichten. Om dit te bewijzen, volstaat het om de opmerkingen in verschillende publicaties te controleren en de belangrijkste vraag te stellen om dit gedicht te begrijpen: wie is "zij"? In elke becommentarieerde editie zullen we het antwoord op onze vraag vinden - en in elke editie zal dit antwoord nieuw zijn. Ze is Aphrodite, en muziek, en schoonheid, en stomheid (?) ... Zijn er te veel versies voor zo'n klein gedicht?
Ondertussen zou een zorgvuldige lezing van de tekst, zo lijkt ons, deze vraag kunnen wegnemen. De sleutel tot een gedicht is de compositie. K.F. Taranovsky, die een deel van zijn speciale artikel aan de analyse van deze tekst wijdde, is van mening dat het gedicht uit twee delen bestaat: elk deel bestaat uit twee strofen, en de syntaxis is het belangrijkste middel om de delen tegen elkaar af te zetten. Syntactisch is het eerste deel een opeenvolging van indicatieve zinnen die een statische beschrijving vormen; de tweede is een reeks dwingende zinnen die een retorische oproep vormen.
Dit is allemaal waar, maar er is een ander niveau van verdeling van de tekst - thematisch. Het gedicht is inhoudelijk helemaal niet zo homogeen als het lijkt, en dat zien we al in de eerste strofe. Deze strofe is een aaneenschakeling van aangrenzende (aangezien ze verenigd zijn door een expliciete of impliciete verbindende schakel) definities van wat door het voornaamwoord "zij" wordt genoemd: "nog niet geboren"; "zowel muziek als het woord", "een onverbrekelijke band van alle levende wezens"; een soort matrix van vergelijkingen met één gemeenschappelijke onbekende variabele. Deze definities hebben echter duidelijk geen thematische kruispunten meer: ​​alleen een levend wezen kan geboren worden, "zowel muziek als het woord" verwijst eerder naar creativiteit, en "de verbinding van alle levende wezens" wel naar de natuurfilosofie. Dus wat is deze "X"?
Het meest voor de hand liggende antwoord ligt, zoals je zou verwachten, in de laatste strofe: zij is Aphrodite. Maar hier is iets vreemds: de verbindende verbinding tussen de elementen van de "matrix" wordt niet alleen behouden, maar ook versterkt: nu verbindt het niet alleen de predikaten van definities, maar de uitdrukkingen zelf! Dus, "Aphrodite" is een naam die aan een onbekende variabele in slechts één van de uitdrukkingen wordt gegeven, terwijl het in andere uitdrukkingen niet van toepassing is, het kan er niet in worden vervangen! Maar is er een algemene naam voor "X"? Laten we de tekst eens nader bekijken.
Als we een verband leggen tussen de eerste en de vierde strofe, is het logisch om aan te nemen dat de overige strofen ook met elkaar verbonden zijn, dat wil zeggen dat het compositieschema van het gedicht vergelijkbaar is met het rijmschema dat erin wordt gebruikt: ABBA. Op het eerste gezicht is er geen thematische verbinding tussen de tweede en derde strofe: de zee is daar, de mond is hier ... Er is echter een verbinding. Deze strofen zijn een "sweep" van de eerste twee regels van de extreme strofen: de tweede ontwikkelt het thema van de oude mythe van de geboorte van Aphrodite uit zeeschuim, en de derde - het thema van de geboorte van het woord uit muziek.
Dus twee definities krijgen hun ontwikkeling, maar waarom ontwikkelt de derde definitie zich niet? En waar gaat deze derde definitie in het algemeen over? De afwezigheid van een strofe die aan hem is gewijd, maakt hem daardoor tot een gemarkeerd element van het systeem, en doet je denken dat hier de "hoofdnaam" van onze "X" ligt.
Laten we het nog eens lezen. "Het fundamentele principe van het leven" is een openhartige verwijzing naar de natuurfilosofie. Sinds de tijd van Empedocles heeft het de doctrine behouden van de aanwezigheid van twee krachten die de kosmos organiseren: vijandschap - het begin van de scheiding van alles wat bestaat, en liefde - het begin van een universele verbinding, verbinding. Maar het hart dat in de vierde strofe wordt genoemd, is ook altijd een symbool van liefde geweest! En Aphrodite is in de eerste plaats de godin van de liefde en pas in de tweede plaats van schoonheid, wat een van de commentatoren ook denkt! "Is het woord gevonden?"
Ter ondersteuning van deze versie kan een ander, niet minder beroemd gedicht van "Stone" dienen: "Slapeloosheid. Homer. Strakke zeilen ..." We vinden er de meeste motieven van "Stilte" in: de oudheid, de Zwarte Zee (de bestaande discrepanties zijn "zwart-azuur" of "bewolkt azuur", het lijkt correcter om op te lossen in het voordeel van de eerste, verwijzend naar de zwarte en rode vaten van Hellas), stilte, "goddelijk schuim" - echter in deze geval staat het thema van het gedicht buiten twijfel: het is liefde.
Maar waarom kiest Mandelstam zo'n ingewikkelde manier om zijn thema in "Silentium" te benoemen? Hier is het de moeite waard om het enige compositorische element van de tekst in herinnering te roepen dat we nog niet in de analyse hebben opgenomen - de titel van het gedicht. Het is een onbetwistbare verwijzing naar het beroemde gedicht van Tyutchev - het is echter een verwijzing, geen citaat. Het verschil tussen de twee namen zit in het bord. Tyutchev heeft een uitroepteken aan het einde van de titel; Mandelstam heeft geen teken. De titel van Tyutchev is een oproep tot stilte; De titel van Mandelstam is een aanduiding van iets belangrijks in de tekst zelf. Maar waarvoor? Over het onderwerp? Maar het thema is liefde! Of niet?
Laten we terugkeren naar het gedicht van Tyutchev. Elke nadenkende lezer kan één tegenstrijdigheid opmerken tussen de gedachte en het spreken van de auteur. Tyutchev roept op om zijn gevoelens te verbergen, verwijzend naar de onvermijdelijke onjuistheid van elke uitdrukking, maar hij doet het in pompeuze en uitgebreide retorische vormen. Tyutchevs gedicht is in wezen een soort versie van de 'leugenaarsparadox': de auteur roept op tot stilte om niet in de onvermijdelijke leugen te vervallen, maar aangezien hij zelf spreekt, liegt hij.
Het is deze paradox die Mandelstam probeert te omzeilen: hij is zich, net als Tyutchev, bewust van de ontoereikendheid van menselijke spraak om de diepste menselijke gevoelens uit te drukken, maar kan niet zonder. Daarom wendt hij zich ook tot retoriek, maar niet langer op zoek naar nieuwe argumenten: hij gebruikt een standaardcijfer, dat alleen kan helpen "het hart zich uit te drukken" zonder gevoelens bij naam te noemen.
Men kan hierin een manifestatie zien van de angst voor liefde die de jonge Mandelstam domineerde. Maar dit is slechts een deel van de verklaring.
In deze manier om de 'leugenaarsparadox' te overwinnen, ligt ook de onveranderlijke wens van Mandelstam om de conventies van de menselijke cultuur te overwinnen, door te breken tot de vitale basis die aanleiding gaf tot deze culturele vormen. De dichter, door zijn afkomst verstoken van toegang tot de "hoge" Russische en wereldcultuur, probeerde een verband te leggen tussen deze en zijn eigen leven. Dit is het geheim van zijn "hellenisme". Mandelstam zoekt het leven zelf in de manifestaties van het leven; in de ontdekkingen van het verleden zijn er sporen van de openbaringen die aanleiding gaven tot deze sporen.


"Morgen om tien uur," dacht ik,
en zei hardop:
Morgen om tien uur...
"Ik geloof haar" A. Kortnev

Eigenlijk kan de hele "Steen" worden gezien als een geleidelijke beweging van de uiterlijke vormen van cultuur, voornamelijk oude, naar hun innerlijke betekenis. Dit komt zelfs tot uiting in de houding van de dichter ten opzichte van oude beelden. Als we de voorgestelde B.I. Yarkho en de nieuw leven ingeblazen M.L. Gasparovs indeling van afbeeldingen in onafhankelijke, die "een echt bestaan ​​hebben in de realiteit die door dit werk wordt geboden", en hulpbeelden, die dienen "om de artistieke effectiviteit van de eerste te vergroten", kan worden gezien hoe geleidelijk de beelden van de oude wereld ga van de categorie van hulp naar de categorie van de belangrijkste. In sommige van de vroege gedichten van "Stone" (bijvoorbeeld "Waarom is de ziel zo melodieus ...", "Tennis", enz.), gebruikt de dichter antieke afbeeldingen alleen om een ​​bepaald esthetisch effect te creëren: deze afbeeldingen zijn ontworpen om een ​​gevoel van grootsheid te creëren, de uitgestrektheid van wat wordt beschreven. Zo verschijnen in het gedicht "Tennis" een aantal "oude" scheldwoorden tegen de achtergrond van een zich uitbreidende ruimte: beginnend met een beschrijving van een tennisspel, "verhoogt" het gedicht tot het niveau van "vrede":


Wie, vernederde ruwe hartstocht,
Gekleed in alpensneeuw,
Met een dartel meisje binnengekomen
In een Olympisch duel?

De snaren van de lier zijn te versleten.
Gouden raketsnaren
Versterkt en in de wereld gegooid
De Engelsman is voor altijd jong!


Het oeroude thema in dit gedicht blijft dus puur bijkomstig, maar blijkt samen te hangen met ideeën over de bijzondere betekenis van wat er gebeurt. Vergelijkbaar in functie is de vergelijking van het fregat met de acropolis in het gedicht "Admiraliteit":


En in het donkergroene fregat of de acropolis
Schijnt van verre, broer van water en lucht.


Ondanks het feit dat het beeld van de acropolis een hulpfunctie vervult, is zijn aanwezigheid een zekere voorspelling van de toekomstige ontwikkeling van het oude thema. Een ander belangrijk feit trekt de aandacht: de vermenging van de plannen van "realiteit" en "mythe" in het beeld van Medusa:


Grillige Medusa zijn boos gevormd...


Aan de ene kant is het mythische beeld van Medusa herkenbaar en tegelijkertijd hebben we het duidelijk over primitieve zeedieren die rond staande schepen kleven. Zo'n tweedimensionaliteit van het beeld kan worden verklaard door het idee van het gedicht: als we bedenken dat het "vijfde element" dat een persoon heeft gemaakt tijd is, is die tijd de sterkste van de elementen die driedimensionaal kunnen breken ruimte, dan met dit begrip van het vijfde element, het motief van de eeuwigheid, het leven in de eeuwigheid, dat alle huidige en voorbije tijden (evenals de toekomst) bevat. De beelden van de Akropolis en Medusa komen organisch in de structuur van het poëtische "vandaag", doordrongen van het culturele "altijd".
Blijkbaar kunnen "Admiraliteit" en "Tennis" worden beschouwd als een keerpunt voor het oude thema in het werk van Mandelstam. Het is hier dat Mandelstam voor zichzelf de mogelijkheid ontdekt om de "oude dag" in de huidige tijd te "herkennen", het is hier dat de versmelting van oudheid en moderniteit ontstaat. Tegelijkertijd lijkt de grens tussen hoofd- en hulpbeelden te verdwijnen: de oudheid is niet langer een exclusieve bron van 'versieringen' en wordt het onderwerp van Mandelstams grote aandacht.
In het gedicht "Over eenvoudige en onbeschofte tijden" is het belangrijkste het proces van "erkenning" (de term van S.A. Osherov) door een lyrische held in de wereld om hem heen van de realiteit van het oude tijdperk. Het geluid van paardenhoeven herinnert de dichter "aan eenvoudige en ruwe tijden"; De dichter betreedt de 'aura' van deze herinnering en 'herkent' in de geeuw van de portier het beeld van een Scyth, wat als het ware een verhelderende karakterisering is van de tijd waarover Mandelstam spreekt: dit is de tijd van de ballingschap van Ovidius. Dus, hoewel het gedicht uiterlijk spreekt van een wereld die tijdgenoot is voor Mandelstam, wordt de semantische zwaarte echter duidelijk overgebracht naar de 'hulp'-realiteit van het tijdperk van Ovidius. Er ontstaat een semantische associatie in de geest van de dichter, de dichter "herkent" de semantische fragmenten die dicht bij hem staan ​​en "plaatst" ze in de werkelijkheid, terwijl hij meer verwijst naar de "andere" wereld:


Doet me denken aan je afbeelding, Scythian.


Dit gedicht komt in gedachten dicht bij het gedicht "Ik heb de verhalen van Ossian niet gehoord ...", echter geschreven op het "Keltisch-Scandinavische" materiaal (1914):


Ik ontving een gezegende erfenis -
Buitenaardse zangers dwalen dromen;
Jouw verwantschap en saaie buurt
We zijn zeker vrij om te verachten.

En misschien meer dan één schat
Kleinkinderen voorbijgaand, gaat hij naar achterkleinkinderen;
En weer zal de skald het lied van iemand anders neerleggen
En hoe je het uitspreekt.


In het artikel "Over de gesprekspartner" schreef Mandelstam dat schrijven voor jezelf waanzin is, je buren aanspreken is vulgariteit, je moet schrijven voor een onbekende verre lezer die het lot stuurt, en je moet zelf zo'n geadresseerde zijn van dichters uit het verleden.
De plaats van de oudheid in de semantische ruimte van de dichter verandert geleidelijk, hij komt dichter bij de dichter. Deze positie werd weerspiegeld in het gedicht "Natuur - hetzelfde Rome ...". De eerste zin "De natuur is hetzelfde Rome en wordt daarin weerspiegeld" is elliptisch: de natuur wordt vergeleken met Rome, en tegelijkertijd leren we dat men in Rome zelf de weerspiegeling van de natuur kan zien.
Rome is een metafoor voor macht, macht. Voor Mandelstam is Rome, volgens Richard Pshybylsky, "een symbolische vorm van cultuur. De mythe van Rome is het werk van de gezamenlijke inspanningen van vele generaties die een persoon wilden bevrijden van het lot dat door de sterren is beschreven en van stof een bron van constante wedergeboorte. Deze overwinning op het lot bood in de loop van de tijd de mogelijkheid om Rome te veranderen in een vast punt in de wereld, in een onverwoestbaar eeuwig Centrum van Zijn. Daarom stelt het symbolische Rome een persoon in staat om het mysterie van het bestaan ​​te ontrafelen. "
Hoe de dichter dit symbool begreep, kunnen we leren van een gedicht uit 1914:


Mogen de namen van bloeiende steden
Ze strelen het oor met de betekenis van de sterveling.
Het is niet de stad Rome die leeft tussen de eeuwen,
En de plaats van de mens in het universum.


En in dit gedicht is het beeld van Rome in evenwicht met 'de plaats van de mens in het universum'. Deze twee afbeeldingen zijn gelijk geladen. Ondanks dat in de eerste strofe het leven van Rome door de eeuwen heen wordt ontkend, blijkt in de tweede strofe dat het leven "zonder Rome" zijn betekenis verliest:


De koningen proberen het over te nemen
Priesters rechtvaardigen oorlogen
En zonder dat het minachting waard is,
Wat een ellendige rommel, huizen en altaren!


Het Romeinse thema wordt uitgewerkt in het gedicht "De kuddes grazen met een vrolijk gehinnik...". Opgemerkt moet worden dat dit gedicht behoort tot de groep gedichten die de "Steen" completeren, alsof hij het samenvat. Nu is Rome voor de dichter een nieuw gevonden thuisland, een thuis. Het hele gedicht is gebaseerd op "herkenning".


Moge mijn droefheid helder zijn op oudere leeftijd:
Ik ben in Rome geboren en hij keerde naar mij terug;
De herfst was een goede wolvin voor mij,
En - de maand van Caesar - Augustus glimlachte naar me.


In dit gedicht ging Mandelstams zelfidentificatie met de oude cultuur zo ver dat het voor V.I. Terras om te beweren dat het namens Ovidius is geschreven. Talloze feitelijke argumenten die door de onderzoeker als bewijs van dit standpunt worden aangehaald, moeten niettemin met een zekere wijziging worden aanvaard: gezien de significante tweedimensionaliteit van andere "oude" gedichten van Mandelstam, kan men niet anders dan een voorbehoud maken: het gedicht werd geschreven namens Mandelstam, Ovidius in zichzelf "herkennend".
In zekere zin grenst het reeds genoemde gedicht "Slapeloosheid. Homerus. Strakke zeilen ..." aan dit gedicht, dat verschilt van de meeste "antieke" gedichten van "Stone". Er zijn verschillende verschillen. Ten eerste is er in het gedicht eigenlijk geen moment van externe waarneming van de omringende wereld, enz. realiteiten van het heden. Ten tweede is er in dit gedicht bijna de enige keer dat er een externe motivatie is om zich tot de oudheid te wenden: de dichter leest Homerus voor tijdens slapeloosheid. Tegelijkertijd wordt het gedicht een verbindingspunt in een enkele knoop van verschillende sleutelmotieven voor de "Steen": spraak en stilte, de zee, de oudheid, liefde. Hierdoor wordt het gedicht een reflectie op de kosmische rol van liefde:


Zowel de zee als Homer - alles wordt bewogen door liefde.


Zo behoort "Slapeloosheid ..." ongetwijfeld tot de laatste gedichten van "Stone" (samen met de reeds genoemde "Met een vrolijk gehinnik ..." en "Ik zal de beroemde Phaedra niet zien ..."), die weerspiegelen het verlangen dichter de werkelijkheid te zien door de ogen van een man uit de oudheid - het verlangen dat, zoals eerder vermeld, deze periode van Mandelstams werk bepaalt.
Het is interessant dat de dichter als het ware Homerus in de steek laat ten gunste van de zee:


Naar wie moet ik luisteren? En hier zwijgt Homer,
En de zwarte zee, sierlijk, ritselt
En met een zware brul nadert hij het hoofdeinde.


Deze keuze kan worden geïnterpreteerd als een symbolische afwijzing van een niet langer benodigde 'assistent': wat Mandelstam voorheen alleen door de oude auteur kon zien, werd zo dicht bij hem dat hij zo'n tussenpersoon niet langer nodig heeft. Tegelijkertijd blijkt deze acquisitie gepaard te gaan met een scherp gevoel van de ontoegankelijkheid van de "klassieke" perceptie van de wereld, uitgedrukt in het laatste gedicht van de "Stone" - "Ik zal de beroemde Phaedra niet zien .. .". De laatste zin van de collectie wordt nostalgisch:


Wanneer een Griek onze spelen ziet...

Wat is de naam van dit sombere land?
Wij zullen antwoorden: Kom op!
Laten we het Armageddon noemen
"Armageddon" A. Kortnev


In de collectie "Tristia" wordt de oudheid het centrum van Mandelstams poëtische wereld. L.Ya. Ginzburg schreef: "In de collectie "Tristia" vindt Mandelstams "classicisme" zijn voltooiing... De Helleense stijl dient niet langer om het beeld van een van de historische culturen te scheppen, het wordt nu de stijl van de auteur, de toespraak van de auteur, die de hele poëtische wereld van Mandelstam."
De naam "Tristia", volgens S.A. Osjerov, "veroorzaakte associaties bij de Russische lezer, in de eerste plaats met de elegie uit het gelijknamige boek van Ovidius, bekend onder de voorwaardelijke naam "Last Night in Rome." Ovidius wordt ook aangeduid met de "wetenschap van het afscheid" (de elegie genoemd als de antithese van de "Science of Love"), en "platharige klachten" (Ovidius verwijst naar het haar van zijn vrouw ritueel los als een teken van rouw), en "cock's night"; de eerste regel van de elegie "Cum subit illius tristissima noctis imago" - "Zodra die nacht het meest trieste beeld te binnen schiet" - citeert Mandelstam zelf in het artikel "Woord en cultuur." Deze bundel is nog cyclischer, de gedichten zijn nog meer met elkaar verbonden dan in "Stone". Het cyclische karakter van de collectie wordt verklaard door de speciale houding van de dichter ten opzichte van het woord, het beeld. Door van gedicht tot gedicht te herhalen, draagt ​​het woord reeds verworven betekenissen. Zhirmunsky schreef: "Mandelstam combineerde graag in de vorm van een metafoor of vergelijking de meest verre concepten van elkaar." Tynyanov onderzoekt iets later de opkomst van deze landen betekenissen: "De tint, de kleuring van het woord gaat niet verloren van vers tot vers, het wordt dikker in de toekomst ... deze vreemde betekenissen worden gerechtvaardigd door het verloop van het hele gedicht, het verloop van tint tot tint, wat uiteindelijk leidt tot een nieuwe betekenis. Hier is het belangrijkste punt van het werk van Mandelstam het creëren van nieuwe betekenissen. "Wat Tynyanov opmerkte in één enkel gedicht, breidden latere onderzoekers - Taranovsky, Ginzburg - uit naar bredere contexten.
Het woord heeft dus een bepaalde betekenis, ontleend aan reeds gecreëerde contexten. Bovendien gebruikt de dichter in "Stone" het geheugen van "buitenlandse" contexten, vaak direct genoemd ("Ask Charles Dickens.") In "Tristia" verzamelt het woord voornamelijk de betekenissen die zijn verzameld in de eigen verzen van de dichter.
Alle gedichten van "Tristia" zijn op de een of andere manier met elkaar verbonden. Het is interessant om op te merken dat de dichter ook de verbinding tussen de collecties benadrukt, door "Stone" te beëindigen met het gedicht "Ik zal de beroemde Phaedra niet zien ..." en "Tristia" beginnend met een gedicht gewijd aan Phaedra: "Hoe deze covers ..." Dit gedicht is een variatie op het thema van de eerste monoloog van Phaedra uit de tragedie van Racine. De drie coupletten van Racines tragedie, vertaald in jambische hexameter, worden onderbroken door de opmerkingen van het oude koor in chorea's van tweeënhalve meter. Phaedra's criminele liefde, belichaamd in dood en bloed, bevat de hoofdthema's van de collectie. Voor het eerst verschijnt het motief van de zwarte zon, de begrafenis.
Dus de collectie bevat het beeld van de dood. Het concept van "transparantie" is gehecht aan het beeld van de oude Hades (en breder dan de dood), en tegelijkertijd - Petersburg.


In de transparante Petropolis zullen we sterven,
Waar Proserpina over ons heerst.


Tegelijkertijd kan transparantie ook "materialistisch" worden uitgelegd:

Ik heb het koud. transparante veer
Petropol jurken in groene pluisjes.


"Transparante lente" - de tijd dat de bladeren net beginnen te bloeien. Deze twee gedichten liggen naast elkaar en daarom verandert Proserpina de lente van Petersburg in Hades - het koninkrijk van de doden, dat de eigenschap van transparantie krijgt toegewezen. Bevestiging van deze verbinding is in het gedicht "Asphodels zijn nog steeds ver weg ...": "Asphodels zijn de bleke bloemen van het koninkrijk van schaduwen, de transparante lente van asphodels is het vertrek naar Hades, naar de dood." (Osjerov); in een gedicht uit 1918 vinden we:


Op een verschrikkelijke hoogte, een zwervend vuur,
Maar is dat hoe een ster fonkelt?
Transparante ster, flikkerend vuur,


De genoemde drie-eenheid - transparantie - Petersburg - Hades (dood) - wordt een enkele semantische ruimte van veel werken, en het motief van de dood is te vinden in bijna alle gedichten van de collectie.
Het is belangrijk op te merken dat de dood voor Mandelstam niet alleen een "zwart gat" is, het einde van alles. Het koninkrijk van de dood heeft zijn eigen culturele en semantische structuur: het is ook een wereld, hoewel het passend is geschilderd in beklemmende, donkere en tegelijkertijd transparante, etherische tonen; een wereld waarin er oude denominaties zijn - Proserpina, Lethe. Tegelijkertijd is deze wereld extreem arm, op alle mogelijke manieren beperkt in vergelijking met de "wereld van de levenden"; het bestaan ​​van degenen die zich in het koninkrijk van de dood bevinden, is het bestaan ​​van schaduwen. Omdat dit nog steeds is, kan het denken in het rijk van de dood kijken, zich voorstellen wat er is, en dan leven met dit idee, met het bewustzijn van zijn ondergang.
De revolutie, zoals hij in 1916 voorzag, zet de wereld op zijn kop en stort haar in een wereld van de dood. En in het gedicht van 1918 wordt de voorspelling van de verzen van twee jaar geleden bijna letterlijk herhaald, maar nu al alsof het was uitgekomen:


Je broer, Petropol, is stervende.


Laten we er op letten dat Petersburg hier de oude naam "Petropolis" wordt genoemd. Dit is een symbool van de uitgaande hoge cultuur, een deel van die wereld, die culturele ruimte, zeer dierbaar aan de dichter, wiens dood wordt waargenomen door Mandelstam.
In het gedicht "Cassandre" verklaart de dichter meer openlijk het verlies van "alles":


En in december van het zeventiende jaar
We verloren alles, liefdevol:
Een beroofd door de wil van het volk,
Een ander beroofde zichzelf.


Dit gedicht is opgedragen aan Achmatova, maar in de context van andere gedichten in de collectie krijgt het een ander niveau van interpretatie. In feite gaat het "afscheid van de cultuur" hier verder.
Het gedicht "Venetiaans leven, somber en onvruchtbaar ..." gaat over de dood van niet alleen de Russische, maar ook de Europese wereldcultuur. Het begint met slaap en dood: "Een man sterft in het theater en op een nutteloos feest", en eindigt met "alles gaat voorbij", inclusief de dood, "een man zal geboren worden", en Vesper flikkert in de spiegel, een twee- geconfronteerd met ster - ochtend en avond .
Het idee van de cyclus van "eeuwige terugkeer" is voor Mandelstam de laatste steun in zijn verzet tegen de chaos van de werkelijkheid. Centraal in deze cyclus staat een tijdloos punt, "waar de tijd niet loopt", een plaats van rust en evenwicht. Voor Mandelstam wordt het geassocieerd met de gouden eeuw, de Griekse eilanden van de gezegenden. Hoop op rust komt tot uitdrukking in een cyclus van gedichten met aan het hoofd twee Krimgedichten - "Een stroom van gouden honing ..." en "Op de stenen sporen van Pieria ..." (1919). Het eerste vers begint met een symbool van gestopte tijd:


Gouden honing vloeide uit een fles
Zo strak en lang...


Eigenaardige tekenen van de bevroren tijd van het oude Taurida zijn "witte zuilen", waarlangs de personages - de dichter en de minnares van het landgoed - "de druiven gingen zien"; "overal Bacchus-diensten", "ruikt naar azijn, verf en verse wijn uit de kelder", en niets herinnert aan de twintigste eeuw, de revolutie enzovoort. Stilte is een onmisbaar attribuut van deze wereld:


Nou, in de kamer zo wit als een spinnewiel, is het stil ...


Het opkomende beeld van Penelope wordt geassocieerd met het beeld van het spinnewiel. Zoals u weet, probeerde zij ook de wachttijd voor haar man te "rekken" met behulp van handwerken:


Onthoud, in een Grieks huis, de geliefde vrouw van allemaal...
Niet Elena - anders - hoe lang borduurde ze?


De laatste zin van het gedicht introduceert natuurlijk het beeld van Odysseus: "Odysseus keerde terug, vol ruimte en tijd." Er kan worden aangenomen dat de dichter zich identificeert met Odysseus die naar huis terugkeert, vrede heeft gevonden na een lange zoektocht, de belichaming heeft gevonden van zijn ideaal van "hellenisme", een bewoonbare ruimte die overeenkomt met een persoon, "in de rotsachtige Tauris". Laten we ook de verandering van prioriteiten opmerken: niet Elena de Schone, die mannen dwingt te vechten, maar Penelope, geduldig wachtend op haar man - dit is het nieuwe ideaal van een vrouw.
Het tweede sleutelgedicht van de cyclus, "Op de stenen sporen van Pieria", volgens M.L. Gasparov, is "een reeks herinneringen aan vroege Griekse lyrische dichters". Er zijn geen tekenen van de "buitenwereld" in het gedicht, de tijd en plaats van het gedicht is een eeuwige lente-poëtische vakantie, een poëtische utopie, "eilanden van de gezegenden", of, zoals het gedicht zegt, "heilige eilanden" , overeenkomend met de "archipel", dat wil zeggen de eilanden in de Ionische zee.
Dit gedicht bevat veel afbeeldingen die de kern vormen van de hele collectie. Dus, V. I. Terras wijst op het beeld van de ijverige bij als metafoor voor de dichter, en daarmee op het beeld van poëtische creativiteit als "zoete honing":


Om, zoals bijen, lierblinden
We kregen Ionische honing.


De actie vindt plaats op het eiland Lesbos, zoals blijkt uit de vermelding van Sappho en Terpander - de eerste beroemde dichter en muzikant die op dit eiland werd geboren. Mandelstam beeldt het tijdperk van de geboorte van de kunst uit, en het symbool hiervan is de lierschildpad die in de zon ligt te wachten op Terpander. Het is onmogelijk om in dit verband het gedicht "Silentium" niet te herinneren, aangezien we ons opnieuw bevonden op het moment van de geboorte van het woord. De houding van de dichter op dit moment is echter al anders. Als stilte de voorkeur heeft voor de vroege Mandelstam, dan wordt in dit gedicht de tijd dat "Op de stenen sporen van Pieria de Muzen de eerste rondedans leidden" door hem als een utopie, een mooi "ergens" ervaren. Deze utopie wordt gekenmerkt door een reeks attributen van het "hellenisme" die ons al bekend zijn: dit zijn "honing, wijn en melk", en "koude lente", en dergelijke regels die opvallen tegen de symbolische achtergrond van het hele gedicht met hun aards karakter:


Een hoog huis werd gebouwd door een forse timmerman,
Kippen werden gewurgd voor de bruiloft
En de onhandige schoenmaker rekte zich uit
Op de schoenen, alle vijf ossenhuiden.


De gedichten van deze cyclus worden gekenmerkt door de vermelding van bepaalde stoffen: honing, wijn, was, koper, enzovoort. Aangenomen mag worden dat deze materialiteit voor Mandelstam tegengesteld was aan de onlichamelijkheid van de wereld van de schaduwen, de wereld van de dood. De vermelding ervan wordt zo kenmerkend dat sommige gedichten waarin geen oude namen voorkomen, toch worden gezien als gerelateerd aan de oudheid (bijvoorbeeld "Zusters - zwaarte en tederheid - uw tekens zijn hetzelfde ...")
Het titelgedicht "Tristia" ("Ik heb de wetenschap van het scheiden geleerd...") wordt een eigenaardig snijpunt van vele semantische regels van de collectie. Het gedicht bestaat uit twee delen, uiterlijk niet met elkaar gecorreleerd. Het sleutelwoord van het eerste deel is "afscheid", en in de context van het hele gedicht moet het niet alleen worden gezien als een afscheid van een persoon met een persoon, maar ook als een persoon met een bepaald "oud leven". Het is geen toeval dat in twee strofen de haan drie keer wordt genoemd - 'de heraut van nieuw leven'. We kunnen zeggen dat dit deel van het gedicht gecorreleerd is met die verzen van de verzameling, die gaan over de wereld van de dood, aangezien de actie plaatsvindt in 'het laatste uur van de wakes van de stad'.
Het tweede deel staat dichter bij de "Hellenistische" gedichten van de bundel. Hier vinden we zowel een afbeelding van handwerk ("een shuttle wervelt, een spindel zoemt"), en een openhartige verklaring:


Alles was oud, alles zal opnieuw gebeuren,
En slechts een moment van herkenning is ons zoet.


Interessant is dat in dit deel van het gedicht was en koper tegenover elkaar staan. Zoals eerder vermeld, zijn dit oorspronkelijke primaire elementen van de bewoonde, menselijke wereld. Tegelijkertijd zijn ze betrokken bij een andere veel diepere laag van zijn. Dus, was, vanwege zijn transparantie, wordt een instrument van waarzeggerij "over de Griekse Erebus", dat wil zeggen Hades. Tegelijkertijd is was een accessoire van de vrouwelijke wereld, in tegenstelling tot koper, dat fungeert als een accessoire van de mannelijke wereld (er moet worden opgemerkt dat er een subtiel spel is met de grammaticale categorie van geslacht: "was" is het mannelijke geslacht , als de belichaming van de vrouwelijke wereld en "koper" is het vrouwelijke geslacht, als de belichaming van het mannelijke).
Koper en was staan ​​niet alleen tegenover elkaar, maar zijn in zekere zin identiek:


Was is voor vrouwen wat koper is voor mannen.
We loten alleen in gevechten,
En het werd hun gegeven, gissend om te sterven.


Zo ontstaat een complex systeem van nevenschikkingen en tegenstellingen: was als waarzeggerij geeft vrouwen hetzelfde als mannen koper als wapen geven, namelijk betrokkenheid bij een andere wereld (van vrouwen naar mannen en vice versa; verklaart de hierboven vermelde morfologische inversie), maar voor beiden betekent het aanraken van een vreemde wereld de dood.
Dus, Mandelstam hoopt dat de levengevende kracht die inherent is aan het eenvoudige menselijk bestaan, het mogelijk zal maken om de onlichamelijkheid van het koninkrijk Persephone te overwinnen. De dood van de cultuur is gekomen, maar het leven gaat door. En zelfs als je leven met vergetelheid moet betalen, dan is dit een waardige prijs voor het verworven land:


We zullen ons herinneren in de letey kou,
Dat de aarde voor ons tien hemelen stond.


Een van de beroemdste gedichten van Mandelstam, De zwaluw, houdt ook verband met het motief van de vergetelheid. In feite is het hele gedicht een klacht over het verlies van het vermogen om te onthouden (herkennen). De dichter beschouwt zichzelf als een lid van de wereld van schaduwen, omdat hij dit vermogen is ontnomen:


En aan stervelingen wordt de kracht gegeven om lief te hebben en te weten,
Voor hen, en het geluid zal in de vingers stromen,
Maar ik ben vergeten wat ik wil zeggen
En de etherische gedachte zal terugkeren naar de hal van schaduwen.


Maar de dichter verlaat de wereld van de doden en krijgt het vermogen om te spreken. Deze stap houdt verband met de terugkeer naar St. Petersburg:

In St. Petersburg zullen we elkaar weer ontmoeten -
Zoals de zon die we erin begroeven -
En een zalig, nietszeggend woord
Laten we het voor het eerst zeggen.


Het proces van terugkeer naar het leven kan voor Mandelstam niet anders dan worden geassocieerd met de mythe van Orpheus en Eurydice, daarom in de gedichten die deze mijlpaal markeerden, "In St. Petersburg zullen we elkaar weer ontmoeten ..." en "Een spookachtig tafereel flikkert een kleine ..." deze namen worden genoemd. Maar tegelijkertijd met de terugkeer naar het leven, heeft Mandelstam een ​​theatraliteit van wat er gebeurt. Het is veelbetekenend dat Mandelstam uit de periode van "The Stone", die het vermogen kreeg om de oude wereld in de huidige wereld te "herkennen", tegelijkertijd een gevoel kreeg van de theatraliteit, kunstmatigheid van deze echte wereld.
Het gedicht "Een spookachtige scène flikkert een beetje ..." is ook interessant omdat Mandelstam daarin voor het eerst spreekt over het speciale reactievermogen van de Russische taal:


Zoeter dan het zingen van Italiaanse spraak
Voor mij, mijn moedertaal
Want het brabbelt op mysterieuze wijze
Een bron van buitenlandse harpen.


Een eigenaardig voorbeeld van een dergelijke vermenging van het oude en het Russisch is het gedicht "Als de maan van de stad op de hooibergen komt ...". Aan de ene kant is dit het geval wanneer er geen enkele oude naam in het gedicht staat, maar de motieven die verband houden met de "oude" verzen van de verzameling ons laten zien als een voortzetting van het oude thema. De eerste regel van de tweede strofe "En de koekoek huilt op zijn stenen toren ..." doet ons echter denken aan de "Lay of Igor's Campaign" - de kreet van Yaroslavna. Dus het oude Russische epos blijkt voor Mandelstam deel uit te maken van zijn Hellenistische wereld.
Dus de oude en "bijna-antieke" gedichten van de collectie "Tristia" kunnen worden geïnterpreteerd als een supertekst, die vertelt over het voorgevoel van het verlies en het verlies van de oudheid van de dichter als een wereld van hoge cultuur en over de daaropvolgende verwerving van de " Hellenistische" wereld in eenvoudig menselijk bestaan, in de elementen van de Russische taal.
Deze verzen vormen een zeker geraamte, de omlijsting van de bundel, er worden ook andere gedichten naar verwezen, niet extern verbonden met de oudheid, maar in de taal gevormd door oude verzen. YuN Tynyanov in het reeds geciteerde artikel "Gap": "Equivalent aan elkaar door een enkele, bekende melodie, de woorden worden gekleurd door één emotie, en hun vreemde volgorde, hun hiërarchie wordt verplicht ... Deze vreemde betekenissen worden gerechtvaardigd door de loop van het hele gedicht, de loop van schaduw naar schaduw, die uiteindelijk leidt tot een nieuwe betekenis. Hier staat het creëren van nieuwe betekenissen centraal in het werk van Mandelstam." Het is alleen de moeite waard om toe te voegen: het creëren van nieuwe betekenissen vindt ook plaats tijdens de overgang van gedicht naar gedicht.
De oudheid zelf wordt de 'taal' van de dichter, aangezien Mandelstam een, zij het niet absoluut logische, maar een integrale persoonlijke mythologie bouwt (echter, geen enkele mythologie, behalve puur rationalistisch, dat wil zeggen, dood, was logisch). In deze mythologie is er een plaats voor het koninkrijk van leven en dood met de goden en helden die hen bewonen (Persephone, Athena, Cassandra, Orpheus en Eurydice, Antigone, Psyche); zalige eilanden van de eeuwige lente, eigendom van dichters en ambachtslieden; er is ook een plek voor mensen die zich afvragen wat hun lot in deze wereld is in overeenstemming met hun lot (mythologemen van was en koper), of die zijn gekalmeerd, zich hebben verzoend met de wereld om hen heen (zoals Penelope en Odysseus). Tijd in deze mythologische ruimte is, in volledige overeenstemming met Plato, cyclisch, en het proces van creativiteit is, net als liefde, herkenning (vgl. Plato's definitie van kennis als herinnering).
Deze wereld is soms extreem wreed, je moet er voor betalen, maar één ding kan niet worden ontkend: de vitaliteit ervan. Er is hier geen allegorische kilheid van de oudheid van de classici, het is eerder een poging, kenmerkend voor het modernisme, om het verleden te doen herleven, het verlorene terug te geven, te herhalen wat er werd gezegd, het nieuw, ongebruikelijk, zelfs onbegrijpelijk, maar levend, verzadigd te maken met vlees en bloed. Het is geen toeval dat de bundel eindigt met een gedichtencyclus gewijd aan de liefde van de dichter voor O.N. Arbenina - liefde is volledig vleselijk (zie bijvoorbeeld het gedicht "Ik sta op één lijn met anderen ...", wat zeer ongebruikelijk is in openhartigheid en openheid van gevoel). Het leven wint; cultuur sterft uit en laat het 'gelukkige, betekenisloze woord' achter dat voor Mandelstam een ​​pad naar het leven wordt. Heeft de tijd de hoop van de dichter op de terugkeer van het 'vergeten' gerechtvaardigd?


Vijanden trokken zich terug naar de rivier,
en je kunt veilig roken
Vergeet domme marsen
en polka Pokrassa ...
"Jazz Club" A. Kortnev


Het volgende tijdperk werd weerspiegeld in de gedichten in de laatste dichtbundel die tijdens het leven van Mandelstam werd gepubliceerd. "Gedichten van 1921 - 1925" bewaart de herinnering aan de onthullingen van vorige tijdperken, voornamelijk over de "Hellenistische", vermenselijkte wereld die door de dichter werd ontdekt. Maar de plaats van het afgelegen Taurida wordt ingenomen door het Russische dorp: hooi, wol, kippenmest, matten - dit zijn de 'primaire stoffen' waaruit het menselijk leven bestaat. Het leven van het dorp voor Mandelstam is echter niet minder vreemd en exotisch dan het leven van het oude Taurida. Hij probeert een manier te vinden om dit leven te begrijpen, het te zien zoals hij de vormen van de oude cultuur waarneemt, van buitenaf doordringend in het centrum dat het organiseert. Maar zijn belangrijkste instrument, het poëtische woord, laat hem steeds meer in de steek. Mandelstam is zich terdege bewust van de discrepantie tussen de "Eolische wonderbaarlijke orde" en de chaos van de werkelijkheid:


Niet ritselend met onze weegschaal,
We zingen tegen de wol van de wereld,
We bouwen een lier, alsof we haast hebben
Groei met een ruige rune!


De verbinding van alle levende wezens valt onverbiddelijk uiteen; het is onmogelijk om het in geleende vormen te houden, de enige hoop is om een ​​nieuw, "inheems" woord te verwerven:


Uit het nest van gevallen kuikens
Maaiers brengen terug.
Ik zal uit de brandende rijen breken
En ik zal terugkeren naar mijn eigen schaal,

Naar roze bloedverbinding
En kruiden met droge handen rinkelen
Ze gingen uit elkaar: één - vasthouden,
En de andere - in een duistere droom.


Er is dus nog een "primaire substantie" - bloed. Opofferingsbloed zou "wervels van twee eeuwen" bij elkaar moeten houden;


Om de eeuw aan gevangenschap te ontworstelen,
Om een ​​nieuwe wereld te beginnen
Knoestige kniedagen
Je moet een fluit vastbinden.

De dichter ziet, net als Hamlet, zijn missie in het introduceren van het tijdperk in de natuurlijke opeenvolging van gebeurtenissen waaruit het wordt gebroken, en tegelijkertijd voelt hij steeds sterker zijn onmacht om zijn lot te vervullen. Mandelstam probeert een weg te vinden naar de "native scale", verwijzend naar de toespraken van Tyutchev en Lermontov ("Concert op het station", "Slate ode"), Poesjkin ("Een hoefijzer gevonden", die doet denken aan het moment van inspiratie afgebeeld in "Autumn"), Derzhavin ("Slate ode") - maar meer en meer verwijderd in een raadsel, understatement, stilte. Zijn poëtische levensgevoel vindt geen steun in de gevestigde orde van de tijdperkheerser, het tijdperkbeest. Het leven is niet eens een theater, maar een zigeunerkamp; in plaats van zeeschuim - kantschuim:


Ik zal rond het kamp van de donkere straat rennen ...

En alleen naar het licht dat in de sterrenhemel ligt!
En het leven zwemt door de theaterkap met schuim,
En er is niemand om te zeggen: "Van het kamp van de donkere straat ..."


Dichter Osip Mandelstam zwijgt vijf jaar - tot 1930.

* * *

Wanneer de laatste tegenvaller komt
Ik zal de wereld ingaan en een pilaar worden.

Hoe kan ik zijn om mezelf te zijn...
"Laatste tegenvaller" A. Kortnev

De toespraak zal terugkeren naar Mandelstam wanneer hij zijn pogingen om 'op gelijke voet te komen met de leeftijd' opgeeft, wanneer hij begrijpt dat zijn poëtische kracht niet in de nabijheid van het leven ligt, maar in het benaderen ervan. Om deze macht te verwerven, moet hij zich uit het leven terugtrekken, 'zichzelf vernietigend, zichzelf tegensprekend'. Mandelstam zet deze laatste stap en maakt gedichten waarin hij uitdrukking vindt van een gevoel dat zijn hele leven om hem heen organiseert - een gevoel van angst. In de hedendaagse wereld van Mandelstam is dit gevoel naamloos: niemand durft toe te geven dat hij bang is. Door het te noemen, trekt de dichter zich tegelijkertijd uit de stroom van het leven en keert zich naar hem toe. Hij komt niet van angst af - hij overwint het. De energie van het overwinnen van angst, zoals ooit de energie van liefde, geeft hem de kracht om stilte te overwinnen.
Angst doet hem dromen van verlossing uit het "wolfhondtijdperk", hopend op een "hete bontjas van de Siberische steppen" - maar naast angst spreekt ook het bewustzijn van zijn eigen superioriteit over de mislukte moordenaar in hem:


Omdat ik door mijn bloed geen wolf ben
En alleen een gelijke zal me vermoorden.


Hij daagt de leeftijd uit, klaar voor alles. "Onder een verschrikkelijk geheim" leest hij voor aan meer dan een dozijn mensen:


We leven, voelen het land onder ons niet ...

De dichter is overal op voorbereid - maar niet voor het feit dat de leeftijd koude voeten krijgt. Mandelstam bereidde zich voor om te sterven. Maar de levende belichaming van angst zal oppassen voor het doden van de dichter - Stalin zal proberen hem te breken. Voor een deel zal hij slagen: Mandelstam was nooit een doorgewinterde jager die in staat was tot een langdurige confrontatie met geweld, een confrontatie die hoogstwaarschijnlijk gedoemd was te verslaan. Een persoon die is uitgeschakeld voor het automatisme van de doodstraf, kan niet anders dan zich verward voelen. Zo'n verwarring geldt ook voor Mandelstam: hij probeert ofwel de "redder" te bedanken of hem te provoceren om de taak te voltooien. Maar het gevoel dat angst zijn macht over het tijdperk behoudt, en niet alleen over het land, maar ook over Europa, dat ooit een toevluchtsoord van cultuur leek ("Het is koud in Europa. Het is donker in Italië. Macht is walgelijk, zoals de handen van een kapper"), zal Mandelstam pas na zijn dood verlaten; de ultieme poging om alle horror die de wereld vult tot uitdrukking te brengen, zullen de onvoltooide gedichten van de onbekende soldaat zijn. De dood laat je niet wachten.
Al het werk van Osip Mandelstam is een monument, nee, slechts een herinnering aan menselijke moed. Dit is niet de zelfverzekerde moed van een machtige man die vanwege zijn kracht nergens bang voor is; het is niet de krankzinnige moed van een fanaticus, beschermd tegen angst door zijn geloof; het is de moed van de zwakke die zijn zwakheid overwint, het is de moed van de lafaard die zijn lafheid overwint. Misschien kende geen enkele Russische dichter zo "angsten, sympathiek voor de ziel", van de angst om verliefd te worden tot de angst om te sterven. Stilte was het lot van Mandelstam, zijn lot; maar zijn toespraak, zijn poëzie, is het bewijs van het vermogen van de mens om zijn lot te boven te komen.
Het vinden van je gevoelens is altijd een risico. Laat het hart niet in zijn geheel "zich uitdrukken"; maar als je het niet probeert, zal niemand ooit weten dat je een hart had. Osip Mandelstam offerde zijn leven, maar redde zijn bestaan ​​voor ons - hoeveel van zijn tijdgenoten die hun leven hebben gered, kunnen we zeggen dat ze hebben bestaan? Laat het soms lijken alsof het bestaan ​​van één persoon een onbeduidende kleinheid is; maar zonder deze kleinheid kan het grote bestaan?
Er zijn veel mysteries in de poëzie van Osip Mandelstam. Maar ze leeft zolang er iemand is die ze probeert op te lossen. Elke nieuwe lezer brengt een nieuw deel van zijn wereld tot leven - inclusief dit deel in zijn eigen wereld. Kunnen we meer voor iemand doen dan hem een ​​deel van ons te laten worden?

... En wij, als een zwerm vissen, zwemmen in het licht,
En we noemen onze vissers bij hun voornaam.
We verzinnen een farce, maar het blijft voor ons
Nog een dozijn rijmpjes, nog een dozijn zinnen...
"Ik geloof haar" A. Kortnev


Daarom lieg ik!
Afval!
"Wolf en Lam" I.A. Krylov

Ze is nog niet geboren
Ze is zowel muziek als woorden,
En daarom alle levende wezens
Onbreekbare verbinding.

De zeeën van de borst ademen rustig,
Maar als een gek is de dag helder,
En bleek lila schuim
In een zwart-en-azuurblauw vat.

Mogen mijn lippen vinden
aanvankelijke stilte,
Als een kristallen noot
Wat is puur vanaf de geboorte!

Blijf schuim, Aphrodite,
En breng het woord terug naar de muziek,
En schaam je voor het hart van het hart,
Samengevoegd met het fundamentele principe van het leven!

Meer gedichten:

  1. Wees stil, verberg en verberg En je gevoelens en dromen - Laat ze in de diepten van je ziel opstijgen Stil, als sterren in de nacht - Bewonder ze - en wees stil. Als een hart...
  2. Voor de duur van deze vreemde momenten, Voor de blik van halfgesloten mistige ogen, Voor het vocht van de lippen die mijn lippen samenknijpen, Voor het feit dat hier, op een langzaam vuur, In één kloppend hart met hart ...
  3. Het vermoeide gepraat van mensen is verstomd, De kaars bij mijn bed is uitgegaan, De dageraad is nabij; Ik kan lange tijd niet slapen... Mijn hart doet pijn, het is moe. Maar wie klampte zich met mij aan het hoofdeinde vast? Jij...
  4. Je voetafdrukken in de vervaagde tuin zijn fris, - Niet alle jaren, je werd weggevaagd met je adem! Kom terug naar mij, op het gelukkige pad dat je hebt afgelegd, Verbind je verdriet met mijn verdriet. Laat me niet...
  5. Stoffen met patronen zijn zo onstabiel, Heet stof is zo wit, Er zijn geen woorden of glimlachen nodig: blijf zoals je was; Blijf vaag, somber, Bleke herfstochtend Onder deze hangende wilg, Op het gaas ...
  6. Poëzie is donker, onuitsprekelijk in woorden: hoe deze wilde pijlstaartrog me opwond. Lege vuurstenen vallei, schaapskooi, herdersvuur en de bittere geur van rook! Angst vreemd en vreugde gekweld, ik ...
  7. Wees bij mij, zoals je vroeger was; Oh, vertel me slechts één woord; Zodat de ziel in dit woord vindt, Wat ze al heel lang wilde horen; Als er een sprankje hoop in mijn hart is opgeslagen...
  8. Tot het einde, Tot het stille kruis Moge de ziel puur blijven! Voor deze gele, provinciale kant van mijn berk, voor de stoppels Bewolkt en verdrietig In de herfstdagen Treurige regens, Voor deze Strikte dorpsraad, ...
  9. Ik begrijp het niet, dan klopt het hart, dan huilt het hart, dan wordt het verdrietig, dan lacht het ... Wat betekent dit? Ik hou niet van hem - ik zal niet zo van hem houden. Maar een woord, een liefdevol woord...
  10. Ik ben op dieet, maar in plaats van mij is er genoeg eten en drinken Wilde muziek van een winterse dag En veenmoerassen. Oh, wat is haar eetlust ongebreideld - Zo iemand kan je niet naar het bal brengen, -...
  11. M. Svetlov De vrolijke vlag op de mast wordt gehesen - als een licht op een vuurtoren. En het zeil zinkt, en het zeil zinkt achter de horizon in de verte. En kleuren lopen over het water, en licht danst als een dolfijn......
  12. Ik zal zeggen: "Schat ..." Ik zal zeggen: "Schat! .." Ik zal zeggen: "Schat !!" Zodra ik "lieve" zeg - De lippen zullen opengaan, Twee zal ik "dear" zeggen - Het hart zal openen, Drie zal ik "dear" zeggen - De ziel zal openen. Lieverd is sterk...
  13. Wie ben ik - zonder kat, zonder hond En zelfs helemaal zonder vrouw?... Laten we zwijgen over Bach, En die dromen van Beethoven voor mij! En echt, wat maakt het uit waar ik mee leefde...
  14. Ringing-kreunen, klokkenspel, Ringing-zuchten, beltonen-dromen. Zeer steile hellingen, Steile hellingen zijn groen. De muren zijn witgekalkt: de moeder-abdis besteld! Aan de poorten van het klooster roept de dochter van de klokkenluider: “O, jij, het veld, mijn wil, Oh, de weg is dierbaar! Oh,...
  15. Oedipus, wat is de tragedie? Dus wat als Jocasta twintig jaar later opdook?.. Wat een vrouw!!! De maan, opgeblazen door de wind, zal omhoog vliegen in een geelrode bal, Whitening zal zich verbergen voor het felle licht ...
U leest nu het vers Silentium, dichter Mandelstam Osip Emilievich

Ze is nog niet geboren
Ze is zowel muziek als woorden,
En daarom alle levende wezens
Onbreekbare verbinding.

De zeeën van de borst ademen rustig,
Maar als een gek is de dag helder,
En bleek lila schuim
In een zwart-en-azuurblauw vat.

Mogen mijn lippen vinden
aanvankelijke stilte,
Als een kristallen noot
Wat is puur vanaf de geboorte!

Blijf schuim, Aphrodite,
En breng het woord terug naar de muziek,
En schaam je voor het hart van het hart,
Samengevoegd met het fundamentele principe van het leven!

Analyse van het gedicht "Silentium (Silentium)" van Mandelstam

Osip Emilievich Mandelstam werd in zijn vroege jeugd aangetrokken tot symboliek. Een typisch voorbeeld van dergelijke poëzie is het gedicht "Silentium".

Het gedicht is geschreven in 1910. De auteur was toen 19 jaar oud, hij was docent aan de Universiteit van Heidelberg, bestudeerde enthousiast de middeleeuwse poëzie van Frankrijk en begon zichzelf te publiceren. Dit jaar is het laatste jaar van het materiële welzijn van zijn gezin. Zijn gedichten in deze periode zijn zinloos, subliem, muzikaal.

Op genre - filosofische teksten, grootte - jambische tetrameter met een ringrijm, 4 strofen. De lyrische held is de auteur zelf, maar niet als persoon, maar als dichter. "Silentium" vertaalt als "stilte". Gedichten met dezelfde naam (maar met een uitroepteken aan het einde). O. Mandelstam geeft echter andere betekenissen aan zijn werk. De versmelting van woord en muziek beschouwt hij als het grondbeginsel van het leven. In de wereld van mensen zijn deze concepten gescheiden, maar als je raadt over hun enige essentie, kun je de geheimen van het zijn doordringen. Om woord en muziek met elkaar te verbinden, moet je jezelf onderdompelen in stilte, de drukte afwijzen, de stroom van gedachten in je hoofd stoppen. De dichter roept Aphrodite op "niet geboren te worden", niet om een ​​bepaalde vorm aan te nemen, maar om het klinkende en fluisterende schuim van de zee te blijven. Zelf stelt hij zichzelf dezelfde taak: zijn lippen moeten stil zijn, en in deze diepe stilte zal muziek klinken.

De jonge O. Mandelstam gelooft dat zo'n fusie een kwestie van de toekomst is, dat alle mensen op een dag zo'n vermogen zullen verwerven, maar als dichter wil hij nu de eerste eigenaar worden van gezonde spraak. Hij gelooft dat het leven van mensen na terugkeer naar het 'primaire principe' volledig zal veranderen, omdat het 'een onschendbare band is van alle levende wezens'. De woordenschat is subliem, plechtig. Bijnamen: zwart-azuurblauw (dat wil zeggen met blauw), bleek, kristallijn, origineel. Vergelijkingen: zo gek als een noot. Avatars: adem de zeeën van de borst. Metafoor: bleek lila schuim. Inversie: borsten ademen, lippen zullen groeien. De intonatie van het gedicht is als een spreuk: mogen mijn lippen vinden, blijven, terugkomen. De dichter lijkt te roepen en bevelen te bevelen, waaronder de oude Griekse Aphrodite. De uitdrukking van de laatste twee strofen wordt onderstreept door uitroeptekens.

In het werk "Silentium" suggereert O. Mandelstam dat alle problemen van de mensheid te wijten zijn aan de afwijzing van het fundamentele principe van het zijn, dat hij zag in de combinatie van geluid en woord. De huidige versplinterde realiteit is een gevolg van deze weigering.

Dit is een gedicht van O.E. Mandelstam werd opgenomen in de debuutcollectie getiteld "Stone". Het werd voor het eerst gepubliceerd in de toen populaire publicatie Apollo. Het werk trok de aandacht van het publiek met zijn gemakkelijke presentatie van zo'n serieus en filosofisch onderwerp. Onder de debuutwerken van de dichter verschilt dit sterk van de rest van het onderwerp, wat de diepgang van het denken en het idee van de auteur laat zien.

Uit de titel van het vers wordt onmiddellijk verwezen naar het gelijknamige werk van Tyutchev, een van de bezielers van Mandelstam. In het gedicht spreekt Tyutchev over het belang van precies stille observatie van de externe natuur en de innerlijke impulsen van de menselijke ziel.

Mandelstam presenteert het thema op een zachtere en mysterieuzere manier. De titel van het gedicht bevat geen luide oproep, er is geen uitroepteken. De presentatie van het gedicht is melodieus, cyclisch en licht. Het werk begint met de zee en eindigt ermee. Tot nu toe zijn de geschillen niet verdwenen, wie is de mysterieuze "zij", waarover de dichter zo enthousiast spreekt.

Velen zien liefde in haar, gebaseerd op de vermelding van de Griekse godin Aphrodite. Sommigen speculeren dat het misschien een gedachte is. Mooi en allesomvattend in het hoofd, en verliest zijn veelzijdigheid bij het proberen om het onder woorden te brengen.

Het antwoord op deze vraag is echter een meer globaal en onafhankelijk concept. Dit is harmonie. Een dunne rode draad tussen alle verschijnselen van de wereld. Ze is alles en niets tegelijk. En een persoon kan door zijn acties zijn fragiele evenwicht verstoren. Het werk van Mandelstam is daarbij gebaseerd op Tyutchevs gedicht over de stille bewondering van de natuur, zonder de originaliteit ervan te schenden.

De auteur moedigt iedereen aan om in zichzelf de vanaf de geboorte gegeven zuiverheid te vinden, die de mogelijkheid biedt om de harmonie van de wereld te zien en ervan te genieten. Tegelijkertijd vraagt ​​hij de natuur om toegeeflijker te zijn jegens de mens. De wens om Aphrodite achter te laten als louter schuim is te wijten aan de hoogste graad van haar idealiteit, zodat een gewoon persoon het niet kan verdragen. De godin zelf in de creatie van de dichter verpersoonlijkt niet alleen liefde, maar ook het bereiken van prachtige harmonie tussen de krachten van de natuur en spiritualiteit.

Vervolgens gebruikte Mandelstam herhaaldelijk oude Griekse en Romeinse thema's in zijn werk, met name het beeld van Aphrodite. Volgens de dichter waren de mythen van de oude volkeren een onuitputtelijke bron van inspiratie voor hem, evenals kunstwerken die op basis daarvan werden gemaakt.

Enkele interessante essays

  • Compositie gebaseerd op het schilderij van Zhukovsky Autumn. Veranda 6 klasse

    Stanislav Yulianovich Zhukovsky is een uitstekende landschapsschilder en schilder uit de late 19e eeuw. Hij was oneindig verliefd op de schoonheid van de Russische natuur en belichaamde al zijn passie in de kunst. Elk van zijn werken is een meesterwerk.

  • Famusov en Molchalin in de komedie Woe from Wit Griboyedov essay

    Gribojedovs werk Woe from Wit is gevuld met verschillende levendige beelden, metaforen, personages en andere dingen die het werk interessanter maken voor de lezer.

  • Compositie Zurin in de roman Poesjkin's Captain's Daughter karakterisering afbeelding

    Eer, waardigheid, liefde voor het vaderland zijn eeuwige thema's voor schrijvers om werken te maken. A.S. Pushkin wijdde veel van zijn werken aan dit onderwerp, waaronder het verhaal "The Captain's Daughter".

  • Samenstelling Ik wil modeontwerper worden (beroep)

    Zolang ik me kan herinneren heb ik altijd iets voor poppen genaaid. Nog meer vond ik het leuk om voor babypoppen te naaien. Mam gaf me haar oude tas.

  • Compositie gebaseerd op het verhaal Man in het geval van Tsjechov

    De beroemde Russische prozaschrijver en toneelschrijver A.P. Tsjechov wijdde al zijn werk aan de bevestiging van humanistische idealen en de vernietiging van illusies die het bewustzijn belemmeren.