Опис:

Склад серії "Бібліотека атеїстичної літератури"

1 Токарєв З. А. Релігія історія народів світу 1976

2 Лео Таксіль Кумедна Біблія 1976

3 Гольбах П., Гельвецький К., Дідро Д., Ламеттрі Ж. Хай сховається пітьма! Французькі матеріалісти XVIII ст. про атеїзм, релігію, церкву 1976

4 Лео Таксіль Забавне євангеліє, або Життя Ісуса 1977

5 Омелян Ярославський Біблія для віруючих та невіруючих 1979

6 Зенон Косидовський Біблійні оповіді 1979

7 Зенон Косидовський Оповіді євангелістів 1979

8 Осипов А. А. Катихізіс без прикрас 1981

9 Марк Твен Щоденник Адама. Збірник публіцистичних творів 1981

10 Скибицький М. М. (уклад.) Про віру і невіру (Думки про релігію та атеїзм) 1982

11 Микола Микільський Історія російської церкви 1983

12 Ірвінг Стоун Походження 1983

13 Джеймс Джордж Фрезер Золота гілка 1983

14 Корлісс Ламонт Ілюзія безсмертя 1984

15 Йосип Григулевич Інквізиція 1985

16 Самуїл Лозинський Історія папства 1986

17 Бертран Рассел Чому я не християнин: Вибрані атеїстичні твори 1987

18 Г. Гече Біблійні історії 1988

19 Лео Таксіль Священний вертеп 1988

20 Ірина Свєнціцька Раннє християнство: сторінки історії 1989

21 Марк Твен №44, Таємничий незнайомець 1989, 1990

22 Едуард Бернетт Тайлор Первісна культура 1989

23 Амброджо Доніні Біля витоків християнства (від зародження до Юстиніана) 1989

24 Джеймс Джордж Фрезер Фольклор у Старому Завіті 1990

25 Каутський К. Походження християнства 1990

26 Фрідріх Ніцше, Зігмунд Фрейд, Еріх Фромм, Альбер Камю, Жан-Поль Сартр Сутінки богів 1990

27 А. Ранович Першоджерела з історії раннього християнства. Античні критики християнства 1990

28 Токарєв С. А. Ранні форми релігії 1990

29 Е. Ренан Життя Ісуса 1991

Зібрав за оригінальними назвами, що зміг:

Ірвінг Стоун. Походження: Роман-біографія Чарльза Дарвіна

Irving Stone. The Origin. A biographical Novel Charles Darwin (1980)

Карл Каутський. Походження християнства

Karl Kautsky. Der Ursprung des Christentums (1908) - вікіпедія

Джеймс Джордж Фрезер. Фольклор у Старому Завіті

James George Frazer. Folk-lore in the Old Testament (1918 – тритомник, 1923 – авторське скорочення до 1 тома)

Джеймс Джордж Фрезер. Золота гілка

James George Frazer. The Golden Bough (1890 – перше видання, 1923 – авторське скорочення)

Лео Таксіль. Кумедна Біблія

У книзі оригінальної назви нема. Вікіпедія - Léo Taxil. La Bible amusante (The Amusing Bible) (1897 – у книзі)

Зенон Косідовський. Сказання євангелістів

Zenon Kosidowski. Opowiesci Ewangelistow (1973-1975 - у періодиці)

Корліс Ламонт. Ілюзія безсмертя

Corliss Lamont. The illusion of immortality (1935 - вікіпедія, 1934 - у книзі)

Сутінки богів:

Фрідріх Ніцше. Антихристиянин. Досвід критики християнства.

Friedrich Wilhelm Nietzsche. Der Antichrist, 1888. Оригінальна назва не знайшла, але схоже, що це «Антихрист. Прокляття християнству»

Зигмунд Фрейд. Майбутнє однієї ілюзії.

Sigmund Freud. Die Zukunft einer Illusion. 1927.

Еріх Фромм. Психоаналіх та релігія.

Erich Seligmann Fromm. Psychoanalysis and Religion (1950).

Альбер Камю. Міф про Сізіфа. Есе про абсурд.

Albert Camus. The Myth of Sisyphus (Le Mythe de Sisyphe) (1942).

Жан-Поль Сартр. Екзистенціалізм – це гуманізм.

Jean-Paul Charles Aymard Sartre. Existentialism is a Humanism / L"existentialisme est un humanisme (1946)

У коментарях є наступна інформація, про те, що «переклад зроблено по»:

Friedrich Wilhelm Nietzsche. Werke. Bd. VIII. Leipzig, 1906. S. 212-314

Sigmund Freud. Massenpsychologie und Ich-Analyse; Die Zukunft einer Illusion. Frankfurt a. M: Fischer, 1978, S. 83-135

Erich Seligmann Fromm. Психоаналіз і релігія. New Haven. Yale University Press, 1950

Albert Camus. Le Mythe de Sisyphe. Essai sur l'absurde. Paris. Callimard, 1942.

Jean-Paul Charles Aymard Sartre. L'existentialisme est un humanisme. Paris, Les Editions Nagel, 1946.

Провідне видавництво:

Видання в серії:

Робота над серією ще не закінчена, інформація може бути неповною.

Зауваження щодо
атеїстичної літератури останніх років

Уважне ознайомлення з дуже численною антирелігійною літературою привело мене до таких висновків:

1. Ця література вражає насамперед своєю неймовірною відсталістю. У ній можна знайти безліч положень, висловлених у науці 100-150 років тому і після давно вже рішуче відкинутих.

2. У багатьох випадках справа набагато гірша: тут виявляємо масу грубих збочень фактів і абсолютно явних вигадок.

3. Автори багатьох антирелігійних творів виявляють приголомшливе невігластво, найчастіше у найпростіших питаннях. Останнє, втім, пояснюється, зокрема, тим, що серед багатьох людей, які пишуть на атеїстичні теми, немає жодного не лише видатного, а й просто рядового вченого.

Було розглянуто понад 120 книг та статей антирелігійної пропаганди. Незважаючи на таку різноманітність літератури, зауваження до неї можна звести до кількох пунктів, оскільки переважна більшість цих брошур та статей сумлінно повторюють одна одну. Іноді ця сумлінність буває вражаючою.

Наприклад, Гур'єв текстуально повторює Ярославського і Рожицина, який залишається в боргу, також буквально відтворюючи Ярославського. Подібних "запозичень" у різних статтях і книгах виявлено безліч, хоча я не ставив за мету встановити ступінь самобутності переглянутої літератури.

Основні зауваження дозволю собі згрупувати в такий спосіб.

ЧИ ВОСКРЕСАВ ХРИСТОС?

Це основне питання всієї релігії, всієї філософії, всіх наук, що стосуються людських поглядів, бо воскреснути міг лише Бог. Отже, питання про воскресіння – це питання про те, чи є Бог. Не дивно, що майже всі твори антирелігійників ґрунтуються на питанні про воскресіння, і всі вони відповідають на це питання негативно. Вони, можливо, не уявляють, що після деяких найважливіших відкриттів (про них скажу пізніше) факт воскресіння Христа визнав не хто інший, як Фрідріх Енгельс. Саме, у передмові до перевидання своїх творів він пише:

Нові каппадокійські відкриття зобов'язують змінити наш погляд на деякі небагато, але найважливіші події світової історії, і те, що здавалося раніше вартим уваги тільки міфологів, має відтепер привернути і увагу істориків. чудес в історії, про повернення до життя Того, Хто був позбавлений його на Голгофі».

Правда, ці рядки Енгельса залишалися невідомими в Росії ще й тому, що вони жодного разу не були перекладені російською мовою у виданнях Маркса та Енгельса.

За каппадокійськими відкриттями, які переконали навіть Енгельса, був ряд відкриттів не менш, а важливіших. Про це згодом. Тепер повернемося до атеїстичної літератури.

Підставою для антирелігійників, зокрема для заперечників воскресіння, є, як вони запевняють, відсутність свідчень про воскресіння.

Як же насправді справи? Чи такі свідчення відсутні? Один із найчастіше виступаючих авторів, якийсь Дулуман, пише: "У той час, коли, за вченням церковників, мав існувати на землі Христос, жило багато вчених і письменників: Йосип Флавій, Остін Тиверіадський, Плексид, Сенека та ін., - - проте всі вони ні слова не говорять про Христа.

Я навів цитату з Дулумана не тому, що вважаю його найбільш авторитетним дослідником цього питання, а тому, що він буквально процитував тут якогось Кандідова, який переписав ці рядки у Раковича, а той, своєю чергою, взяв їх у Шахновича, який буквально повторює Ярославського, тобто це загальна думка наших атеїстів. Щоправда, подекуди трапляються невеликі варіації: наприклад, хтось Соколовський до перелічених Дулуманом письменників додає Ліберія Сулія, а Рожицин та Тарноградський – Тацита та Баландія. Цим вичерпується перелік древніх авторів, які, за твердженням наших атеїстів, жили в той період і нічого не написали про Христа. Чи так це?

Почнемо по порядку. Про Христа справді не писали ні Остін Тиверіадський, ні Ліберій Сулій, ні Баландій, але з тієї причини, що цих "стародавніх письменників" ніколи не існувало. Жодного Ліберія Сулія не було ні в давнину, ні в пізні часи. Існував Лаврентій Сурій, але він жив не за часів Христа, а на десять століть пізніше. Ще більший конфуз вийшов із "стародавнім письменником" Баландієм. Його теж ніколи не було в природі, а був чернець Боллан, але він жив пізніше за Христа на тисячу п'ятсот років, тому не дивно, що, описуючи сучасні йому події, він міг і не торкатися саме воскресіння Христа. Так само вигаданий і Остін Тиверіадський. У літературі відомий Оссія Твердник, який жив у часи палестинських подій, але це зовсім не письменник, а герой старовинної візантійської повісті, літературний персонаж.

Отже, ці "давні письменники" навряд чи можуть братися до уваги. Але, крім них, атеїсти згадують ще Йосипа Флавія, Плінія Старшого, Тацита. Вони, як стверджують атеїсти, також не залишили жодних свідчень про воскресіння Ісуса Христа. Чи так це?

Почнемо з Йосипа Флавія. Він один із найнадійніших історичних свідків. Карл Маркс говорив: "Достовірна історія може писатися лише на основі таких документів, як твори Йосипа Флавія та рівноцінні їм".

Крім того, Флавій під час свого життя міг бути в курсі подій, описаних в Євангелії. Зрештою, Флавій не був послідовником Христа, і немає підстав очікувати від нього якихось перебільшень, вигідних християнам. Чи справді Флавій нічого не говорить про воскресіння Христа?

Тим, хто це заявляє, слід було б хоч раз у житті заглянути у уривки його творів, що вийшли в радянському виданні Академії наук СРСР. Там чорним по білому написано: "У цей час виступив Ісус Христос, людина високої мудрості, якщо тільки можна назвати Його людиною, виконавець чудесних діл; коли за доносом першочергових у нас людей Пилат розіп'яв Його на хресті, похитнулися ті, які вперше Його полюбили. На третій день Він знову прийшов до них живий. Як же це в'яжеться із заявами та запевненнями, що Йосип Флавій ні слова не говорить про Христа?

Нині ніхто з учених не повторює домислів про вписки у Флавія. Тож той, хто продовжує це робити, показує, що він відстав років на дев'яносто сто.

Лабірініос у момент воскресіння Христа опинився зі своїми чиновниками неподалік цього місця. Лабірініос разом зі своїми супутниками і сторожами кинулися повідомляти про це владу.

Грек Гермідій, який обіймав офіційну посаду біографа правителя Юдеї, писав також і біографію Пілата. Його повідомлення заслуговують на особливу увагу з двох причин. По-перше, вони містять надзвичайно багато надійних відомостей з історії Палестини та Риму та лягли в основу історії Юдеї. По-друге, Гермідій різко вирізняється своєю манерою викладу. Ця людина не здатна піддаватися якимось враженням. За визначенням відомого історика академіка С. А. Жебелєва: "він з неупередженою точністю фотографічного апарату розповідав про все". Показання Гермідія цінні ще й тим, що він також під час воскресіння знаходився поблизу того місця, супроводжуючи одного з помічників Пілата. Важливо додати, що Гермідій спочатку був налаштований проти Христа і, як він сам казав, умовляв дружину Пілата не утримувати чоловіка від смертного вироку Христу. До розп'яття він вважав Христа обманщиком. Тому він з власної ініціативи вирушив у ніч під неділю до труни, сподіваючись переконатися у своїй правоті. Але вийшло інакше.

"Наблизившись до труни і перебуваючи кроків за сто п'ятдесят від нього, - пише Гермідій, - ми бачили в слабкому світлі ранньої зорі варту біля труни: дві людини сиділи, інші лежали на землі, було дуже тихо. Ми йшли дуже повільно, і нас обігнала варта, що йшла до труни змінити ту, яка знаходилася там з вечора.Потом раптом стало дуже світло.Ми не могли зрозуміти, звідки це світло.Але невдовзі побачили, що воно виходить з блискучої хмари, що рухається зверху.Вона опустилася до труни і над землею там здалася людина, що ніби весь світиться, потім пролунав удар грому, але не на небі, а на землі... Від цього удару стража з жахом схопилася, а потім упала. раптом закричала: "Відкрилося! Відкрилося!". І в цей час нам стало видно, що дійсно дуже великий камінь, привалений до входу в печеру, як би сам собою піднявся і відкрив труну [відкрив вхід у печеру труни]. Ми дуже злякалися. Потім, через деякий час, світло над труною зникло, стало тихо, як звичайно. Коли ми наблизилися до труни, то виявилося, що там уже немає тіла похованої людини».

Показання Гермідія цікаві ще з одного боку. Він пише, що незадовго до страти Христа в Юдеї мали карбувати монету з великим зображенням кесаря ​​[Тіверія] з одного боку і з маленьким зображенням Пілата з іншого боку. У день суду над Христом, коли дружина Пілата послала до нього людей, через яких переконувала чоловіка не виносити смертного вироку, вона питала його: "Чим ти спокутуєш свою провину, якщо засуджений тобою справді Син Божий, а не злочинець?" - Пилат відповів їй: "Якщо Він Син Божий, то Він воскресне, і тоді перше, що я зроблю, буде заборона карбувати моє зображення на монетах, поки я живий". Треба пояснити, що бути зображеним на монетах вважалося у Римі дуже високою честю. Свою обіцянку Пілат виконав. Коли було встановлено, що Христос воскрес, Пилат справді заборонив зображати себе на монетах. Це повідомлення Гермідія повністю підтверджується речовими доказами. З римської нумізматики відомо, що в Єрусалимі в цей час були виготовлені монети із зображенням кесаря ​​з одного боку та без зображення Пілата з іншого [стали карбувати монети лише із зображенням кесаря].

Сирієць Ейшу [Ейшу], відомий лікар, близький до Пілата і який лікував його ... належить до найбільш видатних людей свого часу. Видатний медик свого часу, натураліст, що користувався найширшою популярністю на Сході, а потім і в Римі, він залишив твори, що склали цілу епоху в науці. Недарма історики науки, зокрема американський вчений Кіггерист, вважають, що Ейшу посідає місце як лікар поруч із Гіппократом, Цельсом, Галеном, бо як анатом - поруч із Леонардо да Вінчі і Везалием; тільки маловідома мова, якою він писав, перешкодив його визнанню. Важливо те, за яких обставин Єйшу спостерігав описане ним. За дорученням Пілата він з вечора напередодні воскресіння знаходився поблизу труни разом із п'ятьма своїми помічниками, які завжди супроводжували його. Він був свідком поховання Христа. У суботу він двічі оглядав труну, а ввечері за наказом Пілата вирушив сюди з помічниками і мав провести тут ніч. Знаючи про пророцтва щодо воскресіння Христа, Ейшу та його помічники-медики цікавилися цим ще й як дослідники природи. Тому всі, пов'язані з Христом та Його смертю, вони ретельно досліджували. У ніч під неділю вони не спали по черзі. З вечора його помічники лягли спати, але задовго до неділі прокинулися і відновили свої спостереження за тим, що відбувається в природі. "Ми всі - лікарі, сторожа, - пише Ейшу, - були здорові, бадьорі, відчували себе як завжди. У нас не було жодних передчуттів. Ми зовсім не вірили, що померлий може воскреснути. Але Він справді воскрес, і все ми бачили це на власні очі”. Далі слідує опис воскресіння... Взагалі Ейшу був скептиком. У своїх працях він незмінно повторював вираз, який згодом завдяки йому увійшов до прислів'я на Сході: "Чого я сам не бачив, то вважаю казкою".

Як видно з попереднього, всупереч думці антирелігійників, свідчень про воскресіння Ісуса Христа вистачає.

Один із найбільших у світі знавців античності академік В.П.Бузескул говорив: "Воскресіння Христа підтверджено історичними та археологічними знахідками з такою безсумнівністю, як і існування Іоанна Грозного та Петра Великого... Якщо заперечувати воскресіння Христа, то треба заперечувати (причому з набагато великою підставою) існування Пілата, Юлія Цезаря, Нерона, Августа, Трояна, Марка Аврелія, російських князів Володимира та Ольги, Олександра Невського, Івана Калити, Данила Галицького, Юрія Долгорукова та багатьох інших.

Це лише невелика частина джерел, де говориться, що Христос справді воскрес. Для стислості обмежуся лише переліком інших джерел: Єпіфаній Африкан, Євсевій Єгипетський, Сардоній Панідор, Іполит Македонянин, Аммон Олександрійський, Сабеллін Грек, Ісаак Єрусалимський, Костянтин [Констанцій] Тирський та інші. Це тільки ті, хто жили під час Христа, причому перебували в Єрусалимі або в безпосередній близькості від нього і з'явилися очевидцями самого воскресіння або незаперечних фактів, що його підтверджують.

Надзвичайно показово, що кілька свідчень про воскресіння знайдено і в єврейських авторів того часу, хоча цілком зрозуміло, що євреї схильні всіляко замовчувати цей факт. Серед єврейських письменників, які прямо говорили про воскресіння, знаходимо таких надійних авторів, як Уриста Галілеянин, Навин Антіохій, Мананія лікар, Ганон Месопотамський, Маферкант.

Маферкант, зокрема, був одним із членів синедріону, скарбником. Йому довелося бути при воскресінні. Він прийшов до труни, щоб заплатити варті, яка охороняла труну. Маферкант бачив, що труна надійно охороняється. Виплативши гроші, він пішов... Але не встиг він відійти від труни далеко, як пролунав удар грому і величезний камінь був відкинутий невідомою силою. Повернувшись назад до труни, Маферкант побачив здалеку зникаюче сяйво. Все це їм описано у творі "Про правителів Палестини", який є одним із найцінніших і правдивіших джерел з історії цієї країни.

З важко зрозумілих причин несподівано Маферкант профігурував у Омеляна Ярославського [який очолював союз безбожників, справжнє ім'я Губельман Міней Ізраїлевич] у такому вигляді: "Про воскресіння Христа мовчить навіть такий ласий до сенсацій халтурник, як Майферкант, званий Марутою". Потрібна справді найбільша винахідливість, щоб в одній невеликій згадці допустити стільки сміховинних збочень.

Зараз розберемося. По-перше, Майферкант замість Маферканта, згадуваний Ярославським, зовсім не письменник, а місто в Сирії. По-друге, ніякого "Майферканта, званого Марутою", ніколи не було, а був Марута Мефоський, від назви міста, в якому він жив, до речі, на п'ятсот з лишком років пізніше від євангельських подій. По-третє, Марута не був халтурником, як кваліфікував його Ярославський, а одним із найталановитіших письменників того часу, якого високо цінували Ґете, Байрон, Ґюґо та інші. Його твір "Сирійське моністо" було переведено на безліч європейських мов, а також російською (з англійської), і вийшло у виданні Держполівидату. На щастя, працівники цього видавництва, мабуть, не читали Ярославського. Ось так, єврей Маферкант, який жив у першому столітті нашої ери, був перетворений нашими атеїстами на сирійця, який жив на півтисячі років пізніше, і при цьому без вини оголошений халтурником.

Загалом, за підрахунками знавця римської історичної літератури, академіка І. В. Нетушила, число цілком надійних свідчень про воскресіння Христа перевищує 210; за підрахунками сучасних учених - 230, бо до даних Нетушила треба додати ще ті історичні пам'ятки, які було виявлено після виходу його роботи.

Знаменний той факт, що антирелігійники незмінно ухиляються від диспутів із серйозними вченими на тему про воскресіння Ісуса Христа. У Ленінграді "союз безбожників" не наважився на диспут з академіком Тарле, академіком Ростовцевим, академіком Карєєвим, академіком Успенський та членами-кореспондентами Академії наук Єгоровим та Готьє, а в Одесі - з професором Пархоменком.

Звичайно, воскресіння Христове - основна, найважливіша подія, після якої решта в релігії має ніби другорядне значення. Справді, якщо Христос воскрес, то Він Бог. В даний час для кожного скільки-небудь обізнаного історика факт воскресіння незаперечний. Не лише великі, а й просто сумлінні історики не висловлюють жодного сумніву з цього приводу.

Сумніви у неділі розсіялися, головним чином, після найважливіших знахідок, яких було багато. Перші відносяться ще до дев'ятнадцятого століття, а останні до наших днів. Величезна важливість останніх знахідок [кумранських] така велика, що про них повідомлялося навіть у пресі, щоправда, лише про деякі складові. Це найдавніші єврейські тексти. Вони буквально вразили весь світ.

Найвищою мірою показово, що серед наших антирелігійників ніколи не було жодного не тільки великого дослідника, але навіть пересічного вченого. Хто, власне, наші провідні "письменники"?

Губельман (під псевдонімом Ярославського);

Шнейдер (під псевдонімом Рум'янцева);

Едельштейн (під псевдонімом Захарова);

Епштейн (під псевдонімом Яковлєва), обіймав посаду завідувача відділу антирелігійної літератури в центральній раді союзу войовничих безбожників;

Ракович, Шахнович, Скворцов-Степанов та інші активні керівники цього союзу: Д. Міхневич, М. Іскінський, Ю. Коган, Г. Ейльдерман, Ф. Сайфі, А. Ранович, Ю. Ганф, М. Шейнман, М. Альтшулер, В. Дорфман, Ю. Вермель, К. Берковський, М. Персіц, С. Вольфзон, Д. Зільберберг, І. Грінберг, А. Шлітер. Що можна сказати про них?

На перше місце ставиться зазвичай Омелян Ярославський. Для прикладу, беру перший том другого видання його творів, присвячений антирелігійній пропаганді, пропускаю перші три сторінки, присвячені його біографії і які не мають відношення до науки. На четвертій сторінці говориться, що Христос не міг народитися, бо, за Євангелією, Він народився за Ірода, а цей Ірод помер за 50 років до того. Тут Ярославський змішав різних Іродів. Їх було три.

На п'ятій сторінці говориться, що Біблія є мішаниною різних вигадок, зібраних у різних народів тих часів. На доказ він посилається на ходу колись, але відкинуту вченими думку про "дві Біблії", тому що в перших розділах Біблії стоїть ім'я Елогім, а в наступних Єгова. Той, хто вперше констатував цей факт, мав справу не з давньоєврейським текстом, а з його перекладами. Але в інших перекладах, зроблених безпосередньо з оригіналу, ця розбіжність відсутня. У давньоєврейському тексті імена Елогім і Єгова - синоніми, так само як і російською: Бог, Господь. І якщо в Євангелії в одному місці говориться Бог, а в іншому Господь, це не означає, що книгу писали два автори. Так і у всіх чотирьох євангеліях.

Переходячи до наступної сторінки Ярославського, читаємо: "Все тече, все змінюється, говорили римляни". Це говорили греки (Геракліт).

На наступній сторінці написано: "Сестра Мойсея Регіна поклала його..." і таке інше. На його думку, Регіна - це не сестра Мойсея, а... кошик по-давньоєврейськи.

На іншій сторінці: "У єврейській книзі "Каббала" сказано, що людина назвала імена тваринам". У "Каббалі" про це немає жодного слова. Це сказано в тій самій Біблії, знавцем якої є Ярославський.

Далі: "Авестинський жрець Россонак...". Тут у трьох словах уже три спотворення. По-перше, авестинських жерців було, оскільки Авеста — іранська книга. По-друге, Россонак ніколи не існував, а був Росіон. І, по-третє, він був не жерцем, а браміном, причому мав відношення до Ірану, а не Індії.

На наступній сторінці: "Компаньйон бога Ормазда - Ахріман". Ахрімана не можна назвати компаньйоном Ормазда, тому що вони виступають як непримиренні антиподи, супротивники. Словом, перелік помилок Ярославського міг би скласти те товще, ніж його творів, тому обмежимося наведеними тут прикладами. У гучній його книзі "Біблія для віруючих і невіруючих" було виявлено 197 помилок, адже він, так би мовити, був фахівцем з атеїзму.

Але, можливо, його послідовники щасливіші? Анітрохи не бувало.

Про Рожиціна. Коли він представив свою дисертацію, то навіть такий м'який і доброзичливий учений, як академік Бузескул, порадив зняти її із захисту "щоб уникнути повного провалу". Рожицин переніс захист дисертації до Ленінграда, але найбільші дослідники-історики Тарле, Кареєв і Гревс також порадили йому забрати її.

Не буду зупинятися докладно на перенасичених анекдотичними місцями книгах найсучасніших антирелігійників Ленцмана і Шенкмана.

Взагалі, при ознайомленні з нашою антирелігійною літературою, все наполегливіше постає питання: якої думки про своїх читачів дотримуються ці автори? Очевидно, вони переконані, що їхні читачі позбавлені можливості читати ще щось, крім їхніх книг.

Наприклад, стаття Гришина у журналі "Наука і життя". Він пише, а редакція пропускає це до друку, що Біблія помилково розповідає про перебування євреїв у Єгипті, це, на думку Гришина, явний абсурд. До уваги Гришина, а також всеросійського журналу, який, мабуть, претендує на авторитетність, можу повідомити, що перебування євреїв у Єгипті є цілком достовірним. Про цей історичний факт можна дізнатися з усіх авторитетних досліджень як з історії Єгипту, так і з історії Юдеї. Про це також кажуть пам'ятники Стародавнього Єгипту. Наприклад (Сухапет): "У полоні у нас стільки ізраїльтян, скільки піщин на березі Нілу". І ще: "Пішли з полону ізраїльтяни". А в епітафії єгиптянину Сеф сказано: "Ти гнався за народом юдейським, що йде під проводом Мойсея з нашого полону". І це лише мала частина таких свідчень.

Виходячи з усього вищесказаного, приходимо до висновку, що Російська антирелігійна пропаганда абсолютно некомпетентна в питанні, що нею висвітлюється.

Використана література:

академік А.І.Білецький

академік І.В.Нетушил

академік В.Бузескул

"Біблія для віруючих та невіруючих" Є.Ярославського

Газети, журнали, нотатки, брошури, що стосуються питання, що розглядається.

Наші дитячі письменники XX століття змогли створити не одну сотню видатних творів світового рівня. І я впевнений, у душі кожного, хто народився в Росії, спогад про дитинство нерозривно пов'язаний із хоча б одним із цих творінь. Ми по праву можемо пишатися неповторною вітчизняною письменницькою школою та її великими представниками. Однак, пам'ятаючи заслуги класиків, не варто тішити себе думкою, що їхньою творчістю обмежувалася вся дитяча радянська література. Не варто забувати про цілий її пласт, що ставить перед собою лише одну мету – пропаганду атеїзму. І тим більше не варто недооцінювати культуртрегерський вплив цих опусів, нехай навіть вони написані менш відомими авторами, ніж С.Я. Маршак чи К.І. Чуковський.

Вже з найменшого віку радянська людина мала знати: віра – погано, атеїзм – добре. Вкладати в голову дитини ці «прості істини» було доручено веселим дитячим книжкам, у яких піонери-герої успішно боролися з релігійними фанатиками та хитрими лицемірними «попами». Ще не здатні критично осмислювати прочитане, наївні діти мали захоплено дивитися на своїх літературних товаришів і мріяти про такі ж пригоди.

Ті книги, про які йтиметься, я знайшов не на старому запиленому горищі. Ні! Всі вони успішно перекочували у цифровий простір, де у вигляді зручних добірок продовжують жити на сайтах найбільших інтернет-бібліотек. І переглядають їх, і читають, і навіть п'ять зірок ставлять, що абсолютно не дивно. Адже рано чи пізно пострадянська ностальгія мала поширитись і на інші частини комуністичної спадщини, у тому числі й антирелігійну.

Побутовий атеїзм сьогодні затребуваний: він дає прості та зручні формули та відповіді

Але що спричиняє повернення до життя старих радянських міфів? Чим, зрештою, небезпечне бездумне читання дитячих атеїстичних книжок? Як і будь-яка пропаганда, вони можуть дати об'єктивної картини світу. Це і не входить до завдань подібного роду літератури. Натомість вона успішно конструює образ Іншого, ворога, втіленого Зла. І таким ворогом стає віруючий, особливо священик. З ним необхідно боротися за визначенням, через його інакшість. Якщо простіше: він не схожий на нас, а тому небезпечний.

Нічого хорошого такі установки не несуть. Вони швидше ближче побутової ксенофобії, ніж серйозної та обдуманої життєвої позиції. Ось і виходить, що просувається такими книгами, який підтримується лише бажанням знайти Іншого на роль «цапа-відбувайла», сам підпадає під категорію «побутового». І сьогодні в умовах економічної, соціальної та духовної кризи побутової атеїзм якнайбільше затребуваний. Він вимагає від своїх послідовників ні читати серйозну наукову літературу, ні розбиратися у широкій палітрі класиків вільнодумства від Жана Мельє чи П'єра Бейля до Людвіга Фейєрбаха чи Карла Маркса. Натомість побутовий атеїзм дає прості та зручні пояснювальні формули, що відповідають на «прокляті» російські питання «Хто винен?» і «Що робити?»: борись із релігією – рятуй Росію/демократію/світ (потрібне наголосити).

З тобою товариші. А зі мною?

Список радянської дитячої атеїстичної літератури величезний. Усіх книг і не перерахувати. Зупинимося лише на двох, які, на мою думку, є чудовими прикладами подібної «творчості». Це «З тобою товариші» Тамари Воронцової та «Чудотворна» Володимира Федоровича Тендрякова. Можливо, у когось удома досі зберігаються ці книги як пам'ять про дитинство, що пройшло. Знайдіть, перечитайте їх, і ви побачите, як багато з того, що там написано, досі живе у нашій свідомості.

«З тобою товариші» – книга про сектантів. Хоча спочатку ніщо не віщує того, що мова йтиме саме про них. Дівчинка Іра, яка приїхала з Москви в безіменне сибірське містечко, весело проводить літо у бабусі, але раптово в її світ вторгаються жахливі історії про сектантів (не самі, ні, але тільки розповіді про них). Усі її нові друзі – і дорослі, і діти – навперебій лякають дівчинку то описами розп'ятих фанатиками дітей, то іншими страшилками. Якось Іра опиняється на березі могутньої річки, що протікає через місто, і зустрічає надзвичайно красивого та тонкого юнака. Хлопчик дивиться в далечінь, як раптом... осяяє себе хресним знаменням. Іра розуміє: хлопчик – сектант, його треба рятувати.

Подібний висновок сьогодні, звичайно, комічний. Не кожний, хто хреститься, сектант. Більше того, до кінця книги так і не буде зрозуміло, що за секта оселилася на берегах великої сибірської річки. Послідовники брата Афанасія вірять в Ісуса Христа, хрестяться, шанують ікони, влаштовують екстатичні поради та читають єговістський журнал «Вежа варти» (мабуть, спотворена назва «Вартової башти») . У подібному коктейлі несумісних уявлень (як відомо, у єговістів немає ікон, вони не вважають Ісуса Христа Богом тощо) народжується нова секта, відома лише самій Тамарі Воронцовій. Проте малюючи образ релігійних фанатиків, небезпечних та безглуздих, автор на контрасті з ними виводить моделі поведінки і для піонера-атеїста, і для «хорошого» (прийнятного в радянському атеїстичному суспільстві) віруючого.

Ще раз нагадаю: Іра приходить до думки про незвичайність хлопчика лише через те, що він перехрестився. Це вражає її настільки, що вона ніяк не може позбавитися питання: «Навіщо він хреститься?» Здавалося б, чому ми дивуємось. Дівчинка з освіченої Москви, із сім'ї вчених, вона, напевно, просто ніколи не бачила віруючого, і тому будь-хто, хто хреститься, для неї і є сектант. Але ні, збираючи команду для порятунку юнака, дівчинка розповідає друзям про свій досвід спілкування з релігією: «Походив до церкви, помолився – і добре. У нас хлопчаки ходили, і я раз була. З інтересу». Значить, знає дівчинка і про церкви, і про молитви, а про те, що люди, здійснюючи молитви, осіняють себе хресним знаменням – не знає? Якось не віриться.

Дівчатка засвоїла: «правильний» віруючий поза церквою не повинен молитись. Це вам нічого не нагадує?

Ні, дівчинку бентежить не сам факт хресного знамення, а його публічна демонстрація. У СРСР відкритий суспільний вираз своєї релігійності за межами стін церкви, мечеті, синагоги тягло за собою суворе покарання, а тому будь-хто, хто на це наважувався, бачився породженням іншого світу і в молодій свідомості дівчинки відразу ж отримав ярлик сектанта. Подібна міфологема («правильний» віруючий поза церквою молитися не буде, інакше він небезпечний) настільки в'їлася в масову свідомість, настільки розтиражована дитячою та дорослою літературою, що й досі часто зустрічається: «У своїх церквах моліться, а на вулицю не виносите. Живіть у гетто і радійте, що хоч такі живі». У душі молитися, але відкрито, на людях не хреститися – ось дозволена форма радянської релігійності.

Але чим же, на думку Воронцової, такі небезпечні сектанти? Напевно, своїм фанатизмом, що сягає членовредительства: «У них віра така: приносити себе в жертву богу». Однак метафізичний Інший насправді виявляється надто близьким, адже фанатизм, жертовність – це ще й характеристики радянської (комуністичної та атеїстичної) ідеології. «“Свиня, – жорстоко обізвала вона себе. - Егоїстка та свиня.<…>Ах, яка ж таки свиня”, – думала вона, ковтаючи холодну воду. Ні, це не акт самокатування однієї з послідовниць брата Опанаса, так думає сама Іра, коли через напад нічних кошмарів випадково будить бабусю. Так, і дивні віруючі, як виявиться далі, не спалюють себе і не завдають собі каліцтв. Значить, річ не в цьому, не це є головною причиною конфлікту сектантів та атеїстів.

Насильство – усюди й у всіх. І віруючого б'ють, бо він нездатний до насильства, а отже – інший і небезпечний

«З тобою товариші» малює непривабливу картину загального насильства над будь-ким, хто відрізняється від більшості. Тут «розпускають руки» і друзі Іри, даючи тички одному з членів їхньої компанії – надміру балакучому Шуріку Бі-бі-сі, і міські хулігани на чолі зі стилягою Жоркою. На насильстві, нехай навіть тільки вербальному, побудовано стосунки місцевого лікаря та його медсестер («З букетом у руках він (лікар.). - Н.Х.) стрімко пронісся коридором і, увірвавшись і тиху ординаторську, закричав прямо Люсі в обличчя(Курсив мій. - Н.Х.): “Бур'янами лікарню заповнюєте?! Таємні зустрічі влаштовуєте? Не дозволю! Я тут лікар!”») Мабуть, єдині, хто не завдає прямого насильства Іншому – це сектанти, що стає головною причиною їхнього нерозуміння та неприйняття. Одна зі сцен книги: Жоря нещадно б'є «тонкого юнака» Женю. Підіспела компанія дівчаток (Іра та її подруга Катя) відбивають молодого сектанта від хулігана. Розпочинається розмова.

«- Ти на неї не гнівайся, - не звертаючи уваги на слова Катьки, знову звернулася Іринка до Дружини. - Це вона на Жорку сердиться, а не на тебе.

– І на нього також. Тому його й б'ють, що він, як мокра курка...»

Тільки вдумайтеся: його б'ють тому, що він «мокра курка»! Тобто саме його нездатність бути актором «малого насильства» (вираз Т. Толстой), яке пронизувало все радянське суспільство, і викликає закид. У той же час Катя, незадоволена молодим сектантом, повністю відповідає загальноприйнятим соціальним установкам: вона не тільки може покарати кривдника, а й за здорово живеш відважує ляпас своєму другові Шуріку, який і не думає на неї нападати. Єдиною сектанткою, яка загрожує комусь розправою, стає безіменна мати дівчинки Марини, однієї з наймолодших послідовниць громади брата Афанасія. І саме після своїх погроз мати відразу ж змінює ставлення до компанії юних атеїстів. Тим самим несвідомо автор показує, яку роль насильство грає у світі книги.

Заручник свободи

«Насильство» можна назвати однією з дійових осіб іншої атеїстичної дитячої книжки – «Чудотворна» Володимира Федоровича Тендрякова. Попри те що, що повість В.Ф. Тендрякова не менше скидається на агітку, ніж «З тобою товариші», в ній автору виходить глибше проникнути в сам характер відносин радянських віруючих та атеїстів. Тут суспільство в особі вчительки Параски Петрівни бореться з куди сильнішим ворогом, ніж наївні сектанти. Тут ворог – розумні, які вміють жити за радянськими законами (у тому числі й за неписаним законом малого насильства) православні. Ось як зображений у повісті їхній «ідеолог» отець Дмитро:

«Цей батюшка не тільки добре уживається з радянськими законами, він ладнає і з сучасними поглядами на життя. Спробуй його копнути: він і за прогрес, і за мир у всьому світі, з першого ж поштовху готовий, мабуть, кричати "анафему" закордонному капіталу. У всьому підкорений, з усіма згоден і хоче малого: щоб Родя Гуляєв (хлопчик, головний герой. - Н.Х.) вірив у Всевишнього, був терпимий до всякого зла, визнавав небесні та земні сили. Через це “малого” і починається війна. І тут сивенький дідок, що грає зараз металевим портсигаром із зображенням кремлівської вежі на кришці, – ворог Парасковії Петрівні. Ось він сидить навпроти, лагідно дивиться, чемно посміхається. Цікаво б знати одне: чи він сам усвідомлює, що вони один одному вороги (sic!), чи не усвідомлює?.. Важко здогадатися».

Установка одна: віруючий – абсолютно інший, він ніколи не зможе стати частиною «нормального» суспільства

Ворог може і не здогадуватись, що він ворог. Він є таким за визначенням, за своїм онтологічним статусом. За жодних обставин він не може бути нормальним членом суспільства. І тут розкривається суть будь-якої подібної атеїстичної літератури. За всіма раціональними доказами там ховається лише одна установка – віруючий є абсолютно іншим, він ніколи не зможе стати частиною «нормального» суспільства. Саме це прагне донести до бабусі Роді Гуляєва вчителька Параска Петрівна: на запитання бабусі: «Господи! Та хіба не можна йому в бога вірити і жити, як усі? - Вчителька впевнено відповідає: «Те й воно, що не можна. Час Пантелеймонів-праведників відійшов».

Саме бабуся – стара Грачиха – і шкільна вчителька є головними антагоністами цієї книги. Між ними точиться основний конфлікт. Грачка – стара («стара», «бабця»), автор прямо вказує, що їй за 60 років. Але яким є вік її ідейного «ворога»? Невідомо. Говориться лише, що Параска Петрівна «тридцять років», «з заснування колгоспу» працює у школі, і ми можемо припустити, що їй не менше 50 . Ось тільки її ніде ніколи не називають ні старою, ні бабкою. Старість у книзі не вік, а ідеологічна характеристика, запис в особистій справі. Старість – це зв'язок із релігією, якій «майбутнє загрожує тліном та забуттям». І знову, як і в повісті "З тобою товариші", автор промовляється. У пафосному монолозі вчителя ми чуємо справжню причину такої невпинної боротьби:

«– Ми нікого, Параска Петрівна, не тягнемо до православної віри за вуха, – заявив він (священик. - Н.Х.) з гідністю. – Наш обов'язок лише не відвертатися від людей.

– Якби ви тягли за вуха, тоді наша розмова була б простішою. Ви існуєте, цього вже достатньо. Але як би ви не вдавали, як би ви не заспокоювали себе, що ваше добро і ваша віра з нашою (sic!) налагодиться, все одно ви знаєте: майбутнє загрожує вам тліном і забуттям. Не прийміть це як особисту образу».

Саме вірою є для Параски Петрівни атеїзм, вона сама це знає і тому не може допустити, щоб інші віри заважали її «місіонерству».

Однак, як і будь-яка війна, боротьба із віруючими на сторінках книги В.Ф. Тендрякова має свої закони – закон насильства вербального та фізичного. І тут виявляється, що віруючі в ньому знаються не гірше, ніж атеїсти. Одного разу поведінка вчительки, виражена в класичних прийомах «hate speech» – «мови ворожнечі»: запровадження хибної ідентифікації віруючих, хибної атрибуції тощо – стикається з відкритою агресією з боку віруючих, зокрема асоціального елемента Акіндіна Пояркова.

У цих умовах, розуміючи, що програє, шкільний педагог просить допомоги у райкомі, де їй пропонують вдатися до крайніх заходів.

«Кучін (парторг. - Н.Х.) сидів, великий, насуплений, дивився на свої великі руки, викинуті на стіл.

– Тут я бачу лише один вихід. Треба цього хлопчика дуже обережно відокремити від батьків. На якийсь час, поки у тих не пройде чад».

Ситуація, що склалася, найкраще може бути описана терміном, запропонованим італійським філософом Джорджо Агамбеном, – «стан виключення». Важливо розуміти, що такий стан, який у російській мові скоріше відповідає поняття надзвичайного стану, не є особливою формою юридичної реальності, але вже за її межами. Спочатку забрати дитину, а потім підбивати під це юридичні норми – це вже повне беззаконня.

Але що ж із хлопчиком? Чого він хоче? Нічого. Відпочивати і бути дитиною: «виловити матеру, що перезимувала жабу, прив'язати до її лапки нитку, пустити в озерце, дивлячись, як йде вона, зраділа свободі, вглиб, у морок непрозорої води, а потім взяти та витягнути назад – пустуєш, тепер у нас працюєш водолазом, розкажи-но, що бачила у воді».

Хоч як би безглуздо звучало бажання Родьки, воно – те, чого він по-справжньому хоче. І головне, Родька Гуляєв явно не прагне бути в центрі дорослого конфлікту, якого він до ладу навіть не розуміє. Він не атеїст і не віруючий. Піонерську краватку він носить у кишені, так само як і хрест, який дала йому бабуся. Родька просто дитина, яка опинилась у лещатах двох самоідентифікацій, і суспільство (не віруючі, а саме радянське, атеїстичне суспільство) не дає йому їх поєднати. Тут важливо відзначити, що хлопчик і не проти носити хрест, але голову йому постійно свердлить одна думка: побачать хрест – засміють.

Хрест на грудях хлопчика – ознака хвороби: «ось він свербить зараз, його треба ховати, як погану болячку»

«Під сорочкою, під вицвілою піонерською краваткою палить шкіру на грудях мідний хрестик. Сиди на уроках і пам'ятай, що ні в кого з хлопців немає його… Грай на перервах, пам'ятай, якщо возитимешся, щоб не розстебнулася сорочка: побачать – засміють…»

Страх перед суспільством в особі сільських хлопчаків та однокласників – ось головне обґрунтування родинного атеїзму.

І навіть втручання сільської вчительки не дає хлопчику зцілення. У ході конфлікту педагогові навіть на якийсь час вдається забрати хлопчика з дому, але й опинившись у Параски Петрівни, він почувається як «арештант не арештант, а начебто цього». Автор, звичайно, пише, що це для Родьки порятунок, що тут йому буде найкраще. Але через усі ці рядки прозирає фальшю. Ну не може людина, вирвавшись із лап смертельної небезпеки, а саме такою і постає у повісті релігія, почуватися як у в'язниці. Чи може? Якщо згадати, що полотно повісті – це максимально мілітаризована реальність, де довкола «вороги», то відразу можна здогадатися, хто в цих умовах здатний почуватися «начебто арештанта». Звісно, ​​заручник. На відміну від полоненого, до нього можуть ставитися дуже добре, але свободу йому не обіцяють. Ось і виходить, що Родька заручник – заручник у війні атеїстів проти релігії. І таких маленьких заручників були тисячі по всьому Радянському Союзі.

Виходжу один я на дорогу…

Хрущовські гоніння стали ще однією сумною сторінкою у житті Російської Церкви. На тлі відлиги, яка пахла на радянських громадян вітерцем свободи, вони виглядали ще огиднішими, лицемірнішими, ніж сталінські. В умовах численних реабілітацій різноманітних «право-лівих ухилістів» радянська політика потребувала нового внутрішнього ворога. Ним знову стали віруючі. Вони були ворогами 1930-х, були ворогами 1920-х, стали ними і тепер. «Вірною дорогою йдете, товариші!» – з плакату 1961 року схвалював «старий новий» хрущовський курс дідусь Ленін.

Але історія розпорядилася інакше, і вже 1984 року в передперебудовному фільмі «Покаяння» одна з героїнь другого плану ніби вступає в діалог із Володимиром Іллічем:

“– Скажіть, ця дорога приведе до храму?

– Це вулиця Варлама. Не ця вулиця веде до храму.

- Тоді навіщо вона потрібна? До чого дорога, якщо вона не приводить до храму?

І, здавалося б, стару дорогу вже давно покинуто. Немає вже й близько тієї держави. Але нікуди не поділися старі міфи. Так само вони живі в нашому суспільстві і в нас самих. І знову ми чуємо про ворогів-попів, про отруту релігії. Але всі новоявлені «вчителі» атеїзму (а правильніше сказати: «побутового атеїзму»), як А.Г. Невзорова, адміністратори атеїстичних спільнот у соціальних мережах чи особливо завзяті антицерковні журналісти не вигадують нічого нового, щоразу відтворюючи старий радянський антирелігійний наратив. Навіть мовні кліше, які використовують сучасні борці з «релігійним дурманом», успадкували від радянської ідеологічної машини. Так, наприклад, той самий А.Г. Непоглядів в одному зі своїх інтерв'ю каже, що Російська Православна Церква – це «люта та екстремістська організація, яка прикривається всякими милими слівцями» . Хіба це не парафраз мови сільської вчительки Параски Петрівни, яка бачить у священику найнебезпечнішого ворога, що «лагідно дивиться, чемно посміхається»? А слова: «Я нічого не маю проти вашої віри, поки ви її носите в собі мовчки» – закріпленого запису багатомільйонної спільноти «Атеїст» у мережі «ВКонтакті» – хіба не пряма калька з радянської настанови «молись, але не хрестись»?

Так, спадковість очевидна. У ній причина настільки стрімкої популярності сучасного побутового атеїзму. Лише трохи змінивши своє позиціонування, що викликано втратою колишнього державного статусу, він продовжує говорити своєю колишньою мовою. Цій мові нас навчали 70 років, у тому числі і за допомогою атеїстичних дитячих книжок. Саме вони формували у юного читача міфи про віру, підмінюючи у його свідомості образ реальної релігії на її витончену імітацію. Саме вони народжували в душах маленьких жовтнят та піонерів страх перед віруючими: хитрими, жорстокими, фанатичними та безпринципними. А, як відомо, дитячі страхи найстійкіші. Чи зможе наше суспільство вижити із цього страху? Повинно вижити.

Тема існування Бога – вічна і дискусійна. Принаймні вона ділить читачів на два полярні табори, а самим авторам додає як масу прихильників, так і противників. Хочеш викликати до себе інтерес, як до літератора – напиши на релігійну тему, вкинь у суспільство яблуко розбрату.

1. "Бог як ілюзія" Річард Докінз

Прибічник еволюційної теорії Дарвіна, матеріаліст, етолог, атеїст, автор теорії мемов, досвідчений полеміст, відомий письменник, лауреат безлічі наукових та літературних премій. Дивно, але це все про одну людину, автора цієї праці. У ньому Докінз звертається до проблем сучасної цивілізації, світу, людини. Блискучий талант письменника, а ще здатність донести складну думку до читача простими словами робить кожну його роботу бестселером. Після виходу книги "Бог, як ілюзія", Річард Докінз став автором року, а його праця рекомендується прочитати кожному.

2. "Чому я не християнин" Бертран Рассел

Лауреат Нобелівської премії, філософ, пацифіст, атеїст, затятий пропагандист свободи думки – і це все про нього, англійського письменника Б. Рассела. У своїй праці, широкій читацькій аудиторії, автор пояснює своє поняття християнина. Відштовхуючись від цього, він виводить у книзі два напрями та два питання: чому сам Рассел не є християнином, і чому Ісус Христос для нього не найбільша особистість. Думка автора: релігія заснована на страху та жаху перед невідомим, на рабській покірності та скутості думки.

3. "Сутінки богів" Фрідріх Ніцше, Зігмунд Фрейд, Еріх Фромм, Альбер Камю, Жан-Поль Сартр

У збірник включені праці найшанованіших і найавторитетніших західних філософів та мислителів. Читач знайомиться з критичними думками авторів щодо релігійних ідей. Книжка не розрахована на широку аудиторію, більше – на викладацький та студентський склад. Але всі, хто цікавиться питаннями атеїзму, можуть ознайомитися з цією працею.

4. "Щоденник Адама" Марк Твен

Ця праця також є збіркою робіт великого письменника. Однак тут Марк Твен відкривається читачеві не як геніальний фантаст і провидець, а як затятий атеїст з гіпертрофованим почуттям справедливості.

5. "Бог не любов. Як релігія все отруює" Крістофер Хітченс

Більш ніж промовисту назву праці. Також завзято письменник не лише заперечує релігію як таку, а й звинувачує її у злочинах проти людини. Із цим, звичайно, можна посперечатися. Але не можна визнавати чіткість аргументів, блискучу полеміку, письменницький талант, ерудицію, а, головне, щирість із читачем. К. Хітченс є найавторитетнішим сучасним письменником атеїстичного жанру. Його праці – це вічна суперечка добра і зла, атеїзму та віри.

6. "Євангеліє від Ісуса" Жозе Сарамаго

Відомий португальський письменник, лауреат Нобелівської премії у своєму «Євангеліє…» представляє власний оригінальний погляд на біблійні події Нового Завіту. Глибоко капаючи, автор намагається знайти справжні причини страждань Христа. У праці Сарамаго Ісус Христос постає перед читачем просто людиною зі своїми емоціями, характером, переконаннями, бажаннями, помилками, нещастями…
Саме за роман "Євангеліє від Ісуса" автор був удостоєний головної літературної премії. І, само собою, викликав шквал обурення Католицької церкви. Тому книга набула репутації найскандальнішої книги 20 століття, і перекладена всіма європейськими мовами.

7. "Античні критики християнства" А.Б. Рановіч

Величезна праця, що відбиває релігійну полеміку і проблематику протягом двох століть: 2-4 ст. Читач знайомиться з початком утворення перших християнських спільнот, їхньою культурою та діяльністю. Головне питання книги: як люди античної культури сприймали християнство?

8. Фрідріх Ніцше "Антихрист"

Повна назва цієї філософської праці – «Антихрист. Прокляття християнству». Усі три слова сміливі, зухвалі, зухвалі, що змушують думати. Треба бути не просто великим письменником і мислителем, а й сміливою людиною, щоби написати таку працю, ніж викликати шквал обурень та протестів віруючих людей та церкви. Сам автор уважав, що ця книга не для всіх. (Особисто для мене, це найкраща реклама!).
Книга – скандал порушує питання рівності, демократії та наслідки християнських цінностей. Але й намагається знайти відповіді на одвічні питання: що добре? Що погано?

9. "Непричесані думки, або На початку було Слово" Станіслав Єжи Лец

Праця польського письменника, поета, сатирика, публіциста складається із афоризмів. Вони автор простими словами, гостро, ємно, часом, навіть, смішно і наївно, зачіпає глибокі історичні питання та процеси. Він вважає, що його думки чорні, тяжкі, болючі, але поет відчуває від них радість, тому що вони його власні та їх багато. Наприклад, Єжи Лец згадує у своїй праці біблійний міф про вигнання з раю Адами та Єви. І тут же запитує: а як з раю на волю вибралися різні тварини, і, навіть… яблука…

10. "Я вірю - Я теж ні" Фредерік Бегбедер, Жан-Мішель ді Фалько

Фредерік Бегбедер – відомий сучасний французький письменник, який будував свій літературний авторитет на скандалі та бунтарстві.
Жан-Мішель ді Фалько – досвідчений полеміст, католицький священик, знаменитий публіцист.
Книга з оригінальною назвою є діалогом між цими двома людьми, віруючого і атеїста. А метафорично висловлюючись між «адвокатом» і «прокурором» Бога. Вічна суперечка на вічні теми: любові, віри, надії, моральності, церкви, молитви, життя, смерті...

Зауваження щодо

атеїстичної літератури останніх років

Уважне ознайомлення з дуже численною антирелігійною

літературою привело мене до таких висновків:

1. Ця література вражає насамперед своєю неймовірною відсталістю.

У ній можна знайти безліч положень, висловлених у науці 100-150 років

тому і після давно вже рішуче відкинутих.

2. У багатьох випадках справа набагато гірша: тут виявляємо

масу грубих збочень фактів і явних вигадок.

невігластво, найчастіше у найпростіших питаннях. Останнє, втім,

пояснюється, зокрема, тим, що серед багатьох людей, які пишуть на

атеїстичні теми, немає жодного не лише видатного, але просто рядового

Було розглянуто понад 120 книг та статей антирелігійної пропаганди.

Незважаючи на таку велику кількість літератури, зауваження до неї можна звести до

декільком пунктам, оскільки переважна більшість цих брошур та статей

сумлінно повторюють одне одного. Часом сумлінність ця буває

разючою.

Наприклад, Гур'єв текстуально повторює Ярославського та Рожиціна, який

не залишається у боргу, також буквально відтворюючи Ярославського. Подібних

запозичень" у різних статтях та книгах виявлено безліч, хоча я не

ставив за мету встановити ступінь самобутності переглянутої літератури.

Основні зауваження дозволю собі згрупувати в такий спосіб.

ЧИ ВОСКРЕСАВ ХРИСТОС?

Це основне питання всієї релігії, всієї філософії, всіх наук,

що стосуються людських поглядів, бо воскреснути міг лише Бог.

Отже, питання про воскресіння – це питання про те, чи є Бог. Не

дивно, що майже всі твори антирелігійників ґрунтуються на

питанні про воскресіння, і всі вони, як ведеться, відповідають на це питання

негативно. Вони, можливо, не уявляють, що після деяких

найважливіших відкриттів (про них скажу пізніше) факт воскресіння Христа визнав не

хто інший, як Фрідріх Енгельс. Конкретно, у передмові до перевидання своїх

творів він пише:

"Нові каппадокійські відкриття зобов'язують змінити наш погляд на

деякі небагато, але найважливіші події світової історії, і те, що

здавалося раніше вартим уваги лише міфологів, мабуть відтепер

привернути увагу істориків. Нові документи, які підкоряють скептиків своєї

переконливістю, говорять на користь найбільшого з чудес в історії,

повернення до життя Того, Хто був позбавлений його на Голгофі».

Щоправда, ці рядки Енгельса залишалися невідомими у Росії ще й

тому, що вони жодного разу не були перекладені російською мовою у виданнях

Маркса та Енгельса.

За каппадокійськими відкриттями, які переконали навіть Енгельса, пішов ряд

відкриттів щонайменше, а важливіших. Про це згодом. Зараз повернемося до

атеїстичній літературі.

Підставою для антирелігійників, зокрема для заперечників

воскресіння, є, як вони запевняють, відсутність свідчень

воскресіння.

Як же насправді справи? Чи дійсно такі

свідчення відсутні? Один з найчастіше виступаючих авторів,

якийсь Дулуман, пише: "У той час, коли, за вченням церковників, повинен був

існувати на землі Христос, жило багато вчених та письменників: Йосип Флавій,

Остін Тиверіадський, Плексид, Сенека та ін., проте всі вони ні слова не

говорять про Христа”.

Я навів цитату з Дулумана не тому, що вважаю його найбільш

процитував тут якогось Кандідова, який переписав ці рядки у

Раковича, а той, своєю чергою, взяв їх у Шахновича, який буквально

повторює Ярославського, тобто це загальна думка наших атеїстів. Щоправда,

де-не-де зустрічаються невеликі варіації: наприклад, хтось Соколовський до

перерахованим Дулуманом письменникам додає Ліберія Сулія, а Рожицин і

Тарноградський - Тацита та Баландія. Цим вичерпується список давніх

не написали про Христа. Чи так це?

Почнемо по порядку. Про Христа справді не писали ні Остін

Тиверіадський, ні Ліберій Сулій, ні Баландій, але з тієї причини, що цих

"Давніх письменників" ніколи не існувало. Жодного Ліберія Сулія не було

ні в давнину, ні в пізні часи. Існував Лаврентій Сурій, але й

він жив не за часів Христа, а на десять століть пізніше. Ще більший конфуз

вийшов із "стародавнім письменником" Баландієм. Його теж ніколи не було в

природі, а був монах Боллан, але жив пізніше Христа на тисячу п'ятсот років,

тому не дивно, що, описуючи сучасні події, він міг і не

стосуватися саме воскресіння Христа. Так само вигаданий і Остін Тиверіадський. У

літературі відомий Оссія Твердник, який жив у часи палестинських подій,

але це зовсім не письменник, а герой старовинної візантійської повісті,

літературний персонаж.

Отже, ці "давні письменники" навряд чи можуть братися до уваги. Але

Крім них, атеїсти згадують ще Йосипа Флавія, Плінія Старшого, Тацита.

Вони, як стверджують атеїсти, теж не залишили жодних свідоцтв

воскресіння Ісуса Христа. Чи так це?

Почнемо з Йосипа Флавія. Він один із найбільш надійних історичних

свідків. Карл Маркс говорив: "Достовірна історія може писатися лише на

основі таких документів, як твори Йосипа Флавія та рівноцінні їм".

Крім того, Флавій під час свого життя міг також бути в курсі подій,

описаних у Євангелії. Зрештою, Флавій не був послідовником Христа, і ні

підстав чекати від нього якихось перебільшень, вигідних християнам.

Чи справді Флавій нічого не говорить про воскресіння Христа?

Тим, хто це заявляє, варто було б хоч раз у житті заглянути в

уривки його творів, що вийшли у радянському виданні Академії наук СРСР. там

чорним по білому написано: "У цей час виступив Ісус Христос, людина

високої мудрості, якщо тільки можна назвати Його людиною, здійснювач

чудових справ; коли за доносом перших у нас людей Пилат розіп'яв Його

на хресті похитнулися ті, які вперше Його полюбили. На третій день

Він знову з'явився до них живий". Як же це в'яжеться із заявами і

запевненнями, що Йосип Флавій ні слова не говорить про Христа?

Зроблю невелике застереження. Сто років тому це свідчення Флавія було

поставлено під сумнів. Справа була в наступному: спочатку було відомо два

варіанти рукопису. В одному з них слова "на третій день Він прийшов до них

живий" були, а в іншому були відсутні. На цій підставі Б. Бауер (1809-

1882), а потім і його послідовники вирішили, що ці слова було вписано

християнами пізніше. Так з'явилася легенда про інтерполяцію у Йосипа Флавія.

Однак пізніше було знайдено ще три варіанти, і ці знахідки призвели до

іншому висновку: розбіжності між першим та другим варіантами пояснюються не

впиською в перший варіант, а втратою сторінок у другому варіанті, в якому

виявилися відсутні ще два розділи, що з'ясувалося зі знайдених пізніше

трьох варіантів, де рядки про воскресіння Христа є. Крім цього,

дуже важлива ще одна обставина. Світовий вчений Ю. Вельгаузен

[Вельхаузен, совр.] разом з іншим найбільшим філологом Де Сессоні

навели незаперечний доказ того, що рядки Флавія написані ним

самим. Справа в тому, що Йосип Флавій писав дуже своєрідною мовою,

дотримання всіх особливостей, так що підробити його неможливо. Але,

звичайно, остаточний удар сумнівам у справжності рукопису завдала

знахідка трьох варіантів його творів Перший варіант рукопису був самим

старим із усіх.

В даний час ніхто з учених не повторює домислів про вписки у

Флавія. Тож той, хто продовжує це робити, показує, що він відстав

років на дев'яносто сто.

Лабірініос у момент воскресіння Христа опинився зі своїми

чиновниками неподалік цього місця. Ясно бачили падіння каменю,

що закривала труну, що піднялася над цим місцем надзвичайно яскраво сяючу

фігуру, Лабірініос разом зі своїми супутниками та сторожами кинулися

повідомляти про це владу.

Грек Гермідій [Гермізій], який обіймав офіційну посаду біографа

Імператора Юдеї, писав також і біографію Пілата. Його повідомлення заслуговують

особливої ​​уваги з двох причин. По-перше, вони містять надзвичайно

багато надійних відомостей з історії Палестини та Риму і лягли в основу

історії юдеї. По-друге, Гермідій різко вирізняється своєю манерою.

викладу. Ця людина не здатна піддаватися якимось враженням. за

визначення відомого історика академіка С. А. Жебелєва: "він з

об'єктивною точністю фотографічного апарату розповідав про все".

Показання Гермідія цінні ще й тим, що він також під час воскресіння

знаходився поблизу того місця, супроводжуючи одного із помічників Пілата. Важливо

додати, що Гермідій спочатку був налаштований проти Христа і як він сам

говорив, умовляв дружину Пілата не утримувати чоловіка від смертного вироку

Христові. До розп'яття він вважав Христа обманщиком. Тому він за

своєї ініціативи вирушив у ніч під воскресіння до труни, сподіваючись

переконатися у своїй правоті. Але вийшло інакше.

"Наблизившись до труни і перебуваючи кроків за сто п'ятдесят від нього, -

пише Гермідій, - ми бачили у слабкому світлі ранньої зорі варту біля труни: два

людину сиділи, решта лежала на землі, було дуже тихо. Ми йшли дуже

повільно, і нас обігнала варта, що йшла до труни змінити ту, що

перебувала там із вечора. Потім раптом стало дуже ясно. Ми не могли

зрозуміти, звідки це світло. Але незабаром побачили, що він виходить із рухомого

зверху блискучі хмари. Воно опустилося до труни і над землею там здалося.

людина, як би весь світиться. Потім пролунав удар грому, але не на небі,

а на землі. Від цього удару стража з жахом схопилася, а потім упала. В це

час до труни праворуч від нас стежкою йшла жінка, вона раптом закричала:

"Відкрилося! Відкрилося!". І в цей час нам стало видно, що справді

дуже великий камінь, привалений до входу в печеру, наче сам собою

піднявся і відкрив труну [відкрив вхід до печери труни]. Ми дуже злякалися.

Потім, через деякий час, світло над труною зникло, стало тихо, як

звичайно. Коли ми наблизилися до труни, виявилося, що там уже немає

тіла похованої людини".

Показання Гермідія цікаві ще з одного боку. Він пише, що

незадовго до страти Христа в Юдеї мали карбувати монету з великим

зображенням кесаря ​​[Тіверія] з одного боку та з маленьким зображенням

Пілата з іншого боку. У день суду над Христом, коли пілата дружина послала

до нього людей, через яких переконувала чоловіка не виносити смертного вироку,

вона питала його: "Чим ти викупиш свою провину, якщо засуджений тобою

справді Син Божий, а не злочинець?" - Пилат відповів їй: "Якщо Він

Син Божий, то Він воскресне, і тоді перше, що я зроблю, буде

заборона карбувати моє зображення на монетах, поки я живий”.

пояснити, що бути зображеним на монетах вважалося у Римі дуже високою

честю. Свою обіцянку Пілат виконав. Коли було встановлено, що Христос

Воскрес, Пілат справді заборонив зображати себе на монетах. Це

повідомлення Гермідія повністю підтверджується речовими доказами.

З римської нумізматики відомо, що в Єрусалимі в цей час були

виготовлені монети із зображенням кесаря ​​з одного боку та без зображення

Пилата з іншого [почали карбувати монети тільки із зображенням кесаря].

Сирієць Ейшу [Ейшу], відомий лікар, близький до Пілата і який лікував

його... належить до найвидатніших людей свого часу. Видний

медик свого часу, натураліст, який користувався найширшою популярністю на

Сході, а потім і в Римі, він залишив твори, що склали цілу

епоху у науці. Недарма історики науки, зокрема американський вчений

Кіггерист вважають, що Ейшу займає місце як лікар поряд з Гіппократом,

Цельсом, Галеном, а як анатом - поряд з Леонардо да Вінчі та Везалієм

; тільки маловідома мова, якою він писав, перешкодив

його визнання. Важливо те, за яких обставин Єйшу спостерігав описане

ім. За дорученням Пілата він з вечора напередодні неділі перебував поблизу

труни разом із п'ятьма своїми помічниками, які завжди супроводжували йому.

Він був свідком поховання Христа. У суботу він двічі оглядав

труна, а ввечері за наказом Пілата вирушив сюди з помічниками і повинен

був провести тут ніч. Знаючи про пророцтва щодо воскресіння

Христа, Ейшу та його помічники-медики цікавилися цим ще й як

природодослідники. Тому всі, пов'язані з Христом та Його смертю, вони

ретельно досліджували. У ніч під неділю вони не спали по черзі.

З вечора його помічники лягли спати, але задовго до воскресіння прокинулися і

відновили свої спостереження за тим, що відбувається в природі. "Ми всі - лікарі,

сторожа, - пише Ейшу, - були здорові, бадьорі, почували себе як завжди.

У нас не було жодних передчуттів. Ми зовсім не вірили, що померлий

може воскреснути. Але Він справді воскрес, і всі ми бачили це

був скептиком. У своїх працях він незмінно повторював вираз, який

згодом завдяки йому увійшло до прислів'я на Сході: "Чого я сам не

бачив, то вважаю казкою”.

Як видно з попереднього, всупереч думці антирелігійників,

свідчень про воскресіння Ісуса Христа достатньо.

Один із найбільших у світі знавців античності академік В.П.Бузескул

говорив: "Воскресіння Христа підтверджено історичними та археологічними

знахідками з такою безперечністю, як і існування Іоанна Грозного та

Петра Великого... Якщо заперечувати воскресіння Христа, то треба заперечувати

(причому з набагато більшою підставою) існування Пілата, Юлія Цезаря,

Нерона, Августа, Трояна, Марка Аврелія, російських князів Володимира та Ольги,

Олександра Невського, Івана Каліти, Данила Галицького, Юрія Долгорукова та

багатьох інших”.

Це лише невелика частина джерел, де говориться, що Христос

справді воскрес. Для стислості обмежуся лише переліком інших

джерел: Єпіфаній Африкан, Євсевій Єгипетський, Сардоній Панідор, Іполит

Македонянин, Аммон Олександрійський, Сабеллін Грек, Ісаакій Єрусалимський,

Костянтин [Констанцій] Тирський та інші. Це лише ті, хто жили під час

Христа, причому перебували в Єрусалимі або в безпосередній близькості від

нього і з'явилися очевидцями самого воскресіння чи незаперечних фактів,

тих, хто його підтверджує...

Надзвичайно показово, що кілька свідчень про воскресіння

[не прийняли християнства] схильні всіляко замовчувати цей факт. Серед

єврейських письменників, які прямо говорили про воскресіння, знаходимо таких надійних

Месопотамський, Маферкант.

Маферкант, зокрема, був одним із членів синедріону, скарбником. Йому

довелося бути при воскресінні. Він прийшов до труни, щоб

заплатити варті, яка охороняла труну. Маферкант бачив, що труна надійна

охороняється. Виплативши гроші, він пішов... Але не встиг він відійти від труни

далеко, як пролунав удар грому і величезний камінь був відкинутий невідомою

силою. Повернувшись назад до труни, Маферкант побачив здалеку зникаюче

сяйво. Все це їм описано у творі "Про правителів Палестини", який

є одним з найбільш цінних та правдивих джерел з історії цієї

З важко зрозумілих причин несподівано Маферкант профігурував у

Омеляна Ярославського [якого очолював союз безбожників, справжнє ім'я

Губельман Міней Ізраїлевич] у такому вигляді: "Про воскресіння Христа мовчить

навіть такий ласий до сенсацій халтурник, як Майферкант, званий

Марутой". Потрібна справді найбільша винахідливість, щоб в одному

невеликій згадці допустити стільки сміховинних збочень.

Зараз розберемося. По-перше, Майферкант, замість Маферканта,

згадуваний Ярославським, зовсім не письменник, а місто в Сирії. По-друге,

ніякого "Майферканта, званого Марутою", ніколи не було, а був Марута

Мефоський, від назви міста, в якому він жив, до речі, на п'ятсот з

зайвим років пізніше євангельських подій. По-третє, Марута не був

халтурником, як кваліфікував його Ярославський, а одним із самих

талановитих письменників того часу, якого високо цінували Ґете, Байрон,

Гюго та інші. Його твір "Сирійське моністо" було перекладено на

безліч європейських мов, а також російською (з англійської), і вийшло в

виданні Держполівидаву. На щастя, працівники цього видавництва, по-

мабуть, не читали Ярославського. Ось так, який жив у першому столітті нашої ери

єврей Маферкант був перетворений нашими атеїстами на сирійця, який жив на

півтисячі років пізніше, і при цьому без вини оголошено халтурником.

Загалом, за підрахунками знавця римської історичної

літератури, академіка І. В. Нетушила, число цілком надійних свідоцтв

воскресіння Христа перевищує 210; за підрахунками сучасних вчених - 230,

бо до даних Нетушила треба додати ще ті історичні пам'ятки, які

було виявлено після виходу його роботи.

Знаменний той факт, що антирелігійники незмінно ухиляються від

диспутів із серйозними вченими на тему про воскресіння Ісуса Христа. У

Ленінграді "союз безбожників" не наважився на диспут з академіком Тарле,

академіком Ростовцевим, академіком Карєєвим, академіком Успенський та членами-

кореспондентами Академії наук Єгоровим та Готьє, а в Одесі - з

професором Пархоменком.

Звичайно, воскресіння Христове - основна, найважливіша подія, після

якого все інше в релігії має ніби другорядне значення. У

насправді, коли Христос воскрес, значить, Він Бог. В даний час для

кожного скільки-небудь обізнаного історика факт воскресіння незаперечний. Не

тільки великі, а й просто сумлінні історики не висловлюють уже

жодного сумніву щодо цього.

Сумніви у неділі розсіялися, головним чином, після найважливіших

знахідок, яких було багато. Перші відносяться ще до дев'ятнадцятого століття, а

останні до наших днів. Величезне значення останніх знахідок [кумранських]

така велика, що про них повідомлялося навіть у пресі, правда, лише про деяких

складових частинах. Це найдавніші єврейські тексти. Вони буквально вразили

весь світ.

Вкрай показово, що серед наших антирелігійників

ніколи не було жодного не тільки великого дослідника, але навіть

пересічного вченого. Хто, власне, наші провідні "письменники"?

Губельман (під псевдонімом Ярославського);

Шнейдер (під псевдонімом Рум'янцева);

Фрідман (під псевдонімом Кандідова);

Едельштейн (під псевдонімом Захарова);

Епштейн (під псевдонімом Яковлєва), обіймав посаду завідувача відділу

антирелігійної літератури у центральній раді союзу войовничих

безбожників;

Ракович, Шахнович, Скворцов-Степанов та інші активні керівники

цього союзу: Д. Міхневич, М. Іскінський, Ю. Коган, Г. Ейльдерман, Ф. Сайфі,

А. Рановіч, Ю. Ганф, М. Шейнман, М. Альтшулер, В. Дорфман, Ю. Вермель, До.

Берковський, М. Персіц, С. Вольфзон, Д. Зільберберг, І. Грінберг, А. Шлітер.

Що можна сказати про них?

На перше місце ставиться зазвичай Омелян Ярославський. Для прикладу, беру

перший том другого видання його творів, присвячений антирелігійному

пропаганді, пропускаю перші три сторінки, присвячені його біографії і не

що мають відношення до науки. На четвертій сторінці говориться, що Христос не

міг народитися, бо, за Євангелією, Він народився за Ірода, а цей Ірод

помер за 50 років до того. Тут Ярославський змішав різних Іродів. Їх було

На п'ятій сторінці говориться, що Біблія є мішаниною

різних вигадок, зібраних у різних народів тих часів. В доказ

він посилається на ходку колись, але відкинуту вченими думку про "двох

Бібліях", тому що в перших розділах Біблії стоїть ім'я Елогім, а в наступних

Єгова. Той, хто вперше констатував цей факт, мав справу не з

давньоєврейським текстом, і з перекладами з нього. Але в інших перекладах,

зроблених безпосередньо з оригіналу, ця розбіжність відсутня. У

давньоєврейському тексті імена Елогім і Єгова - синоніми, так само як і

російською: Бог, Господь. І якщо в Євангелії в одному місці говориться Бог, а в

друг Господь, то це не означає, що книгу писали два автори. Так і в

всіх чотирьох євангелій.

Переходячи до наступної сторінки Ярославського, читаємо: "Все тече, все

змінюється, говорили римляни". Це говорили греки (Геракліт).

На наступній сторінці написано: "Сестра Мойсея Регіна поклала його..."

давньоєврейською.

На іншій сторінці: "У єврейській книзі "Каббала" сказано, що людина

назвав імена тваринам". У "Каббалі" про це немає ні слова. Це сказано в тій

самої Біблії, знавцем якої вважається Ярославський.

спотворення. По-перше, авестинських жерців не могло бути, тому що Авеста -

іранської книги. По-друге, Россонак ніколи не існував, а був Росіон.

І, по-третє, він був не жерцем, а браміном, причому мав відношення до Ірану,

а не Індії.

На наступній сторінці: "Компаньйон бога Ормазда - Ахріман". Ахрімана

не можна назвати компаньйоном Ормазда, тому що вони виступають як

непримиренні антиподи, супротивники. Словом, перелік помилок Ярославського міг

б скласти тому товстіше, ніж тому його творів, тому обмежимося

наведеними тут прикладами. У його книзі "Біблія для віруючих і

невіруючих" було виявлено 197 помилок, адже він, так би мовити, був

спеціалістом з атеїзму.

Але, можливо, його послідовники щасливіші? Анітрохи не бувало.

Про Рожиціна. Коли він представив свою дисертацію, то навіть такий м'який

і доброзичливий учений, як академік Бузескул, порадив зняти її з

захисту "щоб уникнути повного провалу". Рожицин переніс захист дисертації на

Ленінград, але найбільші дослідники-історики Тарле, Карєєв і Гревс також

порадили йому забрати її.

Не буду зупинятися докладно на перенасичених анекдотичними

місцями в книгах найбільш сучасних антирелігійників Ленцмана і Шенкмана.

Загалом, при ознайомленні з нашою антирелігійною літературою, все

наполегливіше постає питання: якої думки про своїх читачів

Наприклад, стаття Гришина у журналі "Наука і життя". Він пише, а

редакція пропускає це до друку, що Біблія помилково оповідає про

перебування євреїв у Єгипті, це, на думку Гришина, явний абсурд. До

відомості Гришина, а також всеросійського журналу, який, мабуть,

цілком достовірно. Про цей історичний факт можна дізнатися з усіх

Про це також свідчать пам'ятники Стародавнього Єгипту. Наприклад (Сухапет): "У полоні

у нас стільки ізраїльтян, скільки піщинок на березі Нілу". І ще: "Пішли з

полону ізраїльтяни". А в епітафії єгиптянину Сеф сказано: "Ти гнався за

народом юдейським, що йде під проводом Мойсея з нашого полону".

І це лише мала частина таких свідчень.

Виходячи з усього вищесказаного, приходимо до висновку, що Російська

антирелігійна пропаганда абсолютно некомпетентна в питанні, що нею висвітлюється.

Використана література:

академік А.І.Білецький

академік І.В.Нетушил

академік В.Бузескул

Зібрання творів Є.Ярославського (1т.2-е видання)

"Біблія для віруючих та невіруючих" Є.Ярославського

Газети, журнали, нотатки, брошури, що стосуються питання, що розглядається.