Tiểu sử Đặc trưng Phân tích

Các lý thuyết xã hội học cổ điển. Các lý thuyết xã hội học chính về nhân cách

Xã hội học với tư cách là một khoa học về xã hội có từ giữa thế kỷ 19. Nền tảng của xã hội học được đặt trong các tác phẩm của các tác giả như Marx, Spencer, Weber và Durkheim. Các lý thuyết cổ điển của tư tưởng xã hội học đã hình thành vào cuối Chiến tranh thế giới thứ nhất.

chủ nghĩa Mác
Nhiều ý tưởng của Karl Marx (1818–1883) là nền tảng cho xã hội học. Theo ông, mục tiêu chính của tiến bộ xã hội là tạo điều kiện để hình thành con người đa chiều, giàu nhân cách. Nguyên nhân của sự phân hóa xã hội, sự đối đầu xã hội trong xã hội, theo Marx, là tư hữu. Thành tựu chính của Marx trong khoa học xã hội là ông đã áp dụng phép biện chứng của Hegel để phân tích sự phát triển của lịch sử, xác định đặc điểm xã hội là một cấu trúc phát triển năng động trong thời gian lịch sử. Ông đã chỉ ra những nguyên nhân dẫn đến bất bình đẳng xã hội, mâu thuẫn xã hội trong quá trình phát triển xã hội.

Chức năng cấu trúc
Theo hướng phân tích cấu trúc-chức năng trong xã hội học, Herbert Spencer (1820–1903) đã để lại dấu ấn đáng chú ý. Spencer đưa ra ba ý tưởng chính của phân tích cấu trúc-chức năng: sự thống nhất chức năng của xã hội, tức là sự thống nhất của hoạt động; chủ nghĩa chức năng phổ quát, nghĩa là tính hữu dụng của mọi hiện tượng xã hội, và tính tất yếu của chức năng. Theo quan điểm của ông, xã hội là một cơ thể sống đang phát triển. Các xã hội có thể tổ chức và kiểm soát các quá trình thích ứng, sau đó chúng phát triển thành các chế độ quân phiệt; sự thích ứng cũng có thể miễn phí và dẻo - và sau đó các xã hội chuyển sang trạng thái công nghiệp hóa. Một trong những định đề chính của triết lý xã hội của Spencer là: "Mỗi người được tự do làm những gì mình muốn, nếu anh ta không vi phạm quyền tự do bình đẳng của bất kỳ người nào khác."

Thuyết Darwin ngụy biện
A. Gumplovich, L. Small và W. Sumner được coi là những đại diện chính của học thuyết Darwin xã hội. Theo học thuyết này, các quy luật của thế giới động vật và thực vật vận hành trong xã hội, và do đó xung đột giữa các nhóm xã hội là đương nhiên.
Albion Small (1854–1926) cho rằng đời sống xã hội là kết quả của sự tác động lẫn nhau của các lợi ích tự nhiên của con người.

Ludwig Gumplowicz (1838-1909) xem lịch sử như một “quá trình tự nhiên” và các quy luật xã hội là một loại quy luật của tự nhiên. Ông coi những nguyên nhân chủ yếu dẫn đến mâu thuẫn xã hội là động cơ kinh tế, là mong muốn của con người nhằm thỏa mãn nhu cầu vật chất.

William Sumner (1840-1910) tiến hành từ hai nguyên tắc chính: 1) chọn lọc tự nhiên và đấu tranh để tồn tại có tầm quan trọng quyết định và phổ biến đối với sự phát triển của xã hội, do đó bất bình đẳng xã hội là một trạng thái bình thường; 2) tiến hóa xã hội là tự động và ổn định.

Tâm lý học
Tâm lý học là một tập hợp các khái niệm xã hội học dựa trên sự thừa nhận vai trò chủ đạo của tâm lý cá nhân trong sự phát triển của các quá trình xã hội. Các đại diện chính của tâm lý học là G. Tarde, L. Ward và F. Giddings.

Franklin Giddings (1855–1931) xem xã hội như một cơ thể vật chất và tinh thần với “tâm trí xã hội”. Theo Giddings, "tất cả ... sự kiện xã hội đều có bản chất tinh thần", vì vậy xã hội là "một hiện tượng tinh thần do một quá trình vật chất tạo ra."

Lester Ward (1841-1913) đã đưa ra một đề xuất về bản chất tích cực của quá trình tiến hóa xã hội và tác động quyết định đến nó của các lực lượng tinh thần khác nhau, chủ yếu là những xung động liên quan đến nhu cầu thỏa mãn cơn đói và khát (để duy trì sự sống) và nhu cầu tình dục ( để tạo ra).

Nhà xã hội học người Pháp Gabriel Tarde (1843-1904) đã xem nhiệm vụ chính của xã hội học là nghiên cứu các quy luật của sự bắt chước, tâm lý của đám đông và các cơ chế của gợi ý nhóm. Tarde đã so sánh xã hội với bộ não, tế bào trong đó là ý thức của một cá nhân. Ngược lại với Durkheim, Tarde coi xã hội là sản phẩm của sự tương tác của các ý thức cá nhân. Ông nhận thấy nhiệm vụ của khoa học xã hội học trong việc nghiên cứu các quy luật của sự bắt chước, nhờ đó xã hội một mặt duy trì sự tồn tại của nó như một sự toàn vẹn, mặt khác, phát triển khi các phát minh xuất hiện và lan truyền trong các lĩnh vực khác nhau của thực tế xã hội. Theo Tarde, sự công khai gắn liền với sự bắt chước. Quy luật cơ bản của tất cả những gì tồn tại là sự lặp lại phổ biến, có dạng chuyển động nhấp nhô trong tự nhiên vô cơ, tính di truyền trong thế giới hữu cơ và sự bắt chước trong đời sống xã hội.

Chủ nghĩa xã hội học của Durkheim
Émile Durkheim (1858–1917), người sáng lập ra trường phái xã hội học Pháp, tin rằng sự tồn tại và các kiểu phát triển của xã hội không phụ thuộc vào hành động của các cá nhân riêng lẻ. Theo quan điểm của ông, mỗi đơn vị xã hội phải thực hiện một chức năng nhất định cần thiết cho sự tồn tại của toàn xã hội. Đoàn kết trong các nhóm xã hội, mọi người tuân theo các quy tắc và chuẩn mực chung - “ý thức tập thể”.

Theo Durkheim, xã hội học dựa trên các dữ kiện xã hội. Đặc điểm chính của chúng là tồn tại khách quan độc lập với cá nhân và khả năng gây áp lực lên cá nhân. Durkheim chia các sự kiện xã hội thành hình thái học (mật độ dân số, tần suất tiếp xúc hoặc cường độ giao tiếp giữa các cá nhân; sự hiện diện của các tuyến giao tiếp; bản chất của các khu định cư, v.v.) và tinh thần (các đại diện tập thể cùng tạo nên ý thức tập thể). Sự kiện xã hội phải được điều tra bằng phương pháp khách quan, tức là phải tuân theo các nguyên tắc của khoa học tự nhiên (tích cực).

Durkheim đã chứng minh ý tưởng về sự đoàn kết của các xã hội. Có hai kiểu đoàn kết: cơ học, thống trị xã hội cổ xưa và dựa trên sự kém phát triển và giống nhau của các cá nhân và các xã hội và chức năng của họ, và hữu cơ, là đặc trưng của các xã hội hiện đại và dựa trên sự phân công lao động.

"Xã hội học hiểu biết" của Weber
Tên tuổi của Max Weber (1864-1920) gắn liền với việc sáng tạo ra phương pháp luận về nhận thức xã hội. Một trong những quy định chính của lý thuyết của Weber là việc lựa chọn hạt cơ bản nhất trong hành vi của một cá nhân trong một xã hội hành động xã hội, nó tạo thành một hệ thống các mối quan hệ giữa con người với nhau. Bản thân xã hội là một tập hợp các cá nhân hành động, mỗi cá nhân đều nỗ lực để đạt được mục tiêu riêng của mình.

Triết lý xã hội làm nền tảng cho xã hội học lịch sử của Weber được thể hiện rõ ràng nhất trong Đạo đức Tin lành và Tinh thần của Chủ nghĩa Tư bản. Ở đây, ý tưởng về tính hợp lý kinh tế của xã hội tư bản hiện đại được thể hiện bằng tôn giáo hợp lý (đạo Tin lành), luật pháp và quản lý hợp lý (cơ chế quan liêu hợp lý), lưu thông tiền hợp lý, v.v., cung cấp khả năng có hành vi hợp lý nhất trong phạm vi kinh tế và cho phép đạt được hiệu quả kinh tế tối đa. Các yêu cầu phương pháp luận chính trong lý thuyết của Weber là "tham chiếu đến các giá trị" và "tự do đánh giá".

Chủ nghĩa kinh nghiệm
Xã hội học thực chứng là một tổ hợp nghiên cứu xã hội học tập trung vào việc thu thập và phân tích dữ liệu xã hội bằng cách sử dụng các phương pháp, kỹ thuật và kỹ thuật của nghiên cứu xã hội học. Các trường học theo định hướng thực nghiệm hình thành từ những năm 1920-1960. Trong số đó, trường phái Chicago (F. Znanetsky, R. Park) nổi bật ở vị trí đầu tiên, trong đó một cách tiếp cận gọi là chủ nghĩa tương tác biểu tượng đã phát triển.

Florian Znaniecki (1882–1958) đưa ra yêu cầu đối với nhà xã hội học phải tính đến “yếu tố con người” - yêu cầu phải tính đến quan điểm của các cá nhân tham gia vào hoàn cảnh xã hội, sự hiểu biết của họ về hoàn cảnh đó, và cả coi các hiện tượng xã hội là kết quả hoạt động có ý thức của con người. Znaniecki là người đầu tiên áp dụng phương pháp thực nghiệm đối với tài liệu cá nhân (phương pháp tiểu sử).

Robert Park (1864-1944) tin rằng xã hội học nên nghiên cứu các kiểu hành vi tập thể được hình thành trong quá trình tiến hóa của xã hội với tư cách là một sinh vật và một "hiện tượng sinh học sâu sắc". Theo Park, ngoài cấp độ xã hội (văn hóa), xã hội còn có cấp độ sinh vật, làm nền tảng cho mọi sự phát triển xã hội. Động lực thúc đẩy sự phát triển này là cạnh tranh. Xã hội là "sự kiểm soát" và "sự đồng ý", và sự thay đổi xã hội gắn liền với sự thay đổi các chuẩn mực đạo đức, thái độ, ý thức cá nhân, "bản chất con người" nói chung.

Chủ đề 3. Thực chất và cấu trúc của xã hội

1. Các lý thuyết xã hội học về xã hội.

2. Phân loại và sự tiến hóa của các xã hội.

3. Hệ thống thế giới cộng đồng thế giới.

4. Hiện đại hóa và toàn cầu hóa xã hội.

Các lý thuyết xã hội học về xã hội.

Trong suốt lịch sử của xã hội học, các nhà khoa học đã tìm kiếm những cách tiếp cận và phương pháp khoa học để xây dựng một lý thuyết về xã hội phản ánh hiện thực đời sống xã hội. Trong quá trình hình thành và phát triển của xã hội học với tư cách là một khoa học, nhiều cách tiếp cận khái niệm khác nhau về phạm trù "xã hội" đã được phát triển. Hãy xem xét một số trong số họ.

Thuyết "nguyên tử". Theo lý thuyết này, xã hội được hiểu là một tập hợp các cá nhân hành động hoặc các mối quan hệ giữa họ. Trong khuôn khổ của khái niệm này, Georg Simmel đã phát triển lý thuyết của mình, người tin rằng xã hội nói chung là sự tương tác của các cá nhân. Những tương tác này luôn được hình thành do kết quả của những động lực nhất định hoặc vì những mục tiêu nhất định. Ví dụ, một trò chơi hoặc tinh thần kinh doanh, mong muốn giúp đỡ, học hỏi, cũng như nhiều động cơ khác khuyến khích một người làm việc cho người khác, với người khác, chống lại người khác, để kết hợp và hài hòa các trạng thái bên trong, tức là để ảnh hưởng và nhận thức.

Tất cả những ảnh hưởng lẫn nhau này có nghĩa là một xã hội được hình thành từ những người chuyên chở các xung động và mục tiêu kích thích.

Trong xã hội học hiện đại, khái niệm này được gọi là lý thuyết "mạng", các nguyên tắc cơ bản được xây dựng bởi R. Burt. Yếu tố chính trong đó là hành động của các cá nhân, những người đưa ra các quyết định quan trọng về mặt xã hội một cách tách biệt với nhau. Nói cách khác, theo lý thuyết này, các thuộc tính cá nhân của các cá nhân hành động được đặt vào trung tâm của sự chú ý.

Các lý thuyết về "nhóm xã hội". Trong lý thuyết này, xã hội được hiểu là một tập hợp của nhiều nhóm người chồng chéo nhau, giống nhau của một nhóm thống trị. Trong khái niệm của mình, F. Znanetsky đã nói về một xã hội dân gian, nghĩa là tất cả các loại nhóm và tập hợp tồn tại trong một dân tộc hoặc một cộng đồng Công giáo.

Nếu trong khái niệm "nguyên tử", hay "mạng lưới", kiểu quan hệ là thành phần thiết yếu trong định nghĩa xã hội, thì trong các lý thuyết "nhóm" - nhóm người. Coi xã hội là tập hợp chung nhất của con người, các tác giả của khái niệm này về cơ bản đồng nhất khái niệm "xã hội" với khái niệm "nhân loại".

Có một nhóm các định nghĩa về danh mục "xã hội", theo đó nó là hệ thống thiết chế và tổ chức xã hội. Xã hội là một tập hợp lớn những người có chung một đời sống xã hội trong một loạt các thể chế và tổ chức.


Theo khái niệm này, một bản trình bày có hệ thống được đưa ra trong các công trình của T. Bottommore và S. Lipset, các thiết chế và tổ chức xã hội bảo đảm sự ổn định, bền vững của các mối quan hệ giữa con người với nhau, thiết lập một cấu trúc ổn định cho mọi hình thức của đời sống tập thể, cũng như nếu không có chúng thì sẽ không thể đáp ứng được các nhu cầu, đảm bảo một quá trình hoạt động tập thể có tổ chức, quy định xung đột, v.v. Các định nghĩa như vậy được gọi là "thể chế" hoặc "tổ chức".

E. Durkheim là một trong những người đầu tiên (sau O. Comte) đã cố gắng giải thích xã hội như một cái gì đó của một loại . Tranh luận với G. Spencer và F. Tönnies, ông cho rằng xã hội hiện đại, dựa trên sự phân công lao động ngày càng gia tăng, không thể được hiểu là một tập hợp đơn thuần của những cá nhân biệt lập, một tập hợp các hợp đồng dựa trên tư lợi. Nó thể hiện một sự thống nhất hữu cơ không kém các hình thức xã hội trước đây.

khái niệm chức năng. Trong khuôn khổ của khái niệm này, khái niệm xã hội được coi như một nhóm người đại diện cho một hệ thống hành động.

Trên cơ sở các định nghĩa khái niệm khác nhau trong xã hội học, một ("phân tích") định nghĩa xã hội với tư cách là một quần thể tương đối tự lực hoặc tự cường được đặc trưng bởi "tổ chức nội bộ, lãnh thổ, khác biệt văn hóa và tái sản xuất tự nhiên". Tùy thuộc vào nội dung được đầu tư vào các khái niệm "tự cung tự cấp", "tổ chức", "văn hóa" và những khái niệm khác, và vị trí được đặt cho những khái niệm này trong một lý thuyết cụ thể, định nghĩa này có một đặc điểm khác nhau.

Một khuyết điểm chung của cả phân tích và định nghĩa khái niệm “xã hội” là chúng đồng nhất khái niệm “xã hội” với khái niệm “xã hội dân sự”, bỏ sót cơ sở vật chất mà “xã hội dân sự” hình thành và phát triển.

Dựa trên những điều trên, chúng ta có thể đưa ra định nghĩa sau. Xã hội được hiểu là một hệ thống các quan hệ, ràng buộc xã hội tương đối ổn định của các nhóm người lớn và nhỏ, được xác định trong quá trình phát triển lịch sử của nhân loại, được hỗ trợ bởi sức mạnh của tập quán, truyền thống, luật pháp, các thiết chế xã hội, v.v. ( tức là xã hội dân sự), dựa trên một phương thức sản xuất, phân phối, trao đổi và tiêu dùng hàng hoá vật chất và tinh thần nhất định.

Hệ quả là các quan hệ xã hội thấm nhuần toàn bộ xã hội.

Quan hệ công chúng -đó là những hình thức tương tác và liên kết đa dạng nảy sinh trong quá trình hoạt động giữa các nhóm xã hội lớn (dân tộc, giai cấp, tổ chức, cộng đồng, v.v.), cũng như bên trong họ.

Hiện hữu ba cách tiếp cận chính cho phép chúng tôi cung cấp hiểu biết của chúng tôi về thuật ngữ xã hội dựa trên sự giải thích về các mối quan hệ này.

Như là một phần của cách tiếp cận tự nhiên xã hội được coi là tương tự với tự nhiên, là giai đoạn cao nhất trong quá trình phát triển của tự nhiên, mặc dù không phải là nền giáo dục hoàn hảo nhất của nó. Từ những vị trí này, xã hội và kiểu cấu trúc xã hội được xác định bởi:

Lực tương tác (một biến thể của cơ chế cổ điển - T. Hobbes, P. Holbach);

Đặc điểm của môi trường địa lý và khí hậu ("địa lý" - C. Montesquieu, I. I. Mechnikov);

Tính đặc thù của con người với tư cách là một sinh thể tự nhiên, các đặc điểm di truyền, giới tính và chủng tộc của anh ta (đại diện của sinh học xã hội - E. Wilson, R. Dawkins, v.v.);

Nhịp điệu của hoạt động mặt trời và bức xạ vũ trụ (A.L. Chizhevsky, L.N. Gumilyov);

Các đặc điểm của xã hội với tư cách là một sinh vật sống (phiên bản sinh vật, trở lại với các công trình của G. Spencer);

Vị thế đặc biệt của nền kinh tế, vốn được thừa nhận là có ý nghĩa quyết định đối với sự phát triển của lịch sử, và con người hóa ra lại là “yếu tố” thụ động của lực lượng sản xuất, “sản phẩm” của sản xuất.

Cuộc khủng hoảng của cách tiếp cận theo chủ nghĩa tự nhiên và sự hình thành văn hóa và lịch sử(lấy văn hóa làm trung tâm) cách tiếp cậnđể giải thích các mô hình phát triển của xã hội cuối thế kỷ XIX đầu thế kỷ XX. gắn liền với nhận thức về sự khác biệt giữa tự nhiên và văn hóa, sự khác biệt giữa các đối tượng tự nhiên và đối tượng xã hội, sự phát triển của các ngành khoa học về con người và xã hội, chẳng hạn như nhân học, lịch sử, nghệ thuật, văn hóa học, dân tộc học, tâm lý học, v.v.

Trong khuôn khổ của cách tiếp cận này, nghiên cứu xã hội được coi là một thực tại thể hiện thế giới của các giá trị đạo đức, thẩm mỹ, tinh thần và các ý nghĩa và khuôn mẫu văn hóa quyết định tiến trình lịch sử thế giới và hoạt động của các cá nhân (I. Kant , G. Hegel, I. Herder, G. Rickert, F.Taylor và những người khác).

Vì con người là sinh vật xã hội hành động trong xã hội, nên việc cố gắng hiểu và giải thích đời sống xã hội dựa trên ảnh hưởng của các yếu tố tâm lý đến hành vi của con người là điều đương nhiên.

Phương pháp tiếp cận tâm lý liên quan đến việc giải thích ý nghĩa của các quan hệ xã hội từ quan điểm về vai trò quyết định của tâm lý cá nhân, các thành phần tình cảm và hành vi của anh ta, lĩnh vực của vô thức, tâm lý xã hội của các quan hệ giữa các cá nhân. Đại diện nổi tiếng nhất của xu hướng này là Z. Freud.

Các phương pháp tiếp cận tự nhiên, văn hóa-lịch sử và tâm lý trong việc giải thích xã hội, như một quy luật, không được tìm thấy ở dạng thuần túy của chúng. Chúng bổ sung cho nhau, nhấn mạnh tính phức tạp khách quan của việc nghiên cứu xã hội và các mối quan hệ giữa con người với nhau, và do đó, các quan hệ xã hội mới xuất hiện.

Xã hội, với tất cả sức mạnh trí tuệ và tính độc lập tương đối của nó, không thể tồn tại và phát triển ngoài tự nhiên. Tự nhiên đối với con người và xã hội hiện đại nói chung tiếp tục là cơ sở của sự sống.

Ý tưởng về xã hội và tự nhiên như một vũ trụ có trật tự, tổng thể, hài hòa được hình thành từ thời cổ đại. Vào các thế kỷ XIX-XX. Vấn đề về bản chất hệ thống của xã hội đã trở thành chủ đề của một nghiên cứu đặc biệt (O. Comte, G. Spencer, K. Marx, M. Weber, P. Sorokin, T. Parsons, v.v.). Vào cuối những năm 60 - đầu những năm 70 của thế kỷ XX, những quan niệm về xã hội như một sinh vật đơn lẻ, toàn vẹn đã nhận được một sự biện minh hợp lý theo hướng liên ngành như sự tổng hợp (G.Hacken, I.Prigozhin, v.v.). BẠN đang dịch từ tiếng Hy Lạp. sức mạnh tổng hợp- hợp tác, thịnh vượng chung. Xét về các cách tiếp cận này, xã hội được đặc trưng như một hệ thống mở tự phát triển phức tạp, bao gồm các cá nhân riêng lẻ và các cộng đồng xã hội, được thống nhất bằng nhiều mối liên hệ và các quá trình tự điều chỉnh, tự cấu trúc và tự tái tạo.

Xã hội với tư cách là một hệ thống có các đặc điểm sau:

1. Lãnh thổ. Đây là cơ sở của không gian xã hội, trong đó các quan hệ và tác động qua lại giữa người với người được hình thành và phát triển.

2. Xã hội phân biệt lực tích hợp lớn. Nó xã hội hóa từng thế hệ người mới, đưa nó vào hệ thống quan hệ hiện có, tuân theo những chuẩn mực và quy tắc được chấp nhận chung. Nhờ phẩm chất này mà xã hội tiếp thu được những đổi mới, bởi vì nó hấp thụ một cách hữu cơ những hình thái, thể chế, chuẩn mực xã hội mới, từ đó đảm bảo cho sự đổi mới và liên tục của sự phát triển. Và bản thân con người, được kết nối với xã hội bằng những sợi dây vô hình của ngôn ngữ, văn hóa, nguồn gốc chung, hút về phía nó. Nó mang lại cho họ cơ hội sử dụng các khuôn mẫu hành vi thông thường, tuân theo các nguyên tắc đã được thiết lập, tạo ra một bầu không khí đoàn kết tinh thần độc đáo.

3. Khả năng duy trì và tái tạo cường độ cao các mối quan hệ bên trong. Các mối liên kết này đảm bảo sự ổn định của xã hội - trạng thái của hệ thống mà nó có thể hoạt động và thay đổi, đồng thời duy trì khả năng chống lại các tác động xã hội từ bên ngoài và từ bên trong.

4. Quyền tự chủ và mức độ tự điều chỉnh cao.

Xã hội là một hệ thống tự tổ chức, tức là một hệ thống có đặc điểm là: 1) khả năng tích cực tương tác với môi trường, thay đổi nó, đảm bảo cho chính nó hoạt động thành công hơn; 2) sự hiện diện của một tính linh hoạt nhất định của cấu trúc hoặc một cơ chế thích nghi được phát triển trong quá trình tiến hóa; 3) tính tự phát của hành vi của một hệ thống tự tổ chức; 4) khả năng tính đến kinh nghiệm trong quá khứ và khả năng học hỏi. Theo synergetics, điều chính trong việc quản lý các hệ thống như vậy không phải là áp đặt các hướng phát triển cho chúng, mà là thúc đẩy các khuynh hướng tự tổ chức của chúng.

Tính tự chủ của xã hội đạt được nhờ tính đa chức năng của nó, nghĩa là khả năng tạo ra các điều kiện cần thiết để đáp ứng các nhu cầu khác nhau của cá nhân và cung cấp cho họ những cơ hội phong phú để tự khẳng định và tự nhận thức. Chỉ trong xã hội, một người mới có thể tham gia vào các hoạt động nghề nghiệp hẹp, biết rằng anh ta luôn có thể thỏa mãn nhu cầu cơm ăn áo mặc. Chỉ có trong xã hội, anh ta mới có được những kỹ năng cần thiết và làm quen với những thành tựu của văn hóa và khoa học. Chỉ có xã hội mới có thể cho anh ta cơ hội để tạo nên sự nghiệp chóng mặt và vươn lên đứng đầu hệ thống phân cấp xã hội. Nói cách khác, xã hội có khả năng tự cung tự cấp cho phép nó không có sự can thiệp từ bên ngoài hoàn thành mục đích chính của nó cung cấp cho mọi người các hình thức tổ chức cuộc sống giúp họ đạt được mục tiêu cá nhân dễ dàng hơn.

Nói về tự điều chỉnh, cần lưu ý rằng tính tự chủ và tự cung tự cấp của một xã hội được thể hiện một cách chính xác khi không có các xung lực quản lý từ bên ngoài. và các nguyên tắc phát sinh và được tạo ra trong chính nó. Tự điều chỉnh là một thuộc tính quan trọng của một xã hội đảm bảo tính độc lập của xã hội, bất kể quy mô.

Vì vậy, một xã hội là một hiệp hội của những người có ranh giới địa lý nhất định, một hệ thống pháp luật chung và một bản sắc dân tộc nhất định, cũng như các mối liên hệ và tương tác được thiết lập giữa các cá nhân.

Một nhiệm vụ quan trọng của xã hội học là giải thích nguyên nhân của những thay đổi trong xã hội và hiểu nó như một hệ thống toàn vẹn.

Xã hội luôn trong tình trạng phát triển và thay đổi liên tục. Bất kỳ sự phát triển nào cũng là một quá trình hai chiều. Phát triển(từ tiếng Latinh tiến lên; thành công) là một hướng phát triển, có đặc điểm là chuyển từ thấp lên cao, từ đơn giản đến phức tạp hơn, tiến lên hoàn thiện hơn, tiên tiến hơn, chuyển sang cái mới tốt hơn.

Ngược lại với sự tiến bộ "hồi quy"(chuyển động ngược) - đây là một kiểu phát triển có đặc điểm là chuyển từ cao hơn xuống thấp hơn, các quá trình suy thoái, hạ thấp trình độ tổ chức, mất khả năng thực hiện các chức năng nhất định. Sự thoái lui luôn có không gian và thời gian tại đặc điểm thứ (đất nước, nền văn minh, v.v., thời gian suy tàn, vì mọi thứ đều có hồi kết). Nhân loại nói chung chưa bao giờ thoái trào, nhưng sự tiến bộ của nó có thể bị trì hoãn và thậm chí dừng lại trong một thời gian - điều này được gọi là sự trì trệ.

Các nhà khoa học đã tiếp cận các tiêu chí về sự tiến bộ theo nhiều cách khác nhau. Triết gia Khai sáng Pháp Jean Antoine Condorcetđược coi là tiêu chí của sự tiến bộ phát triển trí óc. Những người theo chủ nghĩa xã hội không tưởngđưa ra tiêu chí đạo đức phát triển. Saint-Simon cho rằng xã hội nên áp dụng một hình thức tổ chức dẫn đến việc thực hiện nguyên tắc đạo đức rằng tất cả mọi người phải coi nhau như anh em. Theo triết gia Đức Schelling, tiến bộ trong khoa học và công nghệ là một sự thụt lùi, và nguồn gốc của tiến bộ là từng bước tiếp cận hệ thống pháp luật. G. Hegel thấy tiêu chí của sự tiến bộ trong tâm trí tự do: khi ý thức về tự do càng phát triển thì sự phát triển tiến bộ của xã hội càng diễn ra. Trong thế kỷ 19 xuất hiện nhiều khái niệm phức tạp hơn về phát triển xã hội. Đặc biệt chủ nghĩa Mác thấy tiến bộ trong chuyển đổi từ sự hình thành kinh tế xã hội này sang sự hình thành kinh tế xã hội khác, cao hơn. Một số nhà xã hội họcđược coi là bản chất của sự tiến bộ sự phức tạp của cấu trúc xã hội, sự phát triển của sự không đồng nhất trong xã hội. Trong xã hội học của thế kỷ XX tiến trình lịch sửđã liên lạc tiến bộ hiện đại hóa, I E. chuyển đổi từ xã hội nông nghiệp sang xã hội công nghiệp và sau đó là hậu công nghiệp. Trong thế kỷ 21, véc tơ của tiến bộ xã hội hướng tới các giá trị nhân văn và ưu tiên. Là tiêu chí nhân văn, chỉ tiêu cơ bản về sự phát triển của xã hội như:

Tuổi thọ trung bình của một người;

Tử vong ở trẻ em và bà mẹ;

Tình trạng sức khỏe;

Trình độ học vấn và giáo dục;

Phát triển các lĩnh vực văn hóa và nghệ thuật;

Quan tâm đến các giá trị tinh thần;

Cảm giác hài lòng với cuộc sống;

Mức độ tuân thủ các quyền con người;

Nhu cầu giao tiếp, quan hệ với thiên nhiên, v.v.

Do đó, tiêu chí của sự tiến bộ phải là thước đo tự do mà xã hội có thể cung cấp cho cá nhân để phát triển tối đa các tiềm năng của nó.

Có hai hình thức tiến bộ xã hội: cách mạng và cải cách.

Cuộc cách mạng- đây là một sự thay đổi hoàn toàn hoặc phức tạp trong tất cả hoặc hầu hết các khía cạnh của đời sống công cộng, ảnh hưởng đến nền tảng của trật tự xã hội hiện có. Cách mạng luôn là một hoạt động chính trị tích cực của quần chúng nhân dân và mục đích đầu tiên của nó là chuyển quyền lãnh đạo xã hội vào tay một giai cấp mới. Cách mạng xã hội khác với những cuộc biến đổi mang tính chất tiến hóa ở chỗ nó được tập trung về mặt thời gian và quần chúng nhân dân trực tiếp hành động trong đó.

Thường xuyên hơn, những thay đổi trong xã hội xảy ra do cải cách. Cải cách- Đây là sự biến đổi, tổ chức lại, sự thay đổi bất kỳ mặt nào của đời sống xã hội nhưng không phá hủy cơ sở của cơ cấu xã hội đã tồn tại, trước hết là để lại quyền lực trong tay giai cấp thống trị.

Các khái niệm "cách mạng" và "cải cách" được kết nối với khái niệm "hiện đại hóa"- thích nghi với điều kiện mới. Khái niệm này thường được sử dụng để mô tả đặc điểm của sự phát triển xã hội.

Trong xã hội hiện đại, khái niệm ngày càng được sử dụng phổ biến "sự đổi mới", được hiểu là sự cải thiện thông thường, một lần, gắn liền với sự gia tăng khả năng thích ứng của một tổ chức xã hội trong những điều kiện nhất định.

HỆ THỐNG XÃ HỘI

KIẾN TRÚC 7

KHOA KINH TẾ - XÃ HỘI:

1. Hệ thống xã hội.

2. Các khái niệm cơ bản của xã hội học.

3. Các lý thuyết kinh tế - xã hội cơ bản.

Hệ thống- (từ tiếng Hy Lạp systema - một tổng thể được tạo thành từ các bộ phận; kết nối), một tập hợp các yếu tố có mối quan hệ và kết nối với nhau, tạo thành một thể thống nhất, toàn vẹn nhất định. Trải qua một quá trình tiến hóa lịch sử lâu dài, khái niệm “hệ thống” từ giữa thế kỷ 20 trở thành một trong những khái niệm triết học, phương pháp luận và khoa học đặc biệt then chốt. Trong tri thức khoa học và kỹ thuật hiện đại, việc phát triển các vấn đề liên quan đến nghiên cứu và thiết kế các loại hệ thống khác nhau được thực hiện trong khuôn khổ của cách tiếp cận hệ thống, lý thuyết hệ thống chung, lý thuyết hệ thống đặc biệt khác nhau, trong điều khiển học, kỹ thuật hệ thống, phân tích hệ thống , vân vân.

hệ thống xã hội- một tổng thể được tổ chức phức tạp, có trật tự, bao gồm các cá nhân và cộng đồng xã hội, được thống nhất bởi các mối liên hệ và mối quan hệ khác nhau mang bản chất xã hội.

Hệ thống xã hội là những nhóm người đã tiếp xúc trực tiếp trong một thời gian khá dài; các tổ chức có cơ cấu xã hội được xác định rõ ràng; cộng đồng dân tộc hoặc quốc gia; các trạng thái hoặc nhóm các trạng thái được kết nối với nhau, v.v.; một số hệ thống con cấu trúc của xã hội: ví dụ, các hệ thống kinh tế, chính trị hoặc luật pháp của xã hội, khoa học, v.v.

Mỗi hệ thống xã hội ở một mức độ nào đó xác định hành động của các cá nhân và nhóm bao gồm trong đó, và trong một số tình huống nhất định sẽ hành động liên quan đến môi trường như một tổng thể duy nhất.

Theo quan điểm duy vật về lịch sử, sự xuất hiện, vận hành, phát triển và thay đổi của các hệ thống xã hội được xem như một quá trình lịch sử tự nhiên.

Những mối liên hệ ban đầu của các hệ thống xã hội là quan hệ sản xuất; Khi lịch sử phát triển, các loại quan hệ xã hội khác (chính trị, tư tưởng, ...) được hình thành, làm tăng số lượng và làm phong phú nội dung quan hệ xã hội giữa con người với nhau, đồng thời là cơ sở hình thành các loại hệ thống xã hội mới. .

Trong quá trình phát triển của lịch sử, với sự tăng cường của các mối quan hệ thương mại, kinh tế, chính trị, văn hóa giữa các quốc gia và các khu vực, quá trình hình thành hệ thống xã hội thế giới diễn ra từng bước và mâu thuẫn.

Xã hội học(từ xã hội học Pháp, từ xã hội học tiếng Latinh - xã hội và biểu tượng Hy Lạp - từ ngữ, học thuyết; nghĩa đen - học thuyết về xã hội), khoa học về xã hội như một hệ thống toàn vẹn và các thể chế xã hội cá nhân, các quá trình và nhóm được xem xét trong mối liên hệ của chúng với công chúng trọn.



Điều kiện tiên quyết cần thiết đối với kiến ​​thức xã hội học là cách nhìn xã hội như một tổng thể liên kết với nhau một cách khách quan., "... và không phải như một cái gì đó được liên kết một cách máy móc và do đó cho phép tất cả các loại kết hợp tùy ý của các yếu tố xã hội riêng lẻ .." (V.I.Lênin).

Xã hội học với tư cách là một khoa học độc lập được phát triển vào thế kỷ 19(thuật ngữ do nhà triết học người Pháp O. Comte đưa ra) là kết quả của sự cụ thể hóa các vấn đề của triết học xã hội truyền thống; chuyên ngành và hợp tác của khoa học xã hội; phát triển của nghiên cứu xã hội thực nghiệm.

Một cuộc cách mạng trong khoa học xã hội đặt nền tảng xã hội học khoa học , được thực hiện bởi K. Marx: “Cũng như Darwin chấm dứt quan điểm coi các loài động thực vật là không liên quan, ngẫu nhiên,“ do Chúa tạo ra ”và không thể thay đổi, và lần đầu tiên đặt sinh học trên cơ sở hoàn toàn khoa học ... vì vậy Marx đã chấm dứt xem xã hội như một đơn vị máy móc các cá nhân, cho phép tất cả các loại thay đổi theo ý muốn của các nhà chức trách (hoặc, dù sao, theo ý muốn của xã hội và chính phủ), nảy sinh và thay đổi một cách tình cờ, và lần đầu tiên đặt xã hội học vào vị trí khoa học. căn cứ, xác lập khái niệm về sự hình thành kinh tế - xã hội với tư cách là một tập hợp các dữ kiện của quan hệ sản xuất, xác lập rằng sự phát triển của sự hình thành đó là một quá trình lịch sử - tự nhiên ”(V.I.Lênin).

xã hội học tư sảnđược phát triển vào thế kỷ 19 theo hai hướng (thoạt đầu gần như không liên quan) - xã hội học lý thuyết và nghiên cứu xã hội thực nghiệm.

Xã hội học lý thuyết đã cố gắng tái tạo lại các giai đoạn chính của quá trình tiến hóa lịch sử và đồng thời để mô tả cấu trúc của xã hội. Tuy nhiên, sự phát triển của xã hội được các nhà xã hội học theo chủ nghĩa thực chứng coi là một quá trình tiến hóa ít nhiều đơn giản, và cấu trúc của xã hội bị thu gọn lại thành sự phụ thuộc máy móc của nhiều "yếu tố" khác nhau. Tùy thuộc vào khía cạnh cụ thể nào của đời sống xã hội được coi trọng nhất, trong xã hội học của thế kỷ 19. có một số hướng khác nhau.

Có nhiều trường phái khác nhau trong xã hội học.

Trường địa lý nhấn mạnh ảnh hưởng của môi trường địa lý và các thành phần riêng lẻ của nó (khí hậu, cảnh quan, v.v.). Trường phái nhân khẩu học coi gia tăng dân số là nhân tố chính của sự phát triển xã hội.

Trường nhân chủng học chủng tộc diễn giải sự phát triển xã hội dưới góc độ di truyền, "sự chọn lọc chủng tộc" và cuộc đấu tranh giữa các chủng tộc "cao cấp" và "thấp kém".

trường hữu cơ sinh học coi xã hội là sự phân chia của một cơ thể sống, và sự tách rời xã hội của xã hội như một sự phân chia chức năng tương tự giữa các cơ quan khác nhau. Học thuyết Darwin xã hội đã nhìn thấy nguồn gốc của sự phát triển xã hội trong cuộc “đấu tranh cho sự tồn tại”.

Cuối thế kỷ 19 - đầu thế kỷ 20. nhiều loại khác nhau được sử dụng rộng rãi xã hội học tâm lýchủ nghĩa bản năng ; chủ nghĩa hành vi ; chủ nghĩa nội tâm (giải thích đời sống xã hội dưới dạng mong muốn, tình cảm, sở thích, ý tưởng, niềm tin, v.v. Cùng với những nỗ lực giải thích đời sống xã hội về mặt tâm lý cá nhân, các lý thuyết đã xuất hiện làm nổi bật ý thức tập thể, cũng như các quá trình và các hình thức tương tác xã hội.

Xã hội học tâm lýđã đóng góp vào việc nghiên cứu các vấn đề như dư luận xã hội, các chi tiết cụ thể của tâm lý tập thể, tỷ lệ các khoảnh khắc lý trí và tình cảm trong xã hội. ý thức, cơ chế chuyển giao kinh nghiệm xã hội, cơ sở tâm lý và điều kiện hình thành ý thức tự giác xã hội của một cá nhân và một nhóm. Tuy nhiên, sự giảm thiểu của xã hội học. tâm lý dẫn đến bỏ qua các quan hệ xã hội vật chất, cấu trúc và động lực của chúng.

Dòng phát triển thứ hai của xã hội học trong thế kỷ 19 là nghiên cứu xã hội thực nghiệm. Nhu cầu thông tin về dân số và các nguồn lực vật chất cần thiết cho nhu cầu của chính phủ, đã gây ra sự xuất hiện của các cuộc tổng điều tra định kỳ và các cuộc điều tra của chính phủ. Đô thị hóa và công nghiệp hóa cũng làm nảy sinh một số vấn đề xã hội mới (nghèo đói, nhà ở, v.v.), nghiên cứu về vấn đề này sớm nhất là vào thế kỷ 18. bắt đầu thu hút sự tham gia của các tổ chức công, các nhà cải cách xã hội và các nhà từ thiện. Các nghiên cứu xã hội thực nghiệm đầu tiên (công việc của các nhà số học chính trị Anh thế kỷ 17, các cuộc điều tra của chính phủ Pháp thế kỷ 17 và 18) không có hệ thống. Trong thế kỷ 19 Quetelet đã phát triển nền tảng của xã hội học. thống kê, Le Play - một phương pháp chuyên khảo để nghiên cứu ngân sách gia đình. Các trung tâm nghiên cứu xã hội đầu tiên xuất hiện (Hiệp hội Thống kê Luân Đôn, Hiệp hội Chính sách Xã hội ở Đức, v.v.).

CÁC ĐỊNH HƯỚNG VÀ KHÁI NIỆM CHÍNH

LÝ THUYẾT XÃ HỘI HỌC

2.1. Vấn đề phân loại các lý thuyết và khái niệm xã hội học

Đến giữa TK XX. Trong xã hội học, hai xu hướng phát triển đã được vạch ra. Một mặt, số lượng triết học phục dựng lại sự phát triển xã hội tiếp tục tăng lên (duy tâm khách quan, thực chứng, phản chủ nghĩa, mácxít chính thống, chủ nghĩa phản mácxít, chủ nghĩa tân mácxít, v.v.). Mặt khác, đã có sự gia tăng đáng kể về khối lượng nghiên cứu thực nghiệm thuần túy. Tất cả điều này dẫn đến thực tế là trong xã hội học, một loại phân kỳ bắt đầu xuất hiện giữa lý thuyết (chính xác hơn là triết học) và chủ nghĩa kinh nghiệm. Cách thứ nhất bị chỉ trích vì tính trừu tượng và cách tiếp cận suy đoán đối với các hiện tượng xã hội, cách thứ hai - vì sự tôn sùng vật chất thực tế. Thật vậy, thật khó để dung hòa các lược đồ triết học và lý thuyết trừu tượng về cấu trúc và sự phát triển xã hội với các dữ liệu thực nghiệm mới thu được trong quá trình nghiên cứu xã hội học cụ thể. Trong thời kỳ này, trong xã hội học, họ thậm chí còn bắt đầu nói về cuộc khủng hoảng tri thức lý thuyết, vốn được các chuyên gia Liên Xô sử dụng như một bằng chứng về cuộc khủng hoảng chung của xã hội học tư sản. Tuy nhiên, cái sau nhanh chóng bắt đầu xuất hiện từ cuộc khủng hoảng này, đã hình thành hệ tư tưởng của các lý thuyết ở cấp độ trung bình, tức là những lý thuyết như vậy tập trung sự chú ý của họ không phải vào sự phát triển của toàn xã hội, mà chỉ quan tâm đến những mảnh trọng yếu riêng lẻ của nó, có thể nói là, những hiện tượng của cấp độ trung bình. Tác giả của ý tưởng này là nhà nghiên cứu người Mỹ R. Merton, trong tác phẩm "Lý thuyết xã hội và cấu trúc xã hội", xuất bản năm 1957, đã đưa ra khái niệm tri thức xã hội học về "giá trị trung bình", mà


kiến thức thấp hơn (thực nghiệm) và cao hơn (triết học-lý thuyết). Đồng thời, các lý thuyết triết học xã hội không bị các nhà nghiên cứu phàn nàn và người ta có thể nói, thậm chí còn bị trục xuất khỏi xã hội học vì được tư tưởng hóa một cách thái quá, vốn là đặc điểm chung của truyền thống thực chứng. Chỉ những lý thuyết ở cấp độ trung bình mới có thể khẳng định vai trò của tri thức lý thuyết xã hội. Tuy nhiên, khi xã hội học tự phát triển, một cực đoan khác xuất hiện. Giống như một quả cầu tuyết, số lượng các lý thuyết xã hội học nhánh và đặc biệt bắt đầu tăng lên. Hiện tại, có hơn một trăm người trong số họ, và họ đã cần sự khái quát hóa của riêng mình, điều này một lần nữa đưa xã hội học trở lại cơ sở của sự hiểu biết triết học về thực tại xã hội, bởi vì nếu không có một nguyên tắc tích hợp thì khó có thể hiểu được biển cả vô biên của các khái niệm xã hội học. Ở mức tối thiểu, phải có sự phân biệt giữa các lý thuyết chung, lý thuyết ngành và lý thuyết đặc biệt. Ngoài ra, một số lý thuyết xã hội học ở cấp độ trung bình (ví dụ, lý thuyết về phân tầng và tính di động xã hội) mất dần địa vị này theo thời gian, tiếp thu đặc tính của tri thức triết học xã hội. Sự hiện diện của các lý thuyết chung và lý thuyết ngành như vậy khiến cho kiến ​​thức lý thuyết cần có sự phân hóa phù hợp cả về chủ đề và phương pháp luận.

Hiện nay, phương pháp luận xã hội học đang được thực hiện để tiêu biểu cho kiến ​​thức lý thuyết xã hội. Ví dụ, họ chỉ ra các lý thuyết về cấp độ xã hội học vĩ mô và vi mô hoặc nói về các lý thuyết xã hội học về cấp độ đạo đức xã hội, nhóm và cá nhân; các lý thuyết cũng khác nhau về cơ sở chủ thể-phương pháp luận, thì trong xã hội học có các lĩnh vực như chủ nghĩa tự nhiên, chủ nghĩa sinh học, tâm lý học, chủ nghĩa cấu trúc, chủ nghĩa chức năng. Nói một cách dễ hiểu, sắp xếp thứ tự tất cả các lý thuyết xã hội học hiện có, sắp xếp và phân loại chúng theo một cách nhất định, dường như là một nhiệm vụ rất khó khăn. Sự phức tạp này càng trở nên trầm trọng hơn bởi thực tế là không có tiến trình tuyến tính trong sự phát triển của tri thức lý thuyết xã hội, khi một lý thuyết này thay thế một cách suôn sẻ lý thuyết khác. Đúng hơn, có rất nhiều lý thuyết. Đồng thời, một và cùng một lý thuyết không thể chứa một, mà là một số khái niệm; cốt lõi của nó thuộc về một lớp lý thuyết, và phần ngoại vi của nó tiếp xúc với một số lớp khác. Đóng băng trong một thời gian nào đó, lý thuyết có thể được tái sinh một lần nữa; một số lý thuyết, đã phát sinh đồng thời


cụ thể là chúng có thể cạnh tranh hoặc bổ sung cho nhau; cùng một tác giả khi bắt đầu tác phẩm của mình có thể bảo vệ một quan điểm, sau đó chuyển sang một quan điểm khác, v.v.

Đối với hầu hết các phần, các lý thuyết truyền thống được coi là xã hội học thực sự có một bối cảnh lý thuyết rộng hơn, vì đại diện cho sự kết hợp phức tạp giữa các ý tưởng xã hội học với các ý tưởng tâm lý xã hội, sinh thái xã hội, nhân học xã hội, lý thuyết nhân cách, lý thuyết chính trị và văn hóa. Do đó, nhiều lý thuyết trong số này không chỉ liên quan đến lịch sử tư tưởng xã hội học, mà còn có thể được quy cho lịch sử của các khoa học xã hội khác. Ví dụ, các lý thuyết về hành động xã hội có cả xã hội học thuần túy và tâm lý học, chính trị, văn hóa, nhân học, v.v. nhân vật, mang lại cho họ một ý nghĩa triết học rộng lớn hơn, mặc dù bản thân các tác giả thường phủ nhận một ý nghĩa như vậy.

Vì vậy, cần phải phân biệt giữa các lý thuyết về kế hoạch bản thể luận và phương pháp luận, được các tác giả riêng lẻ gắn bó chặt chẽ với nhau đến mức khó tách chúng ra khỏi nhau, điều này gây thêm khó khăn trong việc phân loại kiến ​​thức lý thuyết xã hội.

Tuy nhiên, đối với tất cả sự đa dạng và phong phú của các lý thuyết xã hội học, chúng đều có điểm chung, đó là mong muốn giải thích ba câu hỏi cơ bản: 1) xã hội hoạt động như thế nào (cấu trúc của nó là gì); 2) tổng thể nó hoạt động như thế nào hoặc các hệ thống con riêng lẻ của nó hoạt động như thế nào (những chức năng nào thực hiện); 3) xã hội phát triển như thế nào và theo hướng nào (phát triển, tiến bộ). Đồng thời, các đơn vị của cấu trúc xã hội đối với một số tác giả là đối tượng vĩ mô (giai cấp, tầng lớp, cộng đồng, dân cư, đám đông, quần chúng, giới tinh hoa, tổ chức, thể chế, yếu tố văn hóa, v.v.), đối với những đối tượng khác - vi mô các đối tượng (tính cách, nhóm, hành động, tương tác), và những đối tượng khác có nhiều sự kết hợp khác nhau của các đối tượng này.

Từ phần trên, tất cả các lý thuyết xã hội học có thể được chia, với các mức độ chính xác khác nhau, thành hai khối chính. Khối thứ nhất là các lý thuyết, các tác giả của nó, phân tích các hệ thống con cấu trúc vĩ mô của xã hội, tìm cách tiết lộ các đặc điểm cấu trúc và động lực của nó, để trả lời câu hỏi xã hội phát triển như thế nào, phát triển theo hướng nào. Khối thứ hai là các lý thuyết nhằm phân tích chức năng


các đặc điểm hợp lý của các yếu tố tạo nên xã hội, thông qua việc phân tích cấu trúc của hành động và tương tác. Mặc dù có sự gần gũi của các khái niệm này, vẫn có sự khác biệt lớn trong việc áp dụng chúng vào các đối tượng xã hội vĩ mô và vi mô. Do đó, đến lượt nó, khối thứ hai có thể được chia thành hai loại lý thuyết xã hội học: 1) lý thuyết về hành động xã hội (khi thông qua phân tích hành động và tương tác, chúng tìm cách bộc lộ tất cả sự phong phú của các hiện tượng xã hội); 2) lý thuyết về tương tác xã hội (khi phân tích lý thuyết nhằm xác định những kết nối và mối quan hệ được thiết lập giữa những người trong các hiệp hội và nhóm nhỏ).

Như vậy, tất cả các lý thuyết xã hội học thuộc bình diện bản thể học có thể được xem xét theo ba giống chính: 1) lý thuyết về động lực xã hội (hay lý thuyết về sự tiến hóa, phát triển và tiến bộ của xã hội); 2) các lý thuyết về hành động xã hội; 3) các lý thuyết về tương tác xã hội.

2.2. Các lý thuyết về động lực xã hội: tiến hóa, phát triển, tiến bộ

2.2.1. đặc điểm chung

Ý tưởng về sự thay đổi và phát triển xã hội cũng lâu đời như chính loài người. Những câu hỏi về việc một người đến từ đâu, cách anh ta xây dựng cuộc sống của mình và điều gì đang chờ đợi anh ta trong tương lai gần và xa, đã được người nguyên thủy quan tâm, những người đã in câu trả lời của họ cho những câu hỏi này dưới dạng những câu chuyện thần thoại và truyền thuyết. Tiếp theo là các khái niệm thần học với những ý tưởng về thuyết sáng tạo và thuyết quan phòng. Nói chung, chúng có thể được định nghĩa là những nỗ lực nhằm giải thích siêu nhiên về lịch sử.

Kể từ buổi bình minh của triết học, những nỗ lực này đã bị phản đối bởi khái niệm giải thích tự nhiên về lịch sử, tức là những khái niệm đó nhằm tìm kiếm nguồn gốc của sự phát triển xã hội trong bản chất của chính con người, trong các quy luật tự nhiên của con người. Tất nhiên, những định luật như vậy không có nghĩa là ngay lập tức bộc lộ bản chất của chúng, nhiều người trong số chúng đã được thần thánh hóa, nhưng bản chất vẫn là cả trong quá khứ và hiện tại, những ý tưởng về sự giải thích tự nhiên và siêu nhiên về thế giới, bao gồm cả bản thể xã hội, đã chiến đấu với nhau. Theo truyền thống


những cách tiếp cận này được định nghĩa là giải thích thần học và khoa học về thế giới. Triết học trong cuộc đối đầu này đã phải chia thành hai nhánh: một nhánh trở thành người phục vụ của thần học, nhánh kia chuyển sang vị trí của chủ nghĩa khoa học, mặc dù ý tưởng về Thiên Chúa như một khái niệm chung, phổ quát không hề xa lạ với phái sau.

Ý tưởng về sự giải thích hợp lý về sự phát triển của tự nhiên và xã hội đã trở thành một trong những mấu chốt quan trọng trong sự hiểu biết triết học và khoa học về thế giới. Nhiều nhà tư tưởng đã đóng góp vào nó, trong số đó có Plato, Aristotle, Lucretius, Vico, Hobbes, Rousseau, Turgot, Condorcet, Herder, Hegel, Darwin, Comte, Spencer, Marx, Durkheim và các nhà nghiên cứu khác. Trong một thời gian dài, khái niệm tiến hóa được coi là biểu hiện của sự phát triển tự nhiên. Chỉ với sự xuất hiện của chủ nghĩa Mác và đặc biệt là chủ nghĩa Lê-nin, khái niệm tiến hóa mới bắt đầu bị coi là biểu hiện của hệ tư tưởng tư sản, làm sai lệch bức tranh về sự phát triển tự nhiên của xã hội, vì càng về sau càng gắn liền với những chuyển biến mang tính cách mạng. Ý tưởng về sự tiến bộ dựa trên cuộc cách mạng bắt đầu cạnh tranh với ý tưởng về sự thay đổi tiến hóa. Tuy nhiên, ngay cả ngày nay ý tưởng về tiến hóa xã hội vẫn tiếp tục tồn tại như một trong những khái niệm xã hội học chính mô tả sự phát triển xã hội như một quá trình tự nhiên của xã hội thay đổi, và chủ nghĩa Mác ở phương Tây được coi là một trong những khái niệm như vậy.

Qua nhiều năm tồn tại, lên đến hàng trăm và thậm chí hàng nghìn năm, ý tưởng về sự tiến hóa xã hội đã được thể hiện trong rất nhiều cấu trúc lý thuyết và khái niệm khác nhau, hầu hết thường cạnh tranh với nhau. Sự khác biệt chủ yếu liên quan đến nguồn gốc và cơ chế phát triển xã hội. Những ý tưởng về sự quyết tâm bên ngoài hoặc bên trong, sự cần thiết hoặc sự may rủi, sự cần thiết hoặc ý chí tự do, các yếu tố tinh thần hoặc vật chất của sự phát triển, ảnh hưởng đến sự phát triển của toàn bộ hoặc một phần, tức là cạnh tranh ở đây. xã hội hoặc bản thân cá nhân, v.v. Vị trí giai cấp của tác giả, tư tưởng của ông về cải thiện các mối quan hệ xã hội, các con đường phát triển cách mạng hoặc tiến hóa cũng có tầm quan trọng to lớn. Con đường cách mạng được biện chứng trong triết học Mác, con đường tiến hóa trong học thuyết của các nhà tư tưởng tư sản. Người ta tin rằng chỉ có người đi trước mới có thể khẳng định vị thế của tri thức khoa học, trong khi tất cả những người khác đều được coi là những người biện hộ thẳng thắn. Và không thể không thừa nhận rằng chủ nghĩa Mác đã thực sự đóng vai trò là chất xúc tác cho nhiều hiện tượng xã hội của thế kỷ XX. TẠI


Vào thời điểm hiện tại, khi những ý tưởng về chủ nghĩa xã hội bắt đầu dần mềm đi và nhường chỗ cho những ý tưởng về quan hệ thị trường, thì chủ nghĩa Mác vẫn chưa chết, mà chiếm vị trí thích hợp trong cấu trúc của các giáo lý xã hội học phương Tây, đại diện cho một trong những lý thuyết phổ biến nhất về xã hội. phát triển, thu hút sự quan tâm của các tầng lớp khác nhau trong xã hội hiện đại.xã hội.

Nếu chúng ta bỏ qua các khía cạnh chính trị của các giáo lý xã hội học, thì chúng ta có thể nói rằng những người sáng lập ra xã hội học lý thuyết có khuynh hướng chung đưa ra bức tranh của riêng họ (cách giải thích của riêng họ) về cấu trúc của xã hội, sự thay đổi, vận hành và phát triển của nó.

Chúng ta hãy xem xét tính cụ thể của các lý thuyết của lớp này là gì.

2.2.2. Động lực xã hội, hay khái niệm tiến bộ xã hội của O. Comte

Một vị trí đặc biệt trong sự phát triển của xã hội học lý thuyết là do công trình của O. Comte (1798-1857), người đặt nền móng cho một hướng triết học mới - chủ nghĩa thực chứng, trong đó ông đã hình thành những ý tưởng chính của xã hội học lý thuyết từ cấu trúc và sự phát triển của xã hội đến sự mô tả chi tiết các cơ sở phương pháp luận của khoa học mới về xã hội, như xã hội học đã được hình thành.

Từng chỉ trích triết học và tư tưởng xã hội trước đây là trừu tượng và mang tính suy đoán, Comte tuyên bố sự cần thiết phải tạo ra "vật lý xã hội", xã hội học, hoặc một khoa học mới về xã hội sử dụng các phương pháp tương tự như khoa học tự nhiên. Những lời dạy của ông dựa trên những ý tưởng của chủ nghĩa thực chứng, chủ nghĩa hữu cơ, chủ nghĩa tiến hóa và những điều kiện tiên quyết về tinh thần cho tiến bộ xã hội. Ông đề xuất phân loại khoa học của riêng mình, quy luật của ba giai đoạn phát triển, khái niệm về cấu trúc xã hội của xã hội (tĩnh xã hội) và sự phát triển của nó (động lực xã hội), ủng hộ việc tạo ra chính trị tích cực và tôn giáo tích cực như những điều kiện để đạt được xã hội. hòa bình và sự kết hợp hài hòa giữa các lợi ích giai cấp khác nhau.

Theo lời dạy của ông, tinh thần con người trải qua ba giai đoạn phát triển của nó: thần học, siêu hình và tích cực. Ở giai đoạn đầu, với đặc điểm là sự thống trị của giới tăng lữ và quân đội, con người đã giải thích các hiện tượng của tự nhiên và xã hội với sự trợ giúp của các nguyên nhân siêu nhiên. Giai đoạn này có


ba giai đoạn phát triển (tôn giáo, đa thần, độc thần) và theo thứ tự thời gian bao gồm giai đoạn từ thời cổ đại đến đầu thời Trung cổ (1300) - Ở giai đoạn thứ hai, thế giới được giải thích bằng cách sử dụng các khái niệm siêu hình về nguyên nhân cuối cùng và các thực thể tưởng tượng. Vị trí thống trị ở đây do các triết gia và luật gia chiếm giữ. Chu kỳ thời gian của giai đoạn này được xác định bởi các năm từ 1300 đến 1860. Ở giai đoạn thứ ba, tích cực, ý thức của con người chuyển sang tri thức chính xác, khoa học hoặc tích cực, dựa trên sự quan sát các hiện tượng, khái quát hóa của chúng và Sự hình thành trên cơ sở các quy luật chung giúp thấy trước tương lai và tránh mọi sai lầm, cả về kiến ​​thức và hoạt động thực tiễn. Comte đã thể hiện mục tiêu này của hoạt động nhận thức trong câu cách ngôn của mình: "Phải biết để thấy trước, thấy trước để tránh", điều này đã trở thành phương châm của triết học và khoa học tích cực. Ở giai đoạn này, sự thay đổi sau: tầng lớp thống trị (nhà khoa học thay thế giới tăng lữ và triết gia), hoạt động kinh tế (hoạt động nông nghiệp và thủ công nghiệp chuyển thành hoạt động công nghiệp và công nghiệp), chuẩn mực đạo đức (tính ích kỷ nhường chỗ cho lòng vị tha), tình cảm xã hội (chủ nghĩa cá nhân được thay thế bằng chủ nghĩa tập thể), hòa bình và hài hòa xã hội. Để củng cố tất cả những thay đổi tích cực này, một tôn giáo mới cũng cần thiết, mà Comte đã đề xuất bằng cách sử dụng triết lý của mình, mà theo đó ông thậm chí đã thực hiện một số hành động thiết thực. Đây là những luận điểm chính trong học thuyết của Comte về sự phát triển xã hội. Đối với tất cả sự ngây thơ của nó, được thể hiện trong nỗ lực kết hợp triết học, khoa học và tôn giáo thành một tổng thể duy nhất, để làm sạch xã hội của những mâu thuẫn và đấu tranh, ý tưởng về tri thức tích cực (đang được phát triển vào thời điểm đó bởi các đại diện của các xu hướng triết học khác) hóa ra phù hợp với tinh thần thời đại và trở nên phổ biến trong triết học phương Tây.

2.2.3. Học thuyết Mác về cấu trúc và sự phát triển của xã hội

Cách giải thích duy vật về lịch sử do K. Marx (1818-1883) và F. Engels (1820-1895) đưa ra khác với thuyết duy tâm ở chỗ, cơ sở của sự phát triển xã hội được nhìn nhận ở những tiền đề kinh tế tự nhiên, khách quan, chủ yếu của đời sống xã hội. . Ở đây không phủ nhận vai trò của ý thức con người (tâm linh, tinh thần), nhưng


có được đặc tính phụ thuộc, thứ yếu, mặc dù tất nhiên, người ta thừa nhận sự ảnh hưởng ngược lại của các hiện tượng tâm linh đối với các quá trình khách quan. Sự định hướng lại lý thuyết này được hình thành như một luận điểm triết học chính của chủ nghĩa Mác: "Không phải ý thức quyết định cuộc sống, mà cuộc sống quyết định ý thức". Nó tồn tại những quy luật khách quan riêng của sự phát triển của lĩnh vực sản xuất vật chất (cơ sở), những quy luật riêng về tổ chức cơ cấu xã hội (giai cấp và quan hệ giai cấp), những quy luật riêng về tổ chức của lĩnh vực chính trị và tư tưởng (kiến trúc thượng tầng ), sự kết hợp giữa các yếu tố này quyết định cấu trúc toàn vẹn của xã hội, các quy luật vận hành và phát triển của nó. Ý thức với tư cách là một thành tố của đời sống xã hội thực hiện hai chức năng chủ yếu: một mặt phản ánh các hiện tượng khách quan, nói lên tất cả những gì xảy ra trong xã hội, mặt khác, nó dự báo tương lai, hình thành mục tiêu và phương tiện cho chúng. thực hiện; về mặt này, nó dự đoán tương lai; ý thức đồng thời vừa đóng vai trò như một tấm gương, vừa như một máy phát sinh ra những ý tưởng mới. Đó là lý do tại sao không nên nhầm lẫn giữa khái niệm cơ sở và bản thể xã hội. Khái niệm cuối cùng rộng hơn, không loại trừ, nhưng giả định trước tất cả các biểu hiện của đời sống tinh thần của xã hội.

Chính trên cơ sở lý luận này, vấn đề muôn thuở của sự tồn tại của con người được giải quyết trong chủ nghĩa Mác (nó được giải quyết theo cách riêng của nó trong thần thoại, tôn giáo, triết học và khoa học) - vấn đề về mối tương quan của tất yếu lịch sử (tiền định của thần thánh) và ý thức. hoạt động của con người (ý chí tự do của họ). Tất nhiên, điều rất quan trọng là phải tính đến quy mô của các hiện tượng xã hội: cho dù nhà nghiên cứu đang đối phó với hành động của một cá nhân đơn lẻ hay với một phong trào phổ biến rộng rãi; với một sự kiện lịch sử duy nhất hoặc với một hiện tượng văn minh lớn. Cách tiếp cận của chủ nghĩa Mác giúp khắc phục những cực đoan của chủ nghĩa chủ quan, chủ nghĩa tự nguyện, chủ nghĩa quan trọng và chủ nghĩa định mệnh trong các quan điểm về vấn đề phát triển xã hội. Xét những điều đã nói, người ta có thể hiểu và đánh giá đúng đắn ý nghĩa của học thuyết Mác về cơ cấu và sự phát triển tiến bộ của xã hội. Khái niệm hình thành hệ thống không chỉ trong chủ nghĩa Mác, mà còn trong lý thuyết xã hội học nói chung, là khái niệm tài sản. Tài sản là nền tảng mà toàn bộ cấu trúc xã hội được xây dựng dựa trên cơ sở kinh tế, xã hội, chính trị và tinh thần của nó. Tài sản là thứ mà một người sở hữu (và có thể định đoạt theo ý mình). Đối tượng của quyền sở hữu là


có thể là mọi thứ - từ các đối tượng của tự nhiên (trái đất, ruột của nó, núi, sông, hồ, rừng, động vật hoang dã và vật nuôi, và thậm chí cả bản thân con người) đến các sản phẩm lao động của bản chất vật chất và tinh thần. Tài sản có các thông số định lượng riêng, từ quyền sở hữu các nhà máy lớn, hầm mỏ, đất đai cho đến hành vi khốn khổ của một người ăn xin. Về mặt này, tất cả mọi người đều là chủ sở hữu, nhưng không phải tất cả họ đều bình đẳng về chỉ số này. Và Diogenes có thể coi mình là chủ nhân của cái hố bị bỏ rơi đó (hoặc, như bây giờ họ nói, một cái thùng) mà anh ta phải sống, và một chiếc đèn lồng mà anh ta tìm kiếm sự thật của mình trong ngày. Rõ ràng là sự phân chia xã hội của con người thành giàu và nghèo được quyết định chủ yếu bởi số lượng tài sản. Tuy nhiên, đặc biệt quan trọng là một loại tài sản cho phép tài sản này tăng lên. Loại hình này bao gồm các công cụ và phương tiện sản xuất: đất đai, xí nghiệp công nghiệp, phương tiện vận tải và thông tin liên lạc, v.v. Nhưng chúng ta không nên quên rằng tất cả những đồ vật đó không là gì nếu không có con người lao động, mà sức lao động của họ (cùng với công cụ lao động và tư liệu sản xuất) tạo ra sản phẩm thặng dư đó, cho phép tăng quy mô tài sản, làm giàu cho một số người và hủy hoại chủ sở hữu khác. Do đó, quyền của một số người định đoạt thành quả lao động của người khác, được xác lập bằng vũ lực (chế độ sở hữu nô lệ), hoặc luật truyền thống (chế độ phong kiến), hoặc các quy luật kinh tế về phân công lao động (chế độ tư bản chủ nghĩa). cơ cấu giai cấp của xã hội. Đối với Mác và Ph.Ăngghen, việc lựa chọn các giai cấp đối cực đã trở thành đặc điểm chủ yếu của cấu trúc xã hội của xã hội, mối quan hệ giữa chúng, theo quan điểm của họ, làm cho nó có thể bộc lộ nguyên nhân đích thực của các hiện tượng xã hội và sự phát triển tiến bộ của xã hội. . Tập trung chú ý vào việc phân tích các quá trình kinh tế - xã hội và chính trị diễn ra ở các nước tư bản phát triển nhất ở châu Âu, những người sáng lập chủ nghĩa Mác, cũng như nhiều nhà lý luận khác thời đó, đã cố gắng nhìn lại toàn bộ quá trình lịch sử trước đây từ quan điểm. về tầm nhìn của họ và dự đoán triển vọng phát triển xã hội trước mắt và xa.

Dựa trên triết học duy vật về lịch sử và tổng hợp các dữ liệu thực nghiệm của lịch sử và nhân học đương đại, Marx và Engels đã đi đến kết luận về sự phát triển hình thành của xã hội. Khái niệm "sự hình thành" ("hệ thống"), trái ngược với


những khái niệm như "kỷ nguyên", "văn minh", "văn hóa", "giai đoạn", "giai đoạn", v.v., nhằm thể hiện một cái nhìn tổng thể về xã hội ở một giai đoạn phát triển lịch sử nhất định của nó. Tất cả lịch sử và tiến bộ xã hội bắt đầu được xem (ít nhất là trong mối quan hệ với xã hội châu Âu) như một sự thay đổi nhất quán của các hình thái kinh tế - xã hội (xã hội nguyên thủy, chế độ nô lệ, chế độ phong kiến, chủ nghĩa tư bản và chủ nghĩa cộng sản). Trên cơ sở lý luận chặt chẽ, quan niệm lịch sử - xã hội của Marx và Engels đã làm cho nó có thể xem xét những quá trình hỗn loạn có tính chất kinh tế và chính trị xã hội mà các nước tiên tiến ở châu Âu đã trải qua trong thế kỷ 19 và xây dựng một sơ đồ lý thuyết. để chuyển đổi sang một xã hội cộng sản mới, không có tư hữu, bóc lột và bất bình đẳng xã hội. Điều kiện duy nhất cho một quá trình chuyển đổi đó là cuộc cách mạng xã hội chủ nghĩa và sự thiết lập chế độ chuyên chính của giai cấp vô sản. Và mặc dù những người sáng lập chủ nghĩa Mác đã cảnh báo rằng một xã hội mới không thể phát sinh cho đến khi tất cả những điều kiện kinh tế cần thiết cho nó được tạo ra, nhưng những lời kêu gọi đấu tranh giai cấp, yêu cầu thực hiện một cuộc cách mạng mới, để thiết lập chế độ chuyên chính của giai cấp vô sản là theo nghĩa đen của một số giới xã hội và các nhà lãnh đạo chính trị. Thế giới đã đến bờ vực của một số ngày tận thế chung. Đương nhiên, nhiều người cùng thời với Marx và Engels, và thậm chí nhiều nhà lý luận xã hội sau này, đã tìm cách đề xuất các kịch bản khác của sự phát triển xã hội, đồng thời không phủ nhận thực tế về bất bình đẳng xã hội, hoặc thực tế về sự phân chia giai cấp trong xã hội, hoặc thực tế là xã hội có sự bóc lột và phục tùng, chỉ phủ nhận nhu cầu cải tổ xã hội bằng bạo lực và xóa bỏ tư hữu.

2.2.4. Lý thuyết cổ điển về chủ nghĩa tiến hóa và tiến bộ xã hội của G. Spencer

Ý tưởng về sự phát triển (thay đổi, tiến hóa, tiến bộ) chưa bao giờ rời khỏi ý thức của con người. Từ thời cổ đại cho đến thời đại của chúng ta, chỉ có những cách giải thích khác nhau về quá trình này đã đấu tranh với nhau. Có thể nói rằng khi mọi người nhận thức được


thế kỷ lịch sử của chính nó, với những thành công của khoa học tự nhiên, chỉ những bức tranh về thế giới xã hội và tự nhiên, những khái niệm về cấu trúc và sự phát triển của chúng, đã thay đổi. Thần học, khoa học hay triết học đều không từ bỏ những nỗ lực xây dựng những bức tranh như vậy, hấp dẫn các quy luật tự nhiên (hiểu theo những cách khác nhau), hoặc các nguyên nhân siêu nhiên. Thế kỷ 19, thổi một luồng gió mới vào tri thức tích cực về tự nhiên, đã tạo cho ý tưởng về sự phát triển tự nhiên một động lực mới về phương pháp và triết học. Nhiều nhà khoa học bắt đầu sử dụng ý tưởng này như một nguyên tắc phương pháp luận trong các lĩnh vực nghiên cứu của họ (thiên văn học, địa chất, sinh học, lịch sử dân sự, v.v.), và các nhà triết học bắt đầu hình thành ý tưởng này (Kant, Hegel, Comte, Marx, v.v.). Nhà triết học người Anh G. Spencer (1820-1903) cũng đề xuất khái niệm phát triển của mình.

Với tư cách là một nhà triết học, Spencer đầu tiên đã phát triển một khái niệm chung về sự tiến hóa (cần lưu ý rằng đối với nhà tư tưởng này, các khái niệm "tiến hóa", "phát triển" và "tiến bộ" khá gần gũi về ý nghĩa và bổ sung cho nhau), và sau đó, Bằng cách sử dụng khái niệm này, ông đã cố gắng tái tạo một bức tranh về sự phát triển của xã hội cả về tổng thể và từng mảnh riêng lẻ của nó. Do đó, việc giảng dạy của ông có thể được chia thành hai phần chính: 1) khái niệm chung về sự tiến hóa; 2) khái niệm về sự phát triển của xã hội và các cấu trúc xã hội.

Ý tưởng về sự phát triển (tiến hóa) đã khá phổ biến trong giới khai sáng ở Anh. Khi còn nhỏ, Spencer đã được giới thiệu ý tưởng này trong quá trình nuôi dạy trong nước của mình. Như bản thân nhà triết học đã lưu ý trong cuốn Tự truyện của mình, toàn bộ bầu không khí trí thức của gia đình có lợi cho việc áp dụng các quan điểm tiến hóa. Kể từ thời điểm đó, anh bắt đầu suy ngẫm về ý tưởng này, cố gắng tìm ra sự biện minh hợp lý của nó và tiết lộ cơ chế bên trong của các quá trình tiến hóa. Ông đã tìm thấy sự biện minh như vậy trong các công trình của K. Baer, ​​người cho rằng cả sinh vật thực vật và động vật đều thay đổi trong quá trình phát triển và chuyển từ trạng thái đồng nhất (đồng nhất) sang trạng thái không đồng nhất (đa dạng). Spencer đã cố gắng đưa ra một ý nghĩa triết học chung cho ý tưởng này, mở rộng phạm vi biểu hiện của nó, nghĩa là, một mặt, mở rộng chúng sang các đối tượng có bản chất vô tri, và mặt khác, đến các cấu trúc xã hội. Do đó, theo cách giải thích của Spencer, sự tiến hóa, cùng với chuyển động, không gian và thời gian, bắt đầu được coi là một thuộc tính của vật chất. Các quá trình phân biệt của nó và


tích hợp, nghĩa là, sự chuyển đổi từ trạng thái đồng nhất không liên quan đến một trạng thái không đồng nhất về cấu trúc nhất định, bắt đầu được hiểu như một cách giải thích chung của quá trình tiến hóa. Tất nhiên, ở đây cũng cho phép xảy ra các quá trình đảo ngược, thoái trào, nhưng xu hướng chung được hình thành là một chuyển động tiến bộ: về bản chất là sự chuyển đổi từ vô tri vô giác sang sống và xa hơn là vật chất xã hội, trong xã hội từ dạng xã hội đơn giản (máy móc) sang phức tạp. (hữu cơ) các dạng.

Phần thứ hai trong bài giảng của Spencer được dành cho sự phát triển của xã hội. Nếu ngay từ đầu tính xã hội xuất hiện như là mục tiêu của quá trình tiến hóa phổ quát, thì ở đây, tính liên tục và mối liên hệ hữu cơ của các hiện tượng xã hội với các giai đoạn tiến hóa trước đó được chứng minh. Điều này nhấn mạnh đến cơ sở tự nhiên (tự nhiên, hiện thực) của các hiện tượng và quá trình xã hội.

Sự phát triển trong xã hội, theo quan điểm của Spencer, như một quá trình chuyển đổi từ đồng nhất sang không đồng nhất, được xác nhận bởi sự chuyển đổi từ một cộng đồng bộ lạc, giống nhau ở tất cả các bộ phận của nó, bất kể chúng ta ở khu vực nào trên thế giới, sang một cộng đồng văn minh, phân biệt. bởi sự đa dạng của nó. Với sự tiến bộ của hội nhập xã hội và tính không đồng nhất, tính kết nối ngày càng tăng, tạo ra những tập hợp xã hội phức tạp hơn. Ở đầu câu chuyện, một hiệp hội khá lan tỏa dưới hình thức một nhóm du mục xuất hiện trước; sau đó là một bộ lạc, các bộ phận được kết nối bằng cách phục tùng thủ lĩnh, sau đó là sự liên hiệp của các bộ lạc với một thủ lĩnh chung, cho đến khi quá trình này kết thúc với sự xuất hiện của một nền văn minh với các hiệp hội quốc gia kiểu nhà nước có quan hệ xã hội khá chặt chẽ. Vì vậy, tổ chức xã hội, lúc đầu còn rất mơ hồ, dần dần có được những hình thức ổn định hơn; các tổ chức và thể chế xã hội đặc biệt được hình thành tạo cho mối liên hệ này một đặc tính rất ổn định, biến cộng đồng người sơ cấp thành một tổ chức xã hội thực sự. Đồng thời, cả xã hội nói chung và các bộ phận riêng lẻ của nó đều đang tiến bộ. Spencer viết: “Quá trình chuyển đổi từ đồng nhất sang đa dạng, được tìm thấy như nhau trong tiến trình của nền văn minh nói chung và trong quá trình phát triển của từng bộ tộc; hơn nữa, nó vẫn đang diễn ra với tốc độ ngày càng tăng. Bắt đầu với một bộ lạc man rợ, hầu như, nếu không muốn nói là hoàn toàn, đồng thời theo chức năng của các thành viên, sự tiến bộ đã luôn phấn đấu và vẫn phấn đấu cho sự tập hợp kinh tế của loài người.


Sau khi đưa ra một cách giải thích chung về tiến bộ xã hội, Spencer tiếp tục điền vào nó bằng nội dung cụ thể, nói về sự tiến bộ của ngôn ngữ, khoa học, nghệ thuật và văn học; xem xét định lượng (gia tăng dân số, gia tăng lãnh thổ của các quốc gia văn minh) và các chỉ tiêu định tính của sự tiến bộ này. Do đó, ý tưởng về sự phát triển tiến bộ đã nhận được một động lực mới và truyền cảm hứng cho nhiều nhà nghiên cứu chứng minh nó sâu hơn, trong một số trường hợp, chiều sâu này chỉ được xác định bằng cách tăng cường chủ nghĩa giản lược sinh học.

2.2.5. Các khái niệm của Chủ nghĩa Darwin xã hội về sự phát triển xã hội

Sự củng cố của chủ nghĩa giản lược sinh học được thể hiện đặc biệt rõ ràng trong các khái niệm của thuyết thuyết phục xã hội Darwin. Quy luật sau đại diện cho nỗ lực chuyển các quy luật sinh học (đặc biệt là chọn lọc tự nhiên và đấu tranh tồn tại) để giải thích các hiện tượng xã hội (cạnh tranh, đấu tranh giai cấp, chiến tranh, cách mạng, v.v.). Sự phát triển xã hội được trình bày như một cuộc đấu tranh cho sự tồn tại của các nhóm xã hội. Nguồn gốc của khái niệm này có thể được bắt nguồn từ tác phẩm của Spencer. Các đại diện cổ điển của cánh tự do của lý thuyết này là nhà xã hội học người Ba Lan-Áo L. Gumplovich (1838-1909), nhà xã hội học người Áo G. Ratzenhofer (1842-1904), nhà nghiên cứu người Mỹ W. Sumner (1840-1910) và A. . Nhỏ (1854-1926).

L. Gumplovich đã vạch ra những ý tưởng của mình trong các tác phẩm "Cuộc đấu tranh giữa các chủng tộc" và "Những nguyên tắc cơ bản của xã hội học". Sự vận động của tư tưởng phương pháp luận của L. Gumplovich đối lập trực tiếp với sự hiểu biết của Comte về các nhiệm vụ của xã hội học. Nếu O. Comte, cho rằng địa vị lý thuyết của xã hội học, đã tìm cách đưa nó ra khỏi sự bảo trợ của triết học, thì L. Gumplovich. ngược lại, nó nhấn mạnh địa vị triết học của mình, tin rằng xã hội học là cơ sở triết học và phương pháp luận của mọi khoa học xã hội, vì nó nghiên cứu những quy luật chung của sự phát triển xã hội. Bản thân các quy luật này được nhà nghiên cứu quan niệm là sự tiếp nối trực tiếp của các quy luật tự nhiên, hoạt động như một điều tất yếu tuyệt đối. Trong trường hợp này, một người được giao vai trò của một người tham gia thụ động vào tiến trình lịch sử. Với tư cách là đơn vị cơ bản của cấu trúc xã hội, L. Gumplovich đề xuất không phải coi các giai cấp, mà là các nhóm. Ở giai đoạn đầu của sự phát triển của xã hội, các nhóm được coi như là một nhóm, hoặc như một nhóm dân tộc.


bầu trời giáo dục. Cuộc đấu tranh giữa các đám dẫn đến sự hình thành của các bang. Sự xuất hiện của các nhà nước không làm giảm cường độ của cuộc đấu tranh xã hội, mà ngược lại, càng tăng cường nó, vì các nhóm ở đây trở nên nhiều hơn và đa dạng hơn. Trong các bang, một cuộc đấu tranh bắt đầu giữa các giai cấp, điền trang, các đảng phái chính trị và các hiệp hội. Đấu tranh nội tâm được bổ sung bằng đấu tranh giữa các nhà nước, trong khi người ta cho rằng nguyên nhân chính của mọi xung đột xã hội là lợi ích kinh tế, được hiểu là nhu cầu thuần túy sinh học. Do đó, luận điểm của người Hobbesian về "các cuộc chiến tranh chống lại tất cả" ở đây, như nó vốn có, là một âm thanh mới.

Chúng ta có thể nói rằng ý tưởng về đấu tranh giai cấp, đã trở nên rất phổ biến trong thế kỷ XIX. ở châu Âu, đã nhận được ở đây một cách giải thích tự nhiên-sinh học. Khái niệm giai cấp được thay thế bằng khái niệm nhóm (thường được hiểu là sự hình thành dân tộc và văn hóa xã hội), cuộc đấu tranh giai cấp được thay thế bằng khái niệm đấu tranh chủng tộc, mang tính duy vật thô tục, bị che khuất bởi những lý luận chung về cuộc đấu tranh của tất cả các sinh vật sống để tồn tại. Đồng thời, cần lưu ý rằng các khái niệm "xung đột" và "nhóm" hóa ra lại rất phổ biến đối với các nhà xã hội học phương Tây và hình thành cơ sở của nhiều phát triển lý thuyết sau đó.

2.2.6. Các khái niệm tâm lý-tiến hóa về sự phát triển xã hội

Tất nhiên, con người, với tư cách là một thực thể sinh học tự nhiên, tuân theo các mô hình sinh học để hiểu được bản chất của mình, và khoa học trong thời gian này đã sử dụng khá hợp pháp các mô hình này để mô tả các hiện tượng xã hội. Nhưng đến nửa sau TK XIX. những hạn chế của sự vay mượn sinh học trong xã hội học đã trở nên rõ ràng. Việc tìm kiếm bản chất xã hội bắt đầu được hướng tới những cấu trúc tốt hơn của bản chất con người. Đến thời điểm này, những thành tựu của sinh học và sinh lý học bắt đầu được bổ sung đáng kể bởi những thành tựu của tâm lý học, bắt đầu làm chủ một cách chuyên sâu các phương pháp thực nghiệm. Trên cơ sở mới bắt đầu xây dựng cả tâm lý của cá nhân và tâm lý của tập thể; cả những hành vi có ý thức của tâm lý con người và những biểu hiện của vô thức đều được nghiên cứu. Rõ ràng là những thành tựu này không thể nằm ngoài tầm quan sát của các nhà khoa học xã hội: nhà sử học và nhà xã hội học. Với ve-


khả năng hiển thị là sự chuyển hướng của tư tưởng xã hội học từ các mô hình sinh học thuần túy sang tâm lý con người trong các biểu hiện khác nhau của nó. Một trong những nỗ lực đầu tiên để tổng hợp các ý tưởng tâm lý học và xã hội học là khái niệm về thuyết tiến hóa tâm lý.

Đại diện chính của nó là nhà nghiên cứu người Mỹ L.F. Ward (1841-1913), người trong các tác phẩm "Các yếu tố tâm lý của nền văn minh" và "Các tiểu luận về xã hội học" đã phác thảo những ý tưởng về một tầm nhìn mới về sự tiến hóa xã hội. Theo quan điểm của nhà nghiên cứu này, tiến hóa tự nhiên diễn ra một cách tự phát, vô thức, như một trò chơi may rủi, còn tiến hóa xã hội dựa trên hoạt động có ý thức của con người. Mục tiêu và kế hoạch có ý thức, như nó đã từng là mùa xuân tiềm ẩn của quá trình tiến hóa xã hội. Mục tiêu trở thành nguyên nhân của hành động. Để chỉ sự tiến hóa xã hội, khái niệm telesis được đưa ra. Tiến hóa tự nhiên, theo tác giả, được thể hiện bằng quan niệm truyền thống về "nguồn gốc". Mục tiêu được hình thành như một nhận thức về những mong muốn (nhu cầu) chính của một người, chẳng hạn như đói và khát, nhu cầu tình dục liên quan đến sinh sản, v.v.

Trên cơ sở những mong muốn đơn giản, những mong muốn phức tạp hơn hoặc thứ yếu hơn về một nhân vật trí tuệ, đạo đức và thẩm mỹ, là tác nhân kích thích trực tiếp của quá trình tiến hóa xã hội. Hệ thống này trở nên phức tạp hơn khi chúng ta chuyển từ mong muốn cá nhân sang mong muốn tập thể, được thể hiện bởi một tổ chức công - nhà nước. Để đạt được hạnh phúc cá nhân, một người cần đến xã hội. Mong muốn thoả mãn những ham muốn suy cho cùng là nguyên nhân dẫn đến sự xuất hiện của xã hội. Như vậy, nhà nước, với tư cách là người phát ngôn cho lợi ích công cộng tập thể, trở thành nhân tố chính của sự phát triển xã hội. Nhưng cơ sở của sự phát triển này nằm ở ý chí cá nhân, khả năng hành động, khả năng thực hiện mong muốn của con người.

Đại diện thứ hai của hướng này (ở giai đoạn đầu của công việc của ông) là nhà nghiên cứu người Mỹ F.G. Guidedings (1855-1931). Trong các tác phẩm "Cơ sở xã hội học" và "Nghiên cứu lý thuyết về xã hội loài người", ông đã hình thành tầm nhìn của mình về cấu trúc xã hội và sự tiến hóa xã hội. Tính cụ thể của tầm nhìn này được xác định bởi các chủ đề chính sau đây: thứ nhất, cơ thể con người không chỉ được hiểu như một nguyên tắc vật lý hoặc sinh học thuần túy, mà còn


như một sự hình thành tổng thể đặc biệt, trong đó các yếu tố vật chất được bổ sung bởi các yếu tố tinh thần; thứ hai, ý thức (psyche) không chỉ được coi là tài sản vốn có của cá nhân mà còn của tập thể và toàn xã hội, được thể hiện ở khái niệm “ý thức tử tế”; thứ ba, các hiện tượng xã hội không phải lúc nào cũng được hiểu rõ ràng và con người thường hành động một cách tự phát, vô thức, tuân theo các xu thế phát triển chung.

Trước khi nói về sự tiến hóa, Giddings tìm cách mô hình hóa một ý tưởng chung về tổ chức cơ cấu và tổ chức của xã hội, sử dụng ba khái niệm chính cho vấn đề này: giai cấp, nhóm, hiệp hội.

Khái niệm lớp đã được sử dụng rộng rãi trong khoa học, vốn phải đối mặt với nhu cầu phân loại các đối tượng nghiên cứu của nó. Thiên văn học, hóa học, sinh học, địa chất học, cũng như tất cả các ngành khoa học khác, đã có những giai đoạn phân loại đối tượng rõ rệt. Do đó, trong khoa học xã hội, khái niệm giai cấp ban đầu chỉ có ý nghĩa thuần túy là nhà khoa học (phân loại) (cho đến khi nó có được một đặc tính chính trị rõ rệt). Thông qua khái niệm này, Giddings tìm cách xem xét cấu trúc của xã hội.

Theo quan điểm của ông, xã hội được tạo thành từ các giai cấp. Nhưng trái ngược với cách giải thích của chủ nghĩa Mác về khái niệm này, các giai cấp trong Giddings không đại diện cho một khía cạnh kinh tế như một ý nghĩa xã hội thuần túy. Ông đề cập đến họ: giai cấp cá nhân, giai cấp sống và giai cấp xã hội.

Đầu tiên được đặc trưng bởi các phẩm chất cá nhân của một người (thể chất và tinh thần). Các giai cấp sống là những cơ cấu xã hội được hình thành trên cơ sở những thiên hướng và khả năng bẩm sinh của con người. Mặt khác, các giai cấp xã hội là những cơ cấu được hình thành trong quá trình xã hội hóa của con người, phản ánh khả năng thích ứng không đồng đều của con người, nhằm thực hiện những yêu cầu do cộng đồng hoặc toàn xã hội quy định. Ở đây, cả những khuynh hướng tự nhiên của một người và sự vận hành của bản thân môi trường xã hội, trong đó nhân cách được hình thành, đều được thực hiện.

Một yếu tố quan trọng của cấu trúc xã hội trong quan niệm của Giddings là nhóm đặc trưng cho thành phần xã hội của dân cư. Nhóm là môi trường xã hội trực tiếp mà một người sống và hoạt động;


Chính thông qua môi trường này, xã hội tác động trở lại sự hình thành nhân cách. Nhóm nhỏ được hình thành trên cơ sở các dấu hiệu tự nhiên và nhu cầu của con người. Nhóm lớn là sự hình thành cấu trúc, cơ quan đặc thù của tổ chức xã hội, nó hấp thụ cá thể và đòi hỏi người đó phải thích nghi với chính mình. Sự hình thành dân tộc và quốc gia, cũng như nhà nước với tư cách là một nhân tố của sự thống nhất quốc tế, đóng một vai trò đặc biệt trong lĩnh vực này, có tầm quan trọng đặc biệt đối với Hoa Kỳ trong thời kỳ củng cố xã hội Hoa Kỳ và thành lập nước này trên trường thế giới.

Yếu tố hình thành cấu trúc tiếp theo trong Giddings là sự liên kết, là một thực thể xã hội gắn kết mọi người để đạt được các mục tiêu xã hội chung. Mỗi hiệp hội gắn với một loại hoạt động nhất định trong hệ thống phân công lao động. Ở cấp độ hiệp hội, tính chủ động, tinh thần sáng tạo của cá nhân được biểu hiện ở mức độ lớn nhất. Từ những ví dụ về hiệp hội mà Giddings đưa ra, có thể dễ dàng nhận ra các tổ chức xã hội chính (nhà thờ, trường học, chính phủ, công nghiệp). Đồng thời, chúng còn mang một ý nghĩa lịch sử. Chính trong sự phát triển của các hiệp hội mà quan điểm lịch sử của xã hội được tiết lộ, tức là sự tiến hóa xã hội được tác giả diễn giải là sự chuyển đổi từ “liên kết gen động vật” sang “liên kết gen nhân loại” và xa hơn nữa là “liên kết gen dân tộc”. Đồng thời, việc phân tích các khía cạnh vật chất liên tục đi kèm với việc phân tích các cấu trúc tinh thần (ý thức) tương ứng.

Nói một cách khái quát, sự tiến hóa xã hội xuất hiện theo cách hiểu của tác giả này là sự tương tác của các động cơ có ý thức, các hành động có ý thức, các biểu hiện của ý thức tập thể (ý thức tử tế) và các lực lượng vật chất khách quan của môi trường tự nhiên và xã hội. Trong khái niệm của Giddings, mong muốn hài hòa giữa xã hội và cá nhân, cấu trúc và chức năng trong bức tranh tổng thể của sự phát triển xã hội nổi lên rõ ràng.


Thông tin tương tự.


Nhiều ngành khoa học, bên cạnh sự phát triển lý luận của các nhiệm vụ phải đối mặt, giải quyết các vấn đề liên quan đến thực tiễn; thường các hướng liên quan đến việc này được gọi là áp dụng . Cũng có một xã hội học. Thuật ngữ "xã hội học" xuất hiện cách đây không lâu. Lần đầu tiên, thuật ngữ "xã hội học" được đưa vào lưu hành khoa học bởi một nhà xã hội học người Mỹ Cà ri Herman vào năm 1952. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là khoa học về quy luật xã hội của ngôn ngữ ra đời vào đầu những năm 1950. Các nghiên cứu xã hội học, giống như những nghiên cứu được thực hiện dưới tên "xã hội học về ngôn ngữ", giải quyết mối quan hệ giữa ngôn ngữ và xã hội.

Chủ nghĩa chức năng của Robert King Merton(1910 - 2003) dựa trên sự phân tích hiện thực xã hội. Điểm hấp dẫn của lý thuyết chức năng của ông là nó cho phép bạn bảo tồn bản chất lý thuyết khoa học, phản ánh những vấn đề bức xúc của cá nhân, đây là một lý thuyết dễ hiểu, nó có thể dễ dàng truyền đạt cho tất cả các đối tượng không chuyên về xã hội học, vì nó là một công cụ tốt trong việc quản lý các quá trình xã hội.

Các khái niệm chính của thuyết chức năng cấu trúc của Merton là "chức năng" và "rối loạn chức năng". Chức năng- theo Merton, những hệ quả có thể quan sát được phục vụ cho quá trình tự điều chỉnh của một hệ thống nhất định hoặc sự thích nghi của nó với môi trường. Các chức năng- những hậu quả có thể quan sát được làm suy yếu khả năng tự điều chỉnh của một hệ thống nhất định hoặc sự thích nghi của nó với môi trường. Ba điều kiện bao gồm trong các yêu cầu của phân tích chức năng của R. Merton: tính thống nhất chức năng, tính phổ quát chức năng, nghĩa vụ chức năng (tính cưỡng chế). R. Merton đặt khái niệm "chức năng" trong cơ sở lý thuyết của ông về mức trung bình.

Chủ nghĩa cấu trúc trong xã hội học- khái niệm áp dụng phân tích cấu trúc đối với các hiện tượng xã hội, chủ yếu là các hiện tượng văn hóa. Chủ nghĩa cấu trúc phổ biến nhất là vào những năm 60. Thế kỷ 20 trong các công trình của các nhà nghiên cứu Pháp Levi-Strauss, Fuchs, M. Locan và những người khác.

Những người ủng hộ lý thuyết của chủ nghĩa cấu trúc khẳng định khả năng xây dựng một mô hình thực tế xã hội mới. Một mô hình như vậy cho các nhà cấu trúc luận là ngôn ngữ như một thực thể có cấu trúc ban đầu và minh bạch. Điều này xác định bộ máy phương pháp luận của chủ nghĩa cấu trúc là một cơ chế gắn liền với các đặc tính cấu trúc của hệ thống ký hiệu (ngôn ngữ tự nhiên, thông tục, ngôn ngữ lập trình, v.v.), với sự tham gia của một số phương pháp được sử dụng bởi khoa học tự nhiên và chính xác.

Sớm hơn một chút so với chủ nghĩa chức năng ở Hoa Kỳ, một cách tiếp cận khác để nghiên cứu xã hội đã bắt đầu phát triển - nhà cấu trúc-chức năng,đạt được ảnh hưởng lớn nhất của nó trong những năm 1950 và 60. Xã hội được coi là một hệ thống toàn vẹn, việc nghiên cứu diễn ra sự phân chia cấu trúc của tính toàn vẹn xã hội của nó. Mỗi phần tử nên được cung cấp cho một mục đích chức năng cụ thể. Khái niệm về một chức năng được đưa ra hai nghĩa: một vai trò dịch vụ, tức là sự chỉ định của một phần tử này trong mối quan hệ với một phần tử khác hoặc với toàn bộ hệ thống; vai trò của sự phụ thuộc, trong đó những thay đổi ở một phần này bắt nguồn từ những thay đổi ở phần khác của nó. Theo cách tiếp cận của chủ nghĩa cấu trúc-chức năng, nhiệm vụ chính của xã hội học là nghiên cứu các cơ chế và cấu trúc đảm bảo sự ổn định của hệ thống xã hội. Tác giả của lý thuyết là Talcott Parsons(1902-1970), người gọi lý thuyết của mình là "chủ nghĩa chức năng hệ thống". Điều chính đối với T. Parsons là nguyên tắc của cấu trúc hệ thống của xã hội. Ông cho rằng tất cả các hệ thống xã hội đều thực hiện bốn chức năng cơ bản: thích nghi, khi hệ thống thích ứng với bất kỳ thay đổi nào bên trong và bên ngoài; thành tựu mục tiêu- hệ thống đặt ra và đạt được mục tiêu; hội nhập- hệ thống kết nối tất cả các yếu tố và chức năng của nó; giữ mẫu- hệ thống tạo ra, bảo tồn, cải thiện các mẫu hành vi của các chủ thể, động cơ và các quy tắc văn hóa của họ. Chìa khóa của toàn bộ khái niệm của T. Parsons là phạm trù cân bằng. Theo ông, xã hội chỉ có thể tồn tại ở trạng thái cân bằng. Vi phạm của nó dẫn đến sự mất ổn định của hệ thống và cái chết của nó. Nhiệm vụ chính của xã hội học là đưa ra các khuyến nghị để duy trì sự cân bằng của hệ thống, xã hội. Trạng thái cân bằng được cung cấp bởi hành động xã hội. Các điểm xuất phát của hành động xã hội là: tác nhân, hoàn cảnh, định hướng của tác nhân đối với hoàn cảnh.

Lý thuyết chung về hành động phải là cơ sở cho việc hệ thống hóa tri thức khoa học xã hội, làm hướng dẫn cho nghiên cứu và là cơ sở cho quá trình xã hội hóa khoa học xã hội. Lý thuyết chung về hành động là một khung khái niệm, một lược đồ mạch lạc của các khái niệm, bắt đầu từ hành động của con người. Các khái niệm cơ bản của lý thuyết Parsons như sau: Hoạt động - hành vi có mục đích, được quy định và có động cơ trong các tình huống, bao gồm thế giới xung quanh (đối tượng) và hoàn cảnh (tác nhân và đối tượng). sinh vật - cơ sở lý sinh của hành vi như là các hoạt động gắn liền với các đối tượng bên ngoài cơ thể = sinh vật tập tính. Doer - as Ego - Alter, như một hệ thống hành động theo kinh nghiệm = hệ thống nhân cách, một phần của hệ thống xã hội. Tình huống - một phần của thế giới bên ngoài, có ý nghĩa đối với hình đang được phân tích tại thời điểm này; một phần của thế giới từ quan điểm của Cái tôi. Định hướng cho tình huống - tầm quan trọng của tình huống đối với tác nhân đối với các kế hoạch và tiêu chuẩn của anh ta. Định hướng tạo động lực - những khía cạnh đó của tác nhân định hướng hoàn cảnh gắn liền với mong đợi được khen thưởng và tước đoạt, tùy thuộc vào nhu cầu của tác nhân. Định hướng giá trị - các khía cạnh của định hướng của tác nhân trong các tình huống được đặc trưng bởi việc tuân thủ các quy tắc và tiêu chuẩn; ba cách định hướng: định hướng nhận thức, thẩm mỹ, đạo đức và giá trị. hệ thống xã hội - một hệ thống các hành động với một hoặc nhiều tác nhân (cá nhân hoặc tập thể), và đối với mỗi tác nhân, tình huống được xác định bởi sự tồn tại của các tác nhân khác và các hành động phụ thuộc lẫn nhau xảy ra "tập trung" tùy thuộc vào mức độ lớn của thỏa thuận liên quan đến các mục tiêu, giá trị chung , kỳ vọng quy chuẩn và nhận thức. Hệ thống nhân cách - một hệ thống bao gồm một tập hợp các hành động của một tác nhân riêng lẻ và các hành động của một cá nhân được xác định bởi cấu trúc nhu cầu của anh ta và tổ chức các mục tiêu và giá trị. Hệ thống văn hóa - tổ chức các giá trị, chuẩn mực và biểu tượng xác định hành động của các tác nhân; nó không phải là một hệ thống thực nghiệm, giống như một con người hay một hệ thống xã hội, mà là một loại trừu tượng hóa các yếu tố của chúng; các khuôn mẫu văn hóa được tạo thành từ các yếu tố có liên quan lẫn nhau tạo thành hệ thống giá trị, hệ thống tín ngưỡng và hệ thống biểu tượng. Chúng được thể chế hóa trong các hệ thống xã hội và nội tại hóa trong các hệ thống nhân cách. nhân cách, hệ thống xã hội và hệ thống văn hóa là quan điểm và đối tượng của phân tích xã hội học. Trung tâm của vấn đề này là định hướng của các tác nhân = hệ thống hành động theo kinh nghiệm, có thể là các cá nhân và nhóm, trong một tình huống bao gồm một số lượng lớn người tham gia. Sơ đồ khái niệm đề cập đến các kết nối giữa các "thành phần" của hành động trong một tình huống tương tác, các cấu trúc và quy trình mới nổi. Đối với các chủ thể, hoàn cảnh bao gồm các “đối tượng định hướng”, có thể chia thành: đối tượng xã hội; đối tượng vật chất, là phương tiện và điều kiện để hành động (đối tượng xã hội có thể là cá nhân, tập thể); vật thể văn hóa. Hành động bao gồm một thành phần động lực, tức là diễn viên luôn liên hệ hoàn cảnh với nhu cầu và mục tiêu của mình. Người đại diện muốn nhận được "phần thưởng" trong tình huống này. Động cơ của lý thuyết hành động không phải là điều tối quan trọng. Ý nghĩa hơn nhiều là kinh nghiệm của diễn viên trong việc xác định các tình huống, trong việc tổ chức các hành động của mình. Kinh nghiệm này xác định rằng tác nhân không chỉ phản ứng mà còn phát triển một hệ thống kỳ vọng liên quan đến các yếu tố của tình huống. cần được tính đến khi lựa chọn các giải pháp thay thế cho hành động của riêng họ. Các dấu hiệu và biểu tượng mang một ý nghĩa nhất định có vai trò quan trọng trong tương tác xã hội; chúng trở thành phương tiện giao tiếp giữa các tác nhân trong một tình huống nhất định. Do đó, kinh nghiệm về hành động xã hội cũng bao gồm tính biểu tượng văn hóa. Các yếu tố động lực và văn hóa được đưa vào trật tự, cấu trúc của chúng được hình thành bởi hệ thống nhân cách của các cá nhân liên quan, hệ thống văn hóa thấm nhuần hành động của họ, và hệ thống xã hội của các quá trình tương tác giữa các tác nhân.

Do đó, mô hình hệ thống hành động của T. Parsons giả định bốn hệ thống con: xã hội, văn hóa, cá nhân và hữu cơ. Ông tin rằng các hệ thống xã hội có những mức độ nhất định. Cấp độ cao hơn tiêu tốn “năng lượng” của cấp độ thấp hơn. Ví dụ, một người chỉ có thể tồn tại trên cơ sở năng lượng của một cơ thể sinh vật. Các cấp cao hơn của hệ thống kiểm soát các cấp thấp hơn. Ở cấp độ cao nhất (được chỉ ra bởi khái niệm mơ hồ về "thực tại cao hơn") là những lý tưởng và tính nhân văn của xã hội. Mức độ này dường như không có năng lượng thể chất, nhưng, tuy nhiên, thực hiện cách kiểm soát hiệu quả nhất. Một hệ thống xã hội tích hợp các hành động của nhiều cá nhân; văn hóa chứa đựng các mô hình hành động, giá trị, niềm tin, sự hưng cảm, sự lựa chọn mục tiêu phổ biến nhất. Sự phát triển của xã hội và loài người ở T. Parsons mang tính chất tiến hóa. Các lực lượng của sự khác biệt (tính không đồng nhất trong hệ thống đang tăng lên) và tích hợp (có sự gia tăng tính toàn vẹn của hệ thống do sự xuất hiện của các kết nối bổ sung mới, sự tăng cường và phối hợp của chúng giữa các bộ phận) hoạt động nhiều hơn trong đó. Để các hệ thống hoạt động thành công, theo T. Parsons, mức độ tổ chức cao của chúng, khả năng tương thích với các hệ thống khác, sự hỗ trợ lẫn nhau là cần thiết; hệ thống phải thỏa mãn hầu hết các nhu cầu của những đối tượng ủng hộ nó ở mức tối đa với sự tham gia của họ; hệ thống phải có quyền kiểm soát hành vi của các phần tử của nó; nếu tình huống xung đột nảy sinh và có thể phá hủy hệ thống thì phải kiểm soát chặt chẽ; để hoạt động, hệ thống phải có một ngôn ngữ chung và các quy tắc giao tiếp (giao tiếp).

Trong quan niệm của T. Parsons, ba loại xã hội được xác định và phát triển: nguyên thủy (không có sự phân hóa trong đó), trung gian (khi chữ viết xuất hiện, phân tầng xã hội, văn hóa tách ra thành một lĩnh vực hoạt động độc lập của con người), hiện đại ( đặc điểm chính của nó là sự hình thành hệ thống pháp luật từ tôn giáo, xuất hiện cơ chế quan liêu, kinh tế thị trường, chế độ bầu cử dân chủ). Về cuối đời, T. Parsons cho rằng việc tạo ra một lý thuyết chung về các quá trình thay đổi trong các hệ thống xã hội là không thể với trình độ hiểu biết hiện có.

Trong thế kỷ 20, nó phát triển xã hội học hiện tượng học. Những người sáng lập của nó: Edmund Husserl (1859 – 1938), Alfred Schutz(1899 - 1959). Họ lập luận rằng một hiện tượng là một cái gì đó được quan sát và mô tả, nhưng nó là cần thiết để tránh đưa ra những phán đoán vô lý. Có rất nhiều thế giới trải nghiệm của con người - thế giới của những giấc mơ, bệnh tâm thần, trò chơi và tưởng tượng, lý thuyết khoa học, niềm tin tôn giáo, nghệ thuật, gọi chúng là những lĩnh vực ý nghĩa hữu hạn. Cuộc sống hàng ngày chỉ là một trong những "lĩnh vực thực tại" này, được phân biệt bởi những đặc điểm đặc biệt. Thế giới xã hội của cá nhân là một không gian ngữ nghĩa nhất định, được hình thành bởi các hành động xã hội của người đó. Trong thế giới này, không chỉ có bản thân cá nhân mà còn có những người khác có liên quan đến các hành động xã hội của anh ta. Nhưng không gian xã hội này là tập trung, đó là không gian của anh ta mà anh ta xây dựng, chứ không phải không gian vũ trụ mà anh ta được đặt ở đó. Việc phân loại nhận thức của người khác, chuyển động của họ đến trung tâm hoặc đường chân trời của không gian của anh ta phụ thuộc vào ý nghĩa của hành động của cá nhân, vào mục tiêu của anh ta.

Trong khuôn khổ của khái niệm này, một lý thuyết đã được phát triển dân tộc học, dựa trên Harold Garfinkel(sinh năm 1917). Ông chia sẻ nhiều ý tưởng về chủ nghĩa tương tác biểu tượng và xã hội học hiện tượng học. Chính cái tên "ethnomethodology" bắt nguồn từ các từ "ethnos" (con người, con người) và methodology (khoa học về các quy tắc, phương pháp) và có nghĩa là "khoa học nghiên cứu các quy tắc trong cuộc sống hàng ngày của con người." Trong dân tộc học, trước hết chúng ta đang nói đến không phải về các phương pháp của chính khoa học, mà là về các phương pháp mô tả và xây dựng hiện thực xã hội được con người sử dụng trong sinh hoạt hàng ngày. Hơn nữa, các nhà dân tộc học đặc biệt nhấn mạnh đến thực tế rằng việc mô tả hiện thực xã hội đồng nhất với việc xây dựng nó.

Garfinkel làm rõ, chủ đề trung tâm của dân tộc học, xem xét ba của nó, như ông gọi chúng, “các thành phần của một hiện tượng có vấn đề. Khi nói đến nghiên cứu tư duy thực tế, chúng bao gồm những điều sau:

Chương trình chưa hoàn thành để phân biệt giữa biểu thức mục tiêu (không có ngữ cảnh) và biểu thức chỉ mục và thay thế biểu thức sau bằng biểu thức trước;

- tính phản xạ cơ bản "không thú vị" của việc mô tả các hành động thực tế;

Khả năng phân tích của các hành động trong bối cảnh như một triển khai thực tế.

Cùng với quy trình lý thuyết về giảm thiểu hiện tượng học, G. Garfinkel đưa ra các tình huống thực nghiệm trong đó định nghĩa thông thường về các tình huống bị phá hủy, đưa ra những kỳ vọng tương ứng với lẽ thường. Nếu sự giảm thiểu hiện tượng học cho phép bạn trừu tượng hóa về mặt tinh thần từ những suy nghĩ thông thường, thì các thí nghiệm của G. Garfinkel cho phép bạn thực sự nhìn nó từ bên ngoài. Ví dụ, G. Garfinkel khuyến nghị, như một thử nghiệm, hãy cư xử tại nhà như thể bạn đang đến thăm: xin phép rửa tay, khen ngợi quá mức mọi thứ được phục vụ tại bàn, v.v. Một kỹ thuật thử nghiệm khác là giả vờ rằng bạn không hiểu ý nghĩa của những lời kêu gọi hàng ngày đơn giản nhất. Ví dụ: người thử nghiệm được hỏi: “Bạn có khỏe không?” Và anh ta giải thích: “Bạn đang làm gì vậy? Làm thế nào có nghĩa là gì? Bạn quan tâm cụ thể đến trường hợp nào của tôi? " Một mẹo khác là trong khi trò chuyện với một người, người thử nghiệm đưa khuôn mặt của người đó lại gần người đó mà không giải thích bất cứ điều gì.

Hành vi như vậy phá hủy hoàn cảnh thông thường, làm lộ ra các đặc điểm của hành vi, vốn là thói quen hàng ngày, còn lâu mới nhận ra, là một loại nền tảng mà các tương tác của chúng ta diễn ra. Một tập hợp các cách (phương pháp) hành vi, tương tác, nhận thức, mô tả tình huống theo thói quen, không phải lúc nào cũng có ý thức được gọi là thực hành nền tảng. Nhiệm vụ chính của dân tộc học là nhiệm vụ chính của việc nghiên cứu các thực hành nền tảng và các phương pháp cấu thành của chúng, cũng như giải thích cách thức các ý tưởng về các thiết chế xã hội khách quan, hệ thống phân cấp quyền lực và các cấu trúc khác nảy sinh từ các thực hành này.

Tự bản thân chúng, các tương tác giữa con người và kết quả thực tế xã hội có thể không chỉ mang tính chủ quan, mà còn phi lý trí. Tuy nhiên, các phương pháp giải thích của họ được sử dụng bởi con người, ngôn ngữ mô tả sao cho các thuộc tính khách quan và hợp lý tất yếu được đưa vào chúng. Tham gia vào tương tác, cá nhân chắc chắn phân tích mọi thứ xảy ra và diễn đạt kết quả phân tích của mình bằng các thuật ngữ dễ hiểu. Những đặc điểm của thực tế xã hội mà chúng ta coi là khách quan chỉ mang tính khách quan vì chúng ta biểu hiện chúng dưới dạng thuộc tính chung của chúng. Các thuộc tính chung này không nhất thiết phải có trong bản thân các đối tượng, mà được quy cho chúng trong quá trình mô tả của chúng. Diễn đạt bằng lời mang lại cho trải nghiệm được mô tả một đặc điểm hợp lý, mạch lạc và có hệ thống, làm cho nó có ý nghĩa và hợp lý. Do đó, trật tự xã hội chỉ nảy sinh theo tình huống, do kết quả của những tương tác sơ đẳng được mô tả.

Trong cuộc sống hàng ngày, chúng ta coi thế giới xã hội không chỉ là chung cho tất cả chúng ta, mà còn độc lập với ý tưởng của chúng ta. Tuy nhiên, theo quan điểm hiện tượng học và dân tộc học, các thiết chế xã hội và các hiện tượng xã hội khác chỉ là "thực" khi chúng ta tổ chức các hoạt động của mình theo cách mà chúng ta liên tục xác nhận sự tồn tại thực của chúng.

Chủ nghĩa tương tác tượng trưng- nảy sinh vào những năm 20 của TK XX và xác định sự xuất hiện của nhiều trường phái xã hội học hiện đại. Phạm trù "biểu tượng" có nghĩa là khái niệm này tập trung vào "ý nghĩa" mà các chủ thể đưa vào khi họ tham gia vào một tương tác ("tương tác"), tức là lý thuyết này xem xét xã hội dưới góc độ hành vi của con người trong quá trình tương tác. Người sáng lập ra chủ nghĩa tương tác biểu tượng là George G. Meade(1863-1931) Nhà xã hội học người Mỹ. Ông đã bắt đầu từ thực tế rằng bằng cách xem xét các quy tắc cơ bản của hành vi con người, có thể giải thích các nguyên tắc vận hành của xã hội.

Lý thuyết trao đổi xã hội- một hướng xã hội học hiện đại coi việc trao đổi các lợi ích xã hội khác nhau (theo nghĩa rộng của từ này) là cơ sở cơ bản của các quan hệ xã hội, trên đó các hình thành cấu trúc khác nhau (quyền lực, địa vị, v.v.) phát triển. Các đại diện nổi bật của nó là George Homans và Peter Blau. Bản chất của lý thuyết này là mọi người tương tác với nhau dựa trên kinh nghiệm của họ, cân nhắc giữa phần thưởng và chi phí có thể có. Hành vi của một người được xác định bởi liệu hành động của anh ta có được khen thưởng trong quá khứ hay không. Cách tiếp cận này để giải thích tương tác xã hội còn được gọi là hành vi. Phần thưởng trong quá trình tương tác xã hội có thể là sự chấp thuận của xã hội, sự tôn trọng, địa vị, cũng như sự hỗ trợ thiết thực.

Chủ nghĩa hành vi(từ tiếng Anh - hành vi, nghĩa đen - khoa học về hành vi) - một hướng trong xã hội học thực chứng, dựa trên sự hiểu biết về hành vi của con người như một tập hợp các phản ứng lâu dài đối với ảnh hưởng của môi trường bên ngoài (các kích thích). Công thức cơ bản của chủ nghĩa hành vi là: kích thích-phản ứng. Xu hướng này bắt nguồn từ tâm lý người Mỹ vào cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20. và đạt đến đỉnh cao vào giữa thế kỷ 20. Là phương pháp chính, chủ nghĩa hành vi sử dụng việc mô tả, đăng ký và đo lường các biểu hiện bên ngoài của hành vi trong các điều kiện được kiểm soát. Chủ nghĩa hành vi tuyệt đối hóa mối liên hệ trực tiếp giữa kích thích và phản ứng, coi nó như một nguyên tắc giải thích chung.