Các quá trình tự phát trong xã hội và ý thức quần chúng. Thần thoại và ý thức tôn giáo

Cần phải phân biệt giữa khoa học như vậy và lĩnh vực khoa học như một tập hợp những người, tổ chức và cơ quan tham gia vào việc thu thập, lưu trữ, xử lý và cung cấp kiến ​​thức khoa học, cũng như đào tạo các chuyên gia có liên quan. Khối cầu này là một bộ phận của xã hội hoạt động theo các quy luật xã hội chung. Lĩnh vực cuộc sống này của những người mà họ kiếm sống, đạt được thành công và lập nghiệp. Và thành tựu của sự thật ở đây chỉ là một trong những động lực cho hoạt động, và không phải lúc nào cũng là động lực chính. Sự thật khoa học thu được không phải ở dạng thuần túy của chúng, mà ở một khối lượng lớn của ảo tưởng, sai lầm và biến thái. Nói đến mối quan hệ giữa khoa học và hệ tư tưởng, tôi nghĩ đến cách hiểu đầu tiên về khoa học.

Hệ tư tưởng ra đời và hình thành với mong muốn tạo ra sự hiểu biết khoa học về mọi thứ nằm trong vòng lợi ích trí tuệ của con người, trái ngược với giáo huấn tôn giáo về tất cả những điều này, nghĩa là về không gian, tự nhiên, xã hội, con người, tư duy, tri thức. . Khoa học vẫn là một nguồn tư tưởng trong thời đại của chúng ta. Nhưng khoa học không trở thành một hệ tư tưởng. Hệ tư tưởng nuốt chửng khoa học, nhưng không biến thành những gì nó nuốt chửng. Sản phẩm của quá trình “tiêu hóa” của cô ấy không gì khác ngoài thức ăn.

Khoa học và hệ tư tưởng khác nhau về mục tiêu, phương pháp và ứng dụng thực tế. Khoa học nhằm mục đích hiểu thế giới, đạt được kiến ​​thức về nó. Cô ấy phấn đấu cho sự thật. Mặt khác, hệ tư tưởng nhằm mục đích hình thành ý thức của con người và điều khiển hành vi của họ bằng cách tác động vào ý thức của họ, chứ không nhằm đạt được chân lý khách quan. Nó sử dụng dữ liệu của khoa học như một phương tiện, dựa vào khoa học, giả định một hình thức khoa học, và thậm chí tự nó thu được một số chân lý, nếu điều này chưa được người khác làm. Nhưng nó điều chỉnh sự thật phù hợp với mục tiêu của nó, phục tùng sự thật đó để xử lý như vậy, điều này cần thiết để tác động hiệu quả hơn đến tâm trí và cảm xúc của con người và trong đó một số nhóm người, tổ chức, tầng lớp và thậm chí toàn bộ quốc gia đều quan tâm.

Hệ tư tưởng, cũng giống như khoa học, hoạt động với các khái niệm và phán đoán, xây dựng lý thuyết, khái quát hóa, hệ thống hóa vật chất, phân loại đối tượng, nói tóm lại, nó thực hiện nhiều hoạt động tinh thần phổ biến trong khoa học. Nhưng có một sự khác biệt thiết yếu giữa hệ tư tưởng và khoa học. Khoa học giả định trước tính có nghĩa, độ chính xác, chắc chắn và rõ ràng của thuật ngữ. Ít nhất đó là điều cô ấy phấn đấu. Các tuyên bố của khoa học giả định trước khả năng xác nhận hoặc bác bỏ của chúng. Hiểu biết về khoa học đòi hỏi sự đào tạo đặc biệt và một ngôn ngữ chuyên môn đặc biệt. Khoa học nói chung được thiết kế cho một nhóm hẹp các chuyên gia. Về hệ tư tưởng, tất cả những điều kiện này không được đáp ứng, và không phải vì phẩm chất cá nhân của các hệ tư tưởng, mà vì nhu cầu hoàn thành vai trò đã định của hệ tư tưởng. Kết quả của việc tập trung vào việc xử lý ý thức của nhiều người và thao túng họ, các cấu trúc ngôn ngữ thu được, bao gồm các từ mơ hồ, không rõ ràng và thậm chí nói chung là vô nghĩa, từ các phát biểu không thể kiểm chứng (không thể chứng minh và không thể bác bỏ), từ các khái niệm một chiều và có xu hướng. Kết quả của khoa học được đánh giá về mức độ tương ứng với thực tế và khả năng chứng minh, tức là tiêu chí của chân lý, trong khi kết quả của hệ tư tưởng được đánh giá về hiệu quả của chúng trong việc tác động đến ý thức của con người, tức là tiêu chí của hành vi xã hội.

Các phương pháp tư tưởng và khoa học chỉ trùng khớp một phần. Nhưng phần lớn, chúng khác nhau đến mức người ta có thể nêu ra những kiểu tư duy khác nhau về cơ bản - ý thức hệ và khoa học. Đầu tiên, thuyết apriorism trở thành đặc trưng, ​​đó là sự điều chỉnh thực tại theo các khái niệm tiên nghiệm, vi phạm các quy tắc logic (thuyết alogism) và phương pháp luận của tri thức, chưa kể đến đạo đức khoa học. Tôi sẽ cho bạn một ví dụ. Năm 1992, một nhóm các nhà kinh tế do LHQ ủy nhiệm đã phát hiện ra rằng các nước có mức sống cao có chỉ số tự do chính trị cao hơn các nước có mức sống thấp. Bản thân “khám phá” này không có giá trị gì. Nhưng những “nhà phát hiện” này còn đi xa hơn: họ kết luận rằng nguyên nhân của đói nghèo là do hệ thống chính trị của các nước nghèo. Để vượt qua đói nghèo, các quốc gia này phải xây dựng lại hệ thống chính trị - xã hội của họ theo đường lối của phương Tây. Kết luận được đưa ra đã vi phạm tất cả các quy tắc logic và phương pháp luận của khoa học. Định hướng tư tưởng của ông là hiển nhiên - những "nhà khoa học" này đã có một thái độ xác định trước và điều chỉnh nghiên cứu khoa học được cho là của họ theo đó. Các bài viết của vô số "nhà nghiên cứu" về các hiện tượng xã hội chứa đầy những ví dụ kiểu này.

Những người được hướng dẫn bởi các nguyên tắc của khoa học trong việc tìm hiểu các hiện tượng xã hội là một ngoại lệ cực kỳ hiếm. Chúng gần như không tồn tại, và đôi khi chúng biến mất hoàn toàn. Đây không phải là sự ngẫu nhiên. Sự hiểu biết khoa học về các hiện tượng xã hội đòi hỏi trình độ học vấn cao và sự linh hoạt của trí tuệ, bản thân nó hiếm khi được khen thưởng xấu (nghĩa là nó không phục vụ cho ý thức hệ và chính trị), không phù hợp với những tư tưởng philistine, ít được bảo vệ khỏi sự gây hấn từ sự ngu xuẩn phổ biến và từ sự tự tin sai lầm rằng như thể mỗi người từng trải qua cuộc sống hàng ngày đều có đủ năng lực để đánh giá các sự kiện của đời sống xã hội.

Các hiện tượng xã hội ảnh hưởng mạnh mẽ đến lợi ích của con người đến nỗi họ (con người) tưởng tượng rằng chúng thể hiện sự thật khách quan, nhưng thực chất lại thể hiện lợi ích của họ, chỉ mang lại cho họ một hình thức lừa dối của sự thật. Ngoài ra, con người thực tế không cần sự thật, sự thật toàn bộ và chỉ sự thật về các hiện tượng xã hội. Chỉ cần họ nhận những giọt chân lý hòa tan trong chất lỏng ý thức hệ là đủ. Và sự thật trần trụi về các hiện tượng xã hội làm nảy sinh sự lên án giận dữ của tất cả các loại nhà đạo đức và nhà sư phạm. Họ thà chấp nhận cái ác hơn là với sự thật khoa học giải thích tính chất thường xuyên và vai trò xã hội của cái ác.

Liên quan đến dữ liệu của khoa học tự nhiên, có những lý do khác, không kém phần cưỡng chế cho sự "tiêu hóa" tư tưởng của họ. Nhiều bộ phận dân cư đang bày tỏ sự quan tâm đến các thành tựu của khoa học. Việc làm quen với những thành tựu này giả định rằng sự phổ biến được thiết kế cho những người không chuyên nghiệp, tự nó có nghĩa là làm sai lệch các kết quả của khoa học, đơn giản hóa, toán học, đưa các giải thích theo nghĩa bóng của người ngoài hành tinh vào khoa học, v.v. Và quan trọng nhất, người ta phải đối phó với rất nhiều người đã được nuôi dưỡng trong một tinh thần nhất định. Để thu hút sự chú ý của họ, các nhà giáo dục và những người phổ biến khoa học biến thành những kẻ lừa đảo, tạo cho các kết quả khoa học nhàm chán với bản thân một cái nhìn khác thường, tươi sáng, giật gân và thậm chí là thần bí. Trong trường hợp này, khoa học chỉ còn lại những cái tên và gợi ý mơ hồ về kết quả thực sự của chúng. Phần lớn sản xuất như vậy hóa ra là một sự sai lệch quái dị đối với chân lý khoa học, được ngụy trang một cách khéo léo thành khoa học "chính hiệu" và "sáng tạo". Những trò đồi bại này đôi khi diễn ra theo hình thức khiến không chỉ những người bình thường với trí tuệ sơ khai, mà ngay cả những chuyên gia tinh thông lao động trí óc cũng không thể phân biệt đâu là thật, đâu là lừa đảo. Điều này xảy ra vào thế kỷ XX với nhiều thành tựu về logic, toán học, vật lý, tâm lý học và sinh học. Tất cả những cái gọi là "khoa học viễn tưởng" đều là sự làm sai lệch các thành tựu của khoa học. Nó hoàn toàn có thể so sánh với chủ nghĩa tối nghĩa của thời Trung Cổ ngu dốt.

Một người, sử dụng các phương pháp khoa học không thể sửa chữa được nhất, sẽ cho thấy rằng hầu hết tất cả các văn học khoa học viễn tưởng phổ biến, đã phát triển trên cơ sở sử dụng các ý tưởng của logic, toán học, vật lý, tâm lý học và các khoa học khác, là thuyết lang băm, rằng những bộ phim và tiểu thuyết khoa học viễn tưởng là những hiện tượng phản khoa học, - một người như vậy sẽ không được nghe đến ngay cả trong giới chuyên môn.

Ý thức của một người có trình độ học vấn trung bình hiện đại thông qua nhiều kênh (đài, điện ảnh, tạp chí, tài liệu khoa học phổ thông, văn học khoa học viễn tưởng) bắt đầu từ một lượng thông tin khổng lồ từ khoa học. Không nghi ngờ gì nữa, điều này sẽ dẫn đến việc nâng cao trình độ học vấn của người dân. Nhưng đồng thời, những thành tựu của khoa học được trình bày cho con người bởi một loại trung gian đặc biệt - những "nhà lý thuyết" của khoa học này, các nhà bình dân học, các nhà triết học và thậm chí cả các nhà báo. Và đây là một nhóm xã hội khổng lồ với các nhiệm vụ xã hội, kỹ năng và truyền thống riêng của họ. Vì vậy, những thành tựu của khoa học đi vào đầu của những người bình thường đã ở dạng được mổ xẻ chuyên nghiệp đến nỗi chỉ có một sự tương đồng bằng lời nào đó với tài liệu ban đầu là gợi nhớ về nguồn gốc của họ. Và thái độ đối với họ bây giờ khác với trong môi trường khoa học của họ. Và vai trò của họ trở nên khác nhau ở đây. Vì vậy, nói một cách chính xác, đây là nơi diễn ra sự hình thành các cặp song sinh đặc biệt cho các khái niệm và tuyên bố của khoa học. Một số đôi trong số này trở thành một yếu tố của hệ tư tưởng trong một thời gian dài ít nhiều.

Một trong những đặc điểm gây tò mò nhất của việc tuyên truyền các thành tựu khoa học là mong muốn đưa ra những khám phá khoa học cụ thể không chỉ về sự xuất hiện của một cuộc cách mạng trong sự hiểu biết về lĩnh vực này hay lĩnh vực khác của thực tế, mà còn là sự xuất hiện của một cuộc cách mạng giật gân trong cơ sở lôgic của khoa học nói chung. Đôi khi điều này được thực hiện trực tiếp, tuyên bố sự không phù hợp của các quy tắc logic "cũ" trong một số lĩnh vực khoa học mới. Đặc biệt, nó gần như đã trở thành định kiến ​​trong một số giới rằng mô hình thu nhỏ cần một logic hoàn toàn khác với mô hình vĩ mô. Đôi khi điều này được thực hiện một cách gián tiếp, chỉ trích một số nhận thức chung trơ ​​trọi và lạc hậu của những người phàm trần, những người không tham gia vào những bí ẩn lớn của khoa học hiện đại. Chẳng hạn, không gian được quy cho khả năng co lại và kéo dài, uốn cong và duỗi thẳng, và thời gian được quy cho khả năng di chuyển (chảy, đi), khả năng chuyển động chậm hơn và nhanh hơn, tiến và lùi. Đồng thời, họ im lặng về thực tế là các thuộc tính được đề cập của sự vật là chung theo quan điểm của lẽ thường. Và nếu người thứ hai phản đối việc gán chúng với không gian và thời gian, điều đó hoàn toàn không phải vì anh ta vô học và bảo thủ, mà bởi vì ngay cả ở mức độ sơ khai nhất của nhận thức thông thường, rõ ràng không gian và thời gian chứa đựng điều gì đó ngăn cản chúng ta xem xét. chúng là những thứ thực nghiệm có thể được chạm vào, bóp, kéo căng, gãy, v.v., và “cái gì đó” này là những thỏa thuận ngầm về ý nghĩa của các cách diễn đạt ngôn ngữ được sử dụng và các quy tắc logic, được đồng hóa ở một mức độ nào đó trong thực hành ngôn ngữ. Tất cả các thủ thuật với các khái niệm về không gian và thời gian đã làm lung lay trí tưởng tượng của độc giả trong nhiều năm đều dựa trên sự mơ hồ và vô định của những cách diễn đạt quen thuộc, cũng như dựa trên sự suy nghĩ lại đầy ẩn ý của chúng. Những thủ thuật này là những thủ thuật của ngôn ngữ mà không gian và thời gian được nói. Khoa học, ngôn ngữ tương ứng với các chuẩn mực logic, không thể mâu thuẫn với lẽ thường, nếu ngôn ngữ thứ hai là một số tuyên bố thực sự của kinh nghiệm trực tiếp, cộng với một số quy tắc logic, bằng cách nào đó được con người học hỏi. Các thao tác bằng lời nói với “những thành tựu mới nhất của khoa học” và hoàn toàn không quan tâm đến các nền tảng logic của thuật ngữ, được nâng lên cấp độ ngày càng thâm nhập sâu hơn vào bản chất của thế giới vi ba, không gian và thời gian, không gian, cuộc sống, tâm thần, não bộ, v.v. đã trở thành hiện tượng đặc trưng của sự truyền bá tư tưởng của quần chúng nhân dân.

Lý thuyết kinh tế tổng hợp liên ngành là một khoa học nghiêm túc, và không phải là một trong những hệ tư tưởng. Sự khác biệt giữa khoa học và hệ tư tưởng đã có thể nhìn thấy rõ ràng ở cấp độ hàng ngày. Có một giai thoại hay của người Do Thái. Một bà già đến gặp giáo sĩ Do Thái. Khiếu nại rằng con gà của cô đã chết, và xin lời khuyên. Giáo sĩ đã cho cô ấy lời khuyên. Vài ngày sau, một con gà khác chết, cô lại đến gặp thầy lang để xin lời khuyên. Vị giáo sĩ đã cho cô ấy lời khuyên một lần nữa. Nhưng mấy ngày trôi qua, con gà thứ ba chết trên người bà lão. Bà lão nhận được một lời khuyên khác từ giáo sĩ. Điều này tiếp diễn cho đến khi bà lão tội nghiệp đã chết hết gà. Và khi cô ấy quay sang giáo sĩ Do Thái lần cuối, ông ấy nói: “Thật tiếc, nhưng tôi còn có rất nhiều ý tưởng nữa!”

Thật vậy, các hệ tư tưởng có thể được phát minh bao nhiêu tùy thích. Có nhiều người trong số họ: tự do, độc tài, một số trung gian. Khoa học nghiêm túc bao giờ cũng vậy. Tất cả các nhà tư tưởng học đều hiểu rõ điều này và thường cố gắng ngụy tạo hệ tư tưởng của họ như một khoa học nghiêm túc. Nhưng có một sự khác biệt lớn giữa hệ tư tưởng và khoa học. Nó nằm ở chỗ, mục tiêu của khoa học không phải là một phát minh có lợi cho tác giả của nó, mà là sự phản ánh vào bộ óc con người các hiện tượng và quá trình khách quan của thế giới vật chất. Tuyên bố này thường bị phản đối, rằng các nhà khoa học cũng là con người, rằng họ có xu hướng sai lầm, và theo quan điểm này không có sự khác biệt cơ bản giữa hệ tư tưởng và khoa học. Phản đối là hợp lý, nhưng không làm thay đổi bản chất của vấn đề. Thực tế là hai lần hai là bốn từ lâu đã không còn nghi ngờ gì nữa. Khoa học tự nhiên hiện đại có kiến ​​thức chính xác như nhau về nhiều chân lý khoa học. Nó khó hơn trong ngành nhân văn. Chúng vẫn chưa đạt đến mức độ nghiêm ngặt và độ tin cậy như nhau. Nhưng mọi thứ đang dần tiến tới điều này. Lý thuyết kinh tế tổng hợp liên ngành đóng góp đáng kể vào quá trình hội tụ khách quan giữa khoa học nhân văn và khoa học tự nhiên.

Khoa học tự nhiên dễ dàng hơn trong việc xác minh độ tin cậy của kiến ​​thức khoa học - bạn có thể thử nghiệm. Bạn không thể làm một thí nghiệm trong khoa học xã hội. Ở đây, tiêu chí quyết định đến độ tin cậy của tri thức khoa học là sự so sánh giữa lý thuyết khoa học với thực tiễn xã hội, với đời sống. Để xác minh sự thật ở đây, cần một khoảng thời gian lớn, thường là ngoài cuộc đời của một nhà khoa học, và đôi khi là nhiều thế hệ. Việc kiểm tra như vậy thường có rất nhiều hậu duệ, nếu họ, tất nhiên, muốn làm điều này. Điều 13 của Hiến pháp Liên bang Nga quy định rằng sự đa dạng về hệ tư tưởng được công nhận ở nước ta và không có hệ tư tưởng nào có thể được thành lập như một nhà nước hoặc một hệ tư tưởng bắt buộc. Điều khoản hiến pháp quan trọng này cần đề cập cụ thể đến hệ tư tưởng, nhưng không liên quan đến khoa học. Khi khoa học nhân văn phát triển, các chính trị gia sẽ ngày càng có thể tin tưởng vào kết quả của họ. Trong khi đó, các diễn đàn, các cuộc tranh luận, bàn tròn, các phiên động não đang thịnh hành. Họ nói rằng sự thật được sinh ra trong các cuộc tranh chấp. Nó luôn luôn như thế này? Khắc nghiệt. Rất có thể, sự thật không được sinh ra trong các cuộc tranh chấp, mà được thu thập bởi công việc của các nhà khoa học. Leonardo da Vinci vĩ đại đã nói điều này một cách tuyệt vời cách đây 500 năm: “Và thực sự, khi thiếu các lý lẽ hợp lý, chúng được thay thế bằng một tiếng kêu, điều không xảy ra với những điều đáng tin cậy. Đó là lý do tại sao chúng ta nói: ở đâu có tiếng la hét, ở đó không có khoa học thực sự. Sự thật chỉ có một giải pháp duy nhất, và khi nó được công bố, tranh chấp sẽ chấm dứt mãi mãi. (Leonardo da Vinci. Các tác phẩm khoa học tự nhiên được chọn lọc. M.: Izd. AN SSSR, 1955, trang 9).

Một cơ chế quan trọng để "dịch" khoa học sang ngôn ngữ của các vấn đề hệ tư tưởng là triết học khoa học - giống như sự thăng hoa của chính tri thức khoa học, phái sinh tinh thần của nó. Sự tham gia tích cực của triết học khoa học vào việc hình thành các hệ tư tưởng đã được quan sát thấy trong suốt lịch sử khoa học, bắt đầu từ những hình thức sơ khai nhất của nó. Ngay trong cuộc đấu tranh tư tưởng ở Hy Lạp cổ đại, các nhà triết học đã tích cực tham gia, chứng minh tính hợp lý cao nhất của tri thức khoa học và phương pháp khoa học.

Tất nhiên, triết học khoa học, giống như bản thân khoa học, phục vụ một cách trung thành các hệ tư tưởng khác nhau. Chẳng hạn, cả Phép biện chứng về tự nhiên của Engels cũng như Chủ nghĩa duy vật và Chủ nghĩa phê bình của Lênin đều không dẫn đến tính hợp pháp của chế độ kỹ trị. Và việc truyền bá chủ nghĩa duy lý khoa học đối với Lê-nin, ngược lại, là điều kiện tiên quyết để sau này, nếu đã nắm vững các phương pháp tư duy duy lý thì “thợ nấu sẽ quản được nhà nước”. Nhưng bây giờ chúng ta quan tâm không phải đến sự so sánh và đánh giá của các hệ tư tưởng, mà là sự tương tác của khoa học và hệ tư tưởng. Và ở đây triết học khoa học chiếm một vị trí quan trọng.

Điều này được chứng minh bằng những chỉ số đơn giản nhất nhưng đáng tin cậy nhất: các triết gia khoa học lỗi lạc nhất (Durkheim, Mannheim, Marx, Weber, Habermas) đều có tác phẩm chứa từ "hệ tư tưởng" hoặc một khái niệm tương tự trong tiêu đề. Tên của các triết gia khoa học khác thường được tìm thấy kết hợp với tên của các hệ tư tưởng lớn, chẳng hạn như Karl Popper và Friedrich von Hayek. Trong thời kỳ perestroika ở Liên Xô, khi cần thay đổi mạnh mẽ hệ tư tưởng, một trong những nhà triết học khoa học lỗi lạc, I. T. Frolov, đã trở thành cố vấn cho Tổng Bí thư của CPSU, và sau đó là Ủy viên Bộ Chính trị của CPSU và chủ bút. - Tổng giám đốc của Pravda.

Vai trò to lớn của triết học khoa học Popper trong việc hình thành một hệ tư tưởng cực kỳ quan trọng đối với thế giới hiện đại chủ nghĩa tân tự do và các khái niệm của ông về quyền lực, nhà nước, cá nhân và tự do. G. Radnicki, đặt ra mối liên hệ này, nhấn mạnh như một định đề rằng "các ý tưởng của khoa học và một số nền tảng của nó, đặc biệt là sự khác biệt giữa" Có" và " Cần phải", đề cập đến các điều kiện tồn tại của một nhà nước tự do hợp hiến với sự phân chia quyền lực". Điều này có ý nghĩa gì trong thực tế? Theo lý thuyết của Popper, khoa học phi giá trị là nguồn cung cấp tri thức khách quan, nhưng trong nghiên cứu từng vấn đề cụ thể, nó không đảm bảo độ tin cậy và có thể bị phê phán, bác bỏ. Tiêu chí chính của tính khoa học trong khái niệm này là “tính vô giá” của kết quả trước khi xác minh, khả năng tìm ra cách để cố gắng bác bỏ kết quả (về nguyên tắc, sẽ không có phương pháp này nếu kết quả được bảo vệ bởi các giá trị đạo đức - họ không bị bác bỏ hợp lý).

Điều đó xảy ra là vì kiến ​​thức lý trí không đảm bảo chắc chắn, không ai có quyền quyết định thay cho người khác, ngay cả bằng các biện pháp dân chủ. Do đó, họ cho rằng, cần phải đảm bảo quyền tự do cá nhân tối đa, và mặc dù mọi người sẽ mắc sai lầm, nhưng họ sẽ họ các lỗi. Những người theo chủ nghĩa tân tự do nhìn vấn đề này dưới góc độ “nghịch lý” của an sinh xã hội bắt buộc, dựa trên giả định rằng các quyết định của cá nhân sẽ kém hợp lý hơn so với một quyết định được đưa ra tập thể dưới hình thức pháp luật. Theo quan điểm của họ, các khoản khấu trừ từ thu nhập của một cá nhân vào quỹ bảo hiểm xã hội sẽ tước đi cơ hội sử dụng số tiền này của chính anh ta - theo cách mà anh ta cho là có lợi nhất. Đúng, họ thừa nhận, nhiều người sẽ tiêu số tiền này một cách phi lý và không tiết kiệm được gì cho tuổi già - nhưng đây sẽ là biểu hiện của sự tự do lựa chọn của họ.

Các kết luận quan trọng tuân theo liên quan đến trật tự chính trị: nhà nước với tư cách là một cơ chế lựa chọn chính trị, được thực hiện bởi công dân theo cách dân chủ, được thay thế bằng một nhà nước tổ chức ra quyết định trên cơ sở các tuyên bố khoa học hợp lý, một nỗ lực để bác bỏ chúng. Nó sắp chuyển đến trạng thái ra quyết định, trong đó không có chỗ cho chính trị, luôn bão hòa với các giá trị - nó được thay thế bằng khoa học. Đương nhiên, với việc chuyển đổi chính trị thành công nghệ, không cần đến hoạt động chính trị của quần chúng.

Người ta cho rằng bằng cách này sẽ có thể tránh được những tệ nạn của một nhà nước dân chủ: tham nhũng để chiếm đa số, hối lộ bằng tiền lấy từ thiểu số (nền dân chủ Thụy Điển từ những năm 60 được coi là một ví dụ về sự phát triển như vậy của sự kiện). Các triết gia này cáo buộc nền dân chủ cho phép ra quyết định thông qua các hiệp ước và nhượng bộ, với xu hướng trở thành một nhà nước tập đoàn "tân phong kiến". Trong trường hợp này, họ nói, có nguy cơ bị áp bức đa số hoặc thậm chí là "nền dân chủ toàn trị". G. Radnicki có tính phân loại: "Trừ khi bài học có thể rút ra từ khái niệm khoa học bác bỏ được, còn không thì triết học xã hội về tự do sẽ là điều không thể." Nhưng sự tự do từ chối dân chủ này, vốn hấp dẫn những quyết định hợp lý để thay thế chính trị, dẫn đến "chủ nghĩa toàn trị hợp lý" mà nhiều triết gia phương Tây chỉ ra là nguy hiểm.

Trước đó chúng ta đã đề cập đến kết luận tư tưởng quan trọng thứ hai từ triết học của Popper - sự phủ nhận những thay đổi lớn, mang tính cách mạng trong xã hội. Thật vậy, các quyết định, không giống như các lựa chọn, không thể lớn (những người theo chủ nghĩa tân tự do sử dụng những câu cách ngôn như vậy: “nhà nước tự do là trạng thái“ tối thiểu ””, hoặc “nhà nước là người canh gác ban đêm”). Kiến thức phát triển theo hướng tiến hóa, không nhanh hơn phản hồi được hình thành thông qua nỗ lực bác bỏ và xác minh. Không nhanh hơn sự gia tăng của kiến ​​thức, những thay đổi trong xã hội cần được thực hiện.

Ý nghĩa của triết học khoa học với tư cách là cơ sở tư tưởng của trật tự chính trị và kinh tế đặc biệt rõ ràng ở những xã hội mà nhóm xã hội bị thống trị bởi tư duy duy lý châu Âu chỉ chiếm thiểu số. Trong trường hợp này, tính hợp pháp của trật tự thông qua việc hấp dẫn trực tiếp vào khoa học là không thể - phần lớn dân số sống và suy nghĩ trong khuôn khổ của một nền văn hóa khác, họ không thể tiếp cận được khoa học. Chẳng hạn như tình hình ở các nước Mỹ Latinh được giải phóng khỏi sự lệ thuộc thuộc địa vào thế kỷ 19. Nhà sử học khoa học người Brazil U. D'Ambrosio viết:

“Việc tìm kiếm một lực lượng hợp pháp hóa ở các quốc gia mới của Mỹ gắn liền với những khó khăn lớn. Điều cần thiết là sự hợp pháp hóa quyền lực, thay thế cho quyền lực đến từ các cấu trúc của nhà thờ, nhưng tương đương với nó về mặt nhận thức của người dân, tức là dựa trên thuyết thần bí, sẽ gây ấn tượng với các biểu tượng của nó, không thể tiếp cận được đối với người dân. Đó là một sự cám dỗ lớn khi trình bày kiến ​​thức được cấu trúc theo thứ bậc gần như theo hình thức Kinh thánh, chứng minh cho nó là chủ nghĩa giáo điều mới cần thiết như một hệ tư tưởng để hình thành một xã hội mới ... Giờ đây, lực lượng hợp pháp hóa không thể nghi ngờ này - Chúa - đang được thay thế bởi một hệ thống khác, cũng không thể nghi ngờ - khoa học tích cực ».

Một triết lý khoa học như vậy, trong đó chân lý của tri thức không bị nghi ngờ, là chủ nghĩa thực chứng. Để kiểm soát ý thức hệ đối với các đại diện của các nền văn hóa truyền thống của Châu Mỹ Latinh, thuyết thực chứng được thể hiện như một tôn giáo không thể nghi ngờ và xác minh. Ở Mỹ Latinh, đặc biệt là ở Brazil, nó đã được đón nhận một cách nhiệt tình. “Học thuyết này được chứng minh là phù hợp nhất cho phong trào của những người Cộng hòa đang tìm kiếm sự hiện đại hóa. Chủ nghĩa thực chứng, được nâng lên thành cấp bậc của Giáo hội, cung cấp những lý do cần thiết cho việc hiện đại hóa chính trị và công nghiệp, ”D’Ambrosio viết và cho biết thêm:

“Chủ nghĩa thực chứng của Comte dẫn đến một ý tưởng sai lầm về khoa học và khả năng đưa ra lời giải thích tuyệt đối của nó. Điều này đặc biệt rõ ràng trong lĩnh vực xã hội, nơi nó dẫn đến một chủ nghĩa giáo điều ngày càng khép kín và phức tạp, biến thành một tôn giáo thực sự. Chủ nghĩa thực chứng cung cấp khả năng tiếp cận nhanh chóng để giải thích và đồng thời tạo ra một hàng rào bảo vệ chống lại các mô hình giải thích như vậy, bao gồm các cơ sở văn hóa khác nhau, chắc chắn đặt ra câu hỏi về trật tự chính trị, xã hội và kinh tế được thiết lập bởi người Creoles - những người đấu tranh cho nền độc lập của cái mới Quốc gia.

Chủ nghĩa thực chứng và “nhà thờ khoa học” đã trở thành rào cản ngăn cản sự thâm nhập của các nền văn hóa địa phương và châu Âu, và là phương tiện hợp pháp hóa sự thống trị của người Creoles trước tiên, và sau đó là chủ nghĩa thực dân mới. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng ở nhiều nước Mỹ Latinh, chủ nghĩa thực chứng của Comte nhanh chóng nhường chỗ cho chủ nghĩa thực chứng của Spencer và chủ nghĩa Darwin xã hội.

Mọi thứ đã khác ở các quốc gia có tư duy “Châu Âu”. Ở đây, lúc đầu, khoa học đã trực tiếp chứng minh độ tin cậy và độ tin cậy cao của các kết quả và giải thích của nó và tạo ra thẩm quyền của chính nó. Nhưng sau đó, cơ quan quyền lực này đã giành được quyền tự chủ đáng kể từ những kết quả cụ thể và tự nó trở thành một phương tiện thuyết phục mạnh mẽ.

Hệ tư tưởng

Sự hợp lý hóa nội tại của tôn giáo, thế tục hóa việc quản lý đời sống xã hội, phi hạt nhân hóa lĩnh vực tinh thần một cách ổn định và không thể tránh khỏi, một mặt dẫn đến sự suy giảm quyền lực và tầm quan trọng của tôn giáo trong đời sống xã hội hàng ngày của con người, và mặt khác, trước nguy cơ chia rẽ, chia rẽ một hệ thống giá trị tương đối toàn vẹn, thống nhất, nguyên tắc cơ bản mang tính chuẩn mực của xã hội vốn trước đây dựa trên tôn giáo.

Một cơ bản mới thế tục một hệ thống chứng minh hành vi của con người, liên kết họ thành các nhóm lớn, xã hội, - hệ tư tưởng.

Hệ tư tưởng là một hệ thống cơ sở hợp lý và hợp lý về hành vi xã hội của con người, các giá trị của họ, các chuẩn mực của các mối quan hệ, mục tiêu, v.v. Như chúng ta có thể thấy, hệ tư tưởng có hai điểm khởi đầu: hợp lý-lôgic và đánh giá. Nếu chúng ta theo cách giải thích của Weber, thì kiểu hành động xã hội truyền thống là thích hợp nhất đối với sự hiểu biết thần thoại về đời sống xã hội, kiểu giá trị-hợp lý - đối với tôn giáo, hành động hướng tới mục tiêu - đối với hệ tư tưởng, trong đó các lý lẽ chính là tính hiệu quả, hiệu quả, v.v.

Hệ tư tưởng với tư cách là một hiện tượng về nhiều mặt giống với tôn giáo, và mặt khác, đối lập trực tiếp với tôn giáo - khoa học. Sự giống nhau này đối với các hiện tượng đối lập làm cho hệ tư tưởng trở thành một hệ thống mâu thuẫn và phức tạp bên trong.

Xem xét mối tương quan của hệ tư tưởng với khoa học. Hệ tư tưởng, được hình thành từ rất lâu trước khi xuất hiện các thuật ngữ "hệ tư tưởng", "nhà tư tưởng học" (những thuật ngữ này mang một ý nghĩa hơi ghê tởm vào thời điểm chúng xuất hiện - vào đầu thế kỷ 19), là sản phẩm của sự nhanh chóng sự phát triển của khoa học hiện đại, sự thành công của các nguyên tắc của chủ nghĩa duy lý. Theo nghĩa này, khoa học, hệ thống khoa học của tư duy, bằng chứng, tính nhất quán đã để lại dấu ấn không thể phai mờ đối với hệ tư tưởng như một hệ thống hợp lý hóa, xuất phát các giá trị, chuẩn mực, v.v. Tất cả các quy định và định đề chính của hệ tư tưởng đều được chứng minh một cách hợp lý, không có gì phải mang hàm ý thần bí - tôn giáo, không có gì được coi là đương nhiên.

Nhưng hệ tư tưởng khác với khoa học do những khác biệt cơ bản về chức năng của hệ tư tưởng và khoa học. Ơn gọi của khoa học là kiến ​​thức về thế giới, xã hội, giải trình Mọi người trên thế giới. Mặt khác, Ideology được thiết kế để trang bị cho một người những ý tưởng có thể biến đổi hòa bình, trật tự xã hội. Ý thức hệ hướng đến thực tiễn, thể hiện tính thực tiễn-hoạt động, hay nói cách khác của K. Manheim, là sự khởi đầu chính trị * của đời sống tinh thần, trong khi khoa học là sự khởi đầu nhận thức.

* Xem: Manheim K. Ideology and Utopia. Chương III. Liệu chính trị có thể là khoa học (vấn đề lý thuyết và thực tiễn). Trong: Chẩn đoán thời đại của chúng ta. - M., 1994.

Mong muốn thực hành, hệ tư tưởng có nghĩa vụ cung cấp cho một người những ý tưởng rõ ràng về điều gì có hại, điều gì có ích, cách đánh giá sự kiện này hoặc sự kiện kia, v.v. - và đây là điểm khác biệt chính của nó so với khoa học, vốn tìm cách không bị phán đoán giá trị. Nhưng sự khác biệt này, do hình thức biểu diễn logic của hệ tư tưởng, nên đôi khi rất khó phát hiện. Nhiều lần trong hai hoặc ba thế kỷ qua, các tuyên ngôn và học thuyết tư tưởng đã cố gắng ăn mặc như một nghiên cứu khoa học. Đối với chủ nghĩa Mác - Lê-nin, là phát ngôn cho lợi ích, hệ tư tưởng của một giai cấp xã hội khá xác định, nó
bước vào một hình thức cơ bản, chặt chẽ về mặt khoa học. Hơn nữa, chủ nghĩa Mác - Lê-nin trực tiếp khẳng định rằng khoa học xã hội hiện đại phải là hệ tư tưởng, phục vụ sự nghiệp đấu tranh của giai cấp, chứ không phải chỉ giải thích mà còn thay đổi thế giới.

Sự tương tác của khoa học và hệ tư tưởng là một chủ đề rất lớn. Chúng tôi bị phân tâm khỏi chủ đề này bởi các giai đoạn xung đột không liên quan và được trình bày sai lệch, được cho là một nhân vật tư tưởng: nhà thờ chống lại Galileo hoặc Giordano Bruno, Lysenko chống lại các nhà di truyền học. Cả một thể loại lịch sử (và thần thoại) quan trọng đã nảy sinh - mô tả chiến công của các liệt sĩ khoa học, những người đã trở thành nạn nhân của bộ máy tư tưởng. Nhưng ngay cả những tình tiết kịch tính về phiên tòa xét xử Galileo hay sự thất bại của di truyền học Xô Viết đã bị biến thành huyền thoại hệ tư tưởng sơ khai trong hầu hết các văn bản phổ biến, điều này không cho phép chúng ta rút ra những bài học quan trọng từ chúng.

Cho đến nay, người ta chú ý nhất đến tác động đau thương mà hệ tư tưởng gây ra đối với hoạt động. nhà khoa học. Mọi thứ đều rõ ràng ở đây, bất kỳ chế độ chính trị nào cũng ghen tị đi theo lĩnh vực “tạo ra tri thức”, và chính xác là vì nó có ảnh hưởng mạnh mẽ đến nền tảng tư tưởng của chế độ. Khi khoa học, thông qua hệ thống giáo dục và giáo dục, thông qua các phương tiện thông tin đại chúng, bắt đầu chi phối ngày càng nhiều hơn vào ý thức của công chúng, thì lời của nhà khoa học có một ý nghĩa chính trị lớn hơn bao giờ hết. Và bản thân các nhà khoa học cũng thích ứng với hệ tư tưởng thống trị để cung cấp cho các ý tưởng của họ một "lớp vỏ bảo vệ" giúp công chúng nhận thức những ý tưởng này dễ dàng hơn. I. Prigogine viết:

“Không còn nghi ngờ gì nữa, các lập luận thần học (ở các thời điểm khác nhau đối với các quốc gia khác nhau) đã làm cho các công trình suy đoán trở nên dễ chấp nhận và đáng tin cậy hơn về mặt xã hội. Tham chiếu đến các lập luận tôn giáo đã phổ biến trong các tác phẩm học thuật của Anh ngay cả vào thế kỷ 19. Thật thú vị, sự hồi sinh hiện nay của mối quan tâm đến chủ nghĩa thần bí được đặc trưng bởi hướng lập luận ngược lại: trong thời đại của chúng ta, với thẩm quyền của nó, khoa học có trọng lượng đối với những tuyên bố thần bí.

Điều thú vị hơn và ít rõ ràng hơn là tác động của hệ tư tưởng không phải đối với hành vi của một nhà khoa học trong xã hội, mà đối với chính bản thân anh ta. quá trình nhận thức: sự lựa chọn chủ đề, hình thành vấn đề, sự thừa nhận hay phủ nhận một số lý thuyết. Tại sao Giordano Bruno lại trở thành một nhà thuyết giáo nhiệt thành về hệ thống Copernicus? Đọc kỹ các văn bản của ông cho thấy Bruno, ngay cả trước khi làm quen với hệ thống này, là một nhà cải cách tôn giáo và chính trị cấp tiến, người theo tư tưởng của ông là dựa trên các tôn giáo Ai Cập cổ đại, trong đó quan trọng nhất là sùng bái Mặt trời. Thuyết Copernicus, đặt Mặt trời ở trung tâm vũ trụ, được ông coi là chân lý tuyệt đối, đưa ra một lý lẽ khoa học và không thể chối cãi cho mục tiêu tư tưởng của ông. Như Mircea Eliade viết, "Copernicus đã nhìn thấy khám phá của mình qua con mắt của một nhà toán học, trong khi Bruno coi nó như một chữ tượng hình của bí ẩn thần thánh." Niềm đam mê của Bruno có sức mạnh của nó sức mạnh tổng hợp những xác tín khoa học và tư tưởng.

Ảnh hưởng của các yếu tố tư tưởng đến việc Darwin sáng tạo ra lý thuyết về nguồn gốc các loài của ông đã được nghiên cứu kỹ lưỡng. Khi bắt đầu công việc của mình, ông đã tiếp xúc lâu dài và gần gũi với những người chăn nuôi người Anh của thời kỳ mới hình thành tư bản chủ nghĩa, những người đã có ý thức thay đổi bản chất phù hợp với yêu cầu của nền kinh tế thị trường. Việc áp dụng kinh tế chính trị vào tự nhiên sống đã làm nảy sinh một loại tư tưởng giữa các nhà lai tạo với một tập hợp các khái niệm và phép ẩn dụ biểu đạt. Dưới ảnh hưởng của hệ tư tưởng đã phát triển này, Darwin thậm chí còn chuyển những khái niệm và ẩn dụ “phi khoa học” này sang sự tiến hóa của các loài trong tự nhiên, mà ông đã bị những người ủng hộ chỉ trích (như nhiều tác giả đã lưu ý, chính ngôn ngữ của Nguồn gốc of Species khuyến khích áp dụng các khái niệm được trình bày trong tác phẩm này vào xã hội loài người, tức là về mặt khách quan, chúng ban đầu mang một tải ý thức hệ). Khái niệm "chọn lọc nhân tạo" đã cung cấp phép ẩn dụ trung tâm cho lý thuyết tiến hóa của Darwin - "chọn lọc tự nhiên".

Một ảnh hưởng mạnh mẽ khác đối với Darwin là công trình của Malthus, một giáo trình tư tưởng giải thích những tệ nạn xã hội sinh ra bởi quá trình công nghiệp hóa trong nền kinh tế tư bản doanh nghiệp tự do. Đầu TK XIX. Malthus là một trong những tác giả được đọc và thảo luận nhiều nhất ở Anh và thể hiện “phong cách tư duy” thời bấy giờ. Trình bày như một quy luật cần thiết của xã hội đấu tranh sinh tồn trong đó những người "nghèo và không có khả năng" bị tiêu diệt và những người khỏe mạnh nhất sống sót, Malthus đã cho Darwin phép ẩn dụ trung tâm thứ hai cho lý thuyết tiến hóa của ông, "cuộc đấu tranh cho sự tồn tại." Khái niệm khoa học áp dụng cho động vật hoang dã xuất phát từ một hệ tư tưởng biện minh cho hành vi của con người trong xã hội. Và từ sinh học nó đã trở lại hệ tư tưởng, được trang bị cái mác của tính khoa học.

Sự ảnh hưởng của các yếu tố tư tưởng hiện rõ trong quá trình sự nhận thức Học thuyết Darwin trong các nền văn hóa và xã hội khác nhau. Các cuộc xung đột đang diễn ra với học thuyết Darwin trên cơ sở tôn giáo đã được biết đến rộng rãi. Nhưng đây là một trường hợp không liên quan trực tiếp đến tôn giáo: ở Nga, học thuyết Darwin ra đời một cách đặc biệt nhanh chóng, thực tế mà không vấp phải sự phản đối, được cả các nhà sinh vật học và môi trường văn hóa rộng rãi nhìn nhận. Nhưng những quan điểm tư tưởng về môi trường này trong những năm 60-70 của TK XIX. không tương thích với thành phần Malthusian của học thuyết Darwin. Trong các bình luận của mình, các học giả Nga cảnh báo rằng đây là một lý thuyết tiếng Anh lấy cảm hứng từ các khái niệm kinh tế chính trị của giai cấp tư sản tự do. Có một sự thích nghi của học thuyết Darwin với môi trường văn hóa Nga (“Darwin không có Malthus”), do đó khái niệm về đấu tranh tồn tại giữa các cụ thể đã được bổ sung, và đôi khi được thay thế bằng thuyết về sự tồn tại giữa các cụ thể. hỗ trợ lẫn nhau.

Luận điểm chính của nhánh "phi Malthusian" này của học thuyết Darwin, chủ yếu gắn liền với tên tuổi của P. A. Kropotkin, là khả năng tồn tại của các sinh vật tăng lên khi chúng thích nghi trong một hình thức hài hòa với nhau và với môi trường. . P. A. Kropotkin đã nêu khái niệm này trong cuốn sách “Hỗ trợ lẫn nhau như một nhân tố của sự tiến hóa”, xuất bản ở London năm 1902. Trong tác phẩm “Đạo đức của chủ nghĩa vô chính phủ”, ông đã tóm tắt ý tưởng này như sau:

“Hỗ trợ lẫn nhau, công lý, đạo đức - đây là những giai đoạn liên tiếp mà chúng tôi quan sát được trong quá trình nghiên cứu thế giới động vật và con người. Chúng tạo thành một tất yếu hữu cơ, tự nó chứa đựng sự biện minh của riêng nó và được xác nhận bởi tất cả những gì chúng ta thấy trong thế giới động vật ... Tình cảm tương trợ, công lý và đạo đức đã ăn sâu vào con người với tất cả sức mạnh của bản năng. Bản năng đầu tiên trong số những bản năng này - bản năng Tương trợ - là bản năng mạnh nhất.

Ở đây chúng ta thấy ảnh hưởng của hệ tư tưởng thịnh hành trong một nền văn hóa cụ thể đối với nhận thức về một lý thuyết khoa học chính. Vạch ra khái niệm “học thuyết Darwin giải phóng” của Kropotkin, nhà sử học khoa học người Tây Ban Nha A. Gutiérrez Martínez nhận xét: “Sự tự khẳng định cá nhân đã được tôn vinh và trở thành một phần tiềm thức của di sản văn hóa phương Tây. Ngược lại, ý tưởng tương trợ đã bị lãng quên và bị bác bỏ.

Ảnh hưởng của bối cảnh tư tưởng của xã hội đối với khoa học cũng được nhìn thấy thông qua một tác động tiêu cực - thông qua việc cấm đoán những ý tưởng nhất định và kìm hãm sự quan tâm đến những hiện tượng nhất định. Hiện nay, trong cuộc khủng hoảng của các hệ tư tưởng và theo đó là sự phá vỡ của nhiều ý tưởng khoa học, điều này đặc biệt có thể nhìn thấy rõ ràng. Người đoạt giải Nobel Ilya Prigogine thu hút sự chú ý về điều này liên quan đến các hiện tượng bất ổn:

“Thuật ngữ‘ bất ổn ’có một số phận kỳ lạ. Được đưa vào sử dụng rộng rãi gần đây, nó đôi khi được sử dụng với hàm ý tiêu cực hầu như không được che giấu, và hơn nữa, như một quy luật, để diễn đạt nội dung cần được loại trừ khỏi mô tả thực tế thực sự khoa học. Để minh họa điều này về mặt vật lý, hãy xem xét một hiện tượng cơ bản mà dường như đã được biết đến trong ít nhất một nghìn năm: một con lắc bình thường ...

Nếu đặt con lắc sao cho quả nặng ở điểm ngược với vị trí thấp nhất thì sớm muộn nó sẽ rơi sang phải hoặc sang trái và một dao động rất nhỏ cũng đủ để hướng sự rơi của nó theo một phương. và không phải trong cái khác. Vì vậy, vị trí trên (không ổn định) của con lắc hầu như chưa bao giờ là tâm điểm chú ý của các nhà nghiên cứu, và điều này mặc dù thực tế là kể từ những công trình đầu tiên về cơ học, chuyển động của con lắc đã được nghiên cứu một cách đặc biệt. Chúng ta có thể nói rằng khái niệm bất ổn, ở một khía cạnh nào đó, bị cấm về mặt ý thức hệ ... Tuy nhiên, ngày nay chúng ta có thể đồng ý rằng: khoa học, theo một nghĩa nào đó, là một hệ tư tưởng - xét cho cùng, nó cũng bắt nguồn từ văn hóa.

Hệ tư tưởng thịnh hành hiện nay trong xã hội luôn ảnh hưởng đến hoạt động nhận thức và thông qua xã hội cơ chế khoa học (phân phối ngân quỹ, quyền lực hành chính, v.v.). Cố gắng trình bày những hiện tượng này như một đặc điểm cụ thể của chế độ này hoặc chế độ chính trị đó (ví dụ, quyền lực của Liên Xô ở Liên Xô) nói lên tối đa sự thiếu hiểu biết về lịch sử hoặc tư lợi chính trị.

Một bộ phận cấu thành của hoạt động khoa học là xung đột gắn liền với sự lựa chọn các khái niệm và phương pháp cạnh tranh. Và việc các nhà khoa học sử dụng các hệ tư tưởng thịnh hành trong xã hội như một vũ khí trong cuộc xung đột nội khoa của họ là một hiện tượng phổ biến. Khi một nhóm hoặc trường học nào đó khéo léo liên kết vị trí của đối phương trong dư luận với một hệ tư tưởng không hấp dẫn vào lúc này, thì chiến thắng trong tranh chấp được đảm bảo không chỉ trong trường hợp có sai sót rõ ràng trong quan điểm khoa học của nhóm hoặc trường này, mà thậm chí trong trường hợp có những bất đồng rõ ràng với chính hệ tư tưởng đang được sử dụng như một vũ khí.

Xung đột trong sinh học Liên Xô trong những năm 1930-1940 được biết đến rộng rãi, khi nhóm của T. D. Lysenko, sử dụng các cáo buộc về ý thức hệ, đã đánh bại cộng đồng khoa học của các nhà di truyền học Liên Xô, vốn có uy tín quốc tế cao, mặc dù lập trường của họ phù hợp hơn với ý tưởng của chủ nghĩa duy vật biện chứng, dưới ngọn cờ mà họ đã bị tấn công. Một nỗ lực sau đó một chút để thực hiện một hoạt động tương tự trong hóa học, đổ lỗi cho lý thuyết cộng hưởng hóa học là tư sản và "Anh-Mỹ" (đây là thời kỳ cao điểm của Chiến tranh Lạnh), thực tế đã không thành công - nhãn hiệu không dính. .

Sự thể hiện rộng rãi của Lysenko như một người vô sinh (bất kể điều đó được biện minh như thế nào) đã làm chuyển hướng sự chú ý khỏi thực tế là các nhà khoa học vĩ đại đã hành động theo những cách tương tự. Đây là một trường hợp khá điển hình đã diễn ra trong cái gọi là. một xã hội dân chủ với sự tham gia của những người xứng đáng (nó được mô tả chi tiết trong). Trong thế kỷ 19 ở Pháp, đã có hai cuộc tranh luận về thế hệ tự phát của cuộc sống. Bắt đầu từ năm 1802, Georges Cuvier đã vật lộn với ý tưởng này trong 30 năm. Cuối cùng, ông đã liên kết được trong dư luận học thuyết của đối thủ của mình (Joffrey) với triết lý tự nhiên của "nước Đức thù địch" và với chủ nghĩa duy vật mà công chúng Pháp gắn liền với sự khủng bố và hỗn loạn của Cách mạng Pháp. Điều này quyết định kết quả của cuộc tranh chấp, Cuvier chiến thắng.

Lập luận ý thức hệ thậm chí còn được sử dụng nhất quán hơn trong những năm 1960. Pasteur trong cuộc tranh luận của mình với Felix Pouchet, người đã bảo vệ khái niệm thế hệ tự phát của sự sống. Pouchet thậm chí còn đặc biệt xuất bản một cuốn sách vào năm 1859, trong đó một phần lớn được dành để chứng minh rằng khái niệm của ông không liên quan gì đến chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa vô thần và phù hợp với các nguyên tắc chính thống của tôn giáo. Ông kiên trì và khá chân thành đã chứng minh điều tương tự trong các bài phát biểu của mình. Tuy nhiên, Pasteur, người tuân theo các quan điểm tư tưởng và tôn giáo rất bảo thủ, đã thuyết phục được giới tinh hoa khoa học rằng khái niệm của Pouchet đã làm trái chủ nghĩa duy vật và bác bỏ hành động thiêng liêng của Tạo hóa. Trong điều kiện phản ứng và chủ nghĩa bảo thủ đánh dấu Đế chế thứ hai, Viện Hàn lâm Khoa học đứng về phía Pasteur, và hai ủy ban khoa học mà nó bổ nhiệm đã cho thấy sự thiên vị trong việc phân tích kết quả thí nghiệm của cả hai đối thủ.

Cuộc tranh luận này đã đi vào sách giáo khoa sinh học như một ví dụ về thắng lợi rực rỡ của phương pháp thực nghiệm của Pasteur đối với suy luận suy đoán. Nhưng mọi thứ đã khác. Pasteur đã sử dụng trong các thí nghiệm của mình đóng các bình với dịch chiết nấm men đun sôi. Sau khi anh ta để không khí vào bình, vi sinh vật xuất hiện trong dịch chiết. Pasteur cho thấy nguyên nhân của việc này là do vi sinh vật đưa vào không khí bị ô nhiễm. Khi tiến hành thí nghiệm trên sông băng ở dãy Alps, với không khí gần như vô trùng, sự sống đã không xuất hiện trong chai. Pouchet đã sử dụng các bình có chiết xuất cỏ khô đun sôi, cách ly với không khí bằng khóa thủy ngân. Oxy tinh khiết thu được về mặt hóa học, rõ ràng là không có vi sinh vật, được đưa vào bình, và sự sống trong dịch chiết được sinh ra, hệ vi sinh hình thành. Để lặp lại các điều kiện của Pasteur, Pouchet đã leo lên một con sông băng ở Pyrenees, nhưng kết quả không thay đổi, sự sống đã được sinh ra. Sao chép lại các thí nghiệm của Pouchet, Pasteur đã thất bại - những nỗ lực của ông nhằm ngăn chặn "nguồn gốc của sự sống" chỉ thành công với một trong số mười trường hợp, nhưng chính những trường hợp này ông cho là kết quả đáng tin cậy, và 90% thí nghiệm còn lại là sai lầm. Ông đã không công bố những kết quả này, mặc dù ông đã thừa nhận chúng trong một bài giảng.

Kết quả thí nghiệm của Pouchet được giải thích vào năm 1876, khi các bào tử chịu nhiệt của trực khuẩn được tìm thấy trong dịch chiết cỏ khô đun sôi, chúng không chết trong quá trình đun sôi và bắt đầu phát triển khi được cung cấp oxy. Nhưng vào thời điểm tranh chấp với Pasteur, họ không biết điều này, và kết quả phải được giải thích có lợi cho Pouchet. Điều này càng hợp lý hơn vì khẳng định của Pouchet ít cứng nhắc hơn nhiều so với luận điểm của Pasteur, trong đó tuyên bố rằng sự sống không thể tự sinh ra một cách tự nhiên. không bao giờ. Tất nhiên, về cơ bản, Pasteur đã đúng, nhưng điểm mấu chốt là ông đã mâu thuẫn với dữ liệu thực nghiệm có sẵn tại thời điểm đó, làm sao chúng có thể hiểu được. Kết quả của cuộc tranh chấp được quyết định bởi các yếu tố bên ngoài, ý thức hệ. Năm 1872, Pasteur tăng cường gây mất uy tín về mặt tư tưởng đối với các đối thủ của mình: trước sự cay đắng của người Pháp sau thất bại trong cuộc chiến với Phổ, ông bắt đầu gọi khái niệm về sự sống tự phát là lý thuyết "Đức". Và điểm nhấn cuối cùng cho câu chuyện này: khi bầu không khí văn hóa và tư tưởng chung ở Pháp thay đổi và Pasteur về đầu mối với nền Cộng hòa thứ ba, ông trở nên thuận lợi hơn nhiều với khái niệm thế hệ tự phát và năm 1883 lần đầu tiên thừa nhận rằng ba mươi năm trước đây chính ông đã cố gắng "bắt chước tự nhiên" và để tạo ra "những khởi đầu thiết yếu, tức thì của cuộc sống" trong các thí nghiệm của mình với ánh sáng bất đối xứng, từ tính và phân cực.

Khi nói về ảnh hưởng của hệ tư tưởng đối với quá trình nghiên cứu và việc nhận thức ý tưởng của cộng đồng khoa học, người ta phải tính đến không chỉ hệ tư tưởng thống trị toàn xã hội (nhân tiện, không phải lúc nào cũng trùng khớp với ý kiến ​​đó. -được gọi là hệ tư tưởng “chính thức”), mà còn là quan điểm đặc trưng của môi trường cụ thể này của các nhà khoa học. Sự phản đối không chính thức hoặc thậm chí ngầm hiểu từ phía các nhà khoa học đồng nghiệp gây khó khăn cho việc phát triển một khái niệm, ngay cả khi nó phù hợp với hệ tư tưởng chính thức hoặc quan điểm của các nhóm xã hội có ảnh hưởng bên ngoài khoa học. Vì vậy, tương đối gần đây, trong cộng đồng khoa học của Hoa Kỳ, đã có một cuộc tranh cãi căng thẳng xung quanh sinh vật học xã hội- một môn học mới tuyên bố mô tả bản chất của các hiện tượng xã hội bằng cách giảm chúng thành hoạt động của các yếu tố sinh học. Nhiều nhà khoa học Hoa Kỳ đã nhìn thấy trong chính khái niệm sinh học xã hội một sự tái phát của học thuyết Darwin xã hội như một hệ tư tưởng "khoa học" biện minh cho các thực hành xã hội phản động. Một nhóm các đồng nghiệp cấp tiến nhất ("Nhà phê bình Boston" thống nhất trong nhóm "Khoa học vì con người"), cùng với sự phân tích khoa học sâu sắc về những điểm yếu và mâu thuẫn của sinh học xã hội, đã tổ chức một cuộc tấn công ý thức hệ dữ dội. Bất kể vị trí của ai gần chúng ta hơn, theo cấu trúcđiều này không khác gì những cuộc tấn công ý thức hệ vào một khái niệm mà sau này chúng ta công nhận là tiến bộ. Những người sáng lập xã hội học Wilson và Lumsden đã viết vào thời điểm đó:

“Xếp các đối thủ cùng nhóm với Rockefeller và Hitler là yêu cầu trục xuất họ khỏi trường đại học ... Điều này đặc biệt đúng với Đại học Harvard, nơi một giáo sư bị buộc tội có cảm tình với chủ nghĩa phát xít ở cùng vị trí với một người vô thần ở Biển Đức. tu viện ».

Ảnh hưởng của hệ tư tưởng không tước đi quyền tự chủ đáng kể của nhà nghiên cứu. Không có mối liên hệ trực tiếp nào giữa đặc tính tiến bộ hay phản động của một hệ tư tưởng và giá trị của kết quả nghiên cứu mà nó kích thích. Do đó, bị thúc đẩy bởi những ý tưởng của chủ nghĩa duy vật khoa học của thời kỳ Khai sáng, vốn phủ nhận vai trò của Chúa quan phòng trong sự xuất hiện của sự sống, nhà tự nhiên học người Pháp Buffon đã tiến hành các thí nghiệm làm nguội các quả cầu kim loại có nhiều thành phần và kích cỡ khác nhau và tính toán chính xác ngày khi , theo quan niệm của ông, “một số động vật biển nhất định nên xuất hiện trên các hành tinh khác nhau của hệ mặt trời” (ví dụ, một trong những loài động vật này ở cực của mặt trăng thứ ba của sao Mộc vào năm 13.624 trước Công nguyên). Không liên quan gì đến thực tế! Ngược lại, trong nỗ lực chứng minh vai trò của “xung lực” thần thánh bên trong, William Harvey đã đưa ra những nhận xét quan trọng về quá trình thụ tinh và đặt nền móng cho phôi thai học hiện đại.

Thậm chí có những trường hợp khi các kết quả nghiên cứu bị kích thích bởi hệ tư tưởng mà nhà khoa học tìm cách bác bỏ mới có giá trị. Frederic Cuvier (con trai của Georges Cuvier) là một nhà sáng tạo và cố định (tức là một người tin rằng các loài được tạo ra bởi Chúa và là bất biến), Frederic Cuvier (con trai của Georges Cuvier) đã tham gia vào việc quan sát tỉ mỉ các loài linh trưởng để bác bỏ khái niệm tiến hóa. Một nhà tiến hóa sẽ không quan sát kiểu này. Và nhà cố định F. Cuvier đã đặt nền móng cho ngành linh trưởng học hiện đại, đóng vai trò quan trọng trong việc thiết lập học thuyết tiến hóa.

Tuy nhiên, chúng ta hãy xem xét nhánh ngược lại trong sự tương tác của khoa học và hệ tư tưởng, điều mà các nhà khoa học cố gắng không nhận thấy, như nó vốn có.